大藏經白話翻譯計畫

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比丘若長期積存衣物，容易引起貪心，荒廢修行。
佛陀因此制定戒律，限制比丘存放過量衣物的時間，以減少貪欲、促進清淨修行。

說明比丘在製作完衣物後，若又獲得迦絺那衣及非時衣時的處理規範。
在接受後應速成衣，物資不足時允許暫時貯存最多一個月。
。
指比丘在處理財物或衣物時，若數量或時間超過規定，便會構成需捨棄違禁物並懺悔的戒罪。

規定僧眾受領衣物應依循特定的季節時令，即五月與一月為「衣時」，在此之外的時間受領則稱為「非時衣」。
透過時令的規範，維持僧團法度的嚴謹與適度。
。
指出在律儀規範下，於特定時間（如安居中或特定衣期）內受持所得之衣物，若無貪著的分別心，則不構成犯戒。
。
說明比丘在非授衣法期間，若衣物損壞不足，遇有可得衣物之處，可向適當對象求索以滿足基本需求，合乎戒律規範。
。
說明受用物品或財物時，當受者（如出家人）應合乎時宜地進行貯藏或積蓄。
。
說明比丘在某些特定對象與場閤中，心中產生期待能獲得或更換衣物的心理狀態與依據處所。
。
說明比丘若積欠應給予的衣物數量不足，應如實承認並補足，以如法滿足他人的合理需求。
。
說明比丘若已獲得足夠的衣料，卻不依律裁製，反而貪求積聚、希望未來能獲得更多衣料再一起製作，此種心態與行為屬於不如法的積蓄。
。
此指比丘衣物遺失或損壞而無望取回時，需在十日內處理。
若逾期未處理且無犯其他過失，則於第十一日成就「捨墮」罪。
。
說明在規定的修行或作業時間未達標的情況下，允許延長或補足至一個月的期限。
。
此處說明若超過期限或數量等限制，即會觸犯須捨墮之罪業。
。
此說明捨離染污心念的時限。
行者若對貪求處所能於十日內斷除染著貪心，則不犯戒；若超過十日仍未斷絕，則結犯。
。
說明佛教戒律中對於衣物的分類，未用衣即指剛製作好、尚未穿著過的新衣。
。
說明三衣等物在未作法受持之前，若已由本人穿著或使用過一次，即稱為「曾用衣」。
此舉界定了衣物在僧團持戒中的特定狀態與規範。
。
比丘取得製作衣物的布料，若數量不足，可合法蓄積。
但若放置超過一個月未作特殊處置（即不分別），則屬違犯戒律中的捨墮罪。

此段記載鄔陀夷苾芻因處理染有自身精液的衣物，引發比丘尼做出不淨行。
佛陀因此事引發的煩惱過失，為防範非梵行與僧團清淨，而制定對應的學處。

此條戒律規範比丘不可差使非親屬之比丘尼代勞洗衣、染色或擣衣，違者需對僧眾行「捨墮」並悔罪，以防範男女僧尼共處或過度勞役產生染污心。

說明開許比丘尼為人洗濯衣物的原因，主要是為了協助其對治婬染煩惱，並避免荒廢修行正業。
。
此段說明制定戒律的緣由。
比丘若頻繁親近女人，易招致世人譏嫌，且會引發內心貪欲而使煩惱增盛。
為防止此類過失與違犯，佛陀制定了不得親近非親屬的規定。
。
此處定義非親屬的範疇，說明非親者即指血緣或關係上非屬親族之羣體。
。
定義親族的範圍，指出以七世祖父母作為計算基準，在此血脈傳承內的眷屬皆屬於親族。
。
定義苾芻尼的標準，在於其必須納受近圓戒（即具足戒），具備完整的出家戒法資格。
。
意指其他未詳述的戒律條規（學處），其開遮持犯的處理原則，皆與前文所述相同。
。
此段解釋「故衣」的定義。
界定何謂犯戒的衣物，必須是曾經被穿著過且符合淨法要求的守持衣，具備此條件而觸犯，戒律上才成立犯相。
。
此段說明律制中針對老病者的照顧規範。
出家眾若因年老或疾病而無法自理，比丘尼出於恭敬尊德而發心為其洗浴，或由其門徒協助照料，皆屬開緣，不構成違犯戒律。
。
此指比丘或持戒者指使他人清洗特定的毛織品或坐褥，因觸犯律藏規定而結下「惡作」這種輕垢罪。
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說明「浣」的最低定義。
在律制規範中，凡衣物等物品經水浸漬一次，即符合浣淨的標準。
。
此段說明比丘使非親族之洗衣者洗濯、染色或捶打衣物，若誤以為對方為親族，犯捨墮罪。
顯示對親疏關係的認知及託人作務的過程會影響戒罪的成立。
。
此段闡述關於親屬衣物的遮戒。
若比丘將他人實屬親屬的僧衣誤認為非親屬，因心中疑惑而教唆他人進行浣、染、打等處置，無論親疏，只要處理非淨物即會結犯惡作罪。
。
說明比丘尼在領受衣物後若退失道心還俗，依戒律規定可能會構成犯罪的方便前行。
。
此處明示出家戒律中，比丘或比丘尼若使令他人（包含親疏尼眾）代為洗濯衣物，即構成作惡作罪。
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此處明示造作惡作（墮罪）的條件與處罰。
因非故意洗錯衣物，故僅結墮罪，無須執行捨棄物品的對治法。
。
強調師長對於弟子的教導具有連帶責任。
若見弟子犯錯而不加勸阻教導，師長亦有過失而獲罪。
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說明特定衣物洗滌與處理方式的開緣條件。
基於護持三寶與維持日常僧團運作的實際需求，授權由親疏尼眾、在家信眾或自行清洗等不同途徑處理，皆不構成違犯戒律。
。
說明指使他人洗滌衣物時，若未實際完成洗滌等情況的律制分類。
。
指僧眾對於衣物進行輕度的清洗，在律典中規範了不同的洗滌方式與情境。
。
指對衣物進行妥善的清洗，符合律典中關於衣物潔淨與威儀的要求。
。
指出沙門或行者於規定的浣衣次數之外，不合法度的過度洗濯行為。
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說明犯戒中的「染」與「打」皆有四種差別，而犯戒罪業的輕重程度，需根據實際發生的行為與情況來判定。
。
此處說明根本薩婆多部律制中，允許比丘用以染治衣服的五種天然植物染料來源。
。
說明非法色的分類之一為八種大色（即顯色與形色等共八種大色法）。
。
此句為疑問之詞，用於探問或確認特定的對象、事相或規範。
。
以偈頌形式總結前文教理或戒規，便於記憶與誦持。

此偈列舉了八種染料顏色，規定出家眾（苾芻）不得使用這些顏色來染色，以防衣物過於華麗而違背少欲知足的修道本意。

說明僧尼服飾或用具中所允許或特定指定的兩種緋紅色澤，即深緋色與淺緋色。
。
對於可愛之物，若生起愛樂執著之心去把玩，則違犯戒律，會招致惡作罪（作惡之過失）。
。
此段說明出家眾對待施主所施大色衣（鮮明正色）的如法處理方式，透過「壞色」改變其原色，避免貪著與世俗華麗，以維持僧侶的清淨威儀。
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此處教誡穿著衣物時的用心原則。
行者需捨棄貪著等三種染污心，轉而生起慚愧等五種清淨心，體現律儀中穿衣的威儀與修行心態。
。
此處列舉比丘尼不應生起的三種非法染心之一，即貪著修飾與玩弄裝扮之過患心。
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此為律部中關於犯戒或不良心所的表現之一，指僧眾在接受或使用信施供養、僧物時，缺乏恭敬心，產生輕忽與賤視的作意。
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此段揭示修行者若非出於真實道心，而是為了博取名聞利養，刻意裝扮出持戒修福的假象，即是違背戒律精神的虛偽造作。
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行者對衣食等資具應去除貪求與裝飾（壞色），僅求維持生命所需，依循佛陀教誡精進修持善法。

說明修行者或持戒者在觀察、行事或受用時，應審慎衡量適度，故名知量。
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指行者應審查並了知持戒或修持中的漏洞與空隙，防範過失。
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此處列舉修行者應當了知、思惟與審察的心念活動，為保持覺知與防非止惡的基礎。
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指出修行者或僧眾在行持戒律與處理日常事務時，應當明辨時宜，順應適當的時機。
。
指明瞭知數目多寡之數量，為計算或清點數量的方法。
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教導比丘在日常生活中愛護資具。
使用衣物時應依其新舊狀況適度衡量，動作輕緩以延長物命，避免損壞後難以重新獲取，體現知足惜福的修行態度。
。
此段說明比丘對僧服（如三衣）的愛惜與合宜使用方式。
透過間隔替換穿著，避免衣物因頻繁使用而快速損壞或產生異味，體現律典中愛護物命、維持威儀與修道的修行細節。
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行者受用衣物時應當如理作意，思惟衣物來源為他人所施，來之不易，從而生起感恩報恩之心，並依持戒律規範如法受用，避免產生非法行。
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闡述修行者應當順應時節、寒熱得宜地受用衣食等資具。
若違背時節而不知節制，不僅無法利益自身，也會妨礙他人，導致自他雙方皆無福德增長。
。
說明出家眾應依循戒律，以十三種資具為度來維持基本生活。
若過度積蓄財物與資具，會引發貪心，導致修行懈怠、荒廢道業。

以偈頌形式總結前文的法義要點。

此段闡述修行者在受用衣食等資具時應具備的正確態度。
透過適量、節制、知時與知數，能防護根門、減少貪欲，進而達到自利利他的修行目的。

此段說明律藏中關於衣物清潔的規範。
對於需要洗滌的衣物，比丘可親自洗或委託他人代勞，但必須確保過程妥善，避免衣物毀損，體現愛惜物命與護持淨戒之精神。
。
此處列舉佛教律儀中，關於洗滌衣物所帶來的五項具體現實利益，強調了保持衣物潔淨對於出家眾修持與生活的重要實用價值。
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說明不洗法衣所衍生的五種過失，強調持戒行儀之重要。
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說明出家眾穿著染色衣（壞色衣）而非白衣的五項實用與修行利益，有助於培養威儀、降伏煩惱，並利於日常保養與修行。
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此處說明過度清洗或汰換衣物會引生生活與修行上的負面影響，警惕出家眾應當知足惜物。
。
說明出家眾穿著華麗或過度染色的衣物會帶來五項負面影響。
這些過失涵蓋了助長煩惱（驕慢、嫉妒）、損害威儀（引人邪想）、徒勞心力、妨礙道業修行，以及損壞物質資具，提醒修行者應當謹守戒律規範。
。
說明製作或處理衣物時，若使用過度鞭打等粗暴方式，會產生五項缺失。
前四項缺失與前文所述的狀況相同，第五項則是因猛烈擊打會毀損衣料，導致縫製的物品不耐用。
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此段規範出家眾對於衣物的愛惜與使用標準，禁止過度捶打衣物，以免造成損壞，藉此培養僧眾的少欲知足與物力愛惜之心。
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此段說明對於施主所施與之極度破舊之衣物，若衣物仍有部分堪用，允許出家人修整後適度使用以惜物，而非隨意丟棄。
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說明對於未損壞物品的處理方式，透過日曬或水洗以減少光澤裝飾，使其符合出家人的簡樸與律儀規範；若使用常住僧物，亦需依循此理，避免貪著與非理受用。
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說明依據教典註釋，無論情況如何，皆不允許對人或有情進行鞭打、施加刑罰。
。
此段為對律典文句的問難與釋義，探討制戒遮止的程度範圍與用詞之必要性。
。
說明在僧團律制中，懲戒或打擊行為是否如法，取決於其是否為了制止犯戒過失。
若無過失而打則被遮止，若是如法的糾正與懲戒則不遮止。
。
說明僧尼處理僧衣漿洗時的規範。
只要派遣工人處理，並阻擋非親尼的工作人員，不阻礙他人，即表示該衣物已獲得允許進行擣打處理，細節依前文所述。
。
對於未依律行持而犯戒者，允許藉由對首說罪的方式來進行懺悔，滅除惡作罪業。

此段敘述鄔波難陀比丘因向比丘尼索取賊物所施之衣，引發世人譏嫌，促使佛陀因應此因緣與煩惱，制定相應的戒律（學處）。

此文說明比丘向非親比丘尼獲取衣物之戒律規定。
基於防護貪心與染污因緣，比丘不得隨意向非親比丘尼索取或接受衣物，若違犯且非屬正常貿易交換，即構成應捨墮（需捨棄物品並發露懺悔）的罪過。

此句解釋了律藏中限制向非親族比丘尼乞衣的制戒因緣。
若向非親者乞衣，往往缺乏體恤之心，易造成對方困擾；若向親者乞衣，則能互相體諒。
故佛陀因應此弊端，制定比丘不得從非親比丘尼處索取衣服的戒條，以維護僧團的清淨與居士、同行的護持。
。
本段說明比丘接受衣物佈施或進行物物交換時的規範。
指出交易時應隨順物主的意願，或是基於慈悲心觀察對方的佈施意樂而隨喜納受，不得強求。
。
行者受用信施等物時，若懷抱報恩、求福德或純粹供養之心，依律制皆屬如法接受，不構成犯戒。
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說明即使原本無意交易，但只要行為涉及財物價值之支付與補償，在律制認定上仍構成買賣（貿易）行為。
。
此說明於交易時若懷有裝飾、把玩，或輕慢、誑騙的動機，便會觸犯惡作（突吉羅）罪。
應當保持如法交易，避免染污心。
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此句說明若比丘沒有上下衣等基本服飾，基於客觀條件限制或教制規定，仍應允許其受持或接受。
。
指出授戒或給予物品時的數量限制。
若超過了規定的接受人數或範圍，即構成違犯，需行對首捨或對眾捨等相應的懺悔與捨棄程序。
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說明對於相似境界的識別以及修行中的疑惑，應當比照前面已述及的學處原則來進行判斷與處理，保持戒律實踐的標準一致。
。
此處說明行竊或獲取不當物品時，若非當面取、委託他人傳信取物，或目標衣物不在當場，依據《根本薩婆多部律攝》，只要行為完成，皆會結下惡作罪。
。
此段明列比丘接受女性（沙彌尼、式叉摩那、比丘尼或優婆夷）衣物佈施而不違犯戒律的特定條件與情境，如供僧、聽法生敬、受戒前佈施、交易買賣或感念對方福德等，並載明衣物交付時的白語作法。
。
記錄造作某言論後，依律制捨棄衣物並離去之行為。
保持原有的因果與動作順序，不作過度衍伸。
。
此處明示在比丘戒中，若於非自有的衣物生起「親友想」（認為是親友的衣物而可隨意取用）或「暫用想」（僅作暫時借用之想）而受持，皆屬結集意念的方便，故不構成犯戒。

記錄鄔波難陀尊者因說法善巧，引發在家信眾生起敬信心並承諾供養衣物的背景情境。
。
此段闡述比丘因前往施主家索求衣物，引發貪求與他人煩惱，違反了戒律的規範。
為防止比丘不知節制與損害教團形象，佛陀因此制定了對應的學處。

此為防範比丘因過度乞求財物而生貪心及損害信眾財產之戒規。
規定除特定例外時機外，向非親屬居士乞衣即屬犯戒，須捨棄所得並發露懺悔。
。
說明僧團中允許比丘獲取或處理衣物的規定情境。
當日常衣物因故受損或喪失，即構成開許接受或縫製新衣的「時」衣條件。

此處闡明判別重罪的對象限制。
犯戒的對象必須是明確的男女，排除黃門，如此方能構成嚴重的性戒罪過。
。
本句說明特定身份者犯戒時的罪相判定。
若犯戒者屬於不男、雙性或外道等類別，依據根本薩婆多部的律制，其處罰較輕，僅結罪為「惡作」。
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說明乞食或求取物品的行為方式，分為親自為之與差使他人兩種途徑。
。
解釋僧侶戒律中關於衣物損毀或失去的具體情境，釐清「奪衣」的客觀狀態。
。
此段解釋戒律中關於衣物破損或遺失的界定，涵蓋遺失、遺忘地點以及蟲鼠咬齧等三種具體情況。
。
說明僧尼衣物損壞的兩種具體形態，判定衣物是否已達「燒衣」之壞相，以便依律制進行相應的處理或捨棄。
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解釋吹衣之義，指比丘或比丘尼的衣物被風吹離身邊的現象。
。
解釋律典中關於衣物遺失、被水漂流的界定，為判定失物性質的前提。
。
說明製作或獲取衣物時，其價格、顏色與量度三者之間存在差異，為律藏中關於物相標準的具體規範。
。
解釋價值標準，以迦利沙波拏等貨幣單位來衡量物品的直價。
。
此處闡述色蘊中「色」的具體顯色分類，指視覺所對應的各種色彩。
。
說明製作器物或規定空間時的具體尺寸標準。
此處以「五肘」作為長度計量的代表。
。
說明比丘在乞食時，若物價與數量已滿足，在乞取當下產生惡作罪，最終構成根本戒罪的成立過程。
。
比照前文關於「親想」的判定原則，同樣適用於「非親想」及「疑」等心理狀態的界定。
。
此段列舉了十種非法求取財物的行為。
修行者或求道者若透過現相、書信、減量、乞物、轉變、諂媚、詐欺、現異相或苦言等不正當手段來謀求私利或財物，在佛教戒律中皆會觸犯惡作（突吉羅）之罪。
。
列舉數種特定情況下乞求或接受衣物等物資的合法例外，判定其皆不構成違犯戒律。

記錄佛陀因「六眾苾芻」屢遭盜賊搶奪衣物，導致過度乞求衣物引發民怨與困擾，進而制訂相應學處（戒律）的因緣。

此段律文規範苾芻於衣物遭受意外或損失時，可向無親屬關係的信眾乞求衣物的戒律邊際與範圍，體現律制中對僧伽基本生活資具的維持與適當開緣。
。
此段說明出家眾對於施主多餘的衣物佈施，若自身有實際需求，應當如法受持上、下二衣。
。
此處規範受持長衣或鉢等的範圍與數量，若所接受的超出規定限度，便會違犯相應的戒律，需依規定處理。

本段列舉佈施的二十二種相貌。
佈施的分類並非單一，而是依據施主在佈施當下的發心、動機、財物來源、對象與方式的不同，而產生各種差別狀態，顯示佈施心念的細膩與多樣性。
。
說明不同發心下佈施及乞求財物所招致的罪業。
在詐心、瞋心等特定心態下行施求物，會結惡作罪；除此特定情況外，其餘違犯皆依原本的戒律條文定罪。
。
說明衣物可分為上下兩部分，此處先指出其中一類為比丘的上下衣。
。
說明上等僧伽胝（大衣）的尺寸規定為橫五肘、豎三肘。
。
說明僧服中「裙」的具體縫製尺寸標準。
此處為下裙的尺寸規格，長五肘、寬二肘。
。
說明在家世俗男女所穿著的上下衣物規制。
在佛教律制中，對在俗信眾的服裝儀態亦有相應的威儀規範。
。
說明特定物品或建築上等規格的長度與寬度尺寸。
。
說明所製作之物品或處所的規格尺寸，此處指下等規格的具體長寬數據。
。
說明佛教服飾的分級，下等為下身穿的裙及覆腳的僧腳崎，上等為出家眾所穿的三種法衣。
。
此段說明出家眾在尋求衣物時的合法途徑與限制。
向苾芻或俗人乞求衣物時，皆須符合規定之量，方為如法，不構成犯戒。
。
說明比丘行乞時若貪求超過適當的量，便會犯下惡作罪。
。
說明比丘若將指定之物取至手中，即標誌著非法持有行為的完成，從而違犯了名為「捨墮」的重戒。
。
限制出家眾乞討衣物的數量，若已乞得不足之量，不可為了補足而貪求再乞，以防貪心。
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此指修行者不應於已受足夠供養後，更進一步向施主乞求，若有此舉則會違犯戒律。
。
此處指僧團共財分配或依律制分配物品時，若產生合法的微小盈餘，依律無需返還原主。
。
此段說明對於僧眾衣物的籌措規範。
若向居士乞求的內衣、外衣數量不夠用，應繼續乞求以滿足所需，體現律制中對於僧伽基本資具的重視。
。
說明比丘若持有超過規定數量的物品（長物），應當交還處理，若據為己有而不歸還，則犯下捨墮罪。

說明鄔波難陀比丘向在家人強索衣價，施主因難以拒絕而買物贈送。
此舉違背了出家人的戒律規範，顯示其行為不當。
。
此說明制定戒律（學處）的緣起。
由於比丘等在處理某些事項時延宕超過時限，或等待其他因緣而衍生出過失，導致他人譏毀與內心煩惱，促使佛陀為此制定相對應的規範來防非止惡。

此段說明對於非親屬關係的在家信眾共同籌資供養僧服時，出家人應如何如法處理及受用資具的規範。
。
說明比丘在沒有預約受供的情況下，因旁人通報而前往施主家受請的律儀情境，引發後續法語開示。
。
說明辦理衣物價值的正當與及時供養的需求，以維持清淨的修行資具。
。
指出比丘若取得超出規定或不如法的衣物，便會觸犯需要捨棄該物並行懺悔的重罪（泥薩祇波逸底迦，即應捨墮）。

說明「衣價」的具體內涵，指出當時社會作為交易媒介與財富代表的物品。
。
此處於律部語境中界定「買」的行為定義。
律典釐清透過等價交換獲得財物的「買」，在戒律條文與業道性質上，皆不同於無償索求、乞討而獲得財物的「乞」，以此作為判斷持犯與物權轉移的基準。
。
說明所指衣物的價值範圍、顏色以及尺寸規格，作為判定衣物標準與界限的依據。
。
解釋何謂戒律中允許使用的合法清淨材質，排除如駝毛緂等因質地粗劣、不具備作為僧衣功能的材質，以符合律儀規範。
。
說明物資受用與儲備的合法時機，必須隨順比丘的實際需求或戒律中開許的時節。
。
說明受請的界定標準，強調必須有具體的請託言語，若未曾言明，即不構成受請。
。
說明「善哉仁者」一詞在律典語境中，具有讚許對象及勸發引導的雙重語用功能。
。
說明對物品貪求無厭的心理狀態，在原有的基礎上，進一步追求在價格、品相與尺寸上更勝一籌的精緻物品。
。
此處闡明比丘在乞食或求物時應知足適量。
若貪求無度，超過規定或施主所能承受之限度而強求，即觸犯波逸提（或依具體律制而定）中之惡作罪。
。
此處指比丘在接受物品的當下，若發現物品不合法或超過戒律規定，應行「捨墮」儀軌，將物品捨棄，以滅除犯戒的過失。
。
此段闡述關於僧尼戒律中，對於財物獲取與受具足戒時間點之判定標準。
若謀劃在前、獲利在後，其持戒或犯戒之性質，需依循律典先前的判例原則來釐清。
。
說明特定條件下的開許。
出家眾若向天人等乞討，或是為了修補衣物而乞求線頭、小帛片等微小物資，不構成違犯戒律。

說明非親居士為比丘籌辦衣價、購買清淨衣的護持規定，規範出家眾接受信眾供養的如法程序。
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描述比丘起初未受請託，後因旁人通報而主動前往信眾家中，並給予問候與開場白，這是律典中記錄僧眾與在家信眾互動的日常儀軌與情境。
。
指示為自己備辦的買衣款項，應當共同購置合適的清淨法衣並及時供給，以保持僧團威儀與服裝莊嚴。
。
此句說明若比丘非法取得或積蓄衣物，超過戒律所許，即會觸犯需捨棄並懺悔的罪過。

說明僧團戒律中對於信眾佈施財物的處理方式與開遮。
信眾雖各自出資欲個別供養，但若出家人引導或建議將多份財物合併供作單一供養（如合資作一衣），其結罪或處置方式會因事相的細微差異而不同。

敘述律藏故事的緣起背景，說明當時佛陀的所在地，以及王舍城大臣透過商客寄託衣資給鄔波難陀的事件發端。
。
描述財物取回後轉交他人，卻又反悔進行強行索討的違律行為，顯示造作者反覆無常、侵奪他物的心態與造業過程。
。
此句說明在律制生活或僧事處理中，居士或特定人員因故須參與僧眾集會，但遭到比丘拒絕或不同意，隨後雙方就相關的事務或財物代價進行了退還或清償的結算。
。
記錄僧團中因超過允許的時間未歸或違犯規定，而依律制被處罰款的因緣。
。
說明收取不淨財物會傷害他人並引生煩惱。
因為接受不淨物的過失與前面所說的煩惱（如盜心等）性質相同，為了防護過失，佛陀因此制定了這條學處。

說明在家信眾為出家僧眾委派使者送來衣資的情況，反映了當時僧團接受信眾佈施衣物的制度與行儀。
。
此處敘述供養衣物價值的具體情境，指派使者將錢財送達比丘住處，並進一步稟告請示。
。
此段反映僧團接受在家信眾供養的律制情境，說明財物來源與啟請納受之過程。
。
記錄比丘對來使的應答稱呼，顯示雙方互動中的語氣與禮節。
。
比丘受持戒律，不得直接受取金錢衣價。
若施主以衣價委託淨人，購得符合戒律的淨衣後供養，則比丘方可受用。
。
記錄使者向尊長（大德）稟報的對話起首，為佛教律典中常見的敬語與陳述格式。
。
詢問僧團或寺院中是否有負責處理各項事務的僧人。
。
此處說明在律制中，負責衣服事務的比丘指出有特定身分的人（淨人與居士）可以為僧團或比丘代勞、處理不便親自執持的世俗事務。
。
敘述受託者（或施主）派遣使者，將衣服的價值交付給負責僧團事務的執事人，並指示其購買合適、清淨的僧服，轉交給指定的比丘著用。
。
描述行者派遣、囑託善於教導的執事人辦事後，返回出家眾（苾芻）處所稟報的情況。
。
此段說明對於信徒奉獻的買衣錢，若信徒已交付給指定的寺院執事人，並購得符合戒律的清淨衣物，受方即可如法領受，以成辦佈施功德。
。
說明比丘若需衣服等物，應當遵照律制，前往負責管理的執事人處，並透過特定人數（二或三人）的僧眾提醒執事人員，以如法獲取所需物品。
。
此段描述行者在尋求住處或物品時的應對規範。
若能順利取得則隨順圓滿，若多次嘗試未果，則隨遇而安，保持寂靜安住，體現修持者隨緣知足、不起煩惱的態度。
。
此處規範若比丘衣物遺失或暫時交由他人，若能在規定時日之內取回，則為許可。
。
此段闡述比丘求衣的制限。
若未獲許可取得衣物，逾期仍向檀越強求，違犯戒律，應受「泥薩祇波逸底迦」（捨墮）之處罰。
。
說明僧人若未能順利取得信徒委託贈送的衣物，應當親自或委託他人前往送衣價處提醒相關人士，以確保應得之物不致遺失或錯過施與時機。

說明王者一詞特指受過灌頂儀式的國王。
。
解釋「大臣」一詞的定義，說明其為協助君王治理國家政事的輔臣。
。
此處說明婆羅門在印度傳統種姓制度中被視為尊貴的階級，為聖者種族之一。
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在此律典語境中，解釋「居士」一詞所指稱的對象，即指具備顯赫身分與社會地位的人。
。
解釋文句中「等」字所指涉的具體對象範圍。
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解釋為何不應接受衣價，引導問答釐清戒律中關於受取財物價值的開遮持犯。
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說明出家比丘對於世俗營作以及金銀等財物，皆不應親自經理或蓄積。
國王等人雖擁護佛法供養財物，亦不得將金銀等據為己有，而應歸由僧伽大眾共同受用，他人不得私自受取。
。
此段說明寺院公有財產（如田園與畜生）的收益管理方式，應由寺院淨人與俗人按比例徵收課稅，以確保僧團的日常供養與運作。
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此段律制規範比丘對農耕產物的取食限制。
若由淨人或受僱者自行耕作所得，皆屬不淨物，比丘不得食用，以防涉入俗務或非法謀生。
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指出寺院中常用的銅製器皿與生活鍋甕等物資，皆屬僧團大眾共同所有（僧伽物），個人不得私自佔有。
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此段說明對於僧團中容易發黑敗壞的器具，應指派專人維護清潔，以保持器具的可用性，落實對物品的愛護與管理。
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說明僧伽物品若經由正常分配給予他人，接受使用者屬於正當取得，故不構成盜用僧物的罪過。
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出家眾依戒律不得私蓄銅器等財物，違犯者結惡作罪，此乃防護過失、少欲知足之學處。
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指出出家人依戒律規定，部分生活與醫療用品（如湯匙、飲水器、鹽盤、衣鉢、臥具、藥物等）應交由淨人或別人代為蓄存保管，以符合持戒之要求。
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說明淨人（作淨人）的身份，即在寺院中為僧眾處理日常事務、協助維持清淨戒律的人。
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定義鄔波索迦（近事男）的基礎資格，在於受持三歸依與五學處，為在家佛弟子修行的起點。
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說明僧團或修行者在面對特定情況時的「默然」狀態，有四種安住的形式，並會衍生出六種詰問來釐清真相。
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詢問有關「四處」的名相定義。
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此處列舉僧眾或寺院的特定區域或設施，作為羯磨、安居等律制規定的界域或處所之一。
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指僧眾或個人放置及保管資具、財物之處所。
依據根本薩婆多部律攝，為出家戒律中規範僧物與個人衣物等妥善安放之處。
。
列舉僧眾安居或行事所涉之處所的第三項。
。
律典中關於建立或經營店鋪所在處所的相關規定或討論。
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說明僧團或寺院中特定區域的用途，此處指設置有製作陶器設備及進行剃度、理髮的房舍區域。
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解釋文句中「舍」字所指涉的具體對象為人們日常居住的房舍、住宅，以明定詞義。
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此處解釋田地的具體所指，以穀物與甘蔗為例說明田地的農業用途，確立業主權範圍。
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解釋田中店一詞，指涉交易貨物之處所，屬律典中對於生活器物與環境的界定。
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指出比丘前來索取衣物時，掌衣價人依法進行的詢問開端，為僧團中處理衣物給予程序的一部分。
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此為佛教中常見的迎賓問候語，表達對來者極度歡迎與讚歎之意。
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此處為佛制律儀中，招待客人或比丘時應具備的基本供養內容與相應的語句，體現了尊重與供養的儀軌。
。
記錄比丘依聲回應對方索求衣服之語，反映佛教律制中對於日常應對與行事動機的如實敘述。
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此指審問或詰難時，未容對方把話說完或給予思考反駁的空隙，即搶先回答，使詰問過程不周全。
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在律部的審訊或辯詰過程中，若因被詢問者回答遲緩，進而讓提問者或其他在場者得以繼續發問或陳述其餘言論，即達成了完整且充足的詰問程序。
。
解釋律典中規定差遣使者傳達訊息或處理僧團事務時，所指派的合適人選範圍。
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此段明定僧人接受買衣錢之規制。
僧人不可親自收受買衣之錢，若違規私自收受，即屬違犯「捨墮」之罪。
。
說明比丘求衣的戒律規定。
若以三語、六默勸請仍未獲衣，進一步索取即結惡作罪。
對方若給予，說話當下結墮罪，拿到衣服時則犯捨墮戒。
。
此段說明他人為比丘索求財物，比丘若心生認可而不加遮止，同樣會構成犯戒的罪過。
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此說明僧團中負責處理雜務的執事人，對於僧眾物品買賣或處理衣物等事宜，向當事人（仁，即尊稱大德）回報並給付相應的財物或價款。
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說明出家人於受持長物後，若欲捨棄，應當明確宣告，使物歸原主，以符合戒律中對於財物處理的規定。
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記錄他人允許取用衣物的協商或指示過程，涉及僧團物資處理的溝通規範。
。
此處指在律典容許或規定的特定時間內（如非時食戒中允許的「時」）取用物品，則不構成犯戒。
。
說明比丘在乞求衣物時，若未遵守規定的正當次第與程序，即會觸犯墮罪。
。
此處明示違犯「惡作」之罪相。
若透過不實指控勒索衣價，或未經物主同意而私自處置，皆屬非法，會構成突吉羅（惡作）罪。
。
比丘求索衣物有特定之處所與數量限制。
若於多處同時向多人索求，超過允許的數量，則無論是否獲得，獲取後即構成捨墮罪。
。
此處涉及比丘尼受衣或僧殘衣物清點的戒律規定。
若受衣時非屬前人點交之數量，即是未經正常程序接受，結惡作罪。
。
本句說明在根本薩婆多部律中，針對人與非人混雜的情境進行邏輯分類（八句分析），並依此判定不同層次的持犯輕重，詳細判罪依據需查閱廣律內文。

以偈頌形式總結前文的法義與綱要。

本段依據《根本薩婆多部律攝》戒律規範，界定特定違犯戒法時，針對犯事處所與對象（人、非人），將其犯相與類別進行歸納與計算。
。
此偈頌說明律藏中關於特定持犯界限的判決。
透過義理的推導，總共歸納出八種句型組合。
若僧眾的行為依循這些特定的教法規定，則屬於不犯；反之，若逾越了許可的界限而繼續求索，則會結罪。

此段說明比丘向人乞討衣價時的羯磨與戒律規定。
若在乞求過程中引生惡作罪，當資具財物入手時，即構成捨墮罪，需將物品捨出後方能懺除。
。
此處明示出家眾向非人或龍索求衣物價值的戒律規範。
若進行求乞，即結惡作罪，後續則導致犯捨墮罪。
。
指出比丘為了獲取衣物價錢而派遣使者傳遞書信、印記乞求，此行為本身即構成惡作罪；若最終獲得錢財，則觸犯必須捨棄該財物的捨墮罪。
。
此段闡述比丘處理財物衣價的戒律。
在家人為比丘代存衣資時，若超期索討即結惡作罪，取回後必須依法捨棄，否則成犯捨墮。
。
此段說明持戒無犯者在物品分配或索取時，應依循規定的數量，或透過得體的善巧方便來獲取，不可採取強奪或不如法的方式。
。
此段律文規範出家眾在索討衣物價金時的合宜應對方式，透過明確表達物品歸還與自身物資缺乏的需求，妥善處理日常物品的流轉與教團規範。

以偈頌總結前文所說的法義要點。

此段律文描述出家眾（尼師但）參與了非法的高世耶（盜賊團夥）行為，包括協助染污毛織品、洗濯財物，以及進行典當與交易等，違背了出家戒律。

記錄佛陀制戒的因緣。
比丘因使用蠶絲製作敷具而造作殺生與貪欲之業，導致自他皆受損，顯示出家眾應依循戒律，遠離貪心與殺業以護持正法。
。
說明佛陀因比丘對臥具管理過分荒廢而招致譏嫌，為了防止煩惱生起而制定此戒律。

此為根本薩婆多部律攝中制定的戒律。
出家眾應當持守少欲知足，若使用規定以外過於奢華細軟的新絲綿來製作敷具，會助長貪欲與享樂之心，因此制戒規範，違者需行對治與懺悔。

說明事物成為「新」的兩種狀態：新造指造作而成之初，新得指初次取得之時。
。
解釋律典中「高世耶」（絹布）的材質定義，說明特定名稱所指涉的實際物品。
。
解釋戒律中「敷具」的定義，即睡眠或坐臥時所鋪墊的褥墊。
。
說明所蓄積的物品種類，此處特指貯藏備用的坐臥具。
。
說明二事相互違逆妨礙而導致特定狀態的成立。
。
說明在戒律中，關於特定敷具的規定，開遮持犯等情況，兩種皆需納入考量或受持。
。
此處說明下品、中品、上品等不同層次的戒法，皆是以防護身口意三業過非、遏止惡行為基礎而得成就。
。
說明造業主體之分類，顯示眾生身語意行為的發起者。
。
指行為主體非親自動手，而是指示或教唆他人完成作業，在律制中仍視為造業者，負有相應的罪責或責任。
。
此段說明對於蠶繭或絲線等物品，進行各種旨在美化、堅固或交易的加工行為，只要動手處理，便會因行為的完成與否而結輕罪或達至捨墮的程度，旨在規範僧眾對財物與蠶絲加工的戒律界線。
。
比丘對於非法或超過規定尺寸的敷具（高世耶），若心生疑惑未能確認，仍繼續使用或未依如法方式處置，即會觸犯必須捨棄並懺悔的捨墮罪。
。
此處闡述對人產生疑惑時的判罪原則。
對於本體真實的對象（高世耶）生起同等對象的認知與疑惑，不構成犯戒（得墮），因此不需要捨棄這個疑心。
。
論述持犯界線。
當行者對於觸碰或相關行為，心裡生起「高世耶（坐具）」或「非高世耶」的認知與想法時，依照戒律規定是不構成違犯的。
。
此段說明在造作特定器物時，若涉及半途棄作、代人製作、共同作業，或在材料中摻雜違規物品，無論是親自動手或教唆他人，皆結輕罪，旨在規範僧眾防範過失。
。
說明在特定物資條件或特定取得方式下，受用某些特定材質（如高世耶）的物品不構成違犯戒律。
。
記錄律典中關於衣物的製作與供養，描述他人為出家眾或受施者製作高世耶衣的對話情境。
。
說明隨順貪念而默許未制止，即會構成相應的罪業。

記錄佛陀制定戒律的緣起。
因出家眾為製作新敷具而多求黑羊毛，引發外界譏嫌，促使佛陀隨後制定相關的戒法以規範僧眾生活與少欲知足。
。
說明行者若貪戀順意之觸，將導致懈怠廢業並滋長貪欲，障礙修道等正當利益，故應防護。
。
說明此戒條制定的因緣，因違犯的違儀與惱亂大眾的情況與前條相同，故佛陀因而制定對應的學處。

此條戒律規定出家眾不得使用純黑色羊毛製作新的敷具。
黑色羊毛在當時環境易沾染灰塵且不易察覺，制定此戒旨在防範貪著、避免奢華或隨順世俗，違者需行對治與懺悔。

說明純黑羊毛的顏色分類，其中第一種為本質自然黑，以此標準區分羯磨（法事）衣料的規定。
。
此處列舉比丘不應受用的八種青衣之一。
性青，指原本即為青色的布料，非經染色而成。
。
此處指僧團中染衣作法之一，即使用泥土等顏料來染製袈裟等僧服，以符合戒律規定。
。
此處指稱衣物或物品的第四種顏色類別為雜色，為律部中規範比丘衣物顏色等細節的名相之一。
。
說明製作新坐具時的犯戒標準。
在坐具製作的各個工序中，只要尚未完成，違犯突吉羅（惡作）罪；若工序完成，則犯捨墮罪，需依規定進行捨棄並懺悔。
此處規範了製作過程中的輕重罪相。

此為佛教戒律中關於製作羊毛敷具的材料與比例規定，透過限制色彩與新舊毛料的比例，規範出家人的生活簡樸，防止貪著與奢華。
。
此段規定了比丘製作新敷具（坐具、臥具）時的材質與配色標準。
為了防止奢侈並保持僧團的簡樸，規定必須混合純黑、白、粗三種顏色的羊毛，且有特定的比例。
若不遵照此標準製作，便會違犯相應的戒律。

此處簡指所緣境或因緣之法規與前文所述一致。
。
此處解釋馬等牲畜身上不同部位的毛色特徵。
「第三分白」具體指出動物脅部、頸項與脊背處的白色毛髮。
。
說明比丘尼應遮止的第四分麁相，主要包含頭、足與腹部的毛髮。
由於這些部位牽涉行動，且其上的毛髮粗惡，故列為應當遮止的粗相之一。
。
此處指僧團行籌（分發物品）時，若受者拒絕受取而未依特定規定，即構成犯戒。
。
此處規定製作毛褥的材質顏色與比例標準，若不超過規定的雜色標準則不犯。
。
此為製作坐褥（毛褥）的材料比例規定。
規定將毛料分為黑、白、粗三種色澤與質料，各佔特定比例，用以規範僧尼製作戒律認可的臥具或坐具。
。
說明在特定的分類或階段中，透過將其區分為二，進而確立三、四等數目與相應的法義。
。
此段闡述比丘製作新坐具時的材質與尺寸規定。
若新褥中未保留適當比例的舊墊料，或使用了純黑色羊毛，只要興起方便作法去製作，即觸犯惡作罪，且物品必須依法捨棄並懺悔（捨墮）。
。
說明製作特定用具時選用黑毛之行為屬於犯戒，其原因在於黑毛難以尋求、取得。
。
此處開許比丘將剩餘或特定規格的坐臥具後二分用作墊子，依此原則隨心使用多寡均不構成違犯。
。
此處說明在特定條件下（如為利益他人、先成就或因物品易難獲取），對於物資的秤量進行增減，屬於持戒開許的範圍，不構成犯戒。

此段說明制定戒律的緣起與前事相同。
因為有修行者喜新厭舊，捨棄堪用的舊物而貪求新好之物，故佛陀特立此學處以防範此種貪愛執著。

此段明定比丘物的使用年限。
新敷具應持用六年以防貪著，未滿期且未捨舊造新，即違犯捨墮戒；除非有僧團許可之特殊遮難，否則成犯。

此段闡明坐褥的六年更換期限。
即便修行者並非貪圖積蓄物品，製作新褥的時限仍須滿足六年規定，說明比丘戒律中對於生活資具受用的時間限制與嚴謹性。
。
說明製作超過規定的坐具數量時，違犯戒律的結罪與懺悔標準。
首次製作過量的第二張褥子時便會結惡作罪，並成立應捨棄的墮罪。
。
說明坐褥的製作與替換規則。
舊的坐褥需滿六年纔可更換。
若在製作新褥前捨棄舊褥，或委託他人製作，皆屬合理更換，不構成違犯。
。
此段描述僧人發起興建僧坊等修造工程的方便，卻中途還俗；後若重新出家受具足戒，則其先前中斷的修造作為與後續行為之關聯，需依律制來界定其行為性質。
。
此指改變性別或身根狀態後，若再回復原狀並重複造作先前的行為，便會構成惡作罪。
。
此處說明僧伽律制中關於製作新褥的規範。
若比丘未滿六年即欲重作新褥，違反了製褥的期限規定。
此時僧伽必須介入，或依法進行羯磨作法處分，或派僧眾前往親自檢視是否符合特定緣由，且相關程序皆須經過「三請」的鄭重儀軌方能成就。
。
此處屬於律部戒律規範，強調傳授佛法時應當觀察接受者的根基、意圖與威儀，若對方心存輕慢或動機不純，不可隨便或立即授予法要，以維護法律尊嚴與傳法之清淨。
。
此段規範出家眾攜帶坐墊至大眾集會處時，若坐墊尺寸超過規定，應予以裁剪，以維持僧團威儀與樸素原則。
。
此處指製作僧服或相關用具時，若尺寸不足標準，應當縫補加長以合乎法制。
。
此處指示製作僧服或相關器具時，若材質過薄，應採取補強或加厚之處理。
。
說明臥具破損至無法堪用時的處理程序。
透過「白二」羯磨法（一白二羯磨，即宣讀一次白、陳述二次羯磨）如法決定，僧團可給予該比丘另外的褥子。

記錄老比丘為製作新的尼師但那（坐具），而向商人化緣大布並捨棄舊物的事件。
這是探討持戒與物資處理的律藏記載。
。
世尊見狀後，令重新安排處置。
為防範當事者生起輕賤之心，且考量到所產生的惱亂事件與前案相同，故針對此違犯制定義界，立下相應的學處規範。

此段說明製作新尼師但那（坐具）的規定。
為避免顏色過於華麗鮮艷，必須取舊坐具上較耐用、堅固的布塊，其尺寸約為一個佛手量，貼補在新坐具上，以此方法來毀壞新布的本色，符合出家人樸素的威儀。
。
此處規定比丘製作新坐具（尼師但那）時，必須將舊坐具貼在新坐具之上，藉此破壞新坐具的純色，以避免裝飾華麗。
若無此破壞顏色的行為，便會觸犯尼薩祇波逸底迦（即需捨墮）罪。

解釋尼師但那（具）的定義，為坐臥時墊在底部的物品。
。
說明度量之標準，縱向與橫廣之尺寸相等，即構成四邊相等的正方形。
。
此處說明僧團中對於破損或舊有物品的物權歸屬或使用原則，依規定應當優先取用或分配舊有的敷具。
。
此處說明僧團中關於財物（如僧衣、器具等）破損時的修補原則，若物件不完整，可收集舊有材料來拼接貼補，以維持物用。
。
此處解釋佛陀手掌的尺寸標準。
經律度量中，以常人手展之量為基準，標示佛陀身體各部位的莊嚴廣大相。
。
解釋縫製僧衣時「貼」的作用。
透過多層貼襯使其變為壞色，不僅符合出家人的服色規定，也能增加衣物的耐磨與堅固度，延長受用年限。
。
此處規範修補經卷或佛像的材質與作法。
若以舊物修補卻未達適當標準（不成帖），即為損壞或不如法，依律制會犯「捨墮」罪，須將不如法之物捨棄並懺悔。
。
此處闡述對故意犯之罪產生疑惑時的判定原則。
若行為實屬故意，卻因猶豫而起非故意之想，其犯戒性質應依前述相似條文之標準來認定。
。
此處闡述關於破損用具或法物（如衣、缽等）的處理原則。
若因遺忘原物或是物品損壞至無法修復的地步，只要重新製作替換，即不構成違犯。
。
本段明文規定了製作尼師但那（坐具）的規格與標準。
製作時必須為雙層，顏色限制於青、泥、赤三種，不可雜色。
其製作工藝需分三份摺疊，截取下一份作為邊葉，並在四邊貼緣，若不如法製作者即犯惡作。

記錄六羣比丘外出遊行時發生的事件。
比丘因車軸斷裂而向民眾乞求得大量羊毛，反映了當時出家眾在旅途中的具體遭遇以及處理物資的行為。
。
說明佛陀因見到弟子在隨順道行事時，仍生起與前述相同的煩惱過患，故而為此制定防非止惡的學處。

此為戒律中關於拾得物處理的規定。
允許比丘在行路中拾取他人遺落或無主的羊毛等物品，前提是比丘內心確實有此物質需求。
。
此段闡述行者在特定情形下（如無人協助攜帶物品），允許自行攜帶隨身物件的距離限度，體現了律制中考量實際需求而作出的規範。
。
指物品若超過允許的數量或存放期限，即違反戒律，構成「泥薩祇波逸底迦」（應捨墮）罪。

界定「行路」的語境範圍，特指處於險惡、有風險的道路狀況中。
。
解釋取得物品或資具的來源，指出是依賴他人施予而獲得，非無因而自得。
。
解釋戒律中「須（需要）」的定義，說明若有所用，便可隨意取用。
。
此處解釋律藏中關於僧侶不可親自手持或儲存金銀等財物的戒律。
若無淨人為之代持，僧侶便無法依法獲得或受用相關物資。
。
此段說明遠離聚落之「阿蘭若處」（蘭若）的空間距離標準。
透過由極微至微塵、乃至於長度單位（指、肘、弓、拘盧舍）的逐級累積，界定出修行者安居所需的清淨隔離空間尺度。
。
此段闡述比丘攜帶羊毛的戒律限制。
比丘若於無人煙處自行攜帶羊毛行走，距離超過規定的三踰膳那（即三由旬），便會構成需捨棄違禁品並發露懺悔的「捨墮」罪。
。
此段闡述比丘行經村落間的結界與犯戒規定。
規定指出，若行經村莊範圍，違犯不同距離之結界範圍，會導致輕重的犯戒結果（惡作或捨墮），以此規範出家人行止的界線。
。
此處明示出家眾外出結罪之標準。
依《根本薩婆多部律攝》，離開聚落若達半拘盧舍結輕罪，滿一拘盧舍結重罪。
。
此指在律制中，以神通騰空等方式將他人財物攜離原處，犯下惡作罪的輕罪。
。
比丘若為了製作帽子或腰帶等所需，將他人之物拿走，依《根本薩婆多部律攝》規定，不結犯偷盜罪。
。
此句為戒律規定，比丘為修行之人，不應從事勞務負重等粗重工作。

記錄佛陀制定此學處的因緣。
因比丘使女眾從事羊毛處理等世俗雜務而荒廢修行，招致與先前相同的煩惱過失，佛陀為了防範此類過失而制定戒律。

此為比丘戒律中關於不得使非親尼作務的規定。
比丘若使非親屬之比丘尼為其清洗、染色或彈理羊毛，犯貪著或勞役尼眾之戒，當結應捨墮罪，該物應予沒收。

說明清淨衣物或器物之基本定義，即使條件有限，最低限度也必須用水浸泡洗滌一次，以確立洗淨的標準。
。
說明染色的定義與標準。
只要物品曾浸入染汁一次，即構成「染」的行為或狀態，以此界定相關戒律或行為的成立。
。
此處解釋「擘」的動作，說明即使是剝裂極微小的數量，如單單一小片，也構成了撕裂或破壞的行為。
。
此處涉及佛教戒律中關於比丘差使非親屬尼眾處理雜務的規定。
若比丘對非親屬尼眾生起境想（對象之想），可能構成相應的學處規範。
。
此處明示造作佛像或書寫經典時的犯戒條件。
凡是委託他人製作、為他人與三寶而做、兩人合作，或使用非法不淨的材料（如不淨毛），皆會成就惡作（突吉羅）罪。
。
此句為結集律典時的準例，指前文已詳細說明過的戒條範例，對於後續其他內容相同或類似的戒條，即可依循前例類推，不須重複贅述。

本段記述出家僧眾因持捉金寶，引發世人質疑出家人享樂戒行的因緣。
透過世人的批評，凸顯出家眾持戒清淨對社會大眾信仰與形象的重要性。
。
此段闡明出家眾應當知足少欲，持守戒律。
對於生活必需品得之即可，不得藉故貪求貴重物品或錢財。
。
記錄結戒因緣。
因六羣比丘捉持或使人捉持金銀等物，招致世人與外道譏嫌。
為防範比丘受持不淨財的弊端，故制定此學處。

本句明示出家比丘持戒之標準，禁止親手捉持或教唆他人捉持金銀錢寶等貴重財物，違者須對治捨棄該物並行發露懺悔。

解釋戒律中關於規定或禁止出家人親自動手捉取特定物品的行為規範，明示「自手」即為本人親自執持之意。
。
說明教唆他人造作惡業的定義，指導、指使他人執行捉拿等行為，即構成教唆者之業。
。
解釋律藏中關於財物的概念，闡明金、銀、貝齒與各式錢幣等法定或通用貨幣，皆屬於戒律中禁止持有的財物範疇。
。
此段說明觸犯相關戒律時的判定與處理方式。
若處理或保管他人財物及遺失物，若產生不當佔有等過失，僅結犯墮罪，但不可將這些財物隨意捨棄，應依律處理。
。
比丘獲得物品後，若未依法進行捨離與淨化（淨法），無論自取或教唆他人取用，皆違犯須捨物並懺悔的捨墮戒。
。
此段說明在接受佈施的過程中，雖心念已起接受之想，但未有實際的身觸行為，尚未構成違犯根本戒的要件。
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說明教唆他人取物成立犯戒的具體情況，共有十八種教唆方式皆會構成罪業。

此段為律典中關於盜戒判定的語句，分析取物行為、取物處所及取物數量，作為界定是否構成盜罪的準則。
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此句為律典中關於物品攜帶與持取的規範用語，透過重複表述確認行為人攜帶物品的狀態與允許範圍，依律攝規範來界定持物之界限。
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此處規範物品的安置，強調安置的具體位置與限度，符合律藏對於實物管理的明確要求。

說明此九句戒法是針對當面之人所作的教誡。
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本句依據《根本薩婆多部律攝》的上下文語境，說明在特定的三種三法分類中，如何結合初、中、後的時序或階段，並依據具體的物品與器皿數量，按部就班地去理解與判定相應的律制界說。
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此處解釋「三三種」的組成方式，依據不對面教，在先前的九句中進行置換對應，從而構成新的九句，兩者相加合成十八句。
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此句說明律部中關於盜戒的結罪階段與輕重判決。
在可以取得財物的地點，若僅是指使他人去拿取，尚未真正非法移去財物時，屬於教唆未遂的階段，結「惡作罪」；一旦被指使者動手捉持、移離原處而成就盜業時，則結主犯的「根本罪」。
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指出在境相不可得的情況下，當事雙方皆構成違犯惡作罪，應負相應的戒律責任。
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此處指沙門對於金銀寶物，無論是已鑄造成器具或未成形，若以手觸摸，皆會構成捨墮罪（應捨去之物並向眾僧悔過）。
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此說明持戒時的物體定義。
若捉取非法定流通貨幣、殘缺不堪、作廢或僅是形似之物，即構成犯錯，結為「惡作」罪。
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本句說明律制中關於拾得遺失物的處理法規。
出家人若在水路或陸路撿到他人遺落的財物，不得私自藏匿，應置於公開顯明之處，以便失主或知情者前來認領，此符合律藏不偷盜與戒行清淨之規範。
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此處指示無主伏藏的處置方式，應當取出並用於供養或維護三寶相關事務，以發揮護持佛法之最大利益。
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此段闡述發現他人隱密藏物時的處理規範。
發現者須稟告物主，並透過核對信物、記號等憑證來確認失物歸屬，以實踐佛教戒律中的不盜與如法處置原則。
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說明當僧團物資或處置不符特定條件或不相合適時，其物仍可歸屬至三寶的整體公物中，作為常住公用。
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此指在持物或結界等羯磨中，若以輕蔑傲慢的心態去觸摸或拿取物品，在戒律中結犯「惡作」罪（輕罪）。
強調行持佛法時應保持恭敬。
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對於金寶等貴重物品，認知為金而心生猶豫或疑惑，此犯捨墮罪。
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此指於非金之物產生金想，心生顛倒而起盜心或違犯學處，從而導致犯墮（犯戒而招致墮落）。
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指出疑煩惱若未捨除，便會引起惡作（追悔、憂惱）之心，妨礙心念的清淨。
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此處指認知與實際不符之情況。
誤將金作非金而產生非金之想法，由於無違犯戒律之故意與相應認知，因此無犯。
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說明其他物品的規定與前述相同，不需另作說明。
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說明比丘應依戒律妥當處置自身財物，若違反規定則會構成應當捨棄的罪行。
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此指比丘若取用他人未經給予的財物，即構成犯罪，應當捨棄該非法所得之物，若不捨棄則犯「無捨」罪，此處強調持戒中對於他人財物不可私自取用的律制。
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說明比丘在持戒情況下，觸碰或拿取黃銅、紅銅、鐵、鉛、錫等特定金屬物質時，不屬於違犯戒律的行為。
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此處闡明針對遭竊奪之財物，失主自行取回或強制奪回，不構成犯戒（不構成盜戒中取非予取的要件）。
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此段闡述戰亂或災難將至時，若無淨人協助保管三寶財物，為保護寺院資產，允許出家人親自掘地掩埋以妥善保存。
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指出家人於特定情況下，待約定或適當時機到來時，應當親自出面取回物品。
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說明在無障礙的狀況下造作犯戒，皆會成就最根本、最嚴重的罪業。
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說明出家眾在夏安居期間接受施主衣價時的正確心態，應視為受託保管而非直接佔有，符合佛教戒律。
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比丘為求衣物等資具，應當尋求具足信心與恭敬心的人，或是寺院中協助處理財務的淨人，以及在家的鄔波索迦，來擔任保管淨財並為僧眾作淨施的主辦人。
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出家人對於信眾或施主所施予的物品，若能視為施主之物而受持，則不構成違犯戒律。
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此段闡述對於不淨物（非主動給予之物）的如法執持方式。
行者雖因距離遙遠而取得物品，只要保持代為保管的心態，不生盜心，直到施主命終，皆不構成偷盜罪。
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此段闡述若無施主提供所需時，應持物至比丘前稟白，以尋求妥當處理。
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比丘依戒律不得受持非法之物，若意外獲得，應將其捨棄或換取合法之物，以保持淨戒。
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本句屬於根本薩婆多部律典中關於僧伽羯磨或特定法事儀軌中的具體行為規範。
當特定程序如是重複滿三遍之後，當事人應當親自執行持舉物品的動作，或者依律命他人代為舉起，以完成該項法定作法。
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此段闡述比丘在行路中獲得財物時的如法處理方式。
因旅途需要盤纏，允許在特定條件下由自己或他人攜帶，以維持道業，體現佛教律制中因應實用需求的靈活與適度。
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說明沙彌戒中關於金銀財物的戒規。
沙彌雖不可私自蓄積金銀，但若為僧團執持或為他人作事，碰觸或拿取金銀並未被遮止，以此釐清持戒界線。

記錄佛陀因鄔波難陀與外道進行不平等易物交易，引發羣眾不滿而制定的戒律背景。

此段明定比丘不得為求取利潤而作各種財物出納買賣。
若違犯此規定，即觸犯需「捨墮」並懺悔的罪過。

解釋何謂「種種」。
意指為了管理或處理出納事務，而採取、設計了各種不同的方便方法來進行經營謀劃。
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定義何謂「息利」（收取利息或謀取暴利）。
指出透過財物出借、物品買賣、囤積或交換等各種營利行為，皆屬於圖謀利潤的範疇，以此界定律藏中所規範的牟利行為界線。
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說明比丘在求取物品時的犯戒情況。
依據《根本薩婆多部律攝》，未得物而希求並作法時犯惡作，得物後則構成捨墮，以此因果結構界定犯相。
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指出借物品以求取利益（如放貸生息），在律制中被視為非法行為，與直接違犯戒律的性質相同。
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此處闡明物主將出家眾的財物挪作謀生營利，而出家眾若因貪心而默許，一俟獲利即告犯罪成立，彰顯了護持淨戒與防範貪欲之因果。
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指出修行者對其餘禪境所起的心念、利益他人的作為，或根機的轉變等情況，其對應的法則與說法，皆可依循先前的標準與脈絡來推演解釋。
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處理三寶財物或無盡藏（寺院基金）時，若因公務而有所營求，屬於正當運作，不構成違犯戒律。
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此段說明僧團借貸或物品生息時的財務規範。
要求必須有足額擔保並立下契約，且重大財務處理需公開透明，知會僧團長老與相關職事人員（授事人）或在家居士，以避免糾紛。
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規定比丘對於出息所得之財物的處理方式。
若為應蓄積之物，應給予可信賴之清淨比丘，以符合律藏關於財物捨棄與僧團共有的規範。
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此處指示對於非法所得或不符合戒律規範之財物，出家眾不得據為己有，應當捨棄並轉施於具信之俗人，以如法處理不淨財物，避免觸犯戒律。
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說明相關行事軌則的確立必須透過如法的作法來施行，而非未經施行。
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此說明律制中對於應歸還而未還的財物，允許持有人採取強勢手段索回，以防物資平白受損浪費。

記錄佛陀制定戒律的緣起。
因六眾比丘違犯禁令進行買賣，引發同類型的擾亂與爭議，佛陀為了規範僧團行為而制定此學處。

說明出家眾應依律制離絕商業行為。
若從事各種買賣財物之行為，即違反戒律，應受捨墮之懲治以清淨戒體。

此段解釋邪命（不正當謀生方式）中的「種種販賣」。
說明透過囤積居奇、伺機買賣以及預測時機獲利等商業手段來營生，這些行為在律典中被定義為不正當的謀生手段。
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列舉律典中所規定的買賣物品清單，說明包含衣物原料、食品、農產、金屬與貨幣等各種財寶與物資的交易行為。
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說明在交易過程中，若存有圖利之心而購買物品，無論最終行為如何，當下結成輕微的犯戒之罪。
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販賣物品者只要心中不起貪求利潤之想，即不構成違犯教法。
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說明比丘若將損壞的衣物重新翻轉使用，界定犯戒與否的時機。
若在最初翻轉時即刻處理，則無犯；若事後才翻轉，則違犯捨墮罪。
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說明貪求利養之心在造作惡業時，發展過程會由輕微逐漸加重。
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此處指行為若不具備特定條件（如心念與行為皆無），則不構成犯戒。
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說明在特定的犯戒情境中，以牟利目的購物即成重罪；須待售出獲利後，才構成完整的捨棄與悔罪過程。
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此說明違犯戒律時，針對特定對境與認知（境想）的輕重不同，其處罰或捨棄財物的方式，應依前文法則類推判斷。
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此段說明在商業交易中，若以隱瞞真相或使用不實的度量衡來詐欺他人，會違反誠信而構成妄語戒。
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此說明犯盜罪的成就時機。
當行竊者獲得並支配財物的當下，盜罪即告成立。
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此句說明律部中關於僧眾或居士處理財物買賣時的持戒與犯相界線。
關鍵在於交易前的發心，若能先剋制、淨化貪求利潤的染污心，保持無貪的清淨意樂，隨後因交易所產生的利潤，在律制上便不構成犯戒。
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出家眾應當知足護持物用，不可為了求取財利而將資具變賣營利。
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此段律文規範出家眾避免親自參與商業交易的行為。
出家人若親自議價，易生貪心或引發世俗譏嫌，故規定應委託具信的在家居士或沙彌代為購物，以保持威儀與清淨。
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此段闡述毀損或遺失物品時的賠償準則。
若無法原物歸還，應以倍數賠償價值，並設立賠償上限，體現律典中公平合理的處罰與和解機制。
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本句出自律部，規範僧團處理現前僧物販賣時的經濟程序。
當要變賣僧眾共同的物資時，必須由上座先進行估價（作本價），以確保僧團利益，避免管理人員直接任意定價（唱斷）而造成公物損失。
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此段闡述買賣交易時，應確保取得最高出價者的最終價格後，纔可將物品售出，體現律典中關於公平與嚴謹的商業規範。
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此處指若無真實購買意願，卻故意虛報、哄擡價格，將導致他人利益受損，因而結下惡作罪。
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出家眾在取得物品而未實際付清價款時，若逕自使用，即構成違犯，結惡作罪。
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此段闡述在極端佈施的情況下，若將妻子佈施予他人，必須顧及雙方意願以妥善處理，體現隨順世間倫理與戒律的周全考量。
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此處涉及買賣交易的律制。
說明若有標價出售或出價競標之情況，表達應當支付相應之價金，以釐清物權與財物清償之責任。
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此段規範出家眾在參與買賣物品時的行為準則，強調應隨順施主的意願定價，不得藉機抬價，若違犯則構成惡作罪，以防範貪心與損害清淨行持。
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此段說明受施物時的隨緣與清淨態度，不應主動過問物品價格以避免貪求，應隨順施主所施予的價值直接接受。
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說明出家眾在信徒佈施兒童時的受持戒律規範。
若父母真心發心將孩童佈施或交付予僧眾，出家人應當為其領納。
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此處闡述依據僧律規定，若施主或相關方要求取回先前的財物，應當予以返還，以維護律儀規範。
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此處闡明交易議價的戒律原則。
於議定價格之情況下，隨順對方意願收取相應金額，即不構成違犯。
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此段闡述幼童依附出家僧眾獲得撫養與照顧，長大後知恩圖報，隨順施者心意接受供養的因果關係，體現佛門中知恩報恩的道德實踐。