大藏經白話翻譯計畫

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此段描述部分比丘因修習不淨觀，對身體產生強烈厭離，而誤解佛意尋求外道斷命或自殺，凸顯對空性與正念修持的偏差理解。
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說明殺生行為的根源在於瞋心，因無法忍受人事摩擦與煩惱壓迫，進而斷除眾生生命，故佛陀制定戒律來加以防護。

此段闡述殺生戒的實踐與重罪條件，比丘若直接或間接造成人或胎兒死亡，或以言語勸死、讚死，皆觸犯根本重罪。
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勸誡行者應當捨棄造罪、污濁且不如法的邪命生活，以免招致苦果。
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在此律典情境中，針對觸犯重戒或遭遇極度違緣，行者寧可捨棄生命，亦不可毀犯戒法而受染污生存，強調護戒與保持清淨勝於苟活。
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此指行者隨順自身意念，運用言辭勸誘或讚美死亡，教唆或慫恿他人命終，觸犯根本戒律中殺生或說人死相應罪的犯相。
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說明出家人若因故導致他人死亡，即觸犯最重之波羅市迦（棄）罪。
犯此重罪者已失去比丘資格，故其餘僧眾不得與之共同生活。

說明殺人的成立要件，包含境、心、想、加行（方便）與斷命之結果。
行為針對人類，且具備殺意及認知對象為人類，並付諸行動斷其命根，即構成根本重罪。
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說明特定戒律或法義規範中，所針對的對象範圍包含出生後的人類以及母體中的人類胎兒。
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在律藏語境中，對「人」的定義具有嚴格的法律界限。
此處說明律典中所稱的「人」，是指在生理與心智機能上，六根皆已完備、具足造業與受戒能力的眾生。
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說明人胎的定義。
在母胎中具備身根、命根、意根這三種要素，即代表此生命體具有成為人類的條件，屬於人類的同類羣體。
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在根本說一切有部律中，無論被殺者的性別及生理結構是否完整，只要是人類生命，將其殺害皆會構成殺罪（殺境）。
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此處闡明「故意」的判定標準，在於行為必須出於本意，若屬無心之過或錯誤，則不構成故意殺生的核心要件。
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說明人面對外在境界時起心相應，而實際造作的方便行為包含身業與語業兩種。
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說明身業造惡之相狀，身業即依身體動作而造作的行為，如用手足等進行殺生。
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此段闡述在戒律中，幫助或促成他人自殺的行為，明知對方有自殺意圖而提供工具（如放置身旁），在律制中屬於違犯重罪的因緣條件。
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此段描述殺生加行中的教他殺或使人殺之情況。
主事者雖因無力而未親自動手，但仍執刀並指使旁人協助完成殺害，故仍構成殺業的造作。
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此處闡述殺生加行中的「教殺」或「遣使殺」，意指自己不起殺心或不親自動手，而是指示、請求或教唆他人持刀進行殺害行為，同樣構成根本殺業。
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此處闡述殺戒中藉由言語教唆他人致死之犯相。
若出於令他人死亡之意圖，透過讚嘆死亡或勸導不願死者尋死，皆構成教唆殺害之行為。
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此處描述教唆或幫助他人自殺的行為，在佛教戒律中嚴格禁止協助殺生與勸死。
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此處記述他人認為延長壽命重於造福、死後便能獲取多福的世俗見解。
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此處說明某些事物或現象之所以被判定為「不淨」，是因為其本質或生成是依賴於不淨的緣起條件。
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說明破戒或不如法的邪命生活，因為違背清淨戒律與正法，必定會為賢聖之士所厭離與捨棄。
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此句說明為了使他人心生歡喜，方便進行教化或安慰，而採用順應對方心意、稱讚死勝於生的善巧方便語。
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說明若順隨自心之念，認為勸導他人死亡當能招感福德，此種認知涉及相應的業果與見解。
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說明在宣講教法時，除了核心的開示外，還可以運用其他各種善巧言辭來勸勉與讚歎，以利教化。
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指出判斷殺戒成犯的標準在於「勸死命斷」。
只要動機在於勸導他人死亡，且導致他人生命斷絕，無論手段形式，即構成波羅市迦重罪。
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說明違犯特定戒法且未導致命終時，應結處「窣吐羅」（粗罪）的罪名。
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此段闡述殺戒中的因緣變化與罪業輕重。
發動殺業的加行（方便）已具備，雖然後來心生悔意不想令其死亡，但因為前期的方便力已引發死亡結果，仍會構成「窣吐羅」（中罪、粗罪），而非波羅夷（極惡罪）。
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說明殺戒的成立條件。
只要有使生命因相關行為而斷絕的因果結果，即構成犯戒。

此段羅列了各種導致違犯殺生或傷害戒律的加害手段。
指出造犯者無論是藉由自身肢體、外在器物、或兩者結合，採用毒藥、陷阱、藥物迷亂、咒術、機關、推墜、誘騙或凍餒等各種方式，只要付諸行動導致他人受害或喪命，即構成違犯根本戒法。
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此段明示殺戒之結罪標準。
凡對有生命之眾生，無論心存確認或懷疑，只要發起加害行為並致死，皆成就根本重罪，稱為他勝罪。
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此處指稱犯戒未遂或未致死的情況下，應得的罪名為「窣吐羅」（即大罪、重罪，需發露懺悔）。
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此段闡述毀損屍體以造作傷害的律制。
搬動死屍無論全或半，只要是為了加害特定對象，即構成犯行。
罪過的大小，取決於受害對象的境界與身分。
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此段說明對於犯戒者的處罰標準。
若是兩人反向傷害比丘，且具備先前的預謀或前方便，則該行為會構成粗重罪。
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此說明比丘若傷害屍鬼，觸犯根本薩婆多部律中的兩項重罪，強調即使是鬼道眾生亦不可加害，違者需依戒律發露懺悔。
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此處指在化作的形體上造作殺害等損惱行為，雖然對象非真實有情，依律制亦構成嚴重的罪業。
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說明在不傷害母親的情況下，因具有殺胎之意而重創母腹，導致胎兒死亡，此行為即構成重罪，須受破門重罰。
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說明若母親死亡非因損害胎兒所致，行為人僅犯粗罪，而非更重之罪。
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說明犯戒雙方若皆因此喪命，皆構成極重罪。
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說明在未遂殺戒中，若加行後雙方皆未死亡，結窣吐羅罪（stthūla-atyaya，粗罪、重罪）。
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說明殺母的罪業成立條件在於對象為母親，若對象僅為胎兒則不構成殺母罪。
此判定標準可依前文所述之原則來理解。
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此處明示若於人類女性腹內發現為畜生道或非人道之胎兒，行事者若起心動念促其墮胎，即構成重罪。
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說明殺害胎兒的罪業判定。
若知腹中是人類胎兒，或知化生為畜生道的眾生，在殺害導致其命斷時，皆結根本罪。
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此處明示結罪條件。
行者若變現畜生相來傷害他人，在加害之際，若主觀上生起對方為出家比丘之認知，即使實際形相已變，仍等同於傷害比丘，觸犯根本戒罪。
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本段說明於教界持戒之判定標準。
加害者原有意圖傷害他人，卻因辨識錯誤或過失導致父母或阿羅漢受害。
雖非本意，但此行為仍構成嚴重的罪業，故判為窣吐羅罪（重罪）。
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說明造作罪業需具備相應的意樂（動機），此處因父親等長輩無殺害之意，故不構成殺業。
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此處闡述對證果者（阿羅漢）與雙親產生顛倒想、認知錯誤的戒律界線。
在《根本薩婆多部律攝》中，對聖者或父母起錯誤的識別心，會涉及不同的戒相與罪業判定。
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此說明殺害重罪的成就條件。
針對母親等至親起殺心並採取具體行為（方便），只要被殺者死於造業者之前，即構成殺生重罪（麁罪）。
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此處探討律藏中關於殺母成逆罪的定義。
由於胎兒並非由後母之不淨與卵子結合所生，後母非親生母親，故殺之不構成律法上「殺母」的逆罪，此處嚴格依據血緣生理與律藏戒相進行法義界定。
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出家乃重大決定，此處規定在出家前須先詢問後母的意見，體現了佛教律制對世俗倫理與家庭責任的適當尊重與考量。
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說明在波羅夷等重罪中，只要行為對象符合所認知的人，或甚至心中產生猶豫、懷疑，即構成犯根本罪的條件。
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此處明示殺戒之開遮持犯。
行者對於非人起人類之想，且心存懷疑而實施殺害，因對境錯亂且心生疑慮，結犯重罪（麁罪）。
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此處明示結罪條件。
對象若被錯認為傍生，由於認知錯誤，會導致行為違犯，從而結下惡作罪的過失。
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此句說明在律藏中，行為的結罪與心念的認知有關。
若在心裡將對象錯認為非人，由於同樣產生了非法作意的過失，因此也會結惡作罪。
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此段闡述苾芻在眾生遭追逐時，若心存殺念並藉由告發之行為意圖致其於死，則依據實際發生的事件經過而結成犯戒。
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此處指在多人的情境下，若行為者本欲加害特定對象，卻因過失或錯認而誤殺了其他人，雖然殺錯對象，但因具備加害本意與殺害事實，故結窣吐羅（偷蘭遮）罪。
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說明心念處於無記（非善非惡）狀態時，造作惡行僅能結「惡作」罪相，此處指因無記心而感生相應之業。
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雖無殺心，但因戲弄拍打導致他人喪命，行為仍屬造惡，需承擔相應的罪業。
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說明受戒前與受戒後發生捨戒或命終等情況時，戒體成立與否的四句分別，應參照前面的論述標準來判定。
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此處闡述殺戒的成罪條件。
無論是親自動手，或是派遣使者行殺，只要發起加行方便且達成殺害結果，即結根本重罪；同時說明，若被害人身份後來轉為尼眾，殺戒的罪體不變，依然得本罪。
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此處說明行者若生起二根（如觸、受，或指雙根），即會構成相應的重罪（麁罪）。
需依該部律典對於觸受對境的判定來界定犯戒。
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此指發心修行者若退失菩提心或捨棄戒法而另求寂靜，其行為違背戒律，應當承受等同於粗罪的懲處或果報。
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對於其餘的戒律學處，修行者應當根據具體違犯的事相來判別並如實了知，無需一一重複細述。

此段說明見死不救的罪過。
行者若見到眾生處於水火、飢渴等危難，具備救援能力卻故意不救，或因冷漠捨棄而導致對方命終，即構成輕垢罪中的惡作罪。
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此段說明殺業的判定。
受害者雖因前因註定命終，但在其生命尚未斷絕的殘存期間，若施加殺害行為使其死亡，行殺者仍構成嚴重的殺戒罪（麁罪）。
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此處闡明律藏中關於殺戒等重罪的結罪分齊。
若被害者的死亡結果尚未決定，或受傷未至必死之程度，依根本薩婆多部律制，犯者即結犯「他勝罪」（波羅夷罪）。
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此處闡述過失致死（無殺心而導致他人死亡）的判定標準。
在律制中，若為了自保而行動粗暴、推擠他人，雖無殺害故意，但若造成他人死亡，仍構成重罪（粗罪）。
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此處指示造作惡業將致於非死處或相應果報之法義。
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說明殺戒的成就關鍵在於動機。
若起殺心，即構成根本重罪。
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出家修行原為依教奉行以求脫離生死，若採取自殺手段，違背了持戒保命求道的宗旨，故判定為重罪。
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論述過失致死或非故意殺生的判定標準。
若無殺害本意，雖導致他人命終，皆不構成殺罪。
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此段闡述在沒有殺害意圖的情況下，因不當的語言誘導或輕率地將刀、繩、毒藥等危險物品放置於病患身邊，使其有機會自盡或感到不安，亦會觸犯惡作罪，屬於防護他人生命與自我防護的戒律規範。

說明照顧病患需具備謹慎與智慧，若委託缺乏照護能力者，必須善加叮囑指導，以免延誤或造成損害。
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此處記述病人對於他人攙扶的要求與反應，表達其身體狀況或當下意願，符合律典中對病患照護情境的如實紀錄。
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此處說明行者在實踐中，若對死者採取強行攙扶使其起立的動作，便違犯了粗重罪（即窣吐羅罪）。
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說明各種威儀與行路的護持規範。
在日常其他威儀（如行、住、坐、臥）的處理上，應當依據既定的原則來應對；若遇到路途上需要照顧病患、攙扶隨行者，也同樣應依循此類規範來執行，體現佛教律儀中對病患的關懷與護持。
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此處指示照護病患的基礎衛生要求，規定在接觸或移動病患之前，應先洗淨身體，體現律典中對於維持清淨與防範染污的重視。
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說明對於重病者的搬運規範。
若因搬運而導致病人死亡，雖然依戒律可能判為無犯，但在行為上仍是不當，應避免輕率搬運。
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此段描述照護者因個人煩惱或貪欲，未能保持慈悲與責任心，產生疲勞、貪財或怨恨等違犯照護戒律的過失心理與行為。
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此處闡明因行為導致他人死亡的犯戒判定，凡因個人所作之因緣促成命終，皆會招致嚴重的麁罪（即重罪）。
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強調看護者應當審慎辨別病患之飲食宜忌。
若將不宜之物供給病人，或將宜食之物置於不當之處，看護者亦會因此過失而結下麁罪，顯示照護者在因果與戒律上的責任。
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此處闡明判斷是否違犯戒律的標準。
行為若無與原規定不同的別相或特殊情況可得，即不構成違犯。
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此處闡述醫療行為的界線。
在癰瘡尚未成熟化膿時，若未具備適當的醫理與謹慎態度便擅自刺破，導致病人死亡，即構成嚴重的殺生或毀損罪。
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此處指某些特定的戒法或羯磨法，在規定或成熟的條件下進行，不構成違犯戒律。
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本句為律部中關於醫療行為的規範。
說明具備合格醫術者為了治病而使用刀針器械進行切開或針刺，在律法上不合犯過失；但若缺乏專業醫療能力，則不允許盲目施行針刺等醫療行為，以此界定僧伽依止醫藥時的行為邊界與責任。
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此為律藏中關於醫療行為的規定，出家眾若為他人或自身以刀刺治口疾，即結窣吐羅罪。
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此指比丘若遇疾病，無有醫師可求治，為排解病苦而刺破身體治療，開許為無犯。
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此段為佛教律藏中對於醫藥療法的規定。
對於痔病，主張不宜採用外科割截的侵入性手術，而是應透過藥物和咒術等非破壞性的方便法門來進行治療，體現了佛教對保護色身與慈悲醫療的重視。
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此處強調日常生活中治療疾病應依循專業醫學，保持正知而行，未涉及深層法義。
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此段顯示律制中對病比丘的醫療指示，若無專業醫生時，可向具備醫學知識的同行比丘請教。
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指出尋求物資或資訊的替代途徑。
若當前情況下缺乏所需，應向有過相關經驗者（如曾患病者）詢問，以獲取解決方案或指引。
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強調行醫或照護僧眾時，因未具備相關經驗，必須請教有資歷的長老，若不經審慎評估便貿然給藥，違反了僧團的行事規範，便會結越法罪。
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此處闡明醫療施治的行持準則。
行醫者面對他人的請教，應當以悲憫心施予藥方救治，若夾雜求利之心則會違犯戒律。
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指出出家眾在行持上應以法為依歸，若動機夾雜求利，則違背戒律精神，為律儀所遮止。
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出家僧眾行醫治病時的威儀與護念。
為避免世人因不解而出家法而生起輕慢譏毀，對於較私密的醫療處理（如處理傷口），應在隱密處進行，以護持佛法形象。
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此處規範關於藥物的處置。
針對已給予他人的瀉藥，原則上不應隨意捨棄；但若為了順應善巧教法，在合適的情況下處置或丟棄，則不違反戒律。
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描述見利忘義之心態。
見同修臨終，不僅不予照料或協助處理資具，反而貪圖對方遺產，捨棄自身修行之本務，違背出家戒律與道義。
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此句說明若生起旃荼羅（屠殺者、惡人）的殘害心念，即結越法罪。
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行醫施藥必須懷抱利益病患的慈悲心，絕對不可夾雜傷害生命或圖謀殺害的意圖。
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此處明示見他人造墮胎惡業而不加以勸阻，由於未盡護生與勸導之責，因此結越法罪。
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此處說明行路時未注意而誤觸前人致死，因出於無心、並無殺意，雖造成死者喪命之結果，在戒律中屬於不犯或非故意犯罪的範疇。
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此段闡述行路時的威儀與心念。
若心存損惱，則結犯中品或下品之麁罪；若心懷殺意去實踐損惱，則成重罪。
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說明出家眾於路途生病時的行止規範。
因病不應強行趕路，應專注於數息以安頓身心。
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說明行者於行路時，對同伴應有的互助照顧，以及掌握作息時間的律儀規範。
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本段說明照顧病患時的時間安排與物資準備。
若考量時辰已晚，照護者應先至寺院安單，準備飲食以待病患，或攜帶飲食在路上迎候。
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指出若未依戒律規定行持，即會造作惡作罪，屬於犯輕垢罪的一種，警惕修行者應持守戒行。
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本句屬於律部中有關過失致死的持犯判決。
佛制戒律中，殺生以惡心、蓄意為根本。
此處醫護救助時給錯飲食，或因憐憫救噎而行捶擊，主觀上皆無殺害故意，純屬善心施救下的意外過失，故在律制上判定為無犯。
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此處強調行持或受罰、行籌等打擊動作當下，心念應當保持專注、覺知而不放逸。
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此處為比丘探視病患時的照護規範，透過詢問確認藥物的取得處，以便進一步提供協助，體現佛教中醫療關懷與隨順世間醫療條件的實踐。
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依據教誡尋求如法之物進行供養，體現了修行中如教奉行及修福之行持。

此處明示無故意殺害之意圖。
依據根本薩婆多部律攝，僧團勞作中因無殺心而發生誤殺致死之意外，行為人結無犯（不犯波羅夷罪）。
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此為律藏中關於大眾共住作務的行儀規範。
規定物品傳遞之威儀與愛物之心，防止因疏忽或懈怠造成公物損壞。
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此處指受戒或給予僧物時，若器物已有損壞，必須如實告知，以防後患或不如法。
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此段闡述僧眾於高處或登梯時的威儀細則。
要求將下裙繫緊以防走光，藉此維護僧團形象與個人戒體；而在平時一般狀態下，則無此特別繫縛的規定。
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此段規範出家僧眾參與寺院營造作務時的勞動準則。
為了避免妨礙修行或過度勞累，作務應當分時進行，不宜全天候持續不斷地勞動。
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此段說明僧團在安排各項事務時，應考量季節變換與日影長度，調整作業時間，並預留寬裕，以確保託缽乞食的行者能順利進行，不致耽誤乞食時辰。
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闡明僧團中食物分配的倫理，規定授事人應合理調配物資，將較好之飲食優先供給有勞動者，以維持僧團作務運作與公平性。
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此段說明對於貧困僧眾的物資護持。
鼓勵大眾給予隨時的日常供養，涵蓋適時的食物及規定的藥漿與油脂，體現佛教中護持僧團修行的慈悲與佈施精神。
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說明在律制中，若受託奉命行事者未依約定執行，便會違犯相應的輕垢罪（惡作）。
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此段說明僧團搬運重物時的行事規範。
雖無殺害工匠之犯意而免於重罪，但凸顯了出家眾不宜獨自承擔過重勞役，且在共同作業時必須嚴格遵守協同舉放的儀軌，以防止意外發生並維持僧團威儀。
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此段規範出家眾對於搬抬物品的重量限制與威儀規範，防止因負擔過重而違失沙門行儀或損壞物品。
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此為根本說一切有部律中的學處。
出家眾應保持威儀，不得以頭頂或肩膀負重物，違犯者結惡作罪。
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此段闡述修行者或持戒者面對盜賊時的防衛原則。
可以透過外在的驚恐表現、喝斥及遠距離投擲物品來嚇退盜賊，但核心戒律精神在於防禦而非殺傷，故嚴格禁止生起加害敵人的瞋恨心，避免造成對方損傷。
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說明處理棄物之規則。
棄物前若已妥善遣開他人，誤傷則不犯；但若未經告知任意拋棄而造成他人損害，則構成惡作罪。
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此說明非故意致死者不構成殺戒。
犯戒與否重在是否有殺害本意，若出於恐懼奔逃等無心之舉致人於死，則不屬於故意殺生，結罪中屬於無犯。
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此處屬於律部中關於比丘日常威儀與涉世修行的具體規範。
當僧侶在行路或日常生活中遇到牛隻（或具危險性、需迴避之動物）而進行閃避時，心念仍須安住在正知正見與戒律威儀中，不可生起驚惶、瞋恨或散亂之心，故言應善用心。
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此指他人遭受非法拘禁或肢體殘害之苦果，行為者皆構成犯戒，應受吐羅罪之處罰。
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此指依律攝規範，若出於無心加害，雖因所處環境致使他人受虎狼傷害，不結根本重罪。
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行者於安住之處所應當詳細審查觀察，以防範過失或確保修行環境如法。
。
此處闡述僧團中的罰則與羯磨規範。
對於已受罰之處，不應隨意更改或加重刑罰於其他部位，違者即構成越法或惡作罪。
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此段律文說明比丘鄔陀夷因坐臥不審慎而壓死嬰兒，律中明定凡是坐臥前未加觀察而導致損惱，皆結惡作罪，以此規範比丘的威儀與防護心念。

記述比丘因貪求飲食，而於俗人親族前違犯大戒，妄言誇讚自己證得上人法，引發後續結戒之因緣。
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說明制定學處的根本用意，在於使大眾明瞭其背後是為了對治貪求利養及所衍生之煩惱，故制定此戒規來防非止惡。

此段揭示修行者若未實證聖者的智見與禪定安樂，卻妄稱自己已經證悟，犯下了大妄語戒，破壞了出家戒律中誠實修行的根本。
。
此處描述發露懺悔或說明事由的語境。
當事人為證明自身清白或保持戒行清淨，無論是否被詢問，都會主動向大眾宣告說明。
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此指虛構事實而作不實之言，違背真實情況，觸犯妄語戒。
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指以虛偽不實之言欺騙他人，違犯佛教戒律中之妄語戒。
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說明違犯波羅市迦重罪的處置原則。
除犯戒者心懷增上慢的極少數特例不結罪外，凡觸犯者即失去比丘資格，僧團必須將其擯棄，不得共住。

說明無知的定義。
眾生因為愚癡，無法如實了知境界的無常、苦、空、無我等真實相，因此無法對世間生起厭患離欲之心。
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此處闡述「無遍知」的定義，指對境相真實相狀（如無常等）無法如實、全面地了知與審察，故稱無遍知。
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本句闡明產生邪見與說非法的因緣。
修行者若對諸法的「有」（存在）與「非有」（不存在）缺乏如實的智慧知見，就會在認知上產生虛妄的錯誤解讀，進而發表違背佛法戒律的言論。
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說明犯戒或是不知情的原因，是因為過去未曾學習或接觸過上人法，並非刻意違犯。
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說明無法遍知一切法的狀態，即無法徹底通達五蘊的體性與相狀。
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說明行者若發覺自己尚未證悟，即稱為「自知不得」。
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對照凡夫五蓋等鄙劣之法，說明聖者所修持、證得之法具備殊勝、高上之特質。
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解釋「寂靜」的涵義。
寂靜乃涅槃之異名，遠離一切煩惱熱惱，故為最極微妙之境。
。
闡述聖者之所以超凡入聖，在於其持戒與智慧能使身心徹底遠離罪惡之法。
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佛教修行成就的殊勝證悟，超越世俗的體力與聰明，必須依於正法與實修智慧方能證得。
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解釋『寂靜』的涵義，寂靜即是涅槃的狀態，其特徵在於息滅一切煩惱。
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指修行成就，證得四種沙門果位的聖者，分別為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
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說明智見即苦法忍與苦法智。
忍為無間道，智為解脫道，依序配合以成就見道之證悟。
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此處闡釋「智」與「見」在佛教教理與世俗層次的區別。
「智」指修行者對苦、無常等真理的覺知與理解；「見」則指感知或親眼見到天、龍等世間眾生。
。
行者能安住於諸禪定地中，保持所修證的功德不退失，即名安樂住。
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此處說明「我知」的具體內涵，乃是指對於苦、集、滅、道等諦實真理的通達與證知。
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指出『我見』的具體內容，即是於諸天等生命體上，妄執有真實自我的存在。
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此處闡明犯戒後若隱瞞不發露，仍會構成覆藏的罪業。
在律制中，犯重罪者若故意隱瞞，將導致罪上加罪。
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對已經明確或無需區分時間的狀況，詰問何必再使用「異時（不同時間）」等表示時段的詞語。
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說明僧團執行不共住（擯出）羯磨的條件。
若犯戒者未自發露根本罪，他人僅能懷疑而不能定罪，故須符合「異時」（別時）等條件的確認，羯磨才成立。
。
說明律藏中對於問者所詢問語區方言的界定或處理原則，以維持法義與戒律討論的準確性。
。
說明在未受請法的情況下，若主動為他人說法，即會結犯上三邊罪（指重罪或特定邊罪），藉此規範弘法與問法的次序威儀。
。
真如理體平等無二，本無差別相。
若於平等真理中起妄見，即生起種種虛妄分別與問難。
。
說明依據前述的三項（如前三處所、前三事等），某種特定狀況或行持依然成立。
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闡明佛教中關於現象生滅法則的根本依據，因緣起法真實有體，故佛陀專門依此宣說。
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此處依據律典文義，解釋「虛」的內涵。
在論述或戒律條文的辯正中，若指稱某種主張或說法為「虛」，即是闡明該陳述缺乏確實、不謬的依據與實質義理。
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此處解釋「誑」的動機。
若最初是為了獲得飲食等利益而發起妄語，而非為了成就善法，即構成誑相。
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說明妄語的造作過程，行為發起必先有虛妄之動機，而後纔有相應的語言表達。

此處列舉佛教傳統中的十二部眾等各類鬼神與有情眾生，說明犯戒者陳述其所見之境界。
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描述修行者或僧眾在行持中，與他人互動、聽聞音聲或互相交談的日常溝通情境。
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行者內心生起欺誑的認知與想法，並向他人表達述說，此為構成妄語等違犯行為的心理與行為過程。
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此指行者在犯罪情境中，若能領受並理解教誡或對方的意圖，便結成波羅市迦極重罪。
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此處指若行者妄言毀謗蘇畢舍遮鬼，稱其與人共同行上事，在根本說一切有部律中，此種妄語將構成窣吐羅（即中罪，或稱大罪）罪。
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此處列舉佛教修行中的二十種特定觀想（想蘊的修習）。
行者透過對無常、苦、空、無我以及身體不淨與死亡等現象的如實觀察，以對治貪愛與執著，從而引導出離與解脫。
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此處說明在發露懺悔或陳述犯行時，若一一陳述各別所犯，便皆會結成相應的根本罪業。
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此處列舉修行者所證得的各階禪定與超常能力，涵蓋色界四禪、無色界四空處定、慈悲喜捨四無量心，以及神境通等六種神通。
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說明修行者若能於寂靜處安住，不受鬼神非人的侵擾，其心已達聖者境界，具備相應的定力與功德。
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描述修行者安住於特定處所或心境中，內心寂靜，不受外在環境或煩惱所逼迫惱亂。
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表述行者對於殊勝法座的恭敬與平等對待，若聖人坐於勝妙之處，行者亦隨順同受其座。
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指出相關行者所犯為極重罪，已違背根本戒律，當受相應之重罰與處置。
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行者若未證聖果而於心中生起已得法之自相、能壓伏煩惱之慢心，此乃妄語，故結重罪。
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此處解釋比丘對於證得三果的進退狀態。
若未得果或已得果而退失，此現象或可密意解讀為行者仍在學地，因持守毘奈耶而精進。
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指修行者已斷除三界煩惱，證得阿羅漢果，不再需要修學，因過去已將經、律、論三藏學習圓滿。
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此處闡述律部中比丘修行應嚴格遵守少欲知足的戒律生活。
修行者不可蓄積超過規定以外的多餘衣物與鉢器，以此斷除對物質的執著，保持內心的清淨與無所得。
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陳述自身為此期的最後身（最後有），回顧前世因緣而宣說事由。
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此句說明入河水而得預流果的情境因果。
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此處闡述修行者藉由修習或獲得相應的成果（如誦經的成就或具體的果實），來表達已有所得的狀態。
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說明修行者或聖者已斷除對五怖畏的執著，其中因無過去之業因與怖畏，故能得解脫。
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說明阿羅漢或修行者已斷除煩惱障，主因是內心不再有過去生所遺留的迷惑種子牽引。
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陳述修行成就，具備了達教法與善修諸根的圓滿功德。
由於能如實解說正法，故被尊為大師。
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說明佛陀具備覺悟之能，能善於觀照與了知一切惡法之過失與緣起。
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行者自述身分，說明自己是毘鉢屍佛的弟子，並因圓滿歸依諸佛而成就相應的教法與戒體。
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此處指行者在發露懺悔或陳述時，內心存有欺誑之心，偽裝掩飾來私下密陳，依律制屬於犯窣吐羅（偷蘭遮）罪。
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此說明未證謂證大妄語戒的犯相。
修行者若無其他特殊含義，僅依字面直接說自己證得聖者的果位或境界，一說出口即構成根本重罪。
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此處敘述修行者自稱證得預流果位（初果），而未證得更上層的果位，以此表達證量上的差異。
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敘述有人產生「所處環境之人皆為聖，唯獨自己非聖」的認知或見解。
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說明雖同受衣物資具，但因修行境界或身分不同，不可與聖者同列，顯示凡聖有別。
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此段描述大妄語戒中的未得謂得。
修行者實未證聖果，卻向他人宣稱自己證得聖果，或宣稱證得其他果位，即犯妄語。
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說明行者檢視自身禪定境界，於世俗定與勝妙定皆未證得。
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說明行者雖證得禪定，但內心若未契合三十七道品等覺悟元素，則仍未達解脫。
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此處記述造罪者或未證言證之情形。
書寫己名並宣告證果，在律制中常涉於妄語或大妄語之範疇，藉此確立責任或彰顯其行為表徵。
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記錄他人自稱證果的言辭，未涉及法義定奪。
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指出違犯特定戒律或行為時，會結下「窣吐羅」（粗罪）的罪業。
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此句說明若比丘觸犯特定的根本重罪，即會失去比丘淨戒，墮入波羅市迦之罪。
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說明修行者雖展現種種功德並宣說他人成就，卻不自稱證果，以此避免犯下大妄語戒。
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此段闡述在特定對象或情境下，說出具有粗劣、不當性質的話語時，即構成相應的重罪與輕罪，必須依律制發露懺悔。
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說明當涉及語言溝通障礙或對方無法理解時，關於罪相輕重的判定基準，依然參照前述原則來處理。
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此處說明依據律部戒律規範，若被視為聖人者，在面對特定的座席與邀請時，應當以默然不語的方式來表示默許與接受。
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此處記錄對話場景中的問話內容，用以確認對方的種姓身分，反映佛教律典中關於羯磨與社會階層查驗的律制規範。
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此處答覆能除眾罪的原因，說明對象本身具有滅除罪業之功能或作用。
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說明修行者能善護六根，不令惡法生起，藉此防止煩惱漏失，是修持戒律與防護身心的重要基礎。
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說明對於已斷除煩惱的阿羅漢，施主應當如法供養飲食以成就福田。
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說明若於犯戒情境下選擇默然接受，會結成窣吐羅（偷蘭遮）罪。
過去與未來的類似情況，也依此準則判定罪名。
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此段說明在比丘戒律的判定中，以身體相表述陳事時，面對問話卻默不作聲，即構成「他勝罪（波羅夷）」，表法對默然不語的定罪標準。
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此處明示結罪的條件。
若行者對他人產生「人人想」或生起疑惑，當對方理解其意而領解時，行者即成就此條戒的根本罪。
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此處闡述說法對象之界定。
若說法者誤將非人當作人類並對此產生懷疑，即構成違犯，應得窣吐羅罪（即重罪、粗罪）。
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此處明示說法對象若處於無知、無法理解等非說法之狀態，或說法者產生認知錯誤，此時倉促說法即構成違犯。
窣吐羅即粗罪，為重罪之一。
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說明具有神通的聖者若如實預告戰勝、雨水、生男或入定聞聲等現象，皆是依循禪定與神通而起的自然現象，並非虛妄誑語或惑亂眾生，故皆屬於無犯（不構成犯戒）。

提問者疑惑為何本部律典在闡述波羅夷（他勝）重罪時，將「婬」列於「殺」之前，與常見的「殺、盜、婬、妄」次第不同，藉此引出律藏編撰的法義考量。
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說明結罪或持戒之犯緣，其前後發生的條件與次序有所不同。
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說明因果或修學過程的前後相續關係，前者能引發後者，依此因果相續的原則而建立起順序。
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此段闡述犯戒的次第與心理狀態，由不淨行起貪，進而行盜、殺生、妄語，顯示煩惱相續造作諸惡業的過程。
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強調對治煩惱需把握時機，當最強烈的煩惱現行時，應立即修習對治，予以制伏。
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指波羅夷罪，犯者即失去比丘等資格，為他所勝。
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說明修行者面對境界時所產生的心理狀態。
若「無厭離」（不生厭惡出離心）等三種狀態中，以對世俗貪著的「無厭離」最強盛，則依此心態特別安立出相應的修持階段。
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此段闡述十惡業中「殺生」與「妄語」的發生動機。
由於對財物無法割捨（慳貪），導致造殺生業；因不願為他人作證或隱瞞事實，導致造妄語業。
反映煩惱驅使而造作惡業的因果關係。

此為律藏中對清淨僧眾的尊稱，用於集會或宣說戒律時召喚大眾聽許。
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此段明示「四他勝法」（波羅夷罪）的嚴重性。
若犯其一，即喪失出家比丘資格，僧團應將其屏除，不許共住，以保持清淨。

說明根本薩婆多部律中的四他勝法，即四種波羅夷重罪。
強調若犯此四重罪之一，便會喪失比丘資格，不得與清淨僧眾共同生活。
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此處探討曾為未受戒的俗人，後出家受戒但犯戒，其犯戒之體性與未受戒的俗人是否有別，涉及戒體與犯戒羯磨的罪性探究。
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說明受戒前後若同樣未持守戒律，則其犯戒之過失或身分判定並無差異。
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此句辨明律制中的次第判定基準，釐清並非依據四他勝處的犯戒順序來決定前後關係。
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結尾的文句比照前文的標準，明確規定了犯戒後應當知曉自身的罪過與相應處置。

總結前文法義的偈頌。

此處指僧眾若有觸犯泄漏他人隱私、接受鄙劣供養、居中作媒等不如法行為，或是造作毀謗大小寺院的惡業，皆會損毀清淨戒行。
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指出修行者應謹言慎行。
若參與或促成破壞僧團和合的非分之舉，以及隨順染污傲慢的言論，皆會導致嚴重的過失。

此段說明佛陀制戒的緣起。
比丘因貪染心起而故意排泄不淨（手淫），佛陀以此不當行為及其煩惱根源，制定相應的戒律來規範僧眾。

此段說明苾芻故意手淫或起心動念而出精，除睡眠作夢無心所致外，皆犯僧伽伐屍沙（僧殘）罪，需向僧眾發露懺悔。

說明初學戒行者，雖無實際造作違犯戒律之境緣（如非女境），然因心念及後續造作，仍有相應之受樂結果。
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說明後續兩個學處的造作，是依賴身、語二業作為發起行為的前置方便（加行）。
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此指修行者為了追求欲樂，刻意偽造或標榜其他非正道的修行方式。
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此指行五種不淨行中，第五種為成就他人的淫行而預作準備或提供便利。
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說明不同身分者的精（精藏）顏色各異。
轉輪王與灌頂太子的精為青色，其餘王子的精為黃色。
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本句描述輪王大臣的色相特徵與其諸根成就狀態的對應關係。
諸根發育或修證已成熟者表現為厚，未成熟者表現為薄，並說明此判斷是立足於其先天本性而論。
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說明人體內五種精氣的狀態，可能會因為遭遇女性傷害或其他外在因緣損害，而在一同身上容許存在。
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本句闡述犯戒結罪的判斷標準。
在睡眠作夢的狀態下所造作之行為，不屬於清醒時的故意或明確造作，故除夢中所作之外，其餘在清醒時的行為皆會構成犯戒而得罪。
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此處說明夢中所作不結罪相。
夢中雖有主觀的情識活動，但缺乏客觀的真實事境，因境不實，故律制不依此判其犯戒。
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此說明夢遺的性質。
若非清醒時故意起心動念導致流泄，夢中的生理現象不構成根本戒罪。
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說明僧伽伐屍沙（僧殘）的判罪條件，此罪名之成立，係因違犯之事項涉及整個僧團之運作或因僧眾而起。
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說明所犯之罪雖有殘餘之過患，但可藉由僧眾羯磨來懺悔滅除，顯示其並非最初的極重罪（即根本重罪）。
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說明依止僧眾的教誡來進行發露懺悔等羯磨，是清淨犯戒罪業的必要途徑。
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對治性戒與自性戒的區別。
戒體若可被對治，則稱為有餘；若為根本不可對治者，則為無餘。

此段明示出家人故意漏失不淨（出精）的犯戒條件與結果。
無論是為了娛樂、藥療或是測試體力，只要對自己或他者故意排出不淨物，即構成眾教罪（僧殘罪的一種）。
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說明即使對象並非有情生命的外在物，只要有排出不淨物的行為，仍舊違犯了相關的學處戒律。
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此指行者為了自身樂受，以觸摸等方式，起貪心而故意導致不淨物（如精液）流出，此行為違犯僧伽伐屍沙罪。
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此處指未依律制如法離開或捨離非法事物，因而結成窣吐羅（sthūlātyaya）罪，屬於重罪。
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指出對治夢中失精的修行方法，可運用覺知作為方便，在夢境中面對流泄現象時，進而轉換心念，將其轉化為覺受樂觸，以防護戒體。
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此處屬於律部關於犯戒結罪界定的語境，說明結罪過程中的一種加行與心相狀態。
行為人先前已經發起了欲犯戒的加行（方便），隨後在後續階段才止息、中止了該惡心。
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行者於行事時若起染污心，在貪欲或造作初動之際，能及時覺察並攝持正念，即可防止心念相續而免犯粗罪。
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說明行淫時，精液未流出體外而發生即將流動的狀態，稱為「欲動」。
此時已產生身體變異，用以界定犯戒的過程與相應的生理狀態。
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此處解釋「泄精」的具體狀態，指精液已經動搖並離開了原本的儲存之處，屬於犯戒或判定相關清淨狀態的生理條件。
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此段列舉多種違反戒律的行為，包括透過各種娛樂動作、肢體觸碰、器具使用或故意引發不淨來觸犯戒律。
文中明確規定這些行為皆構成「窣吐羅罪」，即粗罪或重罪，屬於僅次於極重罪（如波羅夷）的嚴重過失。
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此處闡述戒律中關於不淨行或犯戒的規定。
指出若不如法行持而未造成洩漏的行為，皆會構成惡作罪（作惡、過失）。
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此處規定在身體的孔竅或病變潰爛處進行排泄行為，皆構成犯根本戒罪。
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此處詢問構成「流泄不淨」犯相或狀態的具體標準。
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此指身體內有不淨物從孔竅或創口處流出、漏泄，通常用於描述身體的不淨狀態或相關的生理現象，以此審察身相的本質。
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此段明示出家眾關於淫慾觸犯重罪之規範。
凡涉及故意導向排精或引發性慾的觸摸行為，皆為律儀所不許，結為窣吐羅（即中罪，次於波羅夷）之罪。
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行者若以貪染之心注視自身的男女根，即會結犯惡作罪，此為遮止非梵行之戒條。
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此句說明在律部中關於不淨流泄的非故意例外情況。
若非出於淫心，而是因抓撓疥瘡疾病的癢處，無意中導致精液流泄，在律制上判定為無犯。
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此段描述行者在各種日常活動或意外接觸的情況下，由於內心生起猛烈的貪欲煩惱，進而導致遺精的生理與心理狀態。
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說明在無知覺、非故意或不知對方身分的情況下，因偶然接觸而產生的肢體碰觸，不構成違犯戒律的條件。
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此段律文為佛陀開許比丘由於多欲或身體疾病等特殊因緣，得蓄用如皮囊等物以收攝慾望或保護身體。
藉由特定材質與製作方式（如內安沙以避損害），規範其實用性與如法性。
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說明僧團中對於特定物品的穿著限制，以及保持環境與用品潔淨、防腐的衛生與維護規範。
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說明處理戒律物件或羯磨儀軌時，若有遺漏或欠缺，應當在隱密之處妥善收存執持，以防機密或法器外洩、遺失。

此段敘述鄔陀夷比丘因說法而心生貪染、觸摸女色行淫，佛陀見此違犯清淨梵行的行為，為了防護僧團威儀與大眾譏嫌，因而制定對應的學處。

此段說明僧殘罪的成立要件。
出家修行者應持守清淨梵行，若心生染污，主動與女性進行身體碰觸或撫摸，且生起樂受之心，即違犯需經僧眾大眾審查處理的「僧伽伐屍沙」重罪。

說明染污與纏縛心識的狀態並非完全等同，透過開展四句分別，釐清心生染著之現象與纏縛定義之差別，以明法義。
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說明十二因緣中，緣前境而起愛煩惱，繫縛眾生不得解脫。
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說明第三句的情況涵蓋了前面所說的兩種事相，兩者皆同時存在或成就。
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說明修持中遣除前一階段所緣境相的過程。
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此段定義了律藏中有關性行為對象的界定，從生理結構出發，說明作為行淫對象的條件。
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定義手之部位，指稱手腕以前的掌指等處。
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定義手臂的解剖部位名稱。
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此處說明「髮」的具體所指，涵蓋身體毛髮以及用於束髮的附屬物品，界定其概念範圍以利後續戒律持守。
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說明觸對女身生起染心而行非梵行之犯戒要件。
涵蓋前置之染心、無衣物相隔之身體接觸，以及九種特定接觸行為，只要具備即結成犯波羅市迦（波羅夷）。
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此處定義觸法，指出造作觸犯行為時，以手初次接觸對象的動作標準。
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說明男女間極度接觸的定義與狀態，即頻繁地互相摩擦與接觸。
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此處解釋「憑」字的意義，指身體倚靠、依託的行為或相狀。
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解釋「捉」字在律典中的具體動作定義，即運用雙手進行實際的執持與掌握，為後續判定犯戒與否提供行為標準。
。
此處解釋律藏中特定字詞的含義，界定「牽」的動作為長距離的引導與拖移。
。
說明律典中關於「曳」字的字義，此處特指在近處牽引或拉取對象的動作。
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此句解釋律典中關於動作的具體規定，說明「上」的行為定義是從低處向上提舉或搬移。
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說明僧團或特定儀軌中，前後或上下次序間，接續承託與支持的動作與關係。
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說明犯相中身體接觸的具體情況，其中「遍抱」指整體且緊密地相接觸，作為判定執持染污的標準。
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此段說明比丘面對女性，若因貪著九事而生起愛染享樂之心，違犯了眾僧所制定的學處，皆應受僧團教誡治罰。
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此處明示結罪標準。
凡是心起淫慾而有非梵行之意圖，若直接以肌膚接觸女性身體，即使未至性交，亦成就窣吐羅（偷蘭遮）罪。
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此段明列出觸碰他人身體時，因自身或對方身體狀態、觸碰部位、行者心態，以及觸碰對象（如入滅盡定者或死屍相）的特定條件，若觸犯即構成窣吐羅罪（大罪、粗罪）。
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此段說明雙性變化的因果與相應罪行。
由於性別轉變涉及特殊的生理機制或業力顯現，比丘在觸碰後，會依據轉變的具體情況以及是否完成性行為，結犯不同的重罪。
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此段描述苾芻與他者發生身體接觸之戒律犯相。
若苾芻觸碰男性，且對方隨之轉化為女性，該苾芻即因此觸犯「眾教罪」之學處。
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說明在特定情況下，無論是單方面或雙方互換交接物品，只要違反戒律規定，同樣構成犯戒得罪。
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說明犯戒與否及其罪業輕重的判定，依據行為當下的心念（想）、具體的對象（尼、觸、女、男）與細節情況，會有不同的結果。
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說明行不淨行時，若對象為不堪行淫之眾生（如幼女、男性、黃門），且雙方身體直接接觸無物隔，此行為雖未遂，但違犯窣吐羅（粗罪）。
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此說明在結罪條件中，無論空間是否被物品阻隔，或者違犯對象為傍生，皆會構成惡作罪。
。
說明比丘於觸犯戒律時的判定標準。
若心中確認對象為女身且生起疑慮，只要動了染污心進行碰觸，即構成違犯根本戒的重罪。
。
此處屬於根本薩婆多部律攝中判斷犯戒結罪的想疑境想分別。
在非人女性的對象上，若主觀認定為人類女性（境差）或心中生起懷疑，依律典結罪為吐羅遮罪（偷蘭遮）。
。
此處明示結罪條件。
於對象認知產生錯亂之情況下，仍構成犯戒行為。
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此處指具男女二形之人。
若女性機能較強者與他人行淫，依根本薩婆多部律攝，構成十三僧殘罪之一。
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說明犯戒情況若與特定條件有異，其所得罪相僅為麁罪（較重之罪，或指中品罪），而非更重之罪。
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指出親屬間若基於欲樂之心進行觸摸，亦構成嚴重罪業，原因在於即便面對倫理羞恥對境，內心仍產生染污樂想所致。
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說明犯戒後若缺乏「羞」與「慚」這二種護法心所，便會使過失成就，真正得到根本罪的罪報。
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此段闡述觸碰或擊打女性生殖器的犯戒標準。
以不淨心觸及或用器具擊打，即構成相應的重罪。
。
本句屬於根本薩婆多部律攝之戒律規定，旨在禁止比丘繪製女人或眾生形相，以防染著或引發不當念頭，若有違犯則結歸為惡作罪（突吉羅罪）。
。
本段明列諸多觸犯女色邊緣但因動機清淨、無貪染心，或屬禪觀修法、醫療觀察等特定情況，而不構成染污犯戒之行為準則。

此段說明僧眾對於遭遇火災、毒害、自盡、墜坑或溺水等危急情況的眾生，應當施予救護。
體現了佛教慈悲濟世的精神，並預告將進一步解說救助溺難者的儀軌與法則。
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此段闡述修行者面對危難時的行持規範與心態。
見人遇溺應發心救助，但必須嚴守戒律，杜絕貪欲，以「作母女想」對治淫心，體現菩薩道慈悲與清淨並重的精神。
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此為古代急救溺水者的具體處置方法，將溺水者俯臥放置於沙土上以利水排出，並強調需全程看顧照顧。
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此段規範出家眾的威儀與居住界限。
苾芻間不應過度靠近幹擾，若因故需暫離住所，應委託他人代為看守，以防護物資與戒律清淨。
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本經文屬於律藏規範，說明僧眾在求食之前與之後，對於僧團或特定事務應盡的職責。
專修誦經或禪定者應各安其業，若有未竟之事務，需委託他人看守，求食回來後仍需確認狀況，強調僧伽生活中隨事隨處皆須保持正知與審慎負責的態度。
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指出五種體型較大的畜生道眾生，能協助人們或自身涉水渡過河流。
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此段規範出家眾渡水時的防護與威儀細則。
禁止騎乘母畜涉水是為了防範譏嫌與染污；規定浮囊需染色且不得彩繪，則體現了沙門應遠離世俗華美裝飾、保持質樸的戒律精神。
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此段律文說明，在非出於故意染著淫慾之心的情況下，肢體與女性接觸，如被母親擁抱、女子坐懷、意外跌倒壓在女人身上，或在狹窄路口觸碰女人的肩膀，皆不構成犯戒。
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此段規範比丘佈施飲水時的防護與威儀。
為防範懷有欲貪的女性藉機誘惑，比丘給水時應有節制，不可連續倒水，或待其飲盡再續，藉此保持適當距離以守護清淨梵行。
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指出若違背所制定的戒律或作法，便會結下惡作罪。
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判定是否犯戒以是否有染污心為準。
女性若無貪欲染污之念，即使持續注視，亦不構成犯戒。

此段敘述鄔陀夷比丘因與入寺參觀的女性嬉鬧調笑，招致譏嫌，促使佛陀為防範僧人染欲犯過而制定相應的戒律（學處）。

本段明示比丘戒中關於淫慾的重罪規範。
若比丘內心生起染污心，與女性進行粗鄙行為或討論淫慾相關的夫妻對話，即構成僧伽伐屍沙（僧殘）罪，需經過僧團大眾行相應的滅罪羯磨。

說明「染」（煩惱心所）與「纏」（繫縛身心使不得解脫）的意義，與前文闡述相同，未有新的開展。

此處定義女人的基本特徵與認知能力，並揭示後續闡述女性相關過失時所採用的四種分析面向：過失、共相、自相與譬喻。
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闡釋語業過失之內涵。
說明口出粗惡語，不僅自身性質染污，造作此業的因亦屬染污，因其於現世招致鄙穢，未來必感果墮入惡道，故被判定為過失。
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此處闡述「共相」的定義。
指犯戒者的言行舉止違背了應守的法則，為眾僧中具德之上人所棄絕，大眾由此共知其行為屬於非法。
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此處闡述觸犯波羅夷罪等重戒的行為中，言語表達的性質。
明確指出具備淫慾動機或內涵的言語，即構成相應的戒相。
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以夫妻間的關係，來譬喻律藏中所要闡明的法義或事相關係。
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說明在特定的犯戒情境下，行為雖有九種差異，但依律典判定皆結成相同的根本罪過。
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此段明示比丘犯僧伽伐屍沙罪的條件。
若比丘心懷染欲，以九種方式對有知覺的女性說鄙惡言詞進行挑逗或毀辱，即構成此重罪。
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此處指未達使對方聽聞或理解之效果，但若使用的言辭並非鄙惡之語，則結犯窣吐羅（粗罪）之罪。
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此段闡述苾芻在面對女色誘惑時，若心生染污並與之唱和、共談非法，即違犯戒律而結根本罪。
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此為佛陀或尊者對修行者或比丘的教誡。
三瘡門比喻身體的瘡孔或感官，指出應正視其本質，勿生貪著。
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指出惡說乃因身、語、意不善，如瘡流膿，非清淨善法。
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此處解釋「直乞」的定義，為律藏中對直接要求行淫的具體描述。
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此處闡述修行者為達特定教化或攝受目的，透過善巧方便的言語與態度，表達對他人的關懷與憐愛，以安撫並引導對方。
。
此處解釋「直問」的意涵，透過誘導與舉例的方式，指導他人進行特定的行為以獲取愛重。
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此處解釋「曲問」的定義與語境，指出當女性因特定行為獲得男性喜愛時，所進行的具體詢問內容。
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在律藏的問罪審判規範中，若問話者未深入追究犯行的具體細節與來龍去脈，僅作粗略的瞭解，即定義為曲問。
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此說明引誘他人作不淨行時的心理與說辭。
透過引證過去發生的先例，來合理化並促使對方同意進行同樣的非梵行。
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此處闡述讚歎的具體內容與所招感之果報，說明發起相應行為即可成就殊勝因緣。
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解釋瞋罵的犯罪條件。
只要出口表達粗鄙惡劣的言辭以謾罵他人，即構成根本罪。
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此說明在言語交流中，若內容涉及男女交合等不淨言論，其罪行等同於實質的染污行為，同樣結根本重罪。
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此段描述造作淫慾相關的惡劣言語或行為傳達方式。
透過言語、使者、文字書印或手印等途徑，表達輕賤對方及邀約淫行的意圖，在律典中構成相應的犯戒行為。
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說明對於入滅盡定的尼眾，說話應謹慎，不應使用鄙惡粗鄙的字詞，以保持清淨的威儀與尊重。
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此處指透過結葉等物作為標記或憑證，締結約定。
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描述在特定情境下，女性對教法或他人言語含義的領會與理解。
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此段指出出家眾應著糞掃衣或壞色衣，若穿著華美服飾易引發他人貪欲，乃至遭譏嫌而生煩惱。
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此為律典中對話的起始呼告語，藉由稱呼「少女」以引起對方注意，隨後通常伴隨律制相關的問答或開示。
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此為佛陀對於行淫者發起的呵責語，以極熱的火把比喻女陰，藉此說明貪欲之火所帶來的痛苦與危險遠甚於此，以此令修行者生起厭離心。
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此段為律典中對性犯罪或非梵行要求的舉例。
若比丘或持戒者向他人提出行畜生道之淫行，並索求他人之物，即構成相應之犯戒行為，此處以具體對話顯示非梵行之惡語。
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記錄涉事女人聽懂對方意圖並承諾當下處理之對話，為律典中具體事相之陳述。
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此為律藏中規定沙彌或僧人向施主乞求日常所需（如水）時的語句，體現律儀中正當合理的索求方式。
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此處簡潔對話呈現當時場景中的物質條件狀態。
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此處透過現象的譬喻來說明，行者應當如實了知事物的本質與相續狀態，體現了佛教對於諸法假合與無自性的觀察。
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此句描述在律典情境中，將物品賦予特定對象，強調雙方的主從或支配關係，以說明持戒與破戒相應的語境。
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此處記述日常對話情境，透過女子發問引出後續的律制因緣，並未涉及深奧法義。
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說明貪愛的本質是追求與執取對象，顯示眾生因慾望而造作束縛。
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此段說明在比丘戒律中，針對不同性別與身心狀態的對象，若因習性說出污穢、鄙惡的言語，基於對境與妄想的差別，會判定犯下相應的重罪（窣吐羅即偷蘭遮，為大重罪）。
。
此段闡述在律藏中關於犯戒的認知與判定。
若對象實際上為女性，行為者卻心生非女之想，此種認知錯誤仍構成違犯相應的惡作罪。
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此句說明律部中關於犯戒心相與對象的結罪判定。
若行者於作犯時，其內心並無特定挑選或分別對象（無簡別），而是泛指任何女性，則不論最終遭逢何人，皆依據其所違犯之具體戒條，直接結犯該戒之根本重罪。
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此說明僧眾結界或作法時的違犯界限。
若行者存有分派或偏私之心，對當事人隱匿不語，卻對他人宣說，若所對象確為該特定對象，即構成窣吐羅罪。
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此處針對語業結罪，判定重點在於心念與發言的認知。
若發出粗鄙之語，但無輕慢、惡意或侮辱的粗鄙想法，則不構成犯戒。
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此處闡述比丘因心生疑慮而產生的犯戒狀況。
若行者對於鄙語或人女之相不能決斷、心生疑惑，依照律典判定應結僧伽伐屍沙（僧殘）罪。
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說明犯戒的判定標準，並非僅憑主觀的懷疑念頭即可成立，必須符合特定的條件與行為規範。
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此指行者在結界守護或特定羯磨中，若將真實的人誤認作「非人」（如鬼神、天龍八部等）而做出相應的防護或舉措，由於心生錯覺而產生違犯，構成惡作罪。
。
說明教唆或隨喜他人說惡語的結罪標準。
聽者若以言語附和且內心隨喜，即構成共犯或隨喜之罪，與親口說出者同獲根本罪，彰顯言語造業之共業與隨喜同罪的戒律原則。
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此段說明律典中對某些特定詞彙或方言俗語的語義界定。
指示「葉縛」等詞在語境中對應的實際意義。
。
此處依據根本薩婆多部律攝，判定言語是否構成過失或犯戒，需考量當地的社會風俗與語言習慣。
若該語言在當地不被視為粗鄙或忌諱，則說者無犯。

此段敘述佛陀制定戒律的緣起。
因鄔陀夷比丘向女施主索求供養，引發與前案相同的負面影響，促使佛陀為規範僧眾行為而制立此學處。

此段顯示比丘因貪愛染心，在女性面前故意展現自我以求讚美，是不如法的行為。
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此處指若有持戒清淨、具足功德及清淨梵行的修行者，方可受持並以此淫慾法來供養，強調持戒與修行的重要性。
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此處說明比丘若說特定非法之語，即觸犯僧伽伐屍沙罪，需經僧眾行相應之羯磨（法事）來處理。

本句依據律典文義，解釋「索供養」的具體內涵。
在根本說一切有部律的規範中，僧徒接受或尋求供養，其本質是為了維持色身的生存與修道，故將供養界定為「供給身」之需。
。
解釋「具屍羅」的意涵，即持戒之蘊（聚）已經圓滿成就。
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說明依止修持禪定，能令行者戒德與各項清淨功德圓滿，其心清淨無染猶如真金。
。
梵行即清淨之行。
因其與智慧蘊相應，且能趣向涅槃，故稱之為梵行。
。
說明善法的特徵，因其與少欲等善功德相應，故稱之為善法。
。
此段列舉大妄語的具體相狀。
修行者為了謀求名利，誇大自身功德，自稱具備各種圓滿善法，藉此凸顯自己是最勝的受供對象，屬於違犯根本戒的行為。
。
讚嘆佛陀弟子的殊勝功德，彰顯此供養行為比其他供養更為殊特。
。
說明某種狀態或行為乃源自於正直無偽的心念，如實發起。
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說明某種法義或狀態的生起，根源於「黠慧性」。
此處依根本薩婆多部律攝的語境，強調此智慧為明辨善惡與事理的基礎。
。
說明此處的樂受乃是由造作之心所引發的果法。
。
說明僧團或特定法人之衣食資具，係由國王等世俗權貴所共同發心護持與供養。
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此句說明因具備某種功德或持戒清淨，而能獲得名聞利養中的「美名遠播」善果。
在律典語境中，僧團或比丘依律修行，能令清淨的名聲周遍十方，使未信者生信，已信者增長。
。
說明特定處所為殊勝功德所依，故依順序與前述九項相配屬。
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承接前文，針對某些特定事相的超勝之處，再透過極言（徹底宣說）的方式另外成立九事。
這十八事之細節，於廣律文本中有完整的闡述。
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說明犯戒的條件與因果。
只要說話者起染污心（不清淨意）說出教唆或違犯戒律的話語，且對方確實聽懂了這層含義，雙方就同時成就了根本罪。
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此段說明犯戒說罪時的羯磨與結罪原則。
戒法可分為總或別，其餘羯磨細節如經文所述，於發露說罪時結根本罪。
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此處說明在戒律中，言語表述的內容與輕重罪的關係。
若表達中未涉及明確的婬欲言辭，則只結犯麁罪（較重之過失，非極重之罪）。
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指出在律儀中，表達相似意涵即足夠結罪。
若無與佛制或相關規定相符之言詞，亦會構成相應的重罪。
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此處闡述比丘若未說及具體男女交媾或淫慾之言辭，僅觸犯惡作罪（較輕的輕垢罪），而非更重的波羅夷罪。
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此指行淫對象若為可交合之女性，即成破根本戒之極重罪，不可懺悔。
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此處指犯了嚴重違規或行為不端，而無法勝任或不堪承受教誡者，判定為犯了「窣吐羅」（意譯為粗罪、大罪），屬於重罪之一。
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說明特定性別或身心狀態者（如健全男性及半擇迦）造作特定不淨行時，依律制亦構成「窣吐羅」（粗罪、重罪）之罪相判定。
。
說明特定對象（如無能男子、黃門、畜生）犯戒時結罪的原則。
對於「惡作」等輕垢罪的判定，若遇到未詳述的其他情況，可依循既有標準來推知。

記錄僧團中因信眾牽線婚嫁而引發的世俗與外道議論，彰顯當時社會對出家與在家界限的關注，並以此引出後續制定相應戒律的緣起。
。
說明特定戒律制定之因緣。
指出此事的狀況與前案相同，皆因內部產生諍恨煩惱而引發佛陀制定學處，以規範僧眾行為。

出家眾應當遠離世俗男女情慾與牽線之事。
比丘若為男女作媒，企圖促成婚嫁或私通，無論時間長短，均已違犯了僧團中必須經過大眾治罰的僧伽伐屍沙重罪。

此處說明構成「媒嫁罪」的判定標準，必須同時具備明確的特定對象、具體議婚事務，以及約定成婚時間，三者皆確定時，便正式結成媒人從中牽線的罪業。
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此指男女雙方互通心意，以明確表達各自的意願，促成律典中所規範的特定行為或關係。
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此處闡述「事定」的具體定義，指在律制中關於男女交往、婦女關係，以及涉及私通、媒妁、嫁娶等特定行為或狀態的確立。
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說明持戒或作法時對時間的要求，即使是很短暫的時間限制，也構成了時間上的界定。
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說明媒嫁的定義，即居中聯繫、傳遞音信的行為，為促成婚姻的媒介。
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說明妻子對待丈夫的七種道德規範或行為準則。
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承接上文，詢問所列舉的項目為何。
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列舉七種古代印度婚姻或結合的成立方式。
在根本薩婆多部律攝中，用於判定男女雙方是否構成正式的夫婦關係，以及是否開始涉入在家生活的範疇。
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說明「水授」的儀式意義，即透過授水之舉作為象徵，完成將女兒交付與他方的契約或儀軌。
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解釋聘娶的形式之一。
指出在該婚姻習俗中，家長透過收受錢財來締結婚約，屬於傳統聘嫁婚的表現。
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此段解釋「王旗」作為戰利品婦女的來源，說明在戰亂或盜賊劫掠中所擄獲並佔有的女性。
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說明行淫的動機與意願，指出若自心生起願作他人婦的希求，即構成主動的意樂。
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說明為了求得衣食等生活資源，而出於自身意願成為他人的妻子。
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此段說明律藏中對夫妻共同生活（共活）的界定標準，強調雙方各自備有財產共同維持生計，並有締結婚約與同居的合意。
。
說明夫妻關係維持的時間極短暫。
依《根本薩婆多部律攝》語境，此處界定為短暫時間的非正式同居或暫時性結合，未達正式長久之伴侶關係。
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說明持戒清淨者的行為標準。
修行者雖處於有家室的世俗狀態中，但能堅守戒法、過清淨無染的生活，超越世俗流俗的作為，因此稱為身心行持無雜。
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指出未婚女子或寡婦為滿足私慾而發生不當性行為的定義。
。
說明親屬為他人提供防護的具體類別，主要依賴防護者與被防護者的親疏關係與身分來界定，共列舉了父、母等十種防護者類型，以明示律制中關於防護義務與對象的規範。
。
說明婆羅門種姓的名稱由來或特定稱謂，此處提及的「種護」為婆羅門種姓的專有稱呼。
。
說明特定婆羅門人物的氏族姓氏，以釐清其背景。
。
說明此姓氏族別並非以「法護王」為總名。
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指出修持佛法者的標準，強調女性修行者當以純一不雜的心態護持佛法。
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說明出家眾若介入他人婚姻作媒，無論經過七日或十日，只要起媒嫁心並協助傳遞訊息，無論是親自前往、派遣使者或輾轉託人傳話，皆構成犯戒之行為。
。
說明在僧團作法或羯磨時，作業方式的轉換只要最終達到僧事和合的目的，皆符合教法規範。
。
此處說明行不淨行時，若結成方便造作，即使未達究竟，亦會構成窣吐羅（大）罪。
。
說明佛教律制中，婚姻締結的媒妁關係與決策權威。
尊卑的界定取決於是否由家長主導並決定婚約，反映了傳統社會與律典中長幼尊卑的社會結構。
。
此處闡明僧伽婆屍沙（僧殘）戒中「媒嫁戒」的成罪結界。
律部規定，媒嫁罪的成立必須具備三個步驟的完整行為：一是接受一方的囑託，二是前往另一方詢問意願，三是將對方的答覆回報給原委託人。
當這三個環節（三處）皆圓滿完成（皆尊），便結犯根本罪。
。
此處闡述比丘尼應對僧殘罪等重罪持守清淨，無論是尊長比丘尼與卑幼比丘尼人數的多寡比例，只要涉及尊長處便皆構成麁罪。
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此句說明名為「卑鹹」的僧人觸犯了「惡作」罪。
。
此段闡述在佛教戒律中，對尊長之人應保持應有的尊重，若以輕慢之語對待尊長，即會觸犯粗重罪業。
。
說明在特定的三種情況下，即使未發出報答的言語，也能構成回報的業果關係。
此處首先列出「期處」，即預期的處所。
。
指依據佛教戒律，規定受持齋戒或進行特定羯磨（法事）的具體時段。
。
指依據顯現的種種相貌（如瑞相或罪相）來進行判斷或辨識。
。
指出大眾結夏安居時，透過觀察僧團共住的地點與時機，來確認事情是否合宜。
。
說明特定時機的顯現作為事物成就的標誌，稱為「定時」。
此處依律典語境，特指透過特定現象（如見佛）來判定某項事務或戒法儀軌是否圓滿的時機界定。
。
指出出家眾在特定情況下，透過執持缽具或更換新衣等外在表相，作為事情成就或符合預期的徵兆。
。
說明造作發送教令等三事，一經對方領解，即成就教誡等因果回報。
。
說明促成說媒的行為有數種具體表現方式，此處列出第一種以言語來傳達說合之意。
。
列舉造塔的各種修持與供養方式之一。
書寫指抄寫經文，為修持法佈施及護持正法的重要行持。
。
指佛教儀軌或修法中，修行者雙手手指結成的各種特定姿勢，具有表法、加持等作用。
。
論述犯戒的構成要件。
行事時若包含表達、詢問、回答這三個環節，或以單一行為具足三者，或程序時間交錯，皆判定為成就根本重罪。
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此處闡述事物聚合與分離的法相，承接上文的「合」，進一步分辨開立「離」的義理。
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說明比丘在特定情況下，可離開事端現場以息爭諍，此為七種「離事」的第一種。
。
說明僧眾或同行者發生爭執後，事後才彼此遠離或分開的狀況。
。
此處指比丘僧團或相關法制中，為了表信或作證，以折草作為憑據。
。
此為律藏中關於僧團事務、羯磨或戒律條文中所規定的特定行為時限判定方法之一，以投擲瓦片的距離或落點作為設定時限的基準。
。
此處指僧團行羯磨法或處理諍事時，應當遠離證人偏頗或不實的言辭，以保持清淨與客觀。
。
此處列舉第七十三輕戒中，在家眾在特定情況下，為避嫌或釐清關係而作出的聲明。
。
此為律藏中宣示佈告之規定，藉由大聲呼告鄰裏，以達宣告周知之效，確保大眾知情。
。
說明在特定的律制規範中，居中介入已離異者之和合事宜，可能會違犯相應的作惡罪行。
。
說明三種遠離（離處、離界、離依）的狀況下，若僧眾和合共作，亦會共同成就粗罪。
。
說明僧團在最後結界或分離邊界時，透過和合的羯磨儀式，確立大眾共同應遵守的教法與規則。
。
此段說明僧團處理婦女與私通者違犯戒律時的原則，須依據七種捨離法（七種離）的相關規定來進行和合處置，體現了佛教律制中依眾和合與依法攝受的精神。
。
本段說明從事各種媒妁嫁娶行為的犯戒標準。
在特定的對象組合與接觸部位中，只要雙方（或一方）在互動時產生淫亂之心或性徵轉換，即構成重罪。
此處特指因媒合不正當對象或過程不如法，致使當事人觸犯了吐羅（偷蘭遮）罪。
。
出家僧眾應以修道求解脫為務，禁止從事世俗嫁娶作媒之事。
若應俗人請求而為之作媒，或共同派遣使者促成婚事，即違犯戒律中的根本罪。
。
說明在不當撮合的行為中，若是由單獨一人主導並促成媒合，責任即在該倡導者一人身上，由其獨自承擔犯戒之罪。
。
說明在接近圓滿成就近圓（受具足戒）時，應作三事，且此處的法義開展有兩個四句，其內容與前文相似，應當對照理解。
。
說明受具足戒者若犯了特定的重大行為（三事），便構成根本戒罪，喪失比丘/比丘尼資格。
。
指出在特定的持戒或犯戒情況下，由於受具足戒，造作其餘的罪相時，同樣會結成麁罪（重罪）。
。
說明數量轉變與結罪的情形。
二類情況變為三類時，每一類皆會產生「惡作」的罪業。
。
此處涉及佛教戒律中關於說媒、勸人娶妻的相關律制，針對未求娶妻室的情況進行問話。
。
此處指造作違犯後，內心產生後悔與不安的罪過，為根本薩婆多部律攝中所述的輕罪之一。
。
此為律典中關於比丘為男女雙方傳達謀婚言語的界定。
比丘若主動或受託向他人提示、建議向某特定家庭的女兒求婚，屬於媒嫁戒律所規範的範疇。
。
此指在律制中，若心中起意並從事媒合，即構成犯重罪之因。
。
此段闡述媒妁說親圓滿後，若因不可抗力或外緣導致婚事未成之戒律判定。
因雙方已達成約定，若中途生變或遇災病，雖非故意違約，但依律制仍須結輕重適當之罪（此處指窣吐羅）。
。
此段闡述關於財物歸屬的律制，禁止出家人涉入在家人將家內人與物轉移歸屬的宣告行為，以防範違犯相應的戒律。
。
說明比丘在知情的情況下進行通報，若動機在於為大眾籌辦或促成飲食佈施，此行為涉及僧團規矩與因緣的建立，需依律制來如法處理。
。
說明男女雙方在事前已私下達成約定，並囑託出家比丘協助或見證其事。
。
此為律藏中指示尋找特定對象並傳達約定訊息的教誡，要求執行者依言轉達，以維持僧團或信眾間的紀律與信實。
。
說明行持或造作上述諸多行為時，皆會觸犯較重大的麁罪。
。
說明比丘若未察覺對方的請託意圖，在不知情的情況下為其傳話，則不構成違犯戒律。
。
依據《根本薩婆多部律攝》戒律規範，行為有賴心念造作。
女子教唆比丘毆打他人，若無惡意傷人之心，量刑論處為輕罪。
。
記錄當時社會對於招贅婚姻的質疑與討論，反映了律制中對家屬與婚姻關係的探討。
。
此處涉及佛教律藏中對在家女眾日常行儀的考察與提問。
。
此處記述對於男女分房居住等律制規定的詢問或議論，旨在釐清日常行儀與戒律界限的合理性。
。
此處闡明在律制中，若言語涉及男女說媒之事，即使僅是片語隻字，只要與媒事相應，所說之語皆會結成惡作罪的罪業。
。
記錄弟子向師長請示，表達欲替他人牽線促成婚姻的意向。
在佛教律典中，此舉涉及僧眾能否從事媒妁等世俗事務的戒律探討。
。
說明若聽聞他人提議或勸說等，當下未加拒絕而保持默許，依律制亦構成相應的重罪。
。
此處指示其餘未列舉之戒律學處，皆可依循前述標準與原則來推知、明瞭其具體內涵。
。
此處說明媒人犯淫戒根本罪的條件。
須男女雙方實際完成交會行為，媒妁者纔算是圓滿犯下根本罪，若未發生則屬未遂或方便罪。
。
詢問四學次第安立的原因。
。
此段描述男女互動中試探心意的行為，說明凡夫在未明瞭對方意向時，常以肢體碰觸（如執手）作為探知對方情意的方法。
。
此段闡述修行者或勸化者在面對不信佛法的女人時，若對方順從則進一步欲求接觸，若不順從則以言語誘惑，為律典中用以規範僧眾行為與防護根門的具體對治說明。
。
此段闡述對於具備信仰與恭敬心、且樂於修福的女性，應以種種善法語言來進行勸導與策勵，引導其繼續行善。
。
說明涉及違犯戒律或與男女媒合相關的行為動機，分為出於自身貪欲及為他人謀求衣食兩種情況。

說明僧眾若因營造房舍等繁雜事務，未善攝心，易生散亂而廢修善品，故行持當以修心為本。
。
此句說明出家眾若不依律制、無度地向在家施主乞求財物，不僅會破壞施主的清淨心、令其生起煩惱，更會使大眾對僧團產生不好的印象，招致外界的譏嫌與醜化，損害佛法的社會形象。
。
說明佛陀因比丘為住處爭執，並產生瞋恨及粗鄙行為等煩惱，為防護身心而制定相應的戒律（學處）。

此為戒律中對僧人營造房舍的規範。
比丘若為自己建房，不可隨意擴建，應當依據律制規定的適度標準來建造，避免貪求廣大。
。
說明製作器物或規定空間的具體尺寸標準，此處以佛手作為長度單位來規範長寬。
。
說明當有僧團成員安住時，應由負責之比丘帶領大眾前往視察環境與處所，以確保符合戒律規範與實際需求。
。
指出出家眾選擇駐錫或修行處所時的標準。
該處所必須合乎戒律規範、環境寂靜無諍，且能促使修行者精進向上。
。
此段明定僧團中比丘私自營造房舍的戒律限制。
比丘若在不如法之處營造房屋，將無主房舍據為己有，或未經大眾勘察而興建過量的大房，皆會破壞僧團的共住秩序與戒法，因此結為僧伽伐屍沙（僧殘）罪。

此處解釋律典中「自乞」的含義，說明僧侶依個人意願與需求，自行尋找及取用草木等物資的行為規範。
。
說明建造僧房的方式，包含親自興建或委託他人代作，皆屬於建造行為的範疇。
。
解釋「無主」的含義，指事物或場所沒有他人作為其所有人來主導或管理。
。
說明所作之事的對象與歸屬。
如果造作行為的動機或利益僅指向個人，便不屬於僧伽大眾的公產或公共事務。
。
此段闡述在處理僧團事務或修行作務時，應當拿捏適當的界限。
既要避免因勞累而荒廢正業導致嚴重後果，又須防止因要求過於嚴苛緊迫而引發身體疾患，需保持中道，不偏極端。
。
說明佛像長寬尺寸的換算標準。
以佛的一張手等於一般人三張手的比例，佛身長十二張手即相當於一般人的十八肘長。
。
說明比丘在帶領僧眾規劃營造處所時，必須先行勘察以避開非法與潛在危險（如蟲蛇巢穴），確保僧眾修造符合戒律及環境清淨。
。
此段明示在律制中，若處所鄰近世俗權貴、外道、女眾出家處或涉及砍伐等環境，容易引發是非與爭執，行者應當觀察並遠離，以防護戒體。
。
此段闡述比丘觀察居住環境的安全性。
一尋以內的範圍內若有井、道路或懸崖等險境，容易造成危險或妨礙修行，故判定為不宜行走的「無進趣處」。
。
說明物資與處理方式之適法性。
若是屬於不應給予的範圍，則不應依正法給予；反之，若符合應給予之條件，則應當給予。
。
規定造房僧人必須請僧團檢視工程，確保合規與安全，不可僅憑他人遠距口信即放棄親自查驗，展現律制嚴謹的態度。
。
此指行事之前先行觀察或確認，確認無誤後，於僧眾前稟告發露或宣告。
。
此為律藏中關於營作僧房、處分房地的羯磨或白二羯磨相關差使語句。
比丘受僧伽差遣檢視造房之地，確認其無難、無妨且清淨合格後，向大眾回報已完成檢視，並提示作法之時節已至。
。
羯磨作法之儀軌程序。
僧團辦理事務，先作表白以宣告大眾，而後再進行表決或宣告僧事成立的羯磨（白二羯磨或白四羯磨等）。
。
此段說明在不合戒律規定的情況下建造房屋，一旦工程完竣且實際開始受用，即構成「眾教罪」的結罪標準。
。
此段說明僧團在建造房舍或臥具時，若違反了淨地、無諍、大眾許可、尺寸規定等條件，或造作過程因故中斷、變更身分或使用私物等，便會構成相應的重罪（窣吐羅），強調僧眾營造工程時必須如法進行。
。
此段說明比丘在請託他人建造房舍時，必須確保過程合乎法規戒律，不可有非法之舉。
。
說明違犯戒律者需自負因果，承受相應的罪報，他人無法替代。
。
此段說明比丘若欲建造房舍，可派遣使者向施主請求木材等建材，以成就僧眾房舍之營造，屬於律制中有關僧院營造與乞求資具的規定。
。
說明虛假不實或不如法而導致雙方皆犯戒。
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此處闡述共同造罪之因果。
十人共同發起造屋之加行，皆具備造罪之方便與究竟，故皆成就罪業。
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此指行者教唆他人建造房舍，中途心生狐疑不定，由於動機未決而犯下相應的重罪（窣吐羅）。
依根本薩婆多部律攝，疑心造作而結罪。
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此段律文說明某些特定物品與處所的營造或使用，因具備合理正當的遮蔽或防護需求，故雖涉及營造修繕，律中特別開許為無犯。