大藏經白話翻譯計畫

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以偈頌的方式總結前文的法義要點。

此處描述犯戒之行為處所與情境條件，無論是有遮蔽之隱密處，或是開放之無遮蔽處，皆以無第三人在場為判定條件之一。

描述佛陀住處，以及鄔陀夷比丘於隱密處與女眾近距離接觸並說法的背景情境。
。
描述毘舍佉女居士見聞某事後內心無法認同，進而前往佛所稟報請示，為律典中信眾請法的常見儀軌。
。
本句說明制定僧殘法中「不定法」的因緣。
因優婆夷目睹或揭發比丘與女人共坐等行為，涉及淫慾煩惱的嫌疑，佛陀依此因緣最初制定了不定法，用以規範比丘與女人相處時的戒行。

此段律文制戒，禁止出家男女於隱密處獨坐，防範可能發生之染污行為，以護持清淨梵行。
。
此處說明在家信眾若發露懺悔或宣說所犯之罪相，提及根本大罪或輕重諸戒時，應當正確指明所犯之具體類別（如波羅市迦等），以如實發露。
。
此段說明對於犯戒後發露自首的苾芻，僧團應當根據其陳述的具體情況，對應三種不同的重輕戒法進行處置與審理。
。
說明僧團在處理戒律事件時，可以根據在家女居士所陳述的事實或舉報，作為對違犯戒律的比丘進行依律處罰的依據。
。
此句指出，某些法類的屬性或歸屬無法被固定，故總結稱其為「不定法」。

說明不定法（犯或不犯未定之罪）的成立條件。
行為所依據的四個向度中，男女獨處即構成了四事中的「事」。
。
指出界限、屏障等設施在律制中是被允許且合宜的處置。
。
指出眾生造作淫行的根源在於內心生起情慾，此為造業之主因。
。
指依據《根本薩婆多部律攝》的戒律規範，若有具足清淨正信的優婆塞（在家男居士）在特定情況下如實宣說，即可作為證明的憑據。
。
定義苾芻（比丘）的條件，說明其為發起欲心而出家，並已正式受具足戒的受戒者，凸顯戒體與煩惱的相對狀態。
。
此句對律典中的「獨」字進行隨行定義，在根本說一切有部律的語境下，限定「獨」的範圍為無其餘比丘與其餘男子在場，用以判定戒軌情境。
。
說明特定場所或情境的組成限制，此處「一」代表單一性別或特定身份的清淨大眾，排除比丘尼等女性的存在。
。
定義女人的生理特徵與行婬能力，作為判別性別與是否構成戒律行為的依據。
。
解釋何為屏障。
指能遮蔽行跡的隱密處所，提供造作婬事等非法行為的空間條件。
。
此處列舉了五種可作為屏障或界限的事物，在律藏中常用於定義空間或界定特定範圍（如結界或防護），衣、叢林、闇夜等亦可發揮遮蔽作用。
。
描述男女之間因情慾驅使，前往或來到彼此的處所進行接觸。
。
此段界定「行淫處」的具體空間與物理接觸條件。
判定是否構成行淫之處，必須滿足近距離同席且身體接觸的客觀條件，同時需考察當事人的意願（如女人或許不許）。
。
說明具備清淨正信的在家優婆塞（鄔波斯迦），其修證位階必須達到見道位，親證四聖諦真理。
。
說明具有忠信、言行一致、不虛妄的凡夫，其言論依然能獲得他人的信任。
。
說明「隨一而說」的其中一種情況，即起於婦人見事不忍的悲憫心而發言。
。
說明在僧團羯磨或發露懺悔時，若當事人不願自陳過錯，旁人為了維護他，在作證時才依據實際狀況陳述實情。
。
此指犯下波羅市迦極重罪的罪人，應當於僧眾前如實發露宣說自己所犯的四重罪名相之一。
。
此句說明犯僧殘罪的羯磨程序。
若比丘犯十三僧殘罪之一，必須於僧眾中，如實針對所犯之罪行進行發露告白，以求悔罪與清淨。
。
此句解釋波逸底迦（即九十事波逸底迦戒）的犯戒範圍，指修行者若觸犯了這九十種需要向大眾或他人發露悔過的輕垢罪事項之一，即構成本罪。
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此處闡明律藏中關於「自言」的定義，即當事人應當依循實際發生的行為或所作所為，據實陳述，不可隱瞞或虛構。
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指出行者若觸犯戒律，其罪相可分為重大之「窣吐羅罪」與輕微之「惡作」，對於後者可透過向其他比丘發露懺悔來清淨罪業。
。
說明比丘在同座時，若發出聲響無法確認，但本具行淫之意，即構成較重的窣吐羅（偷蘭遮）罪。
。
說明在家信眾（鄔波斯迦）對犯戒之本質與起因已有正確認知，其所告發之出家眾（苾芻）與女性有親密共處、共食、共飲等不當行為，違背戒律，理應受到僧團治罰。
。
說明不定法之所以得名，是因為該罪體相不定，可能攝屬於多種罪相，無法單一判定，故立為不定法。

說明僧眾共住中的違犯界線。
若與相關對象於特定場所同坐，並涉及特定言事，便構成犯戒應受治罰的條件。
。
犯戒者若於三事中隱瞞不自言，應由僧眾為其舉行「求罪自性」的白四羯磨法，促使其發露悔罪。
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僧團完成特定羯磨法事後，依規定不得再為他人剃度出家及傳授十戒等，此制約與先前所述相同。
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此指違犯學處或不遵行規定之行為，會導致產生「惡作」這種遮罪（突吉羅），強調戒律實踐的重要。
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此處為僧團審理案件時的查覈程序，要求調查者詳細探問原告女子的各項特徵與行蹤，以利查證。
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審理案件或處理糾紛時，若涉及第二人，應當問明案情。
若陳述與事實相符，則依據教法或戒律進行處置。
。
此段闡述僧團處理諍事時的審理原則。
當檢舉人與被檢舉人的認知不相符時，為了平息諍訟，應順從檢舉者的指控來裁決與處罰，即使其陳述在細節上有所混淆或錯誤。

此段說明第二不定罪的結集因緣。
因比丘與女眾共坐，啟發佛陀針對此情況制定相應的戒律與差別判定。
。
說明在無屏障之處無法行淫。
由於波羅市迦（極惡、斷頭罪）必須具足隱蔽處等圓滿條件方能構成，因此在非屏障處無法成立此罪。

此段明示比丘避免嫌疑的戒律規範。
若男女獨處於無遮蔽、可進行淫慾的場所，便會引起世人譏嫌，違背清淨行持。
。
此段闡述具正信的在家男居士（鄔波斯迦），在指出或宣說犯戒情況時，可依據實際情況，於僧殘或波逸底迦這兩種罪中指名其中一種。
。
對於自首陳述犯行者，僧團應當根據其所犯的實際情況，依據「僧伽伐屍沙」（僧殘）或「波逸底迦」（單墮）兩類相應的戒律條文來進行處罰與治罪。
。
本句說明在佛教僧團的羯磨治罰程序中，允許將鄔波斯迦所見聞並稟報的事證，作為判定並治罰苾芻過失的依據。
。
此處指在律典攝頌中，某些法義或犯相未被明確判定，故稱為不定法。

以偈頌形式總結初段之綱要。

說明比丘為離開畜養處的浣衣人持有衣物，超過規定時間受持，無論衣物價值與物主為何，皆應差使者送回衣價，以符合律儀。

說明佛陀在給孤獨園時，因比丘積蓄過多衣物、超出規定時限而影響修行與產生煩惱，為此因緣而制定相應的學處（戒法）。

此段說明比丘在製作完成應作之衣後，若遇「羯恥那衣」（功德衣）期限內又獲得長衣等，有十天的寬限期可暫時保留蓄用，不需即刻捨棄或分別處理。
。
此處指出若物品蓄積超過規定，即違犯需捨墮及懺悔之戒律，旨在對治出家眾之貪心。

說明制戒的緣起。
因侍縛迦長者佈施衣物，世尊藉此因緣，開許出家人可以蓄積衣物，解決衣物不足的問題。
。
佛陀觀察到自身體格柔軟，僅需基本三衣便可維持，考量到一般比丘體力未達此境界，若僅受持三衣將不敷使用，故於戒律中產生開緣準備多餘衣物的慈悲考量。
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此說明佛陀制定出家僧人僅能蓄持三種法衣之戒規，目的在於節制物慾、維持基本生活，避免多餘貪求而違犯戒律。
。
本段明示了出家眾在基本三衣之外的衣物持受規範。
除了允許的特定附屬衣物外，凡是不合戒律規定的材質、顏色、儀軌外觀（如裸形、拔髮）或非法受持（如受瘂法）的物品，皆不得蓄積，以維持出家戒法的清淨與少欲知足。
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指出出家人不可仿效外道儀軌與服飾。
若出家人作出此類行為，即違犯了重罪。
。
出家眾若穿著其他外道教派的服飾，屬於違犯戒律之行為，會結惡作罪。
。
此段列舉出家人若違律儀，裝飾自身或穿著、佩戴俗人服飾與特定標誌之行為。
強調修行者應嚴持戒律，捨棄世俗裝飾與外道標記，以保持清淨威儀。
。
指出沙門應著如法之袈裟，若穿著非法之俗服，即同於在家俗人，違背出家威儀。
。
此處闡述佛教戒律中關於特定威儀或服飾的使用規範。
若有人穿著了不如法的衣物，無論人數，皆會成就惡作罪（突吉羅），強調持戒應謹慎微細。
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說明醫師為了醫治疾病的實際需求，採取誦呪並繫線的醫療或祈願輔助行為，在此律制中屬於開緣，不構成違犯戒律。
。
此處屬於律部中關於處理具加持力之護物或咒語的規範。
當修法或治病用的繫肘護物在病癒拆除後，基於對法寶與咒術的恭敬，不可隨意棄置於不淨處，而應將其藏納於牆壁或木孔等不易被人踐踏、污穢的隱蔽潔淨處。

說明三衣在不同情境下的使用規範。
五條衣（安陀會）因為輕便，適合在勞動、行路或日常寺院生活中穿著使用。
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規定僧人在禮敬他人或進食等威儀場合，必須穿著七條衣，以保持僧相嚴謹、具足威儀。
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說明出家眾在遇到天氣寒冷、進入村落托缽乞食，或為了合乎戒律儀軌時，應該穿著大衣。
。
在佛教律制中，比丘的三衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）有嚴格的製作規定。
「後二衣」通常指鬱多羅僧（七條衣）與僧伽梨（大衣），這兩件衣必須經過將布料剪碎再行縫合的「割截」程序，以破壞布料的完整價值，防範盜賊並去除對衣服的貪著，此為法衣的根本制式。
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此處指比丘或持戒者若是貧窮之人，為了進入聚落托缽或行事，允許在必要時截短或處理衣物以合適儀軌。
。
詢問戒律中對於衣物的規定，以及為何不應穿著不符合律制的衣物進入聚落。
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說明佛教出家眾的僧服（袈裟）在顏色與剪裁縫製的形狀上，與世俗服飾有別，藉此彰顯出家沙門的威儀與表相特徵。
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此段說明在家俗人與出家苾芻在服飾顏色與製作方式上的差別，藉此顯示出家眾捨離世俗裝飾的修行相貌。
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此處規範了僧人製作大衣與坐具時的具體形制要求，規定必須採用兩層布料縫製，不得單層。
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規定比丘或比丘尼所穿著的衣物（如五衣、七衣等），在製作時應採用單層的規定。
。
此指發露懺悔的儀軌，針對特定罪相（如前述二種輕罪），需於大眾前重說戒本三遍以滅除罪業。
。
此處指稱犯戒的輕重標準，對於後面的兩種犯相，屬於「兩重」的過失，律典中同樣開許允許作相應的處理。
。
犯戒作法中，比丘未對輕重物品作標記時，即有輕微過失（惡作罪）；若經過十日未如法處理，至第十一日即具足成重罪（捨墮）。
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此處記述比丘在衣物不足或損壞時，心中尋求替代衣物以滿足戒律與生活覆蓋需求之心理狀態。
。
此處說明比丘處理多餘衣物（如長衣、重衣）的戒律規定。
若不如法捨棄或處理，會結下「惡作罪」。
該罪名有特定懺悔與捨棄的時效，若超過期限未處理則需如法發露清淨。
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敘述比丘或淨人對衣物處理的思維，考量在清洗染色完成後，是否要將特定物品（如貼片）重新貼附於衣物上。
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此處指明某些特定情況或條件下，行者依律攝規範而作，並不會構成違犯戒律。
。
此處指比丘的長衣若超過規定期限未作標記貼主，自第十一日起即結犯捨墮罪，須將長衣捨棄。
。
說明利用舊布製作大衣與坐具時的層數標準。
七條衣需四重製作，五條衣需兩重製作，或修補舊衣時的拆補原則，皆依律制規定處理。
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指出對糞掃衣或故破衣進行重數縫製時，允許依據個人意願決定層數，不設嚴格限制。
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說明結壇時界線劃分（條數）的具體規範。
特別指出安呾婆娑壇的間隔排列法度是一長一短。
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說明比丘三衣之一的「上著衣」（鬱多羅僧）的縫製與裁剪規制，規定其長邊與短邊的比例為兩長一短。
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說明比丘衣物若無處可作割截等破相標記，或因貧乏不足，基於特殊情況，即使省略割截、貼葉等手續，亦聽許蓄積衣物而不成犯戒。
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說明若因時間緊迫無法縫製衣相，僅以縵條等無相狀衣相來守持，仍不構成違犯戒律之罪。
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說明僧伽胝（大衣）的條數規格，因比丘的身分階位或福田相應而有九種不同的縫製條數。
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說明結壇作界時的鳴椎（打擊器具）規矩，以規定的長短音數次來標示特定儀軌的節奏與間隔。
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此指誦戒或念誦時的特定音聲節奏規範。
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說明比丘衣物（僧伽梨等）縫補的標準規範。
若補綴的尺寸不合規定，縫補過多，衣物便會失去作為三衣的堪用性，故規定不可超過特定限制。
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說明出家眾的三衣之一——僧伽胝衣（僧伽梨，即大衣），依製作的品質與規格，劃分為上、中、下三品。
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此段經文規範了特定用具或設施（如製衣或相關器物）的三種等級尺寸。
上等品以手肘作為度量基準，竪向三肘，橫向五肘；下等品則在各個方向上減少半肘；介於上等與下等之間的規格則定為中等品。
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說明出家眾三衣之一的「入聚落衣」或「上衣」（嗢呾羅僧伽，即七條衣）的尺寸規格。
上品衣有三肘與五肘兩種差別，中、下品衣則在上品基礎上各減半肘，其中的第二種稱為中品衣。
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指出相關的五條戒律或事項，其處理原則與前文所述無異。
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說明五條衣（佛教出家眾三衣之一）的兩種具體裁製與縫合規格：長條（豎）與截斷（橫）的排列方式。
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說明比丘持衣的最低要求，即僅覆蓋必要的身體部位（三輪），以符合戒律中簡樸少欲的規定。
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說明比丘製作衣物時，丈量尺寸的標準判定原則。
以身高為主體標準，在特定情況下避免依據局部比例而導致誤差。
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針對身材特別高大者，規定其下裙的縫製與穿著尺寸規範，使其符合戒律威儀。
。
此段規範僧尼製作衣物時必須遵循規定的尺寸標準。
若尺寸過大或過小而未如法依量製作，便會構成輕垢罪中的惡作罪。

闡明出家眾為護持衣物，避免損壞，不應委託外來專職洗衣者代為洗濯的制戒規範與考量。
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此處規範修行者不應前往從事洗衣業者之家，應自理衣物，以避開世俗染污與不必要的譏嫌。
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說明日常生活中對於手足清潔與衣物污垢的處理規範，透過使用灰水、熱水與灰屑等清潔用品，體現佛教律儀中對於保持身心及環境潔淨的具體要求。
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敘述佛教僧團製作染衣的基礎工序。
透過採集、清洗、捶碎、曬乾及三次熬煮等步驟，製作出用於染制僧衣的染料。
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此段描述在僧團律儀與日常作業（如染衣、濾水等）中，依據不同次數處理所獲汁液的具體操作次序。
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本句屬於根本薩婆多部律中有關僧伽衣服染色的具體作法與儀軌。
規定比丘在染色時，必須先將少量染汁置於器皿中，再持衣物進行分量調配，以此確保染色程序如法、節約且均勻，避免浪費或染污不均。
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此為律制中有關衣物染浣的行事規範。
教誡比丘在洗染衣物時，應避免不當的浸泡與粗暴的擰絞方式，以愛惜物命、防護衣物損壞。
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此處描述僧團中對於特定物品（如藥材或樹皮）的製作加工程序，先去除水分，再經反覆揉搓，最後曝曬乾燥以利保存或使用。
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此段闡述佛教律典中關於日常晾曬衣物的微細行為規範。
旨在教導出家人在處理洗濯後的衣物時，應當防範水汁滴落而造成環境污損或過失，透過妥善的夾掛與翻折動作，體現行住坐臥皆具威儀、細心護持戒法的修行態度。
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規定僧人處理厚重衣物曝曬時的具體行持方式，以避免損壞衣物或產生污垢，體現律儀中對資具的愛護與細心。
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此段闡述新舊衣物染色的具體處理方式，透過新舊樹皮汁的對比以及日曝與陰乾的區別，說明在護持衣物上的適當作法。
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說明處理材質或物品的程序。
乾燥後以水潤濕揉軟，目的是保護顏色鮮麗並使其穩固不剝落，符合律典中對資具維護的細緻規範。
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說明寺院環境的清潔與維護規範。
在從事染色作業導致地面受污染時，必須依據地面的材質（牛糞塗地或石灰地）進行對應的清理與恢復，以維持道場的清淨莊嚴。

此段闡述製作僧衣（如袈裟）時，縫製與裁剪的具體規矩。
布料葉片的裁剪應參照田畦交錯的形勢，葉片須向兩側 펼 開，不偏於一邊，且葉片在配置上分為上、中、下三品層次。
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此段描述特定坐具或物體邊緣的縫製與折疊尺寸規格，規定其寬狹的具體尺寸及形狀特徵。
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此段說明建造壇場時的比例與標記作法。
基於律典儀軌，小壇的規模設定為大壇之半，並透過竹籤或針等器具進行標記，確保儀軌實作的精確性。
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說明製作僧伽梨（大衣）時，因小壇相對於大壇的差異，裁剪時需預留尺寸，以確保縫合後邊緣明暗相稱，符合律制規範。
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此段描述製作具（坐具）的規制與尺寸，規範緣、帖與細繩（絛）的配置位置與製作方法，體現律典中對出家人物品嚴謹的威儀要求。
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此段闡述僧服穿著時的細節規範。
說明衣襟的繫結方式，若採取反向相繫會形成雙紐結構，因此指示在胸前邊緣處應縫製扣紐，以維持威儀與服裝的妥貼。
。
說明比丘衣物或物品的折疊規格與鈎紐的安放方式，以及如何根據隨身攜帶的需求調整大小。
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此處說明僧服上所使用的紐扣形制之一，用以描述特定規格的結紐。
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此處列舉比丘尼戒律中與器物或身體相關的判定標準，說明其外觀形似葵子，用以辨識具體的相貌或狀態。
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此處形容某些特定物品或排泄物的形狀特徵，作為僧團審視與判定事相標準的具體描述。
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說明在穿著或處理衣物時，無論是上緣或下緣，若是出於無心或顛倒的情形而披掛，只要沒有違犯的故意，皆不構成犯戒。
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此段闡述出家眾外出時，穿著大衣（僧伽梨）的威儀與方式，確保服裝端正，符合戒律規範。
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此處明示出家戒律中限制裁割的五種物品，首項即為被帔，以規範僧尼之行儀與對物資的如法受持。
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此處為根本薩婆多部律中關於僧伽梨或衣制、敷具等相關名相之列舉，高襵婆為其中之一種衣物或織法樣式。
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此處列舉比丘具備或所用之物，氈褥為其中之一，屬坐臥具類。
。
此為律藏中規範僧伽衣物或臥具的分類之一，厚緂為用毛、棉等厚重織物製成的敷具或覆體物，此句明確其屬於第四種類別。
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指出在律典規範中，針對破損毀壞之物件的分類或處理對象。
。
此段闡述僧團製作衣物時的潔淨儀軌與戒律細節。
為了保持布料清淨，裁衣前必須先處理地面，透過鋪席、塗地、布葉或灑掃等物理與儀軌上的潔淨方式，防止布料直接接觸髒污。
。
說明比丘在縫製或修補衣物時的威儀細則與製作方法，需透過竹木工具輔助並加上襯布加固，以維持衣物的適當形制，體現律儀中對細行護持的重視。
。
指出若違犯所制定的戒規或教法，便會結下惡作罪（突吉羅），屬於輕垢罪。
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說明若依據其他允許的方式進行縫製、修補或刺繡等行為，並未違背戒律規定，因此結罪為無犯。

此處闡明律制中五種衣服分類的第一種。
僧伽接受衣服時，若能明確知曉佈施者的具體身分，即屬於有施主衣，這涉及持衣的合法性與受施來源的清淨與否。
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說明比丘衣物中，其中一類為「無施主衣」，其判定標準在於無法確知佈施衣物者的所在處所。
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此處指稱前往深摩舍那（墓地）執行喪葬或觀修後，帶回的法衣，屬於頭陀行或墓地修行相關衣物。
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說明深摩舍那衣的由來，指行者撿拾棄置於屍林（墓地）中的亡者衣物來穿著，以此修習知足與無常觀。
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糞掃衣為佛教十三頭陀行之一。
此處列舉糞掃衣的五種分類，首先介紹在道路途中取得而製成的途中糞掃衣。
。
指修行者在河邊撿拾被丟棄、染污的破舊布料，縫製成衣物來穿著，以此修持少欲知足。
。
指在空曠處所拾取別人拋棄的布料，縫製而成的出家人修行法衣。
為十三頭陀行之一。
。
指出頭陀行之一的「糞掃衣」。
修行者於聚落中棄置不淨之處，拾取被丟棄、無人要的破舊布料，縫製成衣服穿著，以此對治貪心，修持少欲知足。
。
指拾取棄置於垃圾堆等處的破舊布料，洗淨縫製而成的修行服裝，為頭陀行之一，具防貪著之效。
。
列舉衣物毀壞或遺失的五種特定情況，此為判定比丘衣物損壞或離衣的相關律相界定。
。
說明製作袈裟的布料材質，依據緣起事相的差別與來源的不同，具體可分為七類。
。
此句為提出數量以引出下文列舉的問句。
。
此處指比丘得受的衣物種類之一，為毛織物所製成的僧服。
。
指出沙門所允許受持的衣物種類之一。
芻摩衣為六種衣之一，為僧眾日常可用之衣料材質。
。
指出出家眾可受持的衣物種類之一，為律藏中所規範的服飾名相。
。
此處列舉僧眾的衣物，特指「羯播死迦（Karmasika）」即作種種事用的衣物。
。
列舉比丘尼所應持守的衣物或資具條目之一，為特定的僧衣或服飾。
。
此處規範比丘的服裝與穿著威儀，強調衣物縫製與穿著上的如法規定。
。
此句列舉比丘尼戒律或律制中，關於穿著與衣物的特定戒相或開緣情況，此處指「阿般闌得」（遮掩）的加衣規定。

說明羯恥那衣（功德衣）再次出現的緣起，闡述該衣的鋪展法、共同受持者資格，以及功德圓滿時出衣（捨衣）的儀軌法則。
。
說明僧團中關於「羯恥那衣」（即安居結束時縫製的功德衣）如何展開與鋪設的法規儀軌。
。
指出僧團羯磨作法前，大眾需和合，並規定特定日期向僧團作白稟告之程序。
。
規定僧眾應於明日共同集會，並舉行張設「羯恥那衣」（功德衣）的儀式。
。
說明製作羯恥那衣（功德衣）的前置作業。
當時間到達、僧眾集合時，需如法進行白二羯磨（法規宣告），選派具足五德之僧人負責縫製或張掛此衣，以利後續修持。
。
記錄授衣儀軌的執行步驟，藉由宣讀一次白、二次羯磨（白二）的合法程序，來完成僧衣的授予。
。
出家眾受持袈裟後，僧團應共同協助處理新衣的浣洗與染色等製作工序，展現僧團互助、和合共作的律制精神。
。
說明造衣人對於供養僧伽的衣物，在心中生起預備、正在進行以及圓滿完成「羯恥那」（功德衣）懸掛儀式的意念與過程。
。
在羯磨作法中，行者須具備欲心、方便心、期心等三心。
若未能具足，僅具備後二心，法亦可成立。
。
此處說明違犯應作之事而產生之過失。
於律藏中，不如法作為或作不應作之事，皆會招致惡作（作惡）之罪。
。
說明於他處安居後至此處請求作衣等事務時，協助鋪展、佈置衣物者，亦成就鋪衣之法事。
。
記錄張衣人向僧眾稟報張設羯恥那衣（即功德衣、安居衣）的時日與意願，為安居後籌辦羯恥那衣法會的程序之一。
。
此為根本薩婆多部律中關於犯長衣、蓄衣或依律需捨衣時的羯磨作法。
僧眾對各自擁有的三衣，必須先經過「捨」的法律程序，將衣持至僧眾中，以完成後續的受持或淨施程序，符合律部法式。
。
說明羯恥那衣（功德衣）製作或處理完成後，次日相關人員進行莊嚴供養並安置於淨盤之儀軌細節。
。
描述僧團行事中的稟白儀軌，行者將衣物捧在手裡，向上座與大眾稟告宣告，請求僧眾聽許，為羯磨法的前置宣告儀式。
。
說明僧團允許信眾為行持安居功德，而進行展布製作羯恥那衣的程序。
。
宣告僧團指派自身負責「張羯恥那」（製作功德衣），展現如法受差、承擔僧事之羯磨程序。
。
此段為出家眾製作與受持迦絺那衣（功德衣）時的儀軌語句。
表達個人將此衣物佈施或提供作為僧團的功德衣，以圓滿安居期間的相關戒律規定。
。
承接前文敘述，指後續的條目或情況，其判定或開遮持犯等規定與前述相同，皆依此類推。
。
此舉為佛教律儀中，弟子向長老稟報或禮敬時的具體舉措，藉由鋪展衣物來表達恭敬、準備就座或表達特定宗義之意，體現了僧團中依序敬上的倫理。
。
記錄上座長老開示或發言的敘述語氣。
。
此處指縫製、修補或敷設衣物時，能善巧地將衣物鋪展、展開，表現在僧團作務中的如法操作。
。
說明行者或眾生見到利養與饒益，產生應當求取、獲得的欲求心。
。
此處說明行進或排班時的順序與邊際，從前端至大眾的最後邊際均應如是遵守。
。
說明受持羯恥那衣（功德衣）的比丘，在守護衣物時應遵守的場所與時間限制。
即便遇到國王曆法閏月或解夏日期變動，仍應嚴守自身安居地點的法制，體現出家眾依戒不依世俗王法的原則。
。
指出當僧伽分裂時，依法秉持羯磨或共住的持法僧眾應採取相應的作為，以維持教團法制。
。
說明僧團共同製作佈施或莊嚴用的張衣時，所得利養依律制應歸屬於法黨。

此處詢問關於安居後製作迦絺那衣（功德衣）的特定作法條件，特別是針對衣與財合併展開製作的規定。
。
此段說明安居期間若獲得多餘的衣物，應先指定一件為羯恥那衣，其餘再進行分配，以符合律制規定。
。
此段說明比丘的新衣在縫製、洗染完成且未曾穿著，也非緊急佈施之衣的情況下，無論是大衣、上衣或下衣，都必須完成相關的作衣程序，以符合戒律的要求。
。
此處規範僧衣製作的具體尺度與威儀。
未完成的邊緣不宜攤開，衣長或寬度需達五肘或以上才合乎律制要求。
。
此段說明對於可用於覆蓋屍體的具體物具有規範。
若物品材質不佳、曾被犯戒比丘使用、為應當捨棄的物品或已殘破修補，便失去作特定用途的資格，禁止張掛使用，以維持僧團物用清淨。
。
說明在特定安居期間，若於十五日布薩日完成羯恥那衣的縫製，即可如法製作使用。

詢問進行張掛、鋪展羯恥那衣（鋪坐具）的行為者。
。
本句解釋在同一結界內參與特定僧伽羯磨（此處指受衣或衣事相關羯磨）的合格僧眾資格。
包含親自出席的清淨苾芻，以及因故未能出席但依法呈遞「欲」（同意權）的苾芻，如此羯磨方得成就。
。
此處明文規範了不允許共同受持功德衣的十種特定對象。
首列「未有夏人」，即未入夏安居者，因其未圓滿修行，故無資格於安居後受持功德衣以享相關律制開緣。
。
指在安居期間違犯戒律或規定，導致安居破壞、中斷的人。
。
指佛教僧團中，第二個月才開始結夏安居的修行者。
。
指出在結夏安居期間，於安居處所之外的其他地點居住或安住的人員，通常涉及安居期的規定與處理方式。
。
此處規範比丘在鋪展、晾曬或整理僧衣時的威儀，應避免他人在場觀看，以防僧衣的細節或身體隱私暴露，維護僧團的威儀與清淨。
。
此為根本說一切有部律中所規範的僧殘罪行罰之一。
指犯僧殘罪者，在受別住罰期滿後，因未完全清淨或有其他犯相，而需進一步履行遍住罰（意喜）以清淨罪障的僧眾。
。
指安居圓滿、修持功德具足者。
。
此指修行者在行為與意念上，能隨順、成就他人的歡喜心。
。
指出僧眾誦戒或作法時，關於「意喜」這項儀軌或程序已經完成（竟），接著應該繼續進行其他相關的僧事與人員（人）之處置。
。
此處列舉佛教僧團中受持學法之人，即受持學戒的學法女。
。
說明十人之中有部分人僅得物質利益而未獲佛法饒益。
此處透過替換特定身分（求寂，即沙彌）來計算人數，反映僧團結集或羯磨時的特定人事與人數計算規定。
。
說明五種無法獲得利養與饒益的人，包含犯錯而被暫時擱置、違規在別處安居，以及破壞僧和合的人。
。
詢問利益眾生的行為定義與具體內涵。
。
指出十種犯戒或特定情境的開遮持犯。
其中「長衣」指超過規定數量的衣物，若蓄積超過十日未作特定處理即結犯。
。
此句指出長衣的蓄積時限，允許比規定的期限更長，這是針對特定情況或身分的戒律開緣規定。
。
此處規定比丘在特定條件下，可以離開僧伽梨等衣物過夜，不犯捨墮。
。
此指修行者獲得上下二衣的應有裝備後，便於隨處遊方、行化。
。
規定比丘得受持、蓄存三衣的戒律規範與教理，不得超過定量。
。
別眾食為僧團結夏安居期間，信眾僅邀請部分僧眾前去受食，或離開安居處至別處受食。
此句指出戒律中允許或論述受持此種別眾飲食的情況。
。
此指僧團中受施的食物，允許信徒或僧眾彼此輾轉相送、分受，以維持僧團的正常運作與修行。
。
此條戒規規範比丘在未受邀請的情況下，可以自行前往村落或居士處乞食，而不會違犯受請食的相關規定。
。
此處規範得許於非時入村的狀況下，應如何如法稟告或處理，不可違犯囑授的規定。
。
此處規範修行者受食的原則，指持戒修學者在符合戒律的規範下，依個人情況適度接受及食用供養。
。
說明僧團中關於衣物（如安居後的展衣、出衣）的規定時段與作法。
規定時間內於特定處所張設衣物可得利益，但不代表因此廢止行持或修學的處分。

詢問關於安居後功德衣的發放與解除規定。
。
此處指示僧團行事中，專責為僧眾整理鋪設座具（張衣）的行者，在特定日期（正月十五）向大眾宣告的時間與程序。
。
此處指示僧眾關於夏三月安居圓滿後，解除安居期間所受持之「羯恥那衣」（即功德衣、衣）的相關行事。
囑咐大眾各自守護衣物，為安居結束後僧團的正常運作與衣物分配預作準備。
。
記錄僧團於次日集結，透過羯磨法事來達成僧團共識或處理事務的程序。
。
律制中對於出家人衣物（如三衣）有更換期限的規定。
若遇盜賊搶劫之急難，基於保護財物，即使未到規定的期限，也允許提前將衣物取出。
。
此指僧團或個人若有因經營或孳生而獲利的財物，應依法規進行分配，以維持清淨的軌範。
。
說明僧團製作與受持羯恥那衣（即功德衣）的八種正當因緣或開許條件。
。
詢問特定數量的項目內容。

以簡短偈頌總結前文要義，作為記憶與持誦之方便。

描述比丘在決定離開原處時，心意反覆不定。
在決定捨離的過程中，衣物遺失或失去，隨後聽聞有關「出界」的規定而產生疑心，最終斷絕了與同伴共行出界的想法。

說明捨衣的條件。
若比丘內心對現處已無貪著，並決意前往他方不再返回、離開當前的界域，即構成捨衣（離去）之要件。
。
說明何謂「不定失衣」。
當比丘為了求衣出界，對當地的衣物與住處產生貪戀、期待，或心存再回來縫製的打算與懷疑時，對於該衣物是否失去便處於不確定的狀態。
。
此段解釋「失衣」之特定情況。
若比丘心懷決定捨去舊衣，出界外慾作新衣，而於動手製作之初便失去該衣，則歸屬於失衣之特殊狀態。
。
說明比丘外出失去衣物，在界外求衣時，若聽聞寺院大眾正在行籌受持羯恥那衣（即功德衣），當下隨喜讚歎，同樣可獲得受持功德衣的利益與相關權利。
。
此處闡述比丘對於攜衣出界後產生衣物歸屬疑慮時的心理活動，反映出戒律中對物品處置未決時的審慎思維。
。
說明心念的生起與維持受限於特定的境界範圍，若超出該界限，相應的心態便會消滅或失效。
。
此處說明遺失衣物的認定標準，必須基於物主實際尋求未果、心中產生斷念（絕望）的心理狀態確立，並非僅憑物理空間的移動而判定。
。
此段解釋「同心出衣」的定義。
指出比丘出界求衣後，返回寺院與大眾共出，此為僧團羯磨中關於衣物處理的原則之一，詳細內容則參考羯恥那衣的相關規定。
。
說明僧團若有破裂分派，原屬於該派別之物品（如張衣），應由該派別之成員和合，共同處置或取出，不可私自處理。
。
說明比丘在特定時間內鋪展羯恥那衣，能於該期限內獲取相應的功德與利益。
。
此處指涉律典中關於衣具放置或使用的規範。
對於不張掛或陳設衣具的持戒者，給予一個月的饒益期。

提問制戒因緣，詢問為何某種衣物會被稱為「羯恥那」（即功德衣或迦絺那衣）。
。
解釋糞掃衣等衣物被稱為「堅實」的原因。
主要有二：一是因為大眾捨持衣物，此衣能擔負持戒之責使人不違犯，具有此作用故名堅實；二是由於衣物本身材質或義理精妙。

說明長衣的定義與特徵。
長衣指超出規定數量的衣物，其性質必須屬於如法可受用的「淨物」。
出家眾對此應具備分辨的知見，以免違犯衣物持守的戒律規定。
。
解釋特定的時間限制，指明所規定的天數上限或期限剛好達到十日。
。
說明出家眾修行時所應持守的十三種資具衣物，首項為僧伽胝，即九條至二十五條的僧伽梨，為三衣之一。
。
列舉僧尼所著的三衣之一。
嗢呾羅僧伽為上衣，又譯為入聚落衣或多衣，為比丘入村乞食或大眾集會時所穿著。
。
三、
安呾婆娑；。
列舉比丘所持十八物之一。
尼師但那為具體物具，指敷具、坐具，用於坐臥時隔絕塵土或保護衣物。
。
此指比丘日常著用的下裙，為三衣之外的基本服飾，表防護下體及攝持威儀。
。
此處列舉比丘尼所穿著的六種裙之一，為輔助性的裙服。
。
指覆腋衣，為僧伽梨（大衣）等三衣之外的附加衣物，用以覆蓋脅下或腋下。
。
規定比丘可隨身攜帶或穿著的衣物名相與數量，此處特指用於護腳或承接灰塵的腳崎衣。
。
列舉僧眾日常用品中擦身用之巾，屬於律藏中所允許攜帶之物。
。
列舉比丘日常生活中所允許使用的物品，此指用於擦拭面部的毛巾。
。
指佛教出家眾在剃度儀式時所著用的特定衣物，屬於沙門十八物之一，用以表彰剃除鬚髮、出家修道的戒相與威儀。
。
為僧團二十種僧殘罪之一，指出家眾若為隱覆自己所犯之過失，而故意覆蓋遮蔽其瘡（罪），則違犯此戒。
。
指依藥物價值所換取的衣服。
。
此處說明律制中比丘受持僧衣（三衣或百一眾具等）的作法程序，必須逐一稱呼該衣的特定名稱以成辦守持之法，並向另一位比丘口誦特定羯磨白詞以作表白與見證。
。
比丘受持已縫製完成之僧伽胝衣，確立其為自用僧衣，合乎律儀。
。
記錄僧團中對於重要羯磨或請求，重覆三次以示慎重；此處指對於醫藥、直衣等事項的處理程序或規定亦同前述。
。
此段說明對於未經洗染與裁剪的布料，若欲充作法定的衣數，應當如法執持並作宣誓，以確立其為如法的衣物。
。
此為律藏中比丘對特定衣物進行「受持」結界時的作法白詞。
在根本說一切有部律的規範中，比丘透過明確的宣告，將特定布料確立為自己法定的九條大衣，並說明其縫製規格。
。
說明比丘應親自處理衣物的製作流程，從清洗、染色到縫製，以合乎戒律規範的方式自製並受用衣物。
。
說明羯磨儀規中，宣讀白或羯磨的程序須重複進行三次，其餘二人亦遵照此共同規定處理。
。
此處說明在特定僧團情況下，若無比丘（苾芻）可作依止或對象，向其餘四眾成員完成受持或守護戒法的儀軌與發願，同樣成立。
。
此處說明比丘若遇正當因緣需捨棄三衣時，應秉持如法儀軌，於單一苾芻前作白（宣告）以完成捨衣程序，體現律儀的嚴謹性。
。
此為比丘捨衣（捨三衣等物）時所作的法語，宣告放棄原先守持的衣物，以完成捨戒或更換衣物的作法。
。
此指在律部羯磨法或問答程序中，重複進行三次的儀軌要求，其餘類似的項目皆依此標準程序執行。
。
說明比丘所用衣物若因材質或重量而不便管理，應當替換使用合適的物品以維持戒律規範的實用性。
。
此段律制規範比丘對於貴重物品（如長毛氈等）的處置方式。
為了避免生起貪著或違犯戒律，應將物品視為寄託物，並明確標示其所有權屬於施主，自己僅是代為受用。
。
行者於修行或持戒時，應安住於當下，不須起心動唸作種種虛妄分別。
。
說明出家人為了遮寒防熱的實際生活需要，佛陀開許蓄用特定材質的輕薄衣物及臥具等日常資具，以維持基本修行。
。
此段說明三衣防護油垢的具體作法。
由於肩部常因人體分泌物而沾染污垢，為保持三衣潔淨，規定在搭肩處縫製特定尺寸的襯墊布（稱為「肩替」），可拆卸清洗以保護袈裟。
。
此段說明出家眾身體若因故出血沾染衣物，應製作專用拭身巾，並需經常洗濯及用壞色（染）來維持僧團威儀與律制，避免雜染。
。
此處明示比丘雨浴衣的蓄積戒規，若逢雨季有需要時，允許蓄留替換之衣物。
。
說明比丘放置三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）的袋子製作尺寸與防蟲的實用方法，屬於律藏中關於衣物收納的行持規範。
。
說明僧眾對於衣物的妥善處置與愛護原則。
將三衣置於上層以示尊重，其餘雜物置於下層。
此舉既能保護衣物，更具令施主獲福、令使用者無缺的宗教與護法意義。

說明僧眾日常用具中枕囊的具體製作尺寸與填充材質，屬於律藏中關於行住坐臥威儀與生活資具的開許與規範。
。
說明僧團中製作與使用防蚊蟲帳幕的具體規制與尺寸，屬於行持威儀中的生活輔具規範，旨在護持修行。
。
說明持三衣者在衣物戒律上的開緣規定。
三衣之外允許蓄存洗裙以供替換或洗滌使用，未將其列入正式受持的衣物中而不算犯戒。
。
此段闡述比丘處理多餘長衣的律儀。
長衣為規定之外的衣物，比丘若欲分配處理這些多餘衣物，無論是否已縫製，皆須於師長（親教師或軌範師）處，秉持委託寄放的心意來進行如法的分別處理，以防貪著。
。
說明託付照料、保管之法。
行者在託付人事物時，應審慎選擇品德、持戒與學識皆優於自己的尊長或同修，以確保託付妥當。
。
此為佛教律典中，長老或證明者在進行羯磨（僧團作法）時的固定儀軌用語，提醒大眾留意當下情事。
。
出家眾若持有超出規定數量的長衣，依法需透過「分別」（即裁剪破壞原相或割截）來使其合法化。
此句指出對於未經分別的長衣，必須依戒律作分別處理。
。
此段闡述弟子於親教師（鄔波馱耶）前表明心意，確認依止與受託之關係，並表達依教奉行、受持教法的決心。
。
此處承接前文，表示第二及第三種情況或類別的處理方式與前述相同。
。
說明委託寄物者雖身處異地，只要完成委託動作，便不構成犯戒，強調行為當下的判定。
。
律制規定，為了防範舞弊與避免糾紛，在分配或處置寄存財物時，不應私下與單一受託人協商，必須在其他相關人員或見證者在場的情況下共同進行處理。
。
此段闡明受託保管財物者的規範。
受託者不應侵佔他人已指定對象的寄放物，也不可縱容他人於委託人死後擅分遺物。
應依律制妥善處理，以防貪心造業。
。
此段闡述寄託關係中法義的成立要件。
若未與寄託人完成約定，即便寄託人身故，亦未形成實質的交付與分別心。
。
此段闡述關於財物寄託的律制。
若得知原委託人身故，受託者應指定他人接管託付之物。
此時委託者已逝，不應再有請託之語，亦不需告知。
。
說明製作袈裟時，若衣條的長度超過規制，必須裁切修正以符合戒律。
。
此處指示僧眾對於長僧伽胝等資具，應當依律制受用，不應生起貪著與挑剔分別之心，以此少欲知足的行持來利益他人。
。
此段說明對於缺乏大衣的受戒者，應給予必要的衣物協助。
。
佛陀為出家眾制定衣物數量與種類的界限，防範貪著積蓄（盈長）或缺乏必需品（闕乏）的過失，藉此確立佛教僧團的獨特威儀與修行準則。

此處闡述出家眾在蓄積衣物時，應如法具備與知曉的五項基本原則或規定。
。
此處指持戒者不可畜養奴婢、僕使等人口。
。
闡明眾生依其行為而承受果報或感受苦樂的具體處所。
。
此處闡述戒律中的防護原則，指導持戒者遠離違緣、惡法及不應親近之人（避），並依附善法、善知識與適宜的環境（就），以保護清淨梵行。
。
說明捨棄多餘或非法的物品，以維持持戒的清淨。
。
此處闡述受用物品的相關法則與界限，指明修行者對資具受用的適當方式。

詢問戒律中關於僧眾蓄長衣的開許對象，探討何種身分者具備蓄長衣的資格。
。
此段列舉多種感得卑劣果報或種種障礙的因緣，說明眾生因過去所造之業，導致今生在資具、身心、環境及生活狀態上承受種種缺陷與苦惱。
。
說明開許比丘蓄長衣的用意在於攝心修道，而非貪著財物，此類稱為蓄長衣人。
。
解釋受處的定義或概念。
。
此段闡明基於護持與倫理原則，行者不應向生活貧困卻樂善好施的出家或在家眾乞討財物，以免造成他們的負擔。
。
此處闡述受施的節制原則。
為了避免佈施者因供養而陷入生活困頓，修行者在特定情況下不應隨意接受他人的施捨。
。
此處闡述佛教戒律中關於佈施與接受供養的限制。
精神失常者無法如法受持，故不應受施；但若其具有認知能力、知曉父母尚在，則具備受施資格。
。
出家眾應依律制審視施主身分。
若施主職業或行為不正，接受其供養會引起世人譏謗、破壞正法形象及他人善根，故規定不應受施。
。
詢問比丘戒律中允許受持、接受的衣物種類與標準。
。
說明衣物的受用權限。
貴重物品需歸僧團公有，而一般材質的用品則允許個人受用，藉此規範出家眾的物質受用界線以防貪著。
。
說明在特定地理環境（如中國邊地）中，基於護生與簡樸原則，出家眾不得蓄積珍貴獸皮。
。
說明若是他人的財物，只要透過適當的授權或因緣而使用，便不會觸犯盜戒等規定。
。
說明在邊遠地區（邊方）因物資條件限制，開許苾芻受用皮蓆等各種皮製用具。
。
此段說明僧眾物用管理之規矩，對於個人所穿之皮鞋，若鞋底僅有一層且已磨損破洞，應當予以縫補，以維持衣物堪用。
。
此處詢問邊地（邊方）的界線位置，作為界定受戒等律制範圍的依據。
。
此段文字描述特定區域的四方地理疆界，作為界定僧團行事或特定區域範圍的地理依據。

此句為律典中用以總括、提綱契領後續或前文要義的偈頌起始語。

此段描述特定地域的地理疆界，標示出東、西、南、北四個方向的邊界地標，多用於界定僧團結界或區域的範圍。

說明佛教地理觀念中，教化區域內外的名稱區別。
內部為佛教中心地帶，外部則為邊遠地區。
。
此處闡述比丘若因特殊因緣從獵人處取得熊皮，屬於開許範圍而無犯戒。
。
此段闡述修行者對於藥物或治療器具的使用規範。
若為了治眼明目的醫療需求，開許以足躡塗藥的方便受用。
。
此處規範了出家眾對於施主佈施物品的受用態度。
為了體現對施主的福田利益，避免貪圖享樂或損壞信施之物，對於珍貴的皮臥具採取「可坐不可臥」的限制。
。
此為佛制開許患有特定疾病（痔病、眼闇）的比丘，得畜用及坐臥於熊皮上，藉此醫療助緣以蠲除疾病，體現了佛教律儀中對病患的護理與靈活開遮。
。
說明比丘穿鞋的戒律制定因緣。
因億耳苾芻請求，佛陀考量邊地（中國）土地寒冷或崎嶇，而特別開許穿著單層皮鞋。
。
記錄因莫訶羅比丘的行為或事件，使得佛陀或僧團重新建立或制定相關的戒律與禁斷規定。
。
此處說明佛陀為了保護寺院的臥具免受損壞，特別重新開許（允許）某些原本限制的行為。
。
此處規範袈裟層數的處理方式。
若衣物過厚或層數過多，透過先讓俗人穿著使用，可避免僧人直接受用過於華美或違制的衣物，從而消除犯戒的過失。
。
此段經文屬於律藏中制戒的內容，規定比丘不得穿著會發出聲音的重底皮鞋，以及形狀奇特或裝飾華麗的鞋子，以防範貪著與威儀不整。
。
說明為了保持戒律威儀與尊重物命，規定不得使用特定猛獸的皮毛製作物品，且該類獸筋不符合縫合衣物或資具的材質標準，故應避免使用。
。
此處闡明比丘對鞋履穿著的規制。
鞋履若為全包覆式（擁前擁後），容易趨於華麗或與世俗裝飾混淆，故不為律制所許，應依規制穿著簡樸的鞋履。
。
此為比丘戒律中關於威儀的規定。
為了避免暴露身體細部或引發他人譏嫌，規定不應穿著露趾的皮鞋。
。
此處規定比丘在寒冷多雪的地區，為禦寒可以穿著名為「富羅」的毛織衣物，屬於律中允許的僧服以外的防寒衣物。
。
說明不同地區對於寒冷的現象或文字意義，有將水凍結成冰凌的認知。
。
此段說明穿著木屐的戒律限制。
在寺院的潔淨區域或禪房外應避免穿著木屐，但在洗手間（大小行處）或俗家環境則屬開許，不構成違犯。
。
此段戒律規範出家眾之穿著，禁止穿著過於粗糙的芒鞋或竹葉鞋，以維持威儀與樸素的修行生活。
。
說明比丘若因腿部熱血病痛，基於醫療與保護的合理需求，開許穿著草鞋以防病情加重。
。
說明比丘在製作、縫補鞋襪時的威儀與戒律規範。
為了避免引起世俗譏嫌，縫鞋必須在隱密處進行。
而製作鞋子所需的工具如錐、刀等，因屬必需品，允許蓄留使用而不犯戒，此即為合法的受持規範。

指出家眾對於日常所用的三衣及隨身衣物，應抱持愛惜保護的心態，妥善維護，以維持威儀與清淨。
。
舉出容易損壞或遺失衣物的八種危險處所，教導比丘應妥善保管衣物，避免因輕忽而損壞財物或招致損失。
。
此段說明僧侶對於不同價值之臥具的處理規範。
上價與中價之臥具不應隨意私自畜積，需依律制安置於村內特定處所，並定期曝曬以防損壞。
。
此為戒律規範，為了防護外來損害與維持僧團威儀，規定住處必須具備門扇以防護，且需有其他比丘同住，否則不得過夜止宿。
。
此處規定出家眾的戒律儀軌，外出時必須隨身攜帶大衣（三衣之一的僧伽梨），以維持威儀與防寒。
。
說明僧團中關於大衣放置的戒律規定。
為了防護資具遺失或損壞，在特定條件下，允許比丘將大衣留在特定場所。
。
此處列舉比丘制戒因緣中的疑慮情況之一，指懷疑天候將降雨，需考量相應的戒律開遮。
。
列舉修行者或僧侶在行進途中，搭船渡過江河時可能面臨的交通風險，引出戒律中關於特定情境的防護與處理規範。
。
此指比丘在安居後受持功德衣（羯恥那衣）的特定期間內，得享諸種戒律開緣。
。
指出比丘離衣的相關規定與條件。
。
此段說明對於破損僧衣的修補方式，要求出家眾依此法治補衣物，體現愛惜物命與持守威儀之戒行。
。
此段闡述修行者穿著衣物時，為保持威儀與清淨，對坐處與坐具的相關規範。
說明不可隨意在不淨或不適當之處直接坐下，並教導應如何運用木條或草束製作簡易坐具，體現律儀中對日常行住坐臥細節的嚴謹要求。
。
此段闡述律儀細行，指導修行者在日常勞動中保持威儀整潔，防護衣物不受污損。
。
此為行住坐臥威儀中關於保護衣物的規範，出家眾在行經崎嶇或有荊棘之處時，為避免僧伽梨等衣物受損，允許提起衣襬以護持資具。
。
此處明示律制中對僧衣維護的具體規範。
僧眾於應洗滌或應縫染之時，若怠慢不作，即違犯輕戒，結「惡作」罪（作惡之行為）。
。
此段規範比丘穿著僧伽胝（大衣）時的威儀與戒規，強調重法之心。
避免勞動、不當坐臥及赤體披掛，以維持三衣的莊嚴與清淨。
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此為佛教威儀規範。
禮拜時需端正身相，避免衣物掃地而顯得不莊重或染污破壞。
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此為比丘日常威儀與衣物使用的戒規。
膝蓋不應隨意遮蔽裹藏；下二衣（僧伽梨之外的裙與內衣）僅供穿著，不可當作坐墊或臥具來坐臥，以維護威儀及尊重法物。
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開許在缺乏其他物品時，可將特定物品作為坐臥墊褥之用，此情況下不構成違犯戒律。
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此段闡述修行者在睡眠時的節制之道。
行者應當控制睡眠時間、保持清醒以防懈怠，並遵守律儀規定，選擇如法之處安臥，不可放逸隨處躺臥。
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此為對出家眾防護遺漏或不淨的對治方法，藉由妥善繫縛衣物，保持威儀並防止不淨物流出。
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基於比丘戒律與清淨威儀的要求，為了避免衣物沾染污穢或損毀，規定不應將衣物放置於不淨之處。
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此段規範出家比丘的威儀與生活細節。
若有在家人隨行，應由在家人協助攜帶衣物，比丘不宜自行擔負；同時規定不可隨意披用過長、非制式的毛織毯具，以維持出家人的簡樸與威儀。
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此處規範若僧侶衣物孳生眾多蟣蝨時，應替換衣物，以維持行儀清淨。
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此段說明行者在防護資具時的適當作為。
對衣服應經常察看，若有遺失或損壞的顧慮，應寄存於可信賴處，以防範過失或染污，此即避開過患、就於安穩的行持。

闡述頭陀行中「棄捨」的具體實踐。
修行者應對衣物修持知足，若本性貪著華美衣物，更應捨棄多餘衣物，藉由穿著糞掃衣來對治貪心、修持清淨梵行。
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此為對出家眾服飾材質的規範。
氈毛衣質地較為粗糙，針對愛好細滑觸覺的修行者，規定穿著氈毛衣以對治貪著、修持少欲知足。
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為防範貪著與維持僧團倫理，規定依止頭陀苦行者不得享用僧眾專屬的貴重物品。
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此段規定了接觸或穿著死人衣物者的行為限制，為了維持寺院的清淨與威儀，應禁止其進入，亦不可禮拜塔寺。
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此段規範行旋繞禮拜時的威儀與離俗界限，要求保持適當距離以防幹擾，並避免使用僧物以及與俗家、世俗事務過度接觸，以維持清淨的修道生活與僧格。
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此為佛教律儀中對於行者的規定，至他處時須在門外等待主人迎請始得入內，並據實以告自身的修行處所（屍林），以防範譏嫌並保持威儀。
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此句為律典中關於羯磨或行事時，允許或召請對方前來的用語，表述認可與接納。
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強調修行者在行住坐臥間應守禮節，未經邀請或許可，不可隨意入座，體現僧團威儀與恭敬謙讓之德行。
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此段規定了比丘入村乞食或辦事的威儀。
比丘應穿著符合律制的割截衣與帶有紐扣的服飾，以維持莊嚴相。
若無上述威儀，或未遇特殊災難因緣，不得任意入村，以防護根門與信施。
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此段律文規範出家眾前往外道處所時的行止。
若未作損毀（如截斷、破壞）外道房舍等行為，則不構成犯戒。
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此為根本薩婆多部律中所規定的僧伽威儀。
比丘尼出外入村或至俗人家時，下裙必須繫上絛帶以防脫落，否則即失威儀。
若不繫絛帶便不應入村落或俗人舍，若有違反則屬於需要棄捨或糾正的犯戒行為。

說明行者在對物品進行受用時，應當生起審查因緣的覺照，藉由適當的資具維持色身，並以此為助緣進修善法，不生貪著。
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說明出家眾所受用的衣物皆是施主發心佈施，非出家人自身能力所辦。
應當善加守護、如法受用，以成就自利與利他。
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指對資具或境界的享用與受持。
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說明違犯規定而不依教奉行者，皆會成就惡作（作惡）罪業或觸犯相應的學處。

說明長衣貯畜的期限與界線。
出家眾獲長衣後，有十天的寬限期可不作分別處理；若超過十天至第十一日黎明，仍未標記與守持，即屬過期貯畜，違犯戒律。
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此句解釋「泥薩祇波逸底迦」（Nihsargika-prayattika）的罪相處理原則。
犯此戒者，非法持有的物品必須捨棄，並且必須發露悔罪以清淨戒體。
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此句為根本薩婆多部律攝中發問何種行為或狀態屬於罪業的文句，用以引出隨後對罪相、犯戒行為的定義與辨析。
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此處規範受持衣物的時限與處理方式。
僧人若於特定日期（如月一日）獲得衣物，需在十日內完成識別歸屬、如法受持或依律棄捨等處置，以防貪著。
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此處說明持衣限期的戒律規定。
若未依律制在規定期限內對衣物作淨施或加持，一旦時間跨越到第十一天的黎明，該衣物即成為非法蓄有，僧眾將結捨墮罪，必須捨棄該衣物並向僧伽懺悔。
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說明比丘於特定期間內，若連續數日獲得衣物時的處置原則，為律典中關於衣物受持與積聚限量的規定。
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此處闡述比丘處理多餘長衣的戒律規定。
若未於初日對多餘的衣物作適當處理，則該衣物及相關雜物在過了十日（至第十一日）後，仍保留在身邊即構成「捨墮」罪。
根本原因在於對之前所獲得的物品，持續保有貪著的染心。
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指出處理後續日數如二日、三日時，應參照前文的標準與原則來推知、執行。
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詢問關於捨墮衣（泥薩祇）尺寸標準的極小限量。
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說明特定度量或物品的規範尺寸，即縱向與橫向長度皆為一肘。
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此段說明對於犯戒的判定。
若行事者已生起分別心而造作，但認知尚未明晰，只構成輕微的墮罪，不需經歷捨戒與重受的過程，因此無需施加治罰。
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出家戒律中，對於長衣有貯藏的限制。
但若是為了供養或管理三寶（佛、法、僧）之物而暫時貯存，屬於開許範圍，因此不算違犯。
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說明施主在佈施時，明確宣告該物品為其所有，並請受者安心接受使用。
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此處指行者在無分別心的狀態下隨緣運用事物，因心中不起妄想執著與煩惱造作，故不構成違犯戒律之業行。
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此處指比丘對受持之衣物生起分別處理之心念，設定衣物保管的特定期限，作為後續捨戒或處理之依據。
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說明在規定的連續結界範圍或行為期間內，若未造作違犯戒律之行為，則在中間過程無犯戒之罪。
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犯戒與否以心念作意為界限。
若未把不起心念作為持戒的範圍標準，則日常中若有違犯，便會結下惡作罪。
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此處指在持戒的情況下，若行事當下因遺忘、不自知而違犯戒律，因無犯戒之心與記憶，故不構成違犯。
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此段闡述在戒律中，犯戒者即使處於貪煩惱纏心、愚昧、昏沉或放逸的狀態，若未經相應的辨別與思擇，仍需承擔相應的根本罪責，強調不論心態如何，行為已觸犯本罪。
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說明比丘若穿著或蓄積參雜駝毛的衣物，因材質不淨，放置超過十日未處理便構成惡作罪。
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說明比丘犯「尼薩耆」（捨墮）罪後，若違禁物品已因蟲蛀、火燒、遺失等原因滅失或損壞，則無法執行實際的「捨物」動作，此時只需發露懺悔說罪，即可滅除罪業。
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意指其餘未詳述之學處、戒條，皆可比照此處之原則與標準來推演認知。
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此指比丘若於十日內衣物損壞或遺失，享有暫時離衣的開緣，故不構成違犯戒律。
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此段描述持物者在財物或身心感官上產生的幾種狀態，或是對於物權與得失的認知偏差。
闡明在特定條件下，個人對物品狀態的具體認知與狀況。
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此句說明在特定條件或非故意、無犯意的情況下，所作所為皆不構成違犯戒律。
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此段律制規定，比丘若因獲取衣物而導致精神失常，在其心智恢復正常後，給予重新計算的五日寬限期來處理衣物。
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面對條文未明載之細節或其餘未盡之義理，修行者應當根據具體違犯或開許的情境（事），靈活且如法地思惟衡量其適用與否。

說明當時部分比丘將衣物寄放於俗人家中，未能謹守威儀與妥善防護，且受託保管者俗務繁多，容易導致衣物損壞或產生事端，從而引發戒律上對於衣物管理的規範。
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此句說明佛陀因見到比丘在處理捨離衣物時，產生與先前相似的煩惱與爭議，為了防護過失而制定相關的學處（戒條）。

此段說明比丘在製作完成應有之衣物，且有功德衣可用之期間，若私自將三衣之任一衣放置於規定範圍之外過夜（離衣宿），且未經僧團共許作法開緣，即構成應捨墮（泥薩祇波逸底迦）罪。

此處探討比丘製作三衣完畢後，是否同時會出現「羯恥那衣」（功德衣）的各種情況，釐清戒律中關於安居衣制的細節。
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此處指示經文或律文的讀誦或結構應分為四句，詳細細節已在廣本中闡釋。
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說明出家眾三衣與十物的持戒犯相。
三衣在受持後若離開身邊過夜，即會犯捨墮；其餘十物雖也要依法受持，但離開身邊過夜則不結罪。
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此處規定僧人外出時的行儀，強調隨身攜帶坐具（尼師但那）是住宿於外寺的必要條件，以防範威儀有缺。
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此段說明僧侶在特殊遮難下，無法依正常方式處理臥具時，可借用他人臥具或以僧伽梨（大衣）等上衣如法替代，以維持律儀。
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此處說明修行者在白晝時，若因前往閑靜處靜坐、行乞食，或面對當日原訂前來的人，皆屬於合規的行為，不會構成違犯戒律的過失。
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此說明捨墮罪成立的條件：比丘若將多餘衣物放置於界外，未能如法攜回或放棄，在黎明曙光初現能辨識物相的時刻，即犯下應捨離並懺悔的捨墮罪。
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說明捨離衣物之方式。
舉處離指離開原放置衣物之處，即衣物離開本人原本安置的位置。
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行者若忘失正念，即會違犯戒律而遠離清淨梵行。
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指對於財物或境界不起貪染執著，捨離對五欲六塵的貪愛與享受。
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此處解釋「舉處離」的犯相。
在特殊障難處所，若提起衣物不慎掉落，或在舉衣時反覆觀看，皆不合律儀。
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此處解釋「失念離」的狀態。
修行者或戒律持守者若因心念散亂而失去記憶，對於放置衣物等物品的所在之處無法再次回想，即構成了此處所指的失念情況。
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說明「受用離」的定義。
比丘雖已獲取或安放衣物，但隨即遭遇阻礙緣法，導致無法正常享用該衣物。
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此處說明比丘依律制需持守三衣，若離衣而宿即犯戒。
但在破曉（明相出）之前取回衣物，則不構成犯戒。
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律制規定比丘進入聚落時，應當隨身攜帶割截衣以表相，防護威儀。
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此處闡明戒律持犯的條件，以未入村落為前提，當事者自然無從違犯與持守相關之戒條，故不構成犯戒。
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本段說明僧團作羯磨法時，若逢聖者提議或遇有老病、體力不堪負荷等特殊情況，大眾依律允許暫捨僧伽胝，此時離衣並無違犯。

此段界定結界犯戒的空間範圍。
若山野人共居長屋，該處結界的勢力範圍涵蓋室內及室外一尋的區域，在此範圍內結界管轄生效。
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說明所依據或判定的準則是依據大眾常用的處所或狀況。
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預告下文將闡述其他不同或相關的情形。
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說明修持二行捨等事宜，其處理原則與前述相同。
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解釋多舍村的聚落狀態，指出其人際缺乏秩序、各自割據、缺乏共同治理或和合共處的特徵。
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指界定聚落或村落界限的標準。
探討聚落的勢力範圍或邊界，以判定所屬的地域界線。
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此處屬於律典中用來界定特定空間或距離範圍（如結界、受戒界限或犯罪結罪範圍）的量度標準，以具體生活經驗中的竹車迴轉處或雞飛之距離來作法理上的量化定義。
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詢問特定聚落的邊界範圍與管轄勢力之界線劃分。
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此段描述特定場域的清淨與否，該處可能因傍生踐踏而混雜塵土，或是修行者及一般人行住坐臥、便利之處。
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詢問關於濠塹村地理疆界與行政管轄區劃的劃分依據。
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說明十二橫梯（或十二木梯/支架）的設施範圍，以及在該處傾倒污穢物或發生磚石散落的邊界與狀況，為界定清淨與污穢範圍的律制說明。
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此段闡述在村落邊界與村中之間穿著衣物的犯戒邊界。
依據律攝，身處與衣著處所的互換皆不構成違犯。
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此段說明結根本罪的時間標準。
若衣物與人不在同一處，在晨相未出前即有相關舉動，則犯惡作罪。
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「明相」指黎明時分，天光足以辨識手掌紋路。
出家眾若將長物（如過量衣物等）隔夜存放，至天明見明相時，即犯捨墮罪，須將物品捨棄後方可懺悔。
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說明聚落中的勢力範圍與公共設施，指出具備園林、眾集堂及天廟等處所，即為村落內劃分勢力或界線的標記。
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說明當多個村落被歸為同一管轄或勢力範圍（勢分）時，其適用之律制與行事法則與前文所述無異。
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說明劃分界域或勢力範圍的判定標準，無論單一聚落或多個聚落，只要存在多處如園林出入口等公共場所，其勢分的劃分原則皆相同。
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此處說明「別」之定義，於僧團戒律或特定對象的規範中，指無共同聚居、共住一處。
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此段列舉比丘或僧眾應當認知的十二種處所，作為日常行持、安住或防護威儀的界域規範。
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此段闡述十二種特定的物品或處所，依序安配於指定的十二個位置，作為僧眾或修道者共同的坐臥或依止處所，體現佛教律儀中對生活設施與環境規劃的嚴謹規範。
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此處指示依據不同事項，各有四句（四種論理結構或情況）需要行者依事審思。
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說明財產與權勢的劃分標準。
以單一決策者或未分家為一勢分；若有多人共同獨立掌權或分家，則形成多勢分，反映僧團對於財產或權力歸屬的界定。
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此段批判外道對「情」（情識、心識）的偏見，外道常執著靈魂或心識為單一、常住，或將其視為整體中的一分，並由此衍生出多種異端的見解。
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說明「勢分」的界定標準，單一狀態稱為一勢分，狀態變化或繁雜則構成多勢分，以此闡述事物差別相的安立。
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此段闡釋在律制中，界定打穀場使用權與勢力範圍的客觀標準。
透過揚穀時糠秕所及的自然物理邊界，來判斷不同場主或樹主之間的勢力分界。
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此段經文旨在界定樹木的勢力範圍（即樹權、樹界），作為判斷依據。
以客觀的自然物理現象，如夏至正午影長、無風落葉與雨水滴落處，來具體標示樹木枝葉所覆蓋的界限。
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解釋「鋪」在律典中的具體所指，此處特指販賣雜香物品的場所或行商。
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解釋律典中「店」的定義，指專門囤積貨物、經營貿易的場所，其餘細節則參照廣文中的規定。
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此段闡述比丘在特定界線或空間狀況下，衣著位置與身體所在位置的關係。
當身體與衣物的位置產生交錯時，會涉及是否犯戒以及犯戒輕重，必須依據具體狀況與界線規矩來如實認定。
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說明比丘在規定的作法衣界範圍內，若身體與衣物分隔於不同處所，或衣物與空地混放，即構成「離衣」的戒相違犯。
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說明衣界苾芻在沒有具體住處時，應以牆、柵等標示界限，並規定了通道及起居活動的勢力範圍（即勢分）。
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此處說明遺失衣物的判定標準。
臥於邊界且衣物未離身，表示仍處於對衣物的管領狀態，因此不算犯戒或失物。