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此處探討修行階位中，斷除煩惱（捨）與證得智慧（得）的過程。
九遍知為阿毘達磨中界定修行證果程度的分類，藉由問答說明惑斷智證的對應關係。
。
本句依《大毘婆沙論》毘曇部之說，探討有情於諸法成就不成就門的「得」與「捨」之業用。
在特定諸法轉變或凡聖位階遷革的法體生滅中，並非所有情況都伴隨著新法的「得」（獲致）或舊法的「捨」（離繫、退失）。
此處特指存在著既不發生「捨」亦不發生「得」的法界狀態與有情類型。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中界定法義對象的論述。
在毘曇部術語體系中，「異生」為凡夫的專稱。
此處依說一切有部宗義，說明特定法相所涵蓋或指涉的對象是尚未證得聖法、未斷見惑的異生階位眾生。
。
本句為《大毘婆沙論》中的設問。
在毘曇部論書的術語體系中，「異生」指未證聖果的凡夫。
此處明確指出論中的某項問答、抉擇或聖道法義的建立，是立足於聖者（阿羅漢或見道位以上）的境界與漏盡功德，而非依據凡夫（異生）的煩惱執著或世俗範疇來討論。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析。
此處承接毘曇部論書對於「有」的定義與分類討論，特別強調某種法或境界（如滅諦、擇滅或微細法）在凡夫的感官與認識中無法證知，唯有依憑斷除煩惱、具足無漏智的聖者現量實證，才能確立其真實存在，體現了有部以聖者現量作為審定諸法體性之準據。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
主要探討聖者在斷除煩惱、逐步證得「九遍知」（即九種斷德的果位）的過程中，其法爾獲得與捨棄的關係。
在阿毘達磨中，聖者在上升進修、獲得更高層次的遍知時，通常會伴隨著對先前較低層次遍知的「捨」與對新遍知的「得」，此處則是提出一個學術性的論點詰問：是否存在著不捨棄舊遍知而直接獲得新遍知的情況。
。
此句為《大毘婆沙論》問答論辯體裁中的肯定回答。
在阿毘達磨毘曇部論書中，論師常透過設問與論答來精確建立法相與阿毘達磨教義，此處係對前文所提之問難作出明確的肯定判斷。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法得捨與修證位階轉變的分析。
意指當修行者或諸法安住於自性（本性）並向上引發更優勝的功德或位階（勝進）時，就其自體本性而言，並未產生對舊法的捨棄或對新法體的獲得，強調功德轉進時相續本性的不失與法體得捨機制。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中描述見道次第之精確剎那位移。
在見道位中，無漏觀智按「忍」（無間道，斷煩惱）與「智」（解脫道，證擇滅）之順序次第生起。
當觀欲界苦諦之無漏無間道「苦法智忍」落入過去（滅）的同時，無漏解脫道「苦法智」即於現在位生起，完成對欲界苦諦煩惱的斷除與正證。
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本句描述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，見道十六心之觀修行程與心念次第相續的狀態。
苦類智忍屬於無間道，能斷除上界（色界、無色界）的苦諦所斷煩惱；當苦類智忍滅去、苦類智生起（解脫道）時，即完成對上界苦諦的真實智見與煩惱斷盡。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對「遍知」與「斷得」狀態的精密分析。
在《大毘婆沙論》中，九遍知指九種斷盡煩惱所顯的擇滅成果。
聖者於定、慧相應或果位轉昇時，探討其對九種遍知是否發生「捨棄舊得」與「重新獲得」。
此處指出在特定法體或狀態下，對於九遍知既無離繫得的捨去，亦無新得，呈現無捨無得的穩定狀態。
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本句闡述《大毘婆沙論》阿毘達磨聖道修行位次的轉變。
在見道位中，斷除欲界集諦煩惱的「集法智忍」滅去，生起印證欲界集諦的「集法智」。
在此極短的剎那間（忍滅智生），修行者並未捨棄已斷煩惱的離繫得，也沒有新獲得任何先前未得的功德法，故稱無捨得一。
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本句為說一切有部（阿毘達磨）探討修行者在「見道」位中，十六心剎那生滅時的成就（得）與捨棄（捨）之法則。
在「集類智忍」（無間道）滅去、「集類智」（解脫道）生起的當下，對於前剎那的法並沒有「捨」（因類智忍為無間道，與緊接生起的類智同屬於「上界集諦」之對治，故無間道滅時不捨其得），同時新獲得一法，即「集類智」本身的成就。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於見道位「十六心」中，由「滅法智忍」（第十一心）轉入「滅法智」（第十二心）時的「捨得」抉擇。
在見道位中，前心之「忍」是無間道，後心之「智」是解脫道。
當滅法智忍滅入過去、滅法智正生起於現在時，因對治斷惑的任務在前心的無間道（滅法智忍）已完成，故此時（解脫道）「無捨」（無斷惑）；而在「得」方面，此時唯「得一種」，即僅成就與滅法智相應的無漏修得功德或法性。
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此句探討見道位「聖諦現觀」中，由滅類智忍（無間道）轉入滅類智（解脫道）時的得捨狀態。
在滅諦的現觀中，滅類智忍已完成斷惑任務而熄滅，滅類智隨之生起。
此時修行者並未捨棄任何先前已得的功德或斷惑證果的成就（無捨），而是新獲得了一種無漏的聖法（得一，即滅類智相應的無漏得）。
這是阿毘達磨俱舍與婆沙體系中，關於聖者轉進階位時「得」、「捨」俱生關係的微細心所與成就分析。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，探討見道位中「道類智忍」與「道類智」（或此處特定的道法智忍與道法智）在剎那生滅、斷惑證真時的「捨」與「得」的關係。
在道法智忍滅、道法智生的這一剎那中，並沒有一法是正被捨棄且另一法正被獲得的俱時現象，用以抉擇心念生滅處的成就與不成就狀態。
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此段闡述說一切有部（毘曇學派）無漏智修習的進程。
道類智忍為無間道，能斷除煩惱；道類智為解脫道，為隨之而生、現前證知滅諦與道諦的智慧。
此處描述二心相續、忍滅智生之瞬刻。
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此處論述部派佛教說一切有部中關於「正性離生」（即見道位）與「得」（成就法）的關係。
未離欲染者入正性離生，其相應的得法並無「捨得一」之情況，涉及有部心不相應行法中「得」與「捨」的法義判辨。
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此處闡述部派佛教（說一切有部）中聖者在階位轉變時，對特定法數（如隨眠、得等）的捨斷與獲得。
正性離生即指見道入聖位，此時斷除見惑，其得失轉捨有其嚴格的阿毘達磨論義規範。
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此處依毘曇部論義，說明於修行或特定階段中捨離前述五法之義，屬於阿毘達磨對心法、修行位次或斷惑過程的精細分判。
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此處論述阿羅漢果或不還果位斷除結使之境界。
「順下分結」指繫縛眾生於欲界的五種煩惱（欲貪、瞋恚、身見、戒禁取、疑）；「盡遍知」指對此等煩惱徹底斷盡的無漏智與通達。
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本句為阿毘達磨論書中標示引述觀點的程式用語，用以列舉某一派論師或學者對當前討論課題的特定解說或主張。
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本句論述阿毘達磨對見道所依地的界定與成就捨得之規則。
在說一切有部中，見道所依的地有六種（未至定、初靜慮、中間靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮）。
修習見道時，斷除相應煩惱（捨）與證得無漏聖道或擇滅（得）的法理與體式均相同。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述論師或異執觀點時的常見過渡句，用以引入不同的論點或解釋體系，反映毘曇部論書集採諸家說法、辨析教義的體裁特徵。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對斷惑證果與建立「遍知」（即斷盡相應煩惱所立之無漏果位）條件的極精細討論。
在阿毘達磨體系中，遍知的建立需具備「得無漏智」、「斷惑盡」及「缺界緣」等多重條件。
此處論述在後五智（如他心智、世俗智等特定智位）及三法智等階段，因未滿足斷盡相應界惑或無漏斷道的完整條件，故於此等智位中不建立「遍知」。
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本句述及毘曇體系中修道斷惑的階段。
欲界修所斷惑（修惑）分為九品，聖者以無漏智斷除欲界修惑時，自第一品至第八品漸次斷離，分別對應向位與果位的修證歷程（如斷一至五品為斯陀含向或斯陀含果，斷第六至八品為阿那含向）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇語境中，此句指諸法唯是因緣生滅之自相與共相。
於擇滅或法性的生滅過渡中，實無一個補特伽羅（主體）在成就「捨棄」或「獲得」諸法，亦指法體本自恆存，就法爾法性而言，本無實質的增減、得捨，旨在破除實有補特伽羅之作作者與受者執著。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道斷證理論。
在斷除某一界地（如欲界或禪定地）的九品修惑時，第九品為最微細的煩惱。
當斷除第九品煩惱的「無間道」剎那過去、「解脫道」正生起的當下，修行者正式證得該地煩惱的斷盡（離繫）。
此時在成就法的捨得關係上，會捨棄先前階段所繫屬的六種法（或得），並正式獲得此品斷惑所顯現的一種不壞解脫或擇滅之得。
此處嚴格依毘曇宗之法相分析，說明聖道轉進時法體捨得的微細轉變。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部的修道論。
在阿毘達磨體系中，聖者在斷除煩惱的過程中會獲得不同的「遍知」（或稱斷知）。
當修行者進一步斷盡欲界的所有煩惱（即五順下分結），證得阿那含果（三果）時，會捨棄先前在見道與修道初期所集得的前六種遍知，將其統合、晉升為第七種遍知，即「五順下分結盡遍知」。
這反映了說一切有部對於斷惑、證果與遍知捨得之間的嚴密次第抉擇。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
初靜慮（初禪）的修所斷煩惱（修惑）依粗細分為九品。
修行者在斷除初禪第一品染污時，即進入斷除初禪煩惱的修道階位。
此處依毘曇部法義，強調斷證功德的次第性，不涉大乘圓頓或如來藏義。
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此處屬於毘曇部對於修道斷惑進程的細微分析。
在色界四大靜慮中，每一地所斷的煩惱（染）依程度皆細分為九品（上上至下下）。
修行者依定慧逐步修斷，本句特指斷除第四靜慮（第四禪）倒數第二重煩惱（第八品染）的修證階段。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義討論。
在說一切有部的諸法實相與得、非得（或斷、證）框架中，此處用以說明在特定斷證或法性狀態下，既沒有過去已得之法的「捨」（捨執、捨得），也沒有未來未得之法的「得」（成就、獲得）。
一切法依因緣而住其法位，於實體上並無真正的得與捨可得。
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本句描述修行者在修道位中斷除色界第四禪（第四靜慮）煩惱的進程。
依毘曇宗（說一切有部）教理，色界第四禪的修所斷煩惱（染）依障礙程度分為九品。
當修行者斷除最微細的第九品染污時，即正式離色界欲，將證得下地（廣果天等）的解脫或準備進入無色界定。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論。
在斷除色界煩惱的修道過程中，無間道正斷煩惱，解脫道正證解脫。
當色界修惑斷盡，從無間道轉入解脫道的一剎那，修行者並未捨棄先前已成就的斷德（無捨），而是獲得了一個總括色界斷惑證滅的「色愛盡遍知」（得一）。
這體現了有部關於斷果、得、捨的精細法相分析，說明色界煩惱總斷時的證果狀態。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，討論斷除無色界「空無邊處」修惑的進程。
在佛教阿毘達磨中，三界九地的每一地煩惱（修惑）皆依粗細分為九品。
修行者在現觀修道過程中，須由粗至細逐一斷除。
此處指修行者進修聖道，正斷除空無邊處九品煩惱中的第一品（上上品）染污，即邁向更高級別禪定與解脫的修證階位。
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本句描述修道者斷除修惑的進程。
在毘曇部部派佛教的修道論中，三界九地之煩惱，每地皆分為上上至下下共九品。
非想非非想處為有頂天（非非想天），此處正在論述修行者依阿毘達磨之漸次斷惑理論，當修行進度達到斷除此地第九品（最細煩惱）前的第八品染污的特定階段。
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在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，諸法之生滅皆依因緣，其自性本然，不可轉變。
在修習聖道的過程中，就法體而言，過去、現在、未來三世的法性恆如其性，並非真正有所「捨棄」或「獲得」；亦指在成就不退轉或契入涅槃的實相中，遠離了捨與得的二元對立執著。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之術語。
在佛教宇宙觀與修證次第中，三界（欲界、色界、無色界）共有九地。
每一地的修惑（修所斷煩惱）各分為上上至下下共九品。
非想非非想處為無色界之第四天，亦稱「有頂天」，是三界中的最高地。
當修行者斷盡非想非非想處的第九品染（即最後、最微細的下下品修惑）時，即正式證得阿羅漢果，永出三界生死。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於證得漏盡、成就阿羅漢果時的「捨得」理論。
修行者在修行的最後階段，以「金剛喻定」斷除最後的修惑（非想非非想處的第九品思惑）。
當金剛喻定落謝（滅）而最初的無漏「盡智」現前（生）時，修行者正式證得阿羅漢果。
此時在成就的「道」上，會「捨二」即捨棄過去已成就的「學得」（有學聖道）與「非學非無學得」（世俗善法或染污法之得），並「得一」即首次獲得阿羅漢所成就的「無學得」（無學聖道）。
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本句依據阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部語境，解析修行者在斷除煩惱時的「遍知」體性。
此處涉及沙門四果中阿那含果與阿羅漢果的斷惑層次，指出透過智慧徹底斷盡欲界的五順下分結，以及色界的貪愛，即能獲得相應的斷遍知（無漏離繫得）。
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本句論述修行者證得阿羅漢果時，完全斷除所有繫縛生死的煩惱，進而成就「盡遍知」（即斷遍知）。
在阿毘達磨的術語體系中，遍知不僅是普遍了知，更特指依無漏聖智斷除諸惑所顯的證取果位，此處指最終漏盡解脫的至高境界。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之分析。
於阿毘達磨中，斷惑證果（如得遍知）有不同階段，此處特指於勝進位（修行位次向上升進、修顯勝德之時），討論修行者如何捨離舊有遍知（斷惑之擇滅或無漏智果）並獲得更上層之勝進遍知。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相析論之語境。
在說一切有部的理論中，當修行者發生「退」（退失阿羅漢果或勝德）時，一方面是「捨離」了原本持有的無學法或勝德（捨有漏/無漏得），另一方面同時也「獲得」了退降層級後的有漏法或較低位階之法（得退相應法）。
因此，退失並非單純的泯滅，在體性上依然具備「捨舊法、得新法」的法體運作機制。
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本句為說一切有部（毘曇部）探討阿羅漢退法之論題。
說一切有部主張阿羅漢（除不退法阿羅漢外）若遇劣緣，仍可能起下地或上界之煩惱（纏）而退失阿羅漢果，此處即指因起無色界之煩惱（纏）而致退失果位的情況。
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此為阿毘達磨論書分析法體成就（得）與捨棄（捨）轉變時的四句區分之一。
描述在特定法爾或位次修證轉變時，補特伽羅於當下法體上「捨棄一種得，同時獲致兩種得」的相續轉依現象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對修道斷惑次第與位階轉換的論述。
在說一切有部修道體系中，修惑（修所斷煩惱）常依九品（上上至下下）順序斷除。
當修行者斷盡下下品（第九品）煩惱時，即捨離第九品的縛障，轉升或證得對應的第七、第八品等更高階位（或離繫得）。
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本句論述阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關成就（獲）與捨離（捨）的法義。
修行者在起色界煩惱（纏）而致定力退失時，會捨離原先所成就的無漏或高地善法（捨一），同時獲得與退分相應的下地煩惱或染污法成就（得一）。
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此句語境在於「斷道」修證的位次轉變。
在大毘婆沙論的道果修證體系中，斷除煩惱的位次共有九品（九無間道），此處描述的是修行者在斷惑過程中，從較粗重的第九品斷惑狀態，進階轉換為更精細的第七品斷惑狀態，體現了修證位次的階梯性。
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本句描述退分法中的狀況，指行者因生起欲界煩惱（纏）而導致修證果位或定力產生退失的具體情境。
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本句語境涉及毘曇部對於修行斷障與證果的法數論述。
在此語境中，捨棄某一項特定的障礙法或有漏法，相應地能證得六種功德法或六種位階、智境。
依《大毘婆沙論》體系，此處具體指涉修行過程中捨去特定煩惱或障礙，而獲得相應的解脫果報或智慧。
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此段引自《大毘婆沙論》對無間道與解脫道斷惑證理的論述。
在九無間道修行次第中，第九無間道即最後斷惑階段，捨此道即證得相應的解脫道（解脫味）。
此處「前六」指針對欲界九品惑中，針對前六品惑所證得的六種解脫道位。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的部派論書語境，用於分析聖者階位的修證差別。
聲聞第三果「不還」（阿那含）已斷盡欲界煩惱，不再投生欲界；此處則是指不僅斷盡欲界染，且進一步斷除並遠離了色界修惑（染）的不還果聖者，此類聖者將在無色界投生並證得阿羅漢果。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討阿羅漢或修道者因現起煩惱而退失果位或禪定之機制。
「退」在《大毘婆沙論》中特指退失所證的功德法（如阿羅漢果或四禪定）。
此處說明當行者生起屬於色界所繫縛的煩惱（纏）時，便會導致其證量境界的退失。
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此句依阿毘達磨（毘曇部）義理，探討在特定的法相生滅或斷證過程中，若捨棄了當下的某一種自性或法體，便無法獲得相應的果證或功德。
毘曇宗強調諸法自性各別，在抉擇斷惑或成就聖法的關鍵處，「捨」與「得」具有嚴密的因果與互斥關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修證理論。
在阿毘達磨體系中，「盡遍知」（又作斷遍知）是指以無漏智慧斷除煩惱後，對所斷煩惱所得的擇滅無為證德。
此處特指修行者進一步斷除色界煩惱（色愛）時所成就的遍知果位，依因緣與阿毘達磨修道次第，不夾雜後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論阿羅漢退法與修惑現行的部派論書語境。
「退」指退失所證的聖果、聖道或殊勝定功。
阿毘達磨中，聖者或有學位、無學位（如退法阿羅漢）因現起欲界煩惱（纏），而令已證的境界發生退失，此處說明該退失現象發生的精準時間點或心理機制。
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此為阿毘達磨大毘婆沙論中論述得復得、界繫成就與捨得關係之對照句。
指在特定的位次轉化（如入聖道或斷惑證果）時，修行者捨離先前所成就的二種法，同時獲致與相應之六種法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對修道斷惑次第的細部討論。
在有部阿毘達磨體系中，修所斷惑分九品（上上至下下），聖者於離欲界染或離諸地染時，次第斷除並捨離相應之煩惱與惑品。
「第八第七」即指修道中斷除的第八品與第七品煩惱。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸法成就或得非得門之極簡論析結語，指在相關法的成就分位與範疇討論中，得者能成就前述之六種法（或六類體性）。
毘曇學派分析法相極為嚴密，此處直標所得法之數量範圍。
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本句為毘曇部阿毘達磨法義分析中的補特伽羅類別。
不還（阿那含）聖者已斷盡欲界一切煩惱，故不再還生欲界；但若其尚未修習無漏道斷盡色界（以及無色界）的修所斷惑，即屬於「未離色界染」的阿那含，仍須生於色界繼續修證至阿羅漢果。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對修行位階與退法機制的分析。
意指修行者（如已得離欲者或成就特定勝德者）因心中生起欲界的煩惱（纏）而退失已證得的禪定或勝法境界。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）探討諸法得捨、成就與不成就之法義。
在有部阿毘達磨的法相分析中，「得」與「捨」是關於有情相續中法體成就狀態的轉變。
此處指在特定的轉依或斷惑位次上，當某一種特定的煩惱或染污法被捨棄（捨一）時，會同時生起或成就六種與之相對應的清淨法或識（得六）。
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本句依據阿毘達磨毘曇部語境，說明不還果（阿那含）的斷惑證顯狀態。
透過智慧修證，完全斷除將眾生繫縛於欲界（下分）的五種煩惱（結），從而不再退墮回欲界受生。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》抉擇諸法得、非得以及成就不成就的論辯語境。
此處「得前六」是指在特定法義的因緣或修證階位中，能獲證或成就前面所條列的六種法（或六種功德、六種清淨色等，依上下文論題而定），體現阿毘達磨對於名相數論的嚴密法相判釋。
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本句探討在毘曇宗義下，已證得初果（預流果）或二果（一來果）的聖者。
這類聖者雖然已經斷除見惑、見道證聖，但此時尚未完全斷除欲界的修惑（思惑），因此仍屬於「未離欲界染」的階段。
這符合說一切有部（阿毘達磨）對於修道階位與斷惑次第的嚴格定義，不可混同於大乘佛性或凡夫位。
。
本句探討阿羅漢或修道者因現起欲界煩惱（纏）而退失所證現法樂住或果位的狀況。
依《大毘婆沙論》等毘曇部觀點，此屬於「退法阿羅漢」遭遇逆緣時，生起欲界修惑而退失聖果或禪定的論述，強調煩惱現行與退果之間的因果關係。
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此處闡明九遍知作為無漏智斷惑證理的究竟位階，其本身即是真理證悟之顯現，非如世俗法有所謂的離棄（捨）與新得（得），展現毘曇部對於聖果無為無漏特性的抉擇。

本句屬於論書問答體例，探討「九遍知」與「靜慮果」之間的攝屬關係。
在說一切有部阿毘達磨體系中，九遍知指斷惑所證得的九品智，此處藉由問答辨析其與色界四靜慮所生果報的對應關係。
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此段依毘曇部論書體系，闡述諸法因果異熟或特定果報的分類。
此處的「靜慮」指色界禪定，「眷屬」則指與靜慮相應或等流之法，說明其果報的歸屬。
。
此處依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇學體系，針對「無色果」（無色界所得之果報或無色界系之法為果）的數量進行問答辨析，探討有漏與無漏、因果相攝之數量的分別。
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此段依毘曇部論義，辨析法義中各別果報的歸屬。
指出特定項目屬於無色界及其相應的眷屬果，體現部派佛教對三界果報細緻的抉擇與分類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相定義。
色愛指對色界（禪定境界與相應色身）的貪愛；結者，結縛，指繫縛有情於生死輪迴中的種種煩惱（如九結、十結）。
「色愛盡」與「一切結盡」闡明煩惱斷盡的層次與究竟狀態，色愛斷盡代表超克色界繫縛，一切結盡則表顯阿羅漢位所證之擇滅無為、永離輪迴。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對靜慮（禪定）與其所產生的果法進行問答討論的發問句，探討在諸多法（如無漏法、諸受、無色界法或諸種功德）之中，有多少項是屬於色界四種「根本靜慮」所產生的果報或果利（異熟果、等流果、離繫果、士用果、增上果）。
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此句為論書問答體裁中的解答句，承接前文針對特定教義或法相分類之提問，直截指出其數量或種類為五種。
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本句為阿毘達磨論書中針對特定法數、位次或次第之指稱與歸類敘述，依論文上下文具體列舉其中的第二、第四、第六位以及最後兩個項目。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述論師或異師觀點時常見的引導語，標示下文將列出某一派論師的見解或異說。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法相名數進行歸納與開合的論述。
在毘曇部論書的術語體系中，論師常透過數字的開合（如將特定項目的第二、第四及最後三項合併計算）來建構法相的分類範疇，用以精密分析諸法之自相與共相，此句即是在進行名數範疇的界定。
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本句為論書中引入特定論師觀點的敘述句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，用以引出迦溼彌羅國以外的「外國師」或「西方諸師」之說，此處特指尊者妙音對於前述阿毘達磨法義的個人見解或宗義主張。
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本句屬於論書中承上啟下、標示名數的語句。
依據《大毘婆沙論》的毘曇論書體系，此處是針對前述的法義或名相進行數量上的區分與總攝，用以開顯該法所包含的八種自相或共相分類。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相辨析。
此處的「謂除第七」是在諸法分類、心所相應或結使斷除等量化抉擇中，明確指出在特定法數中必須扣除第七項，以確立當下所論述之法義範疇符合阿毘達磨的精確論理。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「靜慮」相關法義的抉擇辨析。
此處承接前文，針對特定法（如蘊、處、界等法）進行分類與因果關係的評判，探討其在說一切有部阿毘達磨體系中，究竟有多少法可以被界定為四靜慮之「眷屬」所衍生或對應的果。
這是毘曇部用來精準分析諸法自相、共相與因果範疇的標準問難語句。
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此處為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對法相進行分類與數目抉擇的論辯回答。
在毘曇部論書的問答體系中，「答九」表示針對前文所提出的問題（例如某法於諸門分別、隨眠、結使、或根之相應數量），以九種範疇或數量進行確切的判定與論斷。
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本句屬於毘曇部的論書語境，正討論特定法相或功德的依止定。
在阿毘達磨體系中，「未至定」（又稱未到地定或未到地）是指初禪近分定。
此處明確界定某種法爾或斷惑的生起，唯獨依賴未至定，而不屬於初禪根本定或其他上地根本定與近分定。
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本句闡述「靜慮中間」（即初靜慮與二靜慮之間的「中間定」，又稱中間靜慮）在諸多法相性質、因緣、對治等分別抉擇上，其運作與判定原則皆與「根本靜慮」相同。
依據《大毘婆沙論》毘曇部術語體系，此處指中間定與根本定在斷惑、緣境或修作等相狀上有共通之處。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的問答體例，屬於毘曇部的諸法門辨析。
此處承接上文的諸法分類，提出問難，用以辨正與抉擇在特定法聚（如蘊、處、界或某些特定法門）中，究竟有多少種法屬於「根本無色界」所攝的果報（異熟果或等流果等），藉此釐清諸法的界系與因果屬性。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對特定法義辨析、問答的簡短結論。
在論書的毘曇語境中，此處是以嚴密的法相分類來回應前文的提問，指出所述之法在分類或自性上僅有一種，不具備多樣的差別相。
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此句屬於阿毘達磨（論書）抉擇法相的論述。
在《大毘婆沙論》隨眠品或智品等相關法義辨析中，通常是在依序、逐條辨析諸法、諸障、隨眠斷除或諸智產生的次第，此處「謂第九」即是在特定法數序列中，正辨析或指稱第九個品類或位次（例如修道九品惑中的第九品）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對諸法業果關係的問答辨析。
「無色」指無色界。
「眷屬果」在毘曇宗義中，指與主體（根本果）同時俱生、相應或隨轉的法（如心所法、隨心轉色或心不相應行法等），作為根本果的伴隨成分。
此處透過提問，來抉擇特定法中具有多少無色界眷屬果的性質，屬於俱舍、婆沙等論書建立阿毘達磨法相陰界入等門類辨析的典型問句。
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本句為《大毘婆沙論》論辯體裁中，對前述問難或分類提問的確定解答。
在毘曇部的論書風格中，針對諸法法相的屬性、因緣或分類進行問難後，以「答一」簡明斷定其範疇或數量僅有一種，不具備其他分支或變異。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部論義。
在討論順決擇分（煗、頂、忍、世第一法）的依地（所依根本定或近分定）時，指出第八個特定隨轉或修習的階段，其所依的禪定地唯獨是「空無邊處近分定」（即欲進入空無邊處根本定前的準備定），而不是其他的根本定或近分定。
這體現了說一切有部對修證階位與禪定心理學極為微細、精準的法相判別。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對諸法門進行「幾是見道果」的問答抉擇。
在毘曇部語境中，「見道」特指初中期修行中，初斷見惑、現觀四諦的無漏階位（如苦法智忍等十五心）。
此問旨在辨析在特定法聚中，何者屬於見道所斷、所證或所生的因果範疇，依據因果、依緣的毘曇體系進行嚴格的法相量化與性質抉擇。
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此句為論體問答中的簡短回答，承接前文提問，明確給出法數或分類之數量為六。
在毘曇部論書的問答結構中，此類答數句旨在精確定立名義與法數體系。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對阿毘達磨名相或門類分類之簡短界定，用於明確指出當下所論述之內容範圍即是前面所列舉、討論的前六項法門（如前六識、前六根或前六種範疇）。
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本句為《大毘婆沙論》引述異說的常見句型，用於列舉對於某一法義或名相分類的另一種主張（認為可分為七種）。
毘曇部論書多採集諸師不同觀點，以「有說……」標示異論，用以詳盡審究法相。
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此處論述依《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部之數理名相與部派法義框架，指涉特定名相或數量序列中的前七項，嚴格依論書次第而判，不引入其他大乘經系之圓融義理。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》諸門分別中的發問句，探討前述諸法（如諸蘊、界、處或相應法等）中，有多少屬於經由「修道」（修習對治道）所證得或產生的果（修道果）。
在阿毘達磨體系中，此類設問旨在明確各法於見道、修道、無學道等三道果位中的歸屬與對治關係。
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此處為《阿毘達磨大毘婆沙論》論義開展時的格式化用語，用以歸納隨後將要闡述的三個層次或三個面向的解答。
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此處語境指稱「阿毘達磨大毘婆沙論」在討論四念住或其他四法門時，對結尾部分之歸納，特指列於序列末端的後三項。
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此句為論中之問句，旨在釐清「忍」（即八忍：法忍、類忍）作為因位，其所感得之果法數量為何。
在毘曇學體系中，此處探討的是因果關係的範疇界定，屬於法相分析。
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此處回應關於果位證得之判準，指引在修證次第中，見道位所契證之法性即為後續修道之基礎，強調證量之依據應由見道位之果法來檢驗。
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此處探討智（般若）所感生的果報分類。
在毘曇學體系中，智作為能作用之因，其所引發的果報具有特定範圍與類別，此問題旨在引發後續對於智果攝屬的論辯與判斷。
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本句屬於論書問答體裁，用以解答或成立某種法義。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，「修道果」特指依循修道位（bhāvanā-mārga）斷除修惑、斷除煩惱所證得的沙門果（如阿那含果、阿羅漢果等）。
此處以修道所獲之果為喻，用以顯明所討論法義的自相、共相或因果關係，強調其屬於聖道修持與證果的法爾軌則。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論難與抉擇。
此處探討在特定諸法或漏盡諸法當中，有幾種法是屬於「法智」（了知欲界諸行之無漏智）所引生的果（包含等流果、離繫果等），用以釐清法智的因果效能與涵蓋範圍。
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本句屬於論書問答體裁中的簡答，緊接在前文的提問之後，直接指出對該特定法義問題的解答可以歸納為三種觀點或類型。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，此類答數通常用於總標後續將展開的詳細法義抉擇（如三說、三品或三種狀況）。
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本句屬於論書阿毘達磨大毘婆沙論中對法相名數進行分類與揀擇的論述。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，經常將一組法（如蘊、處、界、隨眠、結等法數）依特定規則劃分，此處「謂後三」即是明確指出在上述所列的法中，只有排列在後面的三種法符合當前所討論的定義或性質（如無漏、非業等毘曇學修證、體性之分類）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中抉擇諸法相應、因果關係的問答。
此處承接前文，針對特定法（如結使、隨眠或諸法聚）進行界說，探討在其範圍內，有多少法是「類智」的對向成果（包括等流果、離繫果等），屬於毘曇部典型的阿毘達磨聖教量辨析，用以精確釐清漏與無漏、見道與修道斷惑的因果屬性。
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此句為阿毘達磨論書提問後的標準答述開端，用以標示對前述疑難或提問將從兩種觀點、層面或論師主張進行解答。
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此句為論書阿毘達磨大毘婆沙論中對法相分類或問答論辯時的簡短界定，指出當前所討論的範疇或對象是指前面所述多種項目中的最後兩種（如三種法、四種法等名相分類中的後二者）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討諸智與果體關係之問答起首，旨在設問釐清在建立的各類法或智當中，何者屬於「法智品」所引生或包含的果體，屬阿毘達磨對智與果之嚴密對查與門類分別。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對前文所設問難之提問進行分類數目與項目列舉的解答。
論師在此以清晰的次第整理，歸納出符合該論題討論的六種特定情況（即第一、第三、第五及後面連續的三種），展現毘曇部論書嚴密精細的論辯與施設體系。
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本句為論書中提出審查與討論的設問，旨在論究在種種心、心所或施設法中，究竟有幾者是屬於「類智品」（與類智相關或同類之無漏智品類）所對應或引生的果（果法），藉此釐清無漏智之斷惑、證真與修習果位等分析。
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此處為論書中對特定法義提問的簡要判分回答。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，論師往往透過「答幾」來對諸法（如蘊、處、界等名相之因緣、性質、相應關係）進行分類與抉擇，此句提示該問題的解答共有五種範疇或面向。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對法相、定地或修道階位數目的法義抉擇，透過數字次第來明確界定在特定阿毘達磨法系論述中所指涉的具體法義或階位範圍。
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此為《大毘婆沙論》抉擇諸法名相或部派異說時的引述語。
部派佛教諸論師對法相數量的看法不一，此處承接前文，列舉出主張「六種」的派別或觀點，以進行後續的辨析與評破。
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此句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書中常見的法數抉擇與判分。
在《大毘婆沙論》卷六十三中，此處正討論「九遍行隨眠」或相應的心所法，以數字依序標示其位次或種類。
此文句採用簡鍊的論書體裁，直接點出在特定法數序列中，符合該段論題所界定性質的，是屬於第二、第四、第六以及最後三個項目（即第七、第八、第九）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中抉擇諸法屬性與因果關係的設問。
在毘曇部論書中，通常會針對特定的法（如蘊、處、界或特定對象），以「幾是世俗道果、幾是聖道果」等門進行分類辨析，探討哪些法是藉由世俗有漏道斷惑或修習所引生的果。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的問答科判格式，用以依序解答前文所提出的諸多異義或疑難。
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此處於毘曇部論書中指涉特定的品類、順結縛、或見道位等次第三十心或相應法數之次第安立，依《大毘婆沙論》論義脈絡指向特定的第七、第八法數或位次。
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此段為《大毘婆沙論》中常見的問答發端格式，「問」指起發論端，「幾」為徵數之詞，探討特定法數中屬於無漏道果的數量與範疇。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中針對特定法相問題之答數，依論書毘曇部問答體例，明確列出數量以釐清法義分類。
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說明無漏道之所以立為力（十力或道力），是因為它能藉由其強大力量獲得一切善法、斷惑及涅槃證得。

本句為論書問答的發問。
「離色染」指斷除色界貪愛；「正性離生」為阿毘達磨專有名詞，指見道位（突破異生性、入聖者位）。
此處探討修行者在已離色界染污的境界下入見道位的法義細節。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討斷惑與得果次第的問答段落，詢問修行者於何種階位或時節，能完全斷盡對色界貪愛並成就「色愛盡遍知」（即第九遍知，斷盡色界修惑時所立之遍知位）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述論師觀點的敘事句，記錄尊者僧伽筏蘇對論題所發表的見解與主張。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於法智與類智修證次第的論述，指修行者在觀照聖道諦並生起「道類智」的剎那，即能成就並證得相關的無漏功德或戒體（無漏律儀）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對聖者階位與修行進程（向與果）之名相審定與界定。
在毘曇學體系中，論師探討修行者於特定剎那間斷惑證真時，其心心所法究竟是屬於「趣向下一勝果的加行／無間道（住向）」或是「已證得當前聖果的解脫道（住果）」。
本句點出特定時位具備「雙重名義」或「向果並談」的論理依據。
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此處為《大毘婆沙論》各家異說論辯後的總結語。
阿毘達磨論書中常先引述諸大論師（如四大論師等）的不同見解，最後以「評曰」引出撰述論師或說一切有部正統的最終判定與正義，具有確立宗義、定奪是非的修行與法義意涵。
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此句為論書中常見的駁斥用語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的辯證語境中，用以否定論敵或他宗所提出的不正確觀點、假說或義理，指出其論點在論理上不能成立且不符合阿毘達磨的法相與因果次第。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的抉擇。
在聲聞四雙八輩的修證階位中，「向」與「果」有嚴格的因果與時間流變界說。
趣向某個聖果的階段稱為「向」（如預流向），而已證得、安住於該聖果的階段稱為「果」（如預流果）。
「向」是因、「果」是果，兩者在俱生或相續的位次上界線分明，不容混淆，故安住於果位時絕對不等於安住於向位。
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此處探討阿毘達磨中關於「得果」與「向道」的剎那心念關係。
在部派佛教的毘曇語境中，修行者在趣向特定果位（如初果向、二果向等）的修持過程中，當其真正斷惑而證得該聖果的當下（得果時），之前屬於「向」的無漏心（向道）已經謝滅，此時果體成就，而尚未生起下一個階段的向道心念。
這反映了聲聞乘修行階位中，向道與果道在時間心念上的相續與界限劃分。
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本句為《大毘婆沙論》設問之語，旨在探討聲聞四向四果中，各個「向位」（趣向果位之因行階段）的定義與內涵。
屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，著重於法相名義的精準界定與修行階位的次第辨析。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇論書中常見的評破、引述句式。
在闡述某一教理法義時，論主除了提出說一切有部部派的正宗觀點（如「評曰」）或主流見解之外，亦會並列引述其他論師（或他派、持不同意見之有部大德）的見解，以資辨析、引證或破斥，體現了毘曇論書細密組織、廣採諸說並嚴格簡擇的論辯風格。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨教理體系。
此處探討修證定境的次第，屬於「四無色定」中的第一無色定。
修行者在成就空無邊處定後，若欲進一步趣向識無邊處定，必須透過修習斷道，遠離並斷除對空無邊處定境的貪愛與執著（即離「染」），方能伏除下地煩惱，證入上地定境。
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本句闡述阿毘達磨中關於斷惑證果的次第。
在毘曇學體系中，「遍知」（parijñā）特指藉由斷除特定煩惱而顯現的無漏離繫得（即斷德）。
必須徹底斷除色界的貪愛（色愛盡），方能成就屬於色界煩惱斷除的「遍知」。
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此句依據說一切有部阿毘達磨教理，解釋在斷除特定煩惱的現正斷道（無間道）中，修行者不僅成就當下的斷對治，亦在法爾上「得修」未來世與此相應的無漏諸靜慮地（四禪）。
有部主張「得修」通於未來，藉由當下無漏聖道的引發，使得未來世的無漏禪定功德得以成就。
此處的「彼斷對治」特指能斷除彼等煩惱的「斷對治」。
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本句屬於阿毘達磨論書中常見的破斥、辨正語體。
在《大毘婆沙論》層層推演的法義辯論中，用以判定某一方論師或他宗的觀點在理路上無法成立，不符合阿毘達磨的法相或因果正理，故予以否定。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的修道論中，關於「未來修」（得修）的法義。
當修行者在現前現證特定無漏聖道時，依據法爾規律，會在未來世中成就（得修）屬於諸靜慮地（四禪地）中，能對治色法（物質障礙、色慾）以及對治非色法（心、心所等精神障礙）的無漏功德，此為說一切有部特殊的「修以得為體」之理論。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，用來引述其他部派或其餘有部論師異說、不同觀點的固定引言。
這體現了說一切有部內部對於法義討論的多元性與對不同觀點的客觀記錄。
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本句闡述修行者於未來流轉或修行次第中，決定將斷盡一切煩惱，成就聲聞乘最高之阿羅漢果。
在《大毘婆沙論》等毘曇部語境中，此涉及因果決定、種性決定以及未來修證階位之必然趨向。
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本句闡述阿毘達磨中斷除一切煩惱、證得阿羅漢果前最後一剎那的決定性定境。
金剛喻定是修道位的最終禪定，其體堅固、其用銳利，能破除最後一品微細隨眠，如同金剛能摧毀萬物而不為萬物所壞。
此定現前，意味著修行者即將隨之證得盡智，成就無學阿羅漢位。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說。
在《大毘婆沙論》的修證體系中，「遍知」（parijñā）特指斷除煩惱後所成就的斷德果位（即九遍知之一）。
修行者必須依憑特定的斷惑次第與現觀，完全斷盡色界之貪愛（色愛），方能成就對應色界煩惱斷滅的「色愛盡遍知」，屬於聲聞乘聖者修斷煩惱的決定階位。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對斷惑證果境界的法義分析。
強調行者於特定位階時，能將三界（欲界、色界、無色界）中一切見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷）的煩惱平等、總合地斷盡，顯現徹底解脫之斷德。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之阿羅漢果或擇滅無為體性討論。
說一切有部認為，諸聖者所證得的「離繫得」（斷除煩惱繫縛所獲得的無為擇滅）其體性是一味的，並無本質上的差別，因此說「同證一味離繫得故」。
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此句為阿毘達磨論書中破斥異部或對立論點之常見用語。
意在指出對方所提之論點於教理及邏輯上皆不能成立，故不應作此等論述。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬阿毘達磨（毘曇）部論書語境。
論中探討諸法斷除（斷煩惱所證之擇滅無為）在特定位次或道類中，如何由個別擇滅漸次總集、統合為一整體擇滅之體。
此處「斷」指擇滅，強調阿毘達磨對於斷界與無為法施設體性的精細析論。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對九遍知（九種徹底斷除煩惱的智果）之論述。
「一切結盡遍知」即第九遍知，指阿羅漢果位時，永斷一切三界見修所斷之結縛（煩惱），得盡智與無生智，達到徹底了知與斷盡無餘之境界。
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本句於《大毘婆沙論》中提出疑問，旨在探討如何定義對「色界愛著」達到究竟斷除與徹底證知的標準。
在毘曇教義中，遍知是指對四聖諦的正確證悟，此處特指對於色界貪欲的斷除程度與認知狀態。
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此句為論書結語或正義總結之固定用語，用以確立符合阿毘達磨正理的精確表述方式。
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本句描述毘曇體系中的修道次第。
在證得某一定境之果後，依此果位為基礎，進而修習更殊勝的道法（勝進道），使其顯現於心前。
此處強調修道之次第性與增進性。
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此句出自阿毘達磨論典，論述修行者在斷除煩惱的過程中，必須透過正確的修習與觀智，才能達到對於「色貪」滅盡的確實認知（遍知）。
遍知指對所斷煩惱的自性、對治及滅盡有完全的了知。
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此處論述果與道之因果關係。
在毘曇學體系中，討論「果起勝果道」即是在分析修行階位或果報連續的生起機制，質疑若不接受果法能引發更殊勝的修行之道（勝果道）現前，將會產生無法建立階位次第的過失。
此語境屬於阿毘達磨對於因果生滅與修行次第的嚴謹辯證。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依聲聞乘阿毘達磨體系判讀。
此處指修行者在修道過程中，已成功斷除色界第三靜慮（三禪）修所斷煩惱（染汙），其心遠離三禪之貪著，正向第四靜慮或更高果位邁進的階位與狀態。
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本句為說一切有部阿毘達磨的修證次第。
「下地」指修道者所依據的較低禪定階位（如初禪、未至定等）。
「正性離生」即是入於見道、證得聖果，遠離生起煩惱邪見的因緣。
見道十六心中，最後第十六心為「道類智」，此時完全斷除三界見惑，圓滿見道階段。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》之阿毘達磨術語體系。
第三果即「阿那含果」（不還果）。
在說一切有部的修道次第中，修行者斷盡欲界九品修惑後，即證得此果位，死後將生於色界或無色界，不再返回欲界受生。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨論書的修行斷證語境。
此處的「勝果道」指的是相較於當前階位更為殊勝的斷惑證果之聖道（如向果或修道位中之勝進）。
若修行者未能生起此等殊勝的果道使其「現在前」（於當前心念中現行），則無法進一步斷除更微細的煩惱或證得更高的解脫果位。
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本句依據說一切有部阿毘達磨體系，論述特定修行者（或具特定業因者）命終後的轉世去處。
第四靜慮（第四禪）為色界最高定地之代表，無色界則包含空無邊處至非想非非想處四地，此處旨在說明其依定力或業力所感得的善趣受生果報。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法相推論的詰難或界定。
在毘曇學體系中，「樂根」若屬於「無漏」（出世間無雜染法），則必須有對應的現前或界位成就狀況；若不符合特定條件，則推論其「不成就無漏樂根」。
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本句為論書推理過難之破斥語，指出若採納某種非正義或不妥當之主張，將會與說一切有部根本論典《發智論》中〈十門納息〉所立之施設與規範產生矛盾。
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此為阿毘達磨論書中常見的引證用語，用以提示、導引或引述契經（聖教量）之明文，作為論釋與辨析法相義理的權威依據。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於「根」之界系與成就不成就的設問研討。
在阿毘悉達磨體系中，「樂根」為二十二根之一，指與順樂受觸相應的心所受（樂受）。
此處發問旨在探討於何種界地、何種聖凡階位或心態下，有情個體能於當前成就或繫屬樂根。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》問答論辯中的解答句，依毘曇部對界地與定障的分析，指出於第三禪遍淨天中生受相應的特定法義情境。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系中關於器世間與禪定地（界地）的討論。
遍淨天為色界第三禪天的最高處。
在阿毘達磨語境中，「遍淨下」指在遍淨天以下的所有界地，包括欲界以及色界的第一禪、第二禪天，此處正討論不同界地生緣或修惑斷除的界限。
阿毘達磨重視法相的精確界定，必須依色界禪定階位來理解此處的空間與定地層級。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，探討聖者在色界三禪「遍淨天」之上的受生與斷惑情況。
在俱舍與毘婆沙教理中，遍淨天是色界第三禪的最高天，若進一步往上投生，則進入第四禪（如廣果天、無煩天等淨居天），此處涉及聖者依據禪定與漏盡程度在不同天界流轉或證阿羅漢果的界繫討論。
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此句為毘曇部論書常見的結句，用以說明上文所作的抉擇、論辯或定義，是為了避免陷入前述不正確的法相推論或學說過失中，以維護阿毘達磨法相體系的嚴密性與無謬性。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）關於聖者修證階位的法義討論。
在部派佛教的修證系統中，修行者證得某一聖果（如初果須陀洹）並安住於果位後，若要趣向更高的聖果（如二果斯陀含），必須從當前的果位發起進一步的修行，此時所修的道法即稱為「勝果道」。
這體現了說一切有部對於聖者修證是依循因緣、有次第漸進發展的嚴格定義。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之斷結與遍知理論。
在《大毘婆沙論》語境中，「遍知」（parijñā）特指藉由無漏聖道斷除煩惱後，所成就的斷德與四聖諦周遍了知之果。
此處說明修行者必須在徹底斷盡色界一切煩惱（色愛盡）的當下，才能正式成就以此為名的「色愛盡遍知」（或稱色愛盡離繫得），屬於沙門果修證次第的微細界限判定。
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此段依說一切有部之修證次第，論述已斷除欲界修惑前四品（或三、四品）者的進修狀態與相應理趣。
欲界修惑依粗細分九品，斷惑證果皆有嚴格之階位差別。
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說明見道位中修習道類智時，斷盡見惑而證入初果預流果的修行位次。
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此段論述辨析聖者果位與修行階位之間的關係。
經生是指從此世往生至他世（或天上人間往來）繼續受生修行的聖者；家家則是預流果的向或果之差別，指行者於欲界受生二或三家便能究竟苦邊。
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此處論述修斷惑的次第。
欲界修惑依九品分斷，若行者先前已斷除至第七或第八品，則依其修證進度有不同的斷惑與得果狀況。
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本頌闡述部派佛教（說一切有部）中行者修證次第。
入正性離生即趣入見道，斷除見惑；道類智為見道後之無漏智。
在此位次修斷欲界煩惱，進而證得一來果（斯陀含果），即於欲界一往來生天與人間即究竟苦邊。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿那含（不還果）分類之界限。
指不還果聖者中，若已於欲界經歷過轉世受生（經生），其剩餘未斷之慾界餘惑僅剩最後一品，故必定屬於「一間」（又稱「一種子」），意即只需再於欲界受生一次即可證得阿羅漢果，不會再多次受生。
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本句屬於阿毘達磨（部派佛教毘曇學）關於聖者證果後如何修起後續勝進道的討論。
此處討論聖者（如初果須陀洹等）在證得聖果之後，是否必然會由果位發起修習更高勝果之道的運作邏輯，係屬於論書中針對聖道修證次第與果後起道機理的推論評破。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中探討修行者在經歷界地或生死轉生（經生）時，其心中隨眠斷除與無漏對治根（如未知當知根、已知根、具知根等根之相續與成就）之數品相應關係與得捨情況的設問。

本句為《大毘婆沙論》中的問難或審定句，探討「九遍知」（即三界見思所斷煩惱永斷所立之九種擇滅無為）是否已總攝斷除一切煩惱所獲得的遍知。
屬阿毘達磨毘曇部對智斷相攝與界系斷惑的精密定義。
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阿毘達磨（毘曇）體系將斷除煩惱所證得的擇滅無為立為「遍知」（或稱遍知果、斷果）。
全體九種遍知（三界見道、修道等所斷煩惱之斷果）總稱為「一切遍知」。
本句說明以「一切遍知」之名，即可統攝該九種遍知。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》論題問答中的答文，屬於毘曇部阿毘達磨諸法分類（攝、不攝）的辨析。
此處承接上文對於諸法界限的遮簡，指出論題中所指的「一切」法，在當前的法義範疇與論述架構下，完全可以被歸納、總攝為九種類別。
此處的「九」應依阿毘達磨論書脈絡（如九結、九遍知或九品等諸法聚）進行開展與安立。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論諸法分類與諸蘊界處攝受關係的語境。
論中探討能否以特定的數量分類（如九法、九聚等）來周延含括、總攝宇宙萬有（一切法）。
「非九攝一切」意指若僅立九種範疇，並不足以完全收攝、涵蓋所有的法，其分類尚未能達到周延攝盡的體系。
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此句為論書在臚列、分析諸法數目或法相分類時的承前省略語。
意在指引讀者參照前文已詳細抉擇或確立的九種品類、自性或因緣條件，避免重複敘述，符合大毘婆沙論嚴密且條理化的阿毘達磨論書體系。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對「一切」於斷除煩惱（斷界）語境下的抉擇。
在阿毘達磨的術語體系中，此處探討何種法已被斷除、何種法未斷。
文中的「一切」並非泛指宇宙萬有，而是特指某一特定範疇內應被斷除的煩惱（此）以及其餘所有屬於染污性、應斷除的法（餘斷）。
論書以此界定斷除煩惱的周遍性與範圍。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之辨析。
在《大毘婆沙論》中討論諸法相攝（如蘊、處、界等攝幾界）的論題時，「一切」一詞的體性範圍最為寬廣，包含所有有為法與無為法，因此在特定對應門中能圓滿含攝九種範疇（此處指特定論題下的九種自體或界分）。
毘曇部依循法相與自相、共相的嚴格界定，不作大乘法界圓融的玄學引申。
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在《大毘婆沙論》的毘曇部體系中，此處探討諸法的名相分類與攝屬關係。
所謂「體狹」，是指這九種法（通常指特定脈絡下的九法或九處等）其各自的自體、體性範圍有限，不具備普攝一切法的普遍性，因此無法將世出世間的所有法都包攝進來。
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本句為譬喻說。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部部派毘曇語境中，此比喻常用於說明諸法法體或自相、共相之間的「廣狹相攝」或「強能伏弱」之關係。
大器能覆蓋小器，象徵範圍廣、勢力強或具普遍性的法（如共相、勝法、廣大法），能含攝、遮蔽或制伏範圍狹、勢力劣的法（如自相、劣法、狹小法）。
詮釋時必須立足於阿毘達磨實法分析與法相辯證之框架，不導向大乘法界圓融或大小相即之玄理。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）之論書語境，以「小器不能覆大器」為喻，說明在法相、範疇或法義的包含關係上，法爾如是。
狹隘或侷限的法（如劣法、少分法）無法含括或凌駕於廣大、殊勝的法（如勝法、滿分法）之上。
論書以此譬喻來辨析諸法的自相、共相或能所涵蓋的層次關係，不可倒果為因或以小涵大。
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本句承接上文探討特定法（如界、處、陰等）的「能攝」範圍後，進一步反向推問該法所「不攝」的範疇，屬於阿毘達磨論書中透過「攝與不攝」來精確抉擇諸法自相與共相的思辨語境。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）關於見道「十五剎那」或「十六剎那」現觀次第的法義討論。
在阿毘達磨聖道修行階位中，四諦的現觀是依苦、集、滅、道的順序漸次生起，而非一時頓證。
此處描述修行者在見道過程中，已經完成對苦諦的如實觀照並斷除相應煩惱（苦智已生），但尚未進入對集諦的觀照與斷惑階段（集智未生），用以精確界定現觀前行與轉折點的心理與證量狀態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（結、隨眠）與滅諦（結盡、擇滅）的界系與性質辨析。
核心義理在於闡明「見苦所斷結盡」是指斷除見苦所斷煩惱後所證得的「擇滅無為」，屬於滅諦，並非有為法。
而「九所攝」之「九」，依說一切有部毘曇宗義，特指「九遍行隨眠」（或九種遍行因）。
遍行隨眠屬於有漏有為法，能遍為染污因；而結盡（擇滅）是無漏無為法，故絕對不為此九種遍行法所攝。
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此句描述說一切有部見道位中「見苦諦」的剎那轉變。
在見道十五剎那中，第一剎那為「苦法智忍」（無間道），用以斷除欲界見苦所斷的煩惱；第二剎那即為「苦法智」（解脫道），此時前一剎那的苦法智忍剛好滅去，苦法智正式生起，證得擇滅。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境。
描述修行者在現觀欲界苦諦（見道位苦法智忍、苦法智）時，斷除欲界隨順苦諦之見惑（如身見、邊見、邪見等見苦所斷法）的解脫狀態。
於說一切有部中，「斷」亦指得斷得，即成就該斷滅之無為擇滅。
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此處描述見道位十六心之中的修行生起次第。
在毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境中，見道乃由八忍八智構成的現觀過程。
「苦類智忍」為無漏因，用以斷除上二界（色界、無色界）的苦諦煩惱；當苦類智忍完成其斷惑作用而謝滅時，即是「苦類智」生起並證得苦諦真如之時，此二心於時間上具前後相續的因果關係。
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此句論述阿毘達磨中關於斷隨眠（斷惑）的理論。
在毘曇部中，修行者依據苦、集、滅、道四諦進行觀行。
當以無漏聖智徹見苦諦（見苦）時，就能斷除色界與無色界中屬於見苦所斷（見苦諦所斷）的所有煩惱與法。
此處強調的是藉由「見苦」之智，證得該界相應煩惱的斷滅（擇滅）。
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本句承接前文對煩惱斷除（擇滅、離繫得）的分類與分析，指出此處所討論的種種斷（斷除煩惱的境界或屬性），並不屬於前述九種斷（如九次第斷、九品斷等特定範疇）所涵蓋的範圍，用以嚴格界定阿毘達磨法相分析中的蘊界處與斷得歸屬。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘曇體系中，「遍知」指以無漏智永斷煩惱所顯之擇滅得。
見道階段共建立前兩種遍知：即「欲界見苦集所斷法斷遍知」（苦集合一遍知）與「色無色界見苦集所斷法斷遍知」。
本句說明於見道位之果建立此初、二兩種遍知。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析法之生起與止息時的論證用語。
毘曇學說強調諸法皆依因緣和合而生，若所對應的助緣、內外條件尚未齊備，相應的法即無法生起或運作。
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本句指出外道或旁觀者以現量（直覺觀察）完全親眼看見世尊的聲聞弟子中，仍有尚未斷除欲界煩惱（欲染）者。
在阿毘達磨毘曇體系中，聖者如初果須陀洹、二果斯陀含，乃至一般的有學弟子與凡夫弟子，尚未證得三果阿那含前，仍未完全斷盡欲界修惑（欲染）。
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本句屬於阿毘曇部對煩惱（結）斷盡與門類施設的分析。
欲界修道所斷的煩惱（結）在完全斷盡時，其所顯現的擇滅或斷盡狀態，並不包含在特定的九種分類（如九智、九隨眠等論書相應分析架構）體系之中，用以嚴格界定諸法自相與隨眠斷盡之劃分。
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本句描述聖者修道過程中，分階段斷除欲界思惑（修所斷惑）的過程。
欲界九品惑中的前八品為修道所斷，第九品則屬於最後的解脫道。
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此處討論「斷」（即擇滅，無為法）與「智」（有為法）的關係。
擇滅雖然是由智所證得，但在部派佛教（說一切有部）的分類中，擇滅屬於無為法，而智屬於有為法，故擇滅不被智所攝，即「斷」非「智」的自性。
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此句語出《阿毘達磨大毘婆沙論》，係就修道位之證果過程中，對「遍知」（智）的分類與建立進行說明。
指在修習道果的位次中，所立的第一種遍知，屬於阿毘達磨體系中對智證程度的細緻分類。
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此句說明事物生起或現象呈現，取決於各項因緣（條件）是否圓滿聚集。
在毘曇部語境中，法之生起依賴於眾緣和合，若因緣未具，則法體不生或無法現行。
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此句描述修行者斷惑的進程。
在毘曇部對修行的階位劃分中，欲界九品修惑斷盡方為離欲染（證得不還果向），但仍可能殘留色界（初禪以上）的煩惱染污。
此處依循《阿毘達磨大毘婆沙論》對於三界九地惑染之次第判分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派論書語境，探討「色界修所斷結」（色界修惑）斷滅後所顯現的擇滅（結盡），其在法相分類上不屬於九種特定範疇（如前文所論之九種遍知或九種斷法）。
說一切有部極其重視隨眠與斷結的精細分類，此處正是在抉擇色界修所斷結盡的自相與共相分類攝屬。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部部派佛教語境。
在有部修道論中，三界九地的修所斷煩惱（修惑）各分為九品（上上至下下）。
此處探討聖者在修道位中，斷除色界「初靜慮」（初禪）地中第一品（上上品）修所斷煩惱的階位與心理狀態，屬於斷惑證真的細微修證次第，不可引入大乘圓頓或如來藏義理詮釋。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之部派佛教論書語境，說明修道斷惑的階位與過程。
在三界九地的修所斷惑中，每地之煩惱依程度分為上上至下下共九品。
此處指修行者漸次斷惑，乃至於進修第四靜慮（第四禪）時，由淺入深地斷除該地前八品的修所斷煩惱，即將證得阿羅漢果前的最後修道階段。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派論義。
在探討煩惱斷除與果位、遍知的關係時，指出某些特定修證階段所獲得的斷德（擇滅無為），不能直接歸類或安立於標準的「九遍知」體系之中。
這是對斷惑證真過程中所獲斷德的精細法相辨析。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨之義理。
在探討斷除煩惱（結使）並安立「遍知」（即斷德的果位，九遍知之一）的階段時，說明為何在修道位中需要區分並建立第二種遍知。
這是因為修行者在該特定階段，雖然已斷除部分修道煩惱，但徹底成就該遍知所需的種種緣（如漏盡、得無漏離繫得等）尚未完全具足，故須依斷惑進程逐步安立。
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此句描述修行者在阿毘達磨斷惑次第中的特定階位（如阿那含果或無色界加行位）。
「染」指煩惱或貪愛（染污）。
斷除色界一切煩惱稱「離色染」，但尚未斷盡無色界煩惱，故仍未證得阿羅漢果。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）諸智與斷結相攝的對擇討論。
在《大毘婆沙論》中，「結盡」指擇滅無為（即斷盡煩惱所證之滅諦），「九」通常指十智中除盡智或無生智等特定範疇，或指九種智。
此處論述無色界修所斷結的斷盡滅諦，並不隸屬於該九智所觀察或攝屬的範圍，旨在精確界定無色界修斷煩惱滅諦與諸智之間的相攝關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）針對無色界定與修惑斷除次第的分析。
無色界四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）之修所斷煩惱各分為九品（上上至下下）。
此處說明聖者以無漏智逐步伏斷空無邊處之修惑，當斷除其中一品染污（煩惱）時的教理位次與相狀。
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本句描述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，修行者斷除三界修所斷惑的次第進程。
非想非非想處為有頂天（三界之頂），其修所斷的煩惱（染）共分為上上至下下等九品。
此處指修行者已次第斷盡修惑，進展到斷除有頂天前八品煩惱的階段，僅剩最後第九品（下下品）未斷，即將證得阿羅漢果。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述煩惱斷滅（擇滅無為）與九結或九隨眠等分類關係之法義。
指出藉由聖道所獲得的諸種煩惱斷離（離繫），其體性為擇滅，不在「九事」（如九結、九隨眠等具體隨眠性體）所攝屬的範圍之內，用以確立擇滅無為與隨眠有為法之體性差別。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
主要探究在修道位中，「遍知」（斷惑所顯的擇滅無為果）的安立次第。
之所以只建立到某個特定的修道果或第三遍知，是因為更上位的斷惑因緣（如所斷的隨眠、所修的對治道、或能緣的作意等）尚未完全具足，故無法建立後續的遍知果位。

本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義問答。
探討凡夫（異生）在修持斷惑的過程中，如何漸次離欲，特別是針對欲界煩惱中最粗重的第一品（九品中的第一品），其見所斷（見惑）與修所斷（修惑）煩惱的斷除次第與界線。
此處依毘曇部語境，嚴格區分見道與修道所斷的染污煩惱。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨之斷惑理論。
描述修行者在修道階位中，漸次斷除無色界「無所有處」（三界九地中的第八地）所攝的九品染污（包含見所斷與修所斷之煩惱），從而趨向解脫的過程。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》阿毘達磨小乘說一切有部之法義。
此處討論「諸斷」（即擇滅無為、離繫果）的法性歸屬。
有部主張滅諦無為是常住法，並非由因緣所生的有為法，亦非此處上下文所指的九種（或九品、九地、九結等特定法數）有為法或染污法所能攝屬。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》典型的問難或抉擇句式。
毘曇論書重視法相的嚴密辨析與分類界定，當論文在討論某一法義、範疇或論題時，若漏列了某些項目或未對相關論點進行闡述，便會以此句發問，用以引出後續對該法相編排理由或義理揀擇的詳細論辯。
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此處於論書中辨析言說與表義之相，探討答應宣說卻未實際演說之過失或法相定義。
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「有餘」指所說之義尚未究竟、尚有餘意或須更廣解，與「了義」相對，為部派論書判釋經教義理深淺的常見範疇。
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說明此處的論議標準乃是以聖者的證量與教法為依歸，彰顯論書立說之權威性與正統性。
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說明此法或果位不以異生（凡夫）的境界或所依為基礎，於毘曇部論義中釐清聖者或特定殊勝功德的依處與凡夫之別。
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說明九遍知為聖者所特有，凡夫未斷惑證真，故不具足九遍知之體性。

本句為論書提問之起首，旨在探討修行者若已離欲界乃至無所有處之染污（煩惱），其修證層次與隨後所起之功德法、心心所法或對治道等阿毘達磨法相運作。
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在毘曇部（阿毘達磨）體系中，「正性離生」（Samyaktva-niyāmāvakrānti）特指初獲無漏智、進入見道（darśana-mārga）的階段。
「正性」指聖道（或無漏涅槃），「離生」指永離（生起煩惱或異生苦果的）因緣。
進入此位，即斷除見惑，由凡夫位轉入聖者位。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「斷」指斷除煩惱所證得的擇滅無為。
本句指修行者在先前階段（如世第一法或前道）已經證得的種種斷惑成就與離繫果。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析語境。
此處討論修行者從世第一法（加行道頂點）入見道、證入「聖位」（無漏聖者之位）時，隨其預備加行與根器相應，而獲證相應的聖果與無漏法。
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此處闡述修行階位中，行者於未證得特定聖果及相應的斷惑與遍知智慧之前的階段。
依毘曇論書之體系，精確辨析見道與修道的果位、斷障及遍知之修證次第。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》抉擇諸法相、斷惑與得滅的論辯語境。
文中「彼斷」指特定惑業的斷滅、擇滅，而此斷滅之體性，不屬於前面所列舉的九種法（可能指九結、九遍知或九慢等特定九法分類）之範圍。
毘曇學派強調法相的精確遮表與攝屬關係，故以此判然劃分。
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本句為《大毘婆沙論》典型的問難或抉擇句式。
在阿毘達磨（毘曇部）的論書語境中，此句用以引出教法編排、名相攝歸或諸法分類上的教理辨析，探討為何在當前定義、範疇或論述脈絡中，沒有將特定的法（或要素）列入討論，隨後通常會展開法相的因緣或定義辨正。
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此為《大毘婆沙論》論辯語境中的問答摘要。
此句承接前文論述，針對在特定法義或因緣下，具備宣說能力且理應開導大眾者，卻因特殊思量、機緣未熟或遮障而保持沈默、不予宣說的狀況進行界定與論阻。
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本句屬於毘曇部論書的論辯語境。
在《大毘婆沙論》中，「有餘」意指某種觀點、解釋或定義尚未完全窮盡法相的真實義理，或者該論說仍有保留、不夠徹底，暗示後續將有更進一步、更圓滿的論點或補充說明。
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本句屬於阿毘達磨（論書）的思維體系。
在論述阿毘達磨法相時，此處說明是為了提供修習論義或法相的初學者一個簡要的切入點，使其能依循次第掌握部派佛教繁複的法義架構。
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此句屬於毘曇部的論書語境，旨在簡別論題的討論範圍。
阿毘達磨在分析諸法（如心、心所、法相）時，往往先針對自相或共相中粗顯易懂、界限分明的法相進行抉擇與宣說；對於本質極為微細、非一般智慧所能輕易辨析的法相，則在此處暫且不予展開討論，以維持論述的次第與清晰度。
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本句闡述說一切有部關於入聖位（見道）的階位理論。
依《大毘婆沙論》等毘曇宗義，修行者在現觀四諦、證入聖道（初果向）之前，必須先透過順抉擇分（燠、頂、忍、世第一法）伏除或斷除部分煩惱，特別是至「世第一法」時，唯與苦諦下的一品修惑相應，絕非帶著圓滿具足的一切煩惱束縛（具縛）而直接證入聖道。
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此句為阿毘達磨論書中常見的總結性斷難語。
意指基於上述論證的法相因緣、理路或定義，某些說法在邏輯上或法理上不能成立，因此佛陀或先軌範師不建立此等說法。
毘曇部極重名相定義與因果邏輯之嚴密性，此處為遮遣不正確的推定而作結語。

0）

本句闡述說一切有部阿毘達磨的煩惱分類。
三界（欲界、色界、無色界）所繫縛的種種煩惱（結），依其斷除的階段與屬性，總共可歸納為兩大類（二部）：一是「見所斷」，即在見道位時，藉由現觀四聖諦、斷除迷理的染污見惑；二是「修所斷」，即在見道之後的修道位中，數數修習聖道，用以斷除迷事的俱生思惑。
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本句描述對論書結構與義理的修學次第。
阿毘達磨（毘曇部）強調法相的精密抉擇，修行者需先對論書的「章門」（總標）及「章義」（別釋）進行精準的聽聞與思惟，達到在心相續中完全「領會」的狀態，方能進一步引發決擇智。
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此句為部派佛教阿毘達磨論書中常見的設問通例。
在進入核心法義討論前，先以問答形式來闡明造論的宗旨、原因或發起因緣，藉此引出後續對於經義或諸法性相的詳細抉擇與辨析。
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本句出自說一切有部的根本論書《大毘婆沙論》，主要在抉擇煩惱（或不善法）對有情所造成的過患。
此處以「大繫縛」說明煩惱能緊密繫縛有情，使其不得解脫；以「大無義」說明煩惱會引發無量無利益的損害，障礙善法；以「大嶮伏」（嶮為險，伏為陷）說明煩惱能將有情導向三惡道等險難惡趣，使其耽著陷溺而無法自拔。
此判讀依循阿毘達磨毘曇部的過患界說與法相分析框架。
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本句依據說一切有部（毘曇部）阿毘達磨觀點，闡明「煩惱」（即文中的『此』）為有情流轉生死的根本因緣。
因煩惱造業，遂感得三界生死之苦果，體現了十二因緣中由惑造業、由業感苦的流轉規律。
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此句在《大毘婆沙論》毘曇語境中，多用於描述有情在胎藏中（胎生）所受的苦楚。
處於母胎的幽暗環境（冥闇處），被種種血肉、大小便等污穢不淨所包圍與壓迫（不淨之所逼切），用以說明生苦與有情界色身受生的欲界不淨本質。
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說明眾生於煩惱（結）起現行時，缺乏勝智與正念，未能如實照見煩惱所引發的過失與患害，因而隨順流轉、難以解脫。
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本句說明眾生若未能徹底斷除煩惱隨眠，即使暫時伏惑或生於高天，當對境逢緣時，仍會再度興起染著與積習，因而持續輪迴生死，受苦無有盡期。
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本句說明施設論議或教法之目的，旨在引導有情透過修習對「結」（即縛束有情於生死之諸煩惱）建立透徹的審察與斷除智。
「知、見、覺」為阿毘達磨中描述智慧認知過程的次次第與相狀：知者推求明瞭，見者盡慮推度，覺者深察覺悟。
於阿毘達磨毘曇體系中，此等皆屬慧心所之作用，旨在令修行者斷除煩惱結縛。
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本句闡述說一切有部（毘曇部）之修行次第與果證。
修行者透過勤修對治道（如無漏道、聖道），斷除纏縛有情於生死中的諸種煩惱（結），徹底滅盡苦因與苦果，從而獲得擇滅無為之永久涅槃。
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說明斷盡煩惱、證得阿羅漢果或解脫後，永不再入三界生死輪迴，徹底止息生老病死等諸苦痛苦迫。
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此段引喻說明修習離欲與智慧的重要性。
怨家比喻外在違緣，繫縛比喻煩惱（結使），無義指其非導向解脫之真實利益，嶮伏則形容煩惱隱蔽且具毀滅性。
修行者若對此無覺照，必為其所縛而不能解脫。
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此處闡述覺知（正知、正念）在斷除煩惱過程中的作用。
唯有透過智慧如實了知煩惱之過患與生起，方能從中抽離，體現阿毘達磨對於煩惱對治的次第與機制。
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本句屬於毘曇部的說一切有部論書語境，強調修行者應透過「思惟、籌量、觀察」等心所的簡擇作用，深刻領會訶責、斷除諸結（煩惱）的教法。
此處「乃至經生亦不忘失」是指由於對治煩惱的善語（正見教法）燻修堅固，其內在的修持力與法隨法行之勢力，能延伸至下一生而不忘失，屬於說一切有部重視法義簡擇與實修燻習的教理體系。
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此句為部派佛教阿毘達磨論書中常見的譬喻法。
在《大毘婆沙論》的說一切有部術語體系中，多用以比喻修行者對善法、戒律或特定觀行（如不淨觀、持息念等）生起如護愛獨子般的極度殷重、防護與歡喜之心，或用以引出論題中對某種心理狀態、心所相應的論述。
此處應依毘曇部嚴謹的法相分析語境，理解為以世間父母對初生愛子的執受與關切，來比喻特定法相或修持心態的生起。
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本句闡明說一切有部（毘曇部）對於煩惱（結）的分類與界系分佈。
在欲界、色界、無色界中，煩惱依其斷除的階段，皆可區分為「見所斷」（於見道位現觀四諦時所斷的迷理煩惱，如邪見、疑等）與「修所斷」（於修道位多次修習聖道時所斷的迷事煩惱，如貪、瞋、慢等）兩大類別。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱或結使功用之界定。
說明「結」、「縛」或「隨眠」等煩惱能將有情束縛於三界生死輪迴之中，無法獲得解脫。
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本句描述未解脫眾生於生死輪迴中，因惑業牽引而頻繁投生母胎，在結生、住胎及出生過程中須經歷種種生理與心理痛苦，說明輪迴苦迫之真實相。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部教理，闡述有情眾生因惑、業、苦之連鎖反應，於三界五趣中流轉生死，若未能生起無漏聖慧以斷除煩惱，則此苦果之循環永無止息、難以解脫。
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本句屬於論書中的問答體裁，旨在探討特定尊者（此指佛陀或阿羅漢等聖者）於剛出生時即能發言並顯示特殊言教的因緣與道理。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，此類問答用以分析聖者過去世的業力、本願以及法爾如是的阿毘達磨法相，藉由問難與解答來釐清現象背後的因果與部派教義。
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本句屬於論書問答體裁，用以解釋特定聖者在過去世或入胎時的心理與修行因緣。
依毘曇部（說一切有部阿毘達磨）觀點，有情在母胎中（住胎位）具有生、住、異、滅諸苦，即便是利根或特定聖者，在未解脫前入胎仍受胎獄之苦逼迫，進而激發厭離心或正念。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）探討有情受生與胎藏苦的論題。
依阿毘達磨教理，有情入胎、住胎、出胎皆伴隨極大身心痛苦。
此處以問句引出對有情因何業緣、煩惱而入胎受苦的論述，用以抉擇生死輪迴的成因與苦諦。
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本句為論書中描述有情心念起滅的過渡語。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「念」屬於心所法（大地法之一），此處指有情在心中生起特定思惟、抉擇或分別的心理活動告一段落，隨後將引發下一階段的心品或言行。
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此處說明行者之所以能通達法義或證得境界，乃是由於過去生中積聚希求正法、聽聞多聞的宿願與善根力所致，強調聞法願力的殊勝果報與燻習力量。
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此處說明有情流轉生死、未能解脫的原因，是由於三界（欲界、色界、無色界）中各別的二部煩惱（見所斷與修所斷，或依部類所攝之結）尚未徹底斷盡。
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說明聖者或特殊根性者生而即具勝智，能對治見道與修道所斷之諸結使過患。
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說明造論之緣起與目的，顯示論主為瞭解決前述諸多法義上的異議或疑難，因此發心造作本論以釐清正理。

此段為《大毘婆沙論》典型的問答論法（問起），針對經論中提及的「中部」名詞或文句，發問其所欲詮顯的法義與深意。
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本句為論書常見的問答體裁答辭。
阿毘達磨論師在分析法相或提出疑難後，以「欲顯眾義」說明之所以作多種施設、問答或分類，目的是為了全方位呈現與闡明該法相所涵蓋的種種教義與細節法相。
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本句為部類或名稱對應之舉例說明。
以「苾芻部」指稱為「苾芻眾」為例，用以說明名相在論書語境中名稱與體性、羣體之間的對應關係。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對名相或界趣類別的法義定義說明，指出「婆羅門部」這一分類或語詞所指代的即是「婆羅門眾」此一特定界趣或生處之羣體。
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此句為論書常見的簡略結語或類推用語，意指上述所闡明的論理、剖析或論辯原則，同樣適用於其餘相關範疇或未盡列之項目，無須重複贅述。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部阿毘達磨對法的名相辨析。
文中探討「眾」（saṃgha/gaṇa）或諸蘊、法聚之定義，說明「部眾」與「羣聚」僅為譯詞或聲符名詞上的差異（名異），其表達「多法積聚、聚會一處」的法相實質是完全相同的（義同）。
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此句屬於阿毘達磨論書的問答結構。
在毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境中，「一時」指的是諸法於「同一剎那」中俱生、俱滅或共存的關係。
此處藉由回答，用以顯明特定心法與心所法、或諸因緣條件在同一剎那中相應並起的法義，而非指世俗流轉的漫長時間段。
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在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「契經說故」是極為標準且權威的「聖言量」引證公式。
阿毘達磨（論藏）的成立目的在於抉擇、組織、顯發佛陀散說於各處的教法。
當論師在辨析諸法自相、共相或因果關係時，最終必須上溯至佛陀親口宣說的修多羅（契經）作為最高法理依據，以此證明論中所立之宗義不違背佛陀的根本教導。
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此句為論書引證阿含經教的敘事開頭。
文中的「契經」指符合佛法義理的經典（阿含經）；「勝軍大王」即憍薩羅國的波斯匿王，為佛陀護法。
毘曇部論書以此引入經典記載，用以抉擇或證明後續的法義。
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本句描述有情（如比丘、居士、天人等）前往佛陀所居之處，以親近、禮敬、請法或聽聞教法。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等論書的敘事脈絡中，這通常是引出佛陀特定教法或契經緣起的開端，屬於佛教聖典中常見的敘事定型句，體現了弟子對佛法僧三寶的恭敬與渴仰。
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此為佛典中常見的禮儀敘述，記述來訪者向佛陀或尊長問訊、頂禮後，為了表示恭敬且不阻礙他人，而退至適當的旁側位置坐下，準備聽法或請益。
在毘曇部論書中，此句用以還原請法場景的威儀與次第。
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此句為論主或尊者引述過去親自聽聞佛陀宣說的教法，作為論著或抉擇法義的聖言量依據。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部語境中，聖言量具有至高無上的決定性地位，用以驗證、印證阿毘達磨法相與理論的正確性。
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本句體現說一切有部（毘曇部）之核心現觀論點。
阿毘達磨強調以「實智見」如實抉擇一切有為法與無為法之自相與共相。
於修持位中，此即指依循四聖諦、十六行相所生起的無漏慧，能斷除迷理之惑，徹照法性，非屬大乘圓融或唯識轉依之語境，而是指對法界諸法自性特徵的決定如實知見。
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本句為阿毘達磨辯證法中的遮遣語句。
在《大毘婆沙論》的毘曇部部派佛教語境中，此句用以嚴格論證法相的有無與因果邏輯，表明若主張某種違背法性或阿毘達磨教理的論點（如主張非理性的法存在），在法理上是絕對無法成立的。
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本句為問句，係語者向喬答摩（佛陀）提問，詢問其是否仍記得先前所說的言教。
在《大毘婆沙論》論辯與引經考察中，此類問語用以核實先前尊者或佛陀所作之宣述，作為立論或問難之依據。
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此為阿毘達磨論書中引述釋迦牟尼佛親口所說聖典經文的前導語，用以印證論述之權威性與教證依據。
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於毘婆沙論中，「不憶」多指心識對過去所經歷之境缺乏明記與念持作用，屬心所法中的失念或不記別範疇，依阿毘達磨論義進行法相分析。
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此句為論書中引用經文或問答紀錄時的常見銜接用語，表示發問者或對話者再次向佛陀稟告、提出質問或申述見解。
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此句為論書引出討論對象或設問前提的接續用語。
在阿毘達磨的分析體系中，用以假設世間各類不同根性、理解或主張的起論情境。
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此處闡述「惡受文」的定義。
在毘曇學術體系中，強調修學應依循正確的文句詮釋（正受），若對文句之義理理解偏差，即導致見解錯謬（異說），此即非正法的認知路徑。
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此句為論辯語氣，用於駁斥對方觀點。
在《大毘婆沙論》的論辯脈絡中，論主引用對方之論點或反詰其謬誤，強調「不應爾」係指此種主張或行為違背因果理則或教法規範。
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此處為論書中常見的請教語，表達對智者或尊者能精確回憶法義並予以開示的祈請，顯示對法義傳承嚴謹性的尊重。
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此為論中引述世尊言教之標準引句。
在阿毘達磨體系中，此類用語用於引證佛經原始教法，作為論議法義之依據，旨在確立論釋與聖言量之對應關係。
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此處為論主對國王的尊稱，用於對話開端，引導國王聽受論義，屬於世俗法上的敬語，無特殊勝義含義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依據三世實有之框架，探討特定時空或特定情境（如邪見、無佛之世或外道斷見論述）下，三世中皆無真正沙門、婆羅門等聖者的立論。
論書在此通常用以辨析因果、聖道之有無，或駁斥外道之邪執，應依阿毘達磨實有與法相分別之語境解讀。
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本句闡述阿毘達磨毘曇學派關於「頓得智見」的聖道現觀理論。
在說一切有部教義中，於見道位或特定現觀位中，修行者能於一剎那（頓）對四聖諦等一切法，生起無漏的「智」（決斷、確定之知）與「見」（現前推求、照見之能），此處強調現觀證法的非漸次性與頓證功能。
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本句彰顯說一切有部（毘曇部）對於菩薩成佛資糧的判定。
依《大毘婆沙論》語境，菩薩必於「三無數劫」（三阿僧祇劫）中，經由漫長的時間，歷經百千種難行與苦行（如捨身、施眼等）以圓滿波羅蜜多。
此處強調修行之次第、因緣與時間的決定性，不可用大乘圓頓法門之「一念成佛」或法界圓融義來消解其時間與苦行的真實性。
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本句闡述菩薩修行的行證次第與功德積累過程。
在毘曇部（說一切有部）的阿毘達磨體系中，菩提道的修行極為強調「漸次」與「時間長劫」的積集，必須歷經三大阿僧祇劫，漸次修習、圓滿佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若等六波羅蜜多，方能成就無上正等正覺。
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本句說明修行次第與見道前加行成就之果效。
在毘曇部（阿毘達磨）體系中，指修習者經歷前面相應的觀行與斷惑過程後，方能生起無漏相應的真實智見，對諸法的自相與共相（如苦、空、無常、無我等）獲得如實無誤的照見與體悟。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「頓」（頓起、頓斷或頓證）這一名相的分析與定義。
在說一切有部等論書語境中，「頓」並非指大乘宗派後來的頓悟或一體圓融，而是強調諸法的作用、斷惑或生起是在「同一時間（一時）」發生，用以區別「漸」（次第生起或漸次斷除）。

本句為《大毘婆沙論》探討隨眠與結使繫縛機理的問答發端。
旨在論辯欲界中由「見道所斷」（見所斷）與「修道所斷」（修所斷）兩類煩惱（結），在心識運作或界地退墮等特定情況下，是否會在一剎那間同時對有情產生繫縛作用。
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此句為論書阿毘達磨問答體裁中的解答句，承接前文提出的疑問，肯定地回答「有」某種法體、情況或義理。
在毘曇部論書中，此類簡短回答用以確立阿毘達磨的勝義許可與極微、法體實有等實相主張。
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本句在阿毘達磨（毘曇部）語境中，是指藉由世俗道（即欣上厭下的六行觀）伏除或斷除欲界修惑，現證初禪或以上定地，但因未發無漏聖慧、未斷見惑，故仍屬於凡夫位。
這在論書中通常用來指稱得禪定的外道仙人或尚未入見道的修行者。
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本句依據阿毘達磨說一切有部的教理，說明凡夫（異生）在尚未證入聖位（未得無漏智）之前，仍可藉由世俗道（欣上厭下之六行觀）的修持，斷除或伏除欲界修所斷的思惑，從而達到遠離欲界染污的境界。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨關於聖者退失果位的論述。
說一切有部主張阿羅漢依根性有利鈍之別，其中「退法阿羅漢」在遇到退緣時，即使只是生起九品修惑中勢力最微弱、最下劣的「下下品纏」（如微細的貪等煩惱），也會因此退失阿羅漢果。
此處體現了毘曇部對於煩惱現行與聖果退失機制的微細分析。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修行斷證理論。
論述修行者在特定證量中，能以頓斷（頓得斷）的方式，同時或一次性地斷除欲界中屬於見所斷與修所斷範疇內、程度最粗或特定品類（此處指下下品）的煩惱（結），彰顯有部對於諸法斷得、得繩與結使生滅的微細分析。
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本論段討論修行者由於欲界粗重煩惱（下品、中品纏）現行而導致修證果位退失的因緣狀況。
此處依毘曇部有部法相阿毗達磨體系，嚴格依煩惱品類與退法機制解析。
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此段論述說明修行過程中斷惑證果或退失的狀態，涉及欲界見惑與修惑的分品斷除，以及煩惱現行（纏）導致的退失情形，依說一切有部毘曇論書之教義體系解析。
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本句闡述修行過程中，於特定定心或無間道位中，頓時斷除或獲得相應品數之慾界見道、修道所斷惑的修行狀態與層次。
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此段出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，探討斷惑證理與得果之因果相應。
修行若以速疾無間之智頓斷惑障，其所感得之果或相應清淨功德，亦隨之而呈頓得之相，體現因果相符之毘曇教理。
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說明上二界（色界與無色界）有情命終下生至欲界時的生死流轉現象，屬於毘曇部論書對於三界生死往來與有情沒生之相的分析。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（纏）與結生相續（受生）機制的毘曇體系剖析。
說明極重或極輕等九品煩惱中，隨起任何一品作為潤生之親因緣而令心識結生相續時，其所對應得之法（成成就狀態）皆為一時頓得，而非漸次獲得。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對界繫與煩惱斷惑機制的精細分析。
句中說明欲界的煩惱分為見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷，分上上至下下九品）。
當異生（凡夫）在入界或續生等特定心理狀態下，會在一剎那間（頓時）成就或獲得屬於欲界的一切見修所斷結使之繫縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對斷惑（離繫）過程的問答設問。
主要探討煩惱的斷除是透過頓斷（一次全斷）還是漸斷（按階次次第斷除）的方式達成。
阿毘達磨毘曇體系多主張依道次第漸次斷惑，故設此問以進行法義辨析。
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此句為阿毘達磨論書標準問答體裁中的解答句，承接前文提問（如問及某法是否存在或是否具有某種性質），論師明確給予肯定的答覆，顯示阿毘達磨析法明確、立場肯定的論辯風格。
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本句為毘曇部論書對修道次第與斷惑過程的說明。
在阿毘達磨體系中，凡夫（異生）可藉由世俗道（如伏斷修惑的世間定）來遠離欲界所繫的煩惱（欲染），進而成就初禪等上地定境。
此處強調的是凡夫發心伏斷欲界結使的特定階段與狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）斷惑論述的語境。
在阿毘達磨部派佛教中，修道斷惑將煩惱與能斷的聖道各分為九品（上上至下下）。
此處「下下品無間道」指能斷除「上上品煩惱」（最強大、最粗重的煩惱）的聖道。
因為上上品煩惱最易被動搖，故只需用最初淺、最下品的無間道力量即可正斷之。
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本句闡述說一切有部部派佛教的斷惑論。
在毘曇部語境中，煩惱（結）依斷除時位分為「見所斷」與「修所斷」，並依程度分為九品（上上、上中、上下至下下）。
「頓斷」指以利根之無漏聖智，於一剎那間同時斷除上述特定範疇內最粗重的上上品煩惱，而非漸次分斷。
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此處屬於說一切有部毘曇學說中，關於斷除煩惱的修道次第。
在修道位斷除九品修惑時，修行者依據修道煩惱的九個等級（下下品至上上品），相應地引發九種無間道智慧來正斷煩惱。
當達到最後的「上上品無間道」時，便能斷除最後一品（初品）的修惑，隨後證入解脫道，趨向阿羅漢果或相應的聖果。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之問答。
在說一切有部的教義中，「繫」（結縛、煩惱增長或成就）與「得」（成就法）的生起是隨因緣成熟而頓時成就，或隨斷惑證果的位階而決定，不存在「逐漸、分分被繫縛」的過程。
結縛的成就與不成就，界限分明，故答「無」。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討修證聖果或修持禪定（如預流果、不還果或初禪近分定）時，學人不可能在尚未證入見道、未斷除欲界「見所斷結」（由見地不正所起的見惑煩惱）之前，就先斷除這些煩惱或超前證得其相應的解脫。
見所斷結必於見道位中由無漏智頓斷，其修證次第具有決定性，不可逆亦不可跳躍。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述斷證次第的語境。
此處「後得」指在達到特定斷惑階位或果位之後，進一步對治並斷除欲界中由修道所應斷除的煩惱（修惑）。
毘曇學派強調三界九地煩惱的具體斷除先後與證果次第。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
探討現觀與斷惑的先後次第，說明在尚未斷除見惑（見所斷結）之前，絕對不可能先斷除欲界修所斷的煩惱（修所斷結）。
蓋依有部法相，必先見道發無漏智斷見惑，方能進修斷除修惑，此為決定之次第。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教聖典語境，論述現觀或斷惑的次第。
在斷除前述惑結之後，隨後修道者將依序引生無漏智，斷除欲界中由見道所斷除的諸多煩惱（見所斷結）。
阿毘達磨強調斷惑的因果、次第與界系，此處精準指涉「後得」之智慧或斷德，以及特定界繫（欲界）與特定斷障類別（見所斷結）。
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此句為論書問答體裁中的肯定答覆。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部部派語境中，核心思想為主導「三世實有，法體恆有」。
此處針對前文所提出的法義質疑或存在性問難，明確給予肯定的判斷，表明所論之法或自相在論理上是真實存在的。
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本句依阿毘達磨（毘曇）體系解析，「見所斷結」指於見道位以無漏智體察四聖諦時所斷除的煩惱（結使），如身見、邊見、邪見等。
此處說明世尊的聲聞聖弟子於相應階段中，已事先斷離該類見所斷的煩惱。
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本句闡明阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中斷惑次第的過程。
修行者在見道位以無漏智斷盡九十八隨眠中的「見所斷結」（見惑）後，於修道位進一步修習對治，斷除隨修道所應斷的「修所斷結」（修惑，即貪、嗔、癡、慢等思惑），最終證得極果。
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本句闡述阿毘達磨斷惑次第。
聖者在證入見道（無漏智初生）時，首先斷除的是欲界中經由不正思維與邪見等所相應的「見所斷結」（見惑）。
此為次第證果中由見道進而修道的關鍵步驟。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）修證次第。
修行者於見道尊貴證得苦、集、滅、道四諦後，再依修道（多次修習諦理與止觀）逐漸斷除欲界九品修所斷的隨眠煩惱（結）。
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本句說明修道者在斷除煩惱（繫縛）時，可透過世俗道或無漏道次第修習，漸次斷除九品煩惱，從而逐步解脫相應界地的煩惱繫縛。

此句探討煩惱繫縛的成就方式，針對色界中見所斷與修所斷兩類煩惱，討論是否能同時（頓）感得繫縛。
毘曇論義強調煩惱斷滅與繫縛皆有特定的現行與次第條件，此處問難旨在釐清繫縛是否具備頓超或同時性。
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此句為論書問答體裁中常見的肯定回答。
在阿毘達磨語境下，「有」通常指稱該法具有「自性」或「實體」，代表該法於三世中具有實體存在之地位，非無也。
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本句討論「退分」現象。
異生（凡夫）雖能藉由修習禪定斷除色界煩惱，但若修力不足或因緣不具，仍可能從離染的狀態退回煩惱現行的狀態。
此處強調的是退轉的時機與主體。
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此句說明眾生於三界流轉的生死遷變。
依毘婆沙論義理，「沒」即命終死亡（死有），「生」即結生相續（生有）。
無色界眾生因無色法而無身形，若業力所感轉生欲界或色界，則有情識與身形的重新攝受。
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此句說明在修道次第中，異生（凡夫）雖未斷除所有煩惱，但已透過修習靜慮，達成遠離色界（初禪至四禪）煩惱纏縛的狀態。
在毘婆沙論語境下，這通常是用來界定處於離欲狀態的凡夫標的。
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本句探討說一切有部關於「退法阿羅漢」等聖者修證退失的細節。
在說一切有部的毘曇體系中，聖者退失果位或修得的定力，是由於現前發起了相應煩惱（纏）。
此處說明若現前發起色界下品或中品的煩惱，則會導致相應修證的退失。
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本句論述阿毘達磨毘曇體系中斷惑的特殊行位與界次境界。
說明修行者在特定頓斷過程中，能於一時頓然斷盡色界所屬的見道所斷惑與修道所斷惑（合計九品煩惱，即上上至下下九品），展現毘曇部對於界繫煩惱斷除次第與頓漸修證的精密分析。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部部派佛教哲學中，「地」指九地（欲界五趣地、色界四禪地、無色界四空處地）。
「自地」意指某種煩惱、隨眠或心理作用，是在其自身所屬的界地、階位中發生的，不跨越或漏落至其他界地。
本句論述屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析，用以釐清法體的作用範圍與因緣界限。
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本句探討阿羅漢或修道者在退失果位時的具體狀況。
依《大毘婆沙論》等說一切有部毘曇宗義，斷除欲界修惑分為九品（上上至下下）。
退果時是依著這九種程度的「結」（煩惱）由輕至重、一一重新生起而退失，此處即論述在其各別退失之際的心理與法相變化。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的斷惑論框架。
論中探討修行者在特定證果階位（如聖位阿羅漢或不還果的特定逆流者）時，如何透過無漏智或世俗智頓斷上二界煩惱。
此處指聖者在特定修證剎那，對於色界由見道所斷（見惑）與修道所斷（修惑）的各九品煩惱（上上至下下），皆能同時成就離繫，頓時獲得斷除煩惱的證德。
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此為說一切有部論書引述異說或他宗觀點的常用句式，用以展開不同部派或論師對法義的辯證與釋疑。
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此為說一切有部《大毘婆沙論》中常見的論議承轉之詞，用於引出正義或釐清宗趣，顯示論師嚴謹判擇法相的論辯脈絡。
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本句闡述已斷除色界染污的凡夫（異生），若再度生起欲界或色界梵世的煩惱（纏）而導致修證退失（退）的阿毘達磨論義。
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本論此處探討煩惱斷惑與得失之相。
見道所斷與修道所斷為部類分法，此處說明眾生於特定狀態下，速疾成就色界繫之見修二部煩惱束縛。
。
論書中用以總結諸師異說、提出正義或進行最後論定的標誌性用語。
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此句為論書常見的破斥用語，用以指出對方（或異執者）的論點不符合正理或教理，主張其論述並不成立。
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論書中常見的徵問語，用於承上啟下，發起對前述觀點或立論原因的詰問與進一步解析。
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本句屬阿毘達磨（毘曇部）對心相應法與隨眠得捨的精細分析。
論主解釋此處文義何以未區分九地，係因該段論述僅著眼於總括說明一次性（頓時）獲得繫屬於三界（欲界、色界、無色界）之法，故未特別區分九地之別。
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此處論述於第四靜慮中，因煩惱纏現前而導致定境退失的狀況。
依毘曇論義，修證定地者可能因現行煩惱而致退失。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論退法或退失果位/勝德的界限。
說明行者若起欲界的煩惱（纏），就會導致已得的勝德或聖果發生退失。
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本句闡述說一切有部關於結生相續的理論。
在欲界、色界或無色界的九品煩惱（上上至下下）中，無論在臨終或受生時現起哪一品煩惱，都具備引發或潤澤後有、令生命結生相續的勢力。
此處強調煩惱的斷除必須徹底，只要尚存任何一品纏縛，皆無法斷絕生死輪迴。
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此為《大毘婆沙論》引述異說、部派不同論點或他宗觀點時的常見過渡句。
用以客觀呈現不同的教理見解，隨後通常會對此觀點進行辨析、論證或評破。
。
此句屬於阿毘達磨探討有情於界地間命終（死有）與受生（生有、中有）的理論。
無色界有情唯有四無色蘊而無色法，故無色界本身不立「中有」（中陰身）。
當無色界有情因過去業緣退墮，自無色界命終（沒）而將投生（生）至下界（欲界或色界初禪梵世）時，其「中有」與「生有」的起滅、結生心所與諸根獲得之狀況，為本章節論辯之核心時位。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以引出論師最終正義、權威評判或總結性決斷的固定術語。
在列舉諸多論師的不同觀點後，以此詞標示出符合說一切有部正宗阿毘達磨的評特觀點。
。
本句屬於論書中破斥異執、顯正宗義的抉擇語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部語境中，此句用以評破他宗或持異見者的不正確主張，指出其論點在論理與阿毘達磨教法上無法成立。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，在探討斷惑或得獲諸法的細微差別。
論主解釋為何此處文字未作詳細的地地劃分，是因為該處法義重在總說一併獲得某「界」所繫縛的諸法或煩惱，而非在細分「地」的差別。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）探討有情受生與界地隨增煩惱等法相的論述。
此處以「第四靜慮」為色界禪定的最高層級（或代表定地頂點之一），往下「乃至」涵蓋第三、第二、第一靜慮及欲界，用以總括描述有情在不同界地受生時的界繫煩惱或心品運作規律。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討斷惑證果的論辯語境。
此處「得」為「斷得」之意，即成就斷除煩惱的離繫得。
論中闡述在特定現觀或斷惑階段中，行者皆能頓時成就色界見所斷及修所斷諸結的斷盡，其法義本質與論題核心並無二致，符合說一切有部阿毘達磨對於「頓斷」與「得」的法相定義。
。
本句為阿毘達磨論書中的設問。
論主藉由探討煩惱（繫）的得與斷，提出法義思辨：既然有情在某些位次會有一時之間同時具足、獲得諸多煩惱（頓得此繫）的情形，那麼在修行斷證時，是否也能夠在一剎那間頓時斷除煩惱而證得解脫（頓離繫）？此處涉及説一切有部對於修道「漸斷」與「頓斷」的法義簡擇。
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本句為論體問答中的明確解答，承接前文提問，肯定所問之法或情況確實存在。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的阿毘達磨析論語境中，用以確立法體的有無或諸法實相與屬性的論定。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對業、隨眠或定境斷證階位之界定。
毘曇部以阿毘達磨論書體系為核心，強調對法相與斷惑次第的精確分析。
「異生」指未證聖果之凡夫；「離色染」指以世俗道伏斷色界（第二界）之貪愛修惑。
此處為論文審定特定對告或論述情境時，明確指出該語句適用於凡夫修習世俗禪定、斷除色界煩惱之位階。
。
本句闡明阿毘達磨對色界煩惱斷除次第的施設。
色界包含初靜慮至第四靜慮（四禪），於各靜慮所對治之見所斷與修所斷煩惱（結），依其輕重厚薄皆細分為上上至下下等九品，作為修證斷惑次第之衡量基準。
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本句以「割草」為喻，說明阿毘達磨中對於煩惱（或所斷法）斷除機制的論述。
在毘曇部論書中，討論聖道斷惑時，有九品煩惱按次第斷或依智見頓斷等不同義理。
以此喻形容道力現前時，能將某一品類之煩惱如整叢雜草般一舉割斷、頓時斷盡。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的對法討論。
文中論述斷惑次第與無間道的運作關係：修道者發起最低層次（下下品）的無間道時，能一次性（頓斷）斷除色界初禪至四禪等各個靜慮範圍內，屬於見所斷與修所斷中最為粗重、強烈（上上品）的隨眠煩惱（結）。
展現了阿毘達磨體系中將煩惱與對治道依品類（九品）精緻對應分析的法相特色。
。
本句敘述色界禪定中，透過無間道（斷煩惱之無間道）頓斷煩惱結的過程。
論中強調於修習靜慮時，依其所斷煩惱之品類（見道所斷、修道所斷）及細分程度（下下品等），藉由無間道勢力於剎那間頓斷。
。
此處討論斷惑之形式，指修道過程中，對於特定煩惱之繫縛，能夠透過相應的智力瞬間斷除，而非必須經過漸進的斷除過程。
在阿毘達磨語境中，特指斷惑之「頓」與「漸」之差別，強調智力的當下超越。
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此處探討「繫」（結縛）的獲得方式，依據毘曇部的嚴謹邏輯，詢問結縛是否能通過「逐漸」過程而獲得，而非僅僅在剎那間成辦。
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此為論書問答體裁中針對前文疑問的否定判定，表示所論述之法或狀況並不成立或不存在。
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此處論述斷惑次第，強調見所斷惑（即見道位所斷之煩惱）必須在見道階段方能證得與斷除。
色界系煩惱中的見所斷結，依修道次第，不會先於見道而獲得。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的斷證次第論述。
在現觀或斷結的過程中，修行者於斷除前階段的煩惱（如欲界結或見所斷結）後，方進一步引發聖道，斷除色界由修所斷的煩惱（修惑）。
這體現了毘曇部強調的三界九地、見修二道、漸次斷證的嚴密修學階位。
。
本句屬於說一切有部（阿毘達磨毘曇部）關於斷證次第的討論。
在修行者依據見道位觀照四諦、斷除欲界見所斷結（煩惱）之後，依其次第，進一步斷除屬於色界（更高級次的天界）的見道所斷之煩惱結。
這展現了有部哲學中，煩惱是由粗重至細微、依界地次第被斷除的修證架構。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述。
在毘曇學派的業因與隨眠（煩惱）理論中，探討某種特定煩惱的「繫縛」（得）是否能透過漸進的方式成就。
此處下結論說明，基於前述的因緣法理，該種繫縛是不可能採取「漸次獲得」的形式來成就的，必須是頓時或具足成就。
。
本句為《大毘婆沙論》探討斷除煩惱（離繫）機制的設問。
在說一切有部（毘曇部）的義理中，聖道斷惑證真有其特定的次第與現觀過程，此處針對「離繫」（斷除煩惱、證得擇滅）是屬於漸進斷除（漸離繫）還是頓時斷除進行理論論辯與審查。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》問答體裁中的肯定答覆，用以確立尊者或論師對於前文所設問題的肯定立場，屬阿毘達磨論書簡潔明確的辨析風格。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之聲聞部派佛教論書語境，闡述聖弟子修行的斷證次第。
在說一切有部部派佛教的修行階位中，佛陀的聖弟子（如初果聖者）已於「見道位」以無漏智慧現觀四諦，徹底斷除「見所斷結」（即見惑，如身見、邊見等迷理之煩惱），此處用以說明特定修行果位或斷惑之先後順序。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的斷結次第論述。
在毘曇部體系中，修行者於見道位以無漏十六心斷除見所斷結後，方進入修道位，依九品次第漸次修習，進而斷除彼等隨眠煩惱。
此處強調「見所斷」與「修所斷」之先後階位與斷障次第。
。
本句依說一切有部（阿毘達磨）教義，闡述聖者於證入見道位時，斷除煩惱的次第。
修證次第中，聖者以無漏之見道智慧，通達四聖諦理，從而斷除三界（此處特指色界）中屬於「見道位所斷」的根本煩惱（見所斷結）。
此處強調「見道」對於斷除理惑（見惑）的絕對作用與斷惑次第。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的斷惑次第。
修行者在現觀四諦、斷除見所斷結（見惑）而證入聖位（修道位）之後，進一步以修道之智，漸次斷除色界地中所屬的修所斷結（修惑）。
此處強調見道與修道的階位先後，以及斷惑範圍的差別。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨之義理。
在俱舍與婆沙的修道論中，斷除煩惱（繫）並非一時頓證，而是依據九品修道、由淺入深地「漸離」。
此處強調聖道修行者依據對治道，逐步斷除相應品類的煩惱束縛，最終證得擇滅涅槃。

說明無色界中煩惱結使依見道與修道所斷之二部區分，屬於說一切有部毘曇論書對煩惱斷證階位與品類的精密判別。
。
此處探討煩惱或相應結縛是否能以「頓得」（一次性、頓然成就）的方式獲得。
依毘曇部論書之部派佛教阿毘達磨語境，審查諸法生起與隨眠隨增之得（labha）是否具備頓起之相。
。
此處為論書中常見的問答破立格式，依毘曇部法相分析之宗義，針對特定法義項目或數量作有無之判定。
。
本論句闡明凡夫（異生）的煩惱斷除極限。
異生雖能透過世間道暫時伏住無色界之染污（煩惱），但未能獲得無漏聖道，因此無法全分究竟遠離（斷盡）無色界的貪等染污。
。
本段屬於說一切有部《大毘婆沙論》的毘曇判釋，探討修證過程中煩惱退失與地前地後斷結的階位與得失義理，須依論書部類之嚴格法相體系判讀。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對異生（凡夫）界繫投生與死生運轉機理之論析。
說明凡夫於三界中死生相續時，並無從上界命終而直接生於三界最高處（或界繫特定施設）的異常不順次第之情況，展現毘曇部對心心所法及業報死生次第的嚴密分析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系之論議。
主要探討修證過程中，聖者是否能以頓超的方式，一次性斷盡無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中見道所斷（見惑）與修道所斷（修惑）的所有煩惱（結使）。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》之分析。
論中依阿毘達磨的次第法門與因緣分析，論證煩惱或隨眠的隨增與繫縛是依據次第法性而成立，並非一蹴即至或一時頓然具足繫縛。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中關於斷惑（離繫）次第的問難發問。
問及修行者是否能在一瞬間、一次性地徹底斷除一切煩惱的繫縛（頓斷、頓證），抑或必須依次第漸次斷除（漸斷）。
說一切有部等阿毘曇體系通常主張斷惑為次第漸進而非一時頓盡。
。
此句為論書問答體裁中的解答回應，以簡潔明確的「無」字，否定前文所設問或假設之情況，用以斷除疑惑並確定論題之非有。
。
本句體現說一切有部（阿毘達磨毘曇部）的修道論核心。
凡夫（異生）在修持世俗道（欣上厭下）時，最高只能伏除無所有處的煩惱，無法以世俗智斷除有頂天（非想非非想處）的煩惱，故稱「無異生於無色界全離染義」。
既然無法全離染，凡夫便不可能發無漏聖智來頓斷無色界一切見所斷與修所斷的「結」（煩惱）。
必須依循見道、修道的無漏聖道次第，方能漸次或頓斷相應的煩惱。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，用於釐清教法討論的範疇。
在阿毘達磨中，「界」（如欲界、色界、無色界三界）與「地」（如九地：欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四空處地）是兩種不同的分類框架。
此處論主指出當前的教義辨析是基於「界」的總體範疇來建立定義，而非基於更細分的「地」的層次，以此避免讀者在法義概念上產生混淆。
。
本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理。
在討論修所斷煩惱的斷除方式時，此處說明若從「九地」或「界地」的整體層面來觀察，存在著「頓離」（一次性斷除該地所有煩惱）的義理，而非僅限於漸次斷除。
。
論典中常用此句式釐清界限，確立所討論之對象不屬於該文句意趣所涵攝之範圍，屬於對名句文身及其能詮之義的嚴謹界定，用以破除對經文含義的擴大解讀。
。
此句為《大毘婆沙論》中的問難或設問。
在阿毘達磨毘曇體系中，討論斷惑（離繫）或成就惑（得繫）時，常探討其究竟是頓得還是漸得。
此處針對「繫」（煩惱、結縛）的成就與生起，提出是否有「逐漸、分位獲得繫縛」的可能，用以引出後續關於諸惑成就、不成就與得、非得的細緻法義思辨。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的答辯體例。
承接前文提出的問難或假設定義，論主以「無」作爲決定性的否定回答，用以釐清法相的有無、自相或共相，屬於毘曇部嚴格思擇諸法性相的問答語境。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的修證次第。
在現觀見道過程中，必先斷除欲界、色界之見惑，而後方斷無色界見惑，絕無跳脫次第而先行斷除無色界見所斷結的可能性，此為法爾決定之因果軌則。
。
本句為說一切有部阿毘達磨的典型論辯設問。
在毘曇學術語中，「離繫」即是擇滅涅槃，即擺脫煩惱（繫）的束縛。
此處探討斷除煩惱、證得解脫的過程是屬於「漸斷」（依九品煩惱、修道次第逐步離繫）還是「頓斷」，以此引出對煩惱斷除機制的細緻抉擇。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中典型的論辯對答體式。
針對前文所提出的教理問難或法相存在與否的質疑，論主或依說一切有部（Sarvāstivāda）的正宗法義，明確給予肯定的答覆，確立該法體或體相為「實有」或「存在」，以此作為後續詳細論證與法相分別的立論基礎。
。
本句闡釋阿毘達磨（毘曇）聲聞乘斷惑的次第修證法理。
聖弟子在修道歷程中，必先透過見道見照四聖諦理，一次性斷盡見惑（見所斷結）；隨後於修道位中，針對微細的修惑（修所斷結）漸次進行斷除，體現出「先見道、後修道」的必然因果次第。
。
本句為阿毘達磨論書中針對特定概念或施設對象進行界定與指稱的詮釋語。
在毘曇部體系中，聖者特指已斷除見惑、入見道位並獲得無漏道（如須陀洹至阿羅漢等）之修行者。
。
本句闡明阿毘達磨聲聞乘見道斷惑的次第與界地差別。
修道者在進入見道（初獲無漏智）時，以此無漏觀智，先後或次第斷盡包含無色界在內之三界見所斷諸結（見惑）。
。
說明阿羅漢向於四沙門果修證次第中，先以見道斷除三界見所斷煩惱（見惑）後，再以修道（修所斷道）進一步斷除無色界（貪、瞋、癡、慢等）修所斷之煩惱（修惑），最終得盡智、無生智而證阿羅漢果。
。
本句承接上文論述斷惑與證果的修行過程，說明有情透過次第修習聖道（如見道、修道），能逐漸斷除煩惱（繫），從而一步步解脫隨眠束縛，非頓時全斷。

此處詢問修行者在斷除欲界、色界、無色界各地的九品修惑（染汙）時，其斷惑的具體位次與狀態。
依據毘曇部義理，惑品依勢力強弱分為上上至下下九品，修行者需循序漸進斷除。
。
此處詢問斷除煩惱（離繫）時，所對應修習的無間道（直接斷惑之體）與解脫道（斷惑後得解脫之體）之數量。
在毘曇論典語境中，強調修道次第中斷煩惱的具體道體配合。
。
此語句為論書中常見的論式用語，用於引述他部派或特定論師的觀點，隨後通常會接續論主的評破或辨析，旨在窮盡諸種說法以確立正確義理。
。
本句依據毘曇部論義，說明凡夫（異生）斷除煩惱障的過程。
所謂三無間道與三解脫道，是指在修道位中，藉由三種無間道（斷惑之因）與三種解脫道（離惑之果），次第對治欲界或色無色界所攝之煩惱，最終達成斷除九品煩惱的修證過程。
。
本句說明修道位的斷惑次第。
在毘曇體系中，煩惱品級依序斷除，此處指藉由較低品的無間道（引發斷煩惱的直接作用）與解脫道（證得離繫得的果位），對治並斷除較高品級的煩惱。
。
本句體現說一切有部（阿毘達磨）關於修道斷惑的定性規律。
在毘曇部術語體系中，「染」指修惑（煩惱）。
修行者將修惑依嚴重程度分為九品（上上至下下），而修道聖智（能斷之道）亦分為九品。
此處說明以中品的無間道與解脫道，正斷並證離中三品（中上、中中、中下）的修惑。
其中無間道為正斷惑之智，解脫道為正證離繫之智。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的斷惑原理。
在修道斷除九品修惑的過程中，能斷的道（道品）與所斷的惑（染污）成反比例關係。
此處指出用最強、最利根的「上品」無間道與解脫道，來對治並斷除程度最微弱、最難斷的「下三品」修惑（下下、下中、下上）。
。
本句承接上文的譬喻，申明聖者在斷除煩惱、修持道果或現觀四諦時的法爾運作規律，亦如同前述譬喻中所彰顯的理則一般。
。
此為《大毘婆沙論》等毘曇部論書中極為常見的引文範式。
部派佛教時期，各師派對法相義理見解不一，結集論書者在闡述說一切有部正義（或評家大德之見）之餘，會廣引其他不同流派或持不同觀點之論師（即「有餘師」）的見解，以資對比、辨析或補充，體現了毘曇部精密思辨與兼容各派學說的特色。
。
本句闡述阿毘達磨（毘曇部）修道斷惑的次第與機理。
聖者在修道階段將修所斷惑（煩惱）依程度分為上上、上中、上下乃至下下等「九品」。
在修習斷惑時，每一品煩惱皆須先經由「無間道」正斷煩惱無間（不被隔斷），隨後生起「解脫道」證得斷除煩惱的擇滅無為，如此由淺入深、漸次斷盡九品雜染。
。
為毘曇（阿毘達磨）論體中常見的徵問用語，用於發起論詰、承上啟下，預備引出對於前述立論或義理的具體因緣與徵驗解釋。
。
此句依據說一切有部（毘曇部）的部派論義，說明凡夫（異生）在修持世俗道（異生道）時，對於「所知障」或「所應斷之煩惱（所知斷）」的斷除能力，相較於聖者之無漏道而言是較為遲鈍、不利捷的。
在說一切有部的體系中，凡夫道只能伏惑，唯有進入聖位發起無漏智，才能真正無餘斷除相應的煩惱。
。
此處屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，討論諸法自性或隨眠修斷等染淨法之品類細分。
此句說明在特定法體或因緣限制下，無法將其進一步剖析或區分為上上至下下等九種品類的質性差別。
。
此句屬於說一切有部（毘曇部）的修道斷惑理論。
此處探討見惑或修惑在特定品類中，如何藉由相應的力量（能斷道）來斷除煩惱（所斷惑）。
「一品道」指能斷煩惱的無漏聖道，其力量與所斷煩惱的品級相對應；「頓斷」是指在見道位或特定修道位中，煩惱在無間道與解脫道的剎那間被一次性斷除，而非漸次分批滅除。
。
本句出自說一切有部的根本論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的術語體系。
此處「道利」是指聖道、無漏道的性質極為銳利（利根、利導），能夠迅速發揮斷除煩惱的功能。
而「所知斷」在毘曇語境中，是指道諦依其利能，對於智慧所觀照、所應斷除的對象（即諸漏煩惱或所知障）進行決斷與斷除，而非後期大乘唯識學派所獨尊的「所知障」之狹義解，應依阿毘達磨法相中「以銳利聖道斷除所緣、所對治法」的次第與現觀語境來理解。
。
說明論主或行者於法相中能細緻簡擇，依據煩惱或功德的強弱粗細等差別，善能建立九品（上品、中品、下品各三級）之相別。
。
此處闡明見修二惑中，修惑隨地粗細分爲九品，須依九品修道次第漸次斷除，體現說一切有部之毘曇修證階位。
。
此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的議論結詞，標誌著諸家異說辨析後的正義總結與評判。
。
論主破斥異師或不正見之言論，明言其說不應成立，確立毘曇部論義之正理。
。
此處闡明毘婆沙論中對於論議、建立宗義之意圖的辨析，探討「異生」與「聖者」在修證果位上的階位與優劣差別。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部論書的問難與辨析語境。
論師在設論探討某種特定界限、斷惑或功德狀況時，若採取某一假設，將會推導出不合常理的矛盾結論——即聖者的某種特質或地位反而低於未證果的凡夫（異生）。
此處係以反詰或立論過失的方式，說明若主張失當，就會得出「聖者劣於異生」的非理過失。
。
本句為《大毘婆沙論》探討對治修道與斷惑層次（斷染）關係的詰問或設許。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，修惑（思惑）通常分為九品，聖者修道依品漸斷；此處假設凡夫若能以單一品類（或一次性）的道力去斷除全部九品修惑，用以檢驗斷惑機理與世俗道斷染之可能性。
。
本句闡述阿毘達磨體系中修道斷惑的次第機制。
在修道階段，將修所斷的煩惱（染）依程度輕重分為上上至下下共九品；聖者即相應修習九品無漏對治道（由下下品道至上上品道），次第斷除對應的九品染污。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中論主提出之反詰句（反難），用以檢驗前述論點之不合理處。
在阿毘達磨的部派佛學體系中，聖者已斷除煩惱或修證聖道，位階與功德必定優於未斷煩惱的凡夫（異生）。
若某種主張或界定推導出「聖者功德或勝能低劣於凡夫」的結論，即構成邏輯上的過失與矛盾，故以「豈非……」發問進行反破。
。
本句為論書中的譬喻，以服毒後飲少許解藥即能將劇毒吐盡為喻，說明即使對治法（或善法）的力量極微小，只要能發揮斷除煩惱（吐盡劇毒）的功效，其功德利益便是無可置疑且極為殊勝的，必定獲得智者讚嘆。
。
此為阿毘達磨論書中常見的抉擇性結語，用於在辨析、比量或列舉諸家異說之後，指出符合本部（說一切有部）正理的正確主張或定說。
。
本句闡述說一切有部（阿毘達磨毘曇部）關於斷證因果的根本機制。
在聖道的修證過程中，斷除一品煩惱必依特定的「無間道」（正斷煩惱、與惑無間隔之聖道）與隨後生起的「解脫道」（正證解脫、得煩惱斷滅之聖道）。
此二道成對出現，依此定立聖者斷惑證真的次第。
。
本句總結說明異生（凡夫）與聖者在斷證、見道、修道等法相上的本質差異。
依說一切有部部派毘曇語境，未斷見惑、未入正性離生者為異生，已獲無漏聖道者為聖者，兩者在界地繫縛與聖法成就上有嚴格的界分。

本句為《大毘婆沙論》探討斷證障礙的問啟。
在毘曇部術語體系中，「離染」特指斷除煩惱（修惑）。
三界共分為九地，每地的煩惱依程度粗細分為上上至下下共九品。
此處論主設問，旨在推求凡夫（異生）與聖者在各別斷除九地中任一地九品修惑的過程中，其得與成就的法有何差異。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於修道斷惑次第的細節分析。
論中說明修習者在修行過程中，最初發起加行並初次證入相應定位時，所能斷除或遠離的煩惱品類為「上三品」（即上上、上品、上中品煩惱）。
毘曇部體系將煩惱依輕重分為九品（上三品、中三品、下三品），斷惑過程須依加行與定力次第漸次斷除。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之論書語境，依九品惑之斷除與修道加行、入定之對應關係進行析論。
文中「第二加行」與「第二入定」指斷惑過程中特定階段的準備功用與正入等至，用以伏斷中間的三品（即中上品、中中品、中下品）煩惱，體現毘曇部對修道斷證次第與定慧相資的嚴密施設。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論斷惑修道的次第與方法。
論中說明修道者透過修習第三階段的預備功夫（第三加行），並進入相應的正定（第三入定），從而對治並斷除九品思惑中的下三品（第七、八、九品），達到進一步離欲或證果的階位。
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此處為《阿毘達磨大毘婆沙論》結評各家異說、標示正義的論述用語，用以引出論師對前文諸說的比校評定與最終裁決（論師正義）。
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此句為毘曇部論書常見之結語或正理定論標記，用以總結前文討論，提出符合阿毘達磨教理的標準說法與正當論點。
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在阿毘達磨論義中，「不定」意指法體、自性或作用非絕對固定，需視緣分與條件而轉變，不具備恆常不變的性質，此處用以說明現象或法數在特定條件下未被鎖定。
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此處論述修行者斷除煩惱的位次與方便。
九品染指欲界及色無色界修所斷惑，依其粗細強弱分為九品。
此句說明有行者能以單一加行配合特定定境，即能完成斷除九品染污的修證過程，強調止觀運作與斷惑的效率。
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此處論述修行者斷除煩惱的漸次過程。
九加行指為斷除三界九地煩惱所修的準備功行；九入定指對應九地修習的無間道與解脫道之定境；九品染即欲界至無所有處，每地細分為上上至下下等九品煩惱。
透過相應的加行與入定，能逐品斷除這些染污。

此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》針對斷惑位次的提問。
異生指凡夫，聖者指已入聖道者；九品染是指將各地的修惑（如欲界修惑、色界修惑等）依斷除之能力與細微程度分為上上至下下九品。
本論在此處旨在探討修道位斷惑的階次與相應的法相。
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此處為論部問答格式，針對特定法義的屬性進行抉擇。
止息（praśrabdhi/nirodha）在毘曇語境中，多指煩惱的寂滅或雜染法的止息。
此句意在釐清所探討的法是趣向寂滅，還是持續流轉。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書常見之論辯或異說引介語，用以引述某一論師、學派或部派的特定見解，以進行後續的剖析、評破或會通。
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本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，依毘曇部部派佛教語境，「異生」即指未入見道位、未獲無漏聖法的凡夫。
「止息」此處特指漏盡、聖道引發的煩惱徹底寂滅與涅槃安息。
凡夫因未斷見思二惑，故於生死流轉中無法獲得真正的止息。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，探討聖者（如初果以上的預流果等）在修道位斷除修惑時，其「修道」的進程是連續不斷（不止息）或是會有所停頓隔礙（或止息）。
這涉及有部對於「現觀」、「修道」是次第漸進且可能有中斷再進，還是剎那無間斷的法義辯證。
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此句為《大毘婆沙論》引述異說、諸大論師不同見解或部派教義時的常見標誌性引言。
在毘曇部論書的體系中，透過「復有說者」羅列各種不同觀點，用以辨析法相、釐清教理，最終通常會由評家（結集者）加以評量或印證正義。
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在《大毘婆沙論》等阿毘達磨毘曇部語境中，「聖者不止息」是指已證得初果（預流果）等見道位以上的聖者，其修道過程不會就此停滯或退轉。
聖者會依據其無漏智慧的次第，不斷精進修行，斷除餘下的修惑，直至證得阿羅漢果，故稱「不止息」。
這體現了聲聞乘聖者依據四諦因緣、因果次第而精進修道的特質。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論分析。
異生指未證聖果的凡夫。
在討論隨眠、煩惱的斷除或伏滅機制時，異生由於尚未獲得無漏道，其對煩惱的止息（伏斷或不起）是不決定的：若修世俗道（如世間禪定）可暫時伏惑止息；若未修或遇逆緣，煩惱則持續現行而不止息。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以結束諸家論辯、提出論師（或阿毘達磨論師團隊）最終權威審定與正理評斷的結語銜接詞。
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為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的論式結語，用以承接前文理路，總結並確立正義或論議的最終結論。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部部類語境中，此句屬於對諸法性相、因果業報或諸尊行持等特定論題的法義辯證。
說「此事不定」，意指該法性、事例或業果的表現並非一成複雜、恆常決定，而是隨著因緣條件、補特伽羅的差別、或界趣地處的不同而有所變異，不可一概而論，體現了毘曇部對法相分析的嚴密與細緻性。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的阿毘達磨（毘曇）語境，探討異生（凡夫）與聖者在修道過程中斷除「九品染」（欲界或各地的九品修惑）時，其煩惱現行的「止息」（不現起）與「不止息」（現起）的抉擇與俱轉關係，屬於對斷證心理狀態與得、非得的精細法相分析，不可引入大乘圓融或如來藏義。
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此句為部派佛教論書中常見的引述句式。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，用於引述評破正統「說一切有部」以外的其他論師、部派或非主流觀點，以條列不同的法義見解並進行辨析。
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本論句探討修行者雖斷除欲界染愛，然於斷惑之層次與究竟寂滅的差別，顯示其煩惱與修證的階段性狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於斷惑與息滅機制的細微解析。
探討離色界或無色界之煩惱染污時，對應的法（如隨眠或相續）是屬於止息（滅盡/不再運轉）還是不止息之狀態。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部對異執觀點的引述與辨析。
文中「或有說者」代表特定主張，認為即便遠離或斷除了色界與無色界的煩惱染污，亦不能稱為或實現煩惱的完全止息（擇滅寂靜）。
毘曇體系藉由對此類觀點的評析，進一步釐清三界繫縛斷除與涅槃止息之間的法相關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中對界地修斷與隨眠、纏結作用的極細微分析。
說明修行者在斷除或遠離欲界染污（煩惱）的過程中，相關的煩惱隨眠或心行作用，隨其斷導、伏斷的次第不同，可能處於暫時止息伏滅的狀態，亦有可能尚未完全止息。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中結評諸家異說、提出造論者（或迦濕彌羅國羅漢論師）最終正判與權威結論的固定引導用語。
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此句為論書（毘曇部）中用於結語、正判定義或提示正確說法的固定句式。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的問答辨析後，論師用此語指出符合阿毘達磨法相與正理的最終標準表述。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，對於諸法因緣、業果、或是諸師之間的論辯觀點，常有非一概而論、須視具體條件而定的情況，此處即在表明該項法義或現象並非絕對不變，而是具有不確定性或多種可能性。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的細微法義。
探討修行者在斷除「三界染」（欲界、色界、無色界的修所斷煩惱）的過程中，每一界都有九品修惑（上上品至下下品）。
在修持斷惑的過程中，其隨眠煩惱的現行，不論是「止息」（不再生起）還是「不止息」（仍可能生起，或指加行道、無間道、解脫道之修證狀態），都是以漸次遠離、斷除這九品煩惱為其法相特徵。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的問答體。
探討異生（凡夫）與聖者在「起纏退」（因煩惱現行而退失功德或果位）的過程中，所現行的煩惱（纏）屬於九品中的哪一品，以及其所成就、繫縛的煩惱（結）又是哪一品。
此為毘曇部部派佛教對於煩惱現行與成就隨眠關係的細微法相思擇。
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此句為《大毘婆沙論》引述異說、部派不同主張或論師見解時的常見論辯過渡語。
在毘曇部的論書體系中，用於提示後續將展開某一種特定的教理分析或異見，隨後通常會加以評判、印證或抉擇，以確立說一切有部的主流正義。
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本句闡述說一切有部關於「退法」的阿毘達磨教義。
異生（凡夫）在修道斷除修惑時，若在下三品（如修惑九品中的下上品、下中品、下下品）的階位中，隨其生起任何一種纏（煩惱現行）而引發退轉，此時便會重新成就先前已斷除或尚未斷除的下三品結。
這體現了毘曇部關於凡夫退果、退斷時，煩惱重新成就的細微心理學機制。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，具體解析修道者在斷除煩惱（結）時，若因生起煩惱（纏）而產生修退（退轉）的心理機制與煩惱成就狀態。
在九品煩惱的斷證框架中，當修行者從中三品的斷證位退轉，隨便發起其中一品纏，在阿毘達磨法相中，不僅僅是該品煩惱現前，而是會同時得（成就）下三品與中三品合共六品的煩惱結。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討修道斷惑與退轉的阿毘達磨術語。
在修所斷惑中，煩惱分為上、中、下各三品，共九品。
此處說明修行者若在「上上品、上中品、上下品」這上三品聖位或斷惑層次中，因隨眠現行、生起任何一種煩惱纏（如瞋、慢等）而導致功德退轉時，以阿毘達磨的法相分析，此時會頓時成就或恢復所有九品結縛的束縛狀態。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論。
討論聖者（此處指已證果但仍會退轉的阿羅漢或不還果等）在退失所證境界時，其煩惱現行（纏）與成就煩惱（結）的對應關係。
依有部教理，聖者退轉時是依煩惱由弱至強（下下品至上上品）的順序漸次退失，生起何等品類的修惑現行，即得何等品類的結縛成就。
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此處屬於說一切有部阿毘達磨之修道斷惑論述。
在修道位中，將修惑（修所斷煩惱）依粗細程度分為九品（上上至下下）。
修行者依現觀與修道力，由粗至細漸次斷除煩惱。
此句指修行者在特定階段（如斷欲界或特定地修惑時），成功證得斷除「下下品」與「下中品」這二種最微細品級煩惱之解脫，徹底清淨該品類的束縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，解析修道者因現起不同程度的煩惱（纏）而退失聖果或定力時，與所斷除或復發的諸惑（結）之間的對應關係。
說明從微細煩惱到最粗重煩惱（上上品纏）現行時，隨其退轉程度而對應獲得不同品類的結使，用以細密分析退法阿羅漢或修道位中煩惱退現的心理實相。
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此句為部派佛教論書中常見的論辯過渡語。
在《大毘婆沙論》中，通常用於在列舉某一法義的諸多觀點時，引出另一派論師或不同傳承的見解，用以呈現各家說法的分歧與覈實。
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本句闡述說一切有部關於凡夫（異生）斷惑退轉的法義。
在有部毘曇體系中，凡夫依世俗道（欣上厭下）斷除修惑，其斷惑是不穩固的。
修惑分為上上至下下共九品，凡夫只要在其中任何一品生起煩惱現行（纏）而引發退轉，就會一時頓退，過去藉由世俗道所斷除的其餘各品煩惱（結）都會再度成就，無法如聖者般「退不失得」。
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此句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，討論「聖者」在修道過程中，是否會因諸多因緣而「退失」已證的果位或功德。
論主在此處略去重複的論證，指引讀者參照前文已詳細確立的義理與論辯框架。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等論書中，此句為承上啟下的常見問詰語，用於提起下文，準備針對前述的觀點或論題展開因緣、論據或法理上的詳細辨析與解釋。
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本句闡述毘曇部關於命根與定力任持身心的教義。
阿毘達磨觀點認為，凡夫（異生）未斷煩惱、未證無漏聖道，其入定（如無想定、滅盡定等）時，無法依靠無漏清淨的力量，只能憑藉有漏的世俗定力來維持身心命根的相續不絕，使其不致在禪定中散壞。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系。
此處說明世俗定（未斷盡隨眠的有漏禪定）與出世俗定（無漏聖道定）的差異。
世俗定雖能伏惑，但未能斷除煩惱隨眠，故其「淨」（離欲的清淨相續）並不堅牢，一旦遇緣，染污法（煩惱）極易復起。
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本句論述聖者延續生命（相續）的機制。
聖者已斷除能引領後有受生的有漏煩惱，因此不依染污業力續生，而是依止無漏定的殊勝力量（定力）來任持五蘊身心，使其不致即刻灰身滅智，持續相續運轉。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明無漏定（斷除煩惱的真實智慧相應之定）對心相續的對治與防護功能。
無漏定力極為強盛，能使無漏的清淨法（如正見、功德）堅固不退，同時使有漏的染污法（如煩惱、雜染）無從萌生或現起。
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此句為《大毘婆沙論》結集者（論師）在引述諸家不同觀點或異說後，準備提出論述主旨、正理結斷或定論的發語詞。
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本句為阿毘達磨論書中常見的破執與論辯用語，用於指出對方（或某種主張者）的觀點或說法在法義與邏輯上並不成立，不應發出此等言論。
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此為論中常用之徵問語，用以引出前述觀點之理由或根據，屬於論書釐清因果與邏輯之標準句式。
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此句論述因果法理，旨在說明死亡之因需具備相應之緣。
在毘曇學系統中，強調因果必然性，即必須有「毒藥」此種損害之緣，方能導致「死亡」此種果報，以此排除無因或非因即果之謬論。
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此句為論書中常見的辯論轉折或結論引導語，意指在釐清法相或論證邏輯後，基於正確的義理依據，應當建立如是的正見觀點。
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論述凡夫因煩惱纏縛導致修道位階退減的機制。
此處說明纏縛的品質層次與結縛的品質層次具有相應關係，下下品的煩惱纏動，即招感相應等級的結縛，表現為退分法的現前。
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此句論述修行者在禪定或聖道修行過程中，因生起粗重的纏煩惱（如貪、瞋、癡等），導致原本的定力或證境出現退失的狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，說明在修道過程中，斷除煩惱（結）的具體品相。
依據《大毘婆沙論》等說法，修道所斷的煩惱通常分為九品（上上至下下）。
此處「得下下下中二品結」是指在特定的斷惑階段中，修行者證得斷除「下下品」與「下中品」這兩品修惑的成就，屬於細微煩惱的斷除過程。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論語境，抉擇聖者退果時現行煩惱與成就（得）諸結的關係。
在說一切有部義理中，聖者若因現起最粗重的「上上品纏」（現行的煩惱）而退失果位時，在其退法心與退果的當下，於過去、未來及現在法中，將重新成就（得繩）全部「九品」的結縛（即修惑由強至弱、由粗至細的九種品類）。
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本句承接上文的譬喻，申明聖者在斷除煩惱、證得解脫的法性與功德上，同樣符合上述的理論與軌則。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，聖者是指已入見道位以上、現證四諦法理的出家或在家修行者，此處用以成立法義的普徧性與必然性。
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此句為論書中常見的設問發端，承接前文的論述或界說，藉由「若爾」（如果像前面所說的那樣）來引出反方或懷疑者的進一步質難，為毘曇部論書中反覆辯證法義、釐清微細名相特性的標準論辯格式。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的問啟，旨在探討與辨析尚未斷證的凡夫（異生）與已見道、修道、無學道的聖者之間，在體性、斷惑、功德及所繫煩惱等阿毘達磨法相上的本質差異，屬於毘曇部對補特伽羅分類與界限的嚴格論辯。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）針對阿羅漢或異生「退法」條件的問答探討。
毘曇體系分析煩惱（纏）與退失所證的關係，指出異生（凡夫）在特定情境下，即便僅生起極微細、最下品的煩惱（下下品纏），亦足以使其從已得的特別功德或勝法中退失。
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本句論述阿毘達磨毘曇體系中斷惑的機制。
「頓得」指於一剎那間頓時斷滅；「見修所斷」指見道所斷（見惑）與修道所斷（修惑）；「下下品結」指九品煩惱中最微細難斷的煩惱。
「結」即隨眠、煩惱，能繫縛有情於生死。
在毘婆沙論的阿毘達磨教理中，說明在特定道位或勝進階段，能同時頓斷見道與修道所斷的下下品煩惱結使。
。
本句說明退法阿羅漢或修證者退失勝位時的因緣。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱（纏）按輕重分為下、中、上三品。
當修行者心中生起下品或中品的煩惱纏縛時，即構成退失所證位階（如阿羅漢果或勝進道）的具體條件與時機。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於煩惱斷除與證果的微細法義討論。
在特定的修行階位中，修行者能於同一時間（頓時）獲得斷除見道所斷與修道所斷之中，屬於下下品與下中品這兩品微細煩惱的「離繫得」（即斷除煩惱的成就），體現了說一切有部對於煩惱分品與「得」的理論架構。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，探討阿羅漢等聖者因煩惱現前而退失果位的理論。
阿毘達磨體系認為，修行者在特定因緣下可能因煩惱「纏」的現行而從已得的法性或果位中退失，此處特指生起情狀最猛烈之上上品煩惱時的退失狀況。
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本句闡述說一切有部關於斷惑的阿毘達磨論義。
在特定修行證位或超頓證的狀況下，修行者能以無漏智於極短時間內（或一念間）同時斷除見道所斷與修道所斷的各九品煩惱（結）。
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說明聖者因起下下品纏現行而導致果位或功德退失的毘婆沙論學理，依毘曇部論書嚴格界定煩惱纏縛與退轉的因果關係。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依阿毘達磨對斷惑與證果次第的嚴密分析，修道所斷之煩惱（修所斷結）按輕重粗細分為上上至下下共九品。
其中「下下品結」指修道階段最微細、最後方能斷除的煩惱。
此處論述在特定條件或階位下，僅能相應或斷除修所斷中極微細的下下品煩惱。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於阿羅漢或聖道退失條件的論述。
在中下品煩惱（纏）現前生起時，說明聖者在尚未達到極重上品煩惱的狀態下，即可能因相應的煩惱纏縛現行而退失所證之果位或勝進法。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷惑品類與修證階位的分析。
在九品修惑（上上至下下）的斷除過程中，討論於特定階段或條件下，僅能修斷修所斷惑中的「下下品」與「下中品」這二品結使（煩惱）。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬阿毘達磨（毘曇）分析煩惱與修證退失機理之語境。
論中探討聖者或修行者因煩惱現起而退失所證勝法、果位之次第與極限。
「纏」指現行纏縛身心的煩惱；「上上品」為九品煩惱中勢力最為猛烈極致者。
此句說明修行者煩惱遞增、乃至生起最強嚴重的上上品纏而發生退失的情形。
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此句說明在阿毘達磨毘曇體系中，特定聖者位階或定境下，其能斷除的煩惱範疇僅限於「修所斷」（修道所斷除者）的九種品類結使（如欲界九品思惑），而非見道所斷之見惑。
。
本句闡述說一切有部的毘曇宗義。
見道所斷的煩惱（見惑）一旦斷除，即永不退轉，不會因為修道位中的退失而重新獲得已斷除的見所斷結。
這與修所斷結（修惑）可能因退轉而復發不同，見道是斷除迷理的煩惱，證入聖位後便不會再退墮為凡夫。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）的論述，旨在確立「異生」（凡夫）與「聖者」在斷證、法性上的根本界限。
在《大毘婆沙論》的體系中，未斷見惑、未證得聖法（如苦現觀等無漏智）者稱為異生；已斷見惑、現觀四諦而證得無漏聖法者稱為聖者。
此處經由前文的種種法相辨析，總結出凡聖兩者的決定性差異。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，「有餘師說」是極為常見的論辯語彙。
這代表在同一法義的討論中，除了前文所列的主流觀點或迦多衍尼子等核心論師的見解外，還存在其他部派或論師的不同主張。
結集者藉此併陳多方觀點，以展現阿毘達磨法義討論的嚴謹與包容。
。
本句探討說一切有部關於「退法」的阿毘達磨教義。
在斷除欲界修惑的過程中，修行者若退失已證的果位或定力，是因欲界下三品（下上品、下中品、下下品）的修惑煩惱（纏）再度現起而導致。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）對於修道斷惑進程的細化論述。
欲界修惑共分九品，從上上品到下下品。
此處言「得欲界下三品結」，意指修行者在修道位中，藉由世俗道或無漏道，得證欲界下三品煩惱（即第七、八、九品）的擇滅才，從而斷除這些煩惱。
在阿毘達磨體系中，「得」常指法與補特伽羅（補特伽羅）的成就關係，此處特指斷惑所獲的離繫得。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的修道論語境，討論修行者因生起欲界中的煩惱（纏）而從已得的修道證果或定力中退轉。
三品是指將煩惱依重輕或粗細分為上、中、下三類（或細分為九品中的大類），隨起其一即能障礙聖道而導致退法阿羅漢或修退者的退轉。
。
本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的修道論語境。
「結」指煩惱。
說一切有部將欲界修所斷的煩惱依其粗細程度分為九品：上上、上中、上下、中上、心中、中下、下上、下中、下下。
此處「得」在毘曇部特定脈絡下指「得斷」或「證得斷滅」，即修行者依據有漏道或無漏道，斷除了欲界修惑九品中的前六品（即上三品與中三品，或指特定六品組合，此處依文意與修道次第，指斷欲界六品惑，證斯陀含向或斯陀含果之階位）。
。
本句屬於阿毘達磨中有關聖者「退法」的討論。
說一切有部主張修惑分為九品，而部分阿羅漢等聖者若遇到退緣，生起欲界最嚴重的「上三品」（上品上、上品中、上品下）煩惱中的任何一種現行（纏），便會導致果位或禪定功德的退失。
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本句探討阿毘達磨中關於聖者「退果」的微細心理與階位變化。
在毘曇學派中，修道者若已斷除欲界九品的修惑（結），其後若因遭遇逆緣或正念退失，生起上界（色界、無色界）最微細、勢力最弱的「下下品」煩惱纏縛（現行），此時即構成「退」。
此處反映說一切有部對於阿羅漢或不還果等聖者是否存在「退法」的細微法義思辯，強調即使是上界最微細的煩惱起現行，亦屬於退失聖果的範疇。
。
此處屬於《大毘婆沙論》論述修斷煩惱（結）的次第與成就（得）關係。
在阿毘達磨術語中，斷除煩惱的順序與煩惱品類適成反比。
斷除上上品煩惱時，即成就（得）下下品對治道，或在論述煩惱隨眠的染污成就時，指某一階位的修道者此時僅成就最微弱的下下品結縛。
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此處探討說一切有部關於「退法阿羅漢」等聖者退失證果地位的修斷機制。
在毘曇部的阿毘達磨教理中，修證者若現起色界或無色界的下品、中品「纏」（現行的煩惱），即會構成「退失」已證聖果或禪定階位的因緣。
此處強調煩惱的現行與退果之間的因果關係。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨部類，論述阿羅漢因煩惱現前而退失果位的具體階位與心理狀態。
此處依據煩惱的九品分類（上上至下下），說明從欲界的微細煩惱（下下、下中品纏）現行，乃至色界、無色界的最粗重煩惱（上上品纏）現起時，修行者在不同修道階位上發生退轉的差別境況。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部語境中，此句論述修行者在特定界地（如欲界或色界、無色界諸地）中，斷除或成就特定層次煩惱的狀況。
「九品結」指將某一界地的修惑（修所斷煩惱）依程度粗細分為上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下等九種品類。
此處「得」是指成就或與該九品煩惱相應的法體狀態。
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此句為部派佛教論書《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的論辯導引語，用以引述其他論師或部派的不同見解，藉此進行法義的辨析、抉擇與會通，體現阿毘曇部對一切法相細緻考證與多方採集的特點。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之說。
此處討論修行者因煩惱現行而「退失」已證聖果或修得勝法的修證理論。
依據說一切有部義理，欲界修惑分為九品（上上至下下），「纏」指煩惱現行纏繞。
當聖者或修行者在特定條件下，生起欲界九品修惑中的任何一種煩惱，便會構成斷證位次的退失（即退法阿羅漢或修退）。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系中對煩惱（結）與界繫、品類關係的法相分析。
謂於欲界所繫之九種品類（上上、上中、上下、中上、文中、中下、下上、下中、下下）之煩惱（結），此等有情皆悉具足成就。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述阿羅漢或聖者退法、退果之因緣。
「纏」指束縛心靈的煩惱。
阿毘達磨教義中討論修行者在修證過程中，若生起上界（色界、無色界）的煩惱（纏），如何影響其所證得的勝法或果位而發生退失。
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此句為論書常見的簡略結語或指引，表明當前問題的法義分析、蘊處界劃分或施設規則，已在前面相關章節詳盡討論，故此處不再重複贅述，應參照前文判釋。
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此為論書中常見的徵問句，用以承上啟下，引出後續對特定阿毘達磨教理、名相定義或論點的因緣與理據剖析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論述。
欲界以散亂心為主，缺乏色界與無色界那種專注止寂的禪定（無定）。
在沒有定力攝持的情形下，眾生極易順應貪嗔癡等慾望起心動念，因此煩惱與染污法極易起現行。
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本句指出上二界（色界、無色界）不僅存在染污法，且這些染法因與定境相應，隱微難辨，故稱為「難得」（難以覺知、難以斷除）。
此乃阿毘達磨對於煩惱在三界中不同運作狀態的分析。
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在《大毘婆沙論》的文體架構中，「評曰」為論主（或編纂者）在列舉諸多異說之後，進行總結、抉擇或提出最終定論的關鍵轉折語。
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此句見於《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於論辯體裁。
在毘曇學語境中，針對誤解法相或謬論教義的觀點，論師以此句否定其論證的正當性，意指該主張違反了因緣法或相應的論書體系。
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本論在此強調定學在斷煩惱過程中的必要性。
依毘曇體系，修習禪定能離散亂，使心專注一境，進而引發無漏智，唯有具備定力纔能有效斷除煩惱。
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此句為論書中常見的辯論術語，用於歸結辯論雙方觀點後的建議表述方式，強調針對議題應採取正確的論證角度與陳述規範。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
說一切有部將眾生輪迴的生存領域依染污與禪定狀態劃分為「三界」與「九地」，並依此統攝、分析一切惑障（煩惱）的性質與斷除次第，這是建立修道論（見道、修道斷惑）的核心基石。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相分析。
在有部教理中，修道所斷的煩惱（纏）與退果的關係有其特定階位。
此處探討修行者在何種微細煩惱（下下品，即九品煩惱中程度最弱者）現行（纏）的當下，會觸發聖道證量的退失（退）。
有部主張阿羅漢等聖者亦有退失的可能，此處即在精細辨析煩惱現起與退果之間的因果與時序關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的語境，細緻分析修行者在退失已斷煩惱的階位時，現行煩惱（纏）與潛在煩惱（結）的品類對應關係。
此處說明在特定狀況下，修行者退失時所復發的根本隨眠僅為最微弱的「下下品」，而這是由「下中品」的現行纏縛所引發的退轉。
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此句探討修所斷煩惱的斷除層次。
在阿毘達磨毘曇體系中，欲界或各地的修惑（修所斷煩惱）依粗細分為九品。
修行者在斷惑的過程中，由粗漸細。
「得」在此語境下指「得斷」，即證得該品煩惱的離繫得。
此處指出此等聖者皆已成功斷除了九品修惑中最後、最細的「下下品」與「下中品」這兩品結縛。
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此句探討阿羅漢等聖者在退法因緣中，因現起最猛烈、最嚴重的煩惱（上上品纏）而引發修證階位的退失。
此為說一切有部（毘曇部）對於阿羅漢是否有退、如何退失的細微心相辨析。
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此句為《大毘婆沙論》針對特定界地、隨眠或修斷煩惱總結其相應與隨增狀況。
說明在討論的範疇內，相應的「結」（煩惱）皆具足九品（上上、上中、上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下）。