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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》針對十八界中的「意識界」發起問難，用以引出後續對意識界體性、作用與界限的論述與界定。
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本句為阿毘達磨對十八界中「意識界」的界限與生起條件所作的定義。
依阿毘達磨教理，識之生起必待所依（根）與所緣（境）。
意識以意根（前滅之六識心念）為所依根，以法境（一切心所、無為法、色法等）為所緣境，兩者和合所生之第六識，即稱為意識界。
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此句為阿毘達磨論書常用的簡略承接語。
在分析十八界等法相時，由於後續諸界（如耳識界、鼻識界等）之體性、運作機制或分類問答與前文已詳細論述的「眼識界」同理，故論師以例推方式說明後文應比照眼識界之分析來理解，避免文辭重複。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討十八界中同分與彼同分的問難。
阿毘達磨體系中，「同分」指器官或心識正發揮其對應之認識作用（如眼根見色、識能了別）；「彼同分」則指具有認識功能但當時並未發揮作用（如不見色之眼根）。
論主在此提問：根與境有不作用時的「彼同分」，為何六識界卻不建立彼同分？因為心、心所法必與所緣相應，起即必有所緣作用，不離了別，故識界唯是「同分」，不立「彼同分」。
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此為阿毘達磨論書進行法相門類辨析或四句句型討論時的答語，指在該論題的分類對應中，屬於「理應闡述說明，但在該處未予宣說」的特定範疇與情況。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》常見的結語用語，意指前述的分析或解釋尚未盡舉所有可能、情況或道理，仍有論述補充空間或其餘義理需要考量。
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本句從阿毘達磨有部體系解析六識界的顯現機制。
有部主張「生」屬於四有為相（生、住、異、滅）之一，為心不相應行法。
六識界作為有為法，其起現與存在必賴「生」相之作用而得以彰顯與成立。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的極微與心不相應行法析論。
說一切有部認為「生」（生相）是一種心不相應行法，能促成法之生起。
當心與境相合但不起作用（即「彼同分心」）時，其生起仍須依據「生」這一不相應行法之作用而得以建立，用以說明心識運作與不相應行法之間的依存關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）體系的極細微法相討論，分析「同分」（相似性、種類共通性）與生滅有為法之間的關係。
在說一切有部中，未生的或不生的法不具備能運作的具體功能，因此不稱其為別別相續的實法差別，而僅歸類於「同分」這一不相應行法的概念範疇。
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本句為毘曇部說一切有部阿毘達磨論書對界差別的體用分析。
說一切有部主張法體恆有，而識之界別在於其了別作用之不同。
眼識至意識等六識界，各有其獨特之了別與依緣作用，故以作用之顯現來區分並確立六識界。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論對法相的分別解析。
阿毘達磨將心、心所與界處建立為『同分』與『彼同分』。
心若正起自類作用（例如眼識正見色），稱為『同分心』；若具有能生起該識的體性與種姓，但此刻並未發揮對應作用（如眼識不起、不見色），則『依作用不具足』而建立為『彼同分心』。
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本句為說一切有部阿毘達磨的法義討論。
根（如眼根等五根）與境（如色境等五境）在不產生取境或識發起等實際作用時，不能稱為「彼分」（有作用），而僅能稱為「同分」（種類相同但無作用），說明界限與生用之差別。
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本句闡述阿毘達磨對十八界中「六識界」與「意界」的攝克關係。
六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）指六種現前了別的識體；意界則指前滅無間、能引生後識的等無間意。
從體性而言，六識界於謝滅之後即名為意界，故六識界皆為意界所總括含攝。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨論書對十八界中「同分」與「彼同分」概念的分類討論。
意界在運作時，若能生起相應的識並取境，稱為「同分意界」；若處於無心定、無想天或未生起識取境的狀態，但自身體性不失，則稱為「彼同分意界」。
此處結前起後，總結已完成對意界具有彼同分狀態的審析。
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論主在此進行界系的等同與涵攝說明。
在阿毘達磨毘曇體系中，分析十八界時，若已闡明相關界（如意界或相應的心所法法界等），其體性與六識界相即，故說闡明彼者即等於已經說明瞭眼識界乃至意識界等六識界。
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本句屬於阿毘達磨論書中常見的結構性結語。
在《大毘婆沙論》的法義辨析中，當某一教理、名相、或法相的區分在前面章節已經詳細討論、確立，或者其理等同於前述內容時，為了避免文字冗贅、保持論書結構的嚴密性，便會使用此句直接承接，不再重複贅述。
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此句為阿毘達磨論書中極為常見的論辯設問定型句。
承接前文所提出的論點或假設作為前提，進而引出下文的詰難、反詰或更深入的法義辨析，用以嚴密檢驗法相的邏輯與定義。
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本句為《大毘婆沙論》中辯論「界」的數目時，反對「只建立六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意識界）」之觀點的論述。
在毘曇部部派佛教中，說一切有部主張「十八界」體系，若隻立六識界，則無法完備解釋心法與所依、所緣之關係，故駁斥此說，強調應立十八界（包含意界等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分別抉擇。
在十八界中，眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界等「六識身」，從法性本體而言，皆屬於「意界」所攝。
此處說明六識界與意界的體性不異，用以論證蘊、處、界三科之間的相攝、體同關係，符合說一切有部阿毘達磨的法相分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「界、處、陰」等法相的辨析。
此處在探討某法（如六識或意識）的體性時，論主回答雖然其本體、質點與「意界」完全相同，但為了彰顯其在十八界或處、界建立中的特定功能與位置，仍須作此區分與建立，展現毘曇學派體同名異、依義立名的嚴謹法相分析。
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本句前半段說明論中依根與境的分類，將識劃分為六識身（眼識至意識）；後半段則發起討論，探討諸經中所說「心、意、識」三者的同異與體性，為阿毘達磨對心法結構與名義辨析之開端。
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本句為論書提出問難之語，旨在對前文所提及的三種法、分類或概念進行具體體性與特相上的辨析，為隨後的法相論辯與細部分析作鋪墊。
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此句為論書引述其他論師或部派觀點的常見發端語，用以提出不同的見解或異說，以便後續進行辨析與破立。
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此句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中，用以說明不同法體、作用或事理在所論述的特定範疇或實體本性上是完全等同、一致而無所區隔的，體現阿毘達磨對諸法自相、共相極其嚴謹的分析與同異判釋。
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本句闡明阿毘達磨毘曇部對於心、意、識三者的同義對等體性（心意識一體異名）。
在阿毘達磨法相體系中，心（Citta）、意（Manas）、識（Vijñāna）本質同一，皆為覺知與了別作用，僅依據不同側面與功能立名：積集名為心，思量名為意，了別名為識。
論著以此強調此三者為同一心體之異名，不可分割。
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此處闡述名言與義理的關係，說明音聲符號雖有差異，但其詮表之法義無異，屬於毘曇部對於名身、句身、文身之法相分別與語言邏輯的嚴密辨正。
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此處於毘曇論書之語境中，以「火」作為譬喻，說明法相或煩惱之熾燃、燒害等特質，依說一切有部之教理體系進行譬喻或法義對比。
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此處解釋特定位次或法相的異名，在毘婆沙論的說法中，對同一名相常列舉不同名稱以詳其義，此處「火」與「焰頂」指涉相應的修行位次或觀法特徵。
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說明特定法義或名相在論書中的異名，此處指「熾然」為其同義異名之一。
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此處闡述特定智慧或無漏智的異名。
「生明」為阿毘達磨論義中對智品或相關法義的稱呼，指能生起清淨無漏功德或明覺之義。
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本句為阿毘達磨論書中對特定名相或名義的異名解釋與分析。
在毘曇語境中，此處說明該法或概念除了主要名稱外，因其具有接受祭祀、奉獻或供養的性質或功能，故亦可稱為「受祀」。
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本句為毘曇部論書中對名相異名（或業、因、惑之作用）的定義解釋。
「能熟」指具備令業果成熟或成熟異熟果的能力與作用，說明法在因果運轉中能發揮成就異熟果報的功能。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對特定名義或法相的異名說明。
「黑路」在阿毘達磨語境中，多指無明、惡業或通往惡趣、無名黑暗的生死歧途與邪道，與通往涅槃的善路（白路）相對。
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本句為說一切有部（毘曇部）對於持息念（阿那般那念）或特定息相的比喻與名稱立名說明。
以此喻觀息之時，氣息來往貫穿，如以鑽鑽木，故名為「鑽息」，用以說明修行者在審察息相時的微細專一狀態。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對特定名相、法數或異名的界定說明，指出該法在毘曇體系中亦有「煙幢」之別名。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對法相異名之界定，指出此法或名相在論書術語體系中亦稱為「金相」，用以說明名相的同義異名。
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本句為毘曇部論書中對名相施設與事物詮表（假名）的分析。
說明同一體性（如「火」）因應不同功能、作用或設廣施設，在名言施設上可有十種不同的稱謂，用以顯示名與體之間的對應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的法相辨析。
說明在論書語境中，針對同一法體（事物實質），可能因不同角度、功能或施設而有種種異名（聲/名），但其自性實體（體）並無二致。
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本句以天帝釋（帝釋天）兼具「鑠羯羅」等不同異名為例，說明同一本體可因不同德相、功德或語境而立多種名號，用以比喻阿毘達磨名相中一實體有多異名之法理。
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本句為毘曇部論書中對天帝釋（帝釋天）種種別名或異稱的音譯介紹。
「補爛達羅」係印度神話與佛教論典中帝釋天的常見別名之一，意為破城者、毀壞堡壘者。
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本句為毘曇部論書中對尊稱「薄伽梵」（Bhagavat）音譯異譯的列舉說明，指出世尊除常見的「薄伽梵」外，亦音譯為「莫伽梵」，用以顯發佛陀具足自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等六義之功德尊號。
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本句為毘曇部論書中對特定音譯名相或尊號異名的補充說明，指出該對象在漢譯典籍中的另一種音譯稱呼。
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說明帝釋天（釋提桓因）之異名。
在阿毘達磨論書中，論述三十三天之主於過去世修持福德因緣時之姓氏或稱號，故有「憍屍迦」之別名。
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本句屬於音譯名相與尊稱的釋詞。
在印度神話與佛教經典中，「設芝」（Sacī，或譯舍支、舍芝）為帝釋天（因陀羅）之妻。
「設芝夫」即「設芝之夫」，是帝釋天的別名之一。
論中列舉此名，旨在說明同一天帝於不同語境或典籍中的異名與譯名對應。
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本句為對「根」（Indriya）字源或音譯之解釋。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》論體中，說明「根」此名相的梵語詞源（Indriya，導源於 Indra），亦譯作「印達羅」，意指具有增上、主導、自在等作用之特質。
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此處解釋天帝釋因能同時觀察多種事務或具備廣大智慧與殊勝眼明，故於經論中亦立「千眼」之異名，此乃毘婆沙論中對名相異名的分別釋義。
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說明欲界第二天「三十三天」（忉利天）之異名，此處依毘曇論書之名相體系，列出其天主或天眾之稱謂。
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此段依毘曇部論義，說明特定法數或名相中，單一主體因功德、作用或差別相而安立多種名號的毘婆沙學說。
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此處依說一切有部（毘曇部）之法相思維，闡明現象上的差別與本質上的不異。
聲音雖因發聲因緣、類別而顯現出種子、相狀或類別的差異，但在法體上具有其相通或無別的特性，不因外相異而失其自性或法體。
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此句說明在阿毘達磨（對法）論藏的體系中，名言「受」與其所詮指的心所法（領納）體相契合，直接立其本名為受，顯示法相安立的明確性。
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本句說明「三摩地」（定）的別名之一為「等受」（Samāpatti，通常亦譯為等至或正受）。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「等」指身心平等安和，「受」指領納或獲得，意指心在此定境中能平等領納、相續現前。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的名相施設分析，說明某種法體或心所除主名稱外，在特定分析角度下亦可施設為「別受」，指個別獨立發起或分別領納的感受。
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本句指出該法義概念的另一別名為「覺受」。
在阿毘達磨毘曇體系中，心所法中的「受」（vedanā）以領納境界為性，故常稱為覺受，用以說明心識對所緣境的感受與領納體驗。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法名相與異名的界定分析。
「受趣」指有機體（有情）依業力引導而前往、趣向相應的生處（趣）並領受其果報的過程與狀態。
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本句指出單一的「受心所」，依阿毘達磨論典的施設分析與不同分門分類，可立五種名義或名稱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相辨析語境，說明名言（聲/名稱）與法體（實體）之間的關係。
雖然在表述或稱呼上有不同的言聲名稱，但其所指指涉的法體本質並無不同。
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本句引用經教證明「心、意、識」三詞之設。
在毘曇部（說一切有部）體系中，心、意、識三者體性為一，皆指心王，但依據不同功能與作用而有異名：集起名為「心」（集聚種子或善惡業），思量名為「意」（依止過去意界或相續思量），了別名為「識」（對當前境界之了別）。
論師藉由引用契經說明此三名稱於經中同許存在，作為後續解析其體同用異的教證基礎。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的部派哲學論析，說明名言概念與聲相的關係。
在聲塵或言說的層面，名詞、音聲的顯現（聲相）雖有種種差異，但其所表詮的法體或實義並無本質上的不同。
屬於毘曇部對法相、名言與法體之間關係的客觀分析。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述論師不同觀點或異說時的常用過渡句，用以列舉對當前論題的另一種見解或解釋。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心法分析的核心提綱。
在說一切有部等毘曇體系中，心（Citta）、意（Manas）、識（Vijñāna）雖然體性為一（皆指心王），但依功能、作用、時間或建立的角度（如集起名心、思量名意、了別名識）而各有差別分齊。
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本句為阿毘達磨論書中對名身（或「名」這一不相應行法）的定義或語義分析之一。
在毘曇學體系中，「名」具有能顯發事物自性、界限與種類的作用，因此說「名」即代表著事物的種類差別與分別界定。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論心、意、識三者異同的文句。
毘曇學派主張「心、意、識」三者在體上雖同為心王（一體），但在語義、作用與詮表上有所差別（異名／異義）。
「心」側重於集起與種種積集義；「意」側重於思量與作等無間滅（依止）義；「識」側重於對境界的了別義。
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本句承接上文對法義的分析，說明除了前述的各項分類與概念之外，「世」（過去、現在、未來三世，或世間）在體性與分位上亦有所差別，用以論證諸法在時間或界域轉變中的施設與差別。
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本句為毘曇部論書對心、意、識三者差別的界定之一。
在阿毘達磨體系中，心、意、識三者體一而名異。
若就三世時間切入，現前的認知功能稱為「心」或「識」，而剛剛過去、滅去並作為後續心識生起所依依憑的滅宗心（即無間滅意根），則特稱為「意」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇）部類的法相分析。
此處探討心、意、識等名相在三世（過去、現在、未來）或特定語境下的分齊與施設。
在阿毘達磨體系中，心法於尚未生起（未來世）的位態時，施設為「心」名，用以說明法體於未生時的施設與劃分。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部對於「緣起十二支」以「分位緣起」進行的法義抉擇。
此處旨在釋顯在三世兩重因果的框架中，有情於現在世投生結生入胎的初始分位，依據其顯著的法相而立名為「識支」。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述。
在毘曇部語境中，「施設」（prajñapti）指對於名相、概念、假名或法體安立的分類與界定。
此處指出在分析諸法時，除了前面所述的法相之外，關於法義的概念安立或名言表述方式，也有其不同的維度與差別分類。
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此句源於說一切有部《大毘婆沙論》探討心、意、識等名相在不同範疇（如蘊、處、界）中的施設與安立。
在阿毘達磨毘曇體系中，「施設」指依據諸法的自相與共相進行名言分類或功能上的建構。
此處強調心法在「界」（十八界等）的架構下如何被施設與確認，用以辨析心法的法相與界限，不涉及大乘法界圓融或唯心義理。
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本句出自《大毘婆沙論》討論「心、意、識」三者施設不同的語境。
阿毘達磨論書中區分三者：積集名為「心」，處中（如處在過去與未來之中間，或指作為前後念無間依止的中介）施設名為「意」，依止了別則施設名為「識」。
此處正說明「意」的安立由其「處中」的特質而來。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對法相因緣的揀擇分析。
此處的「施設」意為安立、建立、假名施設。
在阿毘達磨的分析中，為了開顯有情眾生的心理運作與執著，於五蘊（色、受、想、行、識）之中特別安立「識蘊」，用以說明瞭別境相的根本心王功能。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述中的轉折過渡語。
承接上文對名詞或概念的分析後，進一步指出除了文句或說法上的不同之外，其所內涵的法義與實質內容亦有細微或本質上的差異，用以展開更深入的法相辨析。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對「心、意、識」名義差異的分析之一。
此處將「心」（Citta）解釋為「種族」（Gotra/Jāti），意指心能積集並傳承種種法（如善、不善、無記等不同類別的法爾體性），如同世間家族傳承血統與族類般，具有類別、體系與積集衍生之含義。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在界定十二處中「意處」的體性與作用。
阿毘達磨體系將「處」（āyatana）解釋為「生門」，意指心識與心所法產生的門戶與依託。
前念之意（意界/意根）能作為後念心識生起之所依（等無間緣），故說「意是生門義」，說明意根具有引發與生起後續心心所法的門戶作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「識」的體性或定義之一所作的語義解析。
在阿毘達磨體系中，分析蘊、處、界時，常從語義（名義）角度釋義；「積聚」指多種心、心所法或種種了別作用的集合與聚積。
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本句承接上文對造業主體或相關法義的討論，進一步申述業（karma）本身的體性、相狀、因果受報方式等亦具多種不同分類與差別。
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此處論述心之作用，說明心識雖無形相，卻能瞬間緣取極遠處之境，故遠行之相實乃心之造作（心業）。
依毘曇部說一切有部之法相體系，心法具此幻化緣慮之功能。
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論書中引述偈頌以總結前文義理或佐證法相說明的常見標句。

此偈出自《法句經》等共用之古譬喻，在此論中用以說明心之行相與調伏心念之重要。
心雖無形無相，卻能緣走十方、獨行生死，潛藏於肉身之窟；修行者若能以戒定慧調伏此心，即能斷除生死根本之惑，解脫一切大怖畏。

說明在發起造作之前導或伴隨的引導作用，於此部論的脈絡中歸屬於意業的範疇。
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引述契經或論藏中的偈頌以印證前義，為部派佛教論書中常見的論述方式。

本偈說明諸法（特別是身口造業）以心意為先導與主宰。
意若相應雜染，則造作惡業而招感苦果；意若相應清淨，則造作善業而招感樂果。
業因果報如影隨形，絲毫不爽。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的體系中，強調意業於諸業中至為勝妙與主導，心意為發動身語業的根本。

本句說明三世輪迴中「識」的作用。
在阿毘達磨毘曇體系中，結生相續（續生）是指有情在命終後，於下一世受生投胎的過程。
識（特指結生識）在此過程中扮演連結前世與後世、使生命相續不絕的核心功能。
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此句為阿毘達磨論書引述佛說聖言量（契經）的常見套語，用以印證論旨、證明後續或前述立論具備經教依據，體現阿毘達磨以契經為本的論釋傳統。
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本句為說一切有部（毘曇部）討論結生入胎（十二緣起中「識緣名色」）的假設論題。
阿毘達磨教義認為，有情於命終後以「結生識」（結生心）入於母胎，為名色（身心發展）的最初依止；若入胎時缺乏此識，則名色無法凝聚與增長，生命便無法結生與延續。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論胎昧與胎孕過程的論述。
說明在特定因緣或界趣（如化生或非胎生處所，或死後轉世的特定狀態）中，屬於胎生體位初期發育過程的「羯剌藍」（凝滑）等五位色法體性是無法成就或獲得的。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）之分析。
論中闡明在十二緣起與三世輪迴的框架下，「結生相續」（前往下一世投生）的功能是由「識」（結生識）的作用來完成的。
說明識在生命輪迴相續過渡中所擔負的核心作用。
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本句以彩色繪畫為喻，說明外在各種紛繁複雜的圖彩與現象，皆源於內心的造作與思慮（心業）。
在毘曇部阿毘達磨的體系中，以此比喻世間諸法之種種差別，皆由心識的相應與思業所引發造作。
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此句為阿毘達磨論書中常見的引經標記，用於引導後續引用的佛陀親說經文（契經），作為論述佛法義理與體系建立的正量依據。
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此為佛陀或論師對比丘眾開示、宣告提醒的引導語，提示聽眾應諦聽並通達隨後所要宣說的法義。
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本句出自《大毘婆沙論》，引述「心如工畫師」之教義說明傍生趣（畜生道）眾生形貌與種類的千差萬別，皆源自眾生自心染污業力的造作與施設。
在毘曇部說一切有部的體系中，強調心識為造業之主導，種種界趣與體類形色皆由心業所畫定。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨語境中，指存在著多種不同類型的色法（物質性現象）。
毘曇部將色法劃分為顯色、形色、表色、無表色及五根五境等種種分類，用以分析物質世界的構成與本質。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對三業（身業、口業、意業）劃分中的術語界定。
阿毘達磨體系在分析心心所法的運作時，將具有趨向、定向、引導心識走向特定境界（歸趣）的作用，歸類為意業的範疇，強調心意的趨向與造作性質。
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本句為論書引證常見之起語詞，用以說明後續主張或義理乃依據佛陀親口所宣說之契經（經藏）為準則，具足阿毘達磨聖教量之權威依據。
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此句為佛陀或論師對僧團比丘的提撕告誡語，用以印順、喚起聽者注意接續開示的勝義法理或經教內涵。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）說一切有部對根境對應關係的分析。
說明眼、耳、鼻、舌、身等五色根各有其特定運作的對象（所行）與認知領域（境界），彼此互不混雜、不相替代。
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本句闡明阿毘達磨心法中意根的警覺與領受作用。
前五根各自審慮與領受特定的色、聲、香、味、觸等別別境界；而意根則能總括領受前五識所審慮的境界，並總攬法界，發揮統攝與總體認知的作用。
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此段說明心意（意）的傾向與造作之關係。
在阿毘達磨論義中，「意」為心識之動向，心所思惟造作（意趣）即會引發身語之造作，推動各種業行與事業的生起。
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此句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部說一切有部學說，闡明「識」的自性與業用。
識以「了別」（知覺、識別境界）為其自性與主要的業用。
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論書中引證佛陀所說的經典（契經），作為立論、辨析法義的依據與權威來源。
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此為說一切有部論典常見之呼告辭，佛陀或論主以此喚醒大眾注意力，隨後將宣說法相與深義，促使聞法者專心領受。
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本句闡明說一切有部（毘曇部）對「識」（vijñāna）的核心定義與體性作用。
在阿毘達磨體系中，識以「了別」為其自相（自性），即心王對所緣境界（色、聲、香、味、觸、法等境事）進行明瞭、認識與分別。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，此句針對業的性質進行分析，說明「滋長」（令業力增長廣大）的作用主要屬於心業（思業及相應心所之造作）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論典中，業分為身、語、意三業。
其中「意業」以「思」（心所）為體，指內心進行思量、考量與造作的心理活動。
本句闡明思量活動在三業分類中歸屬於意業。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）說明心不相應行法或心所法等諸法體性之差別。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「識」（心王）的基本作用（業）即是「分別」（了別、對境界進行了知與認知）。
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此句為論書中引用尊者脇（Pārśva）語錄或見解的起始引導語，用以引出尊者對前述阿毘達磨教義問題的審定或論破。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對心、意、識造作與作用的分析。
論中說明心的造作（心業）具有使種種善惡法或煩惱增長（滋長），以及對境界進行剖析、區分與劃分（分割）的作用功能。
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說明意業的體性。
思量與思惟即是心所中的「思」，此作意造作的活動以心為自性，於意之門戶中發起，故名意業。
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本句闡明阿毘達磨毘曇學派對「識」之體用定義。
在毘曇體系中，識（vijñāna）以「了別」（vi-jñā）為相與業用。
「分別解了」指對所緣境進行差別性的了別與認識，這是識心所具備的特定功能與業用。
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本句為毘曇部論書對隨眠與心相應、增長機制的界定。
在阿毘達磨體系中，「滋長」（增長）指隨眠（煩惱）於所緣境或相應法中隨增擴大；而能被隨眠所滋長、隨增的，唯獨是具足煩惱染污的「有漏心」（及相應心所與所緣），無漏心則不受隨眠滋長。
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本句依《大毘婆沙論》阿毘達磨法相分析，論述能斷截煩惱續流、分隔有漏與無漏界限的心品。
在毘曇學體系中，「分割」指以聖智截斷生死相續或析別法相，而能進行此種無漏斷截與分析者，即是與無漏智相應的無漏心。
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本句自阿毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）有部阿毘達磨義理出發，定義「思量」的體性。
在毘曇體系中，「意」（心意識之意）若伴隨隨眠與煩惱相應，具有審慮思量的運作，即稱為「有漏意」。
此處說明凡具有思量相狀者，乃屬於未斷盡煩惱的有漏心意識範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之分析論述，說明正思惟或善思惟的體性。
在毘曇體系中，此處將「思惟」的本質或相應的心王界定為不與煩惱相應、超脫有漏雜染的「無漏意（意界／意根／心識）」，強調正智相應之清淨思察作用。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，心識活動依是否與煩惱（隨眠）相應，分為有漏與無漏。
本句明確將「分別」（對境之審慮、析別等作用）界定為「有漏識」之範疇，指出具備此類妄想、計度之心理作用，本質上隸屬於有漏法的流轉心識，而非無漏聖智。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系，強調對四諦等法理產生真正無漏覺照與勝解的認知功能，屬於無漏慧相應之識（無漏識），而非世俗有漏的審慮或分別。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的名相辨析體系。
在說一切有部中，心（citta）、意（manas）、識（vijñāna）三者體性雖然同一（皆指心王/心法），但在施設名相與作用層面上有所差別（如集起名心、思量名意、了別名識）。
本句為章段中點明「心、意、識三者名義有異」的總標之語。

1.

2.

3.

4.

本句為《大毘婆沙論》討論三界繫法（欲界、色界、無色界所繫）之組合與相應關係的問答問句。
「繫」指煩惱隨增所繫縛、屬某一界地。
「異繫」表示屬於不同的界地。
文中詢問身體（所依身）、眼根、色境（所緣）與產生的眼識，四者是否可能分別屬於不同的界地。
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此句為阿毘達磨論書中問答體裁的標示性答語。
在阿毘達磨的分析框架下，對前文所設問之法或義理予以肯定的確認，表明該法在體性或法義上確實存在或成立。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部對界地與天眼通作作用的分析。
論中討論生於下地（欲界）的有情，若依修得的上地（第三靜慮）天眼根，去觀察中間層次（第二靜慮）的色法時，其能見之眼根、所見之色境與所生之眼識間的界地關係與依緣機制。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析「九地所繫之身、根、境、識四者相互發起與取境關係」的極端極限討論。
阿毘達磨法義規定：眼識唯存在於欲界與初靜慮（二禪以上無前五識）。
若施設最高之天眼（如第三靜慮眼根），於欲界身依之觀察二禪之色境時，所產生的眼識依然只能是初靜慮地所繫之眼識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於界地與修得天眼通（天眼智證通）作用範圍的微細分析。
在阿毘達磨體系中，以高級別（如第四靜慮）的依地所發天眼，能夠向下觀照低級別（如第二靜慮）的色法境界。
此處討論天眼作意與境界緣取時的界地相應關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於界地施設與諸法生起（三界九地相作／依根緣境發識）的極精密名相分析。
依毘曇義理，眼識唯在欲界與初靜慮地（二定以上無尋無伺故無眼識），故能發之「識」屬初靜慮；所依之「眼根」極微妙，可為最高層級的第四靜慮所攝；所緣之「色境」則屬第二靜慮；而能起此作用的主體能依身，則是「欲界身」。
此句展示了身、根、境、識四者可各屬不同界地（身在欲界、根在四禪、境在二禪、識在一禪）的法相相作關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對色法觀照與禪定境界的細微劃分。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此處論述修行者或天眾在定中觀照、緣取第三靜慮（第三禪）相應的色法（如身根、色處等）時的分析與界限區分。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師分析「身、眼、色、識」四者在地界（界地相屬）上的施設與相依關係。
在阿毘達磨教理中，三界九地各有自地之色身、眼根、色境與眼識。
初靜慮（初禪）以上雖無欲界鼻香、舌味等識，但初禪仍有眼識（乃至身識）。
此處說明特異的相依情況：身在欲界（欲界身），藉由修得的第四靜慮地之眼根（第四靜慮眼），去觀照第三靜慮地的色境（第三靜慮色），此時所生起的眼識仍屬於初靜慮地（初靜慮眼識），因為二靜慮以上已無眼識，故見色時必由初禪眼識生起運作。
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此句論述界地結生之狀況。
在阿毘達磨毘曇體系中，「靜慮」（梵語 dhyāna，即禪定）兼指心定之狀態與其所感得之色界天處。
「第二靜慮」屬色界第二層禪定天界（包括少光天、無量光天、極光淨天）。
此處指有情依修習第二禪之力，於命終後隨業受生至色界第二靜慮天的界地差別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論禪定（靜慮）界地與眼識依發觀色之關係。
阿毘達磨論義中，九地（欲界一地、色界四靜慮地、無色界四無色地）之眼根、眼識與所見色境有嚴密的界地相應與起用規則。
此處探討依色界第三靜慮地之眼（或天眼）來審視低界（欲界）色法的運作機制。
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本句闡述阿毘達磨中關於「眼識生起」的界地依緣關係。
在說一切有部毘曇宗義中，眼識的生起必須具備根（眼根）、境（色境）、依（識依）等條件。
此處說明一種特殊的跨地生識情形：有情依憑第二禪（第二靜慮）的所依身，用第三禪（第三靜慮）的眼根，去觀看欲界的色境，此時所生起的眼識是屬於第一禪（初靜慮）的眼識，因為第二禪以上已無粗漏的眼識，必須借用初靜慮的眼識來成辦看見的功能。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於依不同禪定地起尊勝天眼通觀照下地色法（物質現象）的阿毘達磨細節討論。
生於第三靜慮（第三禪）的有情，若依第四靜慮（第四禪）所引發的勝妙天眼根（天眼通），去觀照極為粗劣的欲界色法。
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本句為阿毘達磨論書討論九地中「眼根、色境、眼識與身體所依」四者跨地組合的界地關係。
依毘曇體系，生於第三靜慮（地）者，其身體屬第三靜慮地；若起天眼通，可依上地（第四靜慮）之眼根，取下地（欲界）之色境，並發起初靜慮地之眼識（因二靜慮以上無尋伺，無眼識，眼識最高僅至初靜慮）。
此處闡明身、根、境、識四者分屬不同地時的法相相應關係。
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本句為《大毘婆沙論》論述修持勝處、遍處或修觀過程中，修行者以眼識或意識審察、觀照與第二靜慮（二禪）相對應之色法（如光明色、顯色等所緣）時的狀態。
毘曇體系強調依次第定力所顯現之極微與色法差別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於界地交參發識（諸根、境、識、依身屬於不同靜慮地）的論述。
在阿毘達磨教理中，眼識僅在欲界與初靜慮（有尋有伺地）能起，二靜慮以上無眼識。
當生於第三靜慮之有情（身在第三靜慮），若以第四靜慮之淨色根（眼根）取第二靜慮之色境時，所發起的眼識必定屬於初靜慮地。
這展示了身、根、境、識四者分屬不同靜慮地（身第三、根第四、境第二、識初）的極致組合分析。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論（阿毘曇部）中的論述，依阿毘達磨俱舍與毘婆沙之界地理論，說明上述四種法或現象分別隸屬於不同的「地」（如欲界地、色界諸地、無色界諸地）並受該地的煩惱所繫縛，體現阿毘達磨對法相與界地屬性的細緻分析。
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本段總結身、眼、色、識等法在繫縛關係上的異同，闡明有漏法為煩惱所繫的法義結構。
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此處探討十八界中眼處相關諸法之繫縛狀態，分析法法之間與色身繫屬之同異，體現說一切有部對有漏法繫縛關係的精密簡擇。
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此段依阿毘達磨論義，闡明十八界中耳界、聲界、耳識界的繫縛關係。
同繫指同屬於欲界、色界或無色界等某一繫縛範疇，異繫指分屬不同界地，修習時應依相應的法相道理推知。

此處為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對十八界中鼻處相關三界（鼻界、香界、鼻識界）的發問，依毘曇部論書之名相體系，探討根、境、識三法之自相、共相及相對關係。
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此處探討有漏法或特定心心所法之間，是否必定處於同等之繫縛狀態，屬於部派佛教阿毘達磨中對於法相交涉與相應關係的嚴密簡擇。
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本句為《大毘婆沙論》論體問答中的詰問句，承接前文探討煩惱（隨眠）繫縛有情與諸法的相應或所緣關係。
語意在詢問：除了前述特定隨眠的繫縛之外，是否還有由其他種類的隨眠所構成的繫縛？此處「繫」指隨眠對心、心所或境界的束縛與隨增作用。
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本句為《大毘婆沙論》論體問答中的解答。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙的隨眠與繫縛討論中，「同繫」指諸漏（煩惱）與所緣或相應之法屬於同一界（欲界、色界、無色界）或同一地。
此處說明所述的三種法或狀況，其隨眠隨增或繫縛關係僅限於同界同地的範疇。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中根、境、識三者相依產生的因緣觀。
鼻根為所依，香境為所緣，二者和合而生起覺知香氣的鼻識。
此處特別限定於「欲界」，強調欲界層次的感官機能（鼻根）、對應對象（香境）與產生的心識（鼻識）皆同屬於欲界界系，呈現阿毘達磨對心心所法與界地繫屬的精確界定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系關於界地與諸根、境、識相應關係的討論。
意指在無香境或無鼻識的相應界地（如色界無香、味二境與鼻、舌二識），雖有隨眠（餘繫）附著或繫縛於鼻根，但由於該界地缺乏對應的香境，故不生起鼻識。
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此句為阿毘達磨論書常見之結語或省略語，意在說明前面已建立相應論理，或於他處已廣作研討、道理已極顯著，故在此不重複贅述。

本句為阿毘達磨論書發問之語，旨在討論十八界中的身界、鼻界、香界與鼻識界，在三界九地中的繫屬關係是否必定一致。
阿毘達磨體系極為重視諸法於界地（欲界、色界、無色界）的對應與繫屬，此處提出疑問以展開後續的論詳。
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本句為阿毘達磨論書中對「繫」（煩惱隨眠之繫縛）所作的尊者問答或設難發問。
探討法與煩惱之間的繫縛關係時，問及某法除了被同類或特定煩惱繫縛之外，是否也會被其他不同界、地、部別的煩惱所繫縛。
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此句為論書問答中之定論。
「同繫」為毘曇部極重要之術語，指心、心所法或諸法與隨眠（煩惱）屬於同一界、同一地（如欲界、色界、無色界或九地），故相應或所緣之煩惱能為同界地所繫縛。
論主在此判定上述四種施設或句型情況，皆僅限於同界地的隨眠繫縛，而不通於異界地（異繫）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於「界繫」（諸法所屬之界）與根、境、識三和合生識的極微細分析。
此處闡明欲界鼻識的生起，必須三者同界：即所依的「身」（欲界所繫身）、所依的「鼻根」（欲界所繫根），以及所緣的「香境」（欲界所繫境），三者皆屬欲界，才能生起欲界所繫的「鼻識」。
毘曇部強調諸法自相與界繫嚴格對應，無有界地混雜之情況。
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本句屬於阿毘達磨論書對界、處、識界生起與地繫（欲界、色界、無色界）關係的施設討論。
在色界中，雖有身根與鼻根之物質形態（界），但因無香境可緣，亦無鼻識相應生起（無香、無鼻識），無三和合觸之功用，故於法相建立與業用辨析中省略不提。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的分析。
敘述十八界中的鼻界、香界、鼻識界（合為鼻界三法）與身界，其屬性為「唯同繫」。
意指此等界法若生於某界地（如欲界），即僅受該界地之煩惱所繫縛，而不受其他界地煩惱所繫縛（不同於某些能緣上地或下地的界法），展現俱舍與毘婆沙論中對法相界繫特性的精確施設。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對「十八界」界繫（界地繫縛）屬性的分析。
舌界、味界、舌識界屬於欲界所繫；身界則通於欲界與色界（初禪至四禪）。
所謂「唯有同繫」，指此類界法（如舌界、味界、舌識界）在運作與結生時，其自性與能繫縛它的煩惱必屬於同一界地（如欲界舌識唯被欲界煩惱所繫），不會發生跨界的異繫情況。
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本句為毘曇部論書常使用的結語或文義指引，意指關於此處所述法相的詳細討論或相應關係，應當依照前面或後續論述的相同相應法則類推瞭解，不再贅述。

本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討十八界於三界（欲界、色界、無色界）繫屬關係的設問。
核心在於辨析根（身界）、境（觸界）、識（身識界）三者在產生觸覺認識時，其所屬的三界界繫是否必然一致，抑或可能存在跨界繫（如眼根在欲界、眼識屬色界等狀況）的情形。
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本句為阿毘達磨對法義發問分析的設問句。
在毘曇部論書中，討論諸法（或界、趣、生等）被煩惱「繫」（繫縛）的狀況時，進一步審察除了前述所論的繫縛類型之外，是否還會被其他界地或不同性質的煩惱所繫縛。
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此句為論書問答體例中的答辭，針對前文所問之分類或差別，明確指出其數有三種，體現說一切有部嚴密的法相分別與數量歸納。
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此處闡明有情或諸法之間相應繫縛的關係。
在部派佛教阿毘達磨論義中，「繫」指能繫縛有情令在生死中流轉的煩惱等法，或指法與法之間的相應相屬關係，論述其同類或異類相繫的相狀。
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此為阿毘達磨論典中探討法相與煩惱繫縛關係的提問。
「繫」指眾生因煩惱而被繫縛於三界（欲界、色界、無色界）之中。
「同繫」則探討哪些法屬於同一界的繫縛，或與同一煩惱共同相繫。
論主以此設問，進而辨析諸法在界、地、煩惱層面上的同一性。
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此處闡明欲界繫心與心所生起之緣起因果。
以欲界之身與觸為所緣及增上緣，因而能生起相應之慾界身識，顯示有情於欲界中的心識活動與根境觸的相依關係。
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此段闡述阿毘達磨中關於初靜慮（初禪）界地中，身識生起的緣起與依處。
依於該地之根身與觸，便有相應之身識生起，體現界地相應的法相緣起。
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本句為阿毘達磨論書中的結語，用以明確界定與歸類諸法在煩惱繫縛上的性質，說明某些法屬於被相同界地的煩惱所繫縛。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對煩惱與所緣界地繫縛關係的問句。
異繫是指所繫縛的法（如心、心所或所緣境）與能繫縛的煩惱屬於不同的界或地，即以他界或他地的煩惱來繫縛此法。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇（阿毘達磨）對界地分判與諸識相應之論析。
依毘曇體系，二禪以上無五識（無眼識、耳識、身識），當二禪有情需要產生觸覺感受時，必須「借」初禪層次的身識來運作。
因此，生於第二靜慮的有情，其所依之「身」與所緣之「觸」屬於第二靜慮，但能緣之「身識」則隸屬於初靜慮。
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本句討論阿毘達磨中界地施設與識起之關係。
依大毘婆沙論，二禪（第二靜慮）以上無五識（眼耳鼻舌身識），但當生於第三靜慮天者，其身體（第三靜慮身）觸及第三靜慮天的觸境（第三靜慮觸）時，因後三靜慮無自地身識，故必須借用初靜慮的「身識」來覺知觸境。
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本句說明阿毘達磨關於色界諸識依地運作的教理。
在毘曇體系中，第二靜慮以上無眼、耳、身前三識（僅欲界與初靜慮有身識）；因此生於第四靜慮的有情若要感知所在地的觸境，必須借用初靜慮層次的身識來產生覺受。
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本句為《大毘婆沙論》剖析界地界限與諸法繫屬關係之論述。
阿毘達磨法相體系主張，諸法各有所屬之界地（如欲界、色界各天等），隨其相應之煩惱所繫。
若某一「身觸」（觸所緣之所造色或能觸之所依）屬於某特定界地（異地）所繫，則該法即定屬於該地，絕不可能同時為另一界地（異地）所繫，以此確立諸法界地繫屬的明確性與互斥性。
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本句闡明說一切有部阿毘達磨中「三和合生觸，根境合生識」的認識論基礎。
識之生起非無因無緣，亦非由神我或自性所造，而是依於感覺器官（根）與客觀對境（境）的和合（和合、和合聚集或相對）為緣，方能發起相應的認知了別作用（識）。
此處體現原始與毘曇部教法所強調的緣起生滅義，不涉大乘唯識或如來藏思想。
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本句闡明阿毘達磨法相分析中「根」（能緣之感官勝義根/浮塵根）與「境」（所緣之境界對象）之間的對應關係。
在毘曇部體系中，分析識之發起或根境之互相依存時，主張根之粗細性質必然與其所對應之境相似對應（如粗根對粗境、細根對細境），為分析感官認識機能與所緣對象相符的理論依據。
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本句屬於《大毘婆沙論》（毘曇部）對諸界（如身界等）體性與所依關係的細密抉擇。
論主指出，在討論身界時，不存在四種相對的「同、異」分類，原因在於身界本身即以其體為所依，不再有另一個不同於身界的「所依身」存在。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體中發起研討的提問起始句。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，十八界中的「意界、法界、意識界」合稱為「三界」（非三界九地之三界），專門用以分析心法、心所法以及與心相關的無為法等微細法相。
此處設問旨在建立界別相應、體性與運作機制之討論。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中探討心、心所法或諸漏隨眠於「界地繫屬」關係時的設問。
「繫」指隨眠或煩惱對有情的繫縛，進而使其繫屬於特定之界（欲界、色界、無色界）或地（九地）。
此處提問在於考量相關法於相應或所緣關係中，是否必然屬於同一界地的煩惱所繫縛。
。
本句為阿毘達磨論書中針對煩惱與法（所緣）之間「繫縛」關係的問答討論。
在毘曇學體系中，「繫」指煩惱對有漏法的繫縛與縛著。
此處發問：除了同界同地的煩惱繫縛之外，是否也有被其他界地或不同種類的煩惱所繫縛的情況？。
此為阿毘達磨論書常見之問答結構，針對前文所提出的提問，總結歸納並確立解答為上述所列的語義或類別三種。
。
本句為阿毘達磨論書分析諸法性相的問答論辯內容。
「繫」指煩惱隨眠之繫縛或法之界繫（欲界、色界、無色界繫）。
此處說明諸法或相應煩惱在界地歸屬上，有時屬於同一界地（同繫），有時則跨越不同界地（異繫）。
。
本句為阿毘達磨論書中針對「同繫」一詞提出質問與定義的發問。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，論述諸法（如心、心所、法）如何被同一種煩惱（結使、隨眠）所繫縛與束縛，進而剖析界地、所緣與相應之關係。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對三界、十八界因緣生心的論述，依據「根、境、識」三事和合的因果原理。
此處說明「欲界意識」的生起，必須以欲界所屬的內六處「意根」為增上緣（或等無間緣），並以欲界所屬的外六處「法境」為所緣緣，二者和合才能催生出相應的欲界意識。
這體現了阿毘達磨對於精神現象進行微觀、客觀的界繫分類與因緣解析。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於心意識與界地隨增的論述。
「意」在此特指十二處中的「意處」或六根中的「意根」，代表能緣之心。
全句說明從欲界、色界，乃至三界中最高的無色界第四天（非想非非想處），其所屬的意根皆在討論或抉擇的範疇之內。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對諸法分類的法義討論。
非想非非想處為三界（欲界、色界、無色界）中無色界的最上天，亦為九次第定之頂。
此處之「法」是指隸屬於非想非非想處地所攝的五蘊（除色蘊外的受、想、行、識四蘊）及相關的心法、心所有法、心不相應行法等，以此界定其在阿毘達磨名相系統中的法性歸屬與範疇。
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本句闡述說一切有部部派佛教對三界九地中最高地（非想非非想地）之心意識狀態的界定。
此處之意識，指在無色界第四天（非想非非想處）相應升起的心王，其定地心極其微細，已無粗顯的想念，但也非完全沒有想念，故名非想非非想處意識。
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此句為阿毘達磨論書對於煩惱繫縛關係的總結性定義。
在説一切有部毘曇語境中，「繫」指諸法為煩惱所繫縛，或攝屬於某一特定界地。
當不同的法同受某一類煩惱所繫縛，或同屬於某一界系的煩惱繫縛狀態時，即稱為「同繫」。
。
本句為阿毘達磨論書中提出提問的句式，旨在界定與發問「異繫」（不同界地或不同所緣繫縛）的定義與法義概念。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引言句式，用於標示並介紹某一學派、論師或見解的觀點，隨後通常會針對該主張進行深入的分析、比對或評破。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於心念次第相續（無間緣）與定境界起現的討論。
說明欲界善心生起後，若要順次引發色界定，在無間相續的次一剎那，唯有初禪前導的「未至定」能夠緊接著起現，無法直接跳升至初禪根本定或更上層的色界定。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部對心念相續與等無間緣的分析。
未至定為入初禪前之準備定（近分定），此處說明未至定心滅後，無間隔地引生欲界善心的心念轉折與相續狀態。
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此句為論書常見的過渡句，用以引述其他論師或異部的不同觀點與學說，以便後續進行討論、排比或辯破。
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說明欲界善心生起後，其相續無間可能引生未至定或初靜慮（初禪），屬於論書中對於定心生起前後次序與定地轉換的毘曇法相分析。
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此段闡述心法生起之次第與相續狀況。
「無間」指前後相續無有間斷，「欲界善心現在前」說明心識在特定狀態轉換後，欲界相應的善心相續現起。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述異說或不同論師見解時的固定引導用語，用以提示接下來將提出另一種對法義的解釋或主張。
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此段闡述欲界善心生起後，可能引發並現前的上位定地（定心）。
說明欲界善心與色界定心的相續關係，屬於毘曇部論書對禪定修習與心識生起次第的精密分析。
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此段闡述在無間道（斷惑修行的緊要階段）中，欲界善心現前的修行狀態與心所運作之毘曇論理，屬於部派佛教阿毘達磨對心路歷程與善惡染淨的精密細分。
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記錄論師尊者妙音（Ghoṣaka）對當前討論之阿毘達磨法義所提出的見解或主張。
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本句論述心念次第發生的相續關係（無間緣/等無間緣）。
欲界善心為加行心，若進一步修習定業，可直接引發色界定的心識現在前。
依阿毘達磨毘曇體系，欲界善心無間隔地可生起色界的未至定（近分定）、初靜慮（根本定）、靜慮中間（中間定）乃至第二靜慮等不同層次的定心。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部阿毘達磨心識運作與心念相續的分析。
說明在特定四種無間（無隔障、無間隔的次第心念）生起的情形下，欲界的善心得以現前起用。
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本句說明修習超越定（超定）的入定次第與運作機制。
超定是指超越禪定次第的特殊定力修法，不按常規的初禪、二禪、三禪等順序逐次第入，而是能從初靜慮直接無間（中間不經過別的等至狀態）跳過第二靜慮，直接引發第三靜慮現前。
此處以超定的無間跳躍入躍現象，作為論證心念或等至無間相續修證的法義例證。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》集結者（造論者）在列舉諸師異說或不同主張後，代表阿毘達磨論師正義所作出的裁定、評判與總結用語。
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此句為阿毘達磨論書中常見的破斥用語。
論師在剖析論敵或異宗的主張後，判定其立論於教理或邏輯上皆無法成立，故直接予以反駁，指出該說法不應被建立。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與等無間緣、界地相生心路過程之論辯。
說明「定心」（禪定相應心）與「不定心」（散亂或平常心）在互相生起時，其心品相續的條件與體性有所不同，故不可混為一談。
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此句為阿毘達磨論書結語常見之論定句式，用以總結評定正確的阿毘達磨論義，指示在法義辨析中應採取的正當表述方式。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「心念無間等無間緣」的心意識轉續次第。
欲界善心若經由修習、引導，其無間（即下一剎那）能引發色界修所成善心現前，即未到地定（未至定）或初禪（初靜慮）之發起。
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本句為說一切有部阿毘達磨的心念次第與生滅分析（等無間緣）。
說明在特定兩種心或定境（彼二）無間（無有間隔、緊接其後）之後，欲界所屬的善心得以生起並現前作用。
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本句屬於阿毘毘曇部論書之分析，說明相續發生的無間勢力（無間緣之力量或因果連續之力量）有其界限與邊際，其力量作用極致僅能到達此處，無法進一步延伸。
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本句為阿毘達磨（對法）論書中關於心念次第與定地心起現前的討論。
說明某種心態或法起的條件，係在欲界善心無間（緊接在前一念之後）引生，或者由未至定、初靜慮（初禪）的禪定心現前時所相續發生。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心法與界地分析的論述。
文中將「欲界意」（欲界的心王/意根）與「初靜慮地意識」（屬於色界初禪層次的心識與相應法）劃分並列，用以精確分析不同界地與心識運作的相應差別。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析之「界繫門」判釋。
謂諸法依其性質，可分為被欲界、色界、無色界之煩惱所繫縛者（有漏法，屬三界繫），以及不被三界煩惱所繫縛者（無漏法與無為法，屬不繫）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續與心念轉易之分析。
論中討論心念生滅順序，說明在特定兩種心識（彼二）滅去、無有間隔（無間）的當下，欲界善心於前現起（現在前）的生起過程與條件。
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此段為阿毘達磨論義，探討初靜慮地（初禪）之意根與欲界意識之間的法義攝屬關係，依毘曇部論書嚴密的名相體系進行辨析。
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此處探討一切法通於三界（欲界、色界、無色界）之繫縛與否。
繫指為煩惱所縛，不繫則指無漏法或出世間法不為三界煩惱所繫。
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說明修行者從初靜慮（初禪）出定後，無間隔地順次趣入第二靜慮（二禪）之定心相續與次第一如的修證狀態。
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此段闡述不同禪定地（初靜慮與第二靜慮）之間，心意識的跨地緣起與所緣關係。
依毘婆沙論義，初靜慮的心意能以第二靜慮的意識所緣之法為境界。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法進行的三界繫與不繫門分類。
凡為欲界、色界、無色界之煩惱所繫縛者，稱為「三界繫」（即有漏法）；反之，不被三界煩惱所繫縛者，稱為「不繫」（即無漏法及無為法）。
分析諸法的隨眠繫縛屬性，為說一切有部確立法相體系的重要分析維度。
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說明禪定順逆次第轉進的修持過程。
此處論述從較高階的「第二靜慮」（二禪）不經其他中間心位（無間），逆向返回進入較低階的「初靜慮」（一禪）之心理運作與次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心意識與禪定地界的精細分析。
說明特定界地相應的心法與意界、意識界之關係，強調心識在不同靜慮（禪定地）之間的層次區分與法性相應。
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此為阿毘達磨分析法相門類時，依界繫屬性所進行的審查。
說明某法或是屬於欲界、色界、無色界等三界煩惱所繫縛的有漏法，或是超越三界繫縛的無漏聖道或無為法。
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本句描述禪定次第轉進的過程。
「無間」指前後兩心念或定境之間沒有其他心念隔礙；「順次」指依定地的次第由低向高推進，不超越等至。
此處屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與禪定轉進之精確討論。
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本句屬於毘曇部對禪定境界中心心所法與心根分類的解析。
文中區分了第二靜慮地所攝之「意」（意根）與第三靜慮地所攝之「意識法」（意識及相關相應法），說明不同定地間心識與相應法之界地屬性與作用異同。
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本句屬於阿毘達磨法相分析中的「繫不繫門」門類抉擇。
在阿毘達磨對法的分類中，凡屬三界所攝的有漏法，皆由煩惱所縛，稱為「三界繫」（或欲界繫、色界繫、無色界繫）；若是無漏法（如道諦、擇滅無為等），則不為煩惱所縛，超脫三界，稱為「不繫」。
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本句論述禪定次第修證中，由高地（第三靜慮）無間隔地逆向轉入低地（第二靜慮）的心理運作過程。
阿毘達磨毘曇體系分析諸定間的無間等無間緣與入定心路，強調前後心念相續時的界地轉換機制。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對界地、心心所法與根境相對關係的極微細界限分析。
文中探討不同靜慮（禪定）層次間意根（心王前滅開導處）與意識（後起之心識及其相應法）的依緣對應關係，說明第三禪之意根與第二禪之意識法之間的相依或差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）諸法門類分別中的「三界繫不繫門」分析。
在阿毘達磨體系中，「繫」指被煩惱束縛、屬於某界所攝的「有漏法」；「不繫」則指不受三界煩惱束縛的「無漏法」（包括無漏道諦與無為法）。
論師以此句來門類分別、判釋所討論法之性質。
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本句描述禪定次第轉進的過程。
「無間」指前一剎那與後一剎那之間沒有其他心識或定體隔斷；「順次」指依定力的深淺層次由低至高依次引發。
在阿毘達磨（毘曇部）心理學體系中，此處指心識從第三靜慮（離喜妙樂地）緊接著、不間斷地依序轉入第四靜慮（捨念清淨地）的生起狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心心所法與諸地（四禪八定）界繫區分的極細微析論。
句中「意」指六識身滅盡後作為下一念等無間緣的意界或意根，而「意識法」則指第六意識及其相應的心所法（法界）。
此處闡明第三靜慮的意根與第四靜慮的意識及法處所攝法之間的差別與相應界繫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相進行門類分別的分析語句。
在阿毘婆沙論的法相研析中，「繫」指被煩惱隨眠所繫縛、屬於特定界地所攝的有漏法；「不繫」則指不被三界煩惱所繫縛的無漏法（如無漏聖道與無為法）。
此處針對所討論的法進行「三界繫與不繫」的歸類劃分。
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本句描述禪定等至的修持與轉進過程。
在毘曇部論典語境中，「靜慮」即色界四禪；「無間」指前一等至滅後，不隔他心或他位，隨即起後一等至；「逆次」指由高級禪定（第四靜慮）回轉入較低級禪定（第三靜慮）的順序。
此處探討禪定力運轉時心念無間轉入的機理與界地相續。
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本句屬於《大毘婆沙論》分析心心所法與十七界／十二處界限扣合的論述。
文中「彼」指代前文討論之法，「第四靜慮意」說明其意界所屬的禪定層級為第四靜慮；「第三靜慮意識法」指與第三靜慮相對應之意識或其相應的法塵界限，用以精細辨析不同禪定地（地界）間心心所法的界屬關係。
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本句為阿毘達磨法相分析中的「三界繫與不繫」判別。
有漏法能使有情繫縛於欲界、色界或無色界中，故稱為「三界繫」（或稱三界繫法、有漏法）；無漏法（如聖道與無為法涅槃）則不受三界煩惱所繫縛，故稱為「不繫」（或稱不繫法、無漏法）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於界、處、陰等法義的細分與緣起辨析。
此處主要在界定特定禪定狀態下的精神主體（意根、意識）與所緣境界（法處），依毘曇部部派佛教的法相分析，用以釐清第四靜慮與無色界空無邊處定在根、境、識三科上的界限與關聯。
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本句屬於阿毘達磨諸法分類的論述，用以抉擇特定法（如心、心所或某些對象）的界系屬性。
「無色界繫」指該法伴隨無色界煩惱且為其所束縛，屬於三界內的有漏法；「不繫」則指超越三界繫縛的無漏聖法（如擇滅或無漏道諦），在毘曇學體系中，非三界所繫縛之法即稱為「不繫」。
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此句論述阿毘達磨毘曇部關於「超越定」（等至超越）或定地轉移的修持與心理過程。
在定心的次第轉進中，「逆次入」是指從較高的無色界定（此處為空無邊處定）逆向返回較低的色界定（第四靜慮）。
「無間」指在前一念定心滅去後，下一念立即生起後一特定定心，中間不夾雜其他等至心或異類心，屬於說一切有部探討定心流轉、超越次第的微細心法分析。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對諸法蘊界處網絡的微細辨析。
主要在說明三界九地中，不同禪定狀態下「意界」（意處）、「意識界」與「法界」（法處）的相應或對望關係。
此處指出「空無邊處地」的意根、「第四靜慮地」的意識，以及與此二者相應或為其所緣的法塵（法）。
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本句為阿毘達磨法相分析中對「諸法」屬性分類的施設。
在毘曇學體系中，「繫」指被煩惱隨眠所繫縛、隨增（即有漏法）；「不繫」指不被三界煩惱繫縛（即無漏法與無為法）。
諸法依其性質，或屬於欲界、色界、無色界三界所繫縛，或屬於超脫三界繫縛的無漏聖道與無為法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）討論無色界四空定心念轉移與相續次第之論述。
說明修定者在離卻空無邊處之觀行後，緊接著（無間）、不越級（順次）地將心識引導進入下一層級的識無邊處定。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述四無色界（或無色定）心心所法之分析。
文中「空無邊處意識」指相應於空無邊處定的意界與意識界；「識無邊處意識法」則指識無邊處定所攝的意識及其相應的心所法（法界、法處所攝）。
論書在此簡別不同無色界地所攝的心、心所法體性與界繫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）界繫與隨眠說法的分類討論，說明相關法或煩惱在三界九地中的繫屬範圍，指出其可能屬於無色界中的第二空定（識無邊處）或第三空定（無所有處）所界繫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對法相界繫的分析，說明某類法或煩惱的隨眠屬性。
在三界九地中，非想非非想處為有頂天（無色界的第四天），「繫」指被該地之煩惱所繫縛、界繫於該地。
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此處論述法之繫屬關係。
不繫指超脫三界繫縛，通常對應無漏法或涅槃，不受欲界、色界、無色界之煩惱所繫縛。
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說明修習四無色定時，由上位之識無邊處退入下位之空無邊處的逆向定境轉折過程，屬毘曇論書對禪定次第與定心相續的精密分析。
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此處依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部體系，分別論述識無邊處地與空無邊處地的相應心、意、識及法，屬於無色界定心中相應心心所與法之明辨。
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此處論述法之繫屬狀態，依毘婆沙論之部類語境，法可分為欲界繫、色界繫、無色界繫，或出世間法之「不繫」（不為三界煩惱所繫縛）。
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說明修習四無色定時，由前一境界「識無邊處」無間斷地順次進入後一境界「無所有處」的定心轉依與次第相續過程。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論中關於處與所緣（意法界）的分析。
說明識無邊處之意根，以無所有處之意識為其心所觀察或緣取的法境（所緣法）。
毘曇分析重視心、心所與所緣境之界限與關係，依次第定境說明下地心如何緣上地心等法義。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）界繫分析。
謂某些法、隨眠或煩惱屬於無色界「無所有處」所攝，或能繫縛於無所有處地，故稱為「無所有處繫」。
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本句為阿毘達磨論書中對法（諸法性質與界繫）的分類分析。
「繫」指被特定界地的煩惱所繫縛、隨增。
非想非非想處為三界（欲界、色界、無色界）中無色界的最高天（頂天）。
此句說明某些法（如相應的惑、業或心心所法）屬於非想非非想處地所繫屬。
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在阿毘達磨（毘曇）名相分析的門類分類（如界繫、繫屬）中，「不繫」指不屬於欲界、色界、無界三界所繫縛的無漏法（如無為法、聖道等）。
此處依論體簡答，指出相應法或所討論法門的界繫歸屬性質之一。
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本句為毘曇部論書對四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）修行入定次第的微細解析。
「無間」指中間沒有間隔其他心品或定境；「逆次」指順序與正常的由下而上（順次）相反，是由較高的無色界定降入較低的無色界定（即從第三無色「無所有處」倒退入第二無色「識無邊處」）。
此處依毘曇部（阿毘達磨）體系分析定心相續與入定轉折的機制。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述四無色定中，下地心（無所有處意識）如何作為上地心（識無邊處意識）所緣或對應之法。
阿毘達磨體系極為講究心、心所與所緣境（法）之間的對等、超越或相應關係，此處界定無所有處的心識活動在識無邊處觀照中作為「法」的範疇與屬性。
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本句分析煩惱（或隨眠）於無色界不同地（識無邊處地、無所有處地）的所緣或相應界繫性質。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「繫」指煩惱繫縛、隨增於特定界地，說明心、心所或隨眠被無色界四空定中的第二定（識無邊處）或第三定（無所有處）所繫縛。
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本句為阿毘達磨論書分析法性（諸法隨增、界繫）的句型，指某些法、惑或隨眠屬於無色界最高天「非想非非想處」的範疇，受該界地之煩惱所繫縛。
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在阿毘達磨法相分析中，此處論及法（如無漏法或擇滅無為）的「繫」與「不繫」屬性。
三界（欲界、色界、無色界）所攝之有漏法稱為「繫」（被界繫縛）；而出世間無漏法及無為法，因 transcend 三界繫縛，故稱為「不繫」。
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本句論述四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）修行中的「順次入」過程。
「無間」指前一等至（無所有處）滅已，不經隔歷，緊接著進入下一等至（非想非非想處），體現定相續的次第性與緊密性。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對十七界、十二處與六識相緣關係的極細微分析。
探討下地（無所有處）之意根（能緣心處），能否以上一地（非想非非想處）之意識（或意識相應法）作為所緣對象（法界、法處）。
在阿毘達磨體系中，嚴格依界地界限與根境識三者之相應關係來界定識之所緣與相應法義。
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本句為阿毘達磨法相分析語句，說明某些法或煩惱的界地屬性，屬於無色界最高天（非想非非想處）所繫縛的範疇，即由該地之煩惱所繫縛、隨增。
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本句為阿毘達磨法相分別的門類判釋。
阿毘達磨論中常將諸法以「界繫」來區分，包含欲界繫、色界繫、無色界繫（合稱三界繫），以及超脫三界的「不繫」（即無漏法與無為法，如聖道、擇滅等）。
此處說明該法或屬於不被三界所繫縛的無漏範疇。
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本句討論阿毘達磨中「逆次第定」或禪定超越運轉的修持過程。
「非想非非想處」為無色界第四定（最高定），「無所有處」為無色界第三定。
「無間逆次入」指心念不經過中間其他心位或雜念間隔，直接從極深的四無色定逆向切入前一個三無色定。
於毘曇體系中，此涉及心心所法的無間滅等無間緣與定體轉換之極微細運轉。
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本句屬於阿毘達磨論書對界繫（所屬三界九地之煩惱繫縛關係）的細微法義辨析。
文中探討「非想非非想處的意根」與「能相應於無所有處意識的相應法或所緣法」，在諸地界繫歸屬上的可能性。
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說明一切有漏法或煩惱可能繫屬於三界之中的非想非非想處，此乃三界九地中的最高地，屬於無色界頂。
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此處論述法義涉及「繫」，指為煩惱所縛而屬於欲界、色界或無色界。
「不繫」則指出離三界繫縛，如無漏法或涅槃等。
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說明修習禪定時，心境從初靜慮不經由中間的第二靜慮，直接超越進入第三靜慮的修行歷程與狀態。
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此段依阿毘達磨論書之對法體系，辨析初靜慮與第三靜慮中意與意識相應之法，屬於毘曇部對於心、意、識差別相狀與相應法之精密分類與判別。
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此處論述諸法通於三界繫屬與不繫屬之分別。
在毘曇部論書體系中，有漏法為三界所繫，無漏法（如無為法、道諦等）則出離三界，故稱不繫。
。
本句論述阿毘達磨中「超越定」（超等至）的修次第。
指修行者在禪定運作中，自第三靜慮不經過第二靜慮，直接、無間隔地逆向跳躍進入初靜慮的過程。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸地心、心所法相相應與界地施設之細部界限分析。
意為心王於前滅處為後作依（意根），意識為隨後起之識；此處就第三靜慮地所屬之意根，與初靜慮地所屬之意識法做界地與自性之劃分區別。
。
此句為阿毘達磨（毘曇部）對法相屬性進行分析的分類句。
「繫」謂繫縛、屬系。
在阿毘達磨體系中，法若屬於欲界、色界或無色界所繫（即隨增煩惱、未得離繫者），即稱為「三界繫」；相對於不屬於三界繫縛的「不繫」（如無漏法與無為法）。
此處以阿毘達磨嚴謹的法相分類法，審視特定法於界繫門中的性質。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）論書中常見的法相分類與門所攝判定。
在阿毘達磨體系中，法常依「三界繫」與「不繫」來劃分：繫屬於欲界、色界、無色界的法稱為「繫」（有漏法）；不屬三界所繫、超越三界繫縛的聖道與無為法（如擇滅、非擇滅、虛空等）則稱為「不繫」（無漏法）。
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本句出自《大毘婆沙論》，論述定學中超等至（超越定）的修證過程。
修行者自無色界之「識無邊處」為起始點，無間隔地超越中間的「無所有處」，直接順次進入無色界最高定的「非想非非想處」。
毘曇體系嚴密討論次第定與超定之相續無間，說明心念轉進之條件與次第。
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本句為毘曇部論書對無色界四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）之間心、心所與法處所緣關係的界地施設分析。
語境中「意」指意根（即識無邊處之意根），「意識法」指非想非非想處之意識及其相應法處法（心所法等）。
意在說明下地（識無邊處）意根能以上地（非想非非想處）意識及其相應法作為所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨法相分析中的「界繫」判釋，說明某些法（如特定的煩惱、隨眠或相應法）其性質屬於三界中最高的「非想非非想處」（有頂天）所繫屬，亦即由該地之煩惱所繫縛、屬該地所攝。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法進行門類分別（三界繫、不繫）的論述。
阿毘達磨將諸法分為「欲界繫、色界繫、無色界繫」與「不繫」四大類。
「不繫」指超越三界繫縛的無漏法（如聖者所證之擇滅無為及道諦），不受三界煩惱所束縛與隨增。
。
本句論述阿毘達磨中關於禪定「超越定」（超等至）的修證過程。
修行者從無色界最高的「非想非非想處定」出定後，無間（不隔別的定境）逆向跨越「無所有處定」，直接進入「識無邊處定」。
此處屬於毘曇部對定法次第與超越力學的精細分析。
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本句為阿毘達磨（對法）分析諸法分類與界地所屬的文句，探討屬於無色界中最高天「非想非非想處」與第二天「識無邊處」（簡稱識無邊處）的意識及其相應法。
阿毘達磨體系以極為嚴謹的心理與心所法分析，界定不同禪定境界中心識的類別與法性歸屬。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法相與煩惱繫縛關係的界繫分析。
指某些法或心心所法，其性質屬於無色界四空定中的「識無邊處」所繫縛（即屬於該地所攝、未斷除該地煩惱）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論法體三界繫屬（界繫）的判釋語句。
「無所有處繫」指某法或煩惱為無色界第三天（無所有處）的煩惱所繫縛，或隸屬於無所有處地所攝。
毘曇學體系以「繫」字表達法與界、地的隨眠繫縛關係，用以明確該法發起、運作或斷除時的所屬界地。
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此句為阿毘達磨毘曇體系分析法法體系的界繫（繫屬）性質。
說明某些法（如特定的隨眠或煩惱）隸屬於三界中最高的天界——無色界第四天「非想非非想處」（有頂天），為該地之煩惱所繫縛。
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此句為《大毘婆沙論》剖析法相三界繫屬（欲界繫、色界繫、無界繫、不繫）的分類句之一。
「不繫」指不被欲界、色界、無色界三界煩惱所繫縛，特指無漏的聖道與無為法（如擇滅涅槃）。
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此句為論書常見的結語或省略語，意在提示讀者或論師，前面已舉例說明的法則或分析架構，在後續或其他相應的地（如九地、諸禪定地或界地）中，皆應依其具體法相比照推演並廣為說明，故不再重複贅述。

本句承前啟後，總結前文關於修習禪定時，依據諸禪定層次由低至高（順）與由高至低（逆）的入定、出定與超等至等修法，屬於說一切有部對禪定修持次第的精細論述。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述結構。
在闡述了前述的修持層次或禪定預備階段後，依據法義次第，接著必須說明「入定」（進入特定禪定現前的狀態）與「定果」（依禪定力所引發的現證功德、斷惑證真之果，或禪定本身所感得的異熟果與等流果），以此完備對禪定法門的體性與因果抉擇。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境，用於標示或界定由禪定（定）所引生的果體（果）。
在毘曇體系中，這通常涉及修習禪定所引發的殊勝果報，或由定力所變現的法處所攝色（定果色）等現象，展現部派佛教對心色因果關係的嚴密分析。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部阿毘達磨法相分析之語境。
論中在分析愛、恚、慢、無明等煩惱或法門的分類體系時，指出欲界地與色界初靜慮地各自具備四種不同的類別或句義（如依四諦分類、或依尋伺等心所相應差異而區分）。
此處純粹為阿毗達磨之名相名數施設，無關後期大乘之象徵義。
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此句屬阿毘達磨毘曇部體系對色界天處之施設劃分。
第二靜慮（二禪）地包含少光天、無量光天、極光淨天（光音天）等三種天處，故言「有三」。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對四靜慮（四禪）隨順下分結或諸惑分類體系的數量界定。
說明在論書特定法數分析下，第三靜慮包含兩種情況，而第四靜慮則包含一種情況。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於定果色與神通變化心的名相論述。
在毘婆沙師的阿毘達磨體系中，變化心指依禪定力所引發、能化現種種色聲等事物的威勢心。
欲界所繫的變化心共有四種，即依初禪、二禪、三禪、四禪等四靜慮所引發而降生或作用於欲界的化心。
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本句說明色界四禪天所對應的修證結果或異熟果報。
在阿毘達磨毘曇體系中，「靜慮」為禪定（dhyāna）之正譯，此處明確界定自初靜慮至第四靜慮各階段所對應的果位與功德範疇。
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說明以變化心（通果心）為等無間緣，其後緊接著能引發清淨的四靜慮現前，屬於說一切有部阿毘達磨中對於心與心所相續生起之次第與因果關係的闡述。
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說明修習清淨的四靜慮之後，相應的四種變化心（神通所引發的變化心）隨之生起現前的次第與因果關係，屬於論書對於禪定與神通心相運作的細緻分析。
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此句論述阿毘達磨中關於心識相續與定境轉化的因果次第，探討欲界與初靜慮果變化心之間的無間相續關係。
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說明修習初靜慮（初禪）達到清淨狀態並現前現起時的修行狀態與心法活動，屬毘曇論書對禪定階位與心識現行的細緻分析。
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此段為阿毘達磨論書中對心意識及不同地界相應法之辨析，分別指明欲界之意根與初靜慮地所攝之意識及相應諸法。
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本句屬於阿毘達磨法相分別的門類分類（如「三界繫不繫門」）。
阿毘達磨文法中，以「三界繫」指稱能增長煩惱、被欲界、色界、無色界所縛的「有漏法」；以「不繫」指稱超出三界、不隨煩惱增長的「無漏法」（如聖道與無為法）。
分析諸法屬性時，以此二類範疇進行歸類區分。
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本句為阿毘達磨毘曇部討論禪定次第與心念無間緣（無間滅等無間緣）的極簡縮語。
說明清淨的初靜慮（第一禪）在滅盡後，能作為無間緣，緊接著引生後續的心品或相應法。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的心心所法與神通變化作用分析。
文中「變化心」指依禪定力（如初靜慮）所引發能幻化種種事物的神通心；「果」代表此變化心是由靜慮等至所產生的果報或功德力。
當欲界系或初靜慮系的變化心於當前心念中運作（現在前）時，涉及不同界地心識的起作與相應界地的施設。
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本句於毘曇論書體系中分析界繫與心心所法的對應關係。
說明此處所指初靜慮相應或緣於初靜慮的「意」（心王），其界繫性質歸屬於欲界意識所攝之法。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》討論神通化現與處所（或處所界限、幾處所攝）的阿毘達磨法相分析。
指出依神通變化所產生的現象，依其性質與處所界限，或歸於四處，或歸於二處。
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本句論述心念相續與轉變的無間因緣。
在阿毘達磨（毘曇部）心心所法的分析中，自欲界心乃至依止第四靜慮（色界頂禪）所發起之化心（能化現種種事物的神通心），其心念相續生滅、轉折無間，說明定果化心與隨順心念之間的極快次第與心法生滅規律。
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本句出自毘曇部論書，論述色界禪定之次第與修證狀態。
「淨第四靜慮」指世間有漏色界定中，遠離下地染污、順應善法且未至無漏階段的清淨禪定。
「現在前時」指該定境於當下心念中現起並起作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於心心所法及界地區分的精細解析。
文中將欲界的心意（欲界系意界/意識界）與第四靜慮（四禪地）所攝的意識法進行界地與心法範疇的分類與比較，探討不同界地所屬心法之對應與運作。
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本句討論阿毘達磨中定相續或等無間緣的界繫差別。
淨第四靜慮（清淨世俗定）在無間滅去後，能引生或相續的定境，既可能是屬於三界（通常指色界，或由界繫心所引）所繫的世間法，也可能是屬於不繫（離三界繫縛）的無漏聖法。
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本句論述阿毘達磨毘曇體系中神通變化心的起作狀態。
「靜慮果變化心」指依止色界禪定（此處為第四靜慮）所引發、用以於欲界化現種種事物的變化心。
當此類心識於當前顯發運作（現在前）時，即能成就相應的神通化現。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於諸界、諸地心心所法相互緣取關係（所緣界）的極簡略論述。
意指第四靜慮（色界最高禪定）層次的「意根」（意界），可以作為欲界意識去認知、觀察與分析的客觀對象（法界／法所緣）。
毘曇宗注重名相法相的界地界限與所緣關係，此處說明低地（欲界）意識能以高地（色界第四靜慮）意根為所緣對象。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於化色與神變作用的蘊界處分析。
阿毘觸及化心所變現之色法（化色）在界處上的歸屬：若變現出具備色、香、味、觸等四微的實體物質，則屬於四處（色處、香處、味處、觸處）；若僅變現出無聲無香味之影象或純粹光影色相，則僅屬於二處（色處、觸處，或色處、法處等，依論書對變化色屬性之界定）。
論書以此分析神通化現之物質性本質與極微構成。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論中對定果心與心所相應關係的論述。
文中「十靜慮果變化心」指依色界四大靜慮所引發的各種能化現事物之變化心；論主提示讀者，其餘十種變化心的詳細差別與相應心所，可比照前文關於「淨靜慮」（無漏或清淨地定）的廣說分類原則來隨推知。

本句為阿毘達磨論書之結語性過渡句，總結前文對於入禪定（因）與所引發之定果（果，如神通、諸功德等）的體性及次次第論述，準備銜接下一章節之討論。
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本句為論書接續前文的標宗之語，屬於毘曇部（阿毘達磨）對有情生命輪迴次第的分析。
在毘曇學體系中，分析生命歷程分為「死有」、「中有」、「生有」、「本有」等階段，此處承接前文論述，接著闡明從今世命終（死有）轉入後世受生（生有／中有）的極微細因緣與法相。
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說明有情眾生從欲界捨壽（歿）後，往生並受生於色界初禪天（初靜慮）的過渡與生起狀態，屬於三界生死流轉中的特定生處轉折。
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此段說明欲界心與初禪定地之心，皆能以法境（法處所攝境）為所緣境而起認知作用。
在部派佛教毘曇論義中，意識（意）通緣一切法，此處辨析欲界與初禪心識對法境的了別差異。
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此處依《大毘婆沙論》毘曇部之論義，探討煩惱等法與三界九地之繫縛關係。
「上八地」指從欲界之上的離生喜樂地（初禪）乃至非想非非想處地等八地。
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說明法或心、心所等可能處於不繫（超越三界繫縛，即無漏法或離欲清淨之法）的狀態，此為說一切有部毘曇論書中對於法之繫屬關係的精確判別。
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本句為阿毘達磨論書討論界地轉生與煩惱隨眠相續之條件。
指修得初禪（初靜慮）的有情，在其色界壽命結束（歿）時，因下界煩惱未斷或業力牽引，退墮投生至欲界的過程與時節。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心、意、識與界繫（界所繫）關係的法相辨析。
此處指出雖然談及「初靜慮」（色界初禪層次的定境），但當下的「意」（心識名相）其體性仍被歸類或連結於「欲界意識」的範疇與法性之中，用以精細解析心識所繫的界別與法體歸屬。
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此句為毘曇部論書中分析法相時的門類判釋語句，說明某些法（如煩惱、有漏法）屬於被欲界、色界、無色界等三界煩惱所繫縛的範疇，即屬於「有漏法」或「三界繫法」。
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阿毘達磨以「界繫門」分析諸法時，將法分為欲界繫、色界繫、無色界繫與不繫。
「不繫」指不隸屬三界繫縛的法，即無漏聖道與無為法（如涅槃）。
此句為法相門分類中的一種判斷選項。
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此句探討有情在三界九地中轉生過渡的過程。
阿毘達磨（毘曇部）以極度嚴密的法相分析補特伽羅的死生次第，說明有情自欲界死（欲界歿），向上次第超昇或跨越，乃至最終投生於三界中最高的天界（無色界之頂非想非非想處）時的心理運作與業力展現。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）對界繫與心心所法的精細界定分類。
文中將欲界的心意（心界/意界）與無色界最高層「非想非非想處」的意識及其相應法（法界）進行對比或統籌分類。
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本句為阿毘達磨對諸法界限進行門類區分（諸門分別）中的「界繫」分析。
在三界與無漏法的分別中，說明當前所討論的法，其範圍可能屬於三界中最高的天界「非想非非想處」（有頂天）所隨增繫縛的有漏法（即非想非非想處繫）；或者不屬於任何三界所繫，即屬於無漏的解脫法性（即不繫）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系討論有情在三界（無色界、色界、欲界）中命終與受生過程的界繫轉變。
指有情自三界最高之無色界「非想非非想處」命終（歿），經過中間色界諸地乃至最終下生至「欲界」的各種轉生次第與時位劃分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「所緣」與「界繫」之分析。
意根（心界）作為處時稱「意處」，當欲界意識發起審慮、對治或分析等心所作用時，能以無色界最高天（非想非非想處）的意根為所緣對象。
故非想非非想處之意根，得為欲界意識所緣之法。
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本句為毘曇部論書中分析法相門類（如界繫門）的簡導句。
意指所論述的法，其性質屬於被欲界、色界、無色界的三界煩惱所繫縛（即屬三界繫的有漏法）。
阿毘達磨以此分類來建立法相之界繫分別。
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本句為毘曇部論書在分析法性（諸法分類）時的論述切片。
在阿毘達磨體系中，「繫」指被界繫縛（即屬於欲界、色界、無色界三界所繫的有漏法）；「不繫」則指不被三界所繫縛的無漏法（如擇滅、非擇滅、無為法及無漏聖道）。
此處以簡短提綱形式指出某類法屬「不繫」範疇。
。
本句描述無色界生命的轉生次第。
無所有處與非想非非想處為無色界的第三與第四天（亦即三界最高天「有頂天」）。
句中「乃至」為簡略中間層級之詞，說明眾生於界地間捨此世身（歿）並隨業受生（生）的輪迴運轉過程。
在毘曇部體系中，此處用以分析諸心心所法在不同界地相續投生時的轉變與隨眠相應情況。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析無色界心心所法與十二處、十八界相攝關係的論文。
句中「無所有處意」指無所有處之意界（意根），「非想非非想處意識法」則指非想非非想處之意識界（意識）與法界（與意識相應之心所法及相關無表色等）。
毘曇宗透過極其精密的名相分類，解析各界地所攝之心、心所與界處屬性，顯發諸法自相與共相，無有實我。
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本句為阿毘達磨論書中針對法性進行界繫分析的標準用語。
說明某些法（如煩惱、隨眠或所緣境）係屬於三界中無色界最高層天——「非想非非想處」的煩惱所繫縛，屬於該地的界繫範疇。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分別中的門類分析用語。
在分析諸法的性質時，依是否為三界（欲界、色界、無色界）煩惱所隨增繫縛，將法劃分為「繫」與「不繫」。
「不繫」即指不屬於欲界、色界、無色界所繫縛的無漏法（如無漏聖道與無為法）。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析，討論三界九地中由無色界最高地（非想非非想處，即有頂天）命終退墮，向下轉生至較低地（無所有處）時的界地命終與受生關係，用以分析心心所法、隨眠或得捨等業報與煩惱之運轉機制。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）諸法分類的法義辨析。
在說一切有部部派佛教哲學中，『繫』是指被三界（欲界、色界、無色界）的煩惱所繫縛；而『不繫』則指擺脫了三界煩惱繫縛的無漏法（如涅槃或聖道）。
此處承接前文，以界繫門辨析特定法的自性，說明該法在某些情況下或具備某些性質時，是屬於不被三界煩惱所繫縛的無漏品類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之法義辨析。
在諸法因緣與自相、共相的討論中，論主指出在此特定的法位或語境下，不能以「四相對」（如常見的四句分別、或四種相對待的關係）來建立法與法之間的同一性（同）與差異性（異），用以遮遣不正確的論理推導，保持毘曇學派對法體自性判定的嚴密性。
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說明意界（心王）以及相應的心理作用，其體性遍及欲界、色界四禪、無色界四無色定等全部九個地，而不侷限於特定的界地。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨（毘曇部）的分析論法，針對心、心所或特定法（如無色界法或無表色等）生起所依之因緣進行論詰。
論中說明某些心法或精神活動並不必然依附於物質性的色身（物質實體）才能現起，說明心法獨立的運作機制與界地差異。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討心心所法性質的問答。
阿毘達磨體系將分別分為自性分別、隨念分別與計度分別三種（三分別）。
此處發問宗旨在於辨析眼、耳、鼻、舌、身、意等六識身中，各具備幾種分別能力（例如五識僅有自性分別，唯獨意識兼具三分別）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》問答體裁中的發問句，用以提起對「無分別」這一概念在阿毘達磨體系中包含幾種不同分類或情況的討論。
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本句為阿毘達磨毘婆沙體系對前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）運作性質的定性。
在毘曇論書中，分別分為三種：自性分別、計度分別、隨念分別。
前五識僅具有對當前境界直認的「自性分別」（尋伺相應），而不具備對過去未來的「隨念分別」與推度思量、名言計著的「計度分別」，故在此特定範疇下定性為「唯無分別」（無後二種分別）。
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論述眼等前五識唯無分別，而第六意識通於有分別與無分別。
此處說明第六意識在某些狀態下伴隨分別作用。
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說明心或心所於所緣境上不起分別作用，依毘婆沙論語境，多用以辨析心識活動之相狀與作用之有無。
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此處闡明於定中之位心與心所不生分別。
依說一切有部之毘曇義理，入定時心處於寂靜專一之狀態，無粗顯的分別作用。
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此段依毘曇部論義，說明處於散地或未得定者，其心識仍會隨著外境起種種分別、攀緣，無法保持定中寂靜無分別的狀態。
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此句依《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部論義，解析心與心所相應起現行的條件。
計度分別與不定意識在相應活動時，彼此伴隨俱起，說明心識活動的生起法則。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續生起之次第說明。
於五俱意識與後續意識運作中，前五識（如眼識）唯能直覺照了當下境界（自性分別），眼識滅去後，隨之起相續作用者即為分別意識，能對所緣境界進行計度與隨念等仔細審慮與分別。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》設問開端，論述界地相望（能見之眼根與所見之色境）的極微與見色運作關係，探討欲界繫的眼根在觀照欲界繫色境時的教理發問。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書討論。
內容分析眼根與眼識在不同界地相會時的運作關係。
色界天人的眼根（或修得色界天眼者）層次較高，其功能可向下見欲界色，亦可向上或同級見色界色，此處係界地對應與感官相作的界繫分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所與所緣境相應關係的微細分析。
在此語境下，係探討眼根所對之色境（所緣）能引發、生起幾種不同性質或界地的眼識（心王），用以釐清色境與眼識之間的生起條件與差別。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心意識運作次第與心所相應門的問答討論。
探討在無間心或前一剎那心識生起後，對應於相應所緣境，後續能起的分別意識數量與類別次第，用以精密剖析心識生滅相續的法相。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對特定心路過程與隨眠心所相應狀況的答覆。
從毘曇部（阿毘達磨）法相分析的角度來看，已斷善根者雖然斷除了能引發善業的種子與善心，但其眼根等物質性色法與眼識等無記或煩惱相應心依然具足，因此在眼見色境時仍會運作並生起相應的染污或無記心心所法。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的分析語境。
論中討論根、境、識三者相應與發識之運作機制，說明當眼根對至特定的色境時，能引發兩種不同類別或特性的眼識生起（例如染污與不染污、或不同心所相應之眼識）。
。
本句為《大毘婆沙論》剖析心心所法或諸法性質（三性/四性）的界定語。
在毘曇部體系中，諸法性質常劃分為善、不善、無覆無記、有覆無記。
句中「染污」泛指與煩惱相應之法（包含不善與有覆無記）；「無覆無記」則指體性非善非惡、且無煩惱覆蔽、不障礙聖道的法（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
。
本句描述心識運作的次第。
在五識（或前念心識）緣取境界之後，隨後會對該境界進一步生起具足尋伺與推求能力的意識作用（即自性分別、隨念分別、計度分別等三種分別意識），以完成對境界的認識與抉擇。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法性分位的分類解析，將諸法之性別歸納為三類：善（能順益此世他世）、染污（包含惡業之不善，以及阻礙聖道之有覆無記）、無覆無記（不招感異熟果、不覆蔽聖道的中性法）。
此處為阿毘達磨對心、心所或諸法性質之精密標示。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對凡夫界位與善根狀態的嚴密定義。
在毘曇學體系中，斷善根（如斷善根邪見）通常唯在欲界發生；若已離欲界染（得色界定或無色界定），或尚未斷盡善根者，即屬「不斷善根者」。
在此特指仍處於欲界且善根未曾被邪見徹底截斷的異生（凡夫）。
。
本句說明阿毘達磨毘曇部關於眼識運作與受陰相應的分析。
眼根與色境相對時所產生的眼識，依其相應的受（感受）性質不同，可分為苦受相應眼識、樂受相應眼識與不苦不樂受（捨受）相應眼識三種。
在部派佛教論書的心理分析中，識與感受（受）等心所法相互相應，故針對同一色境能隨感受類別不同而生起三類眼識作用。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於法性或心性三性分類的標示。
在毘婆沙論體系中，諸法之性質常分為「善」、「染污」（包含不善與有覆無記）以及「無覆無記」三類，用以精確分析法的心性歸屬與業感差別。
。
本句描述心理過程的次第演變。
在前面的心識作用之後，對該境界（彼）隨之生起欲界所繫的「三種分別意識」（即自性分別、隨念分別、計度分別，或欲界相應之慾、恚、害等分別意識）。
屬阿毘達磨對心心所法生起次第與界系屬性的精細分析。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對法性或心、心所等法進行三性（或細分的三種性質）分類之說明。
阿毘達磨將法依業性與煩惱相應與否進行體性區分：善（順理、能引樂果）、染污（與煩惱相應，含不善與有覆無記）、無覆無記（不與煩惱相應且無記別苦樂果之不記性）。
此處「染污」包含不善與有覆無記，與「善」及「無覆無記」合為三種基本法性分類。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於界繫與斷惑狀態的分析。
說明特定的修行者（或眾生）若生於欲界中，同時在修證位階上已經斷盡或遠離了欲界的煩惱（欲界染）。
毘曇體系嚴密區分「所生處」（生欲界）與「所斷惑」（離欲界染），以此建立諸隨眠與對治法門的精確對應關係。
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此處指修行者尚未斷除初靜慮（初禪）相應的煩惱染污，仍處於初禪的染心繫縛中。
。
此處闡述欲界眾生以欲界所繫之眼根（肉眼）緣取欲界境內種種色法的認識活動，屬於毘曇部對於眼識生起與根境相對之有漏法相分析。
。
此處闡述在面對特定色境時，有情會同時或依序生起不同種類的眼識，依據說一切有部之論理，眼識依於眼根緣於色境而生，可能因根、境或作意等差別而施設二種眼識。
。
說明此處的修行目的或作用在於去除煩惱染污，清淨身心。
。
說明心識運作的生起次第。
在五識（如眼識、耳識等）直覺感知所緣境（直覺感知）之後，隨之而起的是意識的尋伺籌量與分別作用（分別意識），進一步對所緣對象進行審慮與概念化認知。
。
本句屬於《大毘婆沙論》論述聲聞聖者種姓（六種阿羅漢）的語境。
「退法」為六種阿羅漢（退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法）之一，指遇惡因緣時，可能退失已得之阿羅漢果與擇滅無為者。
此處依毘曇部論書體系，精確指稱「退法阿羅漢」種姓，非指世俗之退步或退化。
。
此處於阿毘達磨阿毘達磨論典的分析語境中，針對欲界的分類或屬性進行界定，指出欲界所包含的法或分類共有三種（如欲界三種修斷、三種尋詞或三種隨眠等，依上下文分析其屬性類別）。
。
本句於毘曇體系中說明初靜慮的分類。
在阿毘達磨法相中，初靜慮依修得層次與果報可分為「定」與「生」（即初靜慮定與初靜慮生），或依隨順分、差別分等屬性進行雙重區分。
。
在阿毘達磨體系中，此處指聖者（如阿羅漢）所具備的種姓特質之一，意指其所證得的聖果與功德極其堅固，永不退失。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部關於界地與禪定分類的分析。
論主在討論欲界與色界初靜慮（初禪）時，將欲界分為「欲界善」與「欲界不善、無記（或欲界所繫之不同類別）」等二種，或按生處與定體區分；初靜慮則可分為「定（禪定體）」與「生（初靜慮天之生處）」二種。
此處強調依毘曇法相精緻區分各界地的法性與類別。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以界定或解釋特定法義之作用，說明其體性或功能在於斷除、排除煩惱與不正當的雜染狀態，使心獲得清淨。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於修法與界地能觀、所觀關係的分析。
說明修習者依止「初靜慮」（初禪）所發起之天眼（天眼智證通），向下審視觀照「欲界色」（欲界的各種物質或顯色、形色）的修觀狀況。
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本句說明眼識於對映之色境生起時的業性歸屬。
在毘曇宗（有部）體系中，眼識僅作純粹的對境了別，尚未經過隨念分別與計度分別，不與煩惱相應，亦不造作善惡業，故其性質屬於非隱覆、不記為善惡的「無覆無記」。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨）關於心意識生起次第與認知運作的過程。
在前五識（如眼識、耳識等）對當前境界進行初步的直覺感受（率爾心、尋求心）之後，隨後便會引發第六意識對該境界展開深入的相狀構畫、計度與概念化思維，即生起「分別意識」。
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本句闡明阿毘達磨對伏斷煩惱機制的分析。
初靜慮（初禪）離欲界惡不善法，其斷除染污（煩惱）的方式包含世俗道伏斷與無漏道永斷等二種途徑，說明修習初定時清淨心對治染污法的具體作用方式。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對阿羅漢六種立性（退、思、護、住、升進、不動）中「退法阿羅漢」的界系與種類分析。
謂欲界中具備退法性格的阿羅漢，依據其退失與復得的具體情形或修行位階，論中歸納剖析為三種形態。
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本句於毘曇部論書中指出「不退法」可分為兩類。
在阿毘達磨體系中，論述阿羅漢或聖者之階位與種姓時，常將「不退」劃分為不同層次，例如聲聞阿羅漢種姓中的「不退法阿羅漢」（已得不退種姓者），以及隨順位次、斷惑不退等不同層面之界定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於修觀與界地分齊的討論，說明眼識或等持運作時，觀察、取境屬於初靜慮（初禪）地所繫色法的當下狀態。
在毘曇學中，諸地色法各有其所屬的界地（如欲界色、初靜慮色等），此處強調修觀者於特定位次對初靜慮色法的現見與取境。
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本句論述阿毘達磨心心所法相應與業性分類。
當眼根對向色境時，所生起的眼識為「無覆無記」，意指該眼識既不與染污煩惱相應（無覆），亦不具備善惡業性（無記），屬純粹對色境的感官認知。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的認識論（心相續）說明。
在五識（如眼識等）剎那生起並領納外界對象後，隨之而起的是與之相應的第六意識。
此處的「分別意識」特指與意識相應的尋、伺等心所，對前五識所引介的對象進行進一步的思惟、抉擇與概念化認知。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述。
依《大毘婆沙論》語境，此處「初靜慮三種」是指初禪依修持因緣與果報之優劣，分為下、中、上三品。
於因位而言，是指修習初禪的功德有三種層次；於果位而言，是指死後生於色界初禪天的三處（梵眾天、梵輔天、大梵天）。
這體現了毘曇部對禪定階位與依報環境的精細分類。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對阿羅漢聖者根性與退失功德的思擇。
依阿毘達磨教理，阿羅漢依根基利鈍分為退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法六種。
此處特指在欲界中，會退失所證果位的「退法」阿羅漢有兩種類型，即「已退而住」與「未退而住」，或指退失的因緣與狀態，反映阿毘達磨對聖者斷惑、修證與退轉機制的微細辨析。
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在阿毘達磨的法義辨析中，此處進行性質的篩選或限定，明確將不屬於善、亦不屬於惡的「無記」之法排除在外，僅論及善性或惡性的法體。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對阿羅漢六種種姓中「不退法」的體性辨析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，諸法皆有其決定之自性。
阿羅漢修得之「不退法」特質，其自體皆是由無漏五蘊（或有漏善蘊）所構成，故在善、惡、無記「三性」門中，唯獨屬於「善性」。
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本句屬於阿毘達磨論書對修道階位與斷惑過程的分析，說明修行者已透過修行斷除初靜慮（初禪）層級的欲界或初禪地煩惱（染污）。
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此句說明修證過程中的界地階位狀況。
在毘曇部阿毘達磨體系中，「靜慮」（禪那）分為四種，修習者若尚未藉由無漏智或世俗道斷盡第二靜慮（二禪）的修惑與貪愛，即稱為「未離第二靜慮染」，其心識狀態仍被該地之煩惱所繫縛。
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此句探討阿毘達磨（毘曇部）中關於禪定與感官界地相應的法義。
依大毘婆沙論，修行者依止色界「初靜慮」之定力所發起的天眼通（或相應的淨色根），去感知與觀照下界（欲界）的色法對境。
此處討論色界初禪眼根對於欲界粗顯色法的見照機能與界地相依關係。
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本句描述阿毘達磨（說一切有部）心理學中，根境相對時心識生起的次第過程。
當眼根對至色境時，首先起直覺照了的「眼識」，其性屬於「無覆無記」（既非善亦非惡，且不掩蓋真理、不障礙聖道）；眼識僅起無分別的率爾初照，隨後即引發與心所法相應的「分別意識」，進一步對該色境進行審慮、計度與概念化的分類認識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對阿羅漢種性分類的討論。
在《大毘婆沙論》等部派佛教論書中，將阿羅漢依根性鈍利分為六種，其中「退法」為第一種，指根性最鈍，若遇到疾病或惡緣，容易退失已得的阿羅漢果位（退至學位或退失所得功德）。
此處純粹依阿毘達磨法相分析種性差別，不套用大乘常住不退之論述。
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此處闡述欲界與初靜慮中各別存在的品類或差別相，依《大毘婆沙論》毘曇部之論書體系，對諸地定法與境界進行嚴密的數目分別與法相判別。
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說明欲界中具足不退法的類型有兩種，依毘婆沙論義理，辨析聖者於欲界修證中不退轉之法數。
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說明初靜慮（初禪）在色界四禪中具有特殊性，其心與心所唯屬善性，不通於不善及無記，屬於清淨的禪定功德。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於能緣（見）與所緣（色）的細微差別討論。
「見」指眼識或眼根的能緣作用，「初靜慮色」指屬於初禪（初靜慮）界地所繫的物質現象（色法）。
在阿毘達磨的極微與界地理論中，探討修行者或異生於不同定境或界地中，眼根如何觀照與對接特定地所繫之色蘊。
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此處依說一切有部之毘曇論理，說明眼識緣色境時，其心識性質可為無覆無記。
無覆無記意指此識不障礙聖道（無覆），且非善非惡、無異熟果報牽引（無記）。
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本句描述心識運作的次第過程。
在五識（或前念心識）直覺感知外境後，隨後便會引發與尋伺等心所相應的分別意識，對所緣境進行詳細的推度、構想與思惟辨析。
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本句為《大毘婆沙論》討論阿羅漢六種種姓（退、思、護、住、堪達、不動）之分析條件。
「退法」特指於極特別之惡因緣（如重大疾病、久遭違緣）下，可能退失現法樂住或所證阿羅漢果位（但終不退失擇滅無為，且臨終必能還證）之種姓聖者。
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此處立足於《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇法相分析，說明欲界可依特定分類基準（如內界與外界、或相應與不相應等法）劃分為兩種類別。
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本句為阿毘達磨論書對定蘊名相的分類界定。
初靜慮即色界初禪，此處將其依修行功德或生處分為三種（即初禪的三天：梵眾天、梵輔天、大梵天，或依下、中、上三品修持所劃分之靜慮）。
阿毘達磨體系強調名相法數的精確劃分，用以剖析心心所法與禪定修證的次第。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿羅漢種姓與修道階位之體系中，「不退法」為阿羅漢六種（或七種）種姓之一，指利根阿羅漢證得極為堅固之擇滅無為，其所獲之盡智與功德決不退失，於所證法能畢竟不退。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心、心所或業性三性（善、惡、無記）門的分別裁定。
謂欲界加行善與初靜慮地之相應法，於此特定論題範疇中界定其體性各唯屬於善性。
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本句出自《大毘婆沙論》，論述修得第二靜慮（二禪）之修行者，依該地地法所發起的天眼（天眼智證通），向下界（欲界）觀察色法物質現象的情境。
在毘曇部阿毘達磨體系中，討論諸靜慮與天眼通之依地、所緣範圍及諸界見色之差別。
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本句從阿毘達磨毘曇學派的業性與識覺理論分析眼識之產生。
當根境相對時，對相應的色境（色塵）生起眼識。
此處強調該眼識之性質為「無覆無記」，即其自性非善非惡（無記），且不與煩惱障礙（覆）相應，純粹為客觀之認知與覺知作用。
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本句描述五俱意識或前五識生起後，心念運轉的心理次第。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，前五識僅能直覺感知當下現前之五境（性境），繼之生起的意界或意識則具備「分別」與「尋伺」功能，能對先前所緣的境界進行名言施設、計度與詳細思惟。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的討論，針對聲聞乘最高果位阿羅漢的種性差異進行分類。
毘曇部將阿羅漢分為退法、思法、護法、住法、堪達法、不動法等六種種性。
「退法」指遇惡緣容易退失所證所得之果位的阿羅漢。
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本句為阿毘達磨論書中對「欲界」所進行的分類界定。
在毘曇學派的組織分類中，依據不同的對象或性質（如三種欲、三種惡行、三種修等 context），將欲界相關法分為三類，用以精確分析欲界諸法的體性與分類。
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本句依阿毘達磨毘曇部體系解析禪定差別。
前二靜慮（即初靜慮與第二靜慮）皆可分為「生」與「定」兩種：一者為隨順定力所獲得的「生靜慮」（相應之天界異熟果身），二者為當心相應修習的「定靜慮」（現前所入之禪定心體）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿羅漢六種種姓（退法、思法、護法、住法、升進法、不退法）之體系中，指證得阿羅漢果後，永不再退失所證得的阿羅漢果與相應功德之種姓或聖者。
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本句為阿毘達磨論書分析界地與心所法（或惑障、生處等）對應關係之論述。
毘曇體系以極其嚴密的阿毘達磨名相分類，指出欲界與色界之「第二靜慮」（即二禪）在特定的法義分類（如無慚無愧、隨眠、或定性等分析）中，各自具備兩種相應的形態或類別。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，分析色界初靜慮（初禪）的三性（善、惡、無記）歸屬。
初靜慮之根本定本身能對治欲惡、生起清淨功德，故其性唯屬於「善」，不通於不善或無記。
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說明修行者觀照或證得初靜慮（初禪）色法之時的毘婆沙論學判讀。
論書依部類語境精細解析修行階段中對初禪色法的辨識與相應心行。
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本論句闡明眼識緣色境而生起時，在阿毘達磨法義中其心識之性質屬「無覆無記」。
即此眼識雖非善非惡，且不障礙解脫（無覆），但也無記報之善惡業果，純粹為客觀的根境相對之果報識。
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說明心識運作的相續與轉折。
於前境生起認識之後，復次依其境界起種種分別籌量之意識心，展現心法生滅流轉的相狀。
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此處指阿羅漢果位中，性相易退失功德者，即「退法羅漢」，為部派佛教論書中探討聲聞行者修證果位退轉與否的經典分類。
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本句為阿毘達磨論書對禪定等級之分析。
初靜慮（初禪）依修習之軟、中、上程度，或所得之果報（梵眾天、梵輔天、大梵天），分為三種品類。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿羅漢（或聖者）種姓與界地三性（善、惡、無記）相應關係之分析。
阿毘曇體系將法分為善、不善、無記三性。
不退法為種姓（或根性）之一，此處說明不退法在欲界與初靜慮中，其體性唯獨是善，不通於不善或無記。
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本句為阿毘達磨論書中對禪定（靜慮）層次的分類說明。
在毘曇體系中，第二靜慮（二禪）可依據界地、等至或修得之不同，分為定地與生處（或近分與根本、極喜與勝進等論義架構）等二種類別，用以細分色界禪定的具體內容與心所相應。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系中關於界地界限、根境識相應以及定中見色等審察議論。
說明以眼根發識取境時，對第二靜慮色法的觀照或眼識生起的相應情狀，依有部法相分析其根、境、識之界地扣合關係。
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此句說明在阿毘達磨毘曇體系中，眼識對於外在色境（如顯色、形色）作用時的心理性質。
眼識本身屬於無覆無記（既不善亦不惡，且不障覆聖道），純粹是照覽色境的威儀或異熟等無記心。
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本句闡明心識運作的次第。
在五識（如眼識、耳識等）直覺感知外境（自性分別）之後，隨後便會引發與之相應的意識，進一步對該境界進行較詳細的算計、思量與分析（即分別意識/籌量分別）。
這體現了心力由粗直感知轉入細緻認知與概念構建的過程。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述俱解脫阿羅漢中「退法」種姓者在各界地退失所依的界地數量與種類。
依毘曇體系，退法阿羅漢若自退失，在欲界有退與不退二種，在初靜慮有退失欲界與退失初靜慮等二種，在第二靜慮則有退失欲界、初靜慮與第二靜慮等三種。
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此處為論書標示討論對象或界定名相的句式。
在阿毘達磨毘曇體系中，「不退法」特指阿羅漢六種種姓（退法、思法、護法、住法、升進法、不退法）中的最高種姓者，其所證得的阿羅漢果位極為穩固，絕不再因惡緣或疾病等影響而退失所證之果，亦不退失已得之功德。
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本句就阿毘達磨法相分析體系，說明特定界地或層級中所包含法之三性（善、惡、無記）定性。
在此語境中，強調該特定分類下的法僅具備善性，而不通於惡性或無記性。
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本句為阿毘達磨毘曇部論書對禪定界別與天處層次的分類說明。
在阿毘達磨教理體系中，色界四大靜慮（四禪）各可依修習極品、中品、下品等功德差異，各別開演為三種生處（如第二靜慮對應少光天、無量光天、極光淨天三處），或指其靜慮相應之三種心、定品類差別。
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本句描述修行者在阿毘達磨所立的修道次第中，斷除下地惑（二禪地之染污/煩惱）的成就狀態。
「已離第二靜慮染」意味著該補特伽羅已修持相應的對治道，伏斷第二靜慮地的煩惱，不再受其束縛，得向更高地（第三靜慮）進修。
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在阿毘達磨毘曇體系中，指修行者尚未以無漏智或世俗道伏斷第三靜慮（第三禪）的界地煩惱（染污）。
此處描述修行者當下的修斷階位與心性狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對禪定與界地所繫色法之觀照關係分析。
意指修行者依止初禪（初靜慮）之定力發起眼根功能（或天眼通），去取境、觀察欲界所屬之色法（粗顯之物質境象）。
在阿毘達磨體系中，論述不同靜慮地之諸根取不同界地色境的作用與界限。
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說明眼識緣色境升起時的心理狀態屬性。
阿毘達磨（毘曇部）將法分為善、惡與無記，其中「無覆無記」是指不被煩惱所覆蔽、亦不感招異熟果報的純粹中性心識活動。
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說明心識運作的次第。
在五識（如眼識、耳識等）直覺取境（率爾心、尋求心等）之後，隨之發起相應的分別意識，對所緣境進行細緻的分析、比量與認知構想。
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此處屬於《大毘婆沙論》探討阿羅漢種姓與修證階位的毘曇部語境。
在說一切有部的教理中，阿羅漢依根基利鈍分為六種，『退法』為其中第一種。
此類阿羅漢由於根性鈍劣，若遇疾病、多緣等不順因緣，極易退失所證的阿羅漢果，故稱『退法阿羅漢』。
本句旨在界定討論對象的種姓與修證特質。
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本句依據《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部部類語境，論述欲界的分類。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，此處通常是指欲界依受生或煩惱等層面而區分的「三種」類型（如淫慾、睡眠、飲食之三欲，或依有漏法分類），須結合上下文論述之法相定義，不導入大乘唯識或如來藏之法界觀。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部術語體系，闡述色界諸禪定（靜慮）的分類。
此處的「前三靜慮」指初靜慮、第二靜慮與第三靜慮。
在毘曇部對阿毘達磨的諸法判分中，此三靜慮各可區分為「定」與「生」兩種（即定靜慮與生靜慮），前者指於現法中修得的禪定心，後者指依此禪定力所投生的色界天處。
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在《大毘婆沙論》等說一切有部毘曇體系中，阿羅漢依根基利鈍分為六種（退法、思法、護法、安住法、堪達法、不退法）。
「不退法者」是針對第六種最上利根阿羅漢的定義與特質展開辨析。
此類阿羅漢由於種性殊勝、修慧深厚，於所證得的漏盡解脫果位與功德，永無退失之可能。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討諸界、諸地心所或諸法分別的論述。
此處依說一切有部阿毘達磨之術語體系，指出在欲界以及色界的第三靜慮（第三禪）中，特定的法或狀態各可分為兩種（如得、成就或修習等範疇），應置於論書前後文之因果、染淨或修證脈絡中解讀，不可混同於大乘唯識或法界圓融之說。
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本句自毘曇部（阿毘達磨）體系探討定境與三性（善、惡、無記）之相應關係。
在四靜慮（四禪）中，初靜慮與第二靜慮所攝之心與心所法，其道德性質唯屬於「善」，不通於不善（惡）或無記，顯發定地清淨之相。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於禪定與所緣色法的討論。
指修行者以勝知或眼識觀察、施設初靜慮（初禪）所繫之色法（如初禪地之身、境等色）時的心理或認知狀態。
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本句說明心識運作的機理。
在阿毘達磨毘曇體系中，當眼根與色境相對時，會生起眼識。
此處生起的眼識屬於「無覆無記」，即其性質既非善亦非惡（無記），且不與煩惱相應、不障礙聖道（無覆）。
。
說明心識運作的次第。
在五識（如眼識、耳識等）依根緣境直覺感知（率爾心）之後，隨之生起能對該境界進行籌度、比較、推求與憶唸的分別意識（尋伺相應之意識），藉以完成對所緣境的明瞭認知與詳細分析。
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本句屬於說一切有部毘曇體系中關於阿羅漢六種種姓（退、思、護、住、堪達、不動）的討論。
說一切有部主張阿羅漢雖已斷盡煩惱，但其中根性最鈍的「退法阿羅漢」，若遇惡緣，所證得的阿羅漢果仍有退失的可能（但不會退失聖者身分，終究能再證得並入涅槃）。
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此處依《大毘婆沙論》的毘曇部體系，細辨欲界及色界靜慮定境中的差別相。
欲界及第二、第三靜慮在修證或自性上各有其二種分類。
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說明初禪（初靜慮）在說一切有部（毘曇）的法義系統中，依修習層次或特質開合為三種不同的品類或差別。
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指不會退失已得之善法或聖道的修行法門或果位，於說一切有部之修證體系中，特指不退失所得之智慧與功德。
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此偈頌依阿毘達磨論義，闡明欲界與色界前二靜慮（初靜慮、第二靜慮）中，有覆無記與無覆無記等染汙或無記法的簡別。
在此特定定地與欲界中，相應之法（或指有漏善等法）各自唯屬善性，不通於餘性，展現論書對心所及界地染淨分齊的嚴密判攝。
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此處論述色界第三禪（第三靜慮）的分類，依說一切有部之毘曇論書體系，將第三靜慮立為二種，通常對應於味定與淨定或修定等的差別區分。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於修定與天眼通作意運用的法義討論。
修行者依止第二靜慮（第二禪）之定力發起天眼通，向下觀照欲界粗粗細細的色法現象，說明上地定力與觀照下地所緣色法之間的依作意關係。
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說明眼識對於色境的認知作用及其業性分類。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，眼識取色境屬於純粹的感知經驗，若非伴隨特別的煩惱（染污）或善心，其本性屬於「無覆無記」，即既不障礙聖道，亦不招感苦樂異熟果的道德中性心識。
。
說明心識運作的次第。
在五識（如眼識）直覺感知外境（前剎那）之後，隨之生起第六意識進行推度、構想與籌量，此即「分別意識」的生起過程。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境。
此處論述阿羅漢六種種姓中「退法阿羅漢」於欲界成就或退失修惑／果位之分類與界繫情形，依部派毘曇體系精密分析欲界所攝之退法類型，不套用大乘圓融或如來藏等義理。
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本句探討阿羅漢或聖者在修證定力時的不退轉法。
前二靜慮（初靜慮與第二靜慮）所對應的不退法，其本質與欲界所具備的兩種不退法相符。
在毘曇學體系中，此處係依據界地與定力層次，分析成就退與不退等法性的體性與界地隸屬關係。
。
本句自毘曇（阿毘達磨）體系分析禪定的業性（三性：善、惡、無記）。
初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）在定體本身及其相應的心、心所法上，唯屬於善性，不通於染污（惡）或無記。
。
本句描述心識或勝觀於禪定中審觀、見照初靜慮（初禪）所繫之色法（包括身業、語業及定共戒等色法）的當下狀態。
在《大毘婆沙論》毘曇體系中，色法依界地劃分，初靜慮色屬於色界初禪所攝，此處論述見照色法時的相應心心所與界地差別。
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本句說明對應色境時識的生起性質。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的體系中，眼的見色作用（眼識）屬於心王之一。
當根境相對時，生起的眼識在業性分類上屬於「無覆無記」，即其性質既非善亦非不善（無記），且不具有染污性、不會障礙聖道之修習（無覆）。
。
說明心識認識過程中的次第轉變。
前心（如五識或率爾心）取境之後，隨後生起能夠精細籌量、推度與認知對境的意識（分別意識），屬於毘曇學派關於心心所法生起次第與認識論的說明。
。
本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論阿羅漢六種種姓（退、思、護、住、升進、不動）之退法阿羅漢退失果位或禪定狀況。
謂退法種姓者於欲界（退失阿羅漢果或學果）與第二靜慮（退失勝定）各有兩種退失之差別。
。
本句說明色界初靜慮（初禪）依修持的軟、中、上程度，可相應劃分為三類天眾生處所（梵眾天、梵輔天、大梵天）。
阿毘達磨體系將四靜慮各分為三種，合為色界十二處（或加無想天等共十七/十八天），此處為論書界趣施設之基礎開導。
。
本句論述不退法阿羅漢（或不退法種姓）在三界諸地中的心性品質屬性。
阿毘達磨教理認為，在欲界以及色界的前二靜慮（初靜慮與第二靜慮）中，不退法的體性唯獨是「善」，而不通於無記或惡。
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本句為《大毘婆沙論》論述修觀或界地相應色法時的條件情況。
在阿毘達磨毘曇體系中，第二靜慮（二禪）已離尋伺，此處探討見道或修行者於觀照二禪地所繫色法（如光明或顯色等色蘊）時的法相與作用。
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說明眼識緣色境時之業性。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，純粹感知色境之眼識自身無善惡之業性，既無煩惱覆蔽（無覆），亦不感苦樂之異熟果（無記），故屬無覆無記法。
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本句描述阿毘達磨心心所法生起之次第。
在前煞那（如前五識或前念）對境界進行初步感知後，後煞那會隨之生起具備推度、思惟與名言構想功能的「分別意識」，用以進一步認知與審慮該所緣境界。
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本頌闡述部派佛教阿毘達磨中關於退法阿羅漢等行者的分類。
在欲界初果及各靜慮地中，退法等行者各有其不同的品類區分。
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此處依《大毘婆沙論》毘曇部論書體系，辨析色界第二靜慮（定）的品類差別，依修行階位或功德特質而開立為三種。
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本論段辨析具足不退法之聖者在欲界與色界前二靜慮（初禪、二禪）中其相應心法之善惡性。
於此三地中，不退法相應之善根皆唯屬純善性，無有記別中之不善或有覆無記等雜染。
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說明修證至第三靜慮的聖者或修行者，其定心所發之清淨眼根（靜慮眼）超越欲界粗細麁相，當其以此定眼觀察欲界色法時的認識與差別作用。
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說明眼識緣色境而生起時，其自性屬於無覆無記。
在說一切有部阿毘達磨論義中，眼識作為異熟生心，不屬於善與染汙（有覆），故名無覆無記。
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本句描述阿毘達磨心識運作的先後次第。
在前念識生滅後，第六意識對先前所緣之境（彼）再次生起，進行更進一步的計度與隨念推度（分別）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於阿羅漢六種種姓之一「退法」的界地與退果差別論述。
毘曇部（如《大毘婆沙論》、《俱舍論》）主張阿羅漢中之退法者，其退失所證果位（或聖道）在不同界地（欲界與色界靜慮）有不同數量與層次的差別。
於欲界中具三種退（可退阿羅漢、阿那含、斯陀含），於色界前三靜慮（初禪、二禪、三禪）中則各有兩種退（可退阿羅漢、阿那含）。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對阿羅漢六種姓（退法、思法、護法、住法、堪達法、不退法）與界地修證退不退問題的分析。
論中討論阿羅漢若於欲界或色界（如第三靜慮）證得無學果，其「不退法」種姓依修證程度與得道時節（如練根得或生來得）之差異，於該地各有兩種不同情形。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述諸地與禪定之三性（善、惡、無記）分別。
在阿毘達磨分析中，初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）的心品與相應法唯獨屬於善性，不通於染污（惡）或無記，故稱為「各唯善」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於觀色、修觀或定中見色（初靜慮所攝之色處／顯色形色）的討論。
說明行者於修持或觀察過程中，心識生起並取初靜慮所對應之色法為境的當下狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙師對心識分類的論述。
眼識依根緣境時，若不與煩惱相應（無覆），亦不具善或不善之業性（無記），即為「無覆無記眼識」。
這說明眼識在單純了別色境的直覺狀態下，性屬中立，不造作善惡業能。
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本句描述阿毘達磨心意識運作的次第。
在五識（如眼識、耳識等）直覺感知外境（前剎那）之後，隨後生起意識對該境界進行比量、推度與認知分別（分別意識）。
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本句為阿毘達磨論書討論阿羅漢退失階位與修地成就之細節。
退法阿羅漢是指種姓較軟劣、遇逆緣易退失所證所得之阿羅漢。
此處論述其於欲界染污（欲界退）以及於第二靜慮、第三靜慮等定地退失之具體類別與體性。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對法相三性（善、惡、無記）與界地的細緻解析。
初靜慮層級中具備的三種不退法（不退轉之法或不退法阿羅漢等相關定法），若論其在欲界與前二靜慮（初靜慮、第二靜慮）的體性，皆唯獨屬於「善」性，不通於惡或無記。
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本句為《大毘婆沙論》論述四靜慮（四禪）體性與分類之立宗語。
毘曇體系將第三靜慮依修習層次或果報分為兩種（如染污與不染污，或生與定等分類），用以精確分析心心所法之運作與定境層次。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中討論禪定境界與所緣色法時的敘述。
在毘曇部體系中，禪定（靜慮）分為不同層次，每一靜慮地各有其所對應的色法（如光明或微妙色等）。
當修觀者或天人眼根見到屬於第二靜慮範圍的色法時，以此為所緣境進行對境處判與法義分析。
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本句為毘曇部部派阿毘達磨的心心所法運作分析，說明當根境相對時，眼識隨緣生起。
此處所生的眼識性質屬於「無覆無記」，即既不善亦不惡（無記），且不與煩惱相應、不障礙聖道（無覆）。
這體現了毘曇學派將認識作用進行極為精密的心態分類與法體劃分。
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本句描述心路過程（心意識運轉次第）中，在 前五識（如眼識、耳識等）直覺感知對象之後，相續起意識進行進一步的籌量、計度與分別。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，前五識多屬無分別或僅具自性分別，隨後生起的意識則能進行更詳細的「分別」（計度分別與隨念分別），以此完成對境界的認知與執取。
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本句論述退法阿羅漢於不同界地退失果位或勝進的分類情形。
說一切有部認為阿羅漢有六種性（退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法），其中「退法」者若遇違緣，可能退失所證之果。
於欲界、初靜慮（初禪）與第三靜慮（三禪），因各有其特殊之順退分法或惑障，故各別立有兩種退法之劃分。
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本句為阿毘達磨對色界定境的積聚分類。
第二靜慮依修習者下、中、上三品功德與因果感報，可細分為少光天、無量光天、極光淨天（光音天）三種天界或定境差別。
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此處依據阿毘達磨毘曇部語境，探討阿羅漢九品中「不退法」阿羅漢的自性與界地繫屬。
不退法阿羅漢在欲界、初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）中，其所成就或現起的法各別唯獨是「善」性（非無記、非染污），展現其證法之穩固與清淨。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，四靜慮皆可區分為「定」與「生」二種。
此處指第三靜慮同樣包含兩種層面：一者為修行所證的禪定狀態（定靜慮／等至），二者為依此定力死後所投生的色界天界（生靜慮／生處）。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，討論修行者在禪定觀行中，斷除煩惱或修持定境時，現觀第三靜慮（色界第三禪）所屬色法（如身色、宮殿等依報色法）的心態與界地隨增關係。
此處之「見」指以無漏智或有漏智對特定界地色法的現觀或斷證過程。
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本句闡述阿毘達磨中根、境、識三者生起的因果與自性。
在毘曇部部派佛教哲學中，眼識緣色境時，若屬於純粹的感官知覺、果報生或威儀路等，其自性不與煩惱相應（無覆），且無法評定為善或不善（無記），屬於純粹的無覆無記法。
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本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處論述心、心所法的生起與認知次第。
在五識（如眼識、耳識等）現量導引的「率爾心」之後，隨之而起的是由意識主導的「分別心」與「染淨心」。
此處的「分別意識」是指在五識初對境後，意識續起並對該境進行尋伺、推度與細微思惟的心理作用，為有部心意識理論中關於認識過程的細緻剖析。
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本句論述阿毘達磨中阿羅漢六種種姓之一的「退法阿羅漢」在不同界地（欲界、初禪、二禪）中退失果位的具體情形。
依說一切有部阿毘達磨法義，退法者於欲界及前二靜慮皆有兩種退（即退果與退勝進）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對色界四靜慮之「第三靜慮」（即第三禪）的分類界定。
在毘曇論書中，通常依據修習的軟、中、上三品程度，將第三靜慮分為少淨天、無量淨天與遍淨天三種天界或定境異別。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對『不退法』阿羅漢種性於三界五趣中性業門的細緻界繫解析。
阿毘達磨主張，阿羅漢的不退法種性若在欲界及色界的前二靜慮（初禪、二禪）中，其法性唯獨是善，不通於無記或惡。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系的界品與靜慮施設討論。
文中探討定地（靜慮）的分類與斷惑層次，指出「第三靜慮」的三種施設或類別，係指補特伽羅（修行者）已斷除第三靜慮（第三禪）相應的煩惱與貪染。
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本句討論阿毘達磨中天眼通（眼界/眼根）於修定位階與所見境界的相應關係。
修習者雖尚未斷盡第四靜慮（第四禪）的煩惱，但依據自身所獲得的初靜慮（初禪）天眼，依然能夠下見欲界的色法（物質現象）。
此處彰顯毘曇部對修定階位、諸禪靜慮所起通慧與所緣境界之極精細的分別分析。
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說明在緣取特定色法時，所生起的眼識其自性屬於無覆無記。
在說一切有部阿毘達磨論義中，眼識作為異熟生心，非善非惡，亦不障蔽聖道，故稱無覆無記。
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說明心識運作的次第。
在五俱意識（或前五識感官接觸境界）之後，心念進一步引發具尋伺、能籌量與推度所緣境的分別意識。
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說明欲界中退法阿羅漢或修道者的退失類型與差別，屬於說一切有部阿毘達磨中對於聖者退墮分化的細緻辨析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的法相分類。
毘曇宗將色界四靜慮（初靜慮至第四靜慮）依得生（生靜慮）與修得（定靜慮），或依雜修與不雜修等不同功德層面，各別區分為二種。
此處揭示色界定法的差別分類。
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說明欲界與第四靜慮中不退法之分類與數量，此為說一切有部阿毘達磨對於修行階位與得失法相之精密判別。
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本句從阿毘達磨毘曇體系分析四靜慮的通局性。
前三靜慮（初靜慮、第二靜慮、第三靜慮）在正至（等至）離染的相應心品中，其體性純粹為善，不通於不善或無記。
此處依毘曇法相分析禪定界地之業性劃分，強調其修證極為純淨，能斷除下地煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於觀色與修定過程的討論。
此處之「見」指眼識或智慧對於色法的觀察與照見；「初靜慮色」指初禪（離生喜樂地）所繫、所相應的色法（如初禪地之身色、宮殿或淨色等）。
論中探討在修行者照見初禪色法時，其心心所法如何運作與界地隸屬之關係。
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本句說明根境相對時識的生起狀態。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，眼識依眼根緣色境而生起，其業性屬於「無覆無記」，即既非善亦非不善（無記），且不與煩惱相應、不障礙聖道（無覆）。
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本句說明心識運作的次第。
在五俱意識或前五識接引境界之後，相續生起能尋求、對照、構畫與審慮的「分別意識」，用以進一步明瞭與建構所緣境的細節與名言。
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本句為《大毘婆沙論》論述阿羅漢退失種姓與階位之界地差別。
在毘曇學派體系中，阿羅漢分為退法、思法、護法、安住法、堪達法、不動法等六種性。
其中「退法」阿羅漢極易遇緣退失所得勝德。
其於欲界以及後三靜慮（二靜慮、三靜慮、四靜慮）中各有兩種退失或成就的型態（如退與不退、或自地與他地等二種區分），說明各界地修定與退法的具體差別。
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本句闡明色界初靜慮（初禪）依修持的下、中、上程度，可相應生於色界初禪天的三種天處（梵眾天、梵輔天、大梵天），或指初禪地所包含的三種品類別異。
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本句為說一切有部（阿毘達磨）對阿羅漢六種種姓中「不退法」的界地與三性（善、惡、無記）分別。
不退法阿羅漢於欲界及色界前三靜慮（初禪、二禪、三禪）之所依或所起之法，皆唯是善性，不通於無記或惡。
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本句為阿毘達磨論書的科判分類，說明色界第四靜慮（第四禪）依據不同差別或體用可分為兩種。
在《大毘婆沙論》的阿毘達磨體系中，色界四大靜慮常依修得與生得、或依雜修與不雜修等不同標準分為二種（如生得靜慮與修得靜慮，或樂受相應與捨受相應等不同門類之區分）。
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本句出自阿毘達磨論書對天眼通修發與作意界限的分析。
修行者依止第二靜慮（二禪）所發起的天眼（天眼根或天眼智），能向下觀照、現見欲界的色法（物質現象）。
此處強調禪定地界與所觀境之間的相對關係與作業作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與境界對應的分析。
說明眼根緣對色境時，所引發的眼識在心性分類上屬於「無覆無記」。
無覆無記指此識不與煩惱相應（無覆），且其業性非善非惡（無記），屬於純粹的感官知覺作用，不障礙聖道與解脫。
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本句描述阿毘達磨毘曇部心心所法生起次第中，前五識或前一剎那心識取境之後，隨後生起第六意識進行審慮、比度與概念化取相的過程。
毘曇部認為五識僅能直覺現量取境，次位生起的意識始能進行詳細的推度與相狀分別。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書討論阿羅漢六種姓（退、思、護、住、不動、不退）中「退法阿羅漢」於各界施設之法義。
說一切有部主張阿羅漢若未得不動種姓，在遇惡緣時可能退失擇滅無為之證果（退退法），其中生於欲界的退法阿羅漢依退失之因緣與程度可分為三種情形。
此處依毘曇部（說一切有部論典）之阿毘達磨法相分析，不套用大乘不退轉之義理。
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本句為說一切有部（毘曇）對色界四靜慮的修證分類。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，四靜慮各別分為「生靜慮」（依業力所往生的色界天處果報）與「定靜慮」（現世所修習獲得的相應禪定心品），或依定體分為「染污靜慮」與「不染污靜慮」等二種劃分。
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本句討論聲聞阿羅漢六種種姓（退法、思法、護法、住法、堪達法、不退法）中「不退法」的成就條件。
毘曇部阿毘達磨體系認為，成就「不退法」阿羅漢者，於欲界（學人階段依欲界身得）與第四靜慮（依第四禪定得）各有兩種具體情形，即由先前的「堪達法」煉根所晉升，或由本性利根直接證得。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述定中觀照色法（物質現象）界限的法義。
靜慮即禪定，色指色蘊之色法。
阿毘達磨法義指出，修習前三靜慮者在定中能清晰觀照（善見）初靜慮所攝之色法範疇與界限。
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說明眼識緣色境而生起時，其自性屬於無覆無記（既非善亦非惡，且不障礙聖道）。
依說一切有部毘曇體系，眼識皆屬無覆無記。
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說明心識運作的相續與轉折。
在某一意識或前念生起之後，依緣於相應之境，進一步引生具有分別、推度作用的分別意識。
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此處論述部派佛教毘曇學中關於「退法」阿羅漢等行者的分類。
欲界與後三靜慮（即第二、三、四靜慮，初禪除外）各自安立二種退法，依阿毘達磨論義進行細緻的品類劃分。
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此處依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部論義，分析靜慮的分類與相狀。
靜慮（dhyāna）即禪定，此處指根本靜慮或其他分類下的三種靜慮差別。
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本論闡釋「不退法」在欲界及初、二、三靜慮等不同界地中的善性攝屬。
於此等地位中，不退法皆純屬善法，不通於惡或無記。
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本句說明色界第四靜慮（第四禪）依修行境界與類別，可歸納分為兩種。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，第四靜慮常依生（異熟生，指天界報生）與定（等至，指禪定現前）或雜修與否等角度劃分不同種類。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論禪定（靜慮）與所緣色法觀照的論述。
說明修行者在定中或以智慧觀照時，現前見到與第二靜慮（二禪）相對應的色法（如二禪地之色蘊或定果色）之當下境況。
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說明眼識緣慮色境時的業性表現。
在說一切有部阿毘達磨體系中，純粹由眼根緣色境所產生的初步認識（眼識），其本質屬於「無覆無記」（既非善亦非惡，且不障礙聖道、不覆蔽聖智），純屬心識對客觀境界的感知反應。
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本句描述心識認識過程的生起次第。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，前五識（如眼識等）於現前境界僅能進行自性分別，而後續由意識相續生起，生起具有推尋、思度與施設名言作用的「分別意識」（亦即隨念分別與計度分別），以進一步審慮和明確認知對象。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論阿羅漢「退法」的界地分類。
說一切有部主張阿羅漢種姓有六種，其中「退法」阿羅漢會因違緣而退失所得的聖道或禪定。
本句說明退法阿羅漢在欲界及各靜慮（禪定）中退失的不同狀況分類（如退所證或退所得等）。
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本句為毘曇部論書對禪定等級的分類敘述。
阿毘達磨體系將色界四靜慮（四禪）依修習程度各分為下、中、上三種品類，對應生起於相應天界的受生果報。
第二靜慮的三種即少光天、無量光天、極光淨天（光音天）相應之靜慮。
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本句自毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的法相分析角度，討論阿羅漢等聖者之「不退法」於諸界地中的三性（善、惡、無記）歸屬。
毘曇宗認為，不退法作為一種無漏修證成就或相應勝法，在欲界及色界前三靜慮的施設與顯發中，其性質皆屬純善，非惡亦非無記。
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本句說明色界最高層級的禪定「第四靜慮」可依其性質或作用劃分為兩種分類（如雜修靜慮與不雜修靜慮，或生靜慮與定靜慮等，需視上下文體系而定）。
毘曇宗側重對法相進行細緻的名相分類與體性剖析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中論述修得天眼通（或禪定通慧）依不同靜慮地（禪定層次）起用時的情形。
謂修行者依止第三靜慮（三禪）之定力所發起的天眼根（淨色根），來現前照見欲界所繫之色法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對心識運作與業性分類的論述。
說明對境（色境）產生眼識時，該眼識的心王與心所屬於「無覆無記」性，即既無煩惱覆蔽（無覆），亦不招感未來善惡果報（無記），屬於純粹的心理感知現象。
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本句描述心識認識過程的次第。
在五識（如眼識、耳識等）直覺感知外境（率爾心、尋求心等）之後，心王與心所隨之運作，生起第三階段或後續的意識作用（分別意識），對先前所採集的對境進行深入的審慮、比量、構想與命名。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對阿羅漢六種種姓（退、思、護、住、升進、不動）中「退法阿羅漢」於欲界退失果位之論述。
毘婆沙師分析阿羅漢退失果位（退失現法樂住或阿羅漢果）的界地與因緣，指出欲界的退法阿羅漢在特定條件下可分為三種退失的情形（如退未至定、退根本定或退果等細節分析）。
論書分析極為嚴密，須依阿毘達磨俱舍與毘婆沙之施設體系判讀，不宜引入大乘圓融或如來藏義。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨論書對定學（靜慮）的體性分類。
毘曇部將四靜慮（初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮）各分為「定」與「生」兩種：一為修道時所獲得的禪定心體（定靜慮，即心所引發的定境）；二為依此禪定業力所投生的天界果報（生靜慮，即色界四靜慮天）。
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本句論述阿羅漢等聖者之「不退法」特質在欲界與第四靜慮的具體分佈與分類。
在毘曇學體系中，分析聖者種姓與修證境界時，論及不退法於欲界與第四靜慮中各分為二類，用以嚴密界定聖者在不同界地所顯現的種姓差異與不退失機制。
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本句就禪定之性業（三性：善、惡、無記）進行界定。
阿毘達磨體系中，色界的前三靜慮（初禪、二禪、三禪）之根本定，皆與無貪、無瞋、無癡等善根相應，故其體性唯善，不通於染污（惡）或無記。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
此處的「見」並非肉眼看見，亦非一般的觀想，而是指「見道位」（以無漏智慧現觀四諦）。
此處討論的是在見道位中，如何斷除與「初靜慮」（初禪）地所繫的「色」——即色蘊（包含物質性的色法、身處及相應的煩惱等）相關的惑障。
依毘曇義理，見道位能速疾斷除見惑，此處特指對初靜慮地色法的見道斷惑過程。
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本句闡述說一切有部關於五識通於無記的唯心所法。
當眼根對向特定色境（如威儀、工巧或異熟生之色）時，所生起的眼識在性質上屬於「無覆無記」，即該識既非善亦非惡（無記），且不具有染污性、不障礙聖道（無覆）。
這反映了阿毘達磨對於心識生起時其業性判別的精細解析。
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本句描述阿毘達磨中五識與意識相續生起的心理認識過程。
在五識（如眼識）剎那導向、對象化特定的外境後，隨後的心法序列中必然會引發與之相應的意識（第六識），對該境界進行更深一層的推度、辨識與流轉。
此處強調心識生起的先後次第與依緣關係，符合說一切有部毘曇宗義的「心心所法相續生起」論述。
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此處承接《大毘婆沙論》對六種阿羅漢「於何處死、於何處生」的問答脈絡。
阿毘達磨毘曇宗義在此精細規範退法阿羅漢在各界地命終與結生受生的具體類別數量。
退法阿羅漢在欲界及後三靜慮中，其死生情況各有兩種差別；而在初靜慮中則因特殊的禪定與地位界定而有三種差別，以此確立諸阿羅漢因種性不同而在退果與受生時的精細法相。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對阿羅漢九種法（或六種阿羅漢）中「不退法」的自體屬性辨析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，不退法阿羅漢其根性最勝，在欲界與色界的前三靜慮（初禪、二禪、三禪）中，所依的功德或現行的種性自體都唯是「善」，而不通於無記或染污，以此顯示其修證根基之穩固，不復退失。
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本句為毘曇部論書對禪定等級之分類說明，指出色界最高層級之「第四靜慮」（第四禪）依其體性、發起或果報等維度，可劃分為兩種分類。
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本句屬於毘曇部論書對修證階位與煩惱斷除過程的細微分析。
「見」指見道，「第二靜慮色」指與第二禪（第二靜慮）相應或屬於第二靜慮地所攝之色法。
在見道位中，以無漏智觀照四聖諦、斷除對相應界地色法之見所斷煩惱或相應結使。
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本句說明眼識對於色境的運作性質。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，眼識為前五識之一，僅能直覺感知色境（自性分別），其心性屬於「無覆無記」——即既不與煩惱相應（無覆），亦不引發善惡業報（無記），屬於純粹的感官認知作用。
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說明心識運作的次第。
在五識（如眼識、耳識等）初生並領納當下境界之後，隨後便會引發相續的分別意識，對所緣的境界進行尋求、察度與推度分別。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論阿羅漢六種種姓（退、思、護、住、升進、不動）時的條件假設。
「退法」指遇違緣即易退失所得阿羅漢果位的阿羅漢，此處針對此種種姓之特質與隨後之法義進行界定。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對界地與定境區分類別的論述。
說明欲界與色界之初靜慮（初禪）、第三靜慮（三禪）、第四靜慮（四禪）各自具有兩種不同層次或形態之區分（如依染污與不染污、或依定體與相應法等毘曇門徑施設）。
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此處說明色界第二靜慮（二禪）在論書體系中的分類，屬於說一切有部《阿毘達磨大毘婆沙論》對於禪定階位與品類的細緻判別。
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本句論述阿羅漢等聖者之「不退法」在三界九地中的種姓與性業屬性。
阿毘達磨體系中，不退法阿羅漢於欲界及色界前三靜慮（初禪、二禪、三禪）之所繫法，唯屬於善性，不通無記或惡性，展現阿毘達磨對聖者境界與心所相應善惡屬性的嚴密界定。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論文中對色界第四靜慮（第四禪）進行分類的總標。
在毘曇體系中，色界靜慮依生處與修證層次，通常可區分為「生靜慮」（生於色界天處所得之異熟體）與「定靜慮」（修習所獲得之相應等持）；或依凡聖所繫區分為「雜修」與「不雜修」等不同二分法，用以精細分析色界第四禪之體性與功能。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之論述體系。
語境論述於修持定觀或八解脫、勝處、遍處等觀行時，修觀者之意識或勝解心觀照、審慮屬於第三靜慮（三禪）所繫之色法（如隨禪所生之顯色、形色或淨妙色境）時的心理狀態與施設狀況。
毘曇學派強調對諸法相狀之極微分析與定境次第之界地界限區分。
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本句說明心識對境運作的心理現象。
在阿毘達磨毘曇體系中，眼識緣色境時，若不與煩惱相應（無覆），且其性質非善非惡、不引生未來異熟果報，即屬於「無覆無記」的心識運作。
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本句描述心識運作的生起次第。
在阿毘達磨毘曇體系中，心識認知過程通常由前五識（如眼識）先進行直覺的「率爾心」或感官覺知，隨後引發相應的第六意識生起，進行推度、比量與概念化的「分別」作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對阿羅漢六種種姓中「退法阿羅漢」退失修證境界的細節討論。
退法阿羅漢遇惡緣時可能退失所得的聖道或禪定境界。
此處指出退法者在欲界（退失欲界相應善法或聖果）以及初禪、第二禪、第四禪（色界靜慮）中，皆各有兩種退失的形式（如退法與退果，或退定與退受等，依論中對靜慮與欲界退失機理之差別劃分）。
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本句指出色界四大靜慮中的「第三靜慮」（三禪），依修習功德、順應產生的天界層次或果報，可細分為三種（即少淨天、無量淨天、遍淨天）。
毘曇宗以此確立色界各禪定的天界對應與品類劃分。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分類阿羅漢（或聖者）六種種性之一的「不退法」。
阿毘達磨體系將阿羅漢依根性分為退法、思法、護法、安住法、堪達法、不退法等。
不退法者指利根阿羅漢，其所證得的阿羅漢果極為穩固，絕不退失所證之果法。
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本句為阿毘達磨論書中分析三界九地中特定心心所法或法體屬性（如善、不善、無記三性）的界地定門。
在此語境下，指出於欲界及色界前三靜慮（初禪、二禪、三禪）之中，所討論之法各自僅通於善性，不通於不善或無記。
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本句為毘曇部論書中對色界禪定分類的論述。
阿毘達磨體系將色界禪定分為四種靜慮（四禪），其中「第四靜慮」依據受生（生樂/異熟生）與修行（定樂/等至）等角度，可細分為兩種（如生靜慮與定靜慮，或雜修與不雜修等不同二分門類）。