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本句描述證果的心理過程。
在毘曇學的道果體系中，修行者必須先經過『道』的修習才能證得『果』。
『無間道』是指與證果之間沒有任何心念間隔的修行狀態，此處指藉此直接證得初果（預流果）。
。
本句說明在修行特定的解脫道時，需運用「四念住」作為核心的修行方法，透過對身、受、心、法四者的正念觀察，以斷除煩惱並證悟真理。
。
此句旨在分析在「現在」這一時間維度下，修行（修）的種類或數量。
在毘曇論的分析框架中，對法（Dharma）的界定通常包含時間（三世）與性質的細分。
。
本句在探討修行者在未來世中所需積累的修行量，用以分析達到特定聖果或解脫境界所需的時間與功德積累。
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此句為論書中常見的省略式表達，用以表示前文提及的內容在原典或詳細論述中有更廣泛的展開與分析，在此處僅作概括處理。
。
此句為論書中常見的設問結構，旨在引出撰寫本論的動機與目的。
在毘曇（Abhidharma）體系中，撰寫論書是為了將散見於經藏中的教法進行系統化的整理、定義與分析，以釐清義理並消除疑惑。
。
此句說明在論議或辯論中，採取特定論述方式的目的：一是透過反駁（止）他宗的錯誤見解來消除誤區，二是藉此清晰地闡明（顯）本宗的正確義理。
這是毘曇論書中常見的論證邏輯。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯過渡語，用於引出其他部派或學者的不同見解，以便隨後進行法義的辨析、對比與論證。
。
此處在毘曇論的分析框架下，討論特定法或心態在時間維度上的存在。
此句旨在否定該對象在未來時間點仍有修習（bhāvanā）之可能，強調其現前性或已達成的狀態，不具有延續至未來的修習過程。
。
本句強調因果律的必然性。
在毘曇法義中，任何果報（得）必須建立在相應的因（作）之上，不存在無因之果，以此說明修行或獲益必須經過實踐造作，不可妄想無功而得。
。
此句揭示了論著的論述邏輯。
在毘曇論典中，常採用「遮」與「顯」的辯論方法：先破除（遮）對法義的錯誤認知或執著（彼執），隨後才建立（顯）正確的義理，在此處即是說明未來仍有修行的實相。
。
此句處於阿毘達磨對法（dharma）生起狀態的微細分析中。
討論的是特定法與其同類法之間的關係：即便某個特定的法尚未在當下剎那生起，但只要其同類性質的法已經生起，在論理推導上即可認定該類性質已現前。
。
此句記錄了毘曇論議中關於心王（citta）運作的一種觀點。
在阿毘達磨的標準分析中，通常認為在單一剎那僅能有一心生起，此處提及「二心俱行」是用於分析或反駁特定見解，以釐清心法生滅的次第與排他性。
。
本句說明認知產生的必要條件。
在毘曇法相分析中，識（如眼識、耳識）的生起，必須依賴根（感官）、境（對象）與識在同一時間點共同存在（俱時有），若非同時存在，則無法產生認知。
。
本句論述心法運作的單一性。
在毘曇學體系中，心（citta）在同一剎那僅能有一個，不可能有兩個不同的心同時產生並運作。
此處旨在破除認為心可以同時存在多個意識狀態的錯誤見解。
。
本句論述有為法在時間上的生滅特性。
在毘曇義理中，一切現象皆在極短的「剎那」中生起並滅去。
由於這種生滅轉換速度極快，感官意識會產生一種連續或同步的錯覺（似俱），但實質上每一剎那都是獨立且相繼的（非俱）。
。
此句為論書中常見的轉折語，用於引出不同的見解或補充其他學說，體現了《大毘婆沙論》作為百科全書式論著，對各種義理觀點進行詳盡彙編與辨析的特點。
。
本句屬於毘曇論中對「因」的細緻分類討論。
在分析心法時，需區分該因是否為「一時有用因」（即在同一剎那即產生效用的原因）。
此處指出四正斷（即四正勤）等法不具備此特性，以此證明其與前述討論之法在性質上有所區別。
。
本句說明論著的編排意圖：為了破除對法相的錯誤認知（彼執），而揭示在同時產生的情況下，四種法在體性上並無差異。
這是毘曇論中常見的以「遮」來「顯」的論證方法，旨在精確界定法的性質。
。
此句為論書中常見的轉折語，用於引出針對同一議題的另一種學說或見解，體現了《大毘婆沙論》詳盡羅列各家觀點、進行辯證分析的論述風格。
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在毘曇法相分析中，心法依據是否與煩惱共生而分為『有漏』與『無漏』。
此處指出『信』等善法在特定分析框架下被判定為無漏，意指其不產生導致輪迴的煩惱，是導向解脫的清淨因素。
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本句說明部分眾生因缺乏信心等修行根基，而無法領悟法義或獲得解脫。
在毘曇體系中，「根」是指能主導特定功能的心法，信心是啟動修行、接納正法的必要條件。
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在毘曇分析中，區分心法的「有漏」與「無漏」至關重要。
此處旨在防止將所有類型的明覺與信心一概視為世俗有漏之法，以確立清淨心法在解脫道中的地位。
。
本句旨在說明該論述與佛經的教義一致。
在毘曇分析中，區分「有漏」（雜染）與「無漏」（清淨）是核心，此處強調討論的對象僅限於能導向解脫的「無漏根」，以排除有漏法的幹擾，確保義理精確。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論述轉折語。
在毘曇論書的體系中，針對同一法相或義理，往往會羅列不同論師或部派的見解，此處即是用於引出另一種替代性觀點的過渡句。
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此句出於對「五根」與「五力」關係的法相分析。
在毘曇學中，根（Indriya）是指能主導、支配某種功能的能領；力（Bala）是指能對治、克服對立法的強大能力。
此處明確主張根與力在體性（本質）上並非同一種法，而是兩種不同的法。
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本句說明某種結果或現象的產生，是由於心法強度、功能或修行位階在優劣上的區分所導致。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，透過對法相之「勝劣」精確區分，用以解釋因果運作的細微差異。
。
本句說明在論述法相時，為了防止對特定「根」（indriya）產生錯誤的執著，特意指出雖然在顯現的位置或形式上有所差異，但其內在的效能與作用本質上是同一的。
這體現了毘曇論典在區分名相與統一實相之間的辯證處理，旨在讓修行者不被表象的差異所誤導。
。
此句為論書中典型的轉折語，用於引出針對同一議題的另一種學術觀點或解釋。
這體現了《阿毘達磨大毘婆沙論》詳盡論述、羅列諸家見解以進行辨析的編纂風格。
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在毘曇法相分析中，七覺支（如正念、擇法等）並非僅在聖者或無漏境界中才存在。
凡夫在修行過程中產生的覺支心仍屬於「有漏」（āsrava），而聖者證悟時的覺支則為「無漏」。
此句旨在說明覺支的性質可分為有漏與無漏兩種，並非絕對無漏。
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本句在論述修習不淨觀（對治貪欲之法）時，必須同時運用「念」與「覺」這兩個心所，以維持對不淨相的專注與清醒認知，確保心不散亂且能正確辨識法相。
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本句討論覺支（七覺支）的性質。
在毘曇論義中，為了防止將覺支誤認為包含有漏（受煩惱污染）的狀態，特意強調覺支僅屬於無漏法，以正其見。
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此句討論因果生起的時間關係。
在毘曇分析中，探討多個因（hetu）在導向同一結果時，是否必須同時存在。
此處指出，並非所有因都必須同步運作，存在非同步但共同構成原因的情況。
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此句為論書中典型的轉折語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》這種彙編性質的論著中，作者在分析特定法義時，會先陳述一種觀點，隨後使用此類詞彙引出其他學派或論師的不同見解，以便進行詳盡的辯證與綜合分析。
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本句在論述不同生命境界（地）的特質，指出在「近分地」這一特定天界中，眾生能感受到「喜」這種心理感受（受）。
這屬於毘曇論對宇宙層級與心法感受之對應關係的詳細分析。
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此句論述心所的對治關係。
在修行出離心、厭離世間的過程中，修行者可能會因體悟世間苦空而產生一種憂愁感（出離憂）；而隨後生起的法喜（喜心所）能對治並消除這種憂愁，使心境轉向正向的解脫之樂。
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此處屬於毘曇論中對心所（caitta）及其產生條件的細微分析。
論者旨在排除（遮）一種錯誤的見解（執），該見解認為在產生「明」（清晰認知或智慧）的直接原因（近分）中，並不包含「喜」這種心法。
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此句在定義「斷」的名相。
在阿毘達磨的分析中，斷除煩惱需達到「應斷而斷」的狀態，即將所有應斷之法（當斷）實際消除（已斷），方能成立「斷」的定義。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論述轉折語，用於引出針對同一法義的不同見解、補充論點或另一派的觀點，體現了毘曇論書詳盡分析、羅列諸說的辯論特點。
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本句在阿毘達磨法相分析中，討論「正語」之業力（造作）與「命根」（維持法相存在的功能）的生起關係。
其核心在於區分不同法（dharma）的特質，指出業的造作與命根的運作在時間上並不重疊，以闡明法相的獨立性與生滅次第。
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本句基於毘曇論對時間最小單位「剎那」的分析。
在阿毘達磨的法相分析中，一個剎那是不可分割的最小時間單位，因此在同一剎那中，單一主體無法同時產生兩種截然不同的身業或語業，用以說明法相生滅的單一性與次第性。
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在毘曇論著的論證邏輯中，「遮」是指透過否定錯誤的見解來確立正義。
此句說明前文的論述是為了破除特定的錯誤認知（執），以防止對法相產生誤解。
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本句屬於毘曇論對心法與根源關係的微細分析，說明特定的禁制（戒）與其對應的根源（根）在生起時具有共時性，即兩者是同步產生的，用以論證法相之間的依止與關聯關係。
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此句處於毘曇論的分析語境中，旨在說明某種法或心狀態在極短的單一瞬間（剎那）即可被獲知或達成，體現了說一切有部對時間與心法生滅之精微分析。
。
此句為論書中典型的轉折語，用於引出針對同一議題的不同見解或另一種學說。
這體現了《大毘婆沙論》詳盡羅列各家觀點、透過辯論以釐清法義的編纂風格。
。
本句說明在聖道次第中，初果（預流）與二果（一來）的聖者，雖然尚未達到更高的覺悟境界，但同樣具備獲取靜慮（禪定）的能力，以支持其修行進展。
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本句旨在透過分析修行者尚未脫離欲界之狀態，來反駁（遮）某種錯誤的見解（彼執），論證在該階段無法顯現或獲得所討論的法相。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論證轉折語。
在毘曇論書的體系中，針對同一法義常會羅列多種不同的見解（說），以便進行詳細的分析、比對與破立，此處即是用於引出另一種替代性觀點的過渡句。
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在毘曇論的分析中，「忍」不單指對苦難的被動忍耐，更指對法相的正確認知與接納。
當修行者能以智慧洞察實相，不再對境產生嗔心或抗拒時，這種「忍」的狀態即是「智」的體現。
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本句旨在區分「忍」與「智」兩種不同的心所。
在毘曇分析中，「忍」（Kṣānti）是指承受、不反對或接受真理的狀態，而「智」（Jñāna）是指對法性真實性質的洞察。
為了破除將「忍」誤認為「智」的錯誤見解（彼執），故強調兩者在法義上的區別，避免修行者將單純的承受誤以為是獲得了智慧。
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本句描述心意識在認知過程中的不確定狀態。
在毘曇學的分析中，當心對著『諦』（四聖諦）這一對象時，若缺乏足夠的觀察或智慧，無法對其性質做出確定性的判定，即為『未審決』，這通常是導致猶豫或錯誤認知的原因。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的過渡語，用於引出另一種不同的法義見解或學說，體現了毘曇論書彙編各家觀點、透過辯論以釐清義理的編纂特徵。
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本句說明凡夫（異生）無法斷除煩惱的根本原因在於「未見諦」。
在毘曇法義中，見道（見諦）是斷除根本煩惱的關鍵，若未親證四聖諦，則無法徹底根除惑染。
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本句說明特定分析的目的，旨在破除將心識（明）誤認為獨立實體（異生）的執著，並消除對粗顯法（麁等）的錯誤認知，以符合毘曇部的法相分析，避免將法相誤認為恆常的個體。
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此句為論書中典型的轉折語，用於引出另一種不同的學說或見解。
在《大毘婆沙論》這種彙編性質的論著中，採取先列舉各種不同觀點（說），再進行分析、辯論並最終判定正義的論述結構。
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本句旨在區分凡夫與聖者在斷除煩惱路徑上的本質差異。
在毘曇義理中，凡夫的修行屬於「世俗道」，雖能暫時壓制或減輕煩惱，但無法根除；而聖者（入聖者）斷除煩惱必須依託於出世間的「聖道」（如四聖道），方能徹底斷除惑根。
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此句說明在論述中採取特定定義或解釋的目的，是為了破除對特定對象的錯誤認知或執著，防止修行者產生誤解而陷入偏差的見解。
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本句在探討聖者（如佛或阿羅漢）展現自在隨用的能力時，其背後所依據的修行路徑或法義基礎，屬於毘曇論中對神通與道果之分析。
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此句為論書中常見的轉折語，用於引出不同的見解或補充其他學說，體現了《大毘婆沙論》彙編各家觀點、詳盡辯論的論著特點。
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本句說明在較高層次的修行境界（上地）中，依然具備八正道中的「正思惟」支分，強調正思惟在修行進程中的持續作用。
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本句屬於毘曇論中對心所（caitta）與禪定境界（bhūmi）的細緻分析。
在阿毘達磨體系中，「尋」（vitarka）是指心對對象的初步審視或粗重的思考。
隨著禪定層次提升（如進入第二禪及以上），「尋」會被捨棄。
此處說明透過強調高層境界中缺乏「尋」這一組成要素（支分），來破除對低層境界特徵的錯誤執著。
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此句在《大毘婆沙論》的論辯體系中，用於引出另一種可能的執著對象或錯誤見解，以便隨後進行詳細的分析與破除。
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本句探討戒律（Śīla）作為一種心法特質，並不侷限於有色界，在無色界或無色心狀態中，亦能存在不被煩惱所染的清淨戒行（無漏戒）。
這說明瞭清淨的道德品質可以超越物質形態而存在。
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此句說明採取特定論述或定義的目的，是為了排除（遮）對某種法相的錯誤認知或偏見，以防止產生誤解，還原法義的真實狀態。
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本句探討無色界眾生的特性。
在毘曇義理中，戒律的持守與違犯多與色身（物質身體）的行為相關；由於無色眾生缺乏物質色身，在形式上不具備持守或違犯色法戒律的基礎，因此顯現出其「無戒」的狀態。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中典型的論辯轉折語。
在毘曇論的分析體系中，針對同一法相或義理，常會羅列不同部派或論師的見解，此處用於引出另一種可能的解釋或觀點，以進行對比與辨析。
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此句採用毘曇論的分析方法，區分「義」（定義、功能或表現）與「體」（本質、實體）。
意指三種三摩地雖然在功能或定義上有所不同，但其作為「定」的心法本質是同一種。
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在毘曇論述的邏輯中，「遮」是指透過否定、反駁錯誤的見解來確立正確的法義。
此句說明前文的論述目的在於破除特定的錯誤認知（執），以防止修行者產生誤解。
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本句在論述法相的區分。
在毘曇分析中，判別兩種法是否為同一種法，需考察其「體」（自性）與「相」（行相）。
若體性與行相皆異，則證明兩者為截然不同的法。
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此句體現了毘曇論書「破邪顯正」的論證方法。
透過分析並反駁與正法不符的異端見解（異宗），進而確立並闡明正確的法義，以導向正確的見地。
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此句為承上啟下的過渡語。
在《大毘婆沙論》的論述體系中，通常在分析完前文的疑問、矛盾或闡明論述的必要性後，以此句引出後續系統性的法義分析與論證。

本句描述證悟聖果的心理過程。
在毘曇體系中，證果前必經「無間道」（即無分別道），此道是直接契入真理、不經概念分別的定慧狀態，隨後立即證得對應的果位（此處為預流果）。
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本段採毘曇論書常見的問答形式，探討在特定的修行道（mārga）中，四念住（正念的四種對象）的數量與運作狀態。
回答「現在修」是用以界定該修行在時間維度上屬於當下的心路過程。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是在探討為了證得特定果位，在未來的世間還需要經過多少次或多少時間的修行實踐。
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此處指八正道中「正精進」的四種具體實踐：斷除已生的惡法、防止未生的惡法、修習未生的善法、增長已生的善法。
在毘曇義理中，強調透過正確的意志努力（正勤）來根除煩惱並建立善法。
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神足（iddhipāda）是指能使修行者獲得神通、成就解脫的四種基礎力量，即：欲（願力）、精進（努力）、心（專注）、擇法（審察）。
在毘曇論的分析體系中，這是對心法功能與修行次第的詳細界定。
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在毘曇學中，「根」指具有主導作用的心理功能（Indriya）。
五根是指信、精進、念、定、慧，是修行者在證悟解脫過程中必須培養的五種核心主導能力。
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在毘曇體系中，「五力」是指信、精進、念、定、慧五種心所。
當這五種心所的功能強大到足以對治並摧破對立的煩惱（如信力對治疑）時，便由「根」升級為「力」。
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指導向覺悟的七種心法，包含擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨。
在毘曇體系中，這是修行者為了斷除煩惱、證得涅槃而需培養的心理狀態。
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指八正道，是佛教中用以斷除煩惱、達成解脫的八種修行路徑。
在阿毘達磨的分析體系中，將其視為構成聖道的具體要素，用以詳細剖析每一支的心法性質與功能。
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指修行者透過止觀，依次達到的四種深層禪定狀態。
在毘曇義理中，靜慮是指心摒除五蓋，專注於單一對象而產生的定境，依據心所（如尋、伺、喜、樂）的存在與消滅而分為四個層次。
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指慈、悲、喜、捨四種無邊際的心態。
在毘曇體系中，這四種心所是用於對待一切眾生、打破我執並擴展心量的重要修行法門。
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指無色界中的四種定境或天界，分別為：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
在毘曇義理中，此四境完全脫離物質（色法）的依止，僅由心識組成，是欲界、色界之上的最高存在層級。
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在毘曇義理中，「八解脫」是指透過禪定修行，使心脫離對色法、心法或執著的束縛而獲得的八種解脫狀態。
通常包含四種無辺解脫（空、無相、無願、無所有）與四種無色定（空間無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）。
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在毘曇論的宇宙地理觀中，「八勝處」是指環境極其優美、適宜居住的八個特定地點，用以說明不同生命形式的分佈或地理條件。
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在阿毘達磨的分析體系中，「遍處」是指心識或禪定狀態遍及所有對象或空間的特性。
此處指十種不同的遍在狀態，用以分析心識如何運作及其遍佈的範圍。
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此句為毘曇論中對聖者心法組成部分的列舉，分析修行者在證悟過程中所具備的八種認知智慧（智）以及三種心念專一的定力狀態（等持）。
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本句為毘曇論中關於修行時間或量度的詰問。
在阿毘達磨的分析體系中，對於「現在」這一時間概念以及在該時間點上所進行的「修習」（bhāvanā）之量度進行探討，旨在釐清心法在時間維度上的運作與量化。
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本句為詢問關於修行時量的問題。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，通常是在討論達到某種聖果（如阿羅漢果）之前，尚需經過多少次或多少時間的修習以斷除煩惱。
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此處討論「念」的性質。
在毘曇分析中，「念」（Smṛti）不僅是指記憶過去，更重要的是指心能維持對對象的覺知而不遺忘。
此句強調唸的功能在於使心意識安住在當下的對象上。
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此句屬於毘曇論對「時」之性質的分類討論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將「未來」這一時間概念進一步細分為四種不同的狀態或範疇，用以精確界定法在時間維度上的存在方式。
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本句討論在毘曇學中關於「神足」（神通力）之「正斷」（正確的止息或斷除）的分類。
將其依據時間維度分為現在與未來，並進一步細分為四種狀態，用以分析神通力在不同時空下的消亡與止息法義。
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此處討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的分類。
在毘曇分析中，這五種心所功能無論是在現在的修行階段或未來的果位中，其基本類別均維持五種。
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本句屬於毘曇部對法相的時間分類。
將「七覺支」依據生起時間分為現在與未來，此處指出其中六項屬於未來法。
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本句在毘曇分析的框架下，討論「道支」在時間維度上的存在狀態，說明構成八正道的八種要素，其法性在現在與未來皆有成立之可能。
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在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，此處是用於界定心法狀態的否定描述，指該心狀態不具備靜慮（禪定）的特徵。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用以否定某項法或狀態具有「無量」（無限、不可衡量）的特性，旨在界定該對象在特定分析維度下是有限的。
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此句處於毘曇論對法相的嚴密分析中，旨在否定特定對象具有「無色」（arūpa）的屬性，或在論證過程中排除其屬於無色法之可能性。
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在《大毘婆沙論》的論證邏輯中，此句通常用於反證法，說明若採取某種錯誤的見解或處於某種特定的煩惱狀態，將導致無法脫離輪迴、無法達成涅槃的結果。
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在毘曇部的分析框架中，此句用以說明某種法相或境界已達至極致，或在對比分析中不存在更為優越、超越的面向。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句用於否定某種法（dharma）具有遍在或普遍存在的特性，旨在說明該法僅在特定條件或範圍內成立，而非在所有空間或時間中普遍存在。
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此處指一種不具備智慧辨析能力的專注狀態（等持），在毘曇分析中用於區分不同層次的定境及其心法組成，說明並非所有定境都必然伴隨智慧的生起。
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此句處於毘曇論對時間或法相的分析脈絡中，旨在說明在特定的論證邏輯下，將「現在」與「未來」這兩種時間狀態歸為同一類別或認定其具有相同的性質。
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此處在分析「念」的特性。
在毘曇論的心理分析中，念（Smṛti）的核心功能是不忘失所緣。
所謂「住現在」，是指心神專注於當下的對象，而不向過去或未來散亂，這是成立正念的基礎條件。
。
此句為論述中的分類標題。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，將「未來」這一時間範疇或狀態進一步細分為四類，以便對其性質進行詳細的法義剖析。
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根據阿毘達磨的心理分析，心（citta）在同一剎那僅能單一運作，不可能有兩種不同的心意識同時發生。
此句旨在透過論理排除「二心俱行」的錯誤認知，確立心意識運作的單一性。
。
此處在論述心法之斷除。
指修行者在特定境界中，不僅斷除過去與現在的執著，連對未來修行過程或果位的希求與執著亦已消除，達到完全無執的狀態。
。
本句探討心法運作的狀態。
在毘曇學中，心念（citta）通常是剎那生滅且單一的，此處討論的是一種假設情況：若在同一時間點出現兩種不同的心念並共同作用於行為時的狀態。
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本句強調在當下實踐四念住，透過對身、受、心、法四項對象的持續正念觀察，以破除對自我的執著，是達成解脫的核心修行方法。
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根據毘曇論的分析，正念（smṛti）在同一剎那隻能對單一對象起作用。
四念住雖為完整的修行體系，但在實際運作時，心一次只能專注於身、受、心、法其中之一，因此在同一時間點無法同時成立。
。
本句屬於毘曇部對心法與心所相應關係的細微分析。
在阿毘達磨體系中，「相應」是指心與心所同時生起、同緣、同處。
此處論述在單一的相應心念中，無法同時具足四種智慧，用以界定特定心法狀態的組成或排他性。
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本句運用毘曇論的分析方法，透過考察法的「相」（特徵）、「行」（功能）與「所緣」（對象）來區分法相。
在阿毘達磨的邏輯中，若三項要素不同，則證明該四法在義理上是獨立的，不可合併為單一實體。
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此處論述心法之特性。
在毘曇學中，心（citta）具有剎那生滅的特性，且在同一時間點僅能有一個心念存在。
因此，在同一條心相續（santāna）中，不可能有多個心念同時運作（並起）。
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本句在論述邏輯推導時，提醒不可將某個特定條件（彼）直接等同於或推導出「多個有情」的存在。
這體現了毘曇論典對名相定義的嚴謹要求，防止在分析法相時產生錯誤的數量或身分推論。
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本句在探討未來世中，特定修習行為是否仍具備其目的或實質利益。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清法相的功能及其在不同時間維度下的有效性。
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此句在毘曇論的分析語境中，討論善業的性質與條件。
指出在特定狀態或缺乏特定助緣時，所修行的善法無法使其功德量增加或影響範圍擴大，強調業力之增長需依其因緣而定。
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在毘曇法義中，「行」指有為的心理造作。
若在修行或思惟中產生不必要、過多的心行（如妄想或冗餘的思維），無法導向正覺或實質的解脫，則被視為對心力與時間的徒勞浪費。
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本句在分析心法運作的效率，討論當意識投入的精進程度（功用）較高，但實際產生的成效或果報卻較低的情況。
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此句出自毘曇論對佛陀成道過程的細膩分析。
在《大毘婆沙論》的論辯框架中，探討的是佛陀在成佛的最初瞬間，是否立即同步具足所有佛果的功德（如圓滿的遍知、各種神通等），還是存在一個從成道到功德完全顯現的次第過程，旨在釐清成佛之時與功德圓滿之時的法相關係。
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本句為論著中的警示結語，提醒研習者在分析法義或實踐修行時，應避免前文所述的錯誤見解或行為，以確保正見與正行。
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此處在論述修行（修習）與時間的關係，指出修行之法在未來時中亦然存在，強調修行過程的持續性或未來可修之可能性。
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本句在毘曇論的分析語境下，討論修行時間與進度的關係。
意指若未來世的生存時間或修行機會較為寬裕，修行者便有足夠的空間去完整地修習前文所提到的四種法門，以達成特定的果位或解脫目標。
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本句闡述毘曇部關於業果因緣的機制。
強調現前修行（業）所產生的效能（勢用），將作為導因，在未來引發與其性質相應的果報（種類法），體現了因果相應、類隨類行的原則。
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此句說明前述條件之目的，旨在使特定的法相或對象能夠顯現於意識之前，從而使其被認知。
在毘曇論述中，這通常涉及因緣如何促使對象（所緣）顯現。
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本句為論述三世（過去、現在、未來）之開端，旨在對「現在」這一時間概念及其對法之定義進行詳細分析。
在說一切有部（Sarvastivada）的體系中，三世皆實有，此處開始對第一項「現在」進行定義與辨析。
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此處在分析四念處（Satipatthana）的對象。
雜緣法是指除特定身、受、心之外的各種有為條件法。
對此類法建立念住，旨在觀察其生滅與無常的特質，屬於「法念住」的範疇。
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本句說明某種法相或狀態之原因，在於「見道」階段對四聖諦的直接證悟。
在毘曇體系中，見道（darśana-mārga）是修行者首次現量體悟四聖諦、斷除身見而由凡轉聖的關鍵階段。
。
此處討論神足通力（超自然能力）被正確斷除或停止的分類。
在毘曇論的分析體系中，將其依據時間（現在、未來）與特定條件區分，總計四種情況，旨在精確分析通力消失的法相與條件。
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本句屬於阿毘達磨對「神足通」運作機制的細微分析。
在論述神足通的生起與滅盡時，討論其作用與結果是否在同一時間點發生（俱時）。
此處旨在反駁（遮）一種認為「正斷」（正確的停止或切斷）與其對應狀態非同步存在的見解，以強調其同步性。
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本句定義「正勤」的法相組成。
在毘曇分析中，正勤並非單一的心理狀態，而是包含對惡法之止息與對善法之增長的四種具體實踐方向（即四正勤）。
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在毘曇論的分析中，「如燈」是用來比喻心識或特定心所的「照顯」功能。
燈的作用是照亮原本存在的對象，而非創造對象；同樣地，心識的作用是顯現對象的性質，而非創造出對象本身，強調的是一種揭示與辨識的功能。
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此句屬於毘曇部對法之功能的分析，說明特定法在同一時刻或狀態下，可同時具備四種不同的效能或運作方式。
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本句依據毘曇論的因果分析法，說明三摩地（禪定）的生起並非偶然，而是由四種特定的因緣共同作用而產生的結果。
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本句說明在毘曇論的分析體系中，是根據所分析的原因（所因）之性質，來設定四種不同的名稱或分類，以精確區分因果關係的種類。
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此句指在未來時分將要實踐修行、追求解脫的眾生。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，這涉及對修行者在三世（過去、現在、未來）不同時間維度上修行狀態的界定。
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此句屬於毘曇部對法相的微細分析。
在論證某個對象是否為單一法（dharma）時，指出其「體」（本質）僅由一個「義分」（義理上的組成單位）構成，而非由多個義分複合而成，以此證明其單一性。
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本句在毘曇論的分析框架下，說明在不同時間維度（現在與未來）中，修行者皆需透過修習四根力來獲得解脫的能量，強調四根力在修行路徑中的普遍必要性。
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本句處於毘曇論對時間（三世）的精細分析中。
在界定法的存在時間時，除了「現在」之外，將「未來」進一步細分為五種不同的義項或類別，以精確區分法在未來時的生起與狀態。
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本句探討「根」（Indriya）與「力」（Bala）的關係。
在毘曇論的分析中，需判定某種心法在扮演主導功能（根）與扮演對抗、鞏固功能（力）時，其本質（體）是否為同一實體。
此處結論認為兩者的體性是不同的。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論心識如何透過五種特定的先後順序（次第），最終導致對對象產生執著（執取）。
這屬於對煩惱生起過程的微細心理機制分析。
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本句說明在毘曇法相分析中，同一種心法（如慧）在不同功能（根）、強度（力）或修行階段（位）的定義下雖有稱呼上的區分，但其內在的自性（本質）是同一種法，並未因此而改變。
。
本句分析「根」（Indriya）與「力」（Bala）的關係。
在毘曇法相中，同一心所若能主導心念使其生起，稱為「根」；若能強有力地對治並破除對立煩惱，稱為「力」。
因此，根與力是同一法在不同功能面向上的稱呼，互不矛盾。
。
本句說明法相生起的共時性機制。
在毘曇義理中，心王與心所，或特定的心所之間，具有相互依託（相資）的關係，必須在同一剎那共同生起（俱起），不能單獨存在。
。
在毘曇論的分析中，討論法之生起方式。
此處指出特定的五種心法或條件在產生時，並不遵循先後順序的線性過程，而是非次第地生起。
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此句出自《大毘婆沙論》，在分析七覺支（導向覺悟的七種心理因素）的時間分佈或適用範圍時，將其中六項歸類為存在於現在與未來的範疇。
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在毘曇論分析心法產生的條件時，需確定其「近分」（直接原因）。
本句旨在透過論證，排除將「喜」心所視為該法近分的觀點。
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本句在討論修行進階的層次。
在毘曇論中，「地」指修行達到的境界或階段，「根本地」是指某種特定成就的最基礎階段。
此處是指在目前的討論對象或狀態中，尚未達到該基礎境界。
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在毘曇論的修行階段分析中，「下怖」是指對墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的恐懼。
此句指修行者尚未證得須陀洹（初果）之位，因此仍處於可能墮落至低劣境界的風險之中。
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本句為論述之因果說明。
在毘曇法相分析中，「喜」是一種特定的心所（心理因素），此處說明因缺乏此心所而導致某種結果。
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本句說明心所的對治作用。
在毘曇法義中，「喜」（pīti）能對治「憂」（domanassa），透過生起正向的喜悅心來消除內心的憂苦，從而達成出離煩惱的狀態。
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本句明確該論述是基於「加行道」的修行階段而說。
加行道是指在進入見道（初次證悟真理）之前，透過精進修行以準備證悟的過程。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，區分修行階段是用以界定法義適用層次的關鍵。
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本句在討論修行道與果位之關係。
在毘曇學中，「無間道」是指證得果位之前最後一個瞬間的道心，與果位之間沒有任何間隔。
若某種心法並非此無間道，則其與其他法之共存並不構成邏輯上的矛盾（相違）。
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本句屬於阿毘達磨對心法（dharmas）的精細分類論述。
在分析特定心境或修行階段時，因其基於「尚未到達（未至）」且「缺乏喜心所（無喜）」的條件，故將其計為六種。
這體現了毘曇部對心理狀態量化分析的嚴謹性。
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此句討論八正道（道支）在時間維度上的分佈。
在說一切有部（Sarvastivada）的法相分析中，法在三世中皆有其存在，此處特指在現在與未來時空中所運作的八項修行要素。
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本句屬於毘曇論對心法組成成分的精細分析。
旨在釐清在特定心法狀態下，正語的業力作用與維持心法存在的「命」（命根）並不同時共存，用以界定法相的邊界與組成關係。
。
此處在分析心法或心所的特徵。
在毘曇學的分析框架中，若某種心狀態並非由貪、瞋、癡三毒所驅動，則其性質中不具備這些煩惱所特有的顯現標誌（表），藉此區分清淨心與染污心的特質。
。
本句在毘曇分析的語境下，說明某種現象或法之所以成立，是因為有七種不同的因素在同一時間點共同生起。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，「俱時」是用於描述心王與心所，或特定法之間同步產生的特性，強調其不存在時間上的先後順序。
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此處指尚未獲得禪定（靜慮）境界的人。
在毘曇法義中，靜慮是指心專一於一境，並能暫時制止五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）的心理狀態。
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本句在分析聖者階位與靜慮（禪定）的關係。
在阿毘達磨的論述中，區分了證得聖果但未得靜慮者，以及兼具兩者的修行者，此處特指後者。
。
本句說明修行者尚未達到「見道」的境界，仍處於欲界之中，尚未斷除欲界之煩惱，故而處於目前的狀態。
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本句討論聖者果位的區分。
在毘曇教義中，尚未完全離欲的聖者（如須陀洹、一度還者）仍具有回歸欲界的「向」（傾向或導向）；而已離欲者（指不還果聖者）已斷除欲界之因，故不再屬於這兩種導向。
。
此句在毘曇論的分析語境中，旨在否定某種絕對「無量」之實體的存在，透過對量能與量量的精確分析，排除對絕對無限概念的執著，以符合法相分析的嚴謹性。
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本句討論法相界定的邏輯。
在毘曇論中，「遮」是指透過排除不相應的範疇來精確界定某種法。
此處指出，先前所提到的排除「無量」之邏輯，在討論「無漏」（出世間）的法相時同樣成立。
。
本句在毘曇論的語境下，討論聖道（Arya-marga）的進程。
即便修行者進入了「見道」（初次證悟真理）以及隨後的「修道」（進一步除染）階段，仍涉及對深層、微細執著的分析與斷除。
此處將「見道」與「修」並列，指涉聖者在證悟與修習過程中所面對的煩惱執著。
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本句在論述某種法（此）與有情眾生之間的條件關係。
在毘曇學中，「緣」是指促使結果生起的必要條件，此處說明該法是構成或影響有情眾生的條件。
。
本句在毘曇義理的辨析中，用以區分某種心法或狀態與「無漏見道」的差異。
無漏見道是指初次證悟四聖諦、直接斷除煩惱的聖道之始，具有迅速轉化心識的特質。
此處明確指出所討論的對象並不具備這種直接證悟的迅速性。
。
此處討論修行狀態的排他性。
在毘曇分析中，某些心法或果位的初次獲得，會使心意識處於特定的狀態，導致在同一時間無法兼顧其他不同的修行法門。
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本句在論述某種法相或果位未能成就的原因。
在毘曇義理中，「地」（bhūmi）指修行進階的階位或心境，「根本地」是指達成特定成就前必須先獲得的基礎境界，若此基礎未穩，則無法進一步證悟。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句通常用於討論達成特定果位或心法時所需的時間長短。
此處旨在說明該特定狀態的成就，並不需要經過如菩薩道般極其漫長的「無量」修行時間。
。
本句屬於毘曇部對法相（Dharma）的嚴密分析。
在討論色法（Rūpa）與非色法的界限時，透過否定「無色者」的存在，旨在釐清特定法類在邏輯定義上的排他性，避免將「無色」誤認為一種獨立的實體類別。
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本句在討論破除見解的邏輯，說明此論點能排除（遮）對無色界（無色有）的錯誤執著，且此執著是在進入見道階段時被破除的。
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本句論述在無色界（無色定）中無法證得「見道」的原因。
在阿毘達磨體系中，見道需要一種能遍及所有法、能直接契入真理的「遍緣智」。
由於無色界之定力過於專一且遠離色法與物質緣，缺乏這種遍緣的智慧功能，因此修行者必須從無色定中退出，方能證得見道。
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本句說明因尚未達到「無色定」的高深禪定境界，而導致某種特定的心法狀態或結果。
在毘曇分析中，定力的層次決定了對法義的認知能力或解脫的進程。
。
本句在《大毘婆沙論》的分析框架下，是用於區分修行境界的描述。
此處將「解脫」、「勝處」與「遍處」作為三種不同的心法成就或禪定狀態，用以界定尚未證得這些境界的對象，屬於毘曇部對心識與修行次第的精細分類。
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此句為論書中的邏輯界定，旨在說明目前的討論對象或定義，並不包含先前所提及的三種解脫狀態，以確保名相定義的精確性，避免義理混淆。
。
本句在討論「執」（grasping/attachment）的定義或適用範圍。
在毘曇學中，「執」通常被視為有漏（隨煩惱）的心理狀態，但此處指出該定義或機制亦可延伸至「無漏」的範疇，用以分析特定心法或境界的運作邏輯。
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本句在論述判定「無漏」法的標準。
在毘曇分析中，若某種心法不能被歸納在定義無漏的十六種特徵（行相）之中，則不能將其定義為無漏狀態。
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本句在論述某種法義或狀態的成因，指出由於當時尚未達到修行或證悟的基礎階段（根本地），因此無法獲得相應的果位或產生特定的認知。
。
本句在毘曇論述的語境中，用以界定特定類別的眾生特徵，指出其處於不進行對治修行且缺乏正確見地（無明）的狀態，因此無法脫離輪迴或達成特定的法相境界。
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本句旨在區分「忍」與「智」兩種不同的心所。
在毘曇法相分析中，忍（Kṣānti）是指對真理的接納與耐受，而智（Jñāna）是指對真理的洞察與認知。
此處強調兩者並非同一種心法，以避免將修行過程中的耐受力誤認為最終的覺悟智慧。
。
本句旨在區分「忍」與「智」的法相差異。
在毘曇分析中，「忍」是指對境界的耐受或接納，但若未能對真理（諦境）產生精確的洞察與確定判斷（審決），則僅是心理上的耐受，尚未達到能破除無明、如實知見的「智」之層次。
。
本句說明修行者在特定的心境或階段（位）中，針對該階段所屬的特定法分（分）進行修習，以此作為達成某種結果的原因。
這體現了毘曇論中將修行過程細分為不同層次與組成要素的分析方法。
。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，此句指在特定條件或階段下，不採取修行手段以獲取未來應有的各種智慧。
這屬於對修行次第或心法狀態的精確界定，強調在該特定狀態下缺乏對未來智之培育。
。
本句為總結性陳述，說明前文所述之法義或心狀態因其具備無可比擬的特質，故被定義為「無等持」。
在毘曇論的分析框架下，這通常是指一種絕對的、無對比的定力或對法義的持守狀態。
。
此處為對時間類別的列舉。
在《大毘婆沙論》所屬的說一切有部體系中，將時間分為過去、現在、未來（三世），用以分析法（dharmas）在不同時間維度中的存在狀態。
。
本句在討論三種三摩地（定）的性質。
在毘曇論的分析框架中，經常需要區分某種法是「義別體同」（定義不同但本質相同）還是「義別體別」（定義不同且本質也不同）。
此處旨在否定三三摩地僅是意義不同而本質相同的觀點，以確立其在體相上的區別。
。
本句為論述三種等持（定）之區別的結論。
在毘曇分析法門中，區分不同心法之關鍵在於其「行相」（即運作的特徵），此處說明三種等持因其心法運作的特質不同，故而將其區分為三類。
。
在毘曇分析中，探討法之同一性或差異性時，除了外在表現，更需考察其「體」（svabhāva，自性）。
此句強調即便在某些條件下看似相同，但其根本體性仍存在區別。
。
此句為論書中典型的列舉序數，用於開啟一系列法義的分析、分類或論證，標誌著第一個項目的開始。
。
本句描述毘曇路徑中的特定階段。
無願是指不求於任何處安住（不求再生）；等持為禪定；道類忍則是指對解脫道真理的領悟與接納。
此處指在無願等持的禪定中，達到道類領悟的時刻。
。
本句強調特定修行法門與結果之間的必然因果關係，指出唯有透過此項修習，才能達成前文所述之果位或狀態，體現了毘曇論中對因果條件的嚴密分析。
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此處討論修行者在證悟過程中的「忍」（對真理的承認與安住）與「道」（斷除煩惱的實踐心路）之關係，指出兩者之間不存在時間或狀態上的間隙。
。
本句在辨析「忍」（Kṣānti）的義項。
在討論證得聖果（果位）的語境下，此處的「忍」特指與道相應的「道類忍」，即對真理的領悟與安住，用以區別於一般的忍辱或其他階段的忍。

本句描述在毘曇論的道果體系中，修行者透過無間道（即證果前最後且無間隔的道心），正式進入一來果（Sakadāgāmi-phala）的境界。
。
本句說明在修行特定解脫道時，需運用「四念住」作為核心修行方法，透過對身、受、心、法四者的正念觀察，以斷除煩惱、證得實相。
。
此句在論述修行次第或法相分類時，將範圍延伸至三種等持。
在毘曇體系中，等持是指心意識專注於單一對象而不再散亂的定境，是達到智慧覺悟的必要基礎。
。
此句為毘曇論中典型的詰問方式，旨在分析在三世（過去、現在、未來）的時間框架下，處於修行狀態的數量或對象，以釐清法義的現前實況。
。
本句是在探討為了達到特定的果位或境界，在未來的時間中還需要經過多少次或多少量級的修習（bhāvanā）。
這符合《大毘婆沙論》對修行次第與時間量化進行細緻分析的毘曇特徵。
。
此句為論書之問答體，探討脫離欲界煩惱的條件。
在毘曇體系中，「欲染」指對感官慾望的執著，而「離」則是指透過修行使此煩惱斷除或不再起作用。
。
本句描述修行者進入脫離生死（離生）的真實本質（正性）狀態，並同時修習對應之解脫道（彼道）的時刻。
在毘曇義理中，此處強調修行路徑與證悟狀態的相應，說明透過特定之道的修習，方能進入離生之實相。
。
此句在毘曇論的分析框架中，定義正念（Smṛti）的核心特徵。
正念的本質在於使心不忘失對象，而這種覺知必須立足於「現在」這一時間維度，使心不向過去追憶，不向未來妄想，而是在當下清晰地覺知對象。
。
在阿毘達磨的法相分析與時間分類體系中，此處指涉與「未來」這一時間範疇相關的四種法或四種分類。
。
本句在毘曇論的分析脈絡中，指正確地停止或斷除神足通（空間移動之神通）的運用或其依據，旨在分析神通的生滅與斷除之理，避免對神通產生執著。
。
此處屬於毘曇論對時間（kāla）的細緻分析。
在討論法（dharma）的生滅與存在狀態時，將現在與未來之時間進一步區分為四種類別，以釐清法在不同時間維度下的性質。
。
本句討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的分佈。
在毘曇分析中，將心法依其作用與時間區分，說明這五種修行資糧在現在與未來的運作狀態。
。
本句屬於毘曇論中對「法」在三世（過去、現在、未來）存在狀態的量化分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，分析心法（如覺支）在不同時間維度的存在數量，旨在釐清有為法在時間軸上的生滅特徵與存在屬性。
。
本句在分析道支（八正道）的時間屬性。
在毘曇論的法相分析中，道支作為一種心法，其生起與運作存在於現在（現前）與未來（將來），用以界定修行要素在時間維度上的分佈。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此處指某種心態或狀態中不具備「靜慮」的特質。
靜慮是指心專一於一境而排除五蓋的定境，此句旨在界定特定法相的缺失。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句是用於否定對象具有「無量」之屬性，旨在明確該法或該狀態是有量、有限的，而非無限。
。
在毘曇論的分析框架中，此句透過否定「無色」來界定對象的屬性，旨在說明該討論對象並不屬於非物質（無色）的範疇，而應具有「色」（物質）的性質。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此處指在特定的因緣、心法或狀態下，無法達成從煩惱與輪迴束縛中釋放的結果。
。
此句在毘曇論的分析語境中，用以界定某種法相、境界或狀態已達至極致，在該討論的對比範圍內，不存在比之更優越或更高階的特質。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句旨在否定特定法（dharma）具有「遍在」的屬性。
這符合毘曇部對法之特徵的嚴密分析，強調有為法或特定心法之生起具有條件限制，而非在所有空間或時間中普遍存在。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，此處討論等持（samādhi）的種類。
無智等持是指心意識統一於一境，但在該定境中並不具備對法相的能動辨識或分別智慧的狀態。
。
此句處於毘曇論對時間（三世）或法之存在狀態的細分分析中。
在特定的論證邏輯下，將「現在」與「未來」歸為同一類別，用以區分與「過去」的差異，或是在討論某種法相的共性時將其合併看待。
。
本句描述解脫的次第：首先必須徹底斷除感官慾望的染污（欲染），進而契入真實的寂靜本性（正性），最終達到不再受生於輪迴的狀態（離生）。
這符合毘曇部對於斷除煩惱以獲解脫的分析。
。
本句在論述中採取「遮止」法，旨在否定一種錯誤的見解，即認為某些特定類別的眾生（異生）無法斷除煩惱。
這體現了毘曇論典透過嚴密邏輯界定法相與根機的特點。
。
本句討論非佛之眾生在表現其心法或行為時，是以較為粗顯（麁）而非精微的六種特徵（行相）來顯現。
這在毘曇學中是用以區分不同根機或境界的表現方式。
。
本句描述修行者清除煩惱的次第，從最低的欲界染污，一直到高層次的無色界（無所有處）之染污。
在毘曇義理中，即便達到高深的禪定，若未斷除根本煩惱，仍被視為「染」，需進一步淨化以達解脫。
。
本句在論述修行者進入特定禪定或心法境界前的先決條件。
在毘曇法義中，「欲染」是指與欲界相關的煩惱染污，而「六品」是對這些染污的具體分類。
斷除或遠離這些欲染，是進階至更高心意識狀態的必要前提。
。
此句在定義一種特定的心法狀態。
離欲（Virāga）是指心不再對感官對象產生貪著。
在毘曇分析中，這通常涉及對貪欲（Rāga）的對治與消除，是進入定慧或解脫狀態的必要條件。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論理推導結論，屬於毘曇部對法相數量或時間單位的精密計算。
其意在說明某個項目的數值或時量，是其後續三個對應單位的兩倍，以此作為論證的理由。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，意指後續的內容在義理與解釋邏輯上與前文一致，故不再重複詳述，以維持論著的精簡。

本句論述聖者由初果（預流果）向二果（一來果）遞進的過程。
在毘曇義理中，說明證得初果後，仍需透過相應的修行路徑（此處稱為世俗道）方能進階證得更高層次的果位。
。
本句指在實踐特定的解脫道（marga）之時。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「道」是指能斷除煩惱、證得聖果的特定心法（道心），此處強調的是該心法運作的特定時刻。
。
在毘曇論中，「念」是指不忘失所緣之心。
此處說明唸的特質在於將心意識維持在目前的對象上，不追憶過去，不幻想未來，是所有禪定修行的基礎。
。
此句為論述之總綱，將「未來」之時間或狀態分為四類進行分析。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，對時間（三世）的劃分是用以說明法之生滅與相續的邏輯基礎。
。
此句為《大毘婆沙論》中對神足通的技術性分類。
將透過「正斷」（正確斷除煩惱或業）而獲得的神足通，依時間維度分為現在與未來，總計四類。
。
此句在毘曇分析中討論「五根」與「五力」的數量分佈。
在說一切有部的法相體系中，信、精進、念、定、慧這五種心法，無論在現在或未來，其種類皆為五種。
。
本句在分析特定心法或心態時，指出該狀態中並不包含「七覺支」（導向覺悟的七種心理因素）。
在毘曇論的分析框架中，這是用以界定特定心所組合之特徵的描述。
。
此處屬於毘曇論對時間概念的精細分析。
在討論三世（過去、現在、未來）時，將「未來」這一時間維度進一步細分為六類，用以精確界定法（dharmas）在未來時間中的存在狀態或運作方式。
。
此句在毘曇論的分析框架下，指出在特定的心法或狀態中，並不具備「道支」（即八正道等修行要素）的組成成分，用以區分不同心法組合的特徵。
。
此處在論述時間（kāla）的分類。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將未來時間進一步細分為八種不同的範疇，用以精確界定法在時間維度上的存在狀態與生滅關係。
。
在毘曇論的分析框架下，此處指心意識未能達到專注、安定且不散亂的禪定狀態。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於否定特定對象具有「無量」的屬性，旨在明確該對象在數量、範圍或時間上是有限度且可計量的。
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此句出於毘曇論的法相分析，旨在否定特定對象具有「無色」的屬性，或在特定論證邏輯中否定「無色」這一類別的成立。
。
在毘曇法義中，「解脫」是指斷除煩惱、脫離輪迴束縛的狀態。
此句在論述脈絡中，通常是用於說明若缺乏特定條件（如正見、正定或斷除根本煩惱）時，則無法達成解脫之果。
。
在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，此句用於說明某種法（dharma）或狀態在特定的對比或分析中已達至極致，不存在更優越的特質、條件或面向。
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此句在毘曇論的分析框架下，討論特定對象或境界所缺乏的認知能力。
「遍處智」是指能認知法之普遍性或遍在規律的智慧，此處明確指出該對象不具備此種洞察力。
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此句為論書之條目標記，用於開啟關於「現在」之法義討論。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析框架中，時間通常分為三世（過去、現在、未來），此處係針對「現在」這一項進行次第分析。
。
此句為毘曇論典中典型的分類計數法。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將討論的特定法類依時間維度分為過去、現在、未來，此處明確指出屬於「未來」範疇的項目共有七種，旨在透過精確的數量界定來分析法的性質。
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此句處於《大毘婆沙論》對心法組成或特定意識狀態的分析中，旨在說明在被討論的該種心狀態中，並不具足「等持」（即三昧、定）這一心所。
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此處為毘曇論中對時間（時）之分類討論，將「未來」這一時間範疇進一步細分為三種不同的類型或階段，以精確界定法相的生滅時間屬性。
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此處指依循世間的慣例、方法或凡夫的修行路徑。
在毘曇論的分析體系中，將「世俗」（世間）與「出世」（出世間）嚴格區分，以釐清法相的性質與運作邏輯。
。
本句指修行者證得「一來」果位。
在阿毘達磨的四向四果體系中，一來果位者已大幅削弱貪、嗔、癡之粗相，僅需在人天之間再投生一次，即可證得阿羅漢果而不再輪迴。
。
本句屬於毘曇論書的論辯邏輯，旨在釐清聖者斷除煩惱的路徑。
透過「遮」的論法，否定了聖者完全不依賴世俗道（世間道）來斷惑的錯誤見解，用以論證聖者在斷除特定煩惱時，其路徑與法義的正確運作方式。
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此句在毘曇論的分析框架下，界定在兩種修行路徑（通常指聲聞道與緣覺道）中獲得聖者身分的狀態。
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在毘曇論的分析框架中，「成就」指法（dharma）的產生或條件的完備。
「俱成就」意指多個必要的因緣或條件同時具足，這是導致特定結果產生的必要前提。
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此句描述具備神通能力者（如佛、菩薩或高果位修行者），能依其意願或對方的需求，隨時隨地顯現身形於他人面前，屬於神足通或化身能力的表現。
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此句出於論書的邏輯推論過程，指利用前文所述的理由、條件或法相，來對當前討論的議題做出最終的判定或結論。
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在毘曇論的法相分析中，「念」的功能是維持對對象的不忘失。
此處強調念住的對象必須是「現在」，因為心意識的生起僅能作用於當下的法，無法直接對過去或未來的對象產生即時的念住。
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此句為論書中列舉要點的序數標記，用於開啟一系列的法義分析或分類說明，是毘曇論典中常見的條列式論證結構。
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此句出於對四念住（身、受、心、法）的分析。
在毘曇義理中，「法念住」是指對心理現象（法）的觀察。
而「雜緣」則說明此處的觀察對象並非單一，而是涵蓋多種雜項的心理狀態或條件，透過正念覺知這些法的生滅特質，以體悟無我。
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此名相指在有漏（尚未完全解脫）的狀態下，能立即消除染污煩惱的修行道。
在《大毘婆沙論》的法相分析中，用以精確區分不同層次的斷除煩惱之路徑及其心法性質。
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在《大毘婆沙論》的因果分析中，討論法之生起時，若非單一條件而需多種條件共同集結或涵蓋才能促成結果，則稱為「總緣」。
此句強調該結果的產生必然依賴於這種綜合性的條件。
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本句討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力。
在《大毘婆沙論》所屬的說一切有部觀點中，主張「三世實有」，因此將根力分為現在與未來之狀態來論述。
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本句在討論心所的性質。
在毘曇法義中，信心等心所分為「有漏」與「無漏」兩種。
此處旨在排除（遮）掉將信等心所僅視為無漏狀態的錯誤見解，肯定其在世俗有漏狀態中亦能存在。
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本句屬於毘曇論對心法（心所）的分類討論。
在法相分析中，將「觀」（審視法相）與「信」（對正法的信任）等心理狀態，歸入「集」（聚合/類別）的範疇，用以論證其在心法體系中的定位。
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此處描述佛陀在宣說法門前，先以智慧觀察眾生的根機（資質），以決定採取何種適當的教法（方便法門），使眾生能依其能力領悟。
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此句為論述原因的結尾，指出特定狀態或現象的產生，是因為當時正處於說法的過程中。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此類表述用於精確界定法相或心所發生的時間條件與因緣。
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本句在分析特定心法或根力的性質。
在毘曇學中，「有漏」指受煩惱影響而導致輪迴的狀態；而「根力」是指主導特定功能的心理或生理能力及其效能。
此處說明該對象之所以被如此定義，是因為它既處於有漏狀態，又具備根力的運作功能。
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此句處於《大毘婆沙論》對心法與覺支（七覺支）生起狀態的分析中。
在毘曇的法相分析框架下，旨在釐清特定心所（dharma）在當下心念中是否生起或存在。
。
本句旨在論證覺支（七覺支）必須是無漏的。
在毘曇論著的分析中，真正的覺悟（如實覺）必須排除煩惱的染污（漏），因此若覺支是有漏的，則無法達成覺悟的目的，故此處予以否定（遮）。
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本句探討在進行不淨觀（對治貪欲的禪修）時，需同時運作「念」與「覺」這兩個心所。
在毘曇體系中，念（Sati）使心不離於不淨相，覺（Sampajañña）則使修行者清醒地認知對象與修行狀態，兩者共同作用以達到對治貪染的目的。
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本句探討因果名相的界定。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「展轉因」是指一種遞進式的因果鏈條（前因生後果，後果再成因）。
此處說明該法義的成立，是基於展轉因與相關條件共時具足（俱）的邏輯而建立。
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此句為論述之開端，旨在對「未來」這一時間範疇下的六種特定法或狀態進行分類說明。
在毘曇學（阿毘達磨）中，對時間的分析極為精微，此處將未來分為六類以詳加辨析。
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在毘曇義理中，聖者（如須陀洹等）雖已入聖，但在未達阿羅漢果前，仍會生起伴隨煩惱的「有漏道」心法，而非僅僅生起能斷煩惱的「無漏道」。
此句旨在區分聖者在不同心法狀態下的法義特質。
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在毘曇法相分析中，此句說明某種狀態或結果的產生，是因為在修行過程中除了有漏的法門外，還同時修習了無漏的聖道，使之能導向解脫。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，討論在特定的心法狀態或修行階段，構成聖道的心理因素（道支）是否在當下瞬間現前。
此處指道支未在當下生起之狀態。
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本句討論道支（如八正道）的性質。
在毘曇學中，道支分為「有漏」與「無漏」。
此處強調道支並非僅限於聖道，在尚未達到聖果的世俗修行階段，亦有具備道支特徵但仍有煩惱殘留的「有漏道支」。
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本句在討論法相的分類。
在《大毘婆沙論》的論述體系中，根據說法次第，將「覺支」歸類於無漏法（不染污、不導致輪迴的法），以區分其與有漏法的差異。
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本句旨在總結或定義「阿毘達磨」的特徵。
在《大毘婆沙論》的系統分析中，「相」是指對法之本質的界定與特徵描述，說明阿毘達磨作為一種分析性論述的定義屬性。
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本句在毘曇論的分析語境中，旨在強調「無量」之特質的絕對性，說明在該討論的範疇內，不存在任何能與「無量」相匹敵或等同的對象。
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本句說明進入禪定需具備特定的基礎心理狀態（根本地諸善法）。
若缺乏這些基礎條件，則無法進入該定境，強調了毘曇學中修行心法之次第性與條件性。
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本句處於《大毘婆沙論》對心法與智之性質的分析中，探討「智」在時間維度（現在）與數量維度（一）的定義，旨在分析智慧在特定剎那的現前狀態及其單一性。
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此句處於《大毘婆沙論》對『智』的精細分類討論中。
在毘曇學體系中，將智分為世俗與出世間，此處是指世俗智（mundane wisdom）中與未來時相或對象相關的七種特定認知類別，旨在透過嚴密的邏輯分析界定心識的運作範圍。
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此句在毘曇論的分析中，用於界定特定聖者或智者的能力範圍。
在阿毘達磨體系中，「他心智」被視為一種特殊的神通（他心通），用以區分佛陀與一般阿羅漢在能力上的差異，指出某些狀態或法相並不包含此種能力。
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在毘曇論的分析中，「相違」是指兩種法（心法或狀態）不能同時存在。
此句說明某種特定的心法或條件與「無間道」（指無間地獄的果報狀態）互不相容，因此兩者不能共存。
。
此句為論述中的因果推論，說明某種狀態或結果之所以未現前，是因為尚未達成或證得相應的條件、法相或果位。
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本句明確了該段論述的分析框架。
在《大毘婆沙論》的體系中，為了精確界定法義，會設定特定的分類標準（如八智）作為論證的依據，以確保分析的嚴謹性，避免混淆不同層次的認知或智慧。
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在毘曇論的分析框架下，此句指透過徹底斷除導致輪迴的煩惱（kleshas）與業力，使生起之因消失，從而終止輪迴投生，達成解脫狀態。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用於說明某些法（dharma）的運作、顯現或存在，必須依附於特定的空間位置或處所，而不能隨意遍在或跨越界限，強調其空間上的侷限性。
。
本句在分析心所（caitasika）的組成與有無。
在毘曇學的分析框架中，探討特定心意識狀態時，若缺乏能使心專注於單一對象而不散亂的「等持」心所，即稱為「等持現在無」。
這用於界定不同心法在特定時刻的存在狀態。
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本句在毘曇論的分析框架下，說明「等持」（三昧）的定義並不侷限於聖者的無漏定。
凡夫透過修行亦可達到特定的等持狀態，但因其心中仍有煩惱，故屬於「有漏」範疇。
。
本句為承接上文的轉折，旨在對「無漏」這一核心概念在特定語境下的定義進行詳細說明。
在毘曇學中，「漏」指煩惱導致的生死流轉，「無漏」則指超越煩惱、不墮輪迴的清淨法。
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在毘曇義理中，「漏」指使眾生流轉生死之煩惱。
無漏則是指不被煩惱污染的聖道或智慧，是達成最終解脫（涅槃）的必要條件與路徑。
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本句為論書的導引語，明確指出後續內容將針對「無間道」的第六種分類或層次進行詳細分析。
在毘曇論的體系中，無間道是指受苦毫無間斷的極重地獄狀態。
。
本句在論述修行位次之因果關係。
一來果（Sakadāgāmi-phala）是四向四果中的第二階段，證得此果者已大幅削弱貪欲與瞋恚，在進入最終涅槃前，僅會再回到人間一次。
。
此句為論書中常見的簡略表述方式。
在分析多個相似對象（如不同的法、心所或界）時，若後續項目的論證邏輯與前項一致，則以「餘如前說」概括，以避免冗餘。
。
本句描述聖者從初果（預流果）晉升至二果（一來果）的過程。
在毘曇義理中，證得果位必須先經過相應的「道」（即斷除煩惱的修行心），此處特指在證得一來果之前的無漏修行階段。
。
此句定義「念」的心所功能。
在毘曇體系中，念（Smṛti）的作用是使心不忘失對象，使其能持續地停留在當前的法上，防止心神散亂或漂移至過去與未來。
。
此處為毘曇論之名相分類，將「未來」之時間範疇進一步細分為四類，用以精確分析法相之生滅時序與存在狀態。
。
此處討論神足通力（ṛddhi）的斷除（cessation）狀態。
在毘曇法相的分析體系中，將通力的斷除依時間維度分為現在與未來，並進一步細分出四種類別，旨在精確界定神通力消失的法相與時機。
。
此句討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力。
在毘曇法相分析中，根是指能主導、領導的功能；力是指修行成熟後，能對治對立法且不可被轉折的力量。
無論在現在或未來，這兩者的種類數量皆為五。
。
此句屬於毘曇部對法相的精確量化分析。
在討論「七覺支」的時間分佈（三世）時，指出其中有六種覺支在現在與未來皆有存在，用以區分不同心法在時間維度上的生滅特性。
。
本句在分析八正道（道支）的時間分佈。
在毘曇論的分析框架中，將修行路徑的組成要素依其發生時間分為現在與未來，旨在說明這些心法要素在時間維度上的存在狀態。
。
在毘曇法相分析中，此句指心意識未進入禪定狀態，或在討論特定心法時，說明該狀態不具備靜慮（dhyāna）的特質。
。
在《大毘婆沙論》的論理分析中，此句用於否定某項對象（如時間、數量或法相）具有「無量」的屬性，旨在界定其範圍為有限或可計，以排除對其無限性的誤認。
。
此句為毘曇論典中的否定判斷，旨在說明在該討論的特定法相或對象中，並不具備「無色」（immaterial/arūpa）的特性。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，解脫（vimukti）是指斷除煩惱、脫離輪迴束縛的狀態。
此句在論證脈絡中，通常用於說明若缺乏特定的修行條件、正見或斷除煩惱的因，則無法達成解脫之果。
。
在毘曇論典的分析語境中，此句用以描述某種法義、狀態或境界已達至極致，不存在比其更卓越或更勝一籌的層次，用以強調該對象在特定範疇中的絕對性或終極性。
。
此句在論述特定心法或境界的屬性時，指出該狀態並不具備「遍處智」。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，這通常是指缺乏對法之遍在性或相續狀態的認知能力。
。
此句為論書之結構導引語，用以提示後文將針對該議題分兩項進行詳細論述，是毘曇論書中常見的邏輯編排方式。
。
此句出自毘曇論對時間或法之性質的分類分析。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將「未來」這一時間維度或狀態進一步細分為七種不同的類別，以精確界定法之生滅與時間關係。
。
此句出自《大毘婆沙論》對心法狀態的量化分類討論。
在分析等持（Samādhi）的時間屬性或存在狀態時，指出其「現在」的類別僅有一種，旨在精確界定心意識在等持狀態下的時間特徵。
。
此句為毘曇論典典型的分類式表述，指出「未來」之概念在法相分析中可進一步細分為三種類別，用以精確界定時間與法（dharmas）的存在狀態。
。
此處討論「念」的心所定義。
在毘曇學中，「念」的功能是使心不忘失所緣對象，「住現在一」強調念覺將心專注於當下這一剎那的單一對象，使其不至散亂或遺忘。
。
此處討論的是心意識在對「法」（現象或組成要素）進行憶念時，能保持安定、不散亂的狀態。
在毘曇學中，「念」是心所之一，負責維持對對象的記憶與覺知，而「住」則強調心對該對象的持續專注與安定。
。
本句在分析心法生起的條件。
在毘曇論的分析框架中，「雜」指伴隨其他心所或智，「不雜」則指單獨生起。
此處說明某種狀態的產生，是因為其與四種法智的伴隨關係而隨之起了一種智。
。
此句出自《大毘婆沙論》，在分析智慧（智）的時態或存在方式。
在說一切有部的法相分析中，會對法在三世（過去、現在、未來）的存在狀態進行嚴密區分，此處將「智慧處於現在」列為分析的第二項。
。
此句在毘曇分析框架下，將特定的認知智慧分為兩種：一種是洞察苦之本質的「苦智」，另一種是認識一切法（現象）之特性的「法智」。
。
此句在討論智慧（智）的分類，說明在特定分析框架下，將智慧簡化或歸納為道智與法智兩種。
。
本句處於毘曇分析心法時間屬性的語境中。
在《大毘婆沙論》的分析體系裡，心意識的生滅是以「剎那」為單位，此處討論的是等持（三摩地）在當下單一時間單位（現在一剎那）中的存在狀態。
。
此句為論書中的定義性說明，用於界定某種法或條件的成立範圍，即在先前列舉的三種類別中，只要滿足其中之一即可成立。
。
此為論書中常見的簡略表達方式。
當後續討論的對象在性質、邏輯或分析方法上與前文一致時，為避免冗贅，直接引用前文的論述。

本句描述聖者證果的心理過程。
在毘曇學中，「道」是斷除煩惱的過程，「果」是斷除後的成就。
無間道是指證果前最後的一念，與果位之間沒有任何心念間隔。
此處指修行證得不還果（第三果位）的特定時刻。
。
本句在論述中用以界定一種修行或法義的範圍，從基礎的四念住（正念修行）延伸至高階的三等持（禪定狀態），顯示出從正念到定力的次第遞進。
。
此句為論書中之詰問，旨在探討特定法義在「現在」這一時間維度上的修行狀態或程度。
在毘曇學中，對心法之生滅與時間（過去、現在、未來）的界定極為嚴謹，此處在分析修行進程與時間點的對應關係。
。
本句在《大毘婆沙論》的論述脈絡中，通常是在探討達成特定果位或消除業障時，於未來世中還需經過多少次的修行或多少時間的修習。
。
此句為論書之問答體，討論修行者在斷除感官慾望（欲染）後的狀態。
在毘曇義理中，離欲是進入禪定或證得聖果的必要條件。
。
本句描述毘曇義理中的修行次第。
說明在尚未達到最高定境（未至定）時，仍可藉此定力修行，進入對法性真實狀態（正性）的體悟，進而斷除輪迴生死的根源。
。
在毘曇論的分析體系中，「道」指斷除煩惱的特定心態（道心）。
此處「彼道時」是指在該道心運作的瞬間，用以區分隨後獲得寂靜果位的「果時」。
。
此處在分析「念住」（Satipaṭṭhāna）的對象或性質。
在毘曇論的分析框架中，念住的核心在於對當下法（現在法）的持續覺知，使其不散亂且不遺忘。
將「現在」列為第一，旨在強調正念必須立足於當下，而非追憶過去或幻想未來。
。
此處在分析時間的法相，將「未來」這一時間範疇進一步細分為四類，以符合毘曇論對時間精確的定義與分類。
。
本句探討神足通（Iddhi）的止息狀態。
在《大毘婆沙論》的法相分析中，將神足通的「正斷」（正確的斷除）依時間維度分為現在與未來，並進一步細分為四種情況。
。
此處論述五根（信、精進、念、定、慧）與五力。
在毘曇分析中，根（Indriya）指主導功能，力（Bala）指對抗障礙的功能，兩者實體相同但功能定義不同。
此句將其依時間維度分為現在與未來五種。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法時間分佈的精細分析。
此處在討論七覺支（正念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨）時，指出在現在與未來這兩個時間維度中，共有六種覺支在運作或可得。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論「道支」（構成修行道路的要素）在時間維度上的分佈。
指出在現在與未來這兩個時間段中，道支的數量為八項，通常是指八正道或導向解脫的八種特定心法。
。
在毘曇論的分析框架中，「靜慮」指心意識專注於單一對象而達到寂靜、不散亂的狀態（śamatha 或 dhyāna）。
此句指在特定條件或狀態下，缺乏這種禪定之定力。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於否定某項法、時間或數量的「無量」屬性，旨在透過排除法，界定該對象具有特定的限度或可量化的特質，以符合毘曇部對法相精確定義的要求。
。
此句在毘曇論的法相分析中，採取否定邏輯，旨在排除「無色」之屬性。
在界定特定法類或境界時，透過否定「無色」來明確該對象的性質，或反證其必須具備色法之特徵。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析語境中，此句通常用於論述在特定條件、錯誤見解或未斷除煩惱的情況下，無法獲得從輪迴束縛中釋放的狀態。
。
此處指涉一種在品質、地位或境界上達到頂端，沒有其他對象能超越的狀態或場所。
在毘曇論的分析中，常用於界定特定法相或境界的最高位階。
。
此句在論述某種法（dharma）的特徵，指出該法並不具有「遍在」的屬性，即它並非在所有時間、空間或心法狀態中普遍存在。
。
在毘曇學的分析中，此處指心進入三摩地（等持）狀態，但該定境並非由智慧（prajñā）或對法相的分析辨識（jñāna）所主導，而是一種心意識統一但暫時脫離分別知的狀態。
。
此句出自《大毘婆沙論》對時間或法相的分類分析。
在毘曇部的論述邏輯中，將「現在」與「未來」在特定的討論範疇內歸為同一類別，用以界定某種法之存在範圍或時間性質。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用於界定特定心法或特定類別的眾生，在該狀態下並不具備「靜慮」的特質或能力，強調禪定狀態的缺失。
。
此句在阿毘達磨的道次第分析中，說明「見道」這一境界的成立條件。
見道（初次證悟四聖諦）必須依據之前的準備與資糧（下位）才能達成，而此時的心態尚未進入後續更深層的修道（上位）階段。
。
此為論書中常見的簡略表述，指後續的分析、條件或分類與前文所述的邏輯與內容一致，為避免冗贅而不再重複敘述。

本句說明修行者以初禪（初靜慮）為基礎，透過定力的安定進入契合真理的「正性」狀態，從而斷除輪迴的因，達成脫離生死的目的。
在毘曇義理中，強調定慧相應是解脫的必要路徑。
。
在毘曇論的分析體系中，「道」（mārga）是指能斷除煩惱、導向解脫的特定心法。
此句指在實踐該特定斷煩惱之道的時刻。
。
本句在《大毘婆沙論》分析「念住」的組成或條件時，首先指出正念的運作必須立足於「現在」這一時間維度，使心不遊離於過去或未來，方能對當下的法相進行精確觀察。
。
此處為《大毘婆沙論》中對時間或法之性質進行的分類分析，指出「未來」這一範疇可細分為四種不同的狀態或類型。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論「神足」（神通能力）之「正斷」（正確的止息或斷除）的分類。
將其依據時間（現在、未來）與斷除的性質（正斷與非正斷）交叉組合，共分為四類。
。
本句分析五根與五力的時間分佈。
在毘曇法相體系中，信、精進、念、定、慧這五種心所，無論是在現在時或未來時，其種類均為五種。
根是指能主導其功能的特質，力是指能對治障礙且不可動搖的力量。
。
本句在論述七覺支的時間分佈。
在毘曇學的分析體系中，說明這七種導向覺悟的心法在現在與未來的時間維度中均有其對應的存在或運作。
。
此處討論道支（八正道）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的分析中，將法分為三世，此句指出道支在現在與未來時分中依然成立。
。
此句出自《大毘婆沙論》，屬於對法相（dharma）的嚴密分類。
在此語境下，是在討論「靜慮」在時間維度上的分佈，指出其涵蓋現在與未來，並將其歸為一類進行分析。
。
此句在毘曇論的分析語境中，是用以否定某對象具有「無量」（apramāṇa）之屬性，明確指出該對象是有量限的，而非無限。
這類論述通常出現在對法相、數量或時間長短的精確界定中。
。
在阿毘達磨的分析體系中，此句用於否定特定對象或狀態中包含「無色法」的成分，旨在明確界定該法相不屬於無色範疇，以區分色法與無色法的界限。
。
此處在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，是用於否定在特定條件、法相或境界下，無法達成解脫之狀態，或是在論證某種情境中不存在解脫的可能性。
。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，此句通常用於對兩種法（dharma）或狀態進行比對，旨在說明兩者在特定性質、功能或量級上並無優劣之分，不存在一方更為卓越的特點。
。
在毘曇論的分析體系中，「遍處」指某種法（現象）在所有情況、所有對象或所有處皆存在。
此處「無遍處」是用以界定該討論對象的範圍，說明其並不具備普遍存在於所有處的特性，僅在特定條件下生起。
。
在毘曇論的分析中，等持（三摩地）是指心意識專注於單一對象而不再散亂。
若此專注狀態中缺乏對法相的洞察力或正見（即無智），則稱為「無智等持」。
此狀態雖能達到心靈的專注與平靜，但因缺乏智慧的導引，無法直接導向斷除煩惱的解脫。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在分析法相或時間維度時，將對象的存續時相劃分為現在與未來，此處之「一」為論述中的類別編號或項次標記。
。
此句為論書之結構性銜接語。
在《大毘婆沙論》龐大的體系中，為避免重複，作者常指示讀者將當前的文義解釋參照前文已建立的定義或邏輯框架來理解。

此句出於毘曇論對心法生起時機的細緻分析，探討特定的心所或精神狀態是否依止於靜慮（禪定）的持續過程中而存在。
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本句描述修行者進入正道之本性，斷除輪迴生死的因緣，並在實踐該解脫道之時的狀態。
在毘曇論脈絡中，強調透過正確的道（Path）來達成離生（脫離生死）的果位。
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此處定義「念」（Smṛti）的心所特性。
在阿毘達磨的分析中，唸的功能是防止遺忘，使心能持續地繫於當下的所緣對象，而不至散亂或跳躍至過去或未來，是所有正念修行與定慧的基礎。
。
此句屬於毘曇論典對時間或法相的分類分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，將「未來」這一時相進一步細分為四種不同的類別或狀態，以利於對法之生滅與存在進行嚴密的邏輯推導。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法狀態的精細分析。
此處討論的是「神足」（神通力）被斷除（cessation）的狀態。
在論書的分類邏輯中，將神足的斷除依據時間（現在、未來）以及其他對應的維度（如斷除的性質或對象）區分為四類，旨在精確界定神通力消失的時空條件與法義性質。
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此處討論的是五根（信、精進、念、定、慧）與五力（信力、精進力、念力、定力、慧力）。
在毘曇法相分析中，這兩類心法在時間維度（現在、未來）的數量分佈是一致的，皆為五種，是用於對治煩惱、成就解脫的關鍵心法。
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本句處於《大毘婆沙論》對心法量化分析的脈絡中。
雖然通稱「七覺支」，但在特定的論證條件或心法狀態的分析中，其現前（現在）存在的數量被判定為六。
這體現了毘曇部對法相精確分類與狀態分析的特點。
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此處為《大毘婆沙論》對「未來」之時間或法相的分類，指出未來之狀態可分為七種類別，旨在透過精確的分類分析時間的性質與因果運作。
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此句為毘曇論典對修行要素（道支）的分類總結。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將道支的顯現狀態歸納為七種，旨在透過精確的量化與分類，釐清修行在不同心法組合或階段中的運作特徵。
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此處依據毘曇論對法之三世（過去、現在、未來）的分析。
未來之法尚未生起，故在現在這個時間點上，其真實的法相並不具備實體存在。
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此句為毘曇論中對時間或法相進行分類的編號。
在阿毘達磨體系中，時間通常分為過去、現在、未來三類，用以分析諸法生滅的次第與性質。
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此句在毘曇論的分析語境中，是用於否定某個對象（如法相、數量或時間）具有「無量」的屬性，旨在確立該對象在量級上是有限度或可計數的，體現了阿毘達磨對法相界限的精確界定。
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在毘曇法相分析中，此句是用於否定該對象屬於「無色」的範疇，旨在說明該對象具有色法（物質）的屬性，而非 immaterial 的狀態。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句通常用於論證在缺乏正確正見、正勤或處於特定錯誤的法義認知下，無法達成斷除煩惱、脫離輪迴的結果。
強調解脫必須依據正確的因緣條件而成立。
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此句為特定地點或名相之標記，在《大毘婆沙論》的論述體系中，通常作為敘事背景或對特定空間位置的界定。
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在毘曇論的分析中，「遍處」指某種法或心狀態在所有對象或空間中普遍存在。
此處「無遍處」是指該特定法不具備這種普遍遍在的特性，僅在特定條件或範圍內存在。
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在毘曇學中，「等持」指心意識專注於單一對象而保持穩定的狀態（Samādhi）。
「無智等持」是指心在無明（無智）的狀態下保持穩定，使錯誤的認知或執著得以持續，這是一種負面的心理狀態，與解脫道的正定相對。
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此句出於毘曇論對時間或法相的分析。
在討論特定法的性質或存在狀態時，論述其「現在」與「未來」在某個義理維度上並不區分，而應視為同一體或同一類別，用以破除對時間分段的執著或確立法的連續性。
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本句討論七覺支在特定心念或狀態下，實際能同時現前（存在）的數量。
在毘曇分析中，由於部分覺支在性質上可能互斥或有先後順序，因此討論其在同一時刻能共同存在的數量。
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此句屬於毘曇部對禪定心所的細緻分析。
在特定的靜慮（禪定）層次中（例如第四禪），原本在初三禪中存在的「喜」心所會被捨心所取代而消失。
此處旨在說明該特定禪定狀態中缺乏喜根的特質。
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此句說明法相之間的次第依止關係。
在毘曇學中，「修」指造作或構築（saṃskāra），意指後續的法（下）是由於前導的法（上）而得以形成。
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此句為毘曇論典典型的分類總結，指出「未來」之義理可細分為七種類別，旨在透過精確的法相分析，釐清未來時間與法之生滅關係。
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此句為論述之開端，旨在解釋在特定的修行階段或心法分析中，八正道的分支為何僅有七項處於「現在」（即當下生起、運作）的狀態。
這屬於毘曇部對道之組成及其在不同心所狀態中運作方式的精細分析。
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本句討論禪定層級與心所「尋」的關係。
在阿毘達磨的分析中，「尋」（vitarka）是指心初步地向對象定向或思考的活動。
進入高層禪定（如第二禪及以上）後，心變得極其微細且專注，不再需要這種粗重的定向活動，因此「尋」會消失。
此處旨在論證高層禪定心之純淨與微細。
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此為論書中常見的簡略表述，表示後續的論述邏輯、分析方法或結論與前文一致，故不再重複說明。
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此句為論述禪定層級對心法影響的條件句。
在毘曇義理中，第二靜慮（第二禪）的特徵是捨除尋（粗著）與伺（細著），僅保留喜、樂、一境性，心狀態較第一靜慮更為安定。
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本句說明修行特定解脫道時，能契入法之真實本性，進而斷除輪迴之因，脫離生死。
在毘曇體系中，強調透過對法相的正確認知與修行，達到不再受生的涅槃狀態。
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此處論述「念」的特質。
在毘曇法義中，念（Smṛti）的功能是維持對所緣對象的覺知，使其不被遺忘。
此句強調唸的運作是立足於「現在」的現前對象，而非追憶過去或幻想未來。
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此句為典型的毘曇論分類法，將「未來」這一時間概念進一步細分為四類，旨在精確分析業果的成熟時間或法相的存在狀態，體現了阿毘達磨對時間維度的嚴密剖析。
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此處討論的是達成「正斷」（正確斷除煩惱）所需的「神足」（成就之基）。
在阿毘達磨的分析框架下，將其依時間分佈分為現在與未來，總計四種，用以精確界定修行能力的時空屬性。
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此處討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力（信力、精進力、念力、定力、慧力）。
在毘曇論的分析體系中，無論是現在的修行狀態或未來的成就，這五種核心的心理功能與力量其種類保持一致。
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本句屬於毘曇論對法相時間屬性的分析，探討特定心法在三世中的存在狀態。
此處指出「七覺支」在現在與未來時間維度中皆可成立。
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本句出自《大毘婆沙論》對八正道的分析。
在毘曇部的細分法義中，雖然八正道總數為八，但在討論特定修行階段或心法運作的現行狀態時，會分析出其中起作用或現行的道支為七項（通常是將正見作為前提，而將其餘七項視為實踐的道支）。
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此句為《大毘婆沙論》中對「未來」之時間或狀態進行的分類分析，指出其可分為八種不同的類別或面向。
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此句屬於毘曇論對心法進行的精細量化分析，旨在界定在「現在」這一時間維度或狀態下，靜慮（禪定）的種類或數量為一。
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此處為論述三時（過去、現在、未來）中的「未來」部分，屬於毘曇論中對時間維度之分析。
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此句在毘曇論的邏輯分析中，是用於否定某對象具有「無量」之屬性或量級。
在論書的嚴密界定中，透過否定「無量」來明確該法相或數量的限度，以區分有限與無限、或特定數值與不可數之別。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句旨在否定特定對象具有「無色」的屬性，明確其不屬於無色法（arūpa）的範疇。
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在毘曇義理中，「解脫」指斷除煩惱、脫離輪迴之狀態。
此句在論述脈絡中，通常用於說明若缺乏特定條件（如正見、修行或智慧）或處於特定狀態時，無法達成解脫之果。
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此句在毘曇論的分析語境中，用以說明在討論的特定法相、境界或狀態中，已達至極限，不存在更優越或更高階的層次。
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在本論的毘曇分析語境中，此處討論的是法（dharma）的性質。
指該特定法不具備「遍在」（vyāpti）的特性，即並非在所有空間、時間或條件下都普遍存在。
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在毘曇學中，此指心進入專注的等持（三摩地）狀態，但未伴隨能洞察實相、斷除煩惱的智慧（般若）。
此類定雖能暫時壓制雜念，但因缺乏智慧的導引，無法達成究竟的解脫。
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此處屬於毘曇論對時間或法相的分類討論，指出在特定的定義或分析框架下，將現在與未來歸為同一範疇或認定其性質相同。
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此句為論書之結構性銜接語，指出對當前文句的解釋應與前文已建立的論理或定義保持一致，體現了《大毘婆沙論》嚴謹的論證體系與邏輯連貫性。

本句為論述之條件前提，討論在第三靜慮（第三禪）的心意識狀態下，相關法義的運作或判定。
在毘曇體系中，第三靜慮是以「捨」取代「喜」而得之定境。
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本句描述修行者進入脫離輪迴的真實本性，並在實踐該解脫道時的狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，這涉及對道之性質（正性）與斷除煩惱、止息受生（離生）過程的精確界定。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，「念」（Smṛti）的核心功能是不忘失所緣。
此處定義「念」為「住現在」，是指心能持續地安住於當下的對象，而不被過去的記憶或對未來的妄想所牽引，是所有禪定與智慧修行的基礎。
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此處屬於毘曇論典對時間（kāla）的精細分析。
在《大毘婆沙論》的法相分析框架下，將「未來」這一時間維度進一步細分為四種不同的性質或類別，用以釐清法相的生滅次第與因果運作的邏輯。
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本句屬於毘曇論中對神通（神足）的細分。
其中「正斷」是指能正確截斷或停止某種現象（如火、水等）的神通。
此類神通依據時間（現在、未來）以及作用對象（通常指自、他）的組合，共劃分為四類。
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本句論述五根與五力。
在毘曇法相分析中，信、精進、念、定、慧這五種心所，作為「根」時稱為五根，作為「力」時稱為五力。
兩者內容相同，但功能側重不同（根側重於生起，力側重於對治）。
此處說明其數量在現在與未來均為五。
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本句在毘曇論述中，分析七覺支在特定心法或修行階段中的顯現數量。
雖然覺支總數為七，但在特定的心意識狀態或特定的道之階段中，僅有六項覺支同時運作或顯現。
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此句出自《大毘婆沙論》，在毘曇分析時間或法相的框架下，將「未來」這一時間維度或狀態細分為七類，旨在透過嚴密的邏輯分類，剖析法在未來時間點的生起條件與存在形式。
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本句探討道支（八正道之要素）在修行實踐中的顯現方式。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將道支的現前狀態分為七類，用以精確界定修行者在不同階段如何運用道支以斷除煩惱。
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此處屬於毘曇論對時間或法相屬性的細分分析，將「未來」這一時間維度進一步區分為八種不同的類別，以詳盡闡釋法之生滅次第與屬性。
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此句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法狀態的精細量化分析。
在討論定境（靜慮）與時間關係或分類時，指出符合「現在」條件的靜慮僅有一種，是用於界定法相之數量與屬性的論述方式。
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在《大毘婆沙論》的法相分析中，對時間（kāla）的界定極為精確。
此處將「未來」這一時間範疇進一步細分為三種不同的類別，用以分析法相的生起、果報的成熟以及時間的遞進關係。
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此句在《大毘婆沙論》的論證體系中，是用於否定某種法或數量的「無量」屬性，旨在透過否定無限來確立其有限性或特定的界限，體現了毘曇部對名相與數量的嚴密分析邏輯。
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在《大毘婆沙論》的分析框架中，此句旨在否定特定對象或狀態具有「無色」的屬性，或在該討論語境下否定「無色」這一類別的成立，以釐清法相的界限。
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在毘曇論的分析語境中，此處指未能斷除煩惱、未能脫離輪迴束縛的狀態，即未證得涅槃。
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在毘曇論的分析語境中，「無勝」指不可超越、無人能勝。
此處用以描述某種法或境界已達至最高，不存在更優越的對比對象，即所謂的「無上」或「第一」。
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在毘曇論的分析框架下，此句旨在否定特定法（Dharma）具有「遍處」的屬性，即該法並非在所有情境、時間或空間中普遍存在。
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此處指心意識進入一種不再產生分別認知（無智）的深層禪定（等持）狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，此名相用於分析意識在不同禪定層次中的運作與消長，探討心在特定狀態下如何停止對象的認知。
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此句出自《大毘婆沙論》對時間或法之存有的分析。
在毘曇部的論理框架中，針對特定對象的討論，將「現在」與「未來」的狀態歸為同一類別，用以界定該法在時間維度上的性質或範圍。
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本句為《大毘婆沙論》中常見的參照式表述。
由於論書採取極其嚴謹且重複的邏輯推演，當遇到與前文相同的分析框架、判別標準或義理推導時，作者會以簡短語句指引讀者參照前述內容，以避免冗餘。

本句描述修行解脫道的先決條件。
在毘曇體系中，第四靜慮（第四禪）具備最穩定的捨心與正念，是進入「離生」（斷除生死）之正道所需的定力基礎。
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在毘曇（Abhidharma）義理中，「念」的核心功能是維持對對象的覺知，使其不被遺忘，使心能穩定地住於當下的對象之中。
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此處屬於毘曇論對法相的精確分類，將「未來」這一時間範疇或狀態細分為四種，用以窮盡分析未來法的特質與類別。
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本句屬於毘曇論對神通（神足）消亡或斷除之狀態的技術性分類，將「正斷」神足通力的情況依時間維度分為現在與未來，總計四種類別。
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此處論述五根（信、精進、念、定、慧）與五力。
在毘曇法相的分析中，這五種心法無論在現在或未來，其種類數量均為五。
根是指能主導、支配心法的功能；力則是指能對治對立法、使其不能侵害的強大能力。
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此句出自《大毘婆沙論》，在對七覺支（念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨）進行細分分析時，根據特定的心法狀態或分析條件，指出其中有六項在當前情境中成立或存在。
這體現了毘曇部對心法量化分析的嚴謹性。
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此句出自《大毘婆沙論》，處於對「三世」法之分析語境。
在說一切有部（Sarvastivada）的法相體系中，認為法在過去、現在、未來三世皆實有。
此處是指將「未來」之法分為七類進行詳細論述，用以分析未來法之性質與存在方式。
。
此句在阿毘達磨的分析框架下，討論構成解脫之道的要素（道支）如何顯現。
在《大毘婆沙論》的特定論述中，將道支的顯現類別或階段歸納為七種，用以精確剖析修行者在不同心法狀態下的組成成分。
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此處為毘曇論中對「未來」時間或未來法相的分類總結，將未來狀態細分為八種類別，以利於精確分析法相的性質與生起條件。
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此句出自《大毘婆沙論》，屬於對心法（心所）的細緻分類與量化分析。
在毘曇部的分析框架中，此處是在討論「靜慮」（禪定）在現前狀態下的種類或數量歸類，旨在界定其法相的單一性。
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此處屬於毘曇論對時間（kāla）的細分分析，將「未來」這一時間範疇進一步分為四種，用以精確界定法之生滅與時間的邏輯關係。
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在毘曇論的分析體系中，此句用於否定對象具有「無量」之屬性，旨在界定該法或數量的範圍為有限或可數，而非不可計數的狀態。
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此處為毘曇部對法相的嚴密分析，透過否定「無色」來界定特定對象的屬性，旨在釐清該法在物質（色法）與非物質（無色法）的分類中之歸屬。
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在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，此句是用於界定某種特定的心法、境界或對象，在該狀態下不具備解脫的可能性或特質。
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在毘曇論的法相分析中，此句用於說明在對比特定法（Dharma）的性質或狀態時，不存在更為優越、卓越或勝出的特質。
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在《大毘婆沙論》的法相分析中，此處用以否定某種法（dharma）具有普遍存在於所有對象或處所的特性，旨在精確界定該法的屬性範圍，區分其為普遍法或特殊法。
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在毘曇論的心理分析中，此處指心進入等持（三摩地）狀態，但該狀態中並不伴隨智慧（jñāna）的生起，用以區分禪定狀態與智慧覺知在心理組成上的差異。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，此處涉及對時間（三世）的邏輯劃分。
將「現在」與「未來」歸為一類，通常是在討論特定法（如未生法或某些心所）的共性，或是在與「過去」相對比的論證框架下，將其視為具有相同屬性的類別。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的參照式表述。
意指目前的討論對象，其分析邏輯、分類標準或法義判別，應參照前文已論述過的解釋方法，以避免重複贅述。

本句分析聖者在不同果位間的晉升過程。
在毘曇法義中，修行者從一來果晉升至不還果，需經過相應的道之修行，此處之「世俗道」指在最終解脫前，聖者在果位間推進的修行路徑。
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本句說明在修行特定道之時，「念」（正念）的作用是使心意識維持在當下的單一法上，防止散亂，以確保修行進程的連續性與專注度，這是證悟果位前必備的心法狀態。
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此句為毘曇論中的分類敘述，指出「未來」這一時間範疇或狀態在該討論脈絡下可分為四類。
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此句為《大毘婆沙論》中對某種能力或成就的分類總結。
將其分為「正」（正確獲取）、「斷」（透過斷除而得）、「神足」（指神足通）以及「現在未來」（指對時間維度的認知或能力）四類。
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此句在毘曇法相分析中，將「五根」與「五力」在時間維度（現在與未來）的存在狀態進行歸納，確認其數量為五。
五根力是指信、精進、念、定、慧這五種能導向解脫的心理能力及其成熟後的強大力量。
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此句在毘曇論的分析框架下，旨在判定特定心態或對象中是否具備「覺支」這一心所。
結論為在目前討論的狀態中，並不具備這些導向覺悟的心理因素。
。
此處屬於毘曇論對時間或法相的精細分類。
在分析法的生滅與時間關係時，將「未來」這一時間維度進一步細分為六種不同的狀態或類別，以利於對法之性質進行嚴密的邏輯推導。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論特定對象或狀態中是否具足「道支」（即八正道等修行要素）。
「現在無」是指在該討論的特定條件或時間點上，缺乏達成解脫所需的道之組成部分。
。
此句為《大毘婆沙論》中對時間或法之時相進行細分時的總結。
在毘曇部的分析體系中，將「未來」這一時間維度進一步細分為八種不同的類別或狀態，用以精確界定法之生起與時間的邏輯關係。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「靜慮」指心意識專注於單一對象且遠離五蓋的定境。
此句指該特定心法或狀態中不具備禪定的特質。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於否定某項法、數量或時間具有「無量」（無限）的屬性，旨在界定其為有限或有定數，以符合毘曇部對法相精確的界定要求。
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此句屬於毘曇部對法相的嚴密分析，旨在特定討論脈絡下否定「無色」之法的存在或屬性，以精確界定色法與非色法（無色法）的區分。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句通常用於論證某種特定條件（如缺乏正見、未斷除特定煩惱或未修習特定法門）之時，將無法達成斷除輪迴、止息苦諦的解脫狀態。
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在《大毘婆沙論》的法相分析中，「勝」指優越、卓越或更高級的狀態。
此句意指在所討論的特定法相或境界中，不存在比其更優越的層次或特質，用以界定該狀態的極致性。
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此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，是用於界定特定心法或覺悟層次（如聲聞或緣覺）與正等覺者（佛）之差異。
指該狀態下缺乏一種能遍知所有處所、洞察法之普遍性的智慧。
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此句為論書之分項標記。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常在討論三世（過去、現在、未來）或相關時間概念時，以數字標記討論的順序。
此處指開始對「現在」這一項進行定義或分析。
。
此句屬於《大毘婆沙論》對時間（kāla）的精密分析。
在毘曇法相的體系中，時間並非單一的線性概念，而是將「未來」根據其性質、長短或發生狀態細分為七類，以精確界定法相的生滅與時間關係。
。
此句屬於毘曇論中對心法（dharmas）狀態的精細分析。
在特定的心意識過程或分析情境下，判定「等持」（三摩地）這一心所（caitta）在當下並不具足或不存在。
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此句為論書中的分類標題，指出關於「未來」的分析可分為三種。
在阿毘達磨（毘曇）的分析體系中，對時間的細分是用以精確界定諸法生滅的次第與存在狀態。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的指引性用語，旨在避免重複論述。
告知讀者本段文字的分析邏輯與前文一致，應依循前述之法義框架進行理解。
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本句描述聖者修行進階的過程。
在阿毘達磨的教法中，修行者由一來果（Sakadāgāmi）透過無漏的修行道，進而證得不還果（Anāgāmi）。
此處討論的重點在於證悟不還果之前的「修道」階段。
。
此處分析「念」的心所特性。
在毘曇法義中，唸的功能是維持對對象的覺知而不忘失，而這種覺知必須立足於「現在」這一剎那，才能對法相進行精確的觀察與分析。
。
此處屬於毘曇法相對時間維度的細分分析，將「未來」這一時間範疇進一步區分為四種類別，旨在精確界定法之生滅與存在狀態。
。
此句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法能力之生滅時間的精細分析。
此處在討論神足通（Iddhi）的滅盡或斷除狀態，並將其作用或狀態的時間維度界定在現在與未來。
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此句討論五根與五力的時間分佈。
在毘曇法義中，信、精進、念、定、慧在尚未強大時稱為「根」，強大到能對治障礙且不可動搖時稱為「力」。
本句指出這五種心法在現在與未來之時中均有其對應的分類。
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此句屬於毘曇部對法相的精確分析，討論七覺支在三世（過去、現在、未來）中的分佈情況。
在特定的分析框架下，將覺支區分為現在與未來時，其數量計為六，通常是因為將其中一項（如念覺支）因其遍行性質而另行分類或排除。
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此處討論的是「道支」（Marga-anga），即構成解脫之道的心理要素。
在毘曇分析中，將正八道（正見、正思惟等）視為道支，並說明其在時間維度（現在與未來）上的存在狀態。
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此處指缺乏或不存在靜慮（Dhyāna）的心理狀態。
在毘曇論的分析體系中，靜慮是指心專注於單一對象並排除五蓋的定境。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句是用以否定某對象具有「無量」特性的判斷，旨在確立該對象在數量、時間或空間的範圍上是有限且可計的，而非無限。
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在毘曇論的分析框架中，此句透過否定「無色」之狀態，來界定對象的屬性。
意指該對象並不具備「無色」（arūpa）的特徵，從而推論其具有「色」（rūpa，物質性）的性質。
。
在毘曇論的分析框架中，此處指因缺乏必要的解脫因（如正見、修行等）或存在障礙，而無法脫離煩惱與輪迴的束縛狀態。
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在毘曇論的分析語境中，「勝」指卓越、超越或優於他者。
此處用以說明該法或該狀態已達至頂點，不存在更優越的層次或處所。
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此句在《大毘婆沙論》的毘曇分析語境中，是用以區分不同覺悟境界（如阿羅漢與佛陀）之智慧差異。
指該對象並不具備能遍及所有處所、無所不在的圓滿智慧，用以對比佛陀之全知（一切種智）。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的結構性標記，用以提示後文將針對目前討論的議題，分為兩個要點或兩種類別進行詳細分析。
。
此處屬於毘曇論對時間（三世）的細分分析。
在論述法之生起與時間關係時，將「未來」這一時間範疇進一步區分為七種不同的類別或狀態，以達到精確的法相分析。
。
此處為《大毘婆沙論》對心法進行的數量分類與界定。
在特定的論述脈絡下，針對「等持」這一類別，指出符合目前討論條件或處於現在狀態的僅有一種。
。
本句為論書之分類標題，旨在將「未來」這一時間概念進一步細分為三類，以便對時間的性質與法相的生起進行嚴密的邏輯分析，符合毘曇部對名相精確界定的特點。
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此句為論書之慣用語，表示當前討論之對象在義理分析、判別標準或論證邏輯上，與前文已詳細闡述的部分完全一致，旨在簡省重複之文字，維持論述之連貫性。
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本句描述在毘曇的道果體系中，修行者藉由與果位直接相接、毫無間隔的「無間道」，證悟關於神界境界的超凡智慧（神通）。
這強調了修行路徑與成就結果之間精確的次第關係。
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此處指在實踐特定的解脫道（mārga）之時。
在毘曇體系中，「道」是指能斷除煩惱、證得聖果的特定心法或心路過程，而「修」則是指該道心的實際運作與實踐。
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本句在毘曇論的語境下，列舉修行心法的次第或分類，從基礎的四念住（正念的確立）延伸至高階的三等持（心之安定），描述了從覺察到定力深化的過程。
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此句為毘曇論典中典型的分析式提問，旨在釐清在「現在」這一時相中，所對應的修行（修習）之數量或類別，用以精確界定心法在時間軸上的運作狀態。
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此句為詢問在未來還需經過多少時間或多少次修行才能達到特定的證悟果位。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，常針對修行時間之久遠（如劫數）進行詳細論述。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構，標誌著對前文所提疑問的正式回答。
此處「異生」是指根機、種類或性質不同的眾生，旨在討論不同類別的眾生在面對特定法義或現象時的差異。
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本句描述修行者以初禪（初靜慮）的定力作為基礎，來修習特定的解脫道。
在毘曇體系中，禪定（Samādhi）是產生智慧（Prajñā）以斷除煩惱、證悟聖道的必要心理狀態。
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本句在分析「念」這一心所的特性。
在毘曇體系中，唸的功能是使心不忘失所緣，使其能穩定地停留在當下的對象上，而非遊移於過去或未來。
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此處為毘曇論典典型的法相分類法，將「未來」這一時間概念或存在狀態進一步細分為四類，旨在透過精確的定義來分析法之生滅與時間關係。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法狀態的精細分析。
此處討論的是「神足」（神通力）被正確斷除（停止）的類別，並依據時間維度（現在、未來）將其細分為四種不同的狀態或時機。
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此句討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力。
在毘曇的法相分析中，這五種心所無論是在現在的修行過程或未來的成就中，其種類數量均為五，說明其法相分類的固定性。
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此處為毘曇論對特定心法或心所狀態的分析，指出該狀態中並不具備「七覺支」這些導向覺悟的心理因素。
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在毘曇論的分析體系中，此句指該心狀態或法相並不包含「八正道」等導向解脫的要素。
這通常用於區分一般的世俗心與具有解脫功德的聖道心。
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在《大毘婆沙論》的毘曇法相體系中，「靜慮」是指心意識專注於單一對象而排除雜唸的定境，是修行中達到心靈平靜與專一的核心狀態。
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此句處於毘曇論對法之時間屬性的分析中，將「現在」與「未來」歸為同一類別，用以在邏輯推論或分類中與「過去」作區分。
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本句在毘曇論的分析框架下，針對「無量」這一法相或狀態在時間維度上的存在與否進行判定，明確指出該無量狀態在現在時並不成立或不存在。
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此處屬於毘曇論典對時間屬性的精確分類。
在分析法的時間特徵時，將「未來」這一範疇進一步細分為四種不同的狀態或類型，以利於對法相的嚴密論證。
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此句為毘曇法相分析中的否定表述，旨在排除該對象屬於「無色」範疇的可能性，用以精確界定其法性，確保在分類討論中不與無色界或心法混淆。
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在毘曇義理中，「解脫」指斷除一切煩惱、脫離生死輪迴的狀態。
此處強調修行達到特定果位後，心靈不再受束縛的結果。
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此句在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，是用於判定某種法（Dharma）在特定時間或條件下是否成立。
此處明確指出該討論對象在「現在」這一時間維度或狀態中並不存在。
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此句為論書之分類標題，旨在將「未來」這一時間概念或法相狀態分為兩種類別進行詳細分析。
在毘曇學的時間分析中，通常會針對未來的確定性或法之生滅性質進行細分。
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此句在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，旨在否定某種特定之「勝處」（優越之處或特定法位）在當前討論的狀態或情境中存在，是用於精確界定法相存在條件的論述。
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此處為《大毘婆沙論》中對時間或法相的分類分析，指出「未來」這一範疇可進一步細分為四種不同的類型或狀態。
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此句指缺乏一種能使心境均等、遍及一切眾生而無差別的智慧。
在毘曇義理中，「遍處」通常與四無量心（慈、悲、喜、捨）的修習相關，指心意識不再侷限於特定對象，而能遍滿法界，達到均等無礙的狀態。
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此句出自毘曇論對時間（三世）的分析。
在特定的法義討論中，將「現在」與「未來」歸為同一類別或視為具有共同特徵，用以區分於「過去」。
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在毘曇論的分析中，「等持」指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態（即三摩地）。
「無等持」則是指心處於散亂狀態，未能進入定境，或缺乏維持心意識穩定之能力。
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本句在分析「念」的心所特性。
在毘曇法義中，「念」的功能是使心不忘失對象，而「住現在」則強調唸的運作是將心意識維持在當下的對象上，而非追憶過去或幻想未來。
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此句定義了四念住中的第一項。
在毘曇義理中，身念住是指透過正念持續觀察身體的狀態（如呼吸、四大組成或不淨相），以體悟無常與非我，從而斷除對色身的執著。
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此處指一種神通能力，使修行者能認知或進入天神等非人類的精神境界或居住空間。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這屬於神通（Abhijñā）的具體分類。
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此句在毘曇分析中，用以說明某種法（通常指特定的心法或意識）的生起條件，強調其必須依賴於物質（色法）作為對象或基礎才能成立，體現了對法相因緣關係的嚴密界定。
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本句討論證果之前的心路狀態。
在毘曇義理中，「無間道」是指直接導向果位而無其他心念間隔的道心。
此處強調該道心的所緣（對象）僅限於色法，用以分析證悟過程中的心法對象。
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本句為《大毘婆沙論》中關於定境對象的技術性詢問，探討「金剛喻定」（極其堅固、不可摧毀的三昧）在修習時，其所對待的對象（緣）是否為「有頂」最高禪定狀態下的四蘊。
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本句描述一種對「滅道」的精通，即能徹底滅除三界輪迴之因，並使一切煩惱（漏）盡除的智慧通達。
在毘曇義理中，這屬於對解脫路徑與果位的深切認知。
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本句在毘曇分析框架下，說明某種法之生起是以「有頂」之四蘊為緣。
在無色界（有頂）中，由於完全沒有物質組成，因此不存在色蘊，僅由受、想、行、識四個心理蘊組成。
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本句處於論述心法與對象關係的脈絡中。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，識（vijñāna）的生起必須依止於一個對象，這個被心識所對待、感知的對象稱為「所緣」。
此句是用於總結前文的邏輯推導，確認該對象符合所緣的定義。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於對前文討論的法相或性質進行區分，指出在特定條件或對象下，其特徵並不一致，體現了毘曇部對法相區分的嚴謹性。
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本句為《大毘婆沙論》中典型的詰問式論述，旨在探討法相分類的邏輯。
其核心在於詢問為何將「神境智通」（指在特定神聖境界中獲得的超凡認知能力）與「無間道」（指不間斷、直接導向果位的修行路徑）歸於同一類別或在同一脈絡下討論，涉及對神通獲取與解脫路徑之間關係的精細分析。
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此句在論述色法（物質）的生起條件。
在毘曇法相分析中，強調特定現象的產生必須依託於相同的緣（條件），且該對象必須屬於「色法」的範疇，而非心法或心所法。
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本句在論述解脫道之心法，指出兩種關鍵狀態：一是如金剛般堅固不可動搖的定力（金剛喻定），二是首次徹底斷除輪迴生死因緣的智慧（盡無生智）。
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本句在毘曇論述中，將特定的心法或修行階段定義為「觀諦斷煩惱道」，強調透過對四聖諦的正確觀察（觀），產生能斷除煩惱的智慧（道），進而達到解脫。
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本句說明追求清淨（離染）的目標在於心靈狀態的轉化，而非在於意識所對接的外部對象（所緣）之中。
在毘曇法義中，煩惱（klesha）屬於心所的性質，因此離染應從心之性質著手，而非依賴於對象本身的改變。
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此句在《大毘婆沙論》的分析框架中，是用於解釋某種法（dharma）或心所（caitta）在特定條件下，其功能、表現形式或作用方式發生變更的原因。
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本句在分析心意識的運作機制。
在毘曇學中，心（主體）必須對待一個客體（所緣）才能產生認知。
此處指出在特定討論的情境下，心所對待的對象（所緣）可能與前述情況有所差異。
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本句依據毘曇心理分析，說明神通的顯現並非無因，而是由「作意」這一心所驅動。
作意是將心定向於特定對象的心理作用，而神境通的達成正是基於對特定對象或目標的定向關注（隨事作意）。
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本句分析心所中「欲」（chanda）的功能。
在毘曇學中，「欲」是指對對象的追求或意願。
此處說明當對象（境）產生變現時，因心生起欲求知之意，故能對該變現狀態產生明確的認知（了知）。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，「所緣」是指心意識所對待、所依止的對象。
此句強調當多個心所（心隨法）在同一心念中同時生起時，它們必須共同對向同一個對象，不能在同一瞬間對向不同的對象。
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在毘曇論對時間性質的分析中，現在是指法在當下這一剎那的狀態。
由於剎那極短且瞬息萬變，因此在時間跨度上不存在一個持續為「無量」（無限）的現在。
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此句為論述之總綱，旨在將「未來」這一時間維度或狀態分為四類進行詳細分析。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，對三世（過去、現在、未來）的界定極為精微，此處是用於引出後續對未來四種具體分類的討論。
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本句討論功德與其所處之「地」（層次或境界）的關係。
在毘曇義理中，「有漏功德」是指在尚未斷除煩惱、仍處於輪迴狀態下所積累的善業。
此處強調該功德之所以存在或具有特定性質，是因為它與其所處的「根本地」屬於同一層次的法相，具有同類性質。
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本句強調修行解脫需依據個體的根機與適應情況而定。
在毘曇論的分析框架下，解脫的達成並非單一模式，而是根據修行者不同的心法、能力與對治需求，採取相應的修行次第以斷除煩惱。
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在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，此句用於判定某種法（Dharma）或特定狀態在當下的時間點或討論的條件下並不成立或不存在。
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此處為《大毘婆沙論》典型的法相分析風格，將「未來」這一時間概念或狀態進行分類討論，旨在透過精確的區分來界定法相的性質。
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本句說明特定解脫狀態與禪定層級的對應關係。
在毘曇法義中，「繫」指束縛或關聯，此處解釋前兩種解脫的成就或其性質，與前兩種靜慮（初禪、二禪）的層次相繫結。
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此句屬於《大毘婆沙論》對法相處所（sthāna）的嚴謹分析。
在討論特定心法或法相的分佈時，指出在目前的討論脈絡或時間維度中，並不存在所謂的「勝處」這一狀態或位置。
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此句為論述之開端，在《大毘婆沙論》的法相分析體系中，將「未來」這一時間維度或狀態細分為四類，以便進一步剖析其性質與特徵。
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此句為定義性說明，旨在明確界定前文所討論的範圍。
在《大毘婆沙論》的法相分析體系中，透過對「勝處」的界定，用以精確區分不同層次的境界或心法狀態。
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在毘曇論的分析框架中，「繫」指將眾生束縛在輪迴中的煩惱或因緣（bandhana）。
本句說明某種狀態或結果的產生，同樣是由於前述的束縛（繫）所導致。
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此句出自《大毘婆沙論》，屬於對「智」之性質的法相分析。
在毘曇論的分析框架中，探討特定智慧在時間維度（三世）上的分佈或歸類，此處指出該種智慧的現在與未來狀態被統一歸為一類。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，將認知分為世俗與出世間。
世俗智是指基於世間常識、經驗或概念而產生的認知，尚未達到斷除煩惱、證悟真理的出世間聖智。
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此句為論書中的質詢，旨在探討在特定的心法分析或境界討論中，為何不具備能認知他人心識的智慧（他心智）。
這屬於毘曇部對識之功能、界限及其生起條件的嚴密論證過程。
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本句說明在無間地獄（最重地獄）中，由於受苦極其劇烈且連續不斷，眾生完全沒有機會進行任何善法修行或解脫道的實踐，因此無法在該狀態下改變果報。
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本句在毘曇論的分析脈絡中，用以說明某種修行法門或心法屬於「容暇道」的範疇。
容暇道是指修行者在具備足夠時間與條件的情況下，循序漸進地修習正法，與在極端緊迫或特殊頓悟情境下的修習相對。
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此為論書中常見的概括性表述。
在詳細分析完特定案例後，對於性質相似的其他項目，指示讀者參照前文已建立的分析框架或邏輯來推論，以避免重複贅述。

本句描述聖者在修行解脫道時，以初禪（初靜慮）的定力作為基礎。
在毘曇體系中，定（靜慮）是修道的重要依止，用以支持智慧的生起以斷除煩惱。
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在毘曇論的分析中，「念」（Smṛti）的功能是使心不忘失所緣。
此處強調唸的特性在於將心意識維持在當下的對象上，而非遊移於過去或未來，這是正念修行的基礎。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在毘曇學對時間（Kāla）或法之生滅的精細分析中，將「未來」這一時間範疇進一步細分為四類，用以精確界定法在未來時的存在狀態或性質。
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本句屬於毘曇論的分析法，旨在對「神足通」這種神通力在時間維度（現在與未來）上的表現進行精確的分類與界定，共分為四類，體現了阿毘達磨對心法與能力的細緻剖析。
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此處在分析五根（信、精進、念、定、慧）與五力。
根據毘曇論對法相的時間分類，說明在現在與未來這兩個時間維度中，根力各為五種。
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此句屬於毘曇論對心法狀態的精密分析，旨在說明在特定的心意識狀態或對象中，七覺支（導向覺悟的七種心理因素）並不現前。
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此處屬於毘曇論對時間（kāla）的細分分析，將「未來」這一時間維度進一步區分為七種不同的類別或狀態，旨在精確界定法相的生滅時間與性質。
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此句處於《大毘婆沙論》對心法或境界的分析語境中，旨在判定特定的心狀態是否具備「道支」（即八正道等修行要素）。
「無」是指在該分析對象中，不具備道支的性質或功能。
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此句為分類標題，指在未來時間維度中，特定法相或類別分為八種。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，常以這種簡潔的標記方式引出後續的詳細法義分類。
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本句在分析靜慮（禪定）的時間屬性。
在毘曇論的法相分析中，將靜慮的現在狀態與未來狀態歸為一類，用以界定其在時間維度上的性質或分類。
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此句處於毘曇論對時間（三世）與法之存在狀態的分析中。
在論述法之「現在」屬性時，旨在否定「無量」與「現在」之同時成立，說明現在時（現法）之特質並非以無量之量來定義，強調剎那現行的限定性。
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此句出自《大毘婆沙論》對時間或法相的分類分析。
在說一切有部的毘曇體系中，對「三世」（過去、現在、未來）有極其精細的界定，此處將「未來」這一時相進一步細分為四類，用以分析法在時間維度上的存在狀態與特徵。
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本句在《大毘婆沙論》的分析框架下，旨在釐清解脫（vimutti）的種類。
此處否定了「無色解脫」這一特定名相的成立，用以區分定境與最終解脫之間的邏輯關係，說明解脫並非依附於無色定之境而名之。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用於判定某種法（dharma）在時間維度上的存在狀態。
透過對過去、現在、未來三世的區分，明確指出該討論對象在「現在」這一時間點並不具備實體或功能。
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此處為毘曇論對時間的分析，將「未來」分為兩種（通常指定定與不定），用以探討業果成熟的必然性與時間的性質。
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此句在毘曇論的分析框架下，旨在否定某種特定之「勝處」（優越狀態或處所）在當下的存在，用以釐清法相的實相或排除對特定條件的錯誤認知。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，針對「未來」這一時間維度或其對應的法相，進一步細分為四種類別，旨在精確界定法之生滅與時間的邏輯關係。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在分析聖者果位（如須陀洹）的智慧特徵時，指出其尚未獲得能遍及所有處所、全面通達法相的「遍處智」。
這體現了毘曇學派對修行次第中智慧獲取程度的精細區分。
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此句為論書在對法相或時間進行分類列舉時的序數標記，指首先討論「現在」這一項。
在阿毘達磨的時間觀中，通常將時間分為過去、現在、未來三種。
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此處為毘曇論典之分類敘述，旨在將「未來」這一時間維度或相關法相分為七類進行詳細分析。
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此句出自毘曇論對心法或心所狀態的細緻分析。
在討論特定心意識的組成或運作時，指出該狀態並不具備「等持」（Samādhi）的特質，即缺乏心一境性或定力的支持。
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此處為論述時間（Kāla）的分類，將「未來」這一時間範疇進一步細分為三種不同的狀態或層次，以符合毘曇部對法相生滅時間的精確分析。
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此句屬於毘曇學對「法」之自性與時間屬性的分析。
在《大毘婆沙論》的論述框架中，探討某種心所（如靜慮）在三世（過去、現在、未來）中，其本質（自性）是否相同。
此處在討論將現在的靜慮與未來的靜慮視為同一種法之觀點。
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此句探討聖者在禪定進階時的狀態。
在毘曇義理中，區分凡夫的「染靜慮」與聖者的「無染靜慮」。
此處討論聖者如何捨離第三禪的染污成分，進而進入第四禪。
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本句說明神通修習的次第。
在毘曇義理中，獲得特定神通需依據相應的禪定基礎。
神境通（如天眼通）需以初禪（初靜慮）的定力為基礎進行修習方能成就。
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本句討論修行道位之次第。
在無間道（前後道位無間隔）的脈絡下，說明修行者在未來的修行過程中，將會修習四種禪定（靜慮）以進一步證悟。
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本句討論無漏通的獲取條件。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，神通的成就需經過特定的修行次第（上下修）。
此處質詢為何在特定論述中僅將其列為「未來」可得，旨在透過辯論釐清無漏通產生的時機與條件。
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此句為《大毘婆沙論》典型的論述結構，在提出疑問（問）之後，用以引入某種特定的學說、見解或論點（說），以便後續進行詳細的辨析、對比或確立正義。
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本句在毘曇論述的語境下，討論修行者在證得四聖道（預流、一度、不還、阿羅漢）後，若不進行法說（教化他人），則在法義分析上被視為仍有「餘」。
這通常涉及對果位圓滿程度或業力餘報的細微分析，探討實踐與傳播法義在徹底斷除煩惱與業力過程中的關係。
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此為《大毘婆沙論》中常見的論述格式，用於引出某種特定的見解、學說或不同部派的觀點，以便隨後對該觀點進行詳細的分析、辯論或判定。
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本句指出在論述特定法義或修行次第時，採取了由淺入深、依循邏輯順序的編排方式，而非隨機列舉，旨在使學習者能依序領悟。
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本句描述解脫的過程：從被煩惱（結）束縛的凡夫狀態，轉入解脫的真實本性（正性），最終達到斷除輪迴、不再受生的涅槃境界。
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此句描述修行證悟的次第。
不還果（阿那含）是四向果中的第三階段，證得者已斷除欲界之慾，死後不再回到欲界，而是在色界或無色界證得最終的解脫。
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本句說明獲取特定神通（神境通）的條件與時機。
修行者需先達到初靜慮（第一禪）的定力，並在進入該神通果位之前的「無間道」（即緊接在果位之前的修行路徑）中進行修習。
這體現了毘曇論中對於定力與神通獲取之次第的嚴密分析。
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此句屬於毘曇論中對修行次第或心法運作的分類討論。
在分析斷除煩惱的過程時，將修行依時間區分，此處指出在未來時間點上，仍需進行的修行法門或心法僅有一種。
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本句在論述修行次第。
在毘曇法相分析中，修行分為不同等級，若修行者未能實踐更高階（上）的法門，是因為其尚未獲得進入該階段所需的基礎條件或證悟果位，強調了修行必須依循次第，不可跳階。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的論述格式，用於引出某種特定的見解、學說或爭議點，以便後文對該觀點進行分析、辨析或予以駁斥。
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在毘曇學中，禪定分為「有漏（染）」與「無漏（淨）」。
此句討論的是修行者脫離第三禪定中仍殘存的煩惱或有漏狀態，以趨向更高層次的清淨或解脫。
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本句說明神通的修習需以禪定為基礎。
在毘曇義理中，初靜慮（初禪）所產生的定力是開發神境通（感知或通達神界之能力）的必要前提，體現了定力與神通之間的次第關係。
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本句在分析修行境界的限制。
在毘曇論的體系中，「地」代表修行的層次或階段。
此處說明某種狀態或結果的成因，是因為修行者僅停留在單一境界的修習，而未能進一步修習更高層次的境界（上地），導致無法達到最終的圓滿或更高的果位。
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本句為論書中典型的辯論式問答，探討斷除煩惱（染）與禪定層次（靜慮）的對應關係。
其核心在於討論進入初禪的定力是否足以作為斷除更高修行階段（上地）煩惱的依據。
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在毘曇法義中，「無學者」指已證得阿羅漢果位的人。
因其已斷盡所有煩惱，不再需要透過修行來學習斷除，故稱之為「無學者」，與尚未證果的「有學者」（sekha）相對。
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本句為論議式詢問，探討基礎的「根」（如五根）之修練，是否能同時涵蓋或促成高階修行位次（上地）纔有的功德。
這涉及修行次第中，基礎能力與高階成就之間的共時性或遞進關係。
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本句強調修行次第的必要性。
在毘曇論的分析體系中，心法與定力的培養具有嚴格的層次，必須先建立低階的基礎，才能進而修習高階的境界，不可跳階而行。
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本句說明修行晉升的邏輯：必須先斷除妨礙進入更高階位的煩惱（惑），方能修習並證得更高層次的聖果。
這符合毘曇部關於修行次第與斷惑證果的論述。
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本句分析修行階段（地）與對治方法（道）的對應關係。
在毘曇論的體系中，特定的修行階段會使用特定的對治法來消除相應的煩惱，此處說明其對治的對象（所治）具有一致性。
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本句強調針對特定的煩惱（惑），必須使用對應的對治法（法）來斷除。
在毘曇分析中，每種煩惱都有其特定的對治藥方，而這種具備治療能力的修行法門是解脫的必要條件。
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本句在毘曇義理中討論修行階段的根基狀態。
無學（阿羅漢）已完成所有修行訓練，其根基（五根）的純熟程度與證得果位的境界完全一致，強調圓滿後根基的絕對穩定與純淨。
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此句說明《大毘婆沙論》在進行法相分析時的邏輯結構，強調義理的建立具有次第性。
在論述過程中，必須先確立基礎的定義、條件或較低階的法（下），才能進而推導、修飾並建立更高階或更複雜的結論（上）。
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本句在討論神通成就的條件與次第。
意指若神通的性質或獲取的條件不符合前述之標準（不爾），則無法進一步修習或達到更高階的神通能力或定境。
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此句討論修行路徑的次第。
在阿毘達磨體系中，修行者在初次證悟真理的「見道」之後，進入「修道」階段以徹底除盡殘餘煩惱。
此處旨在說明某種法義在見道及隨後的修道階段中同樣成立。
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在《大毘婆沙論》的論辯體系中，此句用於反駁對方的論據或類比，指出其邏輯推論存在缺陷，無法成立。
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本句解析修行次第，指出見道雖是初次證悟真理，但由於對此種性的掌握尚未達到完全無礙的「自在」狀態，故被定為初階，需經由後續的修道過程以臻圓滿。
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此句強調解脫之道的個人責任，說明煩惱的斷除與智慧的開發必須透過自身的實踐與努力而達成，他人無法代勞。
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本句說明修行（修道）的前提是必須具備相應的種性（潛能）。
在毘曇學中，種性是指能導向特定果位的內在資質，若無種性則無法進入相應的修行階段。
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此句為論議中的反問，旨在探討在特定的「自在」狀態或對待「自在天」的論述中，是否必然同時具備或修行其他相關的法相。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架下，這類反問通常用於邏輯推演，以分析法相之間的共存關係或揭示對立觀點的矛盾。
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本句強調五通（神足、天眼、天耳、他心、漏盡）並非凡夫之能，而是修行者透過深層禪定修行而獲得的殊勝功德，具有超越常人的精神與能力特質。
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本句強調在進行準備性修習（加行）時，「作意」這一心所的作用至關重要。
作意是將心導向特定對象的起始心理動作，若缺乏強烈的作意，則無法有效地進入深層的禪定或體悟法義，導致修行缺乏推進力。
。
本句討論禪定修行的熟練程度與兼修的可能性。
在毘曇法義中，「自在」指對心法能隨意掌控。
若修行者已在諸靜慮中獲得自在，則心靈已具備高度的調御能力，理應不再有障礙妨礙其同時修行其他相關的禪定或法門。
。
此句為論辯中的邏輯歸納，藉由前述的理據或因緣，判定先前所提出的觀點、主張或論述是成立且正確的。
。
此句為類比論證的結語。
在毘曇論的分析體系中，當對某一類法（如色法）完成詳細論證後，若其他類法（如無色法）的論證邏輯相同，則使用「準此」來指示讀者依循前述理路推導，以簡省重複論述。
。
此句為論書中常見的簡略表述方式。
在分析多個相似的法相、條件或案例時，若後續的論證邏輯與前文完全一致，則以「餘如前說」概括，以避免冗贅，維持論述的精簡。

本句討論修行者在特定的禪定層次（第二靜慮）中修習特定道徑的情況。
在毘曇學中，禪定的層次（定力）決定了隨後產生的道心（智慧）之性質與強度。
。
此句處於對「四念住」的法相分析中，旨在探討「念」這一心所法在建立安住（住）時的單一性，或是在特定的分類體系中被計為一種法。
。
在毘曇部的法相分析中，此處指對屬於「未來」時間範疇的四種法或分類進行列舉。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對神通（riddhi）的細分分析。
其中「正斷」是指能正確地將對象分離或切斷的神通能力。
此處將其依時間（現在、未來）等條件劃分為四類，體現了毘曇論書對心法與能力的嚴密分類特徵。
。
本句討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力在修行次第中的顯現時機。
在毘曇論的分析框架下，探討這五種心法在未來的特定階段或時刻如何現前成立。
。
在毘曇法相分析中，此處指該心法或特定狀態不具備「七覺支」等導向覺悟的心理要素。
。
在毘曇分析中，「道支」指通往解脫的八正道等組成要素。
此處指該法或該心狀態不包含這些能導向覺悟的組成部分。
。
在毘曇學體系中，「靜慮」指心意識專注於單一對象，排除五蓋等雜念而達到安定、寂靜的心理狀態，是修行定慧的核心路徑。
。
在毘曇論的分析體系中，「現在」是指三世（過去、現在、未來）中的當下時刻，用於界定法（dharma）之存在狀態及其生滅的時間點。
。
此句描述未來極其漫長的時限。
在毘曇論的數量與時間體系中，「無量」指不可計算的極大數，在此用以表示時間之久遠。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析脈絡中，此句是用於判定某種法（dharma）在時間維度上的存在狀態。
此處明確否定該法在「現在」這一時相中具有實體或顯現。
。
此處屬於毘曇論對時間維度的精細分析。
在討論法之存在或時間屬性時，將「未來」這一時間範疇進一步細分為四類，用以釐清未來法在論理上的不同性質或生起方式。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句用於否定特定對象具有「無色」（arupa）的屬性，明確指出該對象不屬於無色法或無色界的範疇。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「解脫」指斷除一切煩惱（kleshas），使心不再受束縛，從而脫離輪迴，達到涅槃的狀態。
。
此處屬於毘曇論的分析體系，通常是在對特定法（dharma）在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態進行判定。
此句明確指出該討論對象在「現在」這一時相中並不成立或不存在。
。
本句為論書之分類標題，旨在將「未來」這一時間概念進一步細分為兩種類別，以便進行詳細的法相分析。
在《大毘婆沙論》等毘曇論著中，這種極簡的表述是用於建立邏輯框架、導出後續詳細定義的典型方式。
。
此句在毘曇論的分析體系中，用於否定在特定討論的對象或法相中存在所謂的「勝處」（即更優越的境界或狀態），旨在精確界定法的屬性，排除不相應的特質。
。
此處為毘曇論中對「未來」時間或狀態的分類，將其細分為四類，用以精確分析時間的性質及其與法之生滅關係。
。
此句在毘曇義理中用於區分不同聖者的智慧層次。
指該對象雖有解脫之智，但缺乏如佛陀般能遍知一切法、無所不遍的圓滿智慧。
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此句屬於毘曇論對時間（時相）的分析，討論特定法在現在與未來之狀態的同一性或歸類，旨在釐清法在三世中的存在特徵與區分。
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在毘曇論的語境中，「等持」指心境的平等、安定或專注（與 Samādhi 相關）。
「無等持」是指心念不穩定，無法維持在平等、不散亂的心理狀態。
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在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「靜慮」指心意識專注於單一對象，排除五蓋等雜染，使心進入安定、統一的狀態，是修行解脫的核心心法。
。
此句處於《大毘婆沙論》對法相與時間維度的細緻分析中。
在毘曇分析中，討論特定法（Dharma）在時間上的分佈時，若將「現在」與「未來」兩種狀態在某個義理邏輯下歸為同一類性質或同一種狀態，即稱之為「一」。
。
本句描述個體因業力牽引而進入較低層次的生存境界。
在毘曇論的分析中，「地」（bhūmi）常用於界定生命存在的層級或修行到達的階段。
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此句指未進行心靈培育或實踐修行的人。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，「修」指透過正念、定慧等手段消除煩惱、證悟真理的過程。
。
本句論述有漏功德（非解脫之善業）的修行限制。
在毘曇義理中，有漏之法受限於業力與所處的生命層次（地），因此修行者只能在目前所處的境界中積累相應的功德，無法跨越境界獲取，此乃輪迴世界（墮界）之特質。
。
此句為論書中常見的簡省表達方式。
在《大毘婆沙論》這類分析詳盡的論著中，當後續討論的項目在分析邏輯、性質或結論上與前文完全一致時，為避免重複贅述，即以「餘如前說」概括，指示讀者參照前文之論述。

本句為條件句之開端。
在毘曇論（阿毘達磨）的體系中，「聖者」特指已證得初果（須陀洹）及以上境界的修行者，其核心特徵是已斷除前三結，不再墮回凡夫之境。
。
本句描述修行特定道業時所依止的禪定基礎。
在毘曇法義中，第二靜慮（第二禪）已捨除「尋」（vitakka），僅餘「伺」（vicāra）及喜樂，以此定力作為基礎來修習對應的解脫道。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析框架下，討論「念住」（四念住）在特定心法分析或修行次第中的顯現狀態，指出其現行之相被歸納為一。
。
此處在論述時間（kāla）或相關法相的分類，將「未來」這一時間維度進一步細分為四種不同的類別或狀態，以利於在毘曇法相分析中精確界定時間的性質。
。
本句討論神足通（一種能隨意變現、移動的神通）之「正斷」（正確的止息或斷除）。
在毘曇論的分析框架下，將其依據時間（現在、未來）與狀態進行分類，共分為四類。
。
此句在分析五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的顯現，指出其在未來之五種狀態或階段中現前。
在毘曇義理中，根與力在實體上相同，但功能側重不同（根側重於領導，力側重於摧破），此處在界定其生起之時機。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論特定心法或修行階段的組成，指出「七覺支」這組心所（mental factors）在該特定狀態中並未生起或存在。
。
此句屬於《大毘婆沙論》中對時間或法相的細分分析。
在毘曇部的分析體系中，將「未來」這一時間範疇或狀態進一步細分為七種不同的類別，旨在精確界定未來之法的性質與發生條件。
。
此句在毘曇分析的語境下，是用於判定特定心法或心理狀態中，是否包含『道支』（即構成八正道的心理因素）。
此處明確指出在該討論的對象或狀態中，並不具備道支的心所。
。
此處為《大毘婆沙論》典型的毘曇分類法，將「未來」之法相或狀態分為八類進行系統性分析，旨在透過精確的量化分類來釐清時間與法相的關係。
。
此句屬於毘曇論對心法狀態的量化分析。
在分析靜慮（禪定）的時間屬性時，指出處於「現在」時相的靜慮僅有一種，體現了阿毘達磨對心意識狀態極其精微的分類與界定。
。
此處為毘曇論對時間（kāla）的分析，將未來分為『定』與『不定』兩種，用以區分必然成熟的業果與尚未確定的未來狀態。
。
本句處於毘曇論對法之時間屬性的討論中。
根據有為法剎那生滅的原則，任何法在「現在」這一刻都不能是「無量」（指時間上的永恆或無限長久）的，否則將違背生滅之理，故結論為現在無無量。
。
此處為毘曇論典對時間或法相的分類分析，將「未來」這一範疇進一步細分為四種不同的類型或狀態，以利於精確界定法義。
。
本句在毘曇論的分析框架下，是對「無色」（非物質）狀態的否定。
意指在討論的特定對象或情境中，並不具備「無色」的特性，藉此界定該法相的屬性，排除其屬於非物質法的可能性。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析體系中，「解脫」指心靈脫離煩惱（klesha）的束縛，不再受輪迴之苦的狀態，是修行止息苦諦的最終目標。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於對特定法（dharma）或狀態在時間維度上的判定。
此處明確指出該對象在「現在」這一時間點上並不成立或不存在。
。
此處屬於毘曇論對時間（kāla）的分析。
在阿毘達磨的邏輯體系中，將『未來』進行分類，旨在釐清時間的性質及其與法（dharma）生滅次第的關係，破除對時間實有的執著。
。
本句屬於毘曇論對法相的嚴密分析，旨在說明在所謂的「勝處」（較優越的狀態或處所）中，特定的顯現（現）並不成立或不存在，用以界定該狀態的特質或排除某種法相的共存。
。
此句為阿毘達磨論典典型的分類分析（Vibhajyā），在討論時間或法的生滅時，將「未來」這一時間範疇進一步細分為四類，以便進行精確的法相定義與分析。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析框架下，是用於區分不同覺悟層次或心法能力的描述。
「遍處智」是指能遍知所有空間、時間及法相之性質的全知智慧。
此處強調特定對象（如非佛之聖者或凡夫）在認知範圍上存在限制，不具備如來般遍及一切處的知覺能力。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的結構標記，用於在對時間或法之狀態進行分析時，標示出討論項目的第一點為「現在」。
。
此處為毘曇論典之分類列舉，指關於「未來」之法或狀態分為七種。
在阿毘達磨的法相分析體系中，常將時間或心法依時序（過去、現在、未來）進行細分與量化分析。
。
此句屬於毘曇論對心法（dharma）的精細分析，旨在判定特定心所法在特定狀態或時間點上的有無。
此處明確指出「等持」（即三昧、定心）這一心所法在目前討論的脈絡或狀態中並不成立或不存在。
。
此句為毘曇論典中典型的分類總領語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析體系中，對時間（三世）的界定極為嚴謹，此處指出「未來」之狀態或時間可細分為三類，為後續詳細論述之開端。
。
此句屬於毘曇論對法相或時間維度的分類討論，將「靜慮」的現行狀態與「未來」將要產生的狀態區分為兩類進行分析。
。
此處在分析靜慮（禪定）的性質。
在阿毘達磨的法相分析中，心法分為「有漏」（受煩惱染污）與「無漏」（清淨、出世間）。
本句明確指出在所討論的前二靜慮中，第一種僅具有無漏的特性。
。
此為論書中常見的簡略表述。
在對多個相似對象進行分析時，若後續項目的論證邏輯與前文一致，則以「餘如前說」概括，以避免冗贅。

本句討論修行者在特定的禪定層次（第三靜慮）中修習特定道心的狀態。
在毘曇學體系中，禪定的層次（靜慮）是修習道心的基礎，不同的靜慮層次會影響隨後產生的道心性質與強度。
。
此處屬於毘曇論對心法或修行項目的分類分析，將「念住」作為一個獨立的類別或項目予以列出，用以界定其在特定法相體系中的位置。
。
此處屬於毘曇論對時間或法相的精細分類，將「未來」之時間範疇進一步區分為四種類別，用以分析法之生起與運作的次第。
。
本句在分析神足（神通能力）的斷除（cessation）。
在毘曇論的嚴密分析中，將神足的斷除分為現在與未來兩個時間維度，進而細分出四種類別，用以界定神通消失的條件與時機。
。
此處論述五根（信、精進、念、定、慧）與五力在未來時間或果位中的顯現。
在毘曇體系中，「根」是能導向解脫的基礎能力，「力」則是根在修習後達到不被對法所動搖的強大狀態。
。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，此句是用於界定特定心法或心狀態的特徵，指出該狀態並不具備導向覺悟的心理因素（即七覺支）。
。
在毘曇法相分析中，「道支」是指能導向聖果、斷除煩惱的修行要素（如八正道）。
此處「無道支」是指該法不具備導向解脫的性質，不能作為成道之因。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「靜慮」指心意識專注於單一對象而排除雜唸的狀態，是修行中達到智慧與解脫的必要心理基礎，通常指四種禪定。
。
此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部對「法」在時間維度上的分析。
在說一切有部（Sarvastivada）的觀點中，法在三世（過去、現在、未來）中皆實有。
此處將「現在」與「未來」列為分析項之首，用以界定特定法在時間上的存在狀態。
。
本句在討論時間與存在的關係。
在毘曇分析中，「現在」被定義為極短的剎那，因此在時間的量度上，不存在所謂「無量」（無限）的現在。
。
本句為論書之分類標題，指出在毘曇法相分析中，關於「未來」的時間概念可進一步細分為三種類別。
。
此處依據毘曇部論述，旨在否定「無色」作為一種獨立實體的存在。
強調「無色」僅是對「缺乏物質形態」的描述（即色法的缺失），而非一種正向存在的獨立法相。
。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，此句通常用於界定在特定條件、法相或錯誤見解下，無法產生導向涅槃的因，因而無法獲得從輪迴與煩惱中解脫的結果。
。
此句指涉一種至高無上、沒有任何能勝之物的境界或位置。
在毘曇論的分析中，常用於界定某種法或狀態的最高等級，強調其不可超越性。
。
此句在《大毘婆沙論》的毘曇分析語境中，用於界定某種心法或境界不具備「遍處智」。
遍處智是指能洞察法之遍在性（如三世實有之理）的認知能力，此處旨在說明該特定狀態缺乏此種智慧。
。
此句出自毘曇論對時間或法之屬性的分析，討論特定對象在「現在」與「未來」這兩個時間維度上，其性質或定義是否被歸為同一類別（一）。
。
在毘曇法義中，「等持」指心意識專注於單一對象且保持平穩不亂的狀態（Samadhi）。
「無等持」則是用於描述某種心法或意識狀態中，缺乏這種定力與平穩特徵的情況。
。
此句為《大毘婆沙論》中對時間量度或類別的總結性陳述。
在毘曇分析中，常將時間分為三世（過去、現在、未來），此處「三者」是指前文提及的類別，用以界定時間的範圍或性質。
。
此處於分析心所或四無量心（慈、悲、喜、捨）之際，將「喜」（Muditā，隨喜他人得樂）此項排除在討論範圍之外。
在毘曇學的精確分析中，常用此類排除法來界定特定心法或心所的生起條件。
。
本句強調解脫（vimukti）的至高無上。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，解脫是指徹底斷除煩惱、脫離輪迴束縛的狀態，是修行追求的終極目標，其價值超越一切世間法與權宜之法。
。
在阿毘達磨的禪定分析中，第二靜慮包含「喜」與「樂」。
進入第三靜慮時，修行者必須捨棄較為粗重的「喜」心，因為這種喜悅在更高層次的定境中被視為一種對快樂的迷著（迷），唯有捨除喜而僅餘精微的樂，才能達到第三靜慮的定境。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用於否定特定對象或條件下不具備「解脫」之特質或結果的斷定，強調其處於未脫離束縛的狀態。
。
此句列舉修行者在證悟過程中所獲得的心理特質與果位。
在毘曇法義中，「厭行」指對輪迴生死之苦產生厭離心，這是斷除貪愛、邁向解脫的必要前提；由此產生的「功德」與最終的「淨解脫」，則是修行次第中由心轉化而來的正向結果。
。
本句處於毘曇論對心所（cetasika）的細微分析中。
「行相」是指一種法（dharma）在顯現時的特有標誌或相狀。
此處討論的是某種心理狀態雖然在表現形式上與「欣悅」一致，但其本質或功能可能與純粹的欣悅心所有所區別，旨在透過行相的辨析來釐清法相。
。
本句在分析達成某種狀態或獲取某種結果的外部障礙。
在毘曇論的嚴密分析中，除了內在的心法與因緣，外部的物質環境（地）若遭遇突發災難（災橫），亦會構成阻礙，導致目標無法達成。
。
此處之「有餘」在毘曇論語境中，通常指「有餘涅槃」，即聖者雖已斷除一切煩惱，但仍保有由過去業力所感召的色身（餘報）。
文中以簡略方式指引讀者參照前文對此名相的詳細定義與分析。

本句為條件句之開端。
在毘曇論的體系中，「聖者」特指已證得初果（須陀洹）及以上果位，能直接現觀真理、不再退轉的修行者，與「凡夫」相對。
。
本句描述修行者在特定的禪定層次（第三靜慮）中，以此為基礎來修習對治煩惱的「道」。
在毘曇學體系中，道的修習可依附於不同的靜慮層次，而第三靜慮是以捨心、正念、正定為特徵的深定狀態，提供穩固的心識基礎以進行斷除煩惱的道之修習。
。
此句屬於《大毘婆沙論》對念住（Satipaṭṭhāna）的細分分析。
在毘曇部的分析框架下，此處在討論念住的具體顯現或其在特定分類中的數量歸屬，指出其現前狀態為一。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在論述時間（kāla）或法之時間屬性時，將「未來」這一時間範疇細分為四種不同的類型，旨在精確界定因果生滅的時序關係與法之存在狀態。
。
本句屬於毘曇論的分類分析，討論「神足」（神通力）被正確斷除或停止的狀態。
在分析法義時，將其依據時間（現在、未來）及其他特定條件進行組合分類，得出四種不同的情況。
。
此句在毘曇法相分析的語境下，討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的分佈或顯現狀態，指出這五種能導向解脫的心理功能在未來時的存在。
。
此句屬於毘曇論對心法組成成分的嚴密分析，旨在說明在所討論的特定心態或心理狀態中，並不包含『七覺支』這些導向覺悟的心理因素。
。
此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》對時間（kāla）的細分分析。
在毘曇體系中，為了精確界定法在時間維度上的存在狀態，將「未來」進一步區分為七種不同的類別，以釐清尚未生起之法的性質與時間區分。
。
此句屬於毘曇部對心法組成之精細分析，討論在特定的心意識狀態或境界中，構成聖道（如八正道）的心理因素（道支）是否處於現前狀態。
。
此句為《大毘婆沙論》中對「未來」之法相進行分類的總結。
在毘曇分析體系中，時間並非單一概念，而是根據其生起條件、決定性或性質，將未來分為八種不同的類別，以精確界定法相的時間屬性。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在分析心法（心所）的時間屬性。
此處討論的是「靜慮」（Dhyāna）在時間維度上的「現在」現行狀態，指出其僅有一種形式。
。
本句為毘曇論典之分類標題，旨在將「未來」這一時間概念進一步細分為三種不同的類別或狀態，以便進行精確的法相分析。
。
本句在分析時間的性質。
在毘曇法相分析中，「現在」是指極短的剎那，因此不存在持續時間無限長（無量）的現在。
。
此處為毘曇論之分類法，將「未來」之時間或狀態分為三種類別，用以精確分析法相之生滅與時間屬性。
。
在毘曇論的分析框架中，此句旨在否定特定對象具有「無色」（非物質）的屬性，明確該對象不屬於無色法之類。
。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，此處指在特定的心法狀態或因緣條件下，無法達成斷除煩惱、脫離輪迴的解脫狀態。
。
此處指在特定的法相或境界中，已達至最高點，不存在更優越或更勝一籌的狀態。
在毘曇論的分析體系中，常用於界定某種法之極致屬性或不可超越的境界。
。
此句指缺乏對「遍處」通義的認知。
在毘曇學中，「遍處」是指遍及所有有為法的普遍特徵（如一切行無常、一切行是苦、一切行是空等），而「遍處智」則是能洞察這些普遍真理的智慧。
。
此句為論書中的分項標記，準備對「現在」這一時間概念進行詳細定義或分析。
在阿毘達磨的法相分析中，明確時間的界定對於理解法的生滅與相續至關重要。
。
此句為論述三世（過去、現在、未來）之法相分類，指出關於「未來」的類別共有七種。
在阿毘達磨的分析體系中，透過對時間維度的精細劃分，旨在釐清諸法在不同時間狀態下的性質與存在方式。
。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，此句是在判定特定心法或心狀態在當下分析的條件中是否成立。
此處明確指出在該特定情境下，並不具備「等持」（即三昧、定）的特質。
。
此處為毘曇論典對時間（kāla）的分析，將「未來」這一時間維度進一步細分為三種類別，以進行嚴密的法相界定。
。
此句為論書之慣用語，表示該項法義的詳細分析與論證在前面章節已完整論述，此處不再重複，讀者應參照前文以獲完整義理。
。
此句為條件句之開端，在《大毘婆沙論》的分析框架中，旨在討論不同類別、不同性質或不同出生方式的眾生在特定法義下的狀態或結果。
。
本句說明修行者以第四靜慮（第四禪）作為心法基礎，進而修習解脫道。
在毘曇體系中，第四靜慮以捨心與正念為特徵，是進入聖道、斷除煩惱的最適宜狀態。
。
本句在分析「念住」的構成或分類，指出其首要特徵或第一種形式是針對「現在」的覺知。
在毘曇學中，念（Smṛti）的功能是維持對對象的記憶而不忘失，而念住則是將此功能穩定地運用於現前之法，使其不至散亂。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對「未來」時間或法相的分類總結，將其分為四種類別以作詳述，屬於毘曇部對時間概念的精細分析。
。
本句探討神足通力（Ṛddhi）正確終止的分類。
在毘曇分析中，將其分為現在與未來四種不同的斷除狀態，旨在精確界定神通消失的時空條件與法相。
。
此處論述「根」與「力」的數量。
在毘曇法義中，信、精進、念、定、慧五種心所，因其主導心法的作用稱為「根」，因其能對治障礙而稱為「力」。
無論是在現在或未來，這五種心所的種類數量皆保持不變。
。
在毘曇論的分析體系中，此句用於界定某種心狀態或法相的特徵，指出該狀態並不具備「七覺支」這些導向覺悟的特定心所。
。
在毘曇論的分析中，此處指該心狀態或法相中不包含能導向解脫的「道支」（如八正道之要素），用以區分凡夫心與聖道心。
。
在毘曇學體系中，「靜慮」指心意識專注於單一對象，並排除五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）而達到的定境，是修行止觀的核心基礎。
。
此處為《大毘婆沙論》中對時間範疇或法之存續期的分類計數。
在毘曇分析中，時間通常分為三世（過去、現在、未來），此句將「現在」與「未來」併列，並標記為第一項或共一項，用以界定特定法義的適用時間範圍。
。
此句屬於毘曇部對法相與時間關係的分析。
在探討某種屬性（如「無量」）是否能在「現在」這一時間維度中作為獨立的法而實有時，結論為其在現在時並不存在。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，對時間或法的時相進行嚴密分類。
此處指將「未來」這一時間範疇進一步細分為三種不同的狀態或類別，以精確界定法在時間維度上的生起特徵。
。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，此句旨在說明在特定的法相或修行狀態下，並不具備與無色界定（arūpa-samāpatti）相關的解脫狀態。
。
此句處於《大毘婆沙論》對法相的嚴密分析中，通常是在討論某種特定狀態、心所或法在三世（過去、現在、未來）中的存在情況。
此處明確判定該對象在「現在」這一時間維度中並不存在。
。
此句為毘曇論典中典型的分類計數法。
在討論法之時間屬性或三世（過去、現在、未來）的劃分時，明確指出「未來」這一項類別的數量為一。
。
此句屬於毘曇論對時間與法相的微細分析。
在探討「現在」的定義時，旨在說明某種特定的優勢狀態（勝處）無法在極其短暫的現在剎那中獨立或恆常存在，藉此分析法的生滅特質與時間的虛幻性。
。
此句處於對時間（kāla）的分析脈絡中。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，將未來時間進一步細分為四類，旨在精確界定法（dharmas）在時間維度上的生起、屬性及其與因果的關係。
。
在毘曇論的分析框架下，此句旨在否定任何法（尤其是指涉到恆常實體或我執時）能同時遍在於所有空間且在現在時中實有。
這符合阿毘達磨對法之特徵的分析，強調法在特定時空中的生滅，而非恆常遍在。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部對時間（kāla）或法之生滅狀態的精細分析。
在論述三世（過去、現在、未來）時，將「未來」進一步細分為八類，旨在透過嚴密的邏輯分類，分析法在時間維度上的存在方式與因果關係。
。
此句在討論「智」在時間維度上的存在狀態。
在《大毘婆沙論》所屬的說一切有部體系中，主張「三世實有」，此處是在對特定類別的智進行時間分佈的界定與編號。
。
指心意識未能達到專注於單一對象且不散亂的狀態。
在《大毘婆沙論》的法相分析中，「等持」是指心意識的安定與統一，而「無等持」則是指缺乏此種定力的狀態。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇法相體系中，「解脫」指心靈脫離煩惱（klesha）的束縛，斷除一切染污，最終達到不再受輪迴牽引的涅槃狀態。
此處強調的是一種從束縛中釋放的結果或狀態。
。
本句出於對時間或法相的分類討論。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析體系中，時間通常被分為過去、現在、未來。
此處「一者」係指在該特定分類項目中的第一項或其中一種。
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本句描述修行者在去除煩惱後，親自證悟清淨的解脫境界，並在該狀態中穩定、完全地安住。
這是在毘曇論中對特定解脫狀態之達成與維持的定義。
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此句為論述之開端，旨在分析在毘曇法相體系中，「勝處」（jaya-sthāna）在未來時間維度上的四種具體分類，屬於對法之時間屬性的精細分析。
。
此句為對前文分類的界定，指涉後續提及的四種殊勝境界或狀態。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，旨在精確劃分法相的類別，以釐清其義理範圍。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此詞通常用於描述某種法（dharma）的屬性或狀態在空間、條件或對象上具有全面普及的特性，強調其遍在性。
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此句為論述之標題或引言，旨在對「未來」這一時間維度或狀態進行八種分類的詳細分析。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，通常涉及對法（dharmas）在三世（過去、現在、未來）中存在狀態的嚴密定義。
。
此句為承接前文的定義，明確指出討論的範圍是指先前所列舉的八種「遍處」。
在毘曇論的分析體系中，「遍」指普遍存在或遍滿，「處」指處所、狀態或範疇。
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本句說明特定境界（如某些天界或淨土）的優越性，在於該處不存在欲界中常見的八種災難，使眾生免於突發性的苦難，能安穩地生存或修行。
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本句描述修行者或特定法相在遠離煩惱後，所具備的無染污之善法特質。
在毘曇論的分析體系中，功德是指能導向解脫的善質，而清淨則是指心意識狀態不再被煩惱（klesha）所染污。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式。
在詳細分析完一個類項後，若後續類項的分析邏輯、條件或結論相同，則以「餘如前說」概括，以避免冗贅。
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此句為條件句之開端，在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架中，旨在討論已證聖果之修行者在特定法義情境下的特質或狀態。
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本句描述在修行特定的解脫道（彼道）時，需以第四靜慮（第四禪）作為心意識的依止。
在毘曇義理中，高階的禪定能提供極其安定且純淨的心識，是生起道心並斷除煩惱的必要基礎。
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本句定義「念」的特質。
在毘曇法義中，念（Smṛti）的功能是維持對所緣法的不忘失，而這種維持必須發生在「現在」這一剎那，使心不向過去或未來漂移，從而達成對對象的持續覺知。
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此句屬於毘曇論典對時間或法相的分類分析。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將「未來」這一概念進一步細分為四種不同的類別，用以精確界定法之生起與時間關係的邏輯區分。
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本句屬於毘曇部對神通（iddhis）的細分分析。
將「正斷神足」依據時間（現在、未來）等維度進行組合，得出四種不同的分類，體現了阿毘達磨論著對法相精確分類的特徵。
。
此處討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力（信、精進、念、定、慧）的數量分類。
在毘曇法相分析中，無論是現在時或未來時，這兩類心所的種類數量均維持五種，說明其法相定義不隨時間維度而改變。
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本句依據毘曇論對法之時間屬性的分析。
覺支（七覺支）作為心所法，具有剎那生滅的特性，僅在生起之時為「現在」，不存在作為一種實體而延續至「未來」的情況。
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本句在論述心法或修行階段時，指出在目前的狀態或特定的心念瞬間中，並不具備「道支」（如八正道等）的特質。
這在毘曇分析中常用於區分世俗心與聖道心的組成差異。
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此處為毘曇論中對「未來」之時間或法相的分類，將未來之狀態細分為八種類別，用以精確分析法之生滅與時間關係。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法（caitta）或定境之時間屬性的精確分析。
在此語境下，旨在說明「靜慮」（dhyāna）在現前（pratyutpanna）這一時間維度上的狀態或種類數量為一，是用以界定心意識狀態之量化分析。
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此句屬於毘曇論中對法相的精確分類，將「未來」這一時間範疇或狀態進一步細分為四種不同的類別，以利於對存在性質進行嚴密的邏輯分析。
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此句探討時間與量度的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，「現在」是指極其短暫的剎那，而「無量」指無限或不可計量的量。
由於現在剎那的瞬時性，無法容納「無量」之義，故論證無量不在現在之中。
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此處為對「未來」之分類論述，將未來時或未來狀態分為三種，以進行詳細的法相分析。
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在毘曇論的分析體系中，此處透過否定「無色」來界定對象的屬性，旨在明確該法具有「色」的特徵，排除其屬於無色範疇的可能性。
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在《大毘婆沙論》的毘曇義理中，「解脫」是指心靈脫離煩惱（結使）的束縛，不再受輪迴之苦的狀態，是修行最終旨在達到的寂靜境界。
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此句在《大毘婆沙論》的分析脈絡中，是用於判定某種法（dharma）在時間維度上的存在狀態，明確指出該對象在「現在」這一時間點上並不成立或不存在。
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此句出於毘曇論典對時間或法相的分類分析，將「未來」列為其中一項類別。
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本句處於毘曇論的分析語境中，旨在否定在特定條件或對象中「勝處」（較優越的法位或狀態）的成立。
這通常用於論證某種法相的唯一性或排除其他可能性，說明在當前討論的範圍內，不存在更優越的替代狀態。
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此句為論書之分類標題，在毘曇分析時間或法相的語境下，將「未來」這一概念分為四種不同的類別或狀態進行詳細論述，旨在精確界定時間的性質。
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本句在討論法之存在狀態，否定了特定法在「現在」這一時間維度上具有「遍在」的特性，符合毘曇部對法相與時間分佈的嚴密分析，強調法之生滅與分佈的特定性。
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此處為《大毘婆沙論》典型的條目式列舉，在分析法相時，將「未來」這一時間範疇下的相關法或類別總結為八種。
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在毘曇論的法相分析中，探討心法（智）在時間維度上的存在狀態。
此句指出該智慧在「現在」這一時相中，是以單一的類別或形式而存在。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於典型的毘曇法相分類記述。
在討論特定法相或時間維度時，將「未來」這一類別進一步細分為七種不同的狀態或類型。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句旨在判定特定心法在某種心狀態中是否具足。
此處明確指出在該討論的對象中，並不包含「等持」這一心所。
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此處為毘曇論書對時間法相的細分分析。
在界定三世（過去、現在、未來）的框架下，進一步將「未來」分為三類，以精確界定時間的性質與範圍。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項法義的詳細分析與論證已在先前章節中完整陳述，為避免重複而採取簡略處理。

本句在《大毘婆沙論》的論述語境中，是指導致眾生墮入「無間地獄」的業因路徑。
無間地獄之名，意指其受苦之時間連續不斷，沒有任何間歇，此處之「道」即指造成此極重果報的業力路徑。
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指修行者透過禪定功德，獲得能聽聞遠方或天界等非凡世間聲音的超常能力。
在毘曇論的分析中，這屬於神通（abhijñā）的一種，是心意識在特定定力下產生的功能。
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此為六神通之一，指修行者透過深層禪定，獲得能直接感知並知曉他人內心念頭、心理狀態的特殊能力。
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此處指一種能記憶並隨時憶起過去生或往昔心法狀態的神通智慧。
在毘曇學體系中，這涉及對過去心意識種子（印象）的提取與顯現，使修行者能對往昔之事瞭然無礙。
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此指天眼通的一種能力，修行者能觀察到眾生因業力而死亡，並隨之投生到不同世界的過程。
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此處之「道」在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，是指能斷除煩惱、證得聖果的特定心法（如見道、修道）。
本句指在實踐該種斷惑心法之時。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，用於列舉修行法門的範圍或次第。
從基礎的四念住（正念觀察）延伸至三等持（深層的定力狀態），說明瞭心意識從覺察到專注的修行層次。
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此句為毘曇論中之詰問，旨在探討在「三世」（過去、現在、未來）的分析框架下，關於「現在」這一時間維度中，修行的量能、程度或持續狀態為何。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，通常是在討論修行者為了達到特定果位或證悟，在未來的生命週期中還需經過多少次的修習或多少時空的修行量。
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本句為論書問答體系中的結論，將所討論的對象類比為「神境智通」，用以界定該能力的性質。
在毘曇法相分析中，透過將特定心意識能力與神通（Abhijñā）相對比，來精確定義其功能範疇。
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指在闡釋佛法或定義名相時，應依據所討論對象的具體特質（相），或根據聽者的根機，採取相應的說明方式，以確保義理精確且能被正確理解，而非僵化地套用單一標準。
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在毘曇法相分析中，特定的心法或心理狀態並非獨立生起，而是必須以四種靜慮（禪定）作為其生起的依止條件或基礎。
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此處在分析某種心所（mental factor）的普遍性，說明該心法並不侷限於特定階層，無論是尚未證果的凡夫（異生）或已入聖流的聖者，在相應的條件下皆能生起。
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此句描述修行者在獲得基礎定力後，進一步開發神通。
天耳通指能聞遠方或他界之聲；死生智則指能洞察眾生死後投生之處。
在毘曇體系中，此類神通被視為依於深層禪定而產生的特殊心識功能。
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此處指處於無間地獄之業道中的時間。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，旨在討論果報之痛苦無間斷的特性及其時間維度。
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此句為論書中的索引說明，指出關於「現在唸住」的詳細義理，應參照文中關於「神境智通」的相關論述。
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本句從毘曇法相的角度說明身念住的成立機制。
身念住（對身體的正念觀察）屬於心法，而心法的運作需要依託物質（色法）作為共同條件（俱緣）方能成立，因此物質色法是身念住得以產生的必要基礎。
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指透過禪定修行，獲得能直接了知他人心識狀態的神通。
在毘曇體系中，此為六神通之一，需在深定基礎上開發。
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此句指處於無間地獄的生存狀態。
在毘曇義理中，「無間」是指痛苦極其劇烈且持續不斷，毫無間隔，是八熱地獄中最深、最苦的一層。
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本句描述心法（citta）在當下的運作狀態，強調意識僅僅是升起一個念頭並對該對象產生停留（住）的心理過程，屬於毘曇部對心意識生滅與停留的微細分析。
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本句描述修行者在證得「宿住隨念」神通之前的最後一個心念狀態（無間道）。
在毘曇學中，無間道是指在證得果位或神通之前，最後一個與果位之間沒有其他心念間隔的修行心法。
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此句在分析四念住的修行狀態。
指在目前的觀照中，僅啟動了「法念住」，即對法相、法性的觀察，而未同時起其餘三種念住（身、受、心）。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的概括性表述。
在詳細分析完某一特定法相或案例後，對於其他具有相似性質或對應關係的對象，其分析邏輯與結論均與前文一致，旨在避免重複冗長的敘述。

此句指因造作極重罪業（如五逆十惡）而導致墮入無間地獄的果報路徑。
在毘曇論的定義中，「無間」是指該處的苦受極其強烈且連續不斷，完全沒有間隔。
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此句描述證得阿羅漢果位的關鍵時刻。
在毘曇義理中，修行特定的「道」（mārga）能直接導向「果」（phala），而「漏盡智」即是斷除所有煩惱（漏）後所獲得的智慧，此處強調的是在修習該道的過程中。
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指修行者對身、受、心、法四個對象建立持續且正覺的觀察。
在毘曇體系中，這是透過分析身心現象的實相，以破除對「我」之執著的核心修行法門。
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此句為列舉之結尾。
「等持」在毘曇義理中指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態，即禪定。
此處指涉前文所討論的三種特定的禪定狀態。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的量化詢問，旨在釐清在現前時刻中，具足修行條件或正在運作的法（dharma）之數量與種類，以進行精確的法相分析。
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此句為詢問在未來的時間中，還需要經過多少次的修行或多少時量的修習才能達到特定的果位。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，常涉及對修行時限、次第以及所需時間（如劫數）的精確討論。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論辯體（問答式），旨在分析修行者在不同定力層次下的認知差異。
「未至定」是指尚未達到某種特定果位或圓滿境界的禪定狀態，用以區分已證果與未證果在定力依據上的區別。
。
本句描述在證得阿羅漢果之際，所處於修行該道（道心）的特定時刻。
在毘曇（Abhidharma）體系中，嚴格區分「道」（mārga）與「果」（phala），道是斷除煩惱的心理過程，果則是斷除煩惱後所成就的狀態。
。
本句在論述「念」（smṛti）的特性。
在毘曇義理中，唸的功能是使心不忘失所緣，而其所緣的對象必須是「現在」的法。
此處強調唸的運作必須立足於當下，而非追憶過去或幻想未來。
。
本句出自《大毘婆沙論》對時間（kāla）的分析。
在毘曇法義中，時間並非獨立的實體，而是依據諸法（dharmas）的生滅順序而設定的假名。
此處將「未來」分為四種類別，旨在精確界定未來之狀態或時間的認定方式。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部對法相的精細分析。
此處討論的是「神足」（神通力）的斷除（cessation）或分類。
在分析某種能力或心法的消滅時，論著常將其依據時間（現在、未來）與性質（如正斷或非正斷）進行交叉分類，此處總結為四種情況。
。
此句討論的是「五根」與「五力」（信、精進、念、定、慧）。
在毘曇分析中，「根」指主導作用，「力」指不可撼動之能。
此處強調無論在現在或未來的修行時空，這五種心所的分類與數量保持一致，不隨時間而增減。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在分析特定心法或修行狀態時，指出七覺支中僅有六項在該狀態下同時存在或適用。
這屬於毘曇部對心所（Cetasika）之精確分類與量化分析，旨在釐清不同心境中各法之有無。
。
此句為《大毘婆沙論》中對「未來」之名相進行分類的開端。
在毘曇學（尤其是說一切有部）的分析體系中，時間並非單一概念，而是將未來狀態細分為七類，以詳盡論述法在時間維度上的存在性質與運作方式。
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本句在分析道支（八正道）的時間屬性。
在毘曇論的法相分析中，說明構成修行路徑的八種要素可於現在生起，亦可於未來生起，用以界定其存在的時間維度。
。
此句處於毘曇論的分析框架中，用以界定在特定討論的對象或時間點上，靜慮（禪定）這一心法狀態並不成立或不存在，旨在透過對法相的嚴謹分析來釐清心法之有無。
。
本句出自《大毘婆沙論》對時間（kāla）的法相分析。
在毘曇學的嚴謹分類中，將「未來」這一時間範疇進一步細分為四類，用以精確界定時間的性質與法相的生滅關係。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句是用以否定某項法、時間或數量具有「無量」（aprameya，不可衡量/無限）的屬性，旨在確立該對象是有量或有限的。
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在阿毘達磨（毘曇）的分析體系中，「色」指物質現象（rūpa）。
「無色」是指不具備物質特徵的狀態或法，通常用於區分色法與非色法（如心、心所），或指涉無色界（arūpajhana）的定境。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句用於判定某種法（dharma）或特定狀態在「三世」之中的「現在」時相中並不成立或不存在。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的法相分類標題，將「未來」這一時間概念進一步細分為三類，以便精確分析法之生起與時間的關係。
。
此句在毘曇論的分析語境中，是用於界定特定心法或修行階段的狀態，指出在該當下或該特定條件下，解脫之果位或狀態尚未現前。
。
此處為毘曇論典之分類法，將「未來」之時間或狀態分為三類進行分析。
在阿毘達磨體系中，對時間的界定旨在精確分析法的生滅、相續與因果關係。
。
在阿毘達磨的分析體系中，此句通常用於在對比法相或狀態時，否定存在更優越的對象或位置，藉此確立該法相在特定條件下的絕對性或唯一特質。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用於界定某種心法或修行階段所不具備的認知能力。
指在該特定狀態下，尚未獲得能遍知、通達法之普遍性質或遍在狀態的智慧。
。
此句為論書之結構標記，用以提示後文將分兩種情況或兩個要點進行詳細說明，是《大毘婆沙論》中常見的編排方式。
。
此處為毘曇論對時間（kāla）的細分分析。
在論述法之時相時，將「未來」這一時間範疇進一步區分為六種類別，用以精確界定尚未生起之法的性質及其與時間的關係。
。
此句屬於《大毘婆沙論》對心所（mental factors）進行的嚴密分析。
在毘曇學的分析框架中，需釐清各項心法在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態與數量。
此處指「等持」（即三摩地、定心）在現在時的種類或狀態為一。
。
此句為論書之概括式表述，將「未來」這一時間範疇分為三種類別進行詳細分析。
在阿毘達磨（毘曇）的法相分析中，對時間（kāla）的細分旨在精確界定法（dharmas）的生起、存在與滅盡之時序關係。
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此句說明念住之法在現前時，其法相呈現為單一、不雜的狀態，強調其法性的純一性。
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此句在討論四念住（Satipaṭṭhāna）的範疇。
法念住是指將正念專注於「法」（如五蘊、處、界或十二因緣等現象）的觀察，旨在透過分析現象的特質與運作，體悟無我與空性，是從現象層面進入實相觀察的修行法門。
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此處在討論心法或意識狀態的分類，探討其是否夾雜其他心所（如煩惱或雜質）。
「雜」指該狀態伴隨有其他因素；「不雜」則指純淨或單一的狀態。
。
此句為論典中的分類標題，指在毘曇分析體系中，將「智」（jñāna）依其功能、對象或性質分為四類，用以精確界定修行者或佛陀對法相的認知能力。
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此處為列舉智慧的種類。
在毘曇學的分析體系中，「法智」是指對諸法（dharma，即一切現象或組成要素）之本質、特徵及其關係的正確認知與智慧。
。
此處論述識（意識）的運作特性。
在毘曇法相分析中，識在單一剎那僅能對一個特定的對象產生認知，無法同時對多個對象起識，故稱「隨一現前」。
。
此句為論書中的分類標題，旨在說明未來將要成就的四種靜慮（禪定）狀態。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這屬於對心法與修行次第的精確界定。
。
本句指修行者在達到極高禪定境界（有頂）後，仍需斷除的最後微細煩惱。
在毘曇義理中，這類煩惱極其隱蔽，唯有透過最高層次的智慧方能徹底根除，以達成完全的解脫。
。
此處以醫藥治病比喻修行除煩惱。
說明某些修行法門具有通用性，不論修行者的根機高低（上下），皆能以此法治癒心靈的病苦，故稱為「治道」。
。
本句在毘曇論的邏輯分析中，旨在強調「無量」之絕對性，說明在特定的法相或數量級別中，不存在能與其等同的對象，用以確立該法相的極致性或獨特性。
。
本句在毘曇分析語境中，討論特定心法或修行狀態。
在《大毘婆沙論》的體系中，「漏」指煩惱（āsrava），「有漏法」是指受煩惱牽引、導致輪迴的法。
此處說明在該特定條件下，不採取或不產生有漏的心法活動。
。
本句論述煩惱（漏）與最高禪定（有頂）的互不相容性。
在毘曇分析中，要成就最高層次的定力，必須排除有漏的染污，否則無法進入有頂之境。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，「色」是指具有佔據空間特性的物質現象。
此處「無色」是指該對象不具備物質的特徵（如形狀、顏色、長短等），通常用於描述無色界或非物質性的法。
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在毘曇義理中，「解脫」指從煩惱（結使）與輪迴的束縛中完全脫離，達到不再受苦的寂靜狀態，是修行最終的目的。
。
此句為論述之分類開端。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，常將法相或時間維度分為過去、現在、未來，此處旨在對「未來」這一範疇進一步細分為三類進行解析。
。
本句在分析無色界的層次。
無色界共四種（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），此處特指前三種，用以區分或對比第四種非想非非想處的特性。
。
本句說明三解脫通（空、無量、無漏）的本質特性。
在毘曇義理中，這三種智慧是直接導向解脫的，其核心特徵在於「無漏」，即不再產生新的煩惱，且能斷除舊有煩惱，使心脫離輪迴的染污。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析框架下，旨在對當下現行的「智」進行分類，區分兩種不同的認知或覺悟狀態。
。
此處討論的是在解脫道中，修行者證悟真理後所產生的具體智慧。
在阿毘達磨體系中，法智是指對萬法本質及其運作規律的正確認知；滅智則是體悟苦之滅盡、斷除煩惱而證得涅槃的智慧。
。
此處在分析智慧的分類。
道智是指能導向解脫、斷除煩惱的修行路徑之智；法智則是對法（現象）之本質有正確認識與洞察的智慧。
在毘曇論的分析體系中，這用於區分智慧在功能與對象上的差異。
。
此句屬於《大毘婆沙論》對智慧（jñāna）的細分討論。
在毘曇部的分析框架中，將認識苦之本質的智慧分為直接的『苦智』以及與其性質相類比的『類智』，用以精確界定心法在面對苦諦時的認知狀態。
。
本句為毘曇論中對智慧（jñāna）類別的總結性陳述。
在分析心法與智類時，將其區分為直接導向解脫、能斷煩惱的「道智」，以及性質相近或被歸類為該類別的「類智」。
。
此句為論述之標題或過渡句，旨在列舉與「未來」時間維度相關的六種法相或分類。
在毘曇論的分析體系中，常將法分為三世（過去、現在、未來）以剖析其生滅與存在狀態。
。
在毘曇法相分析中，智慧常分為「世俗」與「出世間」兩類。
本句旨在將「世俗智」排除在目前的討論範圍或特定法相定義之外。
世俗智是指在輪迴世間中運用的認知能力，雖能辨別世間事理，但無法斷除根本煩惱以證得解脫。
。
此處指「他心智」，即能直接感知或認知他人心識狀態的智慧。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，這屬於對心識功能與神通能力的細分討論，說明特定境界的覺悟者能洞察他人的心理活動。
。
在毘曇義理中，「漏」（āsrava）指導致輪迴的煩惱染污。
此句說明該法或該狀態因尚未斷除煩惱，故仍處於有漏的輪迴因果之中，與「無漏」的解脫狀態相對。
。
此句運用毘曇論的邏輯分析，說明某種心法或狀態與「無間道」具有互斥關係。
在阿毘達磨的分析體系中，「相違」是指兩種法不能同時存在於同一對象上，因此若具備前者，則不可能處於無間道的狀態。
。
本句屬於毘曇論中對心法時間維度的精細分析。
在阿毘達磨體系中，心所（如等持）的生滅是以「剎那」為單位，此處在討論等持心所僅在單一剎那中現前（存在）的特定情況。
。
本句描述一種特定的心法或境界。
在毘曇學中，「空」與「無相」強調對象缺乏實體與區別特徵；「無願」指心不再有造作的慾望；「隨一現前」則是指該狀態以單一、純粹的方式呈現在意識之中，不與其他雜念混雜。
。
本句說明某種心法或境界的成因。
在毘曇義理中，「金剛喻定」代表極其堅固、不可動搖且清淨的定力；當此定力與能洞察真理的「六智」同時產生（相應）時，能使修行者獲得穩固且正確的見地，不被雜染所動。
。
本句在分析斷除煩惱的次第。
在《大毘婆沙論》的體系中，有頂惑是指最微細的殘餘煩惱，而「第九無間道」是指在特定的斷惑路徑中，用以徹底根除此類微細煩惱的最後階段或特定道徑。
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本句說明修行者因證得「漏盡智」而達到特定境界。
在毘曇義理中，「漏」指使眾生流轉生死的煩惱（Asrava），「漏盡智」則是證悟煩惱已完全斷除、不再輪迴的智慧，是阿羅漢所證得的最高智慧神通。
。
此為論書中常見的簡略表達方式，旨在避免重複冗長的論述。
當後續的分析邏輯、條件或結論與前文一致時，即以本句概括，指示讀者參照前文之論證。

本句為設定前提，討論在初禪（初靜慮）狀態下的心法運作。
在毘曇學的分析中，初禪是以尋、伺、喜、樂、定五支為特徵的定境。
。
本句描述在證得阿羅漢果位之前，修行對應之「道」的特定時刻。
在毘曇體系中，「道」是指斷除煩惱的心法過程，而「果」則是斷除煩惱後所成就的狀態，兩者在時間與功能上具有先後承接關係。
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此處在討論「念住」的分類。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將念住依對象的時間屬性進行區分，此句指出第一類是針對「現在」的念住。
。
此處屬於毘曇法相的分類論述。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，將「未來」這一時間維度或狀態進一步細分為四種類別，旨在精確界定法（Dharma）在時間序列中的生起特質與次第。
。
本句討論神足通（riddhi）之斷除（喪失）的分類。
在毘曇分析中，將神足通的斷除依據時間維度分為現在與未來，並總結為四種類別，旨在精確界定通力消失的法相與時機。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於對心法（Cetasika）的細分討論。
在毘曇體系中，「根」（Indriya）是指能主導其他心法、使其不被對立法所遮蔽的機能；「力」（Bala）則是指強大到足以對治對立法且不易被動搖的狀態。
五根與五力在內容上完全相同，皆指：信、精進、念、定、慧。
此處明確指出，無論是在現在或未來的時間維度中，這五種根力均存在。
。
本句屬於毘曇論中對法（Dharma）在時間維度上的分類討論。
在此語境下，論述「七覺支」這類心所法在時間上的分佈，指出其在現在與未來皆可成立或存在。
。
此句在毘曇分析中討論道支（八正道）的時間屬性。
在《大毘婆沙論》的法相分析體系中，探討特定法（dharmas）在三世中的存在狀態，說明這八種修行要素在現在的實踐以及未來的成就中皆有其對應。
。
此句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法與心所的精細量化分析。
在此語境下，論著在討論時間維度（三世）中，關於「靜慮」（dhyāna）在「現在」這一狀態下的種類或存在形式，明確指出其僅有一種，旨在精確界定法相的性質與數量。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇法相分析。
在說一切有部的時間觀中，將時間（kāla）細分以分析法的存在狀態。
此處是指將「未來」這一時間範疇進一步細分為四種類別，用以精確界定法在時間軸上的屬性。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用以否定某項法（Dharma）具有「無量」特性的判斷，旨在明確該對象在量級上是有限的或可量化的，符合毘曇部對法相精確界定的分析風格。
。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析體系中，「色」是指具有變異特性的物質法。
此處「無色」是用以界定某種法（Dharma）的屬性，說明其不具備物質特徵，屬於非物質的心理現象或無色界之法。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，通常用於否定某種法（dharma）或特定狀態在當下這一剎那的現存，用以論證法之生滅的瞬時性或在特定條件下該法並不成立。
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此處為毘曇法相對時間（kāla）的分類討論，將未來時分為三種，用以精確分析法之生滅與時間的邏輯關係。
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本句處於《大毘婆沙論》對法相的嚴密分析中。
在毘曇部的論述框架下，此處是在討論「解脫」的時間屬性或實體性，旨在說明解脫並非一種在現在時刻獨立存在的實體法，而是指煩惱的滅盡狀態，而非一種新產生的現前法。
。
此句為論書之總綱，指出「未來」這一時間範疇在毘曇分析中可分為三類。
在《大毘婆沙論》的時空分析體系中，對過去、現在、未來的劃分是為了精確分析法（dharmas）的生滅與存在狀態。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析語境中，「無勝處」是指某種法相、境界或果位已達至極致，不存在更優越或更高階的狀態，用以強調該狀態的絕對性與圓滿性。
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此句在毘曇論中用於區分不同層次聖者的能力。
指某些覺悟者（如阿羅漢）雖已斷除煩惱而解脫，但並不具備如佛陀般能遍知一切處、一切法之「遍處智」。
。
此句為論書之結構標記，在《大毘婆沙論》這種高度系統化的論著中，常用於引導後文，表示將目前討論的主題分為兩個要點或兩種類別進行詳細分析。
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此處為毘曇論對時間屬性的分析，將「未來」之狀態細分為六種類別，旨在精確界定法相在時間維度上的生起特徵。
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本句屬於毘曇論對心法（心所）的精細分析，討論「等持」（定）在時間維度上的存在狀態。
在此語境下，指出等持在現在時的類別或表現僅有一種，旨在釐清定力運作的性質與時間屬性。
。
此處為對時間（時）的分類論述。
在毘曇論的分析體系中，時間通常分為過去、現在、未來三種，此句標記「未來」為第三類。
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此句討論在進入或處於靜慮（禪定）過程中的中間過渡狀態，屬於毘曇論中對心意識狀態與禪定次第的精細分析。
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本句描述修行者在證得阿羅漢果位之前，所處的「道」之修行階段。
在毘曇體系中，「道」是指斷除煩惱的心法（mārga），而「果」則是斷除煩惱後所證得的寂靜狀態（phala）。
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此處討論「念」（Smṛti）的定義或分類。
在毘曇法義中，唸的核心功能是不忘失所緣，使心意識能穩定地停留在當下的對象上，而不向過去或未來漂移。
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本句為毘曇論中對「時間」或「未來狀態」的分類總結。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，習慣將概念進行細分（分相）以釐清義理，此處指出「未來」之相可分為四類，用以精確界定法在時間維度上的屬性。
。
此句在毘曇論的分析語境中，描述修行者在特定境界中所具備的兩種能力：一是「正斷」，即能正確地斷除煩惱與生死輪迴之因；二是「神足」，即具備隨意變現、自在運用的神通能力。
這體現瞭解脫智慧（斷）與自在能力（神足）的並存。
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此處為毘曇論中對法相或時間類別的量化分析。
在討論特定對象（如時間、存在或心法）時，將其在「現在」與「未來」的維度上進一步細分為四種不同的狀態或類別。
。
本句在分析五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的存在。
在毘曇法相的嚴謹分類中，說明這些心所法在現在與未來時空中的數量與性質是一致的。
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此句屬於毘曇論對心法狀態的精細分析。
在特定的修行階段或心意識狀態中，原本的七覺支之中，僅有六項在當下起作用或被認定為存在。
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此句為毘曇論中的分類總結，指在「未來」這一時間維度中，所討論的法相或狀態共分為七類。
這體現了《大毘婆沙論》對法相進行精確量化與分類的分析特點。
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本句屬於毘曇部對法相的精確分類。
在分析「道支」（構成修行之道的要素）時，將其依時間屬性分為三世，此處明確指出其中屬於「現在」狀態的道支共有七項。
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此句為典型的毘曇論典分類法，將「未來」這一時間概念進一步細分為八類，以便對法相進行精確的分析與界定。
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在阿毘達磨的分析體系中，此句用於判定特定心法或心狀態中是否包含「靜慮」這一要素。
結論為在該特定條件或時刻下，並不具備禪定之功德或心所。
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此句為毘曇論典型的分析式敘述，指出「未來」這一時間範疇或狀態可分為四種類別。
在《大毘婆沙論》的體系中，習慣將名相進行精確的數量化分類，以釐清法義的界限與性質。
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在《大毘婆沙論》的分析邏輯中，此處是用以否定「無量」之狀態，意指該對象在數量或範圍上是有限的，而非無限。
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在毘曇法相分析中，「色」指物質現象（rūpa）。
此處「無色」是指該法不具備物質的特徵（如佔空間、受觸等），通常用於區分心法與色法，或指涉無色界之狀態。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句是用於判定特定「法」（dharma）在時間維度上的存在狀態。
其核心在於區分法在過去、現在、未來三時中的有無，此處明確指出該討論對象在當下這一時間點並不具備存在性，體現了毘曇對法之生滅與時空分佈的精確剖析。
。
此處為《大毘婆沙論》對時間（kāla）或未來法相的分類分析。
在毘曇學的嚴密論證體系中，將『未來』這一概念進一步細分為三種不同的類別，以釐清其在因果與時間維度上的性質。
。
此句處於毘曇論的分析框架中，旨在說明在特定的對象或時刻，並不具備「解脫」這一法相。
解脫指脫離煩惱的狀態，此處為對現狀的否定判定。
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此處為對時間（三世）的分類論述，將「未來」列為第三項。
在毘曇論的分析框架中，三世（過去、現在、未來）是用於界定法之存在時間的基礎基準。
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在毘曇部的法相分析語境中，此句用於說明在特定的法相、狀態或對比中，不存在更為優越或卓越的位格或特質。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於界定特定心法或眾生狀態的認知邊界，指出其並不具備「遍處智」。
遍處智是指能遍知一切法之處所或其普遍性質的智慧，此處之「無」即為否定該種認知能力的持有。
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此句為論書的結構標記，用以提示後文將針對該議題分為兩個方面或兩種類別進行詳細論述。
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此處為《大毘婆沙論》中對「未來」之時間或法相進行的細分，指出未來之狀態或種類共有六項，屬於毘曇部對時間與法相的嚴密分析。
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此句屬於毘曇論書典型的量化分析風格，在對心法或定法進行分類時，依時間維度（三世）將其區分，此處指出「等持」在現在時中有一種。
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此處為毘曇論典之分類法，將「未來」這一時間維度或法相生起之時機分為三種類別，用以精確分析法相在時間軸上的屬性與生起關係。
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此句為條件句，討論在第二禪定狀態下的心法運作。
在阿毘達磨體系中，第二靜慮的特徵是捨除尋（粗著）與伺（細著），達到內心的寂靜與一心。
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本句描述在證得阿羅漢果之前的「道」之修行階段。
在毘曇義理中，「道」（mārga）是指斷除煩惱的修行心法，「果」（phala）則是斷除煩惱後所成就的狀態，兩者在時間與性質上有所區分。
。
在毘曇論的分析中，「念」是指心能維持對對象的記憶與專注，使其不散亂。
此處定義唸的特質在於其對象必須是「現在」的法，因為心識的生滅與運作僅發生於當下，不能直接住於過去或未來。
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此句為《大毘婆沙論》中對「未來」之時間或狀態的分類總結。
在毘曇分析體系中，時間是依據法的生滅相續而設定的概念，此處指未來之相分為四種。
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此句出自毘曇論對神通（神足）及其斷除狀態的系統化分類。
將「正斷」（正確的斷除或停止）與時間維度（現在、未來）相結合，推導出四種不同的分類狀態，用以精確界定神通消失的時空條件。
。
此句在毘曇法相分析中，說明五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的分佈。
無論是現在或未來，其法相分類均維持五種，強調其功能定義的恆常性。
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此處是在分析「七覺支」在三世（過去、現在、未來）時間維度中的分佈狀態。
根據毘曇論的法相分析，說明覺支在現在與未來皆具備七種組成。
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本句是在分析解脫道之心的組成結構。
在特定的修行階段或心念運作時，實際現前（pratyutpanna）並起作用的道之組成要素（道支）數量為七項。
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此處為毘曇論中對時間（kāla）或法相屬性的分類分析，將「未來」這一時間維度進一步細分為八種類別，旨在精確界定法在時間軸上的存在狀態與生滅特徵。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對法相的嚴密分析。
在毘曇學的時間觀中，將法分為過去、現在、未來。
此處是在對「靜慮」（dhyāna）這一心法在時間維度上的存在形式進行分類，指出其「現在」的相狀僅有一種，用以界定禪定心在現前時刻的單一性。
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此句為論書中的分類總結，指出關於「未來」的法相或時間劃分共有四類。
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此句在毘曇論的分析框架中，透過否定「無量」來確立該對象具有可計數的量限（即為「有量」）。
這是典型的論書邏輯，旨在精確界定法相的範圍，排除無限的可能性。
。
在阿毘達磨的法相分析中，「色」是指具有物質特性的法。
此處「無色」是指該對象不具備物質組成或物質特徵，屬於非物質的範疇。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句用於對特定法（dharma）在時間維度上的存在狀態進行判定。
透過分析「現在」這一時間點是否具有該法，以釐清因果生滅的時序或破除對常恆實體的執著。
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此句為阿毘達磨論典中對「未來」時間名相的分類起始句。
在毘曇分析體系中，將時間細分旨在精確界定諸法在不同時間維度中的存在狀態與生滅次第。
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本句處於《大毘婆沙論》對名相的嚴格分析中。
在毘曇（阿毘達磨）的法相分析框架下，討論「解脫」是否為一種獨立存在的「法」（dharma）。
此處結論為「現在無」，意指解脫並非一種在現在時空中獨立產生的實體法，而通常被定義為煩惱的滅盡或離欲的狀態（即「無」之狀態），而非一種正向的實體存在。
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此處為毘曇論典之分類敘述，將「未來」之時間或狀態分為三種類別，用以精確分析法相之特質。
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此句在毘曇論的分析語境中，用以說明在對比特定法相或境界時，不存在更優越或更勝出的面向，旨在確立該狀態的特質或其在特定邏輯推論中的平等性。
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在毘曇論的邏輯分析中，「遍處」指一種法與法之間的普遍涵蓋關係（即若 A 存在，則 B 必然存在）。
此句指在特定的心法狀態或對象分析中，不具備這種對普遍涵蓋關係的認知智慧。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的結構標記語，用於指引論述進度。
其作用在於告知讀者，接下來的論證或分析將分為兩個部分或討論第二個要點。
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此句為《大毘婆沙論》中對「未來」時間或狀態的分類總結，指出未來可分為六種不同的類別，用以精確分析時間的性質與心法之生起。
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此句屬於毘曇論對心所（等持）在時間維度上的量化分析，指出等持在「現在」這一時間狀態下的表現或種類僅有一種。
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此句為論典之分類標題，旨在將「未來」這一時間概念或狀態進一步細分為三類，以便進行精確的法相分析。
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本句討論在特定的禪定層次（第三禪與第四禪）下所產生的心法狀態。
在毘曇學中，靜慮（禪那）的層次決定了心意識的純淨度與捨心的強度，第三禪與第四禪屬於較高階的定境。
。
本句描述在證悟阿羅漢果位之前，修行對應之「道」的特定時刻。
在毘曇體系中，「道」是斷除煩惱的心理過程，「果」是斷除後的成就狀態，此處特指修行第四道（阿羅漢道）以證得果位的過程。
。
本句論述「念」（Smṛti）的特性。
在毘曇法義中，唸的功能是維持對對象的覺知，使其不散亂。
此處強調唸的運作必須基於「現在」，因過去已滅、未來未生，唯有現在纔是心法生起並作用的實時對象。
。
此句為毘曇論中對「未來」之名相進行分類的開端。
在阿毘達磨的分析體系中，為了精確定義時間的性質與法相的生起，將「未來」細分為四種不同的義項，用以區分法相在時間軸上的不同狀態。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於對神通（Ṛddhi）的細緻分類。
這裡的「正斷」是指一種能正確切割或分離物質的超自然能力。
毘曇部將此能力依據時間維度（現在、未來）以及其他對應的屬性（如得失或自他）劃分為四類，體現了論書對心法與能力的極其嚴密的分析體系。
。
此句在毘曇分析中討論五根（信、精進、念、定、慧）與五力在時間維度上的存在。
在《大毘婆沙論》的體系中，根與力雖名義不同，但其所指的五種心法實體相同，此處說明其在現在與未來時空中的分類數量。
。
覺支（Bodhyanga）是指能導向覺悟、成就菩提的心理要素。
在阿毘達磨體系中，通常指「七覺支」（念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨），是修行者在修習禪定與智慧時，必須依次培養的心理狀態，用以斷除煩惱、證得解脫。
。
此句為毘曇論典中典型的數量總結，用於在對時間或法相的分類討論中，明確指出「現在」這一類別下包含六種具體項目。
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此處為毘曇法相之分類，將「未來」之時間或狀態細分為七類，用以精確分析法之生滅與時間關係。
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在《大毘婆沙論》的分析中，討論道支（八正道）時，有時會將「正見」視為前提或基礎，而將其餘七項視為實際運作的修行路徑，故稱道支現有七項。
這體現了毘曇部對修行次第與心法組成的高度細分。
。
此句出於對時間或法之分類的討論，將「未來」這一時間範疇下的法或狀態分為八類。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，對三世（過去、現在、未來）的法進行精確的分析與量化，以釐清法的存在狀態與性質。
。
本句屬於毘曇論對法相的量化分析，旨在界定在「現在」這一時間維度或存在狀態下，靜慮（禪定）的種類或數量為一。
。
此句為毘曇論中對「未來」時間範疇的分類總結。
在阿毘達磨的嚴密分析體系中，將未來之狀態或性質細分為四種，旨在釐清法之生滅與時間關係的精確定義。
。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，此句是用於否定某項法（dharma）具有「無量」的屬性，旨在界定該對象在量度上是有限的，而非不可衡量或無限的。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，「色」是指具有變礙性質的物質現象。
此處「無色」是指該對象或狀態不具備物質的特徵，通常用於區分物質法（色法）與非物質法（心法、心所法等），或指涉無色界之狀態。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此句通常用於對特定法（dharma）在時間維度上的存在狀態進行判定。
此處旨在否定某種狀態或法在「現在」這一剎那中的現前，體現了毘曇論對法之生滅與時間分節的嚴密分析。
。
此句出自《大毘婆沙論》對時間（kāla）的分析。
在毘曇法相的嚴密論述中，將「未來」這一時間範疇進一步細分為三種不同的類別，用以精確界定法（dharma）在時間軸上的生起狀態。
。
本句處於毘曇論的分析語境中，旨在釐清特定對象或狀態在當下是否具足「解脫」之法相。
其核心在於對法相存在與否的嚴謹判定，指出在目前的條件或階段中，尚未產生解脫的果位或狀態。
。
此處為毘曇論中對時間或法之屬性進行的分類分析。
在討論三世（過去、現在、未來）的框架下，將「未來」這一範疇進一步細分為三種不同的狀態或類別，以精確界定法之生滅與存在之時間特徵。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，通常用於對比兩種法或狀態，指出在特定的分析維度下，兩者之間不存在優劣之分，或某一方並不比另一方更卓越。
。
此句出於《大毘婆沙論》對心法或智慧類別的分析，指出在特定的心態或對象中，並不具備能遍知一切處所或法相普遍性的智慧（遍處智）。
。
此句為論書之結構標記，用以提示後文將把該議題細分為兩個要點或類別進行詳述，是毘曇論書中常見的分析體系標記法。
。
此句為典型的毘曇論典分類法，將「未來」這一時間範疇或相關的法相分為六種類別進行詳細分析，旨在透過精確的定義來破除對時間的執著。
。
此句處於《大毘婆沙論》對心法或修行狀態的分析脈絡中，將「等持」列為當下現前的一種心法狀態或組成要素。
。
此處為論述時間之三世（過去、現在、未來）的最後一項。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析中，時間並非獨立存在的實體，而是依據諸法的生滅順序而設定的假名。
『未來』是指尚未生起，但依因緣將在後時生起的法。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的指引性用語。
由於論書體例極其嚴謹且內容龐大，當遇到邏輯結構或分析模式相似的法義時，作者會要求讀者根據具體對象的適應性（所應），參照前文已詳述的解釋，以避免重複冗贅。

本句為條件句，討論在依止「無色定」之狀態下所產生的心法或後續之法義分析。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，此處旨在分析不同禪定層次對心意識狀態的影響。
。
此句描述修行者在證得阿羅漢果位之際，所處的「道」之修行階段。
在毘曇義理中，「道」是指斷除煩惱的心理過程（Marga），而「果」則是斷除煩惱後所得的寂靜狀態（Phala）。
此處強調的是在進入果位之前的那個斷除最後煩惱的修道過程。
。
本句屬於毘曇論對修行法門的條目式分析。
在阿毘達磨的分析框架中，「念住」的核心在於對當下法（現在法）的不忘失與持續觀察，強調正念必須立足於現在時空，方能破除對過去與未來的妄想。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，此處將「未來」這一時間概念或其對應的法相進一步細分為四種類別，旨在透過精確的分類來界定法在時間維度上的生起與性質。
。
此句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對法相的嚴謹分析。
這裡的「正斷」是指正確的區分與分類。
文中將「神足」（神通力）依據時間維度（現在、未來）以及其他對應條件，細分為四種類別，以釐清神通運作的法相。
。
本句討論「根力」的數量分類。
在毘曇學中，「根」指主導某項功能的能處，「力」指能對抗對立法且不被動搖的力量。
此處指出在現在與未來時空中，根力共有五種（通常指信、精進、念、定、慧）。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在分析特定心法或修行階段的心理狀態時，指出當時所現行的覺支（七覺支）為六項。
這屬於毘曇部對心所狀態在不同情境下之有無或組合的精細分析，旨在釐清特定心境中哪些覺支在起作用。
。
此處屬於毘曇論對時間（kāla）的細分分析。
在論述時間的性質時，將「未來」這一範疇進一步區分為七種不同的類別或狀態，用以精確界定法相在時間軸上的生滅關係。
。
此句出自《大毘婆沙論》，討論修行路徑（道）之構成要素（支）在現前（現在）狀態下的分類。
在毘曇分析中，將道支依其現前之性質或階段分為四類，以精確界定修行者的心法狀態。
。
此句在毘曇論的分析框架下，討論心法在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
其義在於明確區分時間屬性：凡被定義為「未來」的法（此處指八靜慮），在「現在」這一時間維度上必然不存在。
。
此處屬於毘曇論對時間（Kāla）或法相的細分分析。
在分析法的存在狀態時，將「未來」這一時間範疇進一步區分為四類，用以精確界定尚未生起之法的性質與特徵。
。
此句在《大毘婆沙論》的論理分析中，是用於否定某對象具有「無量」之屬性，旨在明確該對象在數量或時間上是有限的，而非不可計算的狀態。
。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「色」指物質現象（rūpa）。
「無色」是指該法不具備物質的特徵，通常用於描述無色界（arūpajhāna）的定境或非物質的心法，強調其超越了物質形態的限制。
。
此句為論著中的編號標記，將「現在」列為討論之首項。
在毘曇論的時空分析中，通常將時間分為過去、現在、未來三時，此處正進入對「現在」之義理討論。
。
此句為分類敘述，指出「未來」這一時相或範疇可分為三類。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，對時間（三世）的精確劃分是為了分析法（dharmas）在不同時間狀態下的存在與生滅特徵。
。
本句處於《大毘婆沙論》對法相的嚴密分析中，討論「解脫」在時間屬性上的分類。
指出解脫在時間上屬於「現在」的法，且在此特定分類框架下僅有一種。
。
此處為毘曇論典典型的法相分析法，將「未來」這一時間範疇進一步細分為三種類別，旨在透過精確的分類來剖析時間的性質與法相。
。
此句在毘曇論的分析語境中，用以說明在討論的特定法相或狀態中，不存在任何更優越或更勝一籌的條件或對比點。
。
此句在《大毘婆沙論》的毘曇分析語境中，用於界定特定心法或智慧等級的缺失，指該狀態不具備能洞察法之普遍性或遍在性質的認知能力。
。
此句為論書的結構性綱要標記，指出關於「現在時」的分析將分為兩個方面或兩種類別進行詳細討論。
這體現了毘曇論書將法相精細分類的分析特點。
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此處屬於毘曇論對時間（kāla）的細分分析。
在分析三世（過去、現在、未來）時，將「未來」這一時間範疇進一步區分為六種不同的狀態或類別，以詳盡說明法（dharmas）在時間維度上的運作與存在方式。
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本句屬於毘曇部對心所（caitta）的細緻分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，分析心法在時間維度上的存在，此處指出「等持」（即專注之心）在「現在」這一時間狀態下僅有一種。
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此處為時間分類的條目標記。
在阿毘達磨的法相分析中，時間被分為過去、現在、未來三時，此句指明「未來」為其中的第三項。
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此句指以無色界禪定（如空無邊處等）為基礎的修行者或心法狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，此處旨在區分依於「色定」（有色界禪定）與依於「無色定」在心所組成與境界上的差異。
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此句在毘曇論中討論禪定之依止。
空無邊處為無色界四定之首，修行者透過捨棄對一切物質（色法）的感知，將心意識專注於無限的空間，從而進入此種定境。
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本句在論述心識的依止對象或定境的基礎。
在無色界四定中，修行者捨棄物質對象，將意識本身的無限擴展作為專注的對象，此狀態即為「識無邊處」。
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本句說明在特定的心法修習或意識狀態中，是以「無所有處」這一禪定層次作為依止或基礎。
在毘曇論的分析體系中，這是在討論定境的層次及其對心識的影響。
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本句說明在所述的三個修行階段（地）中，均存在著能斷除煩惱、不再流出煩惱的「無漏道」。
在毘曇學中，「漏」指煩惱的流出（āsrava），而「無漏」則是指超越了煩惱的清淨狀態，是達成解脫的必要路徑。
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本句說明修行者能超越無色界最高層次（非想非非想處）的微細染污。
在毘曇義理中，即便在極高深的禪定境界中，若仍有對該境界的執著或無明，仍稱為「染」，必須離此染污方能證得最終解脫。
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此為無色界四定之最高層次。
在此境界中，心意識微細至極，雖未完全滅盡（非非想），但已不再具有一般認知的功能（非想），是凡夫能達到的最高禪定狀態。
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本句說明在毘曇法相體系中，若定力不足或不夠清明（昧劣），則無法成為證悟無漏道（聖道）的基礎。
這強調了強大且清淨的定力是斷除煩惱、成就解脫的必要條件。
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本句在毘曇法相分類的語境下，指出目前的討論範圍或特定的法類中，並不包含「道支」的內容。
道支是指構成解脫路徑的具體心法要素。
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本句為論書之分類標題。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，將「現在」這一時間狀態進一步細分為四種不同的義理範疇，用以精確界定法（dharmas）在當下現行的存在狀態。
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本句處於毘曇論著對界相與戒律的嚴密分析中。
在阿毘達磨體系中，「無漏」指超越煩惱、導向解脫的狀態。
無色界雖是禪定極高之處，但仍屬於輪迴（有漏）範疇。
此處論點在於：若僅是處於無色界之定境，並不等同於獲得了能斷除煩惱的「無漏戒」，藉此區分「有漏之定」與「無漏之智」。
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此句探討在較高層次的修行境界（上地）中，正思惟（八正道之一）的存在狀態。
在毘曇論的分析體系中，旨在釐清特定心所或修行要素在不同證悟階段的生起與運作情況。
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在毘曇學的物質分析中，四大種（地、水、火、風）被視為所有色法的根本組成要素。
此處說明四大種作為物質的最基礎層級，其本身不依賴於其他物質成分而存在，反而是其他衍生色法所依託的基礎。
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本句說明隨修行境界（地）的提升，心識的粗重感逐漸消失，心念變得愈發精細、清淨，這是進入更高層次定慧的必要條件。
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本句為論書之問答體，探討物質組成之「大種」（地水火風）是否可能處於「無漏」（不染著、解脫）的狀態。
在毘曇法相分析中，大種通常被視為有漏的有為法，此問旨在釐清無漏法與物質大種之關係。
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在毘曇義理中，「無漏戒」是指聖者因斷除煩惱（漏）而獲得的清淨戒德。
與凡夫的「有漏戒」不同，無漏戒不再受煩惱牽引，是與解脫智慧相應的恆常清淨。
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本句屬於毘曇部對物質組成（色法）的細緻分析。
在討論特定境界或空間的性質時，指出即便該處缺乏構成物質基礎的「大種」（四大元素），仍可能存在其他形式的法或現象。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，討論修行者在達到特定境界（地）時，所相應具備的戒律特質或律儀標準。
強調戒律的層次與修行境界的同步提升。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的辯論詰問方式。
在毘曇部的分析體系中，透過質詢對方的論點是否存在「失」（邏輯漏洞或義理偏差），以進一步釐清名相的定義與法義的正確性。
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本句探討戒律的功德與果報。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱（asrava），「無漏」即指遠離煩惱的清淨狀態。
無漏戒是指聖者所證的、不雜染的清淨戒行，能徹底斷除導致輪迴的業因，因此不再墮入三界（界地）的生死循環。
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本句說明物質現象的產生依於其所依託的身體組成。
在毘曇法義中，物質的性質由「大種」（四大元素）決定，因此產生的結果會隨其依託之身的四大元素組成而有所不同。
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本句處於毘曇法相分析語境，討論物質要素（大種）是否能具有「無漏」之性質。
在阿毘達磨體系中，物質（色法）通常被視為有漏，此處在論證即便不存在無漏的物質基礎，特定的法義或狀態依然成立。
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在毘曇義理中，「無漏」指不被煩惱（漏）所染污。
無漏戒是指聖者在修行過程中，基於智慧而持守的清淨戒律，此戒能直接導向解脫，與凡夫所持的、仍有煩惱染污的「有漏戒」相對。
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本句說明持戒若伴隨「有漏」（即煩惱、執著），雖能獲得善果，但因未斷除根本煩惱，無法達成最終解脫，必然仍會在三界（欲界、色界、無色界）中輪迴。
這強調了修行必須由「有漏」轉向「無漏」才能出離生死。
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本句討論物質的組成原理。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，物質由地、水、火、風四種「大種」構成。
此處強調特定物質的生成僅是由其自身所屬的地面大種（主導元素）所造就，排除了其他大種或因素的影響。
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此句在毘曇分析中探討戒律成立的必要條件。
義指若缺乏相應的根本資質或種子（大種），則無法產生或維持持戒的狀態。
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本段探討無漏戒（清淨戒）的依止性質。
爭論焦點在於無漏戒是否必須依賴物質身體（大種）才能存在。
若認定無漏戒依於大種，則在進入超越物質形態的「無色定」時，將產生邏輯矛盾：既然處於無色狀態，為何無漏戒仍能依止於有色的物質大種？此處旨在透過反問，分析戒法作為心所的性質及其與物質身體的關係。
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本句探討無漏戒（不染污的戒行）與物質身體的關係。
在毘曇分析中，說明即使是超越煩惱的無漏戒，在現象層面的運作仍需依託由四大元素（大種）構成的身體而存在。
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本句探討物質世界的組成。
在毘曇法相分析中，所有色法（物質）的基礎皆為四大種（地、水、火、風）。
無論是何種地域或環境，其物理實體的形成都必須依賴大種的組合與造作。
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在毘曇法義中，「有漏」指心靈中仍有煩惱（漏）的世俗狀態。
此句說明世俗的戒律（有漏戒）並非自性常在，而是依據特定的世俗條件（彼類）而生起，與無漏戒（解脫後的自然律儀）相對。
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本句在分析心法與色法（物質）的區別。
在無漏的無色定境中，心意識已超越物質形態，因此不存在由地、水、火、風四大元素（大種）所構成的物質造作。
這強調了無色定境之非物質性的特徵。
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本句區分了「有漏」與「無漏」兩種戒律。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱。
有漏戒是指在尚未斷除煩惱時所持的戒，雖能止惡但仍處於輪迴之中；無漏戒則是隨道位而得的清淨，不再有煩惱的漏失。
此處強調若僅具備有漏戒，則尚未獲得無漏戒。
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此句在論述心法生起的依緣。
在毘曇體系中，「無漏」指不被煩惱（漏）所染的清淨心或聖智。
此處強調特定的依緣（彼所有）是促使無漏法（如道心、聖智）生起的必要條件。
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本句提出關於「戒體」性質的論辯。
在毘曇分析中，探討戒律的實體究竟是屬於心法（心所）還是色法（物質）。
此處是在詢問支持「戒體唯色」這一觀點的理由。
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本句為論書之問答形式，說明某種法（如善法或特定條件）的作用在於排除或阻止不善的物質形態（惡色）產生，以避免後續的惡果。
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本句在分析特定果報或狀態的成因，指出其源於身業（肢體行為）與語業（言語表達）的業力本質。
在毘曇學中，「業性」是指行為在心識中留下的潛能（種子），是導致未來果報的直接原因。
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在毘曇法相分析中，業分為身、語、意三業。
本句說明身業（肢體動作）與語業（發聲）在物理表現上屬於物質現象，因此其本質（體）被定義為「色法」，以區別於以心法為體的意業。
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本句為論書之問答體，旨在探討「思」（cetanā）與「戒律」之關係。
在毘曇法義中，業力的核心在於「思」，但並非所有有意識的造作（故意業）都會導致破戒，僅有違背特定戒律規範的故意業才構成破戒。
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本句屬於論書的問答體，旨在說明某種特定條件下，因缺乏直接幹預或阻止不善行為（惡戒）的能力，而導致某種結果之因果邏輯。
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本句屬於毘曇論中對業相的細緻分析。
在阿毘達磨的體系中，業分為身、口、意三道。
此處提出疑問，旨在探討「惡戒」（即不持戒或破戒的行為）在法相分類上，為何不能直接歸類為由心意識所造的「意業」，而需區分其具體的造作方式。
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此句為論書中的過渡句或標題，旨在針對尚未斷除欲界貪著的修行者或眾生，提供相應的法義解答。
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本句說明心念的造作（意業）在不善（貪、嗔、癡）的驅使下完成，從而種下未來受苦的因。
在毘曇法義中，意業被視為所有業力的根本，身口兩業皆由意業導引。
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本句為反問句，旨在辨析特定行為是否在所有情況下都必然被定義為「犯戒」或「不律儀」。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架中，判定違犯與否需嚴格考察心法（意圖）與外在行為的對應關係，而非僅憑表象就一概而論。
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本句在討論業的分類。
在毘曇法相的分析中，意業是指心念的造作（思）。
而「惡戒」是指違反戒律的行為或不持戒的狀態，此處強調惡戒在定義上不等同於單純的意業，旨在區分心念的起心動念與具體的戒律違犯之性質。
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此處在討論業與戒的定義關係。
在毘曇法義中，業的核心在於「思」（cetanā），本句旨在探討善的心理造作（意業）是否可被歸類或定義為「善戒」。
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本句在定義「住律儀」的內涵。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架中，律儀的核心在於對不善法的防護與善法的持續。
只要心念中能使善法不間斷，從而防止不善法生起，即符合「住律儀」的定義。
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本句說明果報之因。
在毘曇法義中，意業（心行）是身、口兩業的先導與根本，此處強調其善心的造作是導致後續正面結果的直接原因。
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此句為論書中典型的邏輯推論轉折語。
在《大毘婆沙論》的辯論體系中，常用此句來假設某種觀點成立，隨後推導出該觀點將導致的邏輯結果，用以驗證原命題的正確性或揭示其矛盾之處。
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本句在定義「住律儀」的適用對象與狀態。
在毘曇論的分析框架中，當有情眾生在心念或行為上持守戒律、不至 transgress（ transgress 於律儀）時，其狀態即被定義為「住律儀」，強調的是一種對律儀的持守與安住。
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此句在毘曇論的定義中，指修行者未能維持戒律的清淨，而持續處於違犯戒律或不端正儀節的狀態中。
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此句為論證過程中的邏輯結論，指出在既定的分析框架或前提下，先前討論的三種區別並不成立。
這體現了毘曇論（Abhidharma）透過嚴密邏輯排除不合理分類、精確界定法相特性的分析方法。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯辨析結尾。
在毘曇部的論證體系中，判定某種見解是否正確的最高準則即是是否與「聖教」（佛陀的經律）一致。
若推論結果與聖教相抵觸，則該論點被視為不成立。
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本句在討論業的分類。
在毘曇法義中，業的核心在於「思」（cetana）。
此處指出「戒」（持戒或破戒的狀態/屬性）本身並不等同於造作的「意業」，旨在區分道德狀態與心理造作的過程。
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本句在定義「戒」的通用義。
在毘曇論的分析中，戒的核心在於「防禁」，即透過對身口行為的約束以防止惡業產生。
此處強調「世共許」，說明此定義符合世間的普遍共識。
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在毘曇論的分析框架下，此句旨在區分「業」與「戒」的定義。
意業是指心念的造作（如貪、嗔、癡等心理活動），而「戒」是指禁制身口惡行的規範或修行清淨的狀態。
因此，意業本身並非戒律的定義內容。
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本句依據毘曇法義，強調一切業力的根源在於心。
無論是持戒或破戒，其核心皆在於「意業」（心念的造作），意業是驅動後續身口行為並使其產生戒律效力的根本因緣。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的體系中，「戒」被分析為一種「因」。
其核心功能在於「遮止」，即透過特定的心理狀態或修行，使不善法（惡法）無法生起。
此句強調了戒的本質在於其「防止惡法生起」的功能性原因，而非僅僅是外在的律條。
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本句強調在分析法相時，必須嚴謹區分因與果的對應關係，避免將不同的因果鏈條混淆，以免在論述法義時產生邏輯上的錯誤。
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本句是在分析修行路徑的組成要素（道支）。
在阿毘達磨的分析體系中，針對無色界（無色定）的修行，其對應的道支數量被限定為四項，排除了與色法相關的要素。
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本句在毘曇論述中，說明修行者在尚未達到最終果位前，未來仍需經過低階的無漏道（即斷除煩惱的聖道）之修行，以此作為解脫的必要次第。
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本句描述修行者達到無色界四種定境及其對應的解脫狀態。
在毘曇學中，這屬於深層的禪定成就，旨在脫離物質（色法）的束縛，進入純粹的精神意識狀態。
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本句為論述三世（過去、現在、未來）之開端，旨在對「現在」這一時間概念進行定義與分析。
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本句為論書中的定義性說明，旨在明確指出某種法相或狀態所依止的對象，是指前文所述的三種境界或基礎（三地）中的其中之一。
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此句為論書中常見的簡略表述，旨在避免重複冗長的論述，指示讀者參照前文對相關法相或義理所作的詳細分析。