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本句為阿毘曇論中關於心法（caitta）與心王（citta）相應關係的技術性探討。
旨在分析某種特定的心法在與「他心智」（能知他人心意的智慧）相應時，是否同樣能與「等智」（性質相當的智慧）相應，用以釐清心法分佈的普遍性與特殊性。
。
此處指在論述法義時，為了窮盡所有可能性，採取「四句」的邏輯分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），以達到周延且嚴謹的論證，確保對該法相的分析沒有遺漏。
。
本句旨在分析心所與心王的相應關係。
在毘曇法相分析中，需嚴格區分哪些心所能與特定意識（如他心智）相應，而不能與另一類意識（如等智）相應，藉此精確界定法的類別與範圍。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論典的辯論與解析過程中，常用此類疑問句來引出對特定法相（Dharma）或概念的詳細定義與分析。
。
本句屬於阿毘曇對心法組成之精確定義。
指在無漏（不受煩惱污染）的狀態下，與「他心智」（知曉他人心念之智）同時生起、同對象且同基地的心理因素（相應法）。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，旨在區分不同智慧（智）所相應的心法。
透過對比「等智」與「他心智」，界定出僅與等智相應而不在他心智範疇內的心法類別，以精確定義各法的屬性與邊界。
。
此句為典型的問答式論述結構，旨在對前文提及的特定法（dharma）或概念進行定義與釐清，是毘曇論書中分析名相、界定義理的常用方式。
。
本句分析智相應法的範圍。
在毘曇體系中，智相應法是指與智慧共同生起的心理因素。
此處指出，並非所有智相應法都屬於「他心智」（感知他人心念的智慧）的攝受範圍，例如染污或無記性質的智相應法並不包含在內。
。
本句屬於毘曇論中對心王與心所組成結構的精細分析。
在分析「他心智」（讀心術）的運作時，指出該智並非單一存在，而是由主導的他心智與相應的「等智」以及相關的心所共同構成。
此處旨在界定那些同時與這兩種智慧相應的心理因素，說明他心智在認知過程中所攝受的法義組成。
。
此句為論書中典型的設問形式，用於引導出對前文所提及之特定法相、術語或概念的詳細定義與解析。
。
本句在論述心識境界的分類。
在毘曇體系中，「地」指修行或心靈狀態的層次（Bhūmi）。
此處區分了九種基礎境界、基於十善的境界，以及心在覺知（覺）、觀察（觀）與隨順（隨）法性過程中所處的境界。
。
此句屬於阿毘曇對心識類別的精細分析。
透過排除法（不與一般的他心智或等智相應）來界定「等智他心智」這一特定心識狀態，旨在精確區分不同層次的他心認知功能及其相應的心理組成。
。
此為論書中常見的設問句式，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出詳細的論證、分析或原因說明，是毘曇論典中邏輯推演的標準過渡語。
。
本句論述毘曇學中的因果律，強調任何法（dharma）都不能作為自身的因。
若自體能產生自體，將陷入邏輯上的循環論證，因此任何現象的生起必須依賴於與其不同的因緣。
。
此處在分析法相的分類。
他心智（他心通）的對象是他人的心識，而心識屬於「相應法」（與心相應），因此其對象不被攝入「不相應法」（指不與心相應的法，如色法、空間等）的類別中。
。
此句為論書中典型的問答式論證結構，旨在針對前文提及的特定法相、名相或概念，請求進一步的定義與詳細解析，以確保義理之精確。
。
本段討論四聖諦中「智」與「忍」的共時性。
在毘曇分析中，「忍」（kṣānti）不僅是忍耐，更是心在面對真理時能保持安定、不退轉的狀態。
文中指出，對苦、集、滅、道的認知（智）與對應的安定（忍）是同時產生的（俱聚）。
最後提及道智相應法，旨在區分一般他心智與特定修行道上的智慧相應法。
。
本句屬於阿毘曇對一切法（dharmas）的系統性分類。
在討論完所有受煩惱污染的「有漏心」後，將剩餘的現象分為色法、無為法與心不相應行法，以此完成對存在組成部分的邏輯劃分。
。
本句探討「他心智」（能知他人心境之智）與其他特定智類（等智、道智）及覺支（擇法覺支、正見）之間的關係。
在阿毘曇論的分析框架中，旨在論證某種認知功能在面對不同對象時的適用性或邏輯一致性。

本句為阿毘曇論中關於智慧（jñāna）相應關係的技術性詰問。
旨在分析特定的心法在與「他心智」共起時，其與「苦集滅智」、「空無相」及「無願相」等不同智慧特徵之間的相應或不相應關係，用以精確界定心法的功能與類別。
。
此處為毘曇論式的邏輯分析，探討特定心王（他心智）與特定心所（無願）之間的相應關係。
透過「四句」分析法，窮盡所有相應與不相應的可能性，以釐清心法運作的精確狀態。
。
本段為阿毘曇對心所相應關係的微細分析，探討「他心智」（知他心之智）與「無願」（無意欲狀態）的共存邏輯。
旨在釐清在特定心法俱聚時，無願之體如何與他心智相應，及其在邏輯上的不相應之處。
。
此句為論書中常見的設問式過渡語，旨在引出對前文所述結論、定義或觀點的詳細邏輯分析與法義說明。
。
本句論述因果關係的邏輯。
在毘曇論的分析中，任何法（dharma）的自體（固有性質）不能作為自身的因而產生自身，旨在排除循環論證，強調一切法的生起必須依賴適當的因緣，而非由自體直接生自體。
。
本句屬於毘曇部對心王與心所相應關係的精密分析。
旨在釐清特定的心所狀態（如「無願」）是否能與特定的心王（如「他心智」）同時產生。
此處指出「無願」之狀態不與他心智的相應法共存。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在提出一個名相後，隨即引出對該法義的詳細定義、分析或界定，是毘曇論典中常見的論證結構。
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本句出自毘曇論，旨在精確定義心法類別。
此處指在感知他人心念（他心智）時，同時產生的心理伴隨因素（相應法），且這些因素仍處於有漏（受煩惱污染）的狀態，而非解脫後的無漏智。
。
本段屬於毘曇對心王與心所相應關係的精細分析。
其核心在於說明「他心智」（知他人心的意識）與「無願」（一種缺乏欲求的心所）的共起關係。
根據毘曇法義，同一剎那的心王（如他心智）可以與多個心所（如無願）相應，但絕不可能與另一個心王（另一個他心智）相應。
此處旨在釐清心法在俱聚時的相應界限。
。
此為論書中常見的設問句式，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出對該論點之原因、理由或法義根據的詳細分析與解釋。
。
此處討論自體（svabhāva）的邏輯界定。
在毘曇分析中，為避免同義反覆（tautology）的邏輯謬誤，強調事物的本質（自體）不能僅以其自身來定義，而須依其特徵或功能來區分，以確立法相的獨立性。
。
本句屬於阿毘曇論中對「法」的嚴密分類。
其區分了兩類心法：一是與「他心智」（能知他人心念的特殊意識）不同時產生的法（不相應）；二是雖然與心相應，但並不包含「願」（意圖或志向）的相應法。
這體現了毘曇部對心意識及其伴隨因素（心所）的精細拆解與定義。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論典中，通常先提出一個名相，隨後以「彼是何耶」引出對該「法」（dharma）的定義、特徵（相）或體性之詳細解析，是用於釐清名相界限的標準論證程序。
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本句探討四聖諦中心法（心所）與心王相應的特定條件。
在阿毘曇的法相分析中，特定的心法（如無願）僅在特定的心狀態（如苦、集或道）中運作，且其相應關係具有排他性，不會與其他類別的心智狀態共起，這體現了對「相應」與「法聚」之嚴格界定。
。
本段討論心法與心數法（心所）的相應關係。
在毘曇分析中，探討特定心所如何與「他心通」及「無願心」這兩種不同的心狀態共起。
文中強調心所的普遍性與特定性，以及心法在共聚時不與自體相應（即心不與心相應，心所不與心所相應）的邏輯原則。
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此句為論書中典型的問答式教學結構，透過提出疑問來引導出對前文所述名相或法義的精確定義與詳細分析，是毘曇論典中釐清概念的常用手法。
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本句在論述修行者在證悟過程中所經歷的各種「地」（Bhūmi，即境界或階段）。
在阿毘曇的分析體系中，將修行境界細分為不同類別，以精確說明心法與境界的對應關係。
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本句探討心法之間的相應（Sampayutta）關係。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心王與心所同時生起，且具有相同的對象、時間與因緣。
此處明確指出某種心法不能與「他心智」及「無願」狀態共存，且他心智與無願狀態之間亦互不相應。
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此句為論書中典型的設問形式，用於在分析過程中針對前文提及的特定名相，引導出後續的定義與詳細剖析，體現了毘曇論典嚴謹的論證結構。
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本段屬於毘曇論對心法（caitta）相應關係的嚴密分析。
討論在特定的忍（kṣānti）與智（jñāna）組合的心理狀態中，分析「無願」這一心法與「他心智」（知他人心之智）是否能同時存在。
結論是兩者不相應，因為它們分屬於不同的心法聚集（聚），不能在同一個心念中共同運作。
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本句討論心所「相應」的邏輯條件。
在毘曇分析中，「相應」是指心與心所同時生起且具有共同特徵。
此處指出該法不與「無願」之狀態共同產生，並強調一個法不能與其自身相應，因為相應必須是兩個或以上不同法之間的共生關係，而非單一法的自我重複。
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本句為毘曇論式的分析詢問，旨在探討「他心智」（感知他人心念的能力）在缺乏「願」（chanda，欲行之意）這一心所相應時的性質與定義，分析心王與心所的組合關係。
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本句分析「他心智」（得知他人心念的智慧）在有漏狀態下的心法相應關係。
根據阿毘曇的分析，心與心所的相應具有特定組合，當他心智與其他有漏心法俱聚時，其性質與「無願」（無求、無希冀的狀態）不相容，故不能同時相應。
。
本句論述「相應」的定義。
在毘曇法義中，「相應」是指心與心所同時生起且共享同一對象。
由於相應必須在兩個或多個法之間建立，因此單一的心識無法與其自身相應。
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本句屬於毘曇法相分析中的枚舉，旨在將「心」及其「數量分類」納入對法（Dharma）的總結中，以確立心法體系的完整性。
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此句為論書中常見的問答式結構，旨在針對前文提及的特定法相或概念，請求給予精確的定義與界定，以符合毘曇部對名相嚴謹分析的特質。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在區分特定心法狀態與其他法類之間的相應關係。
「空無相俱聚」是指一種特定的心法組合，其特點是不與其他心識同時產生（不相應）。
文中隨後列舉了其餘的法類（有漏心、心數、色、無為、心不相應行），以完成對所有法類別的對比分析。
。
此句出於阿毘曇論的分析體系，指在對特定法相進行定義、界定或分類時，前述的法類在邏輯分析中被歸為第四個組成部分或第四種判準。
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本句論述「他心智」（他心通）的認知範圍。
在阿毘曇分析中，他心智能感知他人心中細微的心理組成，包括修行過程中的無願狀態、六覺支及四道支等聖道心法。

此句為阿毘曇論中關於心法與根（indriya）相應關係的邏輯詰問。
旨在分析某種心理法在與心智相應時，其與「未知欲知根」（潛在或追求認知的狀態）及「知根」（已獲認知的狀態）這兩種不同認知功能之根的相應條件。
。
此處之「四句」是指在論述法義時，採取一種邏輯窮盡的分析方法，通常包含「是」、「非」、「亦是亦非」、「非是非非」四種可能性，旨在透過詳盡的剖析來釐清名相或破除執著。
。
本句屬於阿毘曇論中對心法（dharmas）的精細分類。
旨在區分「他心通」在運作時，哪些相應的心所（mental factors）是屬於一般的認知功能（知根），而哪些是特有的、不被一般認知功能所涵蓋的特殊法。
這體現了毘曇學派對心識運作機制的嚴密分析。
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此句為論書中典型的設問形式。
在《阿毘曇毘婆沙論》這種分析性的論典中，作者常透過「設問—回答」的結構，針對前文提及的特定法相、術語或觀點進行精確的定義與釐清，以確保法義的嚴謹性。
。
本句屬於毘曇部對心法與心所相應關係的微細分析。
討論在「知已根」（自覺心根）與「他心智」（他心通）同時運作的俱聚狀態下，區分出哪些心所法能與兩者同時相應，但其本質並非他心通意識本身，旨在釐清心識與相應心所的界限。
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此句在阿毘曇法相分析中，探討感知他人心境的「他心智」是如何被歸類或涵蓋在特定的認知根源（知根）之下的，旨在釐清心識功能的歸屬與運作機制。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在區分不同類別的法。
這裡指的法具有三個特徵：第一，不被「心智」（心與心所）所包含；第二，屬於「不相應」（即物質法，不與心意識同步生起）；第三，與「知根」（感官器官）相應。
這通常是指構成感官根基的物質要素。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於引導出對前文提及之名相、法義或特定對象的詳細定義與分析，是毘曇論典中常見的教學與辯論結構。
。
本段屬於毘曇部對心法與智慧相應關係的精細分析。
討論的是特定的道智（Mārga-jñāna）在運作時，如何與對四聖諦（苦、集、滅）的洞察力，以及對心靈根源（知根）的認知能力共同產生（俱聚）。
文中特別區分了「他心智」（讀心能力）與一般的「道智」，旨在釐清在證悟路徑上，哪些智慧是相互相應且共同作用的。
。
本句屬於毘曇部對心法（心所）的精密分類。
指在運用「他心智」（得知他人心念的智慧）時，由認知根源（知根）所涵蓋並同時產生的相關心所法。
在阿毘曇體系中，心與心所（相應法）同時生起，此處特指與他心通智慧相結合的心理因素。
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此句為論書中典型的詰問式結構，用於在分析過程中引出對前文所提及之特定法相、術語或概念的詳細定義與辨析。
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此處在討論法相的分類體系。
明確指出「八根」及其相應的心法，在分析上並不屬於「根心」（即基本心王）的數量計算範疇，旨在釐清根法與心王在毘曇分析中的區分。
。
本句屬於毘曇論對心識與根源（根）之關係的微細分析。
在討論「他心通」時，區分了能感知他心的「知根」與實際產生的「他心智」。
此處旨在說明某些心識狀態雖屬他心智，但並不與知根相應或被其攝受，用以釐清心法與根法之間的相應邏輯與界限。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式辨析結構。
在毘曇論典中，透過自問自答的方式，將複雜的法義逐步拆解，以引出對前文提及之名相或法義的精確定義與詳細分析。
。
本句分析感知他人心念的智慧（他心智）與感知自身心念的功能（知根）之區別。
根據阿毘曇法相，兩者在心法類別上不同，因此不能在同一個心念瞬間同時相應產生。
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本句探討心法之「相應」特徵。
在毘曇法相分析中，「相應」指心與心所（或心所與心所）同時生起、同依一處、同對一境、同捨。
此處說明特定心法不與他法相應，且自體亦不相應，用以界定其獨立的法相屬性。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在區分心法與心數法的類別。
文中提到的「他心智」與「知根」是特殊的意識功能，而「不相應」則是指某些心法與心數法在生起時並不共時或不具備共同對象，以此界定其法相範圍。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論釋的辯論體系中，通常先提出一個名相或觀點，隨即以「彼是何耶」引出對該法相（Dharma）的定義、性質及其組成要素的詳細分析。
。
本句屬於阿毘曇對「他心智」（知他人心之智）的極其精細的法相分析。
討論在獲知他心之前（未知欲知）與獲知之後（知已），其相關的根俱聚法在「不攝」（不被納入某類）與「不相應」（不與心心所共生）的狀態下，依然是由五位法（心、心所、色、無為、心不相應行）所構成，且皆屬於有漏（未斷除煩惱）的範疇。
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本句處於《阿毘曇毘婆沙論》的邏輯分析過程中，將前文所述的法（dharmas）歸納為四種分析表述中的第四項，用以完成對特定名相的嚴密界定。
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此處分析心識的認知對象。
討論「他心智」（他心通）在認知外部的知覺根源與認知自身的知覺根源時，其運作機制與方式是相同的。
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本句屬於毘曇論中對心法（dharma）的精確定義與分類。
透過界定該法與哪些智慧（等智）相應，並排除其與高階解脫道（如四聖諦智、三三昧、覺支、道支）的相應關係，藉此區分特定的心理狀態或心所之性質。
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此句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析心法在相應不同智慧與三昧時的條件。
探討在僅具備「苦智」（四聖諦之首）而缺乏後三諦之智及「無相」狀態時，是否仍能與「空三昧」同時存在。
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此句為論書之總結或過渡語，表示前文對某項法義的分析，一直延伸到最後以四個面向（四句）進行詳盡的論述，旨在窮盡所有邏輯可能性或分類，以達成嚴密的論證。
。
本句在分析心法相應的條件。
在阿毘曇的分析框架中，探討特定的智慧（苦智）與特定的禪定狀態（空三昧）是否能同時存在（相應）。
此處指出，若某狀態僅與苦智相應而與空三昧不相應，則空三昧與苦智之間存在區別或不相應的關係。
。
本句屬於毘曇論對心法（caitasika）相應關係的精細分析。
討論在特定的認知狀態（苦智俱聚）中，空三昧的體性是如何運作的。
其核心在於區分「與苦智相應的空三昧」與「一般的空三昧」之差異，強調心法在不同條件下相應對象的不同。
。
此句為論書中典型的設問式過渡語，旨在引出對前文所述論點、現象或結論的詳細原因分析與邏輯論證。
。
此句論述毘曇部關於因果關係的原則：任何法（dharma）的自性不能作為其自身產生的因緣。
這旨在否定「自生」的可能性，強調因與果必須是不同的實體，不能由同一自性直接導出自身。
。
此處在分析心法（心所）的相應關係。
在阿毘曇的分析體系中，特定的三昧（如空三昧）在運作時，會與特定的智（如苦智）同時產生（相應）或不同時產生。
本句指稱的是那些處於空三昧狀態，但並未伴隨「苦智」的心理組成要素（法）。
。
此句為論書中典型的詰問形式，用於在對特定法義進行詳細分析前，先請求對前文提及的名相給予明確的定義，以確保論證的精確性。
。
此句為阿毘曇部對法（Dharma）的分類描述。
指出在「無願俱聚」這一特定的法類聚合中，包含了與「苦智」相應的諸法。
在阿毘曇學術語中，「相應法」是指與主心法同時生起、共同作用的心所法。
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本段探討心法相應的細微區分。
在阿毘曇分析中，區分了「空三昧」與「苦智」兩種心法在同一心念中是否同時具足（俱聚）。
說明並非所有空三昧狀態都必然伴隨苦智，只有在兩者俱聚時，苦智的體性才與空三昧相應，以此釐清不同定慧狀態的界限。
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此句為論書中典型的設問式結構，用以引導後續的邏輯論證與法義解析，體現了毘曇論典嚴謹的分析推導風格。
。
此句探討法之自性（svabhāva）的邏輯屬性。
在毘曇分析中，強調任何法不能作為其自身之因或對象，以排除自因或自作的謬論，確立法與法之間依緣而生的關係。
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此句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對心所法（Mental Factors）的精細分類。
文中區分了「苦智」（認識苦之本質的智慧）在不同定境下的運作狀態，指出除了在空三昧中產生的苦智外，還存在不與空三昧相應（即非在空三昧定境中產生）的苦智及其相關的相應法。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構，透過提問來引導對特定法相（Dharma）的定義與詳細分析，是毘曇論書中釐清名相的標準論述方式。
。
本句屬於阿毘曇論對心所（mental factors）的精細分析。
討論在「忍」（Kṣānti）這一心所與其他心法共起（俱聚）時，如何與「空三昧」以及「苦智」產生相應關係，旨在釐清修行者在體悟苦諦與空性時，心念運作的微細組成與分類。
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本句論述毘曇法數的計算邏輯。
在分析特定心法（除苦智與空三昧）共同出現（俱聚）的狀態時，需採取「除自體」的方法，即在計算相應心法時排除掉被分析的對象本身，以確保法數計算的精確性，避免重複計算。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於引導出對前文提及之特定法相（Dharma）的定義與詳細分析，體現了毘曇論典由問到答、層層剖析的論證結構。
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本句在阿毘曇論述中，列舉修行者在證悟過程中所經過的不同境界（地）。
這些「地」代表了心靈淨化與智慧增長的階段，從基礎的善法大地到更高層次的覺觀隨順境界，用以量化與定義修行進程的次第。
。
本句屬於阿毘曇對心法相應關係的嚴密分析。
在毘曇體系中，「相應」指心王與心所同時產生、共用同一對象且共用同一時間。
此處旨在說明「苦智」（分析苦之本質的智慧）與「空三昧」（專注於空性的定境）在心理機制上是互斥的，兩者不能在同一念心之中同時存在。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構。
在毘曇部的分析體系中，透過「提問—回答」的方式，將複雜的法相（Dharma）逐步拆解，以便對特定概念進行精確的定義與界定。
。
本句分析心法（caitta）的相應關係。
在對治痛苦的忍辱過程中，所產生的「空三昧」是一種專注於空性的定力，而「苦智」是對痛苦本質的洞察。
在毘曇論的分析中，這兩者雖然都與痛苦相關，但其心法組合（聚）不同，因此不能在同一心念中同時相應。
。
本句討論心法與空三昧的關係。
在毘曇分析中，若某種心狀態未能與空三昧相應，則無法在實相層面上契合其自體（本質），強調了定境對體悟法性之必要性。
。
本句屬於《阿毘曇毘婆沙論》對心法相應關係的精細分析。
在毘曇心理學中，「相應」指多個心法同時產生且共用同一對象。
空三昧是一種專注於空性的定境，而苦智是對世間苦相的分析洞察；兩者在心態性質上截然不同，因此在同一心念瞬間不能同時存在，即為「不相應」。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在透過提問來引出對特定法相（dharma）的定義與詳細辨析，是毘曇論典中常見的論證結構。
。
本句討論心所相應的排他性。
在阿毘曇的分析框架中，苦智（對苦之本質的洞察）與空三昧（空性的定境）在「無願」的心理狀態組閤中不能同時存在，因為兩者的心所性質不同，分屬於不同的心法組合（聚）。
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此句屬於阿毘曇論典對心法性質的細緻分析。
討論某種法（dharma）在生起時，並不與分析痛苦的智慧（苦智）同時產生（相應），且該法的自性（自體）不能作為其自身的對象或適用於自身，以維持法相定義的嚴謹性，避免邏輯上的循環定義。
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本句屬於毘曇論中對心法分類的列舉，指除前述之外的其餘心王（心）以及與心王數量分類相關的法。
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此句為論書中典型的設問形式，用於在分析過程中針對前文提及的特定名相或法義，引導出後續的詳細定義與辨析。
。
本句屬於阿毘曇論中對「法」的精細分類與相應關係的分析。
旨在界定「苦智」在心理運作時，不會與哪些特定的心法（如無願、無相的有漏法）同時產生或相應。
這體現了毘曇學派對心法（Citta）與心數法（Caitasika）共時性（concomitance）的嚴格區分。
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此處處於對法相的邏輯分析中。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析框架中，常使用「四句」來窮盡對某一對象的所有邏輯可能性（通常為：是、非是、亦是亦非是、非是亦非非是）。
本句是指前述的法符合第四種邏輯表述的條件。
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本句在論述特定智慧（苦智）與特定禪定（空三昧、無願三昧）之間的對應關係。
在毘曇分析中，旨在說明對苦的洞察如何與空寂及無希求的定境相結合，以達到斷除煩惱的目的。
。
此句為論著之過渡語，指出後文將詳細闡述「如法智」。
在毘曇體系中，如法智是指能如實觀察法相、不被錯覺或偏見遮蔽的正確認知能力，是體悟真理的關鍵智力。

此句為典型的毘曇法相分析，旨在探討特定心法（法）在不同智慧與三昧狀態下的相應關係。
其核心在於詢問：當心法僅與對集因的智慧（集智）相應，而尚未達到滅智、道智或深層三昧（空、無相）時，是否仍能與「無願」（無渴求）之心所相應。
。
此處指在論證過程中，運用「四句」的邏輯分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），以窮盡所有可能性，確保論述之嚴密。
。
本段屬於毘曇論對心法（心王與心所）之間「相應」關係的微細分析。
討論在特定智慧（集智）與特定定境（無願三昧）同時發生（俱聚）時，其本體（體）的關聯邏輯。
論點在於區分相應的對象，指出無願三昧的本質是與集智相應，而非與其自身的狀態名稱相應，旨在釐清心法運作的精確機制。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個論點或結論後，隨即引出對其邏輯依據、因緣或法義分析的詳細解釋。
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本句探討法之「自體」（svabhāva）的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，旨在說明自體不能作為自身的對象或原因，以確立法之獨立性與因果次第，避免邏輯上的循環論證。
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本段探討心法之間的「相應」關係。
在阿毘曇法相分析中，「相應」是指不同心法在同一剎那共同生起。
此處旨在釐清邏輯：一個法（如集智）可以與其他法（如無願三昧）相應，但不能與其自身相應，用以精確界定心所運作的邊界。
。
此為論書中常見的承接語，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出其論據、原因或詳細分析，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推演風格。
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本句屬於毘曇論的邏輯分析，旨在透過三種論據證明「自體」（自性）不能簡單地等同於其自身，以破除對實體自性的執著，強調法之特性的分析性而非實體性。
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本句屬於毘曇論中對「法」的分類分析，旨在區分心法與心所之間的相應關係。
文中列舉了三類法：集法（有為法）、智不相應法（不與智慧共同運作的法）以及無願相應法（與無願狀態相應的法），用以界定特定心法或心所的運作條件。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構。
在毘曇分析法中，透過提出問題來界定前文提及的特定法相（Dharma）或概念，以便隨後進行精確的定義與邏輯辨析。
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本句屬於毘曇對心所（caitta）的精細分析。
討論在對四聖諦產生「忍」（Kṣānti，指對真理的接納與不退轉）且伴隨智慧的心理狀態中，是否包含「願」（Chanda，指對目標的欲求）這一心所。
結論是在此類高階智慧狀態中，不再有願相應法，強調智慧領悟的純粹性。
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本句屬於阿毘曇論典的法相分析，透過「相應」與「排除」的邏輯，界定特定心所法的範圍。
文中討論同時具備「集智」與「無願」特性的法，並運用「以多故除」的分析法，將過於繁複的類項排除，以精確定義目標法相。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在針對前文提及的特定名相或法義，引出後續的詳細定義與分析。
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本句是在阿毘曇論述修行進階的境界（地），列舉了不同類別的修行階段，用以說明從基礎善法到深層覺觀的次第演進過程。
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本句在分析心法之相應關係，討論特定心所是否能與「集智」（對行法之智慧）及「無願三昧」同時存在。
結論指出集智與無願三昧互不相應，即兩者不能在同一心念中共存。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的設問式論述結構。
在毘曇論書中，通常先提出一個名相或狀態，隨即以設問方式引出對該法相的精確定義與詳細分析，以確保義理辨析的嚴謹性。
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本句分析在體悟四聖諦過程中，各種心所（心理因素）的共生關係。
指出「無願」之體與「集智」（對苦因的智慧）不能同時相應，是因為兩者在阿毘曇的法相分類中屬於不同的心所組合（他聚），不能在同一意識瞬間共同運作。
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本句討論心法之相應關係。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所同時生起，且共用對象、依處與時間。
「無願」指無對未來果報之追求或渴望。
此處說明某種特定的心法或狀態，不會與「無願」的心態同時出現。
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此為論書中常見的承接語，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出詳細的邏輯分析、因緣說明或法義辨析，體現了阿毘曇論典嚴謹的推論風格。
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本段屬於阿毘曇論典對「自體」（svabhāva）的分析。
在此語境中，論者在討論某種法是否具備特定的固有性質，結論是不應將其認定為自體，並引用前文的論證來支持此觀點。
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本段出自《阿毘曇毘婆沙論》，在分析三昧的對象與範圍。
文中指出空三昧與無相三昧在特定的分析層面上，能將所有「有漏」的法（包含心、心所、色、無為、心不相應行這五類法）悉數納入其作用或觀察範疇，說明這類三昧在對治有漏法上的全面性。
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此處涉及毘曇論中對法相進行邏輯分析的體系。
在分析某個對象的屬性時，常採用「四句」（catuṣkoṭi）的邏輯框架（如：是、非是、亦是亦非是、非是非非是）以窮盡所有可能性。
本句是指前文所述的法，在該邏輯分析中屬於第四種分類或論述。
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此句為論著之過渡語，指出後文將詳細論述「如法智」。
在毘曇體系中，如法智是指能如實觀察法相、不被錯覺遮蔽的正確認知智慧，是用以分析法之本質的核心認知能力。

本句屬於阿毘曇論中對心法相應關係的細緻分析。
討論的是特定的心法（法）在與「滅智」（對滅盡之理的智慧）相應時，在排除道智及空、無願三昧的情況下，是否仍能與「無相三昧」共存。
這旨在精確界定不同禪定狀態與智慧層級的共時條件。
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此句為論書之結構性銜接語，表示前文對特定法義的分析已擴展至四種不同的論述或分類方式，旨在透過詳盡的區分以排除歧義，符合毘曇論書嚴謹的分析特質。
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本段探討毘曇論中關於「相應」（samprayukta）的邏輯定義。
在佛法心理分析中，「相應」是指兩個或多個心法（心與心所，或心所與心所）同時生起且共享同一對象。
根據此定義，單一的心法不能與其自身相應。
因此，即使在無相三昧與滅智共同運作的狀態下，無相三昧的本體雖能與滅智相應，但不能說它與「無相三昧」相應，因為這違反了相應必須是「異法之間」的定義。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後續對前文所述觀點、定義或結論的邏輯分析與詳細解釋。
在《阿毘曇毘婆沙論》這種高度分析性的論典中，透過自問自答的方式，能使法相的推論過程更加嚴密且清晰。
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本句為阿毘曇論理分析之結論。
指根據前文所述的三項理由，某種法之「自體」（固有本質）在邏輯上不能與其自身相應或成立，旨在透過嚴密的分析破除對實體自性的執著。
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本段探討心所之間的「相應」定義。
在毘曇分析中，「相應」是指兩個或多個心所共用同一心王且對象相同。
此處說明滅智在與無相三昧共生時，雖與三昧相應，但根據邏輯定義，單一法體（滅智本身）不能與其自身相應，旨在釐清法體與相應關係的區分。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其背後的理據、原因或詳細的法義分析，以維持論證的嚴密性。
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此句闡述毘曇論中關於因果生起的原則，強調任何法（dharma）不能由其自身的本質（自體）直接生出其自身的本質，必須依賴因緣而生，旨在破除「自生」或「實體恆常」的錯誤見解。
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本句在分析定法與智法的相應關係。
在毘曇法相分析中，無相三昧（一種不執著相狀的定）可分為與「滅智」（知曉滅盡之智）相應以及不相應兩種情況。
此處特指後者，即僅具備無相三昧之定力，但尚未或不與滅智共同生起的心理狀態。
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此句為論書中典型的詰問句式，旨在針對前文提及的特定名相或法義，請求進一步的定義與詳細解析，是毘曇論典中推導義理的常見結構。
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本句屬於阿毘曇心理分析，描述在修行達到「滅忍」之境界時，心意識中同時產生的「無相三昧」及其相關的心理因素（相應法）。
這說明瞭在特定的智慧層次（忍）中，定力（三昧）與其伴隨的心理狀態是如何同步運作的。
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本句討論心所法（mental factors）的相應關係。
在分析同時與「滅智」（能知滅盡之智慧）與「無相三昧」（無相之定）共生的法時，為了釐清具體的共相應法，需將這兩個主體本身排除。
其中「以多故除」是毘曇論典中常見的邏輯排除法，用以界定除了主要定義項之外的其餘共相應心所。
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此句為論書中典型的問答式結構，用於在定義特定法（Dharma）或概念前，先以疑問句形式引出，以便隨後進行嚴密的義理分析與名相界定，是毘曇論典釐清定義的標準導引語。
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本句在《阿毘曇毘婆沙論》的論述語境中，列舉修行者在證悟過程中所達到的不同境界（地）。
這些「地」是用於標記修行進度與心靈轉化程度的量化指標，區分了不同層次的智慧成就與定力狀態。
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本句屬於阿毘曇論中對心法相應關係的細緻分析。
討論的是「滅智」（對滅盡之狀態的智慧）與「無相三昧」（不取相的定境）在特定心狀態下是否同時產生（相應）。
此處旨在界定一種兩者互不相應的特定心法組合，用以區分不同的定慧層次。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於在分析過程中引出對前文提及之名相（dharma）的詳細定義與辨析，是毘曇論典循序漸進、由淺入深之論證結構。
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本句分析心法之相應關係。
指出在滅忍（對滅諦之忍）的俱聚狀態中所現的無相三昧，在體性上並不與滅智（證悟滅諦之智）相應，理由是兩者分屬不同的心法聚集組合（他聚），旨在精確區分定（三昧）與慧（智）在特定心法組閤中的運作差異。
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此句在毘曇論的分析框架下，說明某種心法或心所與「無相三昧」不具備「相應」關係，即兩者不能在同一心念中同時存在。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或定義後，隨即引出其邏輯理據或因果分析，體現了毘曇論典嚴謹的分析與論證風格。
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本句論述因果律的基本原則：任何法（dharma）都不能作為自身的因而產生自身。
若自體能產生自體，將導致邏輯上的循環論證，且違背了所有現象皆由因緣而生的基本法理。
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本段屬於阿毘曇對法相的嚴密分類與排除法分析。
文中將法分為「無漏」與「有漏」兩大類，並進一步細分心法為心心數法（心所）與心不相應行法。
此處是在列舉特定心境（如三昧）中，哪些法會共同出現（俱聚），以及哪些法屬於不相應的範疇，旨在精確界定各類法的屬性與關聯。
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此句出於《阿毘曇毘婆沙論》對法相的嚴密分析，將前述的特定法歸類為四種邏輯陳述或分類項目中的第四項。
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此句為論著中的承接語，指出後續內容將詳細論述「如法智」。
在毘曇論的分析體系中，如法智是指能如實觀察法相、不至錯謬的智慧，是破除執著、證悟真理的關鍵認知能力。

本句為阿毘曇論式之法相分析，旨在探討心法（心所）在不同三昧與智慧狀態下的相應關係。
具體在討論與「道智」相應的法，在排除「空三昧」與「無相三昧」的情況下，是否仍能與「無願三昧」同時存在，用以釐清各種定慧狀態的精細界限。
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此處指在論述過程中，運用邏輯分析法將議題詳盡地分為四種可能性（四句）來進行剖析，以窮盡所有可能的義理狀態。
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本段討論毘曇論中「相應」（sampayutta）的定義。
相應是指兩個或多個心法同時產生於同一個心王之中。
此處旨在說明：一個法可以與另一個法相應，但不能與其自身相應。
因此，即使在無願三昧與道智共存的狀態下，無願三昧體僅與道智相應，而非與自身相應。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即對其原因、理據進行詳細的分析與論證。
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此處論述法之生起必須依賴因緣，不能由其自身的本質（自體）直接產生自身，旨在排除「自生」的邏輯謬誤，強調因果律的必然性。
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本段分析道智與無願三昧的相應關係。
在毘曇分析中，道智（斷除煩惱的智慧）必須依託於一種無求、無願的定境（無願三昧）才能運作。
文中區分了兩種情況：一種是僅有無願三昧而無道智的定境，另一種則是道智與無願三昧共同相應的斷惑時刻，強調了定慧相應在證悟過程中的必要性。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即自問以引出後續的詳細法義分析、因果解釋或邏輯論證。
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本句論述法之自性（自體）不能作為自身產生的條件。
在毘曇論的因果分析中，任何法（dharma）的生起必須依賴於其他因緣，而不能由其自身的本質直接導致自身的產生，以避免邏輯上的循環論證。
。
本句屬於阿毘曇對心法（心所）的精細分類。
其目的是區分特定的心理因素：這些法並不與能斷除煩惱的「道智」共同運作，而是與「無願」（指不再有輪迴欲求的狀態，通常指阿羅漢的境界）相結合。
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此句為論書中典型的設問形式，用以引導出對前文所提及之特定法相、術語或概念的詳細定義與分析。
。
本句分析修行四聖諦時的心理機制。
在毘曇學中，「忍」並非指忍耐，而是指對真理的領悟與接納（稱為「諦忍」）。
此處說明在對苦諦、集諦、道諦產生領悟與智慧時，這些心法如何與「無願三昧」（一種無求、寂靜的定境）共同運作並相應。
。
本段屬於毘曇論中對心法（dharmas）的精細分類。
討論的是「道智」（導向解脫的智慧）與「無願三昧」（無欲求的定境）之相應關係。
文中透過「除法」邏輯，將特定類別（道智相應的無願三昧）排除，以界定剩餘相應法的範圍，體現了毘曇學派對心所分析的嚴謹性。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論的分析體系中，透過自問自答的方式，將前文提及的法相或概念進行精確的定義與拆解，以確保義理的嚴謹性。
。
本句在論述修行境界的分類。
在毘曇論的分析體系中，「地」指修行證悟的層次。
此處列舉了八大地、十善大地以及隨行於其中的覺觀心法，用以界定特定心法或果位的範圍。
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本句為阿毘曇論式的名相定義，旨在將「無願三昧」區分為與「道智」相應與不相應兩種類別。
此處定義的是不具備道智特徵的無願三昧。
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此句為論書中典型的問答式辨析結構，旨在透過提問來引出對前文所述之特定法相（Dharma）的定義與詳細分析，符合毘曇論典嚴謹的邏輯推演風格。
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本句討論心法（心所）的相應關係。
在對四聖諦（苦、集、道）產生忍受（Kṣānti，此處指對真理的體悟與接受）與智慧的狀態中，無願三昧（一種無希求的定境）並不與斷除煩惱的「道智」同時運作，因為兩者在阿毘曇的分類系統中屬於不同的心法組合（他聚）。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，說明某種特定的心法或心所與「無願三昧」互不相容。
在毘曇心理學中，「相應」是指心與心所（或心所與心所）在同一剎那同時生起且共用對象，此處強調該狀態無法在無願三昧的定境中共同存在。
。
此為經典中常見的設問句式，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其邏輯推導、因果分析或詳細解釋。
在《阿毘曇毘婆沙論》這類論書中，此類設問旨在嚴謹地展開對法義的分析與辨析。
。
本句探討因果論中的自因問題。
在毘曇法相分析中，任何法的生起必須依賴因緣，而不能僅憑其自身的本性（自體）而自行產生。
若自體能產生自體，則無需外緣，這在邏輯上是不成立的。
。
本句為阿毘曇法相分析，旨在詳列各種法類。
將法分為「無漏」與「有漏」兩大類，並進一步細分心、心數（心所）、色、無為及心不相應行。
此類分析通常用於界定特定心法或智慧的對象範圍，以確保法相定義的周延性。
。
本句處於阿毘曇論的邏輯分析語境中。
在對法相進行界定或辨析時，常使用「四句」分析法（通常指：是、非、亦是亦非、非是非非）來窮盡所有邏輯可能性。
此處是指前文所述的法，在邏輯歸類上屬於這四種表述中的第四種。
。
本句指出在論述的序列中，剩餘的部分將詳細闡述「如法智」。
在阿毘曇的分析體系中，這涉及對法相與法性如實正確的認知與運用。

此句為阿毘曇論式之精密分析，探討不同禪定狀態（三昧）與心所（法）之間的相應關係。
其核心在於辨析：當一個心法僅進入「空三昧」而未達到「無相」與「無願」的高階境界時，是否仍會伴隨一種「尚未知曉但渴望知曉」的認知根源（欲知根）。
這是在釐清定境的純淨程度以及殘留的認知傾向。
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此處指在論述過程中，為了窮盡義理、排除疑義，採取了邏輯上完備的「四句」分析法，對該議題進行詳盡的論證，以確保論點無遺漏。
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本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在精確區分與「空三昧」相應的心法中，哪些是不屬於「未知欲知根」（一種追求未知知識的心理能力或根源）所涵蓋的。
這是在分析不同定境下，心所組合的細微差異。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，用於在提及某個名相後，隨即提出疑問以引出後續的詳細定義、特徵（相）或法義分析。
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本句討論心法相應的排他性。
在阿毘曇體系中，與「空三昧」相應的認知狀態（知根）屬於一種高度定境，而「未知欲知」則是一種處於渴求、尚未證悟的狀態。
兩者在法相上屬於不同的類別（他聚），因此不能在同一心念中同時存在。
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本段屬於《阿毘曇毘婆沙論》對心法與根（indriya）的細微分析。
討論的是「欲知根」（對未知法產生追求知曉的心理功能）與「空三昧」（專注於空性的定境）之間的相應關係。
論著旨在區分：即使某種定境在形式上是「空三昧」，但若它是被「欲知根」所攝受或與之俱聚的，其性質便與純粹的空三昧相應有所不同。
這體現了毘曇學派對心理狀態極其精確的分類與界定。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其邏輯推論、理由或詳細分析，是毘曇論典中典型的分析式結構。
。
此處討論法之「自體」（svabhāva）的邏輯定義。
在毘曇分析中，旨在說明自體作為一種定義性質，不應與其所定義的對象在邏輯上完全等同，以避免循環定義（Tautology），確保法相分析的嚴謹性。
。
本句屬於阿毘曇對心法分類的精細分析。
討論某些心狀態不被其他空三昧所涵蓋（不攝），且與特定對象不相應，處於未知狀態，進而探討如何認識與感官根源相應的法（根相應法）。
。
此句為論書中典型的設問形式，用於在分析過程中，針對前文提及的特定名相或法義，引導出後續的詳細定義與辨析。
。
本句探討心法與心所的相應性。
在進入無相三昧且具備願力的定境中，心已離相，不再有依賴感官（根）而產生的「未知而欲知」的渴求心，故此兩者在法義上不能同時相應。
。
本句屬於阿毘曇論中對心法（dharmas）的精細分類。
討論的是一種特殊的心理狀態：即便處於空三昧的定境中，仍可能存在一種「尚未明瞭但渴望知曉」的認知根源（根）。
此處旨在界定特定心法在空三昧與認知驅動力之間的相應關係。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論書的論證過程中，通常先提出一個名相，隨後以「彼是何耶」引出對該法相的精確定義、性質分析或分類討論，以確保義理的嚴謹性。
。
本句在討論心法（心靈組成要素）的分類，將其區分為具有主導功能的「根」與不具主導功能的「非根」，以釐清心法之總數與性質。
。
本句屬於阿毘曇對心法相應（samprayukta）的精細分析。
旨在透過排除法，界定一種不與特定心根（未知欲知根）相應的空三昧狀態，用以區分定境的純淨度及其心理構成。
。
此句為論書中典型的設問，旨在引出對前文所述名相的詳細定義與分析，體現了毘曇論典透過設問來釐清法義的分析特徵。
。
本句分析心法之相應關係。
在意識到根（感官或能力）的俱聚狀態下，空三昧的體性與「未知而欲知」的渴求心是不相容的，兩者不能同時存在於同一心念中，因為它們在阿毘曇的分類中屬於不同的心法聚類（心法羣）。
。
此句在毘曇法相分析中，說明特定的心法或心所無法在進入「空三昧」的禪定狀態時同時生起。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心與心所的同步共起，且必須滿足對象相同、時間相同、依處相同之條件。
。
此句為論書中典型的設問式過渡語，用於在提出一個論點後，立即透過自問自答的方式引出後續的邏輯論證或詳細法義解析，體現了毘曇論典嚴謹的分析推導風格。
。
此處論述毘曇因果論之基本原則：任何法（現象）之生起，不能以其自身的自性作為條件。
若自體能應自體，則將陷入循環論證，且違背了緣起法中「依他緣而生」的核心義理。
。
本句處於阿毘曇對心法（citta）與心數法（caitta）的嚴格分類討論中。
其核心在於區分哪些心理要素不屬於「根」（indriya，主導心靈的要素）的範疇，且在運作上不與特定心法相應（不共起），旨在精確界定空三昧等深層定境中的心理組成結構。
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此句為論書中典型的詰問式結構，用於在分析過程中引出對前文所提及之特定法相、名相或概念的詳細定義與辨析。
。
本句屬於阿毘曇對法相的嚴密分類討論。
討論重點在於區分哪些法不屬於「根」（Indriya，指能主導特定功能的法），並將其分為「不相應法」（與心不共時）以及在特定三昧（無願無相三昧）中相應的法。
最終將這些法歸類為色法、無為法與心不相應行法。
。
本句處於論述法相分類或邏輯推導的脈絡中。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，常使用「四句」來窮盡對某個對象的肯定、否定及其組合的邏輯可能性（如：有、無、亦有亦無、非有非無），以精確釐清法義的界限。
此句旨在將前述的法歸類為該邏輯結構中的第四種情況。
。
本句在毘曇論的精細分析框架下，探討空三昧在不同認知階段（未知、欲知、知、已知）的適用性。
其核心在於說明定力（三昧）如何作用於意識從無知到獲知的轉化過程，指出空三昧在這些不同認知根源上的性質或運作方式是一致的。

本句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析心所（法）在進入空三昧定境時，是否必然伴隨「念」與「覺」這兩種心所。
這是在探討定境中覺知功能的運作機制及其與三昧的共時關係。
。
此處描述在論述法義時，採取詳盡的分析方法，將論點擴展為四個面向或四種邏輯句式，旨在窮盡所有可能性，使義理周延且無遺漏。
。
本段屬於阿毘曇對心所（mental factors）相應關係的細緻分析。
討論在「空三昧」這一特定心狀態中，「念覺支」（正念與正知）的共起情況。
其核心在於區分哪些心所僅與三昧相應，而未與念覺支相應，藉此釐清不同心所之間在同一心王中「俱聚」與「相應」的邏輯差異。
。
此為論書中常見的自問自答格式，用以引出對前文論點的詳細分析與法義解釋，體現了毘曇論典嚴謹的論證邏輯。
。
此處論述法之「自體」（svabhāva）之定義。
在毘曇分析中，自體是指法之固有本質，其成立不應依賴於其自身（避免循環定義），旨在釐清法之自相與他相的區別。
。
本段探討心法之間的「相應」關係。
在毘曇分析中，相應是指不同心法同時產生、對象相同且共用同一心王。
此處說明空三昧在運作時與念覺支（正念與正知）共存，但根據法相定義，同一法體不能與自身相應。
。
此為論書中常見的設問句式，用於在提出某個論點或現象後，隨即自問以引出後文的詳細原因分析與邏輯論證。
。
此句論述毘曇部關於法之成立的邏輯。
強調任何法（Dharma）的自體（自性）不能由其自身而成立，必須依賴因緣。
此為否定「自因」或「獨立自存」的論證，旨在說明萬法皆依緣起，不存在能脫離條件而自行成立的本質。
。
此處為毘曇法相的細分分類，旨在區分心法在相應狀態上的差異。
指那些具備正念與正覺（念覺支）之特質，但並不與空三昧（空性定）共同運作的心理現象。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在對前文提及的特定法相、概念或術語進行精確的定義與解析，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推演與分析體系。
。
本句是在分析一種特定的心法狀態：當修行者產生追求「無相三昧」的願力，且此願力與其他心所「俱聚」（同時產生）時，其中所包含的正念（念）與覺悟要素（覺支）等相應的心理現象。
這屬於毘曇論對禪定過程中心理組成要素的精細剖析。
。
本句屬於阿毘曇論典對心法組成之精細分析。
旨在從「空三昧」與「念覺支」共同相應的心理狀態中，將「念覺支」這一特定因素排除，以界定出除此之外還有哪些心心數法（心所）共同參與該心狀態的運作。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論的辨析體系中，通常先提出一個名相，隨後以「彼是何耶」引出對該法相（Dharma）的精確定義、特徵（相）與功能（用）的詳細分析。
。
此處在論述修行者所證得的不同層次境界（地）。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，將心意識的淨化與覺悟過程細分為不同的階段，以精確區分其心法狀態與證悟程度。
。
本段探討心所之間的相應關係。
在毘曇分析中，特定的三昧（定境）與特定的心支（如念覺支）是否能同時產生（相應）是分析重點。
此處指出，在無願無相三昧的特定心法組閤中，念覺支與空三昧並不相應，理由是兩者在心法分類上屬於不同的聚類（他聚），因此不能同時共存於同一心念中。
。
本句在分析特定心法（心所）的性質，指出該心法在產生時，並不伴隨「念」（正念）與「覺」（正知/覺支）這兩種心所，用以界定該心法的運作狀態與心路特徵。
。
此句為論書中典型的設問式過渡語，用於在提出一個論點後，隨即引出詳細的邏輯分析或因果解釋，體現了毘曇論典嚴謹的辨析結構。
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此句探討的是「自體」（svabhāva）的邏輯屬性。
在毘曇分析中，旨在說明一個法的自體特徵不能被視為其自體本身，以避免邏輯上的循環定義，區分法之本質與其定義之間的關係。
。
此句屬於阿毘曇對法相的嚴密分類。
在分析特定類別的法時，將其區分為無漏（解脫）與有漏（繫縛）兩種狀態，並列舉出心法、心所法、色法、無為法及心不相應行法，以涵蓋所有存在的法相。
。
此處屬於毘曇論的邏輯分析，透過「四句」的分類法（類似四句論的邏輯框架）來界定法的性質。
本句旨在將前述的法歸類為該分析體系中的第四種邏輯可能性或類別。
。
本句探討空三昧（對空性的專註定境）與七覺支及八正道要素之間的關係。
在毘曇分析中，旨在說明空三昧的運作方式在面對不同覺悟要素時具有一致性，強調以空性定力支持各項覺支的運作，以破除對法的執著。

本句為阿毘曇論式之分析詢問，旨在探討特定的心法在進入「空三昧」的定境時，是否能同時伴隨「喜覺支」這一覺悟因素。
這是在分析心所（mental factors）之間是否存在共時性的相應關係。
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在論述過程中，為了詳盡分析某個法相或議題，將其擴展並詳細地建構為四種邏輯表述（四句），以達到無遺漏的分析。
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本段分析心所（喜覺支）與定境（空三昧）的相應邏輯。
在毘曇分析中，區分了「法體」（通用性質）與「個別相應」的差異：雖然喜覺支在性質上應與空三昧相應，但在特定的心念狀態中，可能僅具定而未具該心所。
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此為論典中常見的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其詳細的理由、因緣或邏輯分析，以利於後續的法義推導。
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此句探討的是因果論中的「自生」問題。
在毘曇論的分析框架中，任何法（dharma）的自性（svabhāva）不能作為其自身產生的原因。
若自體能生自體，則該法在產生前已存在（無需產生），或在產生後才存在（無法作為原因），邏輯上不成立。
此論點旨在破除對「自生」的錯誤認知，強調因果必須依據異因。
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此處在分析心法（dharmas）的相應關係。
指在進入空三昧（一種專注於空性的禪定）時，並不伴隨「喜覺支」而共同運作的那些心理因素。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於在分析法相時，針對前文提及的特定概念或名相，請求進一步的定義與詳細解釋，以展開後續的論證分析。
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本句屬於阿毘曇對心法（心理因素）的精細分類，旨在列舉在不同層級的禪定狀態（從初步的未至禪到高階的無色定）中，與「空三昧」共同運作、同時產生的心法。
。
本段探討「相應」（sampayutta）的精細區分。
在毘曇分析中，即使兩種不同的心法（如非空三昧與空三昧）都與同一個心所（喜覺支）相應，這並不意味著這兩種心法彼此相應。
此處旨在釐清心法之間相應關係的獨立性，強調心法本質的區別。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，引出後續的詳細分析與論證，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推演風格。
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此處論述因果關係，否定「自因」的可能性。
在毘曇分析中，任何法的生起必須依賴於因緣，不能由其自身直接產生；否則將陷入邏輯矛盾：若該法已存在，則無需再次生起；若該法不存在，則無法作為原因來生起自身。
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此句屬於阿毘曇對心法分類的精細分析，旨在區分特定的心法狀態：指那些雖然具備「喜覺支」（覺悟七支中的法喜）之特質，但並不處於「空三昧」定境中的心法。
這體現了毘曇部對於心所相應關係的嚴格界定與排除法分析。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於在分析過程中引出對前文所提及之特定法相（Dharma）的詳細定義與辨析。
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本句描述一種高度專注的定境。
在捨離願望（無願）且不執著相狀（無相）的三昧中，喜悅感與覺悟的因素（覺支）共同生起並相互作用。
這是在毘曇分析中，對特定心法（心所）共時出現狀態的精確定義。
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本段屬於阿毘曇對心法（心與心數）的精細分析。
其目的在於界定當「空三昧」與「喜覺支」這兩種心法共存時，除了這兩個主導法本身之外，還包含哪些共有的心數法。
這是一種邏輯上的排除法，用以精確定義特定心狀態的構成成分。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構。
在毘曇論書中，通常先提出一個名相，隨後以「彼是何耶」引出對該法相（Dharma）的精確定義、特徵分析或分類說明。
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本句是在回答關於特定法相或修行層次的數量問題。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，「地」（bhūmi）指修行達到的境界或心靈的基礎狀態。
此處將其區分為基礎的大地、基於十善業的大地，以及與心之覺察、觀照相隨的境界。
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本段屬於阿毘曇對心所相應（sampayutta）的細緻分析。
討論的是「空三昧」與「喜覺支」在心理機制上是否能同時存在於同一個心念中。
結論指出，在無願無相三昧的狀態下，喜覺支與空三昧分屬不同的心法組合（他聚），因此兩者不能相應，即不能同時產生於同一心意識中。
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此句在阿毘曇的分析體系中，用於界定特定心法或心所的特徵，指出該狀態在生起時，不會與『喜覺支』這一正覺因素共同作用，用以區分不同心法之間的共存或互斥關係。
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此為經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續對其原因、理據或詳細法義的分析說明。
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本句論述因果律，強調任何法（dharma）之生起必須依賴因緣，而不能由其自身的本質（自體）直接產生自身，旨在排除「自生」的謬論，符合毘曇部對緣起與因果的嚴密分析。
。
本句討論心法之相應關係。
喜覺支屬於一種法喜的興奮狀態，而空三昧則要求心境進入極致的空寂與寧靜，兩者在心理狀態上不相容，故在同一心念中不能同時產生。
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此句為論書中典型的設問方式，用於在分析過程中，針對前文提及的特定名相或法義，引導出後續的詳細定義與論證。
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本句在分析不同禪定層級（從未至定到無色定）與特定三昧體性的相應關係。
在毘曇分析中，旨在精確區分各定相的心理組成（俱聚）及其對應的空性特徵，指出上述定境雖與「中空三昧」俱聚，但並不屬於「空三昧」的相應範疇。
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此為論書中常見的設問句式，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出詳細的邏輯分析或法義解釋，以符合毘曇論典嚴謹的論證結構。
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此句論述阿毘曇的因果論，強調任何法（dharma）不能作為自身的因而產生自身。
若自體能應自體，則無需外因且不符合因緣生起的邏輯，將導致論證矛盾。
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此句在分析特定心法（心所）的性質，指出該心法在運作時，並不與「喜覺支」共同作用。
在阿毘曇分析中，「相應」是指心與心所具有相同的對象、依處與時間，在同一剎那共同運作。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其邏輯推論、原因分析或詳細的法義解釋。
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本句屬於阿毘曇論對心法或境界的分析，說明在特定的修行階段或存在狀態（地）中，並不具備「喜」這一種心所（mental factor）。
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本段屬於阿毘曇對定境中法相組成成分的詳細分析。
旨在說明在特定的禪定狀態（如高階禪定、無色定及特定的三昧）中，依然存在著「有漏」的法類，涵蓋了心法、心所法、色法、無為法以及心不相應行法，用以界定各類定境在法相上的完整構成。
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此句屬於阿毘曇論典中對偈頌或定義的結構分析，旨在明確指出該段論述的第四句是由哪些特定的法（組成元素）所構成。
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本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，旨在分析定境與覺悟要素之間的邏輯關係。
說明「空三昧」在支持或導向「喜覺支」（七覺支之一）時的運作機制，與其在導向最終「正覺」時的運作機制是一致的，強調了定慧相應在不同階段的普遍性。
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本句為毘曇論中關於心法相應關係的邏輯詰問，探討進入空三昧（以空性為對境的禪定）的心理狀態，是否必然伴隨定覺支（使心專注的覺悟因素）的同時產生。
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本句分析禪定狀態與覺悟因素的共時關係。
在毘曇法義中，當心進入「空三昧」的專注狀態時，必然伴隨著「定覺支」這一覺悟因素的產生，說明瞭特定的三昧狀態與對應的覺支（覺悟路徑）是同步相應的。
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本句為毘曇論中關於心法相應的技術性詰問，旨在辨析特定心狀態在心理組成上，是否僅具備「定覺支」的特質，而缺乏「空三昧」的特質，用以區分不同層次的禪定狀態及其心所組成。
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此處為《阿毘曇毘婆沙論》典型的問答式論證結構，針對前文提出的疑問，給予肯定的回答，確認該法或該狀態之存在。
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本句屬於阿毘曇對心法細微分類的分析。
旨在區分「定覺支」（七覺支之一）與「空三昧」的涵蓋範圍，指出並非所有與定覺支相應的心理狀態都屬於空三昧的範疇。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構，用於在論述過程中針對前文提及的特定名相或法義提出疑問，以便隨後展開詳細的定義、分析與辨析。
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本句分析一種深層的定境，其特徵是同時具備「無願」（無渴求）與「無相」（無執著於相）的特質，且此定境與導向覺悟的「覺支」心法共同運作，是用於分析解脫道心理過程的專業術語。
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本句在討論定境的分類歸屬。
論述空三昧在「七覺支」中的「定覺支」與在「八正道」中的「正定」之間，具有相同的邏輯關係或性質歸類，旨在釐清不同法義體系中對同一定境的定義。
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本段在討論禪定類別的辨析。
將「無願無相三昧」與「空三昧」進行對比，指出兩者在說明邏輯上相似，但其核心區別在於「無願」——即不再對任何境界產生希求或願望的心理狀態。
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本句在分析「無相三昧」與其他覺悟要素（如喜覺支、正見、正覺）之間的相應關係。
在毘曇論的分析框架下，旨在說明特定的定境（三昧）如何與特定的智慧要素共同運作，以達成覺悟的次第。

本句為阿毘曇論式之邏輯詰問，旨在分析心法（法）在不同認知階段的相應關係。
探討「念覺支」的生起是否必須依賴於已獲知的認知狀態（知根、知已根），抑或在尚未獲知但有欲知之心的初步階段（未知欲知根）亦能共同生起，用以釐清覺支生起的必要條件。
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此處指在論述過程中，為了詳盡地定義法相或排除異見，採取了四種邏輯論述的分析方法（如肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），以達到周延且無遺漏的說明。
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本段屬於阿毘曇論中對心所（cetasika）相應關係的微細分析。
討論的是在一種特定的心理狀態（未知但有欲知之心的根）中，其內含的「念覺支」（正念與覺知）在性質上如何定義。
論著旨在區分：雖然該狀態中包含類似念覺的成分，但其在法相（essence）上與一般的、純粹的念覺支並不相應，而是與該特定的「未知欲知根」相應。
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此為論書中常見的設問句式，用以承接前文，引出後續對特定法義的詳細分析與論證。
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本句論述「自體」不能作為自身產生的原因。
在阿毘曇的法相分析中，任何法（dharma）的生起必須依賴因緣，而不能單靠其自身的本質（自體）而自生，旨在破除「自生」或「恆常自體」的錯誤見解。
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本句屬於阿毘曇對心法細膩的分類分析。
旨在區分「念覺支」在不同心理狀態（根）下的相應情況，明確指出某些具備正念正覺的心理狀態，並不被歸類在「未知欲知根」這一特定功能範疇之內。
。
此句為論書中典型的問答式論證結構。
在《阿毘曇毘婆沙論》中，透過提出疑問來引出對特定法相（Dharma）的精確定義，以確保對名相的界定不產生歧義，符合毘曇部對分析與分類的嚴謹要求。
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本段探討心法相應的排他性。
在阿毘曇分析中，特定的心所（如念、覺）僅在特定的心法組合（聚）中生起。
此處說明，處於「已知」狀態的念覺支，無法與處於「未知但欲知」狀態的心法同時相應，因其分屬不同的法聚，不能同時共存於同一心念中。
。
本句屬於毘曇部對心所法（mental factors）相應關係的精細分析。
討論的是當個體產生「欲知未知之法」的驅動力（欲知根）時，若此心態同時伴隨正念與正覺（念覺支），則此種心理狀態在分類上被定義為由該欲知根所攝受的念覺支相應法。
這旨在釐清認知過程中，不同心所如何共同運作並決定該心理狀態的屬性。
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此句為論書中常見的詰問形式，旨在引出對前文所述名相的詳細定義與分析，符合毘曇論典透過問答方式釐清法義的特徵。
。
此句屬於阿毘曇論中對法相分類的嚴密辨析。
其目的在於釐清名相界限，明確指出「八根」及其伴隨的「相應法」在定義上並不被計入「根心數法」這一特定類別中。
。
本段屬於毘曇論中對心所（mental factors）相應關係的精細分析。
討論的是特定的認知根（未知欲知根）與「念」（正念）及「覺」（正知）這兩種心支之間的關係。
文中旨在界定一種特定的心法狀態：即當某種心法不與該認知根相應且不與念覺支相應時，其性質屬於不被該根所攝受的念覺支範疇，用以釐清心法生起的條件與排除項。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論的辨析體系中，常透過「提問—回答」的對話形式，對前文提及的特定法相、名相或概念進行精確的定義與界定，以確保義理無誤。
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本段探討心法相應的排他性。
在阿毘曇分析中，心法之「聚」（組合）決定了其相應關係。
當心處於「已知根」的狀態時，其心法組成與「未知欲知根」的狀態截然不同，因此念覺支無法與後者相應，兩者不能同時產生。
。
本句在分析心所的相應關係。
指某種心行（心理狀態）在運作時，並不伴隨「念」（正念）與「覺」（正知/正覺）這兩種心所，說明該心理狀態缺乏對對象的清晰覺知。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即對其理據、因緣或邏輯基礎進行詳細的分析與說明。
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此處論述阿毘曇的因果邏輯，強調任何法（dharma）的生起必須依賴於其因。
若自體能產生自體，則無需因緣而自生，這違背了因果律。
此句旨在破除「自因自果」的謬論，確立因與果必須是不同實體的原則。
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本句屬於阿毘曇對法相的分類分析。
將法分為「無漏」與「有漏」兩類，並列舉出除無漏心之外的所有法類，包括有漏的心心數法、物質（色）、不造作之法（無為）以及不與心相應的行法，旨在詳盡界定存在的所有組成要素。
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本句出於《阿毘曇毘婆沙論》對法相的邏輯分析。
在毘曇論的分析體系中，常使用「四句」來窮盡對某個對象的定義或性質（如：是、非、亦是亦非、非是亦非非）。
此處是指前文所述的法，在該邏輯推演中屬於第四種情況的表述。
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本段探討覺支與八正道各項法之「根」（indriya），旨在分析這些修行要素的主導力量與基礎。
在毘曇論的分析框架中，釐清各項心法的根源，有助於理解其運作機制與修行次第。

本句屬於毘曇論對心法相應關係的細緻分析。
探討處於「未知但欲知」這種特定心理狀態（根）時，是否能同時伴隨「喜覺支」（覺悟七支中的喜悅感），旨在釐清不同心所與覺支之間的共存條件。
。
此句出於論書之論證過程，指在分析某一法相或議題時，為了窮盡所有邏輯可能性，採取了詳盡的「四句」分析法（通常指：是、非、亦是亦非、非是非非），以確保論證無遺漏且嚴密。
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本段屬於阿毘曇對心所相應關係的微細分析。
討論的是當「喜覺支」處於一種特定的心理狀態（未知欲知根）之下時，其相應對象的轉移：此時的喜覺支體是與主導的「欲知根」相應，而非與其自身的通用類別（喜覺支）相應。
這體現了毘曇論中對心法「體」與「相」以及相應關係的嚴格區分，強調心所的相應是依據當下的俱聚狀態而定。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個論點或結論後，隨即引出對其理據、因緣或詳細邏輯的分析說明。
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本句論述「自體不應自體」，旨在否定「自生」的可能性。
根據毘曇論理，任何法（dharma）不能由其自身而產生：若該法已存在，則無需再次產生；若該法尚未存在，則無法作為原因來產生自身。
。
本句屬於阿毘曇對心法細微分類的分析，討論「喜覺支」在特定分析框架下是否被包含（攝）或與特定心法相應。
其目的在於釐清覺支與根（如五根）之間的相應關係，以確定其心法性質與運作機制。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論典的分析體系中，通常先提出一個名相，隨後以「彼是何耶」引出對該法相（lakṣaṇa）的定義、性質及其分類的詳細解析。
。
本句屬於阿毘曇對心法相應關係的精細分析。
討論焦點在於「喜覺支」在不同禪定層級中的存在狀態。
由於在第三禪已捨除「喜」，第四禪則進入捨清淨，因此探討在這些特定狀態下，與根相應的法是否不再與喜覺支共同運作。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或現象後，隨即引出其原因、理由或詳細的法義分析，以展開後續的論證過程。
。
本句屬於阿毘曇論對心法與境界的細緻分析。
在論述特定禪定層次或存在狀態（地）時，指出該狀態不具備「喜」（pīti）這一心所，用以解釋該境界的特徵或其產生的結果。
。
本句屬於阿毘曇對心法分類的精細分析，旨在釐清不同心所之間的相應（共起）關係。
文中討論的是「喜覺支」（覺悟之喜）與「未知欲知根」（對未知法產生求知慾的能根）的區分。
結論指出，這兩者在心法性質上不相容，因此求知慾的能根並不涵蓋（不攝）與喜覺支相應的心理狀態。
。
此句為論書中典型的詰問句式，旨在對前文提及的特定名相或法義進行定義與詳細解析，符合毘曇論典嚴謹的分析與辯論風格。
。
本段探討心法相應的排他性。
在毘曇分析中，特定的心所（如喜、覺支）與特定的根相應時，會形成特定的心法聚類。
由於「知」與「未知（欲知）」在性質上截然相反，分屬不同聚類，故不能同時相應。
。
本句屬於阿毘曇論書對心所法（Mental Factors）的精細分類。
討論的是當「欲知」的心理根源（根）與「喜覺支」（覺悟之喜）同時產生（相應）時，這類法在邏輯分類上被歸入（攝）於「未知欲知根」的範疇中，用以釐清不同心法之間的共時關係與歸屬。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構，用於在對特定法相（dharma）進行詳細分析前，先提出定義性的詢問，以釐清名相之義理。
。
本句屬於毘曇部對法相的嚴格分類討論。
旨在釐清「八根」及其相應的心所，在法相分析的數量定義中，並不被歸類為「根心數法」這一特定類別，以區分不同心法的功能與定義界限。
。
本段屬於毘曇論對心所相應關係的精細分析。
討論「未知欲知根」（一種對未知法產生渴求的心理狀態）與「喜覺支」（覺悟之喜悅）之間是否能同時存在。
結論是兩者互不相應，且前者不包含後者，旨在區分凡夫的欲知心與聖者覺悟之喜的心理機制差異。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構，用於在提及某個法相或概念後，隨即提出疑問以引出後續的詳細定義與分析。
。
本段屬於阿毘曇對心所（mental factors）相應關係的細微分析。
討論的是特定的覺支（喜覺支）是否能與特定的認知根源（欲知根）同時產生。
結論是，由於喜覺支與欲知根在功能與所屬的法類（聚）不同，因此不能在同一心念中相應。
。
本句在分析特定心法或心所的性質，指出該狀態與「喜覺支」互不相容，無法在同一心念中同時存在。
這體現了毘曇論中對心法精確分類與相應關係的嚴格分析。
。
此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即自問以引出後續的邏輯分析與法義論證，體現了毘婆沙論詳盡分析的特點。
。
此處討論法之自性（svabhāva）的邏輯成立條件。
在毘曇論的分析中，若一個法之自體必須依賴其自體才能成立，將陷入無限迴圈（infinite regress）的邏輯謬誤，因此強調自體之獨立性。
。
本句討論對特定心法（根、喜、覺支）的認知狀態，以及探討這些法在阿毘曇法相分類中，是否不被納入「不相應心」（非心之法）或「心數法」（心所法）的範疇。
這反映了毘曇論中對法相定義與分類的嚴謹辨析。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構。
在對法相進行精細分析時，透過提問來引出對特定名相、定義或類別的詳細解釋，以確保義理判讀的嚴謹與精確。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，討論在不同禪定層次（從未至、中間狀態到高階的第四禪及三無色定）中，認知根（知根）的覺知範圍。
其核心在於分析「俱聚」關係，即在特定心意識狀態下，能同時感知到哪些類別的法（心、心所、色法、無為法及心不相應行法），且此處限定在「有漏」的範圍內。
。
本句屬於毘曇論中對法相進行邏輯分析的過程。
在定義或區分特定法類時，常採用「四句」的分析框架（如：是、非、亦是亦非、非是亦非），此處是指將前文討論的法歸入該分析體系的第四種表述中。

此句為阿毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在分析特定心法（dharma）在相應關係上的共存可能性。
探討處於「未知但欲知」狀態的心法，是否會同時伴隨一種遲鈍或懈怠的覺悟因素（猗覺支），用以釐清心所與根、支之間的精細分類。
。
此句描述論述的過程，指在分析法義時，採取詳盡的「四句」論證方式，旨在窮盡所有可能的邏輯面向，以確保義理分析完整且無遺漏。
。
本段屬於阿毘曇論中對心所（cetasika）相應關係的微細分析。
討論的是「覺支」（sampajañña，清醒覺知）如何與特定的心理根源（欲知根）產生相應。
其核心在於區分心所之間的「相應」（sampayutta）與「俱聚」（samprayukta），論證覺支在特定心理狀態下，是與對象的欲知根相應，而非與其自身的概念相應。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於在陳述某個論點或結論後，隨即引出對其法義依據、邏輯原因或詳細分析的解釋。
。
此句為毘曇部論辯中的邏輯判斷，用以否定某種關於「自體」的錯誤定義或關係，強調在法義分析中，自體與其所論之對象在邏輯上不具備某種特定的同一性或因果關係。
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本句採典型的毘曇論定義方式，透過「相應」與「不相應」的排除法，精確界定特定心法的範圍。
其核心在於區分一種特定的覺悟狀態（猗覺支）與一種處於無知但有求知慾的心理根源（未知欲知根），以釐清不同心法之間的共時關係。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的詰問式結構。
在毘曇論典的辨析過程中，常透過先提問、後定義的方式，對特定的法相（Dharma）或概念進行嚴謹的界定與分析。
。
本段分析心法（dharmas）的相應關係。
在毘曇學中，覺支（Bojjhaṅga）屬於智慧與正覺的範疇，其相應法必須具備正知。
而「未知欲知根」則基於缺乏知識的狀態，與覺支的性質相悖，故兩者不能在同一心念中同時產生（不相應），因其分屬不同的心法聚類。
。
本句屬於阿毘曇對心法相應關係的嚴密分析。
旨在界定「猗覺支」這一心所的相應範圍，明確其能與「未知欲知根」共同運作，將其歸類為該根的相應法。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，用於在分析法義時，針對前文提到的特定名相或概念提出疑問，以便隨後展開詳細的定義與辨析。
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本句討論菩薩修行階位之心法。
提及「十大地」與「九善大地」以區分覺悟境界之層次，「心覺觀隨地」則指心靈的覺知與觀照能力隨修行階段（地）的提升而相應改變。
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本句運用阿毘曇的分析法，透過排除特定心所的「相應」關係，來定義一種特殊的心理狀態。
此處旨在精確界定「遲鈍覺知（猗覺支）」在不同相應條件下的分類，區分其在不伴隨「未知欲知根」時的獨立特質。
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此句為論書中典型的問答式結構，透過提問來引導出對前文所述名相的詳細定義與法義分析。
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本段分析心法之「俱聚」關係。
在阿毘曇體系中，覺支（Bodhyaṅga）之體性與「未知」（無明或非知狀態）互不相容。
文中說明根的相應狀態是由其所屬的法聚（cluster）決定，用以界定心法間的共時性與排他性。
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本句分析特定心法（心所）的相應關係。
在阿毘曇分析中，「相應」指心法在同一剎那同時生起。
「猗」指懈怠（thina），「覺支」指七覺支。
此處說明該心法既不與懈怠共生，也不與覺支共生，用以界定該心法的性質。
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此為論書中慣用的設問句式，用以在提出某個論點或結論後，引出後續的邏輯論證與法義解釋。
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此句論述毘曇部關於因果關係的邏輯：任何法（dharma）的自性（svabhāva）都不能作為其自身的因而產生自身。
若能自產，則陷入邏輯矛盾：若該法已存在，則無需產生；若該法不存在，則無法產生。
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此段描述法（dharmas）的分類。
在排除無漏心後，剩下的法包含有漏的心、心所法、色法、無為法，以及不與心相應的行法。
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本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，在分析法相時，常運用「四句」的邏輯分析法（即：是、非、亦是亦非、非是非非）來窮盡對某一對象的所有可能性。
此處是指前文所述的法，在該邏輯分析體系中屬於第四種情況的表述。
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此句在分析覺支（七覺支）中，特定心所（如「欲」與「知」）的根源或功能。
若無法辨識出在「猗」覺支或「捨」覺支中，關於「欲知」之根源的狀態，其法義上的情形是相同的。

本句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析心法之間的相應關係。
探討處於「未知且欲知」狀態的心理因素，是否能與已斷除一切無明、圓滿覺悟的「正覺」狀態同時存在於同一心念之中。
在毘曇法義中，這通常是用於論證兩種對立心法不可相應的邏輯推演。
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此處指在論述過程中，為了詳盡地定義或分析某個法相，採取了四種邏輯句式（四句）來進行全面且嚴密的論證，以窮盡所有可能的分析角度。
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此處分析正覺產生的心理機制。
正覺需依託於「欲知未知」的根源而生，說明覺悟需有求知的動機與條件。
同時遵循毘曇法義，同一種法（正覺）不能與自身相應。
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此句為論書中典型的設問式過渡語，旨在引出對前文所述論點的詳細邏輯分析或因果解釋，體現了毘曇論典嚴謹的論證結構。
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本句論述自性的非自生性。
在毘曇論的邏輯中，任何法（dharma）的生起必須依賴因緣，若自體能由自體而生，則意味著在產生之前已然存在，這在邏輯上是矛盾的，因此強調自體不能由自體而生。
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本句在分析心法與心所法的相應關係，區分已證正覺者與未證正覺者。
重點在於探討對於「根相應法」（與五根共同運作之法）的認知狀態，說明在未達正覺之前，對修行核心之五根相應法的渴求與未知狀態。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於在分析法相時，針對前文提及的特定概念請求明確的定義與詳細解釋，以確保義理推導的精確性。
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本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對禪定心法組成成分的嚴謹辨析。
文中探討在第二、三禪（中間禪）以及第三禪的心理狀態中，哪些心法（dharma）與「根」（indriya，指主導心法或心根）相應，並針對尚未明確的義理提出探詢。
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本段屬於毘曇論中對心法相應關係的嚴密分析。
討論特定心狀態（未知但欲知根源）是否能與「正覺」之心法共存。
結論是，處於求知階段的心理狀態與已證正覺的相應法（覺悟時的心理因素）是不相應的，因為兩者在認知層級與心法性質上截然不同。
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此句為論書中典型的設問形式，用於在分析法相時，針對前文提及的特定對象或概念，請求進一步的定義與詳細說明，以確保義理精確。
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本段探討心法與根（感官或能力）的相應關係。
在阿毘曇分析中，「俱聚」指多個法同時產生。
文中指出，當知根與自根在正確的覺知（中正覺）中共同運作時，其相應的心理狀態必然排除「未知」（無明）的因素。
這強調了正確覺知與根源相應時的純淨性。
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本句在分析一種特定的心法，說明其同時與「求知未知之法的根」以及「正覺」這兩種狀態相應。
這屬於毘曇論中對心法相應關係的精細界定，旨在釐清特定認知過程中的心理組成。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答式論述結構，透過提問來引導出對前文所述之法相、定義或概念的詳細分析與界定。
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本句列舉了修行證悟的層次與方法。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析框架中，「地」（Bhūmi）代表修行者所達到的精神境界或階段，而「心觀」則是指透過對心念的細緻觀察來體悟法義的修行方式。
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本句屬於阿毘曇論中對心所（mental factors）與認知狀態的細微分析。
討論的是「欲知」的心理根源與「正覺」（正確認知）之間的相應關係，旨在區分不同的認知層次：一種是完全不具備欲知心與覺悟心的狀態，另一種則是將「欲知」之根定義為一種特定類型的「不相應正覺」，用以精確界定認知產生的心理機制。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的論議體式，透過設問來引出對前文提及之特定法相（lakṣaṇa）或概念的詳細定義與分析。
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本句分析心法（dharmas）的俱聚關係。
在毘曇論的分析框架中，正覺（正確的認知）與未知（無明或缺乏認知）或欲知（渴求認知）在心理機制上是互斥的。
當正覺體現時，未知與欲知必然消失，因此兩者不能同時相應，因其分屬不同的心法聚類。
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本句在毘曇分析中，說明某種特定的心法或心所與「正覺」之狀態互不相容，無法在同一念心之中共同運作，強調了該心法與佛之智慧的對立性。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其邏輯論據或詳細分析，是毘曇論典中典型的問答式論證結構。
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此句論述阿毘曇的因果論。
強調任何法（現象）都不能由其自身產生（自生），因為若能自生，則在產生之前已然存在，邏輯上不成立。
因此，所有法的生起必須依賴於外部的因緣，而非依憑自體。
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本段屬於阿毘曇論中對「法」的精細分類與分析。
討論在不同的禪定層次（如第三禪、無色定）以及特定的認知狀態（知根、根俱聚）下，哪些心法、色法、無為法及心不相應行法會共同運作或存在。
重點在於區分「有漏」之法在特定定境中的分佈情況。
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此句屬於《阿毘曇毘婆沙論》中對法性進行邏輯分析的結論。
在毘曇論理中，常透過「四句」的分析法（如肯定、否定及其組合）來精確界定某種法的性質，此處是指前述的法符合第四種邏輯定義的條件。
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本句說明認知法相的邏輯：若欲瞭解某法，必須先掌握其「根」（本質或定義）；一旦掌握根，即能完整認知該法。
此為毘曇論中分析法相的基礎認知路徑。
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在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，「異」是用於區分不同法（Dharma）之性質的邏輯基點。
此句通常作為定義的開端，旨在釐清兩個或多個法相之間如何區分，以避免混淆。

本句為毘曇部典型的分析式詰問，旨在探討「認知功能（根）」與「正見」這兩種心法之間的關係。
其核心在於釐清：單純透過感官或能力對對象產生認知（知已根相應），是否必然意味著該認知是正確的（與正見相應），用以區分一般感知與具備正見的智慧認知。
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此處描述論書在分析法義時，採取詳盡的論述方式，透過「四句」的邏輯結構（通常指對某事物的肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定，或四種分析維度）來窮盡義理，以達到精確的界定與分析。
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本段探討「知已根」（認知能力之根）與「正見」（心所）之間的微細區別。
論述指出，正見的本質是依託於知已根而運作的，雖然正見之體與知已根相應，但知已根本身並不等同於正見心所，以此區分功能（根）與性質（見）。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用於在陳述某種法相或結論後，隨即對其理據進行詳細的分析與論證，體現了毘曇論書嚴謹的推導風格。
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此處在討論特定法是否具有「自體」（svabhāva）。
在毘曇論的分析體系中，探討法之本質屬性，此句否定了該自體的適用性，並要求參照前文對自體的定義。
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本句屬於阿毘曇對心法與心所相應關係的細分分析。
文中區分了兩種法：一是與「正見」不相應（即不伴隨正確見解）的心理狀態；二是已經被認知（知已）且與感官根基（根）相應的現象。
這是在界定特定意識狀態時，排除或納入的法類範圍。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於在提及某個名相後，隨即引出對該法相（定義）的詳細解析，符合毘曇論典透過問答方式釐清義理的論述結構。
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本段分析心所的相應關係。
在毘曇法相中，盡智與無生智雖屬知根（智慧功能），但與修行路徑上的正見在聚類（心法組合）上有所區別，用以區分覺悟後的智慧狀態與修行過程中的正見。
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本段採取阿毘曇的分析法，探討「正見」與不同認知根（機能）的相應關係。
文中區分了「已知根」與「未知欲知根」及「知根」的狀態，說明正見相應法在不同心法俱聚的情況下，其相應對象具有排他性，旨在精確界定正見在認知過程中的運作機制。
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本句屬於阿毘曇對心法相應（samprayukta）的精細分析。
其目的在於區分不同的心法組合：一種是僅有對自身根機的覺知（知已根）而缺乏正確見地（正見）的狀態；另一種則是兩者同時具備的狀態。
這種分析旨在釐清修行者在不同認知階段的心理組成。
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此句為論書中典型的詰問形式，用於在提及某個法相或概念後，請求對其進行精確的定義與詳細解析，是毘曇論典中展開法義分析的標準導引句。
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本句屬於阿毘曇論中對「法」的精細分類討論。
旨在區分特定的「八根」及其相應法，與一般定義的「根心」及「心數法（心所）」在體例上的差異，以釐清能根與心法之間的界限。
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本段討論正見（Samyag-dṛṣṭi）與不同心根（Indriya）的相應關係。
在阿毘曇的分析中，心法在同一剎那的「俱聚」決定其相應性。
若正見出現在「欲知」的階段（未知欲知根），則其與「已知的狀態」（已知根）屬於不同的心意識羣（他聚），因此兩者不能在同一時間點相應。
這體現了毘曇部對心法生滅與組合的精確分析。
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在阿毘曇法相分析中，「相應」是指心與心所（或心所與心所）在同一剎那、同一對象、同一根源共同生起。
此句指出特定的心法或狀態在生起時，並不伴隨「正見」這一心所，意味著該狀態不具備正確的法義認知。
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此為論書中常見的設問句式，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出其邏輯根據或詳細原因的分析，是毘曇論典中典型的推論結構。
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此句闡述毘曇論中關於因果緣起的邏輯：任何法（dharma）都不能作為自身產生的條件。
若自體能應自體，則意味著在該法產生之前它已存在，這在邏輯上是矛盾的，因此強調所有法必須依賴於與自身不同的條件而生。
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本句屬於阿毘曇體系對「法」（dharmas）的嚴密分類分析。
其核心在於區分「無漏」（清淨、解脫）與「有漏」（染污、輪迴）之法。
文中列舉了心、心所（心數）、色、無為以及心不相應行，這構成了對存在組成要素的完整分析框架，用以說明在特定境界或狀態下，哪些法已滅盡，哪些法依然存在。
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在阿毘曇的分析體系中，常使用「四句」邏輯（如：是、非、亦是亦非、非是亦非）來對法相進行嚴密的界定與分類。
本句是指前文所述的法，在邏輯推論或分類中被歸入第四種情況。
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本句為論書中的簡略表述。
在阿毘曇的分析體系中，討論心法（心與心所）的生起時，若某些相應關係與前文所述一致，則不再重複詳述，直接指引讀者參照前品之分析框架。