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本句在討論「他心智」（他心通）的時間涵蓋範圍。
在毘曇論的分析框架下，探討獲知他人心念的能力是否在時間軸上具有對稱性，即能知過去者是否必然能知未來。
。
此為論辯中的肯定答覆，用以確認前述之法義、定義或邏輯命題為真實無誤。
。
此為論書中常見的承接式問句，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出詳細的法義分析與論證過程。
。
本句闡述因果律的必然性。
在毘曇論的分析體系中，未來的果報必須依賴於過去因緣的成熟。
若過去的因已足夠成就，則未來的果必然隨之產生，體現了因果相應的法理。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討「他心智」（得知他人心念的能力）在時間維度上的成就時機，分析得知他人過去與未來心境之智慧是在何種心法狀態或時間點上產生的。
。
本句在論述眾生的生處分類。
將其分為三類：第一是生於欲界且仍有欲求者；第二是雖處於欲界但已離欲者（如某些聖者或特定天人）；第三是生於色界者。
此為毘曇部對生命層級與慾念狀態的精確區分。
。
本句討論學人（聖者）在不同界域中獲取無漏智後的去向。
在毘曇論的分析中，探討即便獲得了無漏的他心智，若未達阿羅漢果，仍可能因定力或業力生於無色界。
由於無色界缺乏物質基礎（色法），將影響其後續修行或智慧的運作。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對『他心智』（Paracittajñāna）之分析。
討論在時間維度上，知曉他人心念的能力是否具有連動性，即獲得對未來心念的洞察力，是否必然意味著同時具足對過去心念的洞察力。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論「滅」與「成就」的邏輯關係。
意指某種法或狀態在消滅之後，若其核心義理或結果並未遺失，則視為該法之成就（成立）。
。
本句在討論某種法或狀態之「成就」的判定條件。
在毘曇分析中，若一個狀態尚未結束，或者其結束即意味著該法之喪失，則不符合「成就」的定義。
這是在嚴格區分「暫時存在」與「真正圓滿建立」之間的差異。
。
本句在討論特定法（現象或心態）的生起條件。
在阿毘曇的分析中，某些心法或狀態僅限於特定界域（如無色界）而生，若在欲界或色界中，則不會出現該種情況。
。
本段論述他心通（滅他心智）在不同界域與果位中的運作。
在無色界中，因缺乏物質對象與特定心境，無法運作他心通。
若在無色界證得阿羅漢果，先前在欲界或色界所獲的世俗他心通將隨之消失。
。
本句論述聖者在不同界域中成就「他心智」（讀心能力）的條件。
在毘曇義理中，若聖者在欲色二界未先成就無漏的他心智而生於無色界，受限於無色界之定境特質，僅能獲知未來他心，無法獲知過去他心。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於「他心通」的技術性辯論，旨在探討得知過去他人心念的能力（過去他心智）與得知現在他人心念的能力（現在他心智）之間，是否存在必然的同步關係或邏輯關聯。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式，討論某種法（dharma）或對象（visaya）在當下是否呈現於感官或意識之前，用以分析認識過程或法的存在狀態。
。
此句為論書中的詰問，旨在定義「現在前」這一時間或因果關係的術語。
在阿毘曇的法相分析中，精確界定時間的先後（如前念與後念）對於理解業力的傳遞與心法生滅至關重要。
。
本句在分析心識感知對象的條件。
意指在缺乏更高階的辨析智慧（餘智）與心靈安定力（忍）的情況下，只要心識尚未進入完全無心的狀態，對象便會以最基本的形式「現在前」（呈現在意識面前）。
這是在探討意識感知對象的最低限度條件。
。
此句在探討『他心通』的認知範圍。
在毘曇論的分析框架下，討論獲知他人心念的能力（他心智）在時間維度上的關聯性，即能知現在他心者，是否必然能知過去他心。
。
此句為論典中典型的問答形式，用於肯定前文提出的見解或定義，以確立後續分析的基礎。
。
本句在探討「他心智」（他心通）的成就時機，旨在分析獲知他人過去與現在心識的具體條件與時間點，屬於毘曇論對神通能力的細緻分析。
。
本句探討在欲界與色界中，感知他人心識（他心智）的生起條件。
在毘曇分析中，這涉及意識如何將他人的心法作為對象而直接認知，說明特定境界的眾生具備直接了知他人心理狀態的認知能力。
。
此句屬於毘曇論中對神通能力的邏輯辨析，探討「他心通」在時間維度上的關聯性，旨在分析獲知未來心念的能力是否必然包含或能推導出獲知現在心念的能力。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的辯論式問答。
在毘曇分析中，「現在前」通常指對象（法）在當下的時間點或在意識的感知範圍內呈現，用以探討心法與其對象之間的關係。
。
此句為論書中的詰問，旨在定義「現在前」這一名相。
在毘曇法義中，「現在前」是指意識在當下直接覺知、面對的對象（境），用以區分過去的記憶（過去前）或未來的想像（未來前）。
。
此句在分析心法與所緣對象的關係。
在毘曇論的分析框架中，探討特定心狀態（如餘智、忍）是否影響對象的顯現。
若無其他智慧幹擾且非無心狀態，則該法能作為意識的對象而「現在前」（即成為當下的所緣）。
。
本句探討「他心智」（得知他人心念的智慧）在何種時機或條件下能被成就，屬於毘曇論對心識功能與神通能力的分析。
。
本句討論「他心通」（他心智）的生起條件。
在毘曇法相分析中，說明在欲界與色界中，能透過特定的心意識運作，使感知他人心念的智慧成為當下的認知對象。
。
此句在探討心法或法相在時間（現前與未來）及主體（他人心智）之間的成立關係，旨在分析特定心狀態的生滅邏輯及其在時間軸上的延續性。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的問題或論點予以肯定。
在阿毘曇論著的嚴密論證體系中，此類肯定通常基於對法相（dharma-lakṣaṇa）的分析與推論。
。
此句為論書中典型的設問式過渡語，旨在引出對前文所述結論或現象的邏輯分析與因果解釋，符合毘曇論典嚴謹的推論體系。
。
本句闡述因果律的必然性。
在毘曇論的分析框架中，未來的果報取決於現在的因。
若當下的法相、功德或修行能圓滿成就，則未來的果位或狀態必然隨之成就，強調當下因緣對未來結果的決定作用。
。
此句在毘曇論的分析框架下，探討「他心通」（他心智）能力的範圍。
其核心在於邏輯釐清：獲知他人過去心念的能力，是否必然涵蓋或等同於獲知其現在與未來心念的能力，旨在對神通功能的界限進行細緻分析。
。
本句討論法之時間屬性與因果時序。
在毘曇論的分析中，時間被微細地劃分為過去、現在、未來。
此處說明「未來」是指結果的成就（圓滿），而「現在」則涵蓋了當下這一剎那以及緊接在當下之前的瞬間（現在前），用以精確界定法之生滅與果報成就的時機。
。
本句為詢問名相之定義。
在阿毘曇（毘曇）法相分析中，「現在前」是指法在當下現行、存在的狀態，用以區分法之三世（過去、現在、未來）中的現前狀態，強調法之當下生起與運作。
。
此句為論書中常見的參照語，指示讀者回溯前文已詳述的法義或論證，以避免重複冗長的定義。
在《阿毘曇毘婆沙論》這種高度系統化的論著中，常用此法來維持論述的嚴謹與簡潔。
。
本句在探討佛陀獲知他人心念之智慧（他心智）在時間維度（過去、現在、未來）上是如何成就的，屬於對佛陀神通與智慧成就時機的論議。
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本句探討「他心智」生起的環境條件。
在阿毘曇體系中，得知他人心識的特殊認知能力可在欲界或色界中產生並運作，使修行者能直接感知他人的心念狀態。
。
此句在討論「他心智」（他心通）的範圍與條件。
探討若能感知他人現在與未來的心理狀態，是否必然能感知其過去的心理狀態，屬於對神通能力界限的論理分析。
。
此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的法義判斷或定義正確無誤，是建立論證邏輯的確認步驟。
。
本句在探討獲知三世（過去、現在、未來）他人心念之智慧（他心智）的成就時機。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析框架中，這涉及對佛之四種智（或無礙解）之獲取次第、條件及其心法運作的詳細討論。
。
此句為論書中常見的對答形式。
在詳細分析法相或辨析義理後，若後續問題的答案與前文一致，則以簡略方式指引讀者參照前文，以維持論述的精簡。
。
本句探討「他心通」（他心智）的涵蓋範圍。
在毘曇論的分析體系中，討論一種特定的知覺能力（智）若能涵蓋未來，是否必然同時具足知曉過去與現在的能力，旨在釐清神通智在時間維度上的界限與關聯。
。
本段討論「他心智」（能知他人心念的智慧）在時間維度上的成就情況。
文中區分了「未來他心智」與「過去」、「現在」之組合關係，旨在精確界定該種智慧所涵蓋的時間範圍及其排他性，體現了毘曇論書對心識與智能進行細微分析的特徵。
。
本句探討「他心智」（知他人心之智慧）在時間維度上的成就時機。
針對「未來他心智」，質詢其生起之時究竟是在過去、現在，還是其他時間，旨在分析心識認知與時間關係的論理矛盾，這是毘曇論中關於心法與時間對象之關係的典型辯論。
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本句是在討論特定法相或生起條件在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈情況，明確指出所議之「生」的特定現象在欲界與色界中並不成立。
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本句分析學人（已入道但未證果者）在欲界或色界修行時，若未能生起能斷除煩惱的無漏他心智，導致命終後投生至無色界，從而延緩證得阿羅漢果的過程。
這在毘曇論中是用於探討修行進程、神通獲取與 rebirth 關係的特定分析情境。
。
本句討論在無色界證果的特殊時間屬性。
在毘曇論的分析中，探討證果的瞬間如何對應三世（過去、現在、未來）。
對於在無色界得果的阿羅漢，其證果的狀態在時間維度上的界定，被分析為僅涉及過去與未來的成就，而非當下的「現在」，旨在精確界定聖果成就的剎那時空屬性。
。
本段依據毘曇論的分析法，討論「他心智」（知曉他人心念的能力）在不同境界與修行階段的生起條件。
文中指出在欲界（離欲者）與色界中，此類智慧不現前。
對於尚未成道的「學人」，若曾具備無漏的他心智但隨後滅失，且命終投生至無色界，則其狀態仍屬未證阿羅漢果。
此處旨在精確界定心法與投生境界對神通現前之影響。
。
本句論述在欲界與色界中，意識如何產生「他心智」（知他人心之能），強調該認知功能的啟動需對象（他心）現前於意識之中。
。
本句在探討「他心智」（他心通）的能力範圍。
分析若能洞悉他人過去與現在的心理狀態，是否必然能同時獲得知曉其未來心理狀態的能力，屬於對神通能力的邏輯界定與分析。
。
此句為論書中典型的問答體格式，表示對前文所提出的問題或論點予以肯定，確認其義理正確。
。
本句探討佛陀獲知三世眾生心念之「他心智」是在何種時間點或階段所成就的，屬於對佛陀智慧成就次第的分析。
。
本句出於《阿毘曇毘婆沙論》典型的問答論證結構。
在詳細分析法相時，若後續問題的答案與前文已建立的定義或論點一致，則以簡潔之語指回前文，以維持論證的嚴密性與連貫性。
。
此句探討「他心智」（他心通）的時空涵蓋範圍。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清獲得知曉他人現前心念的能力時，是否必然同時具備知曉他人過去與未來心念的能力，用以區分不同層次的神通與智慧。
。
此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的論點或前提，為後續的法義分析奠定基礎。
。
本句為毘曇論中關於神通成就的技術性詢問，探討獲知三世（過去、現在、未來）他人心念之「他心智」是在何種條件或時間點下達成，旨在分析心法與神通的生起次第。
。
此句為論書中典型的問答結構，旨在引用前文已建立的論據或定義，以維持論證的連貫性並避免重複。
。
此句為毘曇論中關於「他心智」範圍的邏輯詰問，探討具足跨越時間（過去、未來）之他心知能者，是否必然同時具足對現在他心之認知能力，旨在釐清神通知能的界限與條件。
。
此句屬於毘曇論的辯論體系，在分析認知（識）的生起條件。
在阿毘曇法相分析中，「現在前」是指對象（境）必須處於感官或心意識能接觸的範圍內，才能觸發相應的識之生起，強調的是境與根的相遇條件。
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此為阿毘曇論式之探究問句，旨在透過定義與條件的釐清，界定特定法（現象）在何種狀態下可被判定為「現在前」（即顯現、存在或在場之狀態）。
。
此句為論書中常見的簡略回答方式。
在阿毘曇論典的問答體裁中，當後續問題的答案與先前已詳細論述的法義一致時，便以「如先說」概括，以避免冗贅，要求讀者回溯前文。

此句為毘曇論中關於佛陀遍知（Omniscience）能力的邏輯探討，旨在分析得知過去法之智慧與得知未來法之智慧之間，是否存在必然的關聯或同步成就的關係。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的見解或問題予以肯定。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，這種確認是建立論證邏輯、推進法義分析的基礎。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其論據或原因，以符合毘曇論典嚴謹的邏輯推導結構。
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本句在毘曇論的分析語境中，討論眾生在特定條件下成就超越時間限制的認知能力（智）。
其核心在於探討一種能平等觀照過去與未來之智慧的成就狀態，用以分析心法或智力的運作範圍。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對智慧（智）之性質與獲取的技術性分析。
討論在獲得預知未來的能力（未來等智）時，是否必然或同時伴隨獲得回溯過去的能力（過去智），旨在釐清不同認知能力在阿毘曇法相體系中的關聯性。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定。
在《阿毘曇毘婆沙論》的分析體系中，這種肯定通常代表該法義符合正理或被認可。
。
此句為阿毘曇論中關於『智』之分類與關聯的技術性探討，旨在分析獲知過去之法（過去等智）與獲知現在之法（現在智）之間，在心法成就上是否存在必然的共生或隨之而來的關係。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的辯論片段。
在毘曇分析中，「現在前」是指某種法（對象）在意識面前顯現，成為當下的認知對象，用以討論心法與所緣對象之間的關係。
。
此句為阿毘曇論中對時間維度與法相的定義詢問。
「現在前」是指當下正在生起、現前顯現的法，用以區分已滅的過去法與未生的未來法，是分析心法與物質法生滅次第的核心概念。
。
本句在分析特定心法或境界顯現的條件。
在毘曇論的分析框架中，若缺乏能斷除煩惱的無漏智與能安住真理的忍力，且心意識仍處於運作狀態（非無心），則該種（凡夫或有漏的）心境會持續存在或顯現。
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本句探討在阿毘曇體系中，對現在時間維度的如實認知（現在等智）與對過去時間維度的認知之間，是否存在必然的連帶關係。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答體格式，表示對前文所提出的法義分析或問題予以肯定地確認。
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此句為論書之慣用語，表示後續的詳細說明與原經文本一致，故不再重複贅述，引導讀者參閱原典。

本句屬於阿毘曇論典對佛智（或聖智）細節的邏輯分析。
探討的是兩種認知能力的關係：一種是直接認知過去法相的「法智」，另一種是能將過去之法進行比對、類比分析的「比智」。
其核心在於討論單純的認知（法智）是否必然包含或導致分析比對能力（比智）的成就。
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本句探討法相的生滅邏輯。
在毘曇論的分析中，討論某種狀態在「滅」之後，若其本質或果位未被喪失，則視為該法或狀態的「成就」（即成立或圓滿）。
這是一種對法相定義的邏輯推演。
。
此句為對話形式的詢問，旨在探討「過去法智」（對過去諸法性質的正確認知）在何種條件或階段下能被成就。
這屬於毘曇論中對智慧種類及其獲取時機的細緻分析。
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本段詳細分析證悟須陀洹果（初果）時，心識在面對四聖諦（此處提及集、滅、道）時的精細時間序列（心頃）。
在毘曇學中，證果被視為一系列特定心念過程的組合。
其核心在於「滅法智」與「比智」的生起與持續，以及透過「轉根」使修行者進入「不動」狀態（不再退轉），這是判定是否真正成就初果的技術性分析。
。
本句屬於阿毘曇對「智」的細分分析，探討覺悟者在獲取不同類別之智（jñāna）時的共時性或先後關係。
具體在討論獲得「過去法智」（對過去現象的認知）時，是否必然同時具備「比智」（將不同法相進行比對、區分差異的智慧）。
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本句指明修行者所證得的聖果。
須陀洹為四向果之初，代表進入聖道；阿羅漢為聲聞乘的最高果位，代表煩惱盡斷，證得解脫。
。
此處論述解脫過程中「根性轉化」的動態作用，與進入「不動」狀態後的差異。
在根性轉化的過程中存在變動的法作用，但一旦達到「不動」的定境或果位，這種變動或轉化的作用便不再發生。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出對其因緣、理由或邏輯根據的詳細分析。
。
本句為論書中的邏輯推論片段，旨在說明心法運作的先後順序。
強調在達成某種認知或結論之前，必須先具備「比智」（比對辨析的智慧）作為前提條件。
。
此句為毘曇論中關於智類分析的詰問，探討在認知過去法時，「法智」（對法性的認知）與「比智」（對法之比對、區分的認知）是否必然同時成就，或存在僅成就前者而未成就後者的特殊情況。
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本段討論證悟須陀洹果（初果）時的心路過程。
在毘曇論的分析中，詳細區分了見諦與證果之間的心念時間（心頃）。
強調證果時所起的是「滅法智」（對苦滅諦的真實領悟），而非僅僅是類比或比較性的認知（比智）。
一旦證得果位，之前的修行階段或準備狀態即被超越（失）。
。
本句論述證得阿那含果時，心法根器如何轉化。
在毘曇體系中，證果需經過根器的轉變（轉根），使心意識從凡夫的世間狀態轉向能直接體悟真理的見道狀態。
此處強調阿那含果的轉化邏輯與前述聖果（如須陀洹、斯陀含）一致。
。
本句為毘曇論中關於智慧類別的邏輯詰問，探討「比智」（比較之智）與「法智」（對法之智）在時間維度（過去）上的共存關係，分析兩種認知能力是否互為前提或同步達成。
。
此句在毘曇論的邏輯辯論中，討論法之「滅」與「成就」的關係。
意指若某種狀態（如煩惱或特定法）在滅盡之後，其滅掉的狀態得以維持而不再喪失，則該修行目標或果位即告確立（成就）。
。
本句為阿毘曇論典中關於認知功能的技術性詰問，旨在辨析對過去法之認知中，「比智」（比較之智）與「法智」（對法本質之智）兩者在成就條件上的差異，探討是否可能僅具備比較能力而缺乏對法本質的洞察。
。
此句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對修行位階與心法之精細分析。
在毘曇論的論辯語境中，此處是用以否定某種特定的心狀態或現象會出現在「見道」這一證悟階段，旨在精確界定見道位心識的特質。
。
此句為論書中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述之法義、定義或現象的詳細分析與論證。
。
本句說明在聖道次第中，進入「見道」階段時，首先必須獲得「法智」（對法性的正確認知），以此作為後續證悟的基礎。
這符合毘曇論中對聖者證悟過程的嚴密分析。
。
本段討論在證得須陀洹果（初果）過程中，關於「滅智」的兩種層次：滅比智（透過比對推論而知的滅）與滅法智（直接現量體悟的滅）。
在證果的瞬間，心識狀態發生轉變，原先依賴比對而得的認知（比智）會被更高階的證悟或心根的轉化（轉根）所取代而消失。
這體現了毘曇論中對修行階段心理狀態精確的分析。
。
此句為阿毘曇論中關於「智」之分類的技術性討論。
探討具備對過去現象的認知能力（過去法智）時，是否必然同時具備對未來現象進行類比或判斷的能力（未來比智），旨在釐清不同種類智慧之間的獨立性與關聯性。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》典型的問答體結構，以「答曰」開啟回應，並以「若得」建立一個條件前提，用以展開後續對特定法相、心所或證悟狀態的邏輯分析。
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此句為阿毘曇論典中關於認知時間與法性的技術性詢問，探討修行者在何種條件或時刻能圓滿獲得對過去與未來法之性質的覺知智慧（法智與比智）。
。
本段描述在毘曇心理分析框架下，證悟四聖諦時極其精微的心理時間過程。
透過對苦、集、滅、道四諦的依次觀察，以特定的「心頃」（心念瞬間）完成認知轉化，從而證得初果（須陀洹），並生起滅法智（對滅盡狀態的智慧）。
最後提到「轉根作不動」，是指將心靈的根基轉化為不再退轉、不動搖的聖者境界。
。
本句為阿毘曇論典中關於智慧（智）之分類與關聯的技術性詰問。
探討在獲得對未來法之比對認知能力（比智）時，是否必然同時具足對過去法之本質認知（法智），旨在釐清不同認知功能之間的依止或共生關係。
。
本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，單純的熄滅（滅）若能維持而不復失，方能視為該法義或境界的真正確立（成就）。
。
本句為阿毘曇論典中關於智類（jñāna）成就時機的技術性詢問，探討在何種心法狀態下，能同時獲得對未來事物的比對分析智慧（比智）以及對過去法相的真實認知（法智）。
。
此句為論書中典型的對答式結構，表示針對當前問題的解答與前文已論述的義理一致，用以維持論證的連貫性與邏輯統一。
。
此句運用邏輯推論分析法之成立條件。
若某法不滅，則未達圓滿；若其滅除則法體消失，亦無法稱作成就。
旨在透過矛盾分析，釐清特定心法或境界的定義。
。
此句屬於阿毘曇論中對「智」之分類與成就條件的技術性討論。
探討在特定的認知狀態或修行層次中，是否可能僅具備對未來事物進行比對分析的能力（比智），而缺乏對過去法相本質的直接認知（法智）。
。
此句屬於阿毘曇對修行位階的精細分析。
在討論特定心法或現象是否出現在「見道」這一聖道階段時，給予否定的回答，指出該事態在見道時並不成立。
。
本句分析證得初果（須陀洹）後的心理狀態。
在阿毘曇體系中，證果後心根轉化為穩固狀態，但因尚未達至阿羅漢果，故尚未生起能徹底滅除所有法執與煩惱的滅法智。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於智種（jñāna）的邏輯詰問，旨在探討對過去法之認知能力（法智）與對現在法之對比認知能力（比智）之間，是否存在必然的伴隨關係或邏輯推導關係。
。
本句討論心識生起的必要條件。
在毘曇法相分析中，心識的生起必須依據一個當下的對象，此處在論述當「現在前」這一條件成立時，心法如何隨之運作。
。
此句為論書之詰問，旨在定義「現在前」之法義。
在阿毘曇法相分析中，「現在前」指法在當下顯現、存在的狀態，用以區分過去與未來。
。
本句在分析特定心法或認知狀態的成立條件。
在毘曇論的分析框架下，需排除其他智慧與忍心等幹擾因素，且必須有心識存在，該對象或狀態才能被認定為「現在前」（即呈現在心識之對象）。
。
此句為毘曇論中關於佛智（ omniscient wisdom）成就時機的技術性詢問。
探討覺悟者在何種條件下能同時獲得對過去法相的認知（過去法智）以及對現在法相的比對分析能力（現在比智），旨在釐清不同類別智慧的生起次第與關聯。
。
本段描述證悟聖果（以須陀洹為例）時，心念在四聖諦中的運作次第。
強調在極短的「心頃」之間，透過對苦、集、滅諦的洞察，觸發滅法智（知曉法之滅盡）與比智（對比分析之智），最終達成轉根不動的解脫狀態。
這體現了毘曇論對證悟過程的精細心理分析。
。
此句在探討不同類別智慧之成就關係。
在毘曇論的分析框架下，討論具備對現前法進行比對分析的能力（比智），是否必然意味著同時具備對過去法之本質的認知能力（法智），旨在釐清智類在時間維度與功能上的區分。
。
本句討論法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論義中，某種狀態的成就往往依賴於其對立面的滅除；若對立面滅除而其本質或條件不失，則該狀態得以成立。
。
此句採邏輯排比論證，分析某種法在「不滅」與「滅」兩種情況下，均無法達成預期的結果，用以證明該論點之不成立或該法之不可得。
。
此句為毘曇論中關於智種（jñāna）的技術性詰問，旨在分析不同對象（現在與過去）與不同智類（比智與法智）在成就條件上的差異，探討是否存在僅具備現在比智而缺乏過去法智的特定心態或境界。
。
此句為對前文疑問的回答，旨在釐清特定的法相或現象是否存在於「見道」這一修行階段。
在阿毘曇的分析體系中，需嚴格區分不同修行階段（道）所對應的心法與特徵，以確定某種心所或狀態是否在該階段發生。
。
本段詳細分析進入須陀洹果位時，心智狀態的微細轉換過程。
在阿毘曇體系中，從「道」轉向「果」涉及不同種類智慧的生滅。
當滅法智（對法滅盡的認知）生起時，之前的道智隨之消失（失），隨後生起比智（對果位狀態的確認）。
這描述了心靈從修行道的動態過程轉化為果位穩定狀態（轉根作不動）的心理機制。
。
此句為阿毘曇論中關於認知能力（智）的技術性討論。
探討獲得特定時間維度的認知能力（過去法智）時，是否必然同時獲得將該維度與另一維度（現在）進行比對分析的能力（比智）。
這體現了毘曇學對心法功能精細的分類與邏輯推演。
。
此段在分析認知能力的細微差異。
在毘曇論的體系中，單純具備對過去之法的認知（過去法智），並不等同於具備能將過去與現在進行比對、區分其差異的分析能力（比智）。
這體現了對心識辨析功能（比較與區分）的精細劃分。
。
本段旨在區分「滅法智」與「滅比智」的先後與差異。
在毘曇論的精細分析中，認知現象本身的滅盡（滅法智）與認知比對分析功能之滅盡（滅比智）屬於不同層次的認知。
此處描述的是一種特定的心智狀態：已證得法滅之智，但尚未證得比智之滅，且當下無比智在運作。
。
本句探討過去智的細分。
在毘曇論的分析框架中，認知過去分為兩種：一種是單純認知過去法之性質（法智），另一種是將過去與現在進行對比分析（比智）。
此問旨在釐清這兩種認知能力是否必然同時產生，或存在僅具其一的情況。
。
本句在辨析證果時的心理機制。
在毘曇論的分析中，解脫是透過滅除煩惱而達成，而非透過某種「轉根」（轉化根基）的過程使其變得「不動」。
此處旨在否定將證果視為根基性質轉化為不動狀態的錯誤觀點。
。
本段論述證果瞬間極其微細的心法運作。
在見道時，修行者透過見苦諦而證果。
在「轉根」（從道心轉化為果心）的過程中，心識生滅極快。
滅法智（對涅槃滅盡狀態的直接認知）先於滅比智（透過比對分析而知的智慧）生起並滅去。
由於證果後根基已轉，先前路徑上的比智不再於當下生起。
。
本段分析認知（智）與對象（所緣）的關係。
在阿毘曇體系中，比智（類比推論）是用於認知非直接呈現的對象；若對象已「現在前」（即直接感知），則不再需要透過比對推論，故比智不於現在前而起。
。
本句為毘曇論中關於智慧分類的技術性詰問。
探討在認知法相時，是否可能僅獲得針對過去法之比對智慧（比智），而未獲得針對現在法之比對智慧，用以釐清不同時空維度下認知功能的運作次第與條件。
。
此句為論書中典型的過渡性銜接語，標誌著從前文的疑問、論題或質詢，轉入正式的法義解答。
在《阿毘曇毘婆沙論》這種分析性的論著中，常以問答形式展開，旨在透過邏輯推演釐清微細的法相。
。
此句為論書中常見的參照語，指示讀者回溯前文已論述之法義，以維持論證的連貫性並避免重複冗長的說明。
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本句分析心法生滅的次第與接續關係。
在毘曇論的認知分析中，探討「滅法智」與「比智」的生滅順序，說明特定的認知狀態必須在前一狀態滅盡後方能正確接續，若未滅或已滅，則該認知功能或狀態將不成立。
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本句屬於毘曇論中對認知功能（智）時間屬性的細微分析。
其核心在於討論：當心意識在「現在」認知「過去」的現象並進行比對時，這種「比較」的認知行為，其屬性應依隨「認知發生的時間」（現在）而定，還是依隨「被認知對象的時間」（過去）而定。
。
此句為論書中常見的簡略答法。
在《阿毘曇毘婆沙論》這種高度系統化的論述中，當後續問題的答案與先前已詳細分析的法義相同時，為避免冗贅，直接引用前文之結論。
。
本句論述在分析法相時，心識運用不同類別的智慧（智）進行觀察。
滅法智是用於觀察法之滅盡的智慧，比智則是透過比對來分析法的性質。
此處說明這兩種智慧在時間維度上的生起狀態，強調比智在當下的顯現。
。
本句為阿毘曇論中關於認知能力（智）的技術性詢問，探討獲知過去法相之「法智」以及對過去與現在進行比對分析之「比智」的成就時機，旨在釐清不同層次智慧的生起次第。
。
本段詳述證得須陀洹果（初果）時的心理過程。
依據毘曇論的微細分析，證悟是透過對四聖諦（此處提及集諦與滅諦）的瞬間洞察（一心頃）而達成。
其中「滅法智」為道智，而「比智」為果智，兩者相繼而起。
「轉根作不動」指消除煩惱結使，使心境達到不可退轉的穩定狀態。
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此句為阿毘曇論中關於智慧類別的技術性詰問，探討「比智」（比對分析之智）與「法智」（領悟法性之智）在時間維度（過去、現在）上的成就關係，分析兩種智慧是否互為前提或同步達成。
。
本句屬於毘曇論典的邏輯辯論，探討法之「滅」與「成就」的關係。
在論理分析中，討論某種狀態在滅除後，若其核心性質或功能依然存在（不失），則在法相上被視為已成立或達成（成就）。
。
本句屬於阿毘曇論中對「智」之分類與成就時機的細膩分析。
其核心在於探討聖者在何種心法狀態下，能同時具足對不同時間維度（過去與現在）進行對比辨析的「比智」，以及對過去法相本質有正確認知的「法智」。
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此句為論書中常見的簡略答法，表示針對目前的疑問，其法義解析與前文之論述一致，無需重複贅述。
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本句採阿毘曇論書之辯論邏輯，分析某種法（dharma）的成立條件。
透過「不滅」與「設滅便失」兩種假設，論證若該法無法在生滅過程中維持其本質或狀態，則在邏輯上無法被視為「成就」。
這類分析通常用於破除對恆常自性的執著，或論證特定心法之生滅特性。
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本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對不同種類「智」（jñāna）之細微辨析。
此處在探討認知能力的差異：一種是能將過去與現在進行比對、辨析的「比智」，另一種是對過去法（現象、元素）之性質有直接認知能力的「法智」。
問題旨在釐清這兩種智慧在成就條件與運作機制上的區別。
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此句屬於對修行位階的細膩分析。
在阿毘曇體系中，「見道」是指初次證悟真理、由凡轉聖的關鍵階段。
此處旨在否定某種特定的心法或現象在見道位時會發生。
。
本段論述證得初果（須陀洹）時，不同智慧（比智與法智）的生滅順序與更替關係。
在毘曇心理分析中，證果時特定的智慧會取代先前的準備智慧，說明瞭從道到果的轉化過程，以及最終達到根基不動的解脫狀態。
。
此句在探討認知能力（智）在時間維度上的同步性。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清獲得對過去現象（法）的認知能力，是否必然意味著同時具備對現在與未來現象的同類認知能力，用以界定特定智慧的範圍與性質。
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本句討論修行者在獲知法相時，對不同時間維度（過去、現在、未來）之「法智」與「比智」的成就情況。
法智為對法性的直接認知，比智則為能對不同法相進行比對區分的認知。
此處描述一種特定情況：僅成就過去之法智，而未成就關於未來的各種比智。
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本句屬於阿毘曇對不同種類「智」（jñāna）之成就狀態的細分討論。
文中區分了對過去法的認知（過去法智）、對法之滅盡的認知（滅法智），以及一種對法之對比或等同關係的認知（比智）。
此處在分析特定修行階段或心態中，法智獲取的先後順序與保有狀態。
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此句在討論三世智（過去、現在、未來）的成就順序與條件。
探討在特定的認知狀態下，是否可能僅獲得對過去法性的洞察（過去法智），而尚未獲得能將現在與未來進行比對辨析的智慧（比智）。
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本句討論體悟四聖諦中「苦諦」的時機與性質。
在毘曇心理分析中，對真理的見地（見道）發生在極短的心念之間。
「正決定」指對苦之本質產生無誤且堅定的認知，此過程在見苦諦的單一心頃中即告完成。
。
本句分析覺者對未來法的認知狀態。
對於未來之法，覺者已具足「滅法智」以知其滅，且此智恆常不失；但「比智」（類比或對比之智）需依對象現前而起，故對於尚未到來的未來法，比智不會在現在時點產生。
。
本句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於認知能力（智）的技術性詰問。
旨在探討在時間維度的認知中，是否可能在獲得對過去與未來的知曉能力時，卻不具備對當下（現在）的認知能力，用以分析佛智或聖智的構成與運作邏輯。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》等論書中常見的對答格式。
在嚴密的法義分析過程中，當後續問題的解答與前文的論證邏輯一致時，採取此種簡略表述，以維持論證的連貫性並避免冗贅。
。
本句論述在不同時間維度中，修行者如何維持特定的智慧狀態。
強調「滅法智」的持續性（不失）以及「比智」的現前，說明智慧在認知法滅過程中的連續性與對比分析功能。
。
本句為阿毘曇論典中關於認知（智）之成就時機的技術性詢問。
探討在何種條件或時間點下，能同時獲得對過去法性的洞察以及對未來與現在法性的比較分析能力，旨在釐清不同種類智慧產生的次第與時機。
。
本段詳細描述證悟聖果的心理次第。
在阿毘曇體系中，證悟並非單一瞬間完成，而是透過連續的「心頃」（心念瞬間）依次見到四聖諦。
從初果須陀洹到最終的阿羅漢（不動）境界，皆遵循「見諦」 $
ightarrow$ 「得果」 $
ightarrow$ 「起智」的嚴格心理過程。
。
此句為阿毘曇論式之詰問，旨在探討不同種類智慧（智）之間的相依或獨立關係。
具體在分析若能認知未來與現在的法相（比智），是否必然能推導或同時具足對過去法相的認知（法智），體現了毘曇部對認知功能精細的分類與邏輯推演。
。
本句屬於阿毘曇論典的邏輯分析，探討「滅」與「成就」的關係。
在分析法相時，若某種狀態（如煩惱或特定法）滅除後，其滅除的狀態能維持而不失，則視為該法義的成立或目標的達成。
。
本句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對智慧（jñāna）成就時機的技術性討論。
文中探討在特定的修行或認知階段，如何同時獲知關於未來、現在的「比智」（分析比對之智）以及關於過去的「法智」（對法相之智），旨在釐清不同時間維度的認知智慧是如何產生的。
。
此句為論書中常見的簡略答法。
在《阿毘曇毘婆沙論》這種問答體裁的論典中，當後續問題的答案與先前已詳細論述的義理一致時，採取引用前文的方式，以維持論述的精簡與邏輯連貫。
。
此處為毘曇論的邏輯辨析，討論法（Dharma）成立的條件。
探討某種狀態或法在「不滅」與「滅」之間的邏輯關係：若該法在不滅時存在，但一旦滅除即喪失其性質，則證明該法在邏輯上無法達成恆常或特定的成就狀態。
。
本句屬於毘曇論中對「智」之類別與成就條件的細緻分析。
其核心在於探討認知能力的差異：是否可能在具備對未來與現在法相的比對分析能力（比智）時，卻缺乏對過去法相的認知智慧（法智）。
這是在分析不同時間維度的認知功能是否獨立或互為前提。
。
本句屬於阿毘曇對修行位階的精細分析。
在論述特定心法或現象是否出現在證悟過程中時，明確指出在「見道」這一特定境界中，並不存在前文所討論的該種情況。
。
本段描述從「道」轉入「果」的法相過程。
在阿毘曇體系中，證果時會發生「轉根」，即將凡夫的根基轉化為聖者根基，使其不再退轉（不動）。
此過程涉及滅法智（對煩惱滅盡之法的認知）的起滅，以及隨後對應的果位智慧（比智）的顯現。
。
此句為阿毘曇論式之邏輯詰問，旨在辨析不同類別之「智」（jñāna）之間的包含與推導關係。
探討獲得對過去法相的認知（法智）後，是否必然能由此推得對過去與未來進行對比辨析的能力（比智）。
。
本段屬於毘曇論對認知能力（智）的細分分析。
討論的是對時間維度（過去、未來）之法的認知狀態，將「單一時間的認知」與「跨時間的比較認知（比智）」區分開來，旨在精確界定不同層次的智慧成就及其可能的組合情況。
。
本句在毘曇論的分析框架下，區分不同層次的認知智慧（智）。
其核心在於區分「滅法智」（對法滅之理的認知）與「比智」（一種能對法進行比對、衡量或類比的分析智慧）。
此處描述的是一種特定的心法狀態：雖然已證得滅法之智且恆常持有，但尚未達到能對過去未來進行比對分析的智慧層次。
。
本句屬於毘曇部對佛陀遍知（Omniscience）之時間屬性的細膩分析。
在論述中，必須區分「認知對象的時間」與「認知行為（智）的時間」。
『過去法智』是指對過去法相的認知，但這個『智』本身必須是在現在時刻運作的（即非過去），否則無法稱為目前的『成就』。
此問旨在釐清佛陀獲知過去與未來法相之心法在時間軸上的定位。
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本句討論對苦諦的體悟時間。
在毘曇論的分析中，強調對真理的「正決定」（確定認知）是在極短的「一心頃」（一個心念瞬間）中完成的，體現了心法生滅的迅速與精準。
。
本句在討論不同類別智慧的持恆性。
滅法智（對法之熄滅的認知）一旦生起即為恆常不失；而比智（透過類比或推論得知的智慧）則依賴於該心法狀態的持續，一旦該狀態滅除，相關智慧亦隨之消失。
。
本句屬於毘曇論中關於「遍知」時間性的技術性辯論。
其核心在於區分「認知對象（過去/未來）」與「認知行為（現在）」的差異。
討論的是：當心意識在認知過去或未來的法時，該認知行為（成就法智）發生在何時，以及該認知行為本身是否會被歸類為過去。
。
本句討論證悟聖果的次第性。
在毘曇論的分析中，從見苦諦到證得阿羅漢果需經過特定的心路過程與果位遞進，不可能在單一念頭（一心頃）內直接跨越初果（須陀洹）至終果（阿羅漢），並立即完成根基的不可退轉（不動）。
因此，結論為此種跳躍式的證悟並不成立。
。
此為論書中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其因緣、理據或邏輯基礎的詳細分析，是毘曇論典中推導論證的標準過渡語。
。
本句討論心法運作的先後順序。
在毘曇論的分析中，強調在達成最終的證悟或獲得某種法義之前，必須先經過「比智」（比對、分析的智慧）的運作，體現了認知過程的次第性。
。
本段描述修行者在證得斯陀含與阿那含果位時，根性（根本）發生轉變的過程。
在見道（darśana-mārga）的瞬間，對於法之滅盡的智慧（滅法智）已經生起。
文中提到的「失」，是指隨著根性的轉變與果位的證得，修行者會脫離原有的修行階段或心法狀態。
。
本句探討智慧在時間維度上的存續性質。
在毘曇法相分析中，所有心理狀態（法）皆在剎那間生滅，但此處強調「比智」（具有對比分析功能的智慧）其成立的理路或特質，並不因其依託的生滅法而喪失。
。
本句在探討佛陀獲取特定認知能力的時機。
在毘曇分析體系中，區分了對過去法之性質的直接認知（法智）與能跨越時間維度對比異同的分析能力（比智），旨在釐清佛陀全知智慧的成就次第。
。
本段描述修行者在證悟四聖諦過程中，心念運作的精確次第。
在毘曇學的分析中，證悟並非瞬間完成，而是經過特定數量的「心頃」（心念瞬間）。
文中詳細列舉了見集、滅、道三諦時所需的心頃數量，以及從證得須陀洹果（初果）到最終達到「不動」境界（指不再退轉或達到阿羅漢果之穩定狀態）過程中，持續運作的滅法智與比智，體現了毘曇部對解脫過程極其微細的心理分析。
。
此句屬於阿毘曇論中對智慧（jñāna）類別的細膩分析。
其核心在於探討「比智」（透過比較而產生的辨析力）與「法智」（對法之本質的認知）之間的邏輯關係，質詢在時間維度（過去、未來）上，前者是否必然涵蓋或導致後者的成就。
。
本句探討法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，討論若某法在滅盡後仍未完全喪失其特質或因果關聯，則在論理上仍可視為一種「成就」狀態，用以釐清法之存在與不存在的界限。
。
此句採毘曇論式的邏輯分析，探討某種法或狀態在「滅」與「不滅」之間的條件。
若該法不滅，或是在滅後即刻消失而無法延續，則無法建立或達成最終的成就狀態。
。
本句為阿毘曇論中關於「智」之分類與成就條件的技術性詰問。
探討在特定的認知狀態下，是否可能僅具備對過去與未來進行對比的「比智」，而缺乏對過去法相直接認知的「法智」，用以釐清不同認知功能的區別。
。
此句為對前文疑問的否定回答。
在毘曇論的分析體系中，需精確區分不同證悟階段（道）的心法組成與特徵。
此處明確指出在「見道」這一特定心法過程中，並不存在前文所討論的某種現象或狀態。
。
此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出某個論點或結論後，隨即啟動邏輯分析與原因說明，是毘曇論典中常見的問答式論證結構。
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本句說明在認知或證悟的次第中，對法性的智慧（法智）是先行獲得的，以此作為後續證悟或分析的基礎。
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本段論述阿毘曇中關於道果相續的智慧生滅過程。
說明在證得初果（須陀洹）時，特定的道智（如比智）在果位產生後會隨之消失，此種從道到果的轉化過程，一直持續到最終解脫、根基完全轉化為不動狀態為止。
。
此句為毘曇論中關於認知功能（智）的邏輯分析，旨在探討「法智」（對法性的認知）與「比智」（對法之相似或差異的比對能力）之間的關係，質詢單一時間維度的法智是否能涵蓋跨越三世的比智。
。
此句為《阿毘曇毘婆沙論》典型的論議體結構，在面對前文的疑問時，將分析對象拆解為五個具體的論點或類別，以便進行系統性的法義剖析。
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本段探討「法智」（對法性的認知）與「比智」（比較分析之智）的關係，詢問成就對過去法的認知是否不屬於一種能對三世進行比對的智慧。
此為阿毘曇論著中典型的問答式論證，旨在釐清不同認知層級的定義與區分。
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此處為毘曇論典之分析結構，針對時間（三世）的界定進行討論。
文中將「未來」定義為非過去且非現在的狀態，並以「如先說」簡略指涉前文已建立的論證邏輯，表示對未來的判讀與前述之過去或現在的分析方式相同。
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本句出於阿毘曇論典對法之時間屬性的分析。
在討論特定法（dharmas）的時相時，將其分為現在、過去與未來。
此處針對「非現在」的類別，直接引用前文已建立的判定標準，以維持論證的一致性。
。
此句屬於阿毘曇對時間（三世）的法相分析。
在討論特定法（dharmas）的存在狀態時，針對「未來」、「現在」且「非過去」的類別，其判定邏輯與前文所述一致，旨在透過嚴密的分類排除法來定義法的性質。
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本句處於阿毘曇論的分析語境，探討對三世法之認知。
滅法智是指對法之滅盡（無常）的深刻認知；比智則是指一種能將法進行比對、區分的分析智慧。
文中強調比智之「現前」，指該認知功能在當下心念中正處於顯現狀態。
。
本句為阿毘曇論中關於智慧成就時機的技術性詢問。
探討在何種修行階段或心法狀態下，能獲得對過去法性的洞察（過去法智），以及能將過去、現在、未來三世之法進行同異比對的分析能力（三世比智）。
。
本段詳細分析證悟須陀洹果的心理時序。
在毘曇學的精確分析中，證果被拆解為極短的「心頃」單位。
透過對集諦（苦因）與滅諦（苦滅）的正確見地，觸發解脫，使心根轉化為不動狀態，並依序生起滅法智（斷除煩惱之智）與比智（辨析法義之智）。
。
本句為毘曇論中關於「智」之類別的邏輯詰問。
探討「比智」（比較辨析之智）與「法智」（對法之認知）在時間維度上的關聯性，分析一種特定智慧的成就是否必然導向另一種智慧的成就。
。
此句為論書中常見的簡略回答方式，旨在避免重複冗長的論證，指示讀者參照前文已建立的定義或分析框架。
。
本句屬於毘曇論對佛之「智」的細分討論。
在阿毘曇體系中，法智（對現象、真理的認知）與他心智（對他人心識的認知）是不同的認知功能。
此處在探討這兩種智力之間是否存在必然的連帶關係，即掌握過去法相的能力是否必然包含掌握過去他人心念的能力。
。
本句討論毘曇論中關於「法」在時間維度上的存在定義。
在阿毘曇體系中，法在剎那間生滅。
此處論證：若一個法在當下滅盡（滅已）後，其「已滅」的事實或狀態依然被認定（不失），則該法在時間序列上便被定義為「過去法」。
。
本句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於「智」之成就時機的詰問。
在毘曇法相分析中，探討修行者或佛在何種心法狀態或階段下，能獲得對過去法相的認知（過去法智）以及對他人心識的洞察（他心智）。
。
本段文字詳細描述了在毘曇心理學框架下，離欲修行者證悟四聖諦的精確心路過程。
文中以「心頃」（cittakṣaṇa）量化證悟每一諦所需的心念時間，說明從「見道」到「得果」的心理機制。
重點在於「解脫轉根」的轉化與「不動」的狀態，以及必須生起「滅法智」與「他心智」這兩種超凡智慧，才能真正成就阿那含或阿羅漢果位，強調了斷除煩惱之徹底性與不可逆轉性。
。
本句旨在釐清不同種類智慧的界限。
在毘曇分析中，需區分對過去法（現象）的認知（過去法智）與對他人心念的認知（他心智），探討其成就的時機與本質之差異，以避免將對過去心法的認知誤認為他心智。
。
本段文字屬於阿毘曇對聖道證悟過程的精細心理分析。
它詳細量化了未離欲愛的修行者（初果與二果聖者）在證悟四聖諦時，分別在每個諦相上停留的心念時間（心頃）。
文中強調了從「信解脫」到「轉根」再到「見到」的次第，說明在達到現量見道之時，滅法智（斷除煩惱的智慧）已經同步生起。
。
此句為毘曇論典中關於認知能力（智）的邏輯詰問。
探討「他心智」（洞察他人心識）與「法智」（洞察法相本質）兩者在時間維度（過去）上的關聯性，詢問前者之成就是否必然包含或導致後者之成就。
。
本句探討法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，討論某種狀態在滅盡後，若其核心性質或因緣未失，則能導向新的成立或成就，用以分析法之生滅過程。
。
此句採毘曇論式的邏輯分析，探討某種法或狀態成立（成就）的條件。
論證邏輯為：若該狀態持續不滅，則未達至轉化或完成之點；若其滅除後立即消失，則無法形成穩定的成就結果。
旨在說明「成就」需在生滅的精準時機與條件下才能成立。
。
此句為毘曇論中關於「智」的分類討論。
旨在探討認知他人過去心識時，在何種條件下應將其歸類為「他心智」（專指知他人心之狀態）而非「法智」（指知法之性質、相狀）。
。
本段討論證果的精細時間與心法次第。
在毘曇學中，證悟過程被細分為極短的「心頃」。
此處說明在見苦諦後，經過兩個心念的轉換可證得聖果。
而「滅法智」是證果前的關鍵轉折，一旦滅法智生起，修行者即正式進入果位，原有的道之狀態隨之終結。
。
本段論述修行者在進入見道位（初果）時，心靈機能（根）的轉化過程。
在見道之初，轉根使心能契入真理且處於不動狀態，但此時尚未達到徹底斷除煩惱的「滅法智」。
一旦滅法智生起，表示煩惱已滅，原本作為過渡手段的「轉根」便不再需要而消失。
。
本句描述修行者在欲界中尚未獲得能證悟寂滅、斷除煩惱的「滅法智」，但因具足禪定或福德，在生命結束後轉生至更高層次的色界。
這說明瞭在未得解脫前，個體仍依業力與定力在三界中輪迴。
。
本句分析修行者在不同定境中獲取的無漏智與其投生關係。
在阿毘曇法義中，「他心起滅智」（洞察他人心念之生滅）與「法起滅智」（洞察一切法之生滅）是不同的認知層次。
此處描述修行者雖具備前者而欠缺後者，導致命終時未能直接解脫，而投生至無色界。
。
本句描述凡夫透過禪定離欲，雖未證得聖果，但因離欲愛之業力，可由欲界轉生至色界。
這體現了毘曇論中關於業力與投生之精細分類，說明即便在凡夫位，只要能離欲，亦能升至色界。
。
本句屬於阿毘曇對佛之圓滿智（ omniscient knowledge）的細分討論。
旨在探討不同維度的智慧（法智與他心智）在時間軸（過去與未來）上的成就是否存在必然的邏輯關聯或同步性。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論達成某種法義、狀態或果位的必要條件。
強調「獲得」與「持續保有（不失）」的結合，是判定該法是否真正「成就」（圓滿達成）的標準。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，旨在探討獲取特定法（如定、慧或果位）後，如何使其穩定且不退轉的條件與方法。
。
本句論述斷除欲愛後的定境或果位。
在毘曇法義中，離欲是指消除對五欲的貪著，而「不退」則是指達到某種不可逆的修行境界，使該種清淨心不再回歸到被欲愛主導的狀態。
。
本句探討獲取特定圓滿智慧（智）的時間點或條件。
在毘曇論的分析框架中，將智慧依對象（法、他心）與時間（過去、未來）進行細分，以釐清覺悟者（如佛）之知覺範圍與成就次第。
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此句為論書中典型的對答格式，表示針對當前問題的回答與前文已闡述的義理一致，旨在避免重複論述，維持論證的連貫性。
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本句為阿毘曇論式之詰問，探討不同種類「智」（jñāna）之間的關聯性。
旨在分析若能獲知未來他心之能力，是否必然或同時具備知曉過去法相之能力，用以釐清各類智慧的成就條件與範圍。
。
此句屬於毘曇論典中對法相成立條件的邏輯辯論。
討論某種法在「滅」（消滅/停止）之後，若其性質或效能未曾「失」（喪失），則在法義上仍可被視為「成就」（成立/圓滿）。
這是在分析因果遞續與法相定義時的嚴密推論。
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本句採論理分析法，探討某種法或狀態「成就」的條件。
在毘曇分析中，若前法不滅，新法無法生起；若前法滅而導致核心特質喪失，則目標狀態亦無法成立。
此為界定法相成立條件的對立論證。
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此句為毘曇論中關於「智」的分析，旨在探討不同種類智慧（如他心智與法智）在時間維度（過去、未來）上的成就可能性及其邏輯關係，用以精確界定覺悟者的認知能力。
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本段討論在證悟四聖諦的過程中，心念轉換的極微細時間（心頃）。
說明在見苦諦的過程中，若能迅速證得阿那含或阿羅漢果，其與「滅法智」（對滅諦的智慧）的先後順序關係。
若在證果前未起滅法智，則處於特定狀態；若滅法智已起，則因已達果位而不再處於該過渡狀態。
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本段論述修行者在進入見道位時，根力如何轉化。
透過離欲與信心，根力轉化使修行者能證悟真理（見到），此狀態在滅法智生起前是不動的。
一旦生起滅法智以斷除煩惱，原有的轉根過程即告完成而消失。
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本句論述證果之時機與境界。
說明修行者若在欲界未及證得滅法智，可能先轉生至色界或無色界，待在該境界生起滅法智後，方能成就阿羅漢果。
這體現了毘曇論中對聖者在不同三界中證果路徑的詳細分析。
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本句說明凡夫在三界中的轉生狀態。
欲界凡夫若具足定力而脫離欲界，雖能生於色界，但因尚未證得聖果，其身分依然是「凡夫」。
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此句為阿毘曇論中關於「智」之分類與關聯的邏輯探討，旨在分析獲得「過去法智」（知過去法）與「現在他心智」（知他人心）這兩種不同認知能力之間，是否存在必然的同步關係或因果推導。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的問答論證形式。
『現在前』在毘曇學中是指所緣（對象）出現在根識之前，是心識生起、產生認知的必要條件。
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此句為阿毘曇論中對時間與法相的分析。
「現在前」是指法在當下時刻的現行狀態，用以區分過去與未來，是分析心法與色法生滅次第的核心概念。
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本句在分析特定心法或現象顯現的條件。
在毘曇論的分析框架下，探討當缺乏其他智慧、缺乏忍辱心且意識仍運作（非無心）時，某種特定的心理狀態或法相才會顯現。
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本句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於神通智慧獲取時機的技術性詢問，探討修行者在何種階段或時刻能成就「過去法智」（對過去法的認知）與「現在他心智」（對他人當下心念的認知），用以釐清不同果位或修行階段所具備的知覺能力。
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本句討論阿那含果位者的心智狀態。
在毘曇體系中，強調解脫能使心根（五根）趨於穩定不動，並在該階段能生起洞察法滅的智慧（滅法智）以及知曉他人心念的智慧（他心智）。
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本句論述智慧（智）在不同界域中的生起次第。
說明在欲界已獲滅法智者，於色界重生後，他心智將隨之顯現。
此屬毘曇部對神通與智慧生起條件的細緻分析。
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此句為毘曇論式之詰問，旨在分析不同種類「智」之間的邏輯關聯。
探討具備「他心智」（感知他人當下心境）的能力，是否必然意味著同時具備「法智」（洞察過去現象之本質）的能力，用以釐清覺悟等級或神通能力的界限。
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本句探討法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，若某法滅盡後，其滅的狀態或結果依然存在（不失），則稱此滅之狀態已然「成就」。
這是在釐清法相的生滅與成立之條件。
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本句採取毘曇論的邏輯分析法，討論法之成立（成就）的必要條件。
其論點在於：若某種狀態或法在成立過程中，一旦滅失便隨之喪失，則該法無法達到真正完整且穩固的「成就」狀態。
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本句為阿毘曇論式之分析問詢，旨在探討不同類別神通智慧（如他心通與過去法智）在成就條件上的差異，分析是否可能在具備某種特定知覺能力時，而不具備另一種能力。
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此句為論議過程中的否定回答，旨在說明在「見道」這一特定的修行階段中，並不存在前文所討論的某種法（dharma）或心理狀態。
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本段討論阿那含果位在心智（jñāna）運作上的細節。
在毘曇論的分析中，修行者在證果過程中，心根會經過轉化而達到「不動」的狀態。
關於「滅法智」（對法滅盡的認知）與「他心智」（認知他人心念的能力）的交替，說明瞭在證果與轉根的特定階段，某些路徑上的智（如滅法智）會因目標達成而消失，而其他智（如他心智）則會顯現。
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本句討論證果之時機與條件。
說明修行者若在欲界未能證得滅法智（斷除煩惱之智），投生色界後，在具足他心智後若能進而起滅法智，即可在色界成就阿羅漢果。
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本句屬於阿毘曇對心識功能的細緻分析，討論「他心智」（感知他人心念的能力）在不同生命層級中的運作。
文中強調欲界與色界的凡夫在特定條件下，其心識能產生並呈現出對他人心念的認知狀態。
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本句為毘曇論中關於「智」之分類與關聯的技術性探討。
旨在討論「法智」（對現象性質的認知）與「他心智」（對他人心識的認知）之間是否存在必然的包含關係，即掌握過去法相之智，是否必然伴隨掌握過去與現在他心之智。
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本段分析神通智成就的差異性。
在阿毘曇的細分中，對「法」的認知與對「他心」的認知是不同的智力，且其時間跨度（過去、現在）亦有區分。
此處描述一種僅具備過去法智，而缺乏他心智及特定時空認知能力的狀態。
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本段分析特定智力（Jñāna）的生滅狀態。
在毘曇論體系中，智力被視為一種心法，具有生起與滅盡的過程。
文中討論若僅成就法智而未成就他心智，在法智滅失後，若他心智未曾生起或已滅失，則目前不具備他心智的能力。
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本句屬於阿毘曇論中對「智」之分類與成就條件的細緻分析。
旨在探討認知過去法相的「法智」與認知他人心念的「他心智」在獲得條件上是否獨立，分析是否存在僅具備前者而缺乏後者的特定認知狀態。
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本句在論述特定心法或心理狀態的發生條件。
在毘曇法義中，分析心所的生起需依據其煩惱的斷除程度。
此處強調在尚未斷除「欲愛」的階段，仍會產生相應的心理現象或處於特定的心境中。
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本段分析佛陀對不同時間維度眾生的認知能力。
對於過去已不存在的眾生，佛陀以「滅法智」知其滅盡；雖然「他心智」的功能依然完備（不失），但因對象已不在現在，故不再對其起他心智。
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本句在分析心識的對象（所緣）。
在毘曇論的術語體系中，「現前」是指心識直接對接的當下對象。
此處定義「異」的狀態，是指在該認知過程中，他人的心念（他心智）並非當前被認知的對象。
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此處論述佛陀之智慧能力。
滅法智是指洞察法之滅盡與寂滅的智慧；他心智則是能直接知曉他人心識的能力。
文中強調佛陀對過去與現在之法皆有洞察，且其他心智在面對當下眾生時依然能靈活運作。
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本句在探討獲知「法智」（對法相的認知）與「他心智」（對他人心念的認知）的具體時機或條件，屬於毘曇論中對佛智或聖者心識功能的精確分析。
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此句屬於阿毘曇對修行次第的嚴密分析。
在見道（darśana-mārga）這一階段，修行者初次直接現量證悟四聖諦。
此處透過否定「是事」，用以釐清見道境界中不包含的法相或心理狀態，以區分不同道位的特徵。
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本句描述阿那含果位聖者的智慧狀態。
在毘曇法義中，滅法智是指對有為法滅盡、不再生起的深刻認知；他心智則是能直接了知他人心念的特殊智慧。
此處說明該聖者在證得阿那含果後，已具足滅法智，且他心智正處於顯現狀態。
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本句描述修行者在進入深層定境後，感官根基趨於穩定（不動），進而生起兩種神通智慧：一是洞察法滅的「滅法智」，二是能知他人心念的「他心智」。
這體現了毘曇論中對心意識能與所、以及智慧生起次第的分析。
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本句論述修行者在不同界域中，智慧生起的次第與條件。
說明在欲界已獲滅法智者，若未證阿羅漢果而轉生色界，仍能生起他心智。
此為毘曇論對聖者果位與神通智之精細分析。
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此句為毘曇論中關於「智」的邏輯推論，探討「他心智」（知他人心）與「法智」（知法相）之間的關聯性，詢問前者之成就是否必然導致後者之成就。
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本句探討法相的生滅邏輯。
在毘曇分析中，討論某種狀態在「滅」之後，若其義理或功能依然存在（不失），則視為該法之「成就」。
這是在論證法之成立條件與消滅關係的嚴密推論。
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此句運用毘曇論的邏輯分析，探討法（dharma）的生滅特徵與其成立（成就）的條件。
論證若某法不具備正確的生滅過程，或在滅時立即喪失，則無法在義理上被視為已成就。
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本句為毘曇論式之辯論，旨在釐清不同認知功能的界限。
探討「他心智」（知他人心念）在涉及過去與現在時，其性質是否與「法智」（知一切法之特徵）有所區別，藉此界定智慧分類的精確範圍。
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本句處於對修行位階的詳細分析中。
在阿毘曇的法相分析體系中，「見道」是指修行者初次證悟四聖諦、斷除見思煩惱的境界。
此處旨在釐清在進入見道之時，某種特定的心法或現象是否會發生，結論是否定的。
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本句分析阿那含果位在四種智（四無礙解）中的成就狀態。
在毘曇法義中，滅法智（知曉法之滅盡）屬於最高層次的認知，通常在阿羅漢果位圓滿時完全起用；而他心智（知他人心）則在較早的聖果階段即可獲得，此處明確區分了阿那含在智力獲益上的先後順序。
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本句描述修行者在特定解脫階段的認知狀態。
此時心根已趨於穩定（不動），尚未產生洞察法滅之理的「滅法智」，但已具備能知曉他人心念的「他心智」。
這體現了毘曇論中對覺悟次第與不同種類智慧（智）的精細區分。
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本段討論聖者在不同界域中獲取特定智慧（智）的順序與條件。
重點在於「滅法智」的起現時間如何影響果位的成就：未在欲界起滅法智者，需生於色界後纔可能證果；而無論是否在欲界起滅法智，在色界階段「他心智」均會顯現。
這體現了毘曇部對心法運作與果位成就之精細分析。
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本句論述「他心智」（感知他人心識的能力）在欲界與色界凡夫身上的生起情況。
在毘曇體系中，他心智是一種特殊的認知功能，使主體能直接了知他人的心態。
此處說明此類智識在上述境界的凡夫中亦能現前。
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本句屬於毘曇論對「智」的細分分析。
在探討全知（一切種智）的構成時，將對「法」（萬法本質）的認知與對「他心」（他人心識）的認知區分開來，並討論在不同時間維度（過去、現在、未來）下，這兩種認知能力是否相互依存或同步獲得。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在將討論的對象或論點細分為三個具體的要點（句），以便後續進行詳細的分析與辨析。
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本句在討論不同覺悟者（如阿羅漢與佛）在智慧能力上的差異。
在毘曇論的分析中，區分了對過去法的認知能力與對他人心念（他心智）的認知能力，用以界定特定境界者的知識範圍，說明並非所有聖者都具備與佛等同的遍知能力。
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此處分析聖者之智在時間維度上的運作。
滅法智是對法性（生滅）的普遍認知，屬於對真理的洞察，故恆常不失；而他心智（讀取他人心念）必須有具體的對象心識存在方能運作，因此對於尚未存在的未來眾生，該智無法在當下顯現。
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本句探討佛之遍知在時間維度上的運作。
在毘曇論的分析中，雖然認知的對象（所緣）可以是過去或未來，但「認知」這個心法動作本身必須發生在「現在」。
此問旨在釐清成就特定法智的時間點，強調心法運作的現前性。
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本段屬於阿毘曇論對證悟過程的精細量化分析，討論阿那含果位者在體悟四聖諦時，心念（心頃）運作的具體數量。
文中強調了在證得果位、根器轉化為不動狀態後，特定智慧（滅法智）的生起與另一種智慧（他心智）的不現前，旨在釐清不同果位在心法運作上的差異。
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本句論述修行者在不同界域間轉生時，神通智慧的延續與喪失。
在毘曇法相分析中，特定的智慧（如他心智）之運作需依據特定的定力與果位；若僅在欲界獲知起滅法智而未證阿羅漢果便生色界，則該神通在色界中無法現前。
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本句說明修行者若尚未達到阿羅漢的圓滿覺悟，仍可能因定力或業力投生至無色界。
無色界雖遠離物質色身，但仍處於輪迴之中，未斷盡所有煩惱，因此尚未獲得最終的解脫果位。
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本句論述聖者智慧的運作。
在阿毘曇體系中，滅法智是指洞察一切法生滅與寂滅的智慧；他心智則是能知他人心念的能力。
此處說明這兩種智慧在面對未來與現在的對象時，能持續運作且即時顯現，體現了覺悟者認知能力的無礙。
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本句在探討獲取特定神通智的時機。
在毘曇論的分析框架中，將認知對象區分為「法」（現象/性質）與「他心」（他人心念），並按時間維度（過去、現在、未來）進行細分，以釐清覺悟者在不同階段所成就的智力範圍。
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本句處於阿毘曇論述的問答體系中，討論獲取「他心通」之智的時機。
在毘曇部中，他心智是指能直接洞察他人心識狀態的特殊認知能力，此處強調該智慧在過去與現在時間維度上的成就狀態。
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本句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的辯論式詰問，旨在分析不同類別之「智」（jñāna）之間的邏輯關聯。
探討具備知曉他人心念（他心智）的能力時，是否必然同時具備知曉過去法相（法智）的能力，用以釐清各種神通智慧的界限與次第。
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此處討論法（dharma）在生滅過程中的邏輯關係。
在毘曇分析中，探討某種狀態在「滅」之後，若其潛能或因緣未完全「失」去，則能進而「成就」後續的法相，是用以論證法之存續與轉化的邏輯推演。
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本句採邏輯分析法，討論某種法（dharma）的成立條件。
若該法不滅，則不符合滅之條件；若其滅了則該法本身消失，無法達成預期的成就。
此為毘曇論中用以界定法相或排除錯誤見解的典型推論方式。
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此句在探討不同種類「智」的成就關係。
在阿毘曇論述中，法智（對法性的認知）與他心智（對他人心識的認知）屬不同範疇，此處旨在討論具備對過去法相的洞察力，是否必然伴隨具備洞悉他人過去與未來心念的能力。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》典型的問答體結構，用於對前文提出的疑問進行分類解析。
在毘曇論著的分析框架中，「句」通常指涉特定的論點、定義或分析的面向。
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本句屬於阿毘曇論中對不同種類「智」的細分討論。
此處區分了「過去法智」（對過去現象的認知）與「他心智」（對他人心念的認知），並指出在特定組合條件下，其判定結果與前文一致。
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此句在討論不同種類智慧在時間維度上的生滅關係。
說明在特定的時間點，了知法生滅的智慧已完成其生滅過程，而了知他人心的智慧尚在運作中；若此時該智慧中斷，則會導致該功能的喪失。
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本句在探討獲知過去法相與未來他人心念之智慧（智）是在何種條件或時間點下成就的。
這屬於毘曇論中對於『一切種智』或『神通智』之認知時機與心法運作的細緻分析。
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此句為論書中針對特定法義的否定回答，明確指出在欲界與色界的出生或存在狀態中，不存在前文所討論的特定現象，體現了毘曇論中對不同界域特性的嚴密區分。
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本句論述修行者所證得的「智」與往生處的因果關係。
在毘曇法義中，若僅能通達欲界與色界現象的生滅（起滅法智），而未能證得能洞察他人心識滅盡的無漏智慧（滅無漏他心智），說明其對無色界之定或法尚未完全斷除執著，故在命終時會依隨殘餘定力生於無色界，而非直接斷盡煩惱證得阿羅漢果。
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本句處於論書的問答體系中，討論關於知曉過去、未來及他人心識（他心通）的認知能力。
『如先說』表示此類知能的性質或判定標準與前文討論的對象一致。
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本句屬於阿毘曇論典中對「智」之範圍的邏輯辨析。
探討「他心智」（知曉他人心念）與「法智」（知曉法相現象）之間的關聯，詢問若能跨越時間知曉他人心念，是否必然能同時知曉過去的法相。
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此句出現在《阿毘曇毘婆沙論》的問答體結構中，表示針對當前提出的疑問，其解答與前文已論述的義理完全一致，故不再重複贅述。
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本句為阿毘曇論典中關於「智」之分類的邏輯詰問。
旨在探討「法智」（對法相性質的認知）與「他心智」（對他人心識的認知）之間是否存在必然的包含關係，即掌握過去法的知識是否必然等同於掌握三世他心的能力。
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本句在論述法義時，運用「四句」邏輯（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來窮盡所有可能性。
所謂「隨相而說」，是指根據所討論法相（Dharma-lakṣaṇa）的特性，選擇最適合的表述方式以精確界定義理，避免誤解。
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此句為阿毘曇論式之詰問，旨在探討不同類別「智」之間的邏輯關聯。
具體在分析「他心智」（知他人心）與「法智」（知法本質）在時間維度（三世）上的成就，是否具有必然的同步性或互為前提的關係。
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本句討論法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇分析中，探討某種狀態在滅盡之後，若其滅的性質或結果得以維持而未被破壞（不失），則在法相分析上視為該狀態的「成就」。
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此處採毘曇論的邏輯推論，分析特定法（dharma）在成就結果時的必要條件。
說明若該條件不滅則可維持，若滅則導致結果無法成立。

本句探討佛之圓滿智中，「法智」與「等智」的邏輯關係。
詢問在具足對過去法之性質、特徵的正確認知（法智）時，是否必然同時具足對過去法之平等性（等智）的認知。
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此處為論書中典型的問答體裁，用以確認前述法義之正確性。
在毘曇論的嚴謹分析體系中，「如是」表示對特定定義或論證的認同。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於智類分析的詰問，探討修行者在何種條件或時間點下，能同時獲得對過去法之性質的認知（過去法智）以及與之相應的同等智慧（等智）。
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本段詳細描述證得初果（須陀洹）時，心意識在體悟四聖諦過程中的精確時間序列（心頃）。
這體現了毘曇論對成道過程的微觀心理分析，說明從見諦到證果，以及根基轉化為不動狀態的次第。
。
本句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於佛智分類的邏輯詰問。
旨在探討「等智」（對法性平等之智）與「法智」（對法相、法義之智）在時間維度（過去）上的成就關係，用以釐清不同種類智慧的定義、範疇及其相互包含的邏輯關係。
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本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論的分析框架中，討論某種法在滅盡（Nirodha）之後，若其狀態或性質依然成立而未完全消失（不失），則此種狀態的確立被視為一種「成就」（Siddhi）。
這旨在釐清「單純的消滅」與「達到某種定境或解脫狀態之成就」之間的差異。
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此句在討論法（dharma）生滅與成就的邏輯關係。
在毘曇分析中，探討某種狀態是否能被稱為「成就」，需考量其存續與滅去的條件。
若該法不滅，或滅後立即消失而無接續，則無法成立所討論的特定法義。
。
此句屬於毘曇論中對佛智（佛陀之智慧）細微分類的辯論。
其核心在於探討對過去世的認知中，「等智」（對對象之平等、全面的認知）與「法智」（對法相、法性之精確分析認知）在成就上是否存在差異或不對等的情況。
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本段依據阿毘曇的微細心法分析，討論從凡夫轉向聖者（須陀洹）的心路過程。
在證果的極短瞬間（二心頃），修行者透過見苦諦達成轉根（由凡轉聖），使心根變得不動搖。
而「滅法智」的生起標誌著證果過程的完成，一旦進入果位，之前的「道」之狀態便隨之消失（失），強調了道與果之間精確的承接關係。
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此句在《阿毘曇毘婆沙論》的分析脈絡下，探討對三世法性認知能力的對等性。
旨在釐清獲得對過去法之智慧（過去法智）是否必然連帶成就對未來法之同等智慧（未來等智），用以分析佛智或聖智在時間維度上的運作特質。
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此句為論典中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的法義分析或前提條件，以確保論證邏輯的嚴密性。
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此句在探討佛陀獲知三世（過去、現在、未來）法相之智慧的成就時機。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清此類遍知智是與正覺同時成就，還是有其特定的次第。
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此句為論書中常見的承接語，表示針對當前問題的解答與前文的論證或定義一致，旨在避免重複冗長的論述，維持論理的連貫性。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於智類分析的詰問，旨在探討獲知未來之智與獲知過去之智之間是否存在必然的伴隨關係或邏輯關聯，屬於對心所與認知能力的細緻分析。
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本句探討法之「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，討論某種狀態在滅盡後，若其結果或性質未失，則視為一種成就，用以論證法相的生滅與確立。
。
本句探討法之成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，若某法不滅，或滅後導致其特質喪失，則無法達成該法之成立（成就）。
此為透過排除法來界定法之生滅與成就之關係。
。
此句屬於毘曇論中對智慧（智）之種類與範圍的細緻分析。
探討在時間維度上，洞悉過去法之性質的智慧（過去法智）與洞悉現在法之性質的智慧（現在等智）之間是否存在必然的連動關係，即成就其中一種是否必然導致另一種的成就。
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此句為論書中典型的問答體，討論某種法（dharma）是否在當下的意識或經驗場中顯現。
在毘曇論的分析中，「現在前」通常指對象（所緣）正處於被認知或作用的狀態。
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此句為詢問名相定義。
在阿毘曇法相分析中，「現在前」是指法（dharma）在當下現行、生起的狀態，用以區分已滅的「過去」與尚未生起的「未來」。
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本句在分析心法與對象顯現的條件。
在毘曇論的分析框架下，若修行者尚未生起能斷除煩惱的「無漏智」，尚未達到對法義的深切領悟（忍），且心尚未處於無執或寂滅的狀態（無心），則對象（或煩惱相）依然會顯現在意識之前。
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此句為毘曇論中關於佛陀圓滿智慧（一切種智）獲取時機的技術性詢問，旨在釐清佛陀在何種修行階段或時刻，能具足洞察過去法與現在法之性質的特定智力。
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此句為論議中的否定回答。
在阿毘曇的分析框架中，旨在明確指出某種特定的心法狀態或現象，在「見道」這一證悟真理的階段中並不成立或不存在。
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本句描述修行者從初果（須陀洹）到最終解脫的認知進程。
在毘曇體系中，智慧的發展分為不同階段。
當修行者達到「不動」的境界（指阿羅漢或最終解脫狀態）時，會先產生「滅法智」（體悟法之滅盡），隨後產生「等智」（體悟一切法平等、無差別）。
這描述了從破除執著到體悟空寂與平等的認知轉化。
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此句為阿毘曇論中關於佛智或聖智分類的技術性詢問，探討「現在等智」與「過去法智」之間是否存在必然的伴隨關係，即獲得一種智慧是否必然意味著獲得另一種智慧。
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本句處於《阿毘曇毘婆沙論》對法相的邏輯分析中，討論「滅」與「成就」的關係。
在毘曇分析體系中，探討某種法在對立面或障礙滅盡後，若其本質或功能未隨之消失，則該狀態得以成立（成就）。
。
本句在討論「成就」的邏輯條件。
在毘曇分析中，若某法處於不滅的持續狀態（尚未完成），或其滅盡即意味著該法完全消失而無餘（無果可承），則皆不能稱為真正意義上的「成就」。
。
本句屬於毘曇論中對認知智慧（智）的細緻分析。
其核心在於探討不同時間維度的認知能力是否能獨立成就，即是否存在一種心法狀態，使其僅能認知現在的法，而無法認知過去的法，藉此釐清各種「智」的定義與成立條件。
。
此句屬於對修行位階的嚴密分析。
在阿毘曇體系中，「見道」是指修行者首次直接證悟真理、斷除煩惱的關鍵階段。
此處旨在否定前文所討論的某種特定心法或現象存在於見道之時。
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本段分析證得須陀洹果時心識智慧的轉換。
在阿毘曇的道果體系中，修行者在證果前經歷特相智、滅法智、等智。
當進入果位時，先前的道智（如滅法智）因目的達成而消失，由對法平等、寂靜的「等智」取代，說明瞭從「道」轉向「果」時心法狀態的更迭。
。
本段討論從「道」到「果」的轉折過程。
在阿毘曇體系中，修行者在證得果位時，心識的根基會發生轉化（轉根），使其進入不可退轉的「不動」狀態。
此處詳細分析了不同智慧（滅法智與等智）升起的先後順序，說明在獲得果位後，之前的暫時滅盡狀態會消失，而穩定的等智會隨之顯現。
。
此句為論書的結構性導引，指出後續將針對剩餘的法相（特徵）進行詳細闡述，並將其論述內容區分為七個要點。
在毘曇論的分析體系中，「相」是指法（dharmas）的定義性特徵。

本句為阿毘曇論典中關於「智」的分類討論。
探討在認知過去法（現象）的智慧（法智）與認知過去苦（痛苦）的智慧（苦智）之間，是否存在必然的隨之成就關係。
。
此句屬於毘曇論式的邏輯分析，探討「滅」與「成就」的關係。
在分析法相的生滅時，若某種狀態被定義為「滅」，但其本質或功能並未真正「失」去，則在邏輯上視為該狀態已然「成就」（即成立或實現）。
。
此句在探討智慧成就的具體時機。
在毘曇論的分析體系中，法智（對法性的認知）與苦智（對苦諦的認知）的成就需滿足特定的條件與次第，此處旨在詢問其成就的時機。
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本句詳細分析證得須陀洹果時，心識在體悟四聖諦過程中所經歷的精確心念數量（心頃）。
這體現了阿毘曇對於解脫過程的微觀心理分析，將悟道過程量化為特定的心法順序與時間單位。
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本段論述解脫過程中根機的穩定與智慧的生起順序。
在阿毘曇體系中，修行者需將根機轉化為不動狀態。
當「滅法智」（對滅盡狀態的認知）生起時，「苦智」（對苦之本質的認知）必須維持；若苦智在適當時機前滅失，則無法完成對四聖諦的完整體悟，導致解脫不成就。
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本句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析「過去智」的細分。
探討在認知過去法（現象）的智慧（法智）與認知過去苦受的智慧（苦智）之間，是否存在僅成就前者而未成就後者的特定心態或條件，用以釐清不同認知層次的差異。
。
此句屬於阿毘曇對修行位階的嚴密分析。
在毘曇體系中，「見道」是指修行者初次直接證悟四聖諦、斷除見惑而進入聖者境界的瞬間。
此處旨在否定前文所討論的某種特定心法或現象在見道心（darśana-mārga-citta）中存在。
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本段分析證得須陀洹果（初果）時心識狀態的微細轉變。
在毘曇法義中，「轉根」是指證果時心之根基發生質變，使其不再退轉（不動）。
文中詳細區分了不同種類的「滅智」在證果前後的生起順序：首先生起對滅除五蘊（集）與滅道的法智，而先前在修行道上產生的某些暫時性滅智，在進入果位並完成根基轉化後，因心境提升而隨之消失。
。
本句為毘曇論中關於「智」之分類與關聯的詰問。
探討在認知過去世的苦受（苦智）與認知過去世的諸法性質（法智）之間，是否存在必然的共存或推導關係。
。
本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論的分析框架中，討論當一個法滅盡後，若其滅的狀態依然存在（不失），則稱此種「滅」的狀態已然成立（成就）。
。
本句在探討對「苦諦」之認知在時間維度上的成就順序。
在毘曇分析中，區分對過去、現在、未來之苦的認知，旨在精確釐清智慧（智）產生的時機與條件。
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此句為論書中常見的引用方式，表示針對目前的疑問，其解答與前文已論述的法義一致，以避免重複冗長的論述。
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此句在論述某種法或狀態「成就」的條件。
在毘曇分析中，若前緣未滅，或滅後立即失其性質，則無法成立該特定之法義或結果。
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本句為阿毘曇論典中關於「智」之分類的技術性討論。
旨在探討在特定的覺悟層次或條件下，是否可能僅獲得對過去世眾生受苦狀態的認知（苦智），而尚未獲得對過去世法相性質的全面分析認知（法智），藉此釐清不同智慧成就之間的差異與次第。
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本句屬於對修行路徑（道）的細緻分析。
在毘曇論的框架中，「見道」是指修行者首次直接證悟四聖諦、斷除見思煩惱的境界。
此處旨在否定某種特定的心法或現象在見道階段中存在。
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本段分析證得須陀洹果（初果）時心智的轉化過程。
在阿毘曇體系中，「轉根」指心根由染轉淨而不再退轉。
文中區分了分析性的「滅苦比智」與深層的「滅法智」，說明在證果與心根不動的狀態下，特定分析智慧的起滅邏輯及其與證果狀態的關係。
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本句為阿毘曇論式之詰問，旨在探討不同時間維度（過去、未來）與不同認知對象（法、苦）之智慧（智）之間，是否存在必然的伴隨關係或邏輯推導關係。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的論辯問答形式，用以肯定前文所提出的前提、定義或問題之正確性。
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此句為毘曇論中關於智慧成就時機的技術性詢問，探討在何種條件或階段下，能獲得對過去法相的認知（法智）以及對未來苦相的認知（苦智），用以分析覺悟之智的生起次第。
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本段詳細描述證得須陀洹果（初果）時，心識在體悟四聖諦過程中的精確時間（心頃）分佈。
這體現了毘曇論對於解脫過程極其微細的心理分析。
從見諦到證果，經過心念的轉化，最終使心根不動，並生起滅法智以斷除煩惱。
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此句為阿毘曇論式之詰問，旨在透過假設性的邏輯推演，探討不同類別的智慧（苦智與法智）在時間維度（未來與過去）上的成就可能性及其相互關係，屬於對心法認知功能的精細分析。
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本句探討「滅」與「成就」的邏輯關係。
在毘曇論的分析框架中，討論某種法或狀態在滅盡之後，若不再處於缺失或遺失的狀態，則視為該法或該境界的圓滿達成（成就）。
。
此句為阿毘曇論典中關於智慧（jñāna）成就時機的技術性詢問。
探討修行者在何種條件或階段下，能同時獲得對未來苦之本質的認知（未來苦智）以及對過去諸法本質的認知（過去法智）。
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此句為《阿毘曇毘婆沙論》中典型的論辯結構，在面對質詢時，直接引用前文已建立的邏輯推論或定義，以維持法義的一致性並避免重複贅述。
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本句採毘曇論式的邏輯分析，探討法之「成就」的條件。
透過設定「不滅」與「設滅（假設滅掉）」兩種對立情境，論證在該特定邏輯推演下，無論結果如何，均會導致目標無法達成，用以分析法相或因果關係的必然性。
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此句為阿毘曇論中關於智慧成就之條件或次第的詰問，旨在探討在特定的心法狀態下，為何能體悟未來之苦，卻未能同步體悟過去之法，用以釐清不同類別智慧的生起條件。
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本段討論證悟聖果的精確時序與心法轉換。
在阿毘曇體系中，分析修行者在見道時如何透過觀察四聖諦而證得果位。
文中強調「果」的生起會取代之前的特定心態（如先起的滅體驗），說明證悟過程中，道心與果心之交替，以及法智生起的先後順序。
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此句為阿毘曇論典中關於智類（jñāna）的邏輯詰問，探討證悟過去法性之智與證悟現在苦諦之智之間是否存在必然的共時性或因果關聯，旨在釐清不同層次與時間維度之智慧證悟的關係。
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此句為論議過程中的假設性回答，探討特定法（dharma）或對象在當下是否呈現在感官或意識之前，是毘曇論書中常見的邏輯推演與辨析方式。
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此句為詢問「現在前」之定義。
在阿毘曇法相分析中，「現在前」是指法在當下瞬間的生起狀態，用以區分過去與未來，是分析心法生滅、因果相續的核心概念。
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本句屬於毘曇部對心識認知過程的精細分析。
其旨在說明一個對象能「現在前」（即成為心識的認知對象）必須滿足的條件：不能被其他智慧心所幹擾，不能處於忍心（不反應）的狀態，且心識必須在運作之中（非無心）。
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此句為論述關於智慧（智）成就之時機的詰問。
在毘曇分析中，探討修行者在何種心法狀態下，能同時對過去的法相（法智）與現在的苦相（苦智）產生正確的洞察。
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本段描述證得預流果（須陀洹）的瞬間心路過程。
在毘曇義理中，強調見諦與證果的極速性（一心頃），以及透過「轉根」使心不再被煩惱牽動（不動），並依序生起對苦與滅的智慧，達成聖者的初步證悟。
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本句為毘曇論中關於智慧（jñāna）之對象與時間維度的技術性探討。
旨在討論證悟「現在」之「苦」的智慧，是否必然涵蓋或同時達成對「過去」之「法」的認知。
這涉及對心法分析中，智慧之所緣（對象）與時間屬性的嚴密論證。
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此句屬於毘曇論的邏輯辨析，討論法之「滅」與「成就」的關係。
在分析法相時，若某種狀態或法在滅盡之後，其應有的果位、性質或功能並未隨之消失，則視為達成了該目標狀態，強調的是因果連續性與狀態轉換的邏輯判定。
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此處運用毘曇論的邏輯推演，分析某法能否「成就」。
論證邏輯為：若該法持續不滅，則未達完成之狀態；若該法滅掉，則主體已消失，亦無從稱作成就。
藉此論證特定狀態在邏輯上的不可得性。
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本句為阿毘曇論中關於智慧證悟條件的詰問，旨在分析修行者在領悟「苦」與「法」這兩種智慧時，其時間維度（現在與過去）的對應關係與成立條件，探討不同智慧在特定心態下是否能同時或單獨成就。
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本段論述證悟須陀洹果（初果）的心理過程。
在阿毘曇體系中，「轉根」是指將不穩定的凡夫根機轉化為不可退轉的聖者根機。
當修行者在見苦諦的一念之間證果時，其心靈根基轉為「不動」，導致之前的不穩定狀態或特定煩惱消失。
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本句屬於毘曇論中對「智」之範圍與邏輯關係的細膩分析。
討論在現前生起苦智的前提下，若已具足對過去法性的認知（法智），是否能推論出對過去與現在苦之性質的全面認知，旨在釐清不同類別智慧之間的涵攝關係。
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此句為論書中典型的問答體裁，旨在將複雜的法義問題拆解為四個邏輯面向或具體要項，以便逐一分析與論證，體現了毘曇論書嚴謹的分析特質。
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本句論述毘曇體系中不同類別智慧（智）的成就順序與邏輯關係。
說明在具備「過去法智」的前提下，若能生起並維持「滅法智」，則可進而成就對過去與現在苦之本質的認知（苦智）。
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本句分析四聖諦中苦智與滅智的生起關係。
在毘曇法相分析中，心念生起具有排他性，若滅苦之智（滅智）生起，則先前的苦智狀態即告終結。
此處說明在滅智未起之時，苦智仍處於當下的運作狀態。
。
本句屬於阿毘曇論典對「智」之分類與成就條件的細膩分析。
旨在探討在特定的認知狀態或修行階段中，為何能領悟過去法相的真理（法智），卻未能同時領悟橫跨過去與現在的苦諦本質（苦智），用以釐清不同種類智慧的生起次第與條件。
。
此句屬於對修行位階的細緻分析。
在阿毘曇體系中，「見道」是指修行者初次直接證悟四聖諦、斷除見思煩惱的境界。
此處旨在否定前文所討論的某種特定現象或心法在見道位中存在。
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本段分析須陀洹果位者的心智狀態。
在阿毘曇論述中，區分對現象滅盡（滅法智）與對苦之滅盡（滅苦智）的認知。
此處說明證果後，特定的道智會因果位的達成而消失，解釋其智相的現狀。
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本段分析證果過程中，滅法智與滅苦智產生的先後次第。
在阿毘曇體系中，詳細區分了對法滅盡與對苦滅盡的認知順序。
文中指出，若滅苦智在轉根（根基轉化）前起而滅，則無法在得果後延續，因此說明在該特定階段，滅苦智尚未起作。
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本句分析認知對象的時間屬性與智慧生起的關係。
在毘曇論的分析框架中，當對象屬於過去而非現在時，雖然修行者已具足滅法智與苦智，但由於對象已逝，苦智不再作為當下的心意識對象（現在前）而運作，體現了心法與所緣對象在時間上的同步性。
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本句為阿毘曇論中關於四聖諦智成就順序的技術性詰問。
探討在何種心法狀態下，修行者能領悟過去的苦諦及其法性（過去法智、苦智），卻尚未領悟當下現前之苦諦（現在苦智），用以分析智慧成就的次第與條件。
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本段描述修行者證得初果（須陀洹）時，在阿毘曇心理分析框架下的精確過程。
文中量化了體悟四聖諦時所需的「心頃」（心念瞬間），並區分了「道」與「果」的轉折。
重點在於說明當證得果位後，雖然滅法智與苦智已然成就，但苦智不再作為當下的主導心念，顯示出心境從對苦的洞察轉向解脫的安定。
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本段討論在分析四聖諦中「滅諦」的智慧（滅智）時，不同層次智慧的生起與更替。
在毘曇分析中，區分了對「法之滅盡」的認知（滅法智）與對「苦之滅盡」的認知（滅苦智）。
文中探討這些心所（智慧）在時間軸上的存在狀態：已生起的滅法智可維持，而當更高階或更具體的滅苦智生起時，之前的未起狀態或特定心境會隨之更替。
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本句在辨析「智的對象」與「智的現前」之區別。
即便智慧所認知（所緣）的對象是過去的法或現在的苦，但「成就（獲得）」該智慧的心理狀態本身是在當下發生的，因此該成就之行為並非過去。
這是毘曇論中典型的時間屬性分析。
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本句是在討論修行進階的階段分析。
針對前文所提出的某種現象或心理狀態，論師明確指出該情況並不發生在「見道」這一證悟階段中。
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本段詳細分析證得須陀洹果（初果）時，心識在「滅法智」與「滅苦智」之間的轉換序列。
在毘曇分析中，證果伴隨著「轉根」（心根的轉化），使修行者進入「不動」狀態（不再退轉）。
此處區分了對「有為法滅盡」的認知與對「苦滅盡」的認知在時間順序上的先後關係，說明證果後的心態轉移。
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本句分析心法在時間維度上的生滅，說明滅法智與苦智在過去已生起，而目前的意識焦點正處於苦智的顯現之中，體現了毘曇論對智之次第的精確剖析。
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本句為《阿毘曇毘婆沙論》中關於智慧生起時機的技術性詢問。
旨在探討覺悟者在何種心狀態或時間點上，能成就對過去法性的認知（法智）以及對過去與現在苦諦的洞察（苦智），屬於對心法生起次第的精細分析。
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本段描述證得初果（須陀洹）的心理過程。
在阿毘曇體系中，強調見苦諦的瞬間即是證果之時，此時心靈根基轉化為不再退轉的「不動」狀態，並同時生起對有為法滅盡的智慧（滅法智）與對苦之實相的智慧（苦智）。
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此句為毘曇論中關於「智」之分類與關聯的技術性辯論。
旨在探討證悟現象之「苦性」（苦智）與證悟現象之「法性」（法智）在時間維度（過去、現在）上的成就關係，分析兩種智的獲取是否具有必然的連帶性。
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本句探討毘曇論中關於「滅」與「失」的微細區別。
在分析法之生滅時，若某種狀態雖然滅盡，但其本質或潛能未曾喪失，則在論理上可視為達成了某種成立（成就）的狀態。
。
本句在分析法之成就條件。
討論某種法若不能正確地滅除，或者其滅除會導致必要特性的喪失，則無法達成預期的法義狀態。
這屬於毘曇論中對因果條件與法相之嚴密邏輯推演。
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本句屬於阿毘曇論典中對「智」之分類與成就條件的細緻分析。
探討在特定的認知狀態下，是否可能僅獲得對苦之本質的洞察（苦智），而未獲得對法之本質的洞察（法智），並將其區分為過去與現在的不同時間維度，用以釐清不同智慧層級的發生順序與條件。
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此句屬於《阿毘曇毘婆沙論》中典型的論辯格式，旨在針對前文提出的某種心法或現象，明確否定其存在於「見道」這一特定修行階段中。
在毘曇體系中，對各道位（Path）的心法組成有極其精確的分析，此處是用以釐清見道位的法相特徵。
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本段論述證得須陀洹果（初果）時，心識狀態的精微轉變。
在阿毘曇體系中，證果伴隨「轉根」，即將凡夫根基轉化為聖者不動根。
文中區分「滅苦比智」與「滅法智」的生起順序，說明在證果瞬間，特定智慧的生滅與根基轉化之關係。
。
此句為阿毘曇論式之詰問，探討在不同時間維度（三世）與不同認知對象（法與苦）之智慧（智）之間，是否存在必然的隨伴關係，即一種特定智慧的成就是否能推導出另一種智慧的成就。
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本句討論法義成就的時間點。
在毘曇分析中，嚴格區分未來、現在及現在前（極短暫的過去）的不同狀態，強調不同法相的成就時間有所差異，必須依其具體的性質（相）個別分析。
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此句出自《阿毘曇毘婆沙論》，屬於對覺悟者（如佛或阿羅漢）所具足之種種「智」的分析。
討論重點在於「法智」（對法相的認知）與「苦智」（對眾生苦情的認知）之間是否存在必然的伴隨關係，即獲得一種智是否必然意味著獲得另一種智。
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本句在討論法在三世（過去、現在、未來）中的「成就」狀態。
在毘曇分析中，「成就」指法的成立或實際存在。
未來之法在因緣成熟時必然成就；過去之法雖已滅盡，但若其果報或種子未失，在法義分析上仍視為一種成就的延續。
其餘情況則需依據該法的具體特徵（相）來分別論述。
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此句為阿毘曇論式之詰問，探討不同類別智慧（智）之間的包含關係。
旨在分析「法智」（對法相的認知）與「苦智」（對苦義的洞察）在時間維度（三世）上的成就是否同步，屬於對覺悟能力之細膩分類討論。
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本句說明在論述法義時，針對不同的法相（特徵）或對象，採取不同的表達方式（隨相），以使義理能被精確理解，這是毘曇論著中常見的辨析與教導方法。
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本句屬於毘曇論對四聖諦之智的細緻分析。
所謂「作七句」，是指在論述兩種智（如法智與苦智）的關係時，採用七種不同的邏輯判準或句式來詳盡界定其相互關聯，以確保義理精確且無歧義。
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本段屬於阿毘曇論的分析體系，旨在透過嚴謹的分類（如「七句」）來定義不同種類的智慧（智），以確保對法、比對、他心及修行道之認知在邏輯上無誤且詳盡。
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本句討論單一業力（一行）如何根據不同的條件，使眾生在六道或七種存在狀態（七有）中輪迴。
文中以使犍度作為實例，說明業果在不同生命形態中運作的邏輯。

本句強調《毘婆沙論》在阿毘曇體系中的核心地位。
它被視為詮釋三藏與九部經典的權威準則，能將龐雜的教法系統化，使修行者能依此校正見解，消除誤區，防止走入邪見。
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本段敘述《阿毘曇毘婆沙論》的編撰背景。
在佛滅後六百年，法脈衰落，義理紛雜，五百位阿羅漢為了恢復正法、統一對法相（Dharma-laksana）的認知，在勝迦旃延《阿毘曇》的基礎上，進一步撰寫《毘婆沙》（釋論），旨在透過嚴密的論證與分析，消除異見，使修行者能正確理解佛法。
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本句闡述佛法真理雖具普遍浸潤之能，但其在世間的傳播並非憑空發生，而需依託弘法者的實踐與傳承，強調真理之顯現需由人為媒介。
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此段為論書序言之贊頌，描述贊助者雖處於世俗權力中心，卻能保持清淨心與對深奧法義的追求，體現「處世間而不染」之特質，從而吸引各類智者聚集，營造利於弘法與研討法義之環境。
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本句說明修行者與法理之間感應的機制。
當誠心的追求與請求（誠詣）達到一定的程度並確立後，依循因果法理的感應（理感）會自然發生，無需刻意期盼或約定。
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此句描述沙門道泰的個人特質與學識背景。
在《阿毘曇毘婆沙論》的論辯語境中，此類描述旨在說明該人物具備參與深奧法義討論的智力基礎與廣博視野。
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本句描述當時漢地佛教的學習狀況：雖然方等教法與深奧宗旨已大致普及，但在系統性的三藏九部（尤其是阿毘曇論）研究上仍顯不足。
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此段描述譯師或學者為求得正確的阿毘曇法義，不辭艱辛前往西域蒐集梵本的過程，體現了對正法傳承之嚴謹與精進。
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此句為敘事紀錄，描述譯師抵達特定地域後，在國王的支持下開始進行經論的翻譯工作，體現了佛教傳播過程中，王室對譯經事業的贊助與重視。
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此處討論修行者在面對尊者時的禮儀與心態。
透過調整肢體姿勢（如側坐、放鬆衣領、恭敬佇立）來對治內心的傲慢與僵化（固），以實踐謙卑心，使心境更趨於柔軟與恭敬。
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此句記載一名來自天竺的僧侶在各地弘法，最終到達涼州地區，描述了佛教由印度向中國傳播的歷史過程。
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此句描述修行者或論師在阿毘曇法義研究上的卓越資質。
強調其領悟力與心靈容量之深廣，使其在對法義的分析、體會與崇敬上，達到常人難以衡量的高度。
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此段記載《阿毘曇毘婆沙論》的譯經過程。
強調譯經團隊採取嚴謹的校勘態度，透過「理味」與「除煩」，確保譯文忠於原旨且精煉質樸，體現了毘曇論書對義理精確性的極高要求。
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此段描述對阿毘曇論典編纂的嚴謹態度，強調文字必須精確契合法理，使每一字句都能正確傳達深奧的義理，避免在傳承中產生偏差。
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此句為譯經記錄（跋文），記載該論典翻譯完成的具體時間（丁卯年七月）以及最終的卷數總計，用以標記譯作的規模與完結。
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此句記述因地域毀滅與戰亂等外在因素，導致珍貴的佛典原稿散佚，反映了佛教典籍在傳播過程中的艱難與遺失之痛。
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此段文字為經論之序跋，記錄了涼王對《阿毘曇毘婆沙論》的崇信與推廣。
透過鑽研深義（探練幽趣）與抄寫傳播，將法義由個人修習擴展至朝廷，旨在使正法在當時盛行，並為後世留下福德種子。
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此段文字為譯者或編撰者的謙辭，而非阿毘曇法義論述。
表達因微小緣分得以聞法，出於對法緣的珍惜，將當時的學習或翻譯情況簡要記錄，以期對後世研究者有所幫助。

本句記載了《阿毘曇心》論的編撰背景。
法勝比丘在佛陀涅槃後，為了系統化整理佛法義理，撰寫了此論，為後世阿毘達磨論著的發展奠定基礎。
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本句記錄了佛弟子迦旃延子對阿毘曇論典的編纂。
阿毘曇旨在將佛陀的教法系統化與分析化，迦旃延子被視為早期阿毘曇體系的重要奠基者。
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本句記載《阿毘曇毘婆沙論》的編纂歷史，說明該論是由五百位阿羅漢針對《八千頌》進行重新詮釋而作，並提及譯師沮渠師啟翻譯時的卷數規模。
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此句記載《阿毘曇毘婆沙論》在中國傳播的歷史過程。
說明在北魏太武帝征服北涼（沮渠氏）後，對散佚的論典進行收集，最終獲得六十卷。
這反映了早期佛教典籍在戰亂中易於散佚，需透過後世艱難收拾才能得以保存的傳承現狀。
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此句記述《阿毘曇毘婆沙論》在傳承過程中的編纂狀況與文本遺失情形，說明該論書在分卷過程中，部分章節（揵度）的釋義遺失，反映了古印度論書在傳播與翻譯過程中的殘缺現象。

本句為該論書的序言標題。
毘婆沙論是針對阿毘曇教法進行詳細解釋與論證的鉅著，旨在釐清教義、統一見解。