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本句屬於阿毘曇論的分析法，旨在對「心」與其他「法」的關係進行嚴密的邏輯分類。
在毘曇體系中，「相應」特指心與心所具備「四同」（同對象、同依處、同時間、同生滅）。
透過將關係細分為相應、不相應、無相應與非無相應，以精確界定心法與心所法、色法等之間的交互關係，避免對法相的混淆。
。
本句運用四句（Catuskoti）邏輯分析「相應」之性質。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心與心所之間同生、同滅、同境、同依的關係。
透過這種窮盡式的分類，旨在精確界定心法運作時，各法之間關聯與不關聯的邏輯狀態，以排除一切對心法關係的誤解。
。
本句運用阿毘曇論中典型的「四句」邏輯分析法（tetralemma），對法與法之間的關係進行窮盡式的分類討論。
透過「是、非、非是、非非是」的邏輯推演，旨在精確界定心法之間相應與否的狀態，排除所有邏輯上的可能性，以達到對名相的嚴密定義。
。
本句屬於阿毘曇論對法與法之間關係的細緻分析。
在毘曇體系中，「相應」特指心與心所的共時性與共對象性。
此處運用四句（Catuskoti）邏輯，將法與法之間的關聯性窮盡地分為相應、不相應、無相應與非無相應，旨在透過邏輯推演釐清名相的界限，避免對法之關係產生單一的執著。
。
本句在分析法與法之間關係的邏輯分類。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心與心所（心法）之間同時產生、共用對象且共用基地的共生關係。
此處運用四句（tetralemma）的邏輯分析法，詳盡界定法之間關聯的各種可能性，以精確區分心法與色法、或不同心法之間的互動性質。
。
本句定義了阿毘曇體系中「相應」的技術含義。
相應是指心與心所（數法）在同一時間、同一對象、同一基處同時生起且相互影響的狀態。
這種關係必須發生在兩個或多個不同的法之間，因此明確排除「自性」，即法不能與自身相應。
。
本句討論毘曇論中關於「相應」（saṃyoga）的定義。
在阿毘曇體系中，「相應」特指心王與心所共同生起，且具備同時、同處、同對象、同根的特性。
由於相應是指不同法之間的共生關係，因此單一自性與其自身在邏輯上不構成「相應」；但因其同一性，亦不能被定義為完全不相應的「無相應」狀態。
。
本句為論書之轉折，準備回答關於「心王」的數量及其與「心所」相應關係的技術性問題。
在阿毘曇體系中，分析心與法的相應（samprayukta）是釐清意識運作機制的核心。

本段文字屬於阿毘曇論的法相分析，旨在詳列構成心理與生理經驗的各種「法」（Dharmas）。
文中將意識、觸覺的細分、五受根、心所法（如受想思等）以及解脫相關的心理狀態（如無貪、信等）進行系統化分類，用以分析心靈運作的組成要素。
。
本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在列舉與特定心王同時生起並共同運作的心所（Mental Factors）。
文中將正面的心理狀態（如信、念）、負面的使令（如愛、恚）以及各種禪定狀態與根基並列，說明在特定的心理機制中，這些法能共同相應而起。
。
此處為論書之結構標記，採取問答形式（問答體）以循序釐清阿毘曇之法義，透過設問引出後續的詳細分析與解答。

本句為定義之詢問。
在阿毘曇法相分析中，「界」指具有特定性質的組成要素。
眼識界是指眼根與色境相觸而產生的視覺認知意識，是構成生命經驗的基礎要素之一。
。
本句定義「眼識界」的組成與範疇。
依阿毘曇法相，眼識的產生必須具備眼根（生理器官）與色境界（視覺對象）兩個條件。
文中將其分為三世（已生、今生、當生），旨在說明眼識界涵蓋所有時間維度中由此因緣產生的心識狀態。
。
本句延續前文對「界」的分析，指出耳、鼻、舌、身及意識這五種界在性質或運作邏輯上，與前述的眼界相同。
這屬於阿毘曇對十八界（感官、對象、識）的分析法，旨在剖析經驗的組成要素。
。
在阿毘曇論的分析體系中，「界」指事物的本質或構成要素。
意界是指心識的基礎，是能覺知對象的心理功能，與眼、耳、鼻、舌、身五根相對，共同構成六界。
。
本句定義「意界」（Manas-dhātu）。
意界作為六根之一，其功能在於認知對象（知法）與思惟記憶（念法）。
「不定」強調心識的本質是剎那生滅、隨緣而轉，並非恆常不變，揭示了心法無常的特質。
。
本句為對「意識界」之定義的詢問。
在阿毘曇法相分析中，意識界是指除了前五識（眼、耳、鼻、舌、身）之外，負責處理心法、概念與綜合判斷的第六識及其所屬的界域。
。
本句在定義「意識界」。
在毘曇法相分析中，意識必須依託於「境界」（對象）而生，不能獨立存在。
而「已生今生當生不定」是指意識隨業力與境界的遷轉而變動，其生滅狀態在三世中是不恆定且受條件制約的。

在阿毘曇法相分析中，「觸」是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者會合。
身觸特指身根（觸覺器官）與色境（物質對象）相接觸而產生的觸心所。
。
本句說明「觸」這一心所與特定的識（此處為身識）結合而產生的特定類別。
在阿毘曇法相分析中，觸是根、境、識三者相遇的狀態，當觸與身識相應時，即構成身觸，這是產生「受」（感覺）的前導條件。
。
本句定義「身觸」。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是指感官、境界與識三者相遇的心理狀態。
當此觸心所與身體感官及五識相應時，即構成身觸，是感官認知過程的起始環節。
。
在阿毘曇法義中，「觸」是指根、境、識三者相遇的過程。
心觸特指意根（心根）、法塵（心法）與意識三者相會，這是產生「受」（感覺）的直接條件。
。
本句定義「心觸」的成立條件。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是一種心所，當此心所與第六識（意識）共同生起並相應時，即構成意識層面的接觸，稱為心觸。
。
在阿毘曇法相分析中，「名」指心法（心與心所），「觸」指根、境、識三者和合。
名觸即是指意根、法境與意識三者相遇而產生的觸覺，屬於心法層面的接觸。
。
本句定義阿毘曇法相中的「名觸」。
在觸的分類中，分為色觸（物質接觸）與名觸（精神接觸）。
名觸是指心（意識）與心法（非物質的心理對象）相會合的狀態，是產生「受」的必要條件。
。
本句為詢問「對觸」的定義。
在阿毘曇（毘曇）體系中，「觸」是指感官（根）、境界（境）與意識（心）三者和合的狀態。
而「對觸」則特指感官與其對應之境界相遇的接觸過程，這是產生「受」（感覺）的直接前提。
。
本句屬於阿毘曇法相分析中對「觸」的分類。
在佛法心理分析中，觸是由根（感官）、境（對象）、識（意識）三者會合而生。
當身體（身根）與物質對象（色境）相接觸時，此種特定的觸法被定義為「對觸」。
。
在阿毘曇論的分析中，「觸」是指根（感官）、境（對象）、心（意識）三者會合的心理過程。
而「愛觸」是指在感官接觸對象時，心中同時生起貪愛（Taṇhā）的心理狀態。
這種觸覺是導致輪迴與苦受的核心因緣，將單純的感知轉化為對對象的渴求。
。
本句依據毘曇分析法，說明「觸」之性質的轉化。
觸（Phassa）本身是中性的心所，但若在生起時與「欲染」（對感官慾望的執著）同時產生（相應），則將此種觸定義為「愛觸」。
這揭示了感官接觸如何因染污而轉化為貪愛的起點。
。
在毘曇學中，「觸」是指根（感官）、境（對象）、心（意識）三者相會。
而「恚觸」是指在接觸到不悅境時，心與境相觸而產生的瞋恚心理狀態，是導致瞋心生起的關鍵接點。
。
本句依據阿毘曇法相分析，說明「觸」這一心所與「瞋恚」這一不善心所同時產生且相互關聯時，其特定的心理狀態被定義為「恚觸」。
這體現了毘曇部對心法組成成分的精細拆解，將心理經驗分解為不同的心所組合。
。
此句為詢問「明觸」的定義。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是指根、境、識三者和合。
而「明觸」則是指在清淨、無染或具備明覺狀態下的觸覺經驗，用以分析心識在不同狀態下的運作。
。
本句在分析「觸」心所的分類。
在阿毘曇法相中，觸是指感官與對象的接觸。
當觸與能斷除煩惱的聖智同時產生且相應時，這種觸便具有明覺的特質，能導向覺悟，故稱為「明觸」。
。
本句探討十二因緣中的「觸」。
在毘曇義理中，「觸」是指感官（根）、對象（境）與意識（識）三者和合。
而「無明觸」是指在無明（對四聖諦或實相之不知）的主導下所產生的觸，此觸是導致後續「受」與「愛」的關鍵環節，使眾生繼續在輪迴中流轉。
。
本句依據阿毘曇法相分析，將「觸」分為不同類別。
當觸覺與不善心相應，且缺乏能辨別真理、斷除煩惱的智慧時，此種觸即被定義為「無明觸」，是導致後續造業與輪迴的關鍵環節。
。
本句為論書中的詰問，旨在定義「明分觸」。
在阿毘曇的分析體系中，「觸」是指根、境、心三者和合的心理過程。
而「明分」是指具備清明、智慧、無明除盡的狀態。
因此，「明分觸」是指在清明覺知或智慧狀態下所產生的認知接觸。
。
本句屬於毘曇論對「觸」之細分分析。
說明當感官或意識觸及特定的「明分」（光明的組成要素）時，會引發光明的產生、獲得以及擴展，將此種特定的觸發過程定義為「明分觸」。
。
此句為論書中的詢問式，旨在對「無明」在特定分析體系（如十二因緣或心所分類）中所佔的組成部分或其具體定義進行界定。
在阿毘曇體系中，無明（Avidyā）被視為輪迴的根本原因，指對四聖諦或法相真理的無知。
。
本句分析「觸」與「無明」的因果關係。
在阿毘曇的法相分析中，觸（感官、對象與意識的結合）是無明生起的條件。
觸不僅能直接導致無明的產生，還能使無明狀態得以維持並擴大，從而強化輪迴的因果鏈條。
。
本句定義了阿毘曇體系中的「明分觸」。
在分析十二因緣或心法時，「觸」通常是產生感受的條件；但當觸覺與聖者的證悟力（聖忍）結合時，便不再是產生煩惱的因，而成為導向覺悟的智慧觸。
。
本句在分析『觸』這一心所的分類。
在毘曇法義中，觸根據其相應的心理狀態分為不同類別。
若觸覺既不具備聖者的覺悟特質，也沒有被具體的煩惱（如貪、嗔）所驅使，則屬於最基礎的無明狀態，故稱之為『無明分觸』。
。
本句定義了「明分觸」的義理。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是指根、境、識三者和合。
所謂「明分觸」，是指聖者在感官接觸或心法運作時，能以此為緣而證悟智慧果位的特定觸相。
。
本句定義『無明分觸』。
在阿毘曇法義中，『無明』的核心在於缺乏聖者的智慧（非聖）。
因此，凡夫所產生的觸覺，無論其心理性質是善（Kusala）或無記（Avyākṛta），只要尚未證得聖果，皆被歸類為無明分觸，因為其仍處於輪迴的因果鏈中。

此句為設問句，旨在定義「樂根」。
在阿毘曇論的分析體系中，「根」指基礎、根本或因緣，樂根則是指產生快樂感受的根本條件或先天傾向。
。
本句依據阿毘曇法相分析，定義「樂根」的內涵。
說明樂根是指身體具備感受快樂的能力，涵蓋了五根（眼耳鼻舌身）與對象接觸後所產生的樂受，將此類快樂的心理狀態（界）定義為產生快樂的根源。
。
此句為設問，旨在分析導致痛苦產生的根本原因。
在阿毘曇論的法相分析體系中，「根」指基礎或因緣，苦根即指產生苦受的根本因素。
。
本句依據毘曇法相分析，定義「苦根」的構成。
指出身體對痛苦的不耐受，以及五根（眼、耳、鼻、舌、身）在觸對象後產生的苦受及其所屬的苦界，共同構成了痛苦的根源。
。
此句為設問，旨在定義「喜根」。
在阿毘曇論的分析體系中，「根」指能生起特定心法或功能的基礎；「喜根」即指能產生喜悅感受的生理或心理基礎。
。
本句依據毘曇法相分析「喜根」的成立條件。
說明當心意識（意根）與快樂的對象接觸（觸），並產生樂受與喜悅的心法境界時，此種心理機制或根本心所被定義為「喜根」。
。
此句為設問，旨在探討導致憂愁、苦惱的根本原因或內在傾向。
在阿毘曇論的分析體系中，將特定的心理狀態或潛在傾向稱為「根」，以分析其生起之因緣。
。
本句定義「憂根」的產生機制。
在阿毘曇的分析中，憂根是指一種心理狀態，當心意識無法承受痛苦，且在觸覺（意觸）中感受到苦受並進入憂愁的領域時，此種心理根源即被定義為憂根。
。
此句為詢問「捨根」的定義。
在阿毘曇法義中，捨根是指心在面對對象時，不偏向貪愛或嗔恨，保持中立、平穩且不動搖的心理功能，是五根（信、精進、念、定、捨）之一，旨在使心在修行中達到平衡與安定。
。
本句定義「捨根」。
在阿毘曇法相分析中，「捨」是指一種中性的感受（捨受），不傾向於苦（厭離）也不傾向於樂（貪著）。
當六根觸對象而產生的感受既非苦亦非樂時，即為捨受界，此種心理功能稱為捨根。

本句為論書之設問，旨在定義「受」這一心所法。
在阿毘曇體系中，「受」是指心對對象產生感受的心理功能，分為苦、樂、捨三種，是五蘊之一，亦是心所法的一種。
。
本句定義了「受」這一心所。
在阿毘曇法相分析中，「受」是指心對接觸到之對象所產生的苦、樂、捨等感受，是心識的基本功能之一。
。
本句依據六根（眼耳鼻舌身意）分析「受」的產生。
在毘曇法義中，「觸」是「受」的前導條件，即感官、對象與意識三者會合，隨即產生對該對象的感受（苦、樂或捨）。
。
本句為對「眼觸受」定義的詢問。
在毘曇法義中，觸（phassa）是指感官（根）、對象（境）、意識（識）三者和合，而受（vedanā）則隨觸而生。
眼觸受即是指由視覺接觸而產生的心理感受。
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本句定義了「眼觸受」的成立條件。
在毘曇法相分析中，受（感覺）必須與特定的識（意識）相應而生。
當受與眼識（視覺認知）同時產生時，此種感覺被定義為眼觸受，是用以分析認知過程中「觸」與「受」之關係的微細分析。
。
本句處於對五受（眼、耳、鼻、舌、身、意）的分析序列中。
在論述完前五種感官的受後，指出心意識（意根）所產生的「意受」在性質或運作邏輯上與前述相同。
。
本句詳細分析了視覺感知的因果鏈條。
根據毘曇教義，眼識的產生必須具備眼根與色境兩個條件；而眼根、色境、眼識三者和合即為「觸」，觸隨後成為「受」的緣。
這揭示了感知過程的條件依賴性，說明意識的生起並非獨立，而是依緣而生。
。
本句是在分析「受」（vedanā）的種類。
在論述完五根（眼、耳、鼻、舌、身）的受之後，將心意識（意根）所產生的「意受」納入其中，說明其性質或運作方式與前述五受相同。

在阿毘曇體系中，「想」是指心識對對象的特徵進行識別並賦予名稱或概念的功能，是五蘊之一，亦是心所法的一種。
。
本句依據毘曇法義，對「想」這一心所進行分類定義。
想是指對對象的識別與認定。
其中「憶想」是指對過去對象的記憶識別，「勝想」則是指能將對象特徵概念化、區別化的識別能力。
。
此處詳述「想」的六種分類。
在阿毘曇法相學中，「想」的功能是標記對象的特徵，使其被識別。
這六種想分別對應於六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六種對象（六境）。
。
在阿毘曇法相分析中，「想」是指對對象的認定、標記或識別。
而「色想」是指心意識對物質（色法）的感知與認定，將其識別為特定的形色或特徵。
。
本句說明「想」的分類。
在阿毘曇法相分析中，想（perception）依其相應的心王而定名。
當想與眼識（視覺意識）相應時，其認知對象為色法，故稱為「色想」。
。
此句將前文對「色」（視覺對象）的分析，類推至其餘四種感官對象（聲、香、味、觸）以及心意識的對象（法），說明五境在性質或運作邏輯上具有一致性。
。
本句定義了毘曇學中「色想」的範疇。
說明只要是以「色」（物質形態）為對象的認知活動，不論是當下的直接感知、對過去的記憶，或是深層的思惟分析，皆屬於色想的範疇。
。
本句在分析「想」（saṃjñā）這一心所的運作。
在阿毘曇法相分析中，想的功能是認定對象的特徵（名相）。
此處指出，除了視覺對象（色）之外，其餘四種感官對象（聲香味觸）以及心法對象，其產生「想」的機制與原理完全相同。

在阿毘曇（Abhidharma）法義體系中，「思」是指心所中的「思」（cetanā），即意志或意向。
它是驅使心靈向特定對象運作的動力，是構成業力（Karma）的核心因素，負責將心導向對象並促成行為。
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本句在定義阿毘曇體系中的「思」（Cetanā）。
「思」是指心靈的意志活動，是驅動心意識產生動作的動力。
文中將其分為正向思維、依緣而起的思維以及心之能作的意志，概括了意志活動的不同面向，強調其「能作」的特質。
。
本句屬於毘曇論對心所（mental factors）的細分分析。
此處的「思」指對對象產生的意向或思維活動（cetanā）。
將「思」依據其對應的六種感官對象（色聲香味觸法）分為六類，旨在分析心靈活動如何與特定的對象相結合而產生對應的意向。
。
此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「色思」的定義。
「思」（cetanā）指心作意或意志，「色」（rūpa）指物質現象。
色思是指心意識在對接物質色法時所產生的意志活動或心理傾向。
。
本句屬於毘曇法相分析，探討心所（思）與識（眼識）的相應關係。
在分析心法組成時，當意志的造作力（思）與視覺意識（眼識）同時產生並共用同一對象時，這種特定的心理狀態被定義為「色思」，用以區分不同感官相應的意志活動。
。
本句將前文對「色法」的分析類推至其餘的感官對象（聲、香、味、觸）、心法（法）以及心所中的「思」（意志）。
這體現了阿毘曇論對心法與物質法運作規律的系統化分析，說明不同對象的認知過程具有一致性。
。
本句定義『色思』。
在毘曇法義中，『思』（vitarka/尋）是指心將意識作用於對象的初步過程。
當此心法作用於色法（物質對象）且心有造作（意向性活動）時，即稱為色思。
。
本句屬於阿毘曇對心法運作的分析。
說明心意識在面對聲、香、味、觸、法這五種對象時，其「思」（cetana，意圖或意志）的運作機制與前文所述的色境相同。

在阿毘曇法義中，「觸」是指根（感官）、境（對象）與識（意識）三者相遇的狀態。
它是產生「受」（感覺）的直接條件，是認知過程中的關鍵環節。
。
本句旨在定義阿毘曇體系中的「觸」法。
在毘曇學中，「觸」並非單純的肢體接觸，而是指根（感官）、境（對象）與識（意識）三者會合的瞬間。
所謂「正觸」，是指符合此定義的特定心所法，用以區分一般世俗意義上的接觸與佛法名相中的「觸」法。
。
在阿毘曇法義中，「觸」是指根（感官）、境（對象）、識（意識）三者會合而生的心所。
此處將其分為六類，對應六根與六境的接觸過程，是產生受（感受）的前導條件。
。
在阿毘曇法相分析中，「觸」是指根、境、識三者和合。
眼觸即是指眼根、色境與眼識三者相遇而產生的觸法，是產生受（感受）的直接條件。
。
本句定義「眼觸」的成立條件。
在毘曇法義中，「觸」是一種心所，指感官、境界與識三者會合。
當觸心所與眼識共同產生（相應）時，即構成眼觸。
。
本句將前文對眼根（或視覺）的分析，類推至其餘五根（耳、鼻、舌、身、意）以及觸法。
在毘曇法相分析中，旨在說明各感官與對象接觸並產生意識的運作機制具有一致性。
。
本句闡述阿毘曇論中「觸」的構成機制。
在毘曇法義中，「觸」並非單一的獨立法，而是由感官（根）、境界（境）與意識（識）三者同時具足而成立的和合狀態。
此處以眼觸為例，說明眼、色、眼識三者和合即是觸。
。
本句延續前文對眼觸的分析，說明其餘四種外根（耳、鼻、舌、身）與一種內根（意）在與其對應的境界接觸時，其生起機制與性質與眼觸相同。
在阿毘曇體系中，「觸」是根、境、識三者和合而生，是產生「受」的直接條件。

本句為設問句，旨在定義「思惟」這一心所（caitta）的具體義理。
在阿毘曇體系中，思惟是指心對對象進行審視、衡量或思考的心理過程，是用以分析心法組成及其運作次第的關鍵名相。
。
本句定義了「思惟」的心理運作過程。
在阿毘曇法相分析中，思惟是指心在面對對象時，透過分別、衡量、計算與記憶等認知功能，對法進行審視與推論的心理活動。
。
此處指對六種外境（六境）進行分析與觀察。
在毘曇法義中，透過思惟色聲香味觸法之本質，旨在分析心與境的運作機制，進而破除對感官對象的執著。
。
此句為設問，旨在探討對「色法」（物質現象）的分析與思惟。
在阿毘曇體系中，色思惟是指透過對物質組成、特性及無常性的觀察，以破除對物質實體的執著。
。
本句定義了「色思惟」的內涵。
在毘曇法義中，當思惟心所與眼識（與物質色境相應的意識）同時產生時，此種思惟被歸類為對色法（物質現象）的思惟。
。
本句將前文對「色法」（視覺對象）的分析邏輯，類推至其餘五種感官對象（聲、香、味、觸、法）。
在阿毘曇論的分析體系中，各感官對象的思惟過程在法相特徵上具有一致性。
。
本句定義『色思惟』的心理運作過程。
在毘曇法義中，思惟（vitarka）是指心對對象的初步審視或定向。
此處詳述當心意識將物質現象（色法）作為對象，並進行分析、衡量與記憶等認知活動時，即構成色思惟。
。
本句將前文對色法（視覺對象）思惟的分析，類推至其餘五種感官對象。
在阿毘曇的分析體系中，心對不同對象的認知與思惟過程在邏輯結構上具有一致性。

本句為論書之問句，旨在對「覺」的定義進行法義分析。
在阿毘曇論的體系中，「覺」是指破除無明、對法性獲得正確認知且不再迷失的狀態。
。
本句分析「覺」的成立條件。
在毘曇法相分析中，覺知可依據先前的記憶（憶想），對特定的境界（對象）、心法或言語進行再次認知（重覺），揭示了認知過程的依緣性與連續性。
。
本句列舉六種覺知，指六根與六塵相應而起的六識。
在阿毘曇論的分析體系中，這是用以說明心識如何對接外部感官對象與內部心法對象的基礎分類。
。
本句為論書之問句，旨在定義『色覺』。
在阿毘曇（毘曇）體系中，『覺』即指『受』（Vedanā），『色覺』是指感官（尤其是眼識）接觸到物質（色法）時所產生的感受。
。
本句分析對物質對象（色法）的認知過程。
在毘曇學中，認知並非單一動作，而是由「受」（覺）與「想」（憶想）等心所依緣於對象（境界）而生起的連續心理活動，以此定義對色的感知過程。
。
此句將前文對視覺或眼識的分析，類推至其餘四種外境（聲、香、味、觸）以及心意識對法塵的覺知（法覺），說明六識在分析其本質或運作理路時具有一致性。

在阿毘曇論的語境中，「觀」指觀照（Vipaśyanā），即透過對法（dharmas）的分析，洞察其無常、苦、無我的實相，從而斷除執著的智慧修行。
。
本句從阿毘曇論的分析視角定義「觀」（Vipaśyanā）。
「觀」並非靜止的凝視，而是指心意識能精準地捕捉到心法（心行）最微細的生滅與變轉。
當分別心能與這些微細的心理過程同步運作時，修行者方能洞察現象的實相與無常。
。
此處指對六塵（感官對象）的觀察。
在毘曇分析中，透過觀察色聲香味觸法，能分析其組成與特性，以斷除對對象的貪著與錯覺。
。
此句為詢問「色觀」的定義。
在阿毘曇論的分析框架中，色觀是指對物質現象（色法）的認知、辨識或透過禪定進行的觀察，旨在分析物質的組成與特性，以破除對物質實體的執著。
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本句說明「色觀」的具體心法。
在毘曇法義中，色觀不僅是觀察物質對象，更需觀察心行（心所）在面對色法時，如何產生極其細微的運作、轉折與分辨。
強調觀法需達到對心意識微細流轉的精確覺察。
。
本句處於阿毘曇論的分析框架中，指對五種感官對象（五境）進行的分析觀察，其方法與前文所述的對象（通常為色境）一致，旨在透過對法相的拆解分析，揭示其本質。

在阿毘曇論的分析框架中，「忍」是指面對逆境、痛苦或誹謗時，心不隨之起嗔恨或動搖的心理狀態，是修行解脫的重要心所。
。
本句定義「忍」的內涵。
將其與「貪嗜」的渴求心相對比，指出真正的忍辱是指在面對順境（符合願望）或逆境（不符願望）的法時，心能保持安定、不被牽動，此即為忍。

本句為定義名相之詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的法相分析框架中，「見」可指視覺的知覺過程，或指對事物所持的見解（dṛṣṭi）。
此處旨在透過問答形式，精確界定「見」在心法或認知上的定義。
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此處討論修行者對四聖諦的領悟過程。
在阿毘曇法義中，「見」是指對真理的洞察。
見忍是指初步獲得領悟真理的能力（承接力）；見智則是正式獲得洞察四聖諦的智慧，是證悟聖道的重要標誌。
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在阿毘曇論的修行次第中，「見忍」是指修行者在「見道」之後，對所見的真理（如四聖諦或法相）產生安定、不退轉的承接能力。
這是一種對真理的認可與安住，使心不再對法義產生懷疑或排斥。
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本句定義「見忍」。
在阿毘曇體系中，忍辱不僅是忍受痛苦，更包含在慾望未滿足以及面對順逆兩種法（境）時，能基於對法相的正確見地，保持心不亂、不嗔恨的定力。
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在阿毘曇論的脈絡中，「見智」是指能直接洞察四聖諦（苦、集、滅、道）或法相真實性質的智慧。
它是修行者在證悟聖果（如須陀洹）時，對真理產生的正確認知與洞察。
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本句在分析智慧的層次與性質。
在毘曇法義中，「見智」是指能識別、觀察到法之特徵的認知能力。
但若在觀察過程中仍對所見之「法」產生執著（即對對象的認同或 clinging），則此種智慧仍處於有漏或未完全超越對象執著的階段。

此句為對「智」之定義的詢問。
在阿毘曇論的分析框架中，「智」通常指般若，即能如實觀察法相、區分真偽並斷除無明的覺知能力。
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在毘曇法相分析中，此處的「執」並非指產生煩惱的貪著，而是指對正法、善法的堅定把握與不捨。
智慧的特徵在於能正確識別並執持善法，以此對治惡法，是通往解脫的必要認知狀態。
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本句依據阿毘曇論的分析框架，將「智」分為四類，涵蓋了從對法性的認知、邏輯辨析、世俗知識到神通知心的不同層次，旨在對心法的功能進行精確的分類定義。

本句為設問，旨在對「解脫」進行定義。
在阿毘曇論的分析體系中，解脫是指心靈從煩惱（kleshas）的束縛中完全脫離，從而終止生死輪迴、不再受苦的狀態。
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本句分析解脫的層次與心念的導向。
在阿毘曇體系中，解脫具有次第性（從重解到究竟解）。
當修行者的心意識完全轉向並趨向於最終的解脫狀態時，這種心念的契入即是真正的解脫。
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此處討論的是針對六塵（感官對象）的解脫。
在阿毘曇的分析體系中，修行者透過對色聲香味觸法六種對象的觀察與離欲，斷除對其的執著與渴愛，從而達成相應的解脫狀態。
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此句為詢問式，旨在探討如何透過對「色法」（物質現象）的正確認知與超越，而達到脫離物質束縛的解脫狀態。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對色法的性質及其與心之關係的剖析。
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本句依阿毘曇法相分析，說明解脫的不同類別。
當解脫的心法與視覺意識（眼識）共同運作時，此種解脫狀態被定義為「色解脫」。
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本句將前文對視覺（色法）解脫的分析，類推至其餘四種感官對象（聲、香、味、觸）以及心法（法）。
在毘曇義理中，這是指意識不再被這些外境所束縛，達到心境的解脫狀態。
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本段描述在阿毘曇體系中，透過對「色法」（物質現象）的觀察與思惟，達到一種心靈的解脫狀態。
這種解脫是指心在色法境界中獲得的專注或暫時的解脫。
其過程包含從初步認知到究竟領悟的層次，以及心對該境界的強烈傾向與認同。
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本句延續前文對「色法」解脫的論述，將其推廣至其餘五種感官對象。
在毘曇分析中，解脫是指斷除對這些對象的執著與煩惱，使心不再被其束縛。

在阿毘曇論的法相分析中，「無貪」是指對感官對象不再產生貪著的心理狀態。
這是一種透過智慧洞察實相而斷除貪愛（lobha）的清淨心態，是修行解脫的必要條件。
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本句依據毘曇論之分析，將「無貪」定義為「不悕望」的狀態。
在心所分析中，「貪」（lobha）是指心對對象的執著與渴求；而「無貪」則是此心所的消滅或對立狀態，即心不再對外境產生渴求的心理傾向。
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本句定義「無貪」的成立條件。
在毘曇法義中，無貪（Alobha）不僅是貪欲的缺席，更是一種對治貪心的正向心所。
這裡強調「堪忍」與「離貪」的結合，意指在面對慾望誘發時，能以心靈的穩定耐受力來截斷貪著，進而達成無貪的境界。
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本句依據毘曇分析法，詳細剖析欲界煩惱的生起機制。
說明從五欲出發，經過眼耳鼻舌身等感官與對象的「觸」合，觸發愛、喜、適意等心所，最終形成色慾的染著並在心相續中延續，揭示了貪欲如何由感官接觸而逐步深化並形成慣性的過程。
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本段在阿毘曇論的分析框架下，定義「無貪」的具體內涵與層次。
將無貪分為「不貪」、「重不貪」與「究竟不貪」三個遞進階段，強調從初步剋制到徹底斷除貪欲的過程，並詳細描述心不著、不希冀、不染污的心理狀態，以區分凡夫與聖者的斷除程度。

此句為設問，旨在定義「無恚」的法義。
在阿毘曇論的分析框架中，「恚」（瞋恚）是一種不善的心所，而「無恚」則是消除此不善心所的狀態，是修習慈心或達成解脫的必要條件。
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本句透過外在的行為表現（諍訟）來界定內在的心理狀態（無恚）。
在阿毘曇的分析體系中，嗔心（恚）必然導致對立與爭端，因此無諍訟的狀態即表徵內心無嗔。
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本句定義「無恚」的達成路徑。
在毘曇分析中，無恚並非自然缺失憤怒，而是透過「堪忍」（忍辱）的心理機制，主動地使心脫離「恚」（瞋心）這一不善心所，從而達到心境的平靜。
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本段在定義「無恚」（無嗔）的具體心態。
在毘曇法義中，無恚不僅是消極地「沒有憤怒」，而是包含積極的「慈」（Maitrī）。
文中將其分為三個層次（一般、重/強、究竟），說明從初步離嗔到完全根除嗔恨，並轉化為對所有眾生及法（現象）的慈悲與利益心。
這是一種對治嗔心的完整心理路徑。

在阿毘曇論的分析中，「癡」是指對四聖諦或事物實相的無知（無明），是三毒之一。
「無癡」即是指消除這種愚癡狀態，獲得能正確見法之智慧，是斷除煩惱、達成解脫的必要條件。
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本句在毘曇論的分析框架下，說明「明」與「無癡」的對應關係。
愚癡（moha）是指對法相的迷失與不辨，而「明」代表能如實觀察的智慧。
當心智達到明亮清澈的狀態時，即是消除了愚癡的狀態。
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本句論述消除「癡」之心法。
在毘曇義理中，無癡並非單純的缺失，而是透過「堪忍」（心之能力或耐受力）使心脫離愚癡的遮蔽，進而達到不被無明所染的狀態。
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本段記述修行者需具備的全面認知體系。
從四聖諦出發，涵蓋時間維度（前際後際）、空間與對象維度（內外）、感官運作過程（六觸入集滅）及其過患，以及因果律（因緣業報緣生）與對法性的價值判斷（善不善無記等）。
這是阿毘曇論中對「知」的系統化要求，旨在透過徹底的分析與分辨，破除無明，達成出離。
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本句描述在分析法相時，心識達到極致清淨與明銳的狀態。
透過排除一切精神障礙（如癡、闇、濁等），使智慧如明燈般能直接洞察法性。
這在阿毘曇論中強調的是一種無礙的認知能力，是達成正見與解脫的必要條件。
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本句在毘曇論的框架下，透過「否定」與「肯定」兩種方式定義「無癡」。
首先否定癡法（無明）的特徵（如闇、忘、失、濁等），接著肯定智慧的特徵（如正念、慧眼、正見等）。
其中「明焰術光」是以光照比喻智慧能破除無明的黑暗，使心靈獲得洞察法性的能力，強調無癡不僅是消極的除染，更是積極的覺悟能力。

此句為設問，旨在定義「順信」的義理。
在阿毘曇論的分析體系中，信（śraddhā）是心所之一，「順信」是指與正法、正理相契合的信心，是修行解脫的基礎。
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本句在毘曇論的分析框架下，定義「順信」的條件。
順信是指信仰的對象與性質皆為善，且與正法一致，不產生違背真理的執著，是修行解脫的基礎。

此句為論書之設問，旨在定義「悔」這一心所狀態。
在阿毘曇法相分析中，「悔」是指對過去所造的不善業或未能行善而產生的懊悔、不安之心理狀態，屬於心所的分析範疇。
。
本句定義「悔」這一心所。
在毘曇學中，悔是指對過去所造惡業而產生的懊悔與精神痛苦。
文中以「燋熱」比喻悔恨時內心的煎熬，並依程度分為三級，說明悔心對心靈的損害程度。

此句為設問，旨在定義「不悔」之義。
在阿毘曇法義中，「悔」（kaukṛtya）被視為一種不善心所，指對過去過錯的懊悔或不安。
而「不悔」則是指因正行或正見，使心境清淨，不再產生此類不善心所的狀態。
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本句在分析「不悔」的心理定義。
在阿毘曇論的心理分析中，「悔」被描述為一種如火燒般的精神煎熬（以「燋」、「熱」比喻）。
若在面對不應為而為的境遇或行為後，心不生煩惱、不感煎熬，即定義為「不悔」。

本句為論書之問答形式，旨在定義「悅」這一心所。
在阿毘曇體系中，「悅」是指一種精神上的喜悅、興奮感，是伴隨心意識而生的心理狀態，常於禪定或正向心理活動中出現。
。
本句在毘曇心理分析中定義「悅」的界限。
將「悅」與「喜」（Pīti）區分，指出「悅」是一種較為平穩、細膩的愉悅感，而尚未達到「喜」那種強烈的精神亢奮或狂喜狀態。

在阿毘曇法相分析中，「喜」（Pīti）是一種心所，指心在面對法喜或進入禪定時產生的興奮、愉悅之感受。
它與「樂」（Sukha）有所區別：喜偏向於一種強烈的精神激動或歡喜感，而樂則偏向於平靜、安適的感受。
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本句在定義「喜」這一心所。
在阿毘曇法相分析中，「喜」是指一種精神上的愉悅與興奮感（pīti），其特徵是心靈的躍動，但必須與「恚」（嗔心）相分離，且伴隨寂靜的特質，方為正向的喜心。

此句為論書之問句，旨在定義「心進」之義。
在阿毘曇（Abhidharma）體系中，「進」即指精進（Vīrya），是指心意識在修行或追求解脫時，所運用的勇猛、恆常且不懈的努力力量。
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本句分析心的動態運作過程。
在毘曇學中，「心進」是指心意識在認知對象時，從初步產生、顯現到進一步推進的連續狀態，描述的是心念運作的機制，而非指修行上的進步。

此句為設問，旨在定義「心除」之義。
在阿毘曇論的分析體系中，通常指透過修行消除心的染污（煩惱）或使心意識的執著停止，以達成寂滅或解脫之狀態。
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本句描述修行者在除除煩惱或進入禪定前，心境由粗重轉為輕安的四種特徵。
這是一種心靈淨化後的狀態，代表心不再被煩惱所牽引，為進一步的定慧修行奠定基礎。

本句為設問，旨在對「信」這一心所（caitta）進行定義。
在阿毘曇論的分析框架中，信是指對三寶的確信與歸依，是修行路徑的起點，能使心安定並導向正見。
。
本句將「信」分為三個層次，說明信心由淺入深、由初步信任到堅定不移的演進過程。
在阿毘曇法相分析中，信是一種導向正法、消除疑慮的心所，其強度與深度決定了修行進展的基礎。

此句為阿毘曇論中典型的定義式提問，旨在對「欲」這一心所（cetasika）進行精確的法相定義。
在毘曇體系中，「欲」是指對對象的傾向或追求，是驅動心靈活動的基礎動力。
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本句旨在定義「欲」這一心所（Cetasika）的各種表現形式。
在毘曇學中，「欲」通常指對目標的傾向或追求（Chanda），不論是善欲（如求法）或惡欲（如貪欲），其核心在於一種「趨向」的心理動力。
文中列舉多種同義詞，以涵蓋從微細的傾向到強烈的渴求等不同層次的心理狀態。

在阿毘曇論的分析體系中，「不放逸」是指對修行保持高度警覺，防止心念墮入懈怠或惡法，並持續精進於善法之狀態。
它是所有善法之母，是達成解脫不可或缺的心理基礎。
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本句定義「不放逸」（Appamāda）在阿毘曇論中的具體實踐。
不放逸並非單純的勤奮，而是透過「覆護心念」（正念的守護），主動對抗並遠離各種染污法（如嗔、癡、慢、欲、懈怠），使心保持清淨與警覺，是防止心念墮落的核心修行。

本句為對「念」這一心所法的定義詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，「念」是指心能維持對所緣對象的記憶，使其不被遺忘，是正念與定力的基礎。
。
本句在定義「念」這一心所的特徵。
在阿毘曇法相分析中，「念」的核心功能是「不忘」，包含對過去經驗的憶起（憶念）以及對現前對象的維持（正念）。
此處強調其記憶與回想的功能。

在阿毘曇法相分析中，「捨」（upekkhā）是指心不傾向於貪（樂）或嗔（不樂）的中立狀態。
此句是在詢問關於心處於這種平等、中正狀態的具體定義。
。
本句旨在定義「捨」這一心所的特質。
在阿毘曇法義中，捨（upekṣā）是指一種不偏不倚、無造作的平等心。
文中特別強調「非受」，是為了將「捨心所」與「捨受」（即中受，不苦不樂的感受）區分開來，明確捨是一種心理功能而非單純的感受。

此句為論書之問答形式，旨在定義「怖」（恐怖）的法相。
在阿毘曇體系中，怖被分析為一種面對危險或不快境時，心產生不安、畏縮的心理狀態。
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本句旨在定義「怖」（恐懼）這一心所的特徵。
在阿毘曇的分析體系中，怖是一種不安的心理狀態，其觸發對象包括外在感官對象（六塵）、特定對象（眾生）以及恐懼本身。
文中透過心理反應（心驚）與生理反應（毛豎）來界定怖的現行狀態。

在阿毘曇論的體系中，「使」意為驅使、使令。
煩惱使是指那些驅使眾生造業、輪迴於生死中的煩惱。
這類煩惱如同使者或驅動者，將心靈導向不善的行為與結果。
。
本句列舉了驅使眾生流轉生死的十種根本煩惱。
在阿毘曇體系中，「使」是指具有驅動力、使人造業並導致輪迴的煩惱。
這十項涵蓋了認知偏差（見、疑、無明）、情感失調（愛、恚、嫉、慳）、心態偏差（慢、掉）以及實踐偏差（戒道）。
。
本句為詢問關於「見使」的定義。
在阿毘曇法義中，「使」即結使（saṃyojana），是指將眾生束縛於生死輪迴的煩惱；「見使」則特指由錯誤的見解（邪見）所構成的束縛，使人無法正確認知實相而陷於輪迴。
。
本句在分析「見使」（見之隨眠）。
在阿毘曇法相分析中，將「見」區分為正見與邪見。
戒道見是指在修行戒律、進入聖道過程中所持的正見，不屬於煩惱；而除此之外的錯誤見解（如我見、邊見等）則被視為「見使」，即深藏在心識中、能驅使眾生造業的潛在煩惱。
。
本句定義『見使』的內涵。
在阿毘曇體系中，「使」指束縛眾生於輪迴的煩惱（saṃyojana）。
見使是指因對法義的錯誤認知（如六十二見與一般邪見）而產生的執著，是導致眾生無法解脫的核心障礙，必須透過正見才能斷除。
。
在阿毘曇法義中，「使」指使眾生流轉輪迴的煩惱（dūta）。
「疑使」是指對正法、佛陀或修行路徑產生懷疑的煩惱，這種心理狀態會阻礙覺悟，使心靈不安，導致在生死中繼續流轉。
。
本句探討關於「我」在時間維度上的存在問題。
在毘曇論的分析框架中，旨在透過對「過去存在」之因與體的質詢，破除對恆常「我執」的幻想，揭示生命僅是因緣和合的流轉，而非一個固定實體的持續。
。
本句探討關於未來生存的兩種極端見解（常見與斷見），並從阿毘曇的因果論出發，分析導致未來生存的直接原因（因）與間接條件（緣），旨在透過分析法相來破除對實有「我」的執著。
。
本句探討「我」在時間維度（現在）的實體性與因果關係。
在阿毘曇論的分析框架下，這是在透過對「有」與「非有」的詰問，旨在破除對恆常「我」的執著，分析構成生命現象的因緣與法性。
。
此句探討眾生在生死輪迴中的流轉路徑。
在阿毘曇論的分析框架下，旨在剖析業力如何驅使心相續（citta-santāna）在不同生命形態與境界之間遷轉，揭示輪迴的因果機制。
。
此句採反證法（reductio ad absurdum），旨在論證佛陀已完全斷除一切煩惱與疑惑。
若佛陀對自身是否為佛產生懷疑，則與佛陀全知、無漏的特性相矛盾，藉此證明佛陀絕無可能生起疑惑。
。
此句採毘曇論之辯論形式，透過正反對立的詰問，旨在分析並確立佛陀說法的圓滿性與正確性，是論書中常見的邏輯推演起手式。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問聲聞眾在輪迴中的投生去向（趣）。
旨在探討聲聞弟子因修行而決定其死後投生於快樂境界（善趣）或痛苦境界（非善趣）的法義狀態。
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本段文字列舉了當時印度思想界對於存在論、倫理學及宇宙觀的各種對立見解。
在《舍利弗阿毘曇論》的脈絡下，這是在分析各種「見」（views），旨在透過對比「有」與「無」、「常」與「非常」等極端對立的觀點，為後續建立正確的阿毘曇法相分析提供對比基礎，破除對法相的錯誤執著。
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本段依據阿毘曇體系分析「疑」作為煩惱（使）的心理運作過程。
文中將懷疑分為初步、重複（加深）與究竟（徹底）三個層次，說明疑心如何導致心神不寧、無法決定，最終形成一種束縛眾生、使其無法解脫的心理障礙（使）。
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此句為詢問關於「戒道使」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，「使」指驅使、導引心靈向特定方向發展的因素。
戒道使即是指能導引修行者實踐戒律、維持清淨戒行並使其進入戒道之法或心法。
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本句屬於阿毘曇對修行路徑的細分分析。
將對「戒道」的正確認知（見）定義為驅動實踐的心理因素（使），說明正見是持戒修行的動力與前提。
。
本句闡述戒律作為清淨手段的功用。
在毘曇義理中，戒不僅是行為禁制，更是通往解脫與無依（不依有為法）的必要路徑。
文中將「護身口」定義為一種動態的修行過程：包含對慾唸的忍受、對感官觸發的覺知以及對戒律的內在證悟。
。
本段描述的是「邪道」或外道修行。
在阿毘曇論的分析中，將迷信吉凶、盲目崇拜自然元素、以及持守無意義的禁戒（如特定動物禁殺或盲目禁語）視為錯誤的修行路徑。
其目的僅在於追求世間的權力或天人的尊貴地位，而非追求解脫涅槃。
。
本句在分析「道」的定義範疇。
在阿毘曇論的分類體系中，修行路徑不論正邪，在名相上皆可稱為「道」。
此處旨在說明，即便勤奮地進行苦行，若不符合中道，則被界定為「邪行」，以此區分正道與邪道。
。
本句闡述修行解脫的遞進次第：由持戒與修道起步，經由清淨心獲得解脫，最終證得聖果並入涅槃。
此為阿毘曇體系中對修行路徑的分析。
。
本句說明建立戒律之道的心理條件。
在毘曇法義中，「使」指促使心靈向特定方向發展的驅動力或導引因素。
透過忍耐慾望與克服對樂境的執著，能產生導向戒道的正向心理因素，使修行者能穩定在戒律的實踐中。
。
本句為詢問「愛使」的定義。
在阿毘曇法義中，「使」指繫縛（Samyojana），即將眾生束縛於輪迴中的心理因素；「愛使」特指由渴愛（taṇhā）所驅動的繫縛力，是導致生死流轉的核心原因。
。
本句分析輪迴的驅動力。
在毘曇法義中，「使」指驅使眾生遷轉輪迴的心理因素（dūta）。
當心起欲染（對五欲六塵的渴求）時，這種愛欲便成為驅使眾生繼續在生死中流轉的動力，故稱之為「愛使」。
。
本句為論書中的定義性提問。
在阿毘曇體系中，「使」指驅使眾生在生死輪迴中流轉的煩惱（Klesha）。
瞋恚使則是其中以厭惡、憤怒為特徵的心理煩惱，是導致痛苦與惡業的核心因素。
。
本句在定義「瞋恚」這一心所。
在阿毘曇法相分析中，「使」指煩惱（Klesha），即驅使眾生造業、輪迴的心理污染。
此處明確將憎恨的情緒界定為一種使人受縛的瞋恚煩惱。
。
本句為詢問式，旨在定義「嫉妬使」。
在阿毘曇法相分析中，「使」指驅使眾生造業的煩惱（klesha），「嫉妬使」即是以嫉妬心為主導，驅使心靈產生不善心業的煩惱因子。
。
本句依據毘曇法相分析，定義「嫉妬」的觸發條件與心理特徵。
嫉妬是指見他人獲得名利或尊崇時，心中產生的瞋恚與不滿，將其歸類為一種使心染污的「使」（煩惱）。
。
此句為詢問「慳惜使」的定義。
在阿毘曇法義中，「使」指束縛眾生、驅使輪迴的煩惱（Klesha）。
「慳惜」則是指對財產、法寶或功德產生執著，不願分享或施予他人的心理狀態，是一種導致輪迴的心理因素。
。
本句定義「慳惜」的心理機制。
在毘曇學中，「使」指驅使眾生造業的煩惱（Klesha）。
此處說明對財產的執著與不捨，本質上是貪心的一種表現，形成一種束縛心靈的煩惱動力。
。
此句為設問，旨在探討「無明」如何作為一種驅使力量（使），導致眾生在輪迴中遷轉。
在毘曇法義中，「使」是指能驅使心識產生業力並導致受生的煩惱力量。
。
本句分析「癡」的性質。
在毘曇法義中，癡是導致輪迴的三不善根之一。
當癡心作為驅使眾生在生死中流轉的束縛力量時，即稱為「無明使」。
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本句在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，探討煩惱的分類。
「使」指驅使眾生流轉生死、造作不善業的煩惱（dūta）。
「憍慢使」即是以傲慢心為驅動力，使人產生自大、輕視他人的心態，進而導致輪迴與痛苦的煩惱使者。
。
本句依據阿毘曇論對心所（cetasika）的分析，定義「憍慢」的運作機制。
當心起「慢」相並產生自以為高的心理傾向時，即構成一種束縛眾生、導致輪迴的煩惱（使）。
。
本句為詢問「掉使」的定義。
在阿毘曇法義中，「掉使」是指心神躁動、不安定的煩惱狀態（Uddhacca），使心散亂而無法專注於一境，進而妨礙定慧的生起，是束縛眾生於輪迴中的一種煩惱（使）。
。
本句定義「掉使」（Uddhacca），即心神躁動、不安的心理狀態。
在阿毘曇法義中，掉使是一種煩惱，表現為心念無法專注於單一對象而跳躍不安，是修行禪定時的主要障礙。

本段區分不同層次的禪定狀態。
在阿毘曇體系中，定之區分在於是否伴隨「覺」（正念覺知）與「觀」（觀察智慧）。
而空、無相、無願定則是針對破除對法、相、願之執著而設的高階解脫定。

在阿毘曇論的分析體系中，「根」指基礎、潛能或根源。
信根是指一個人對正法產生信心、願意接受教導的心理基礎或先天傾向，是啟動修行、趨向解脫的起始動力。
。
本句描述「學人」（尚未證得阿羅漢果的聖者）的修行狀態。
學人雖已入聖道，但仍需透過觀察有為法的過患，對比涅槃的寂靜，並如實觀照四聖諦，以激發強烈的求法心，進而達成最終的解脫。
。
本段闡述從見學階段至證果的機制。
在阿毘曇體系中，修行者透過觀行（Vipassanā）消除煩惱，當智慧達到特定層次（智地）或生起解脫心時，即可證得對應的聖果。
。
本句描述證得阿羅漢果前的最後階段。
在修習道行與觀照圓滿後，透過智慧地或觀解脫心的觸發，最終達成斷除煩惱、不再需要學習的「無學」狀態。
。
本句在分析「信根」的構成條件與對象。
在毘曇學中，「根」（Indriya）是指主導某項功能的心理因素。
此處將能如實觀察與正向趨向的人，在經歷不同層次的信心（從初步信到真信）並達到心淨後，將其定義為具備「信根」，這是修行進步的基礎。
。
本句接續前文對「根」的論述，說明除了信根之外，精進、念、定、慧這四種根基（合稱五根）在性質、功能或運作邏輯上與前述相同。
在毘曇法義中，「根」是指能主導特定心理功能且使其強大的能力。