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本句列舉了《舍利弗阿毘曇論》中定義的五種禪定類別，涵蓋了從基礎的呼吸觀察、對治貪欲的不淨觀，到基於智慧與特定要素的深層定境，體現了毘曇體系對定學修行的精細分類。
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本段詳列了多種特定的定境（Samādhi），涵蓋了從展現神通的定力（如神足、天耳、他心、宿命）到成就佛果的最高定力（正覺定）。
在阿毘曇論的分析框架中，這是為了區分心意識在不同定力層級下所能達到的認知能力與功德。
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本段文字出自《舍利弗阿毘曇論》，採取阿毘曇論書典型的對比分類法，將「定」（禪定）依據其性質、境界與果位分為八組對立類別。
其目的在於讓修行者區分哪些定境是導向解脫的（如聖定、無漏定），而哪些定境雖有定力但仍處於凡夫煩惱或錯誤方向（如邪定、有漏定），從而精確地導向正確的修行路徑。
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本句依據阿毘曇論對「定」的分析，將其分為兩種維度：一是依「受」（感受）的有無而分為受定與非受定；二是依專注對象的方向而分為內定（心向內專注）與外定（心向外專注），旨在精確區分心法在禪定狀態下的不同特徵。
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此處依據定境的產生原因進行分類。
在毘曇分析中，「報定」是指由過去善業成熟而感得的果報定境（Vipāka-samādhi）；而「無報定」則是透過後天正念、專注與修行努力而達成的定境。
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此句將「定」（三摩地）依據修行者的境界（凡夫與非凡夫/聖者）分為四類。
這是阿毘曇論中對禪定層次與獲證身分的嚴格分類，用以區分哪些定境是凡夫可達成的，哪些則必須在進入聖道之後才能獲證。
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此處將禪定（三摩地）依據修行者的身分（聲聞、辟支佛、佛）及其共用或獨有的特性分為四類。
這是阿毘曇論中對定力層次的精細分類，用以區分不同果位或修行路徑所達成的定境差異。
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此處以比喻說明禪定的兩種特質：『電』指定力的迅疾與敏銳，能迅速契入；『金剛』指定力的堅固與不動搖，不被任何外境或內念所擾。
在阿毘曇論的分析框架中，這是用來描述心意識在專注狀態下的速度與強度特徵。
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本句論述獲取「定」的條件。
在毘曇法義中，說明無論前心處於散亂（不定）或專注（定）的狀態，皆有可能進入或深化定境，強調定之獲取的可能性與次第。
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此句依毘曇部對法性的分析，指出「有行」即有為法，因其隨因緣生滅、變異無常，故難以在禪定中恆常持守；「無行」即無為法，因其不生不滅、恆常安定，故容易在禪定中持守。
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本句採取毘曇論的分析法，將禪定的修習過程或修行者分為不同的類別（一分與二分），用以精確區分禪定修行的層次、比例或方式。
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此處依阿毘曇論之分析，將禪定依據「想」（saññā，指對對象的識別與知覺）的有無而分為兩類。
有想定是指在定境中仍保有知覺功能的狀態；無想定則是指進入極深定境，使知覺功能暫時停止的狀態（如無想天或想觸滅定）。
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本句為《舍利弗阿毘曇論》中對定之種類的分類。
事定與憶想定區分了定的對象來源（事物或記憶）；離色與不離色則區分了定境與物質色法（Rupa）的關係，展現了毘曇部對禪定狀態的精確剖析。
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此處列舉兩種特定的禪定狀態。
在毘曇法相分析中，用以區分定力的層次（無勝）與涵蓋範圍（遍入）。
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此處依阿毘曇法相分析禪定之種類，區分在定境中是否保有意識的覺知能力。
有覺定指在專注中仍有覺察；無覺定則指進入極深定境而意識覺知暫時停止的狀態。
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此處區分禪定（Samādhi）是否伴隨觀照（Vipaśyanā）。
「有觀定」是指在專注的定境中，同時進行對法相的分析與洞察；「無觀定」則是指僅有心一境性的專注，而缺乏分析觀察的定（如純粹的奢摩他）。
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此處分析禪定（Samādhi）的心理組成。
在阿毘曇法相分析中，禪定依據是否伴隨「喜」（pīti，指精神上的愉悅或興奮）而區分為有喜與無喜，用以區分不同層次的禪那狀態（如初禪之喜與後續層次之捨）。
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此句屬於毘曇法相對禪定（Samādhi）類別的細分分析。
在阿毘曇體系中，「味」指心法之特質或感受之性質，「捨」指不偏不倚、中立的心態。
此處討論的是在不同層次的定境中，所共有的特質（味）或共有的捨心狀態。
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此處為毘曇學對「定」的分類分析。
在分析心法時，考察定境是否伴隨「忍」（Kṣānti）這一心所，用以區分不同性質的禪定狀態。
忍在此指心在面對幹擾或壓力時能保持穩定、不散亂的耐受能力。
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在毘曇法義中，將禪定依據是否伴隨對法性的洞察（智）分為兩種：一種是心在專注於對象的同時，具備對對象真實性質的覺知（智相應）；另一種則是僅有心一境性的專注，而缺乏對法性的洞察（非智相應）。
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本句說明進入禪定（定力）的兩個基礎條件：一是「忍」，指能忍受修行中的種種障礙與心念波動，使心不躁動；二是「智」，指具備正確的見地與洞察力，能引導心神專注。
忍與智相輔相成，共同構成進入定力的初步基礎。
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此句是在分析欲界眾生在生命遷轉過程中，於死亡（終）與投生（始）兩個關鍵時刻，心識所處的特定定境或狀態。
這屬於阿毘曇法相分析中對心路過程與生命轉移之微細狀態的界定。
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此處依據心法之善惡性質將「定」分為三類。
善定指能導向解脫或善果的專注；不善定指由貪嗔癡等煩惱驅動的專注（如邪定）；無記定則指不善不惡、不導向善或惡果的專注狀態。
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本句依修行者的位階將「定」分為三類：學定指聖者（須陀洹至阿那含）在修行過程中所證的定；無學定指已證阿羅漢果者所證的定；非學非無學定則指凡夫所證的定。
此為阿毘曇論對定境與修行位階的精確區分。
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此處依據意識狀態的來源將「定」進行分類。
區分由業力果報產生的定（報定）、基於果報之法而產生的定（報法定），以及不屬於果報性質的定（非報非報法定），旨在精確釐清心法之屬性與來源。
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本句分析心在做出「斷定」（決定）時的不同認知路徑。
分為依據直觀見解、依據邏輯思惟，以及不屬於上述兩者的決定方式，旨在細分意識在判定對象時的心理運作機制。
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本句將禪定依其能斷除的對象分為三類：第一類是能斷除錯誤見解（見斷）的定；第二類是能斷除概念性思惟（思惟斷）的定；第三類則是既不專門斷見也不專門斷思惟的定。
這體現了阿毘曇對心意識狀態及其功能的高度細分，強調不同層次的定力對消除不同類別煩惱的作用差異。
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此處將禪定（Samādhi）依其成就的深淺、品質或穩定程度分為三等，用以區分修行者在進入定境時的純淨度與層次。
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此處依禪定之精細程度將其分為三類。
麁定指初入定或定力較粗重的狀態；細定指定力更加純淨、精細；微定則指達到極其微細、深沉的定境。
這描述了修行者在進入三摩地過程中，心念由粗轉細的深化過程。
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本句依據「覺」（正念）與「觀」（正知/正觀）兩種心所的有無，將定分為三類。
這是在阿毘曇法相分析中，用以區分不同禪定狀態及其伴隨之心理功能的分類方式。
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此處指「三解脫門」的定境。
空定旨在破除對實有的執著；無相定旨在破除對現象特徵（相）的執著；無願定旨在破除對欲樂或特定果位的追求與執著。
在阿毘曇體系中，此三者為解脫之關鍵修習。
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本句在分析禪定的獲取條件，將其分為依據特定願力（三願）而成就者，以及不依賴此類願力而成就者，旨在釐清定法產生的因緣路徑。
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本句描述透過對身體的觀察（觀）而達到相應的禪定（定）。
在阿毘曇的分析體系中，將觀想對象區分為內在（自身）與外在（他人），藉此對治對色身的執著，由觀入定，逐步深化定力。
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本句說明對「受」（感受）這一心所法的修習方法。
透過將觀照（Vipaśyanā）與禪定（Samādhi）分別運用於內在自身的感受、外在對象的感受，以及內外兼修，以破除對感受的執著，體悟其無常與非我之實相。
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此段說明觀照與定力的對應關係。
依據觀照對象的不同，分為內心（主體）、外心（客體/外在心法）以及內外心（兩者兼具）三種範疇。
在毘曇學的分析框架下，強調觀照的過程與定力的狀態在不同對象範圍內是相應且一致的。
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本句說明透過對內在心法與外在境法的觀察，使心在該法上安定並確立其本質。
這體現了阿毘曇分析法相以達到定慧一致的修行路徑，強調觀察對象與定境的對應關係。
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本句依據「境界」（心意識的對象）將禪定分為三類。
在毘曇法相分析中，定力的產生必須依託於對象。
內境界指心與心所等心理狀態；外境界指色聲香味觸等感官對象。
此分類旨在分析修行者在進入定境時，其心意識所專注的對象性質及其對定力的影響。
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本句依據「定」之對象（境界）將其分為三類：內定境界定是指心意識專注於內在的心法；外定境界定是指專注於外在的色法；眾生境界定則是將眾生作為專注的對象。
這體現了毘曇論對心意識運作對象的精細分類。
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此處討論以色境（物質對象）為基礎的定心分類。
在阿毘曇的分析體系中，將禪定依其專注的對象（境界）區分為對色界、無色界及眾生境界的定力。
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本句依據禪定（定）所對待的對象（境界）將其分為三類。
在阿毘曇的分析體系中，心意識的專注必須有對象，此處將對象區分為由因緣和合的「有為法」、超越因緣的「無為法」以及具備意識的「眾生」，用以區分不同層次的定境與修習方向。
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本句依據定之對象（境界）將定分為三類：第一是以法（現象或概念）為對象的定；第二是超越對象、無所依託的定；第三是以眾生為對象的定。
這體現了毘曇論中對心意識運作對象的精細分類。
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此處依禪定（Samādhi）的持續時間或深淺程度將其分為三類，旨在精細分析修行者在定境中停留時間的差異，是阿毘曇論對心意識狀態進行量化分類的體現。
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本句依據禪定時所依止的「境界」（對象）之範圍大小，將定分為三類。
少境界定指專注於單一或少數對象；中境界定指對象範圍較廣；無量境界定則指對象擴展至無限（如虛空定、意識定）。
這描述了心意識在修行過程中，專注對象由小到大的演進過程。
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此處論述禪定狀態（定）與其所對應的認知對象（境界）之關係。
在阿毘曇的分析框架下，即便在同一層次的少定中，根據修行者所觀照對象的廣度與數量，可進一步區分為少、中、無量三種境界層次。
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此處依據禪定時心所對應之對象（境界）的數量多寡，將其分類為少、中、無量三種，用以說明禪定狀態下意識所能感知的對象範圍與廣度。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將「無量定」與其所攝受的「境界」（對象）之量級進行分類，區分為少、中、無量三種對應關係，用以精確界定定境的範圍。
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此處依據在禪定中安住的時間長短，將其分為三種等級，用以衡量定力的持久程度與穩定性。
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本句分析在較低層次的禪定（少定）中，心意識停留的時間長短，分為短暫、中等與無量三種層次，用以說明禪定定力的深淺與持恆程度。
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本句描述在「中定」這一禪定層次中，修行者停留的時間長短分為三種等級：少住、中住與無量住。
這體現了阿毘曇論對定力持恆時間的精細分類。
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本句描述在無量定中安住時間的長短差異，將其分為少住、中住與無量住三種層次，用以區分修行者在定境中持守能力的深淺。
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此處依據三世（過去、現在、未來）的時間維度，將禪定（定）進行分類。
在阿毘曇的法義分析中，常依時間狀態來界定諸法的存在形式。
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本句在阿毘曇體系中分析心識對「境界」（所緣對象）在時間維度上的認定。
將境界分為過去、現在、未來三世，以及超越三世的定相，用以詳述心識如何對不同時間屬性的對象產生認知與定相。
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本句依據禪定（三摩地）所處的界域及其是否受輪迴束縛，將其分為四類。
前三者雖能暫時止息煩惱，但仍繫於三界之中，無法斷除根本無明；而「不繫定」是指超越三界束縛、能導向最終解脫的定，通常指聖者證得的定。
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本句運用辯證分析法，探討「造作」（有為努力）與「脫離」（離相或離染）在定境中的關係。
透過對四種邏輯可能性的分析（非離、非作、是作離、非作離），旨在說明真正的定境超越了簡單的「刻意追求」或「單純脫離」之二元對立，揭示定之本質的微妙特質。
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本句依據阿毘曇論的分析法，將禪定（samādhi）的進入（取）與退出（出）之關係分為四種組合，旨在精確界定心意識在禪定狀態中的運作模式與轉移過程。
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本句運用四句（Catuskoti）邏輯分析，嚴格區分「有染定」（世俗定）與「離染定」（出世間定）。
強調兩者在性質上完全對立且互不相容，不存在同時兼具或兩者皆非的情況，旨在確立定境清淨與否的絕對界限。
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此段透過對「有」與「離」這兩個對立概念在「定」之狀態下的邏輯組合，進行嚴密的法義分析，旨在釐清特定法（枙）在存在與不存在狀態下的邏輯界限，屬於阿毘曇論典型的邏輯推演。
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本句採用阿毘曇論式的邏輯分析（類似四句），探討「智果」（智慧證悟之果）與「斷果」（斷除煩惱之果）之間的關係。
透過「A 非 B」、「B 非 A」、「A 即 B」以及「非 A 非 B」的推演，旨在精確定義兩種果位之性質及其相容性，是典型的名相辨析法。
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此處運用「四句」邏輯（肯定、否定、兩肯、兩否）來分析「智果」與「得果」的關係。
透過這種窮盡式的論證，旨在剖析證悟果位時，智慧的體現與證得的狀態之間是否存在同一性或差異性，避免對果位產生實體化的誤解，體現毘曇論對心法狀態的精細剖析。
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本句旨在區分不同層次的禪定心法。
在阿毘曇的分析體系中，將「盡」（意識活動的停止/滅）與「覺」（意識的清明/覺知）視為不同的心法狀態。
盡定是指心意識暫時停止的狀態；覺定是指在定中仍保有覺知的狀態。
而「盡覺定」則是一種特殊的定相，其性質既不等同於完全的滅盡，也不等同於一般的覺知定，用以精確界定定境的細微差異。
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本句運用四句（Catuskoti）邏輯分析「射定」與「解定」的關係。
在阿毘曇的分析框架中，旨在釐清不同定境的性質：兩者可能互不相容，可能同時存在，或存在於兩者之外的狀態，以達到對心法精確的區分。
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此處依據毘曇論之分析，將禪定在修行過程中的狀態或功能分為四類：退分指定力減損或後退；住分指心在定中保持穩定；增長分指定力之進展與擴展；射分則以射箭為喻，指心之專注力精準且直接地聚焦於目標。
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本句運用阿毘曇的分析方法，對禪定中的「退」（不穩定、易後退）與「住」（穩定、能停留）兩種性質進行四分法分析。
旨在精確區分定境在穩定程度上的不同狀態：純粹退分、純粹住分、兼具兩者，以及兩者皆非。
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本句旨在區分「分」（心所/組成因素）與「定」（心意識的統一狀態）。
在阿毘曇體系中，修行者在進退之間有相應的心理狀態。
此處強調：退分所相應的定並非增長分本身；增長分所相應的定亦非退分本身。
最後一段透過否定，強調增長分定在實相上不應被簡單等同於退分或其自身的名相定義，以示其獨特的法相。
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本句採取阿毘曇論典型的「排除法」分析，旨在嚴格區分不同心理成分（法）的特質。
透過否定「退分定」與「射分定」之間的同一性，以及否定其與複合狀態的同一性，以確立每種心理定相的獨立義理，避免在分析心法時產生混淆。
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本句依據阿毘曇論的分析法，區分禪定中「維持現狀（住分）」與「深化定力（增長分）」兩種不同的心理狀態。
透過互斥的邏輯分析，說明這兩種功能在定境中的獨立性，以及複合狀態與單一狀態在性質上的差異。
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本句為阿毘曇論對禪定心理組成要素的邏輯分析。
將定區分為「住分」（心之安住、穩定）與「射分」（心之專注、趨向）。
文中透過對比，區分了單純的住分定、單純的射分定、兼具兩者的定，以及兩者皆非的定，以精確界定不同定相的特質。
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本句屬於阿毘曇論對「定」的細分分析。
透過「增長分」（擴展性）與「射分」（穿透性）兩種特質的組合，區分出不同的定相。
此處旨在釐清各類定之定義邊界，說明兼具兩者的定與僅具其一的定在法相上是截然不同的。
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此段列舉了修行與解脫過程中的多組「四」系列法門，涵蓋了從基礎覺察、精進、成就力量、禪定、無量心，到通往解脫的路徑、果位，以及對煩惱的斷除，展現了阿毘曇部對修行次第與法門分類的系統性整理。
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本句在阿毘曇體系中系統化地列舉了修行者從基礎資質（根、力）到具體禪修手段（解脫入、觀定），最終達成出離（出界）與解脫（生解脫法）的完整路徑與心法分類。
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在阿毘曇論的脈絡中，「六念」是指修行者為了對治心散亂、安定心神而建立的六種正念對象，分別為：佛念、法念、僧念、戒念、師念、涅槃念。
透過對這六者的憶念，能使心生歡喜，進而導向禪定。
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此處為列舉項之第六，指「定」。
在阿毘曇論的分析體系中，「定」是指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態，是止息妄想、開發智慧的必要基礎。
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在阿毘曇論的分析體系中，「六出」指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），被視為意識向外接觸對象的六個出口。
此處將其定義為一種「界」（dhātu），用以分析生命感知世界的構造與範疇。
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指透過六種明理的學問或方法，對各種現象（法）進行系統性的分類與解析。
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此句為阿毘曇論中的名相列舉，指六種與喜悅相關的根法。
在毘曇分析中，「根」是指主導特定功能的要素，「法」則是分析現象的最小單位。
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此處指一種超越了所有情緒起伏（包括禪定中的「喜」）的完全覺悟狀態，強調正覺之寂靜與平等，不為任何情感所動，達到絕對的捨心。
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指導向覺悟的七種心法，包含正念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。
在阿毘曇論的分析體系中，此為修行解脫之關鍵心理要素。
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在阿毘曇論的心理分析中，「七想」是指心識在認識一個對象時，從初步接觸到最終確定該對象身分或性質的七個連續認知階段，用以詳細剖析心識辨識對象的運作機制。
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本句指在修習七種定（禪定）時，必須具備的基礎條件或前導因素。
在阿毘曇論的分析體系中，強調定境的成立需依賴特定的心法與條件。
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本句在阿毘曇論的體系中，列舉了修行者在解脫路徑上需達成的三組八項修習，涵蓋了從基礎的聖道修行到高階的解脫境界與勝入禪定。
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本句屬於阿毘曇論對禪定與滅盡狀態的精細分類。
描述了在修行進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）的過程中，關於滅盡的種類、進階的次第以及在定中所需維持的特定觀想（想）。
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此句為阿毘曇對法義的分類列舉，分別指涉十種正法與十種遍入。
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此句為《舍利弗阿毘曇論》中對解脫路徑或心法狀態的分類列舉，指第十一種進入解脫的境界或方式。

此句為詢問「五支定」的定義。
在阿毘曇法相分析中，五支定是指由五種特定的心所（組成要素）共同構成的禪定狀態，旨在從心理組成成分的角度分析禪定的結構。
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此句為佛陀準備教授禪定法門的開端。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，此處旨在引導修行者透過精確的心理狀態調整，進入一種由五個要素構成的聖者定心狀態，以達成止觀的修習。
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此句為經典中常見的承接語，表示弟子對佛陀或導師的教導表示認同，並表達願意遵行、實踐的恭敬態度。
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此句詢問修習聖者所具備的「五支正定」之具體方法。
在阿毘曇的分析體系中，正定是由特定的心理要素（支分）所構成的定學狀態。
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本句詳述進入初禪（First Jhāna）的心理機制。
修行者必須先排除感官慾望與不善心法，在心中維持「覺」（尋/Vitakka）與「觀」（伺/Vicāra）的運作，進而生起禪定特有的喜與樂，以此成就初禪之定境。
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本句描述在特定禪定狀態或生命轉折過程中，心意識脫離對生存感官喜樂的依止，導致身體生理機能發生變化，體液充盈。
這體現了阿毘曇論對身心（名色）相互影響之細微狀態的分析。
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此處以「調配澡豆」為喻，說明法義中某種組成要素（如心所或因緣）如何經過適當的調和與結合，而形成一個完整的狀態或功能。
在阿毘曇論中，常以物質世界的調配過程來比喻心法或色法的生起與組合。
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本句出自阿毘曇論中對胚胎發育過程的生理分析。
描述生命在極早期（胎團階段）時，必須由適量的津液滋養，且水分需維持在「不乾不濕」的精準平衡狀態，方能使內外環境和調，支持後續的發育。
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此句描述修行者在進入特定禪定（聖五支定之初支）時，身體所呈現的生理與心理特徵：擺脫粗重的痛苦感，轉而生起喜悅與安樂，並伴隨生理津液充盈的現象。
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本句描述從初禪進入二禪的修行過程。
二禪的核心在於捨棄初禪中的「尋」（覺）與「伺」（觀），使心進入更深層的定境，此時喜與樂不再依賴於對對象的思考，而是直接由定力而生。
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此句描述進入禪定時的生理與心理反應。
在阿毘曇的分析中，當心意識專注且不散亂時，會產生「喜」與「樂」兩種心所，並在生理上表現為身體極度放鬆，津液充盈，這是進入深層定境的徵兆。
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此句描述深層禪定（Samadhi）對身心的影響。
在阿毘曇的分析中，定境產生的「喜」與「樂」不僅是心理狀態，亦會反應在生理上，使身體處於極度調和、滋潤的狀態，消除緊張與枯竭感。
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以水底湧出為喻，說明特定法義之生起非依賴外部條件（東西南北方）的供給，而是自內而生且自足，強調其源源不絕且不依外緣的特質。
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此句描述進入禪定狀態後，心之喜樂轉化為生理反應的現象。
在毘曇分析中，當心進入深層定境，身心極度放鬆，會產生強烈的喜樂感並伴隨津液分泌，這是定力純熟、身心調和的生理標誌。
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本句描述修行者在進入特定禪定狀態時的生理與心理反應。
在阿毘曇的分析中，定力的增長會帶來喜（Pīti）與樂（Sukha），並影響生理狀態（如津液充盈），此處將其定義為「修聖五支」中的第二階段定力。
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本句描述從第二禪進入第三禪的心法轉折。
在第三禪中，修行者必須捨棄較為粗顯的「喜」（Pīti），而保留更精細的「樂」（Sukha），並在捨心、正念與正知的陪伴下，達到一種平穩且安樂的定境。
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本句出自《舍利弗阿毘曇論》，屬於對色法（物質組成）的細緻分析。
在此語境中，「津液」指身體的體液分泌，而「無喜樂」則描述該生理狀態不帶有世俗的快感或貪欲之染污。
此處旨在分析特定心法或色法對身體產生的影響，強調一種平靜、無染且穩定的生理狀態。
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本句以蓮花根頂皆充滿汁液為喻，說明某種法義或心法狀態的充盈與周遍，強調其從始至終完整無缺、不曾減損的特性。
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本段描述進入深定時，身心感受到的極大愉悅感，在生理與心理上表現為一種充盈的「津液」感。
這種狀態是修行聖道中「定」的具體體現，屬於聖五支（通往解脫的五個關鍵要素）中的第三階段。
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本句描述進入第四禪的心法過程。
在毘曇的定學體系中，修行者需先捨棄苦樂的對立，滅除憂慮與喜悅的心理波動，使心進入不苦不樂的平穩狀態，並以捨、念、淨三者為核心，最終成就四禪的定境。
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本句強調清淨心與「解」（理論領悟）、「行」（實際修行）的高度統一。
在毘曇論的分析框架下，唯有遠離煩惱的清淨心，才能使對法義的領悟與實踐達到全面且不退轉的狀態。
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此句以男女穿著潔淨衣物全身覆蓋為喻，用以說明某種法或境界具有周遍且完全涵蓋的特性，即其影響或特質無一處不被包含。
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本句說明在聖道五支的修行中，如何進入第四支「定」的狀態。
修行者需以清淨心進行全面的理解與實踐（遍解行），並使其恆常不減，將智慧的洞察轉化為穩固的定力，達成心境的統一與清淨。
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本句強調在分析法義時，需具備精確的觀察力與思惟力。
以不同姿勢（立、坐、臥）的對比為喻，說明觀察者需能清晰辨識對象的現狀與特徵，方能達成正確的理解，體現了毘曇論中對名相精確辨析的要求。
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本句說明在阿毘曇的修行體系中，透過正確的觀照（觀）、深入的思考（思惟）與透徹的領悟（解），最終能導向聖道之「定」。
此處的定並非單純的靜止，而是基於對法義正確理解後，心念專注且不散亂的狀態，是證悟聖果的必要心理組成部分。
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本句說明透過特定的禪定修習（聖五支定）與持續的學習，修行者能獲得對「通法」（神通或普遍法理）的掌控力，達到隨意證悟且無礙的境界。
這體現了毘曇論中關於定力與智慧結合後產生的功能性成就。
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此句以駕馬為喻，說明修行中「心」的調伏與「智」的駕馭之重要性。
善調馬比喻調伏後的心，善駕比喻正確的修行方法，善御者比喻具足正見的修行者；三者具足，方能自在解脫，不受束縛。
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本句說明透過修習「聖五支定」作為基礎，能使修行者在具備強大的定力後，能迅速且自在地證得神通（通法）。
這強調了定力與神通之間的因果關係：深厚的定力是獲得超凡能力的必要前提。
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此句以「盛水瓶」為喻，說明修行者在修習法義或禪定後，心識達到堅固、純淨且不散亂的狀態（堅牢不漏、淨水平滿）。
這種狀態使修行者能將定力與智慧隨時運用於利他（隨人傾用），達到隨緣自在的境界。
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本句說明修習「聖五支定」是證得「通法」（神通或超凡智慧）的基礎。
在毘曇論的體系中，強調定力與智慧的次第修習，當定力達到聖者境界且修習圓滿後，心靈將獲得極大的自在，能隨意運用通法。
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本句以「滿池之水」與「如意寶珠」為喻，說明法義之獲取或心識之運作具有充足且無礙的特性，強調一種自在、迅速且無需費力的狀態。
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本句說明透過修習「聖五支定」作為基礎，修行者能獲得掌控神通（通法）的能力。
在毘曇論的體系中，定力是獲得神通的前提，當定力達到聖者境界且修習充足時，證得神通將變得隨心且無礙。
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本句描述神足通的運用能力。
在阿毘曇論的分析體系中，此類神通涉及對色法的操控，如空間的伸縮（一多之變）與身形的轉換（化身），說明透過定慧的成就可對物質世界達成自在掌控。
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本句描述修行者透過禪定修習，淨化耳根以獲得「天耳神通」。
在阿毘曇論的分析框架中，神通的成就與心意識的清淨程度及定力的深淺（隨所能）直接相關。
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本段描述「他心通」或「他心智」的運作機制。
在阿毘曇論的分析框架中，強調對心法（citta）的精確辨識，即對不同心狀態（如欲心、無欲心等）進行如實觀察，不加主觀臆測，達到對心法現量的認知。
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本句描述修行者獲取「宿命通」的漸次過程。
在阿毘曇的分析體系中，憶念宿命需依止定力，由近而遠地回憶前世，其成就程度取決於修行者的定力與能力，詳細理論參見該論的《智品》。
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本句描述修行者透過清淨心獲得「天眼通」之能力，能洞察眾生在六道中的生死流轉及其業力感應之果報，強調此類神通之獲取與運作需依據修行之能級，並參照論中《智品》之詳細論述。
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本句描述修行者（比丘）追求從有漏（受煩惱牽引）轉向無漏（斷除煩惱）的過程。
文中提到的「心解脫」與「慧解脫」是解脫的兩種面向，而「我生已盡、梵行已立、所作已辦」是阿羅漢證果後典型的宣告語，象徵徹底斷除輪迴的因緣，達到不再受生的狀態。
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本句闡明修行與成就的因果關係。
在毘曇義理中，強調透過對特定定法（聖五支定）的持續修習與深化，方能導向相應的聖果。
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本句詳述進入「初禪」的必要條件。
修行者需先透過「離欲」與「斷不善法」清除心理障礙，再以「覺（尋）」與「觀（伺）」將心專注於對象，最終在遠離染污的狀態下產生「喜」與「樂」的心所，以此成就初禪定。
。
本句描述修行者透過對有為法（條件合成之法）的觀察，由淺入深地體悟無常。
從初步的思惟，進而到認知、深刻理解，最後達到心靈上的接納與契入，是阿毘曇分析法相以破除常執的修習路徑。
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本句描述進入初禪的心理過程。
修行者透過不放逸的正念，排除感官慾望與不善心法，使心進入具備「尋」（覺）與「伺」（觀）的狀態，進而產生禪定之喜與樂，達成初禪的境界。
。
本句描述進入初禪的條件與心理狀態。
修行者需先遠離感官慾望與不善心法，透過「覺」（尋）與「觀」（伺）將心專注於對象，進而產生離欲後的喜與樂，達成初禪的定境。
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本句為總結性敘述，將前文所述的觀想修行（如觀死屍在火中）與《舍利弗阿毘曇論》中「道品」關於修行路徑（道支）的詳細論述相連結，旨在說明透過對不淨或無常的觀照來斷除執著，是達成解脫路徑的一部分。
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此句指導修行者透過覺察與思惟，識別內心升起的欲染。
在毘曇法義中，這是對心所（cetasika）的分析，透過正念觀察欲染的存在，以便進一步對治，是止觀修行中辨識煩惱的必要步驟。
。
此句描述對心所（Cetasika）的覺察。
在毘曇分析中，欲染屬於煩惱心所，修行者需透過如實知（Yathābhūta-jñāna）來辨識內心升起的欲染，將其視為無常的法，而非實有的自我，此為斷除煩惱之基礎。
。
本句描述一種正知（sampajañña）的覺察狀態。
在毘曇法義中，修行者需對心念的生滅與有無進行精確觀察。
當心中確實不存在欲染時，能以無分別的智慧如實認知此種「無」的狀態，這是一種對心法狀態的如實覺知，是止觀修行中對心法辨析的體現。
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本句說明欲使煩惱（染法）不再生起，必須先對「未生」這一法相有如實的認知。
在毘曇法義中，透過對法不生起之特性的洞察，可達到斷除染污、止息煩惱的目的。
。
本句描述在毘曇分析中，對心所（欲）生起過程的觀察。
強調在染污的慾望剛要生起之際，以如實知（如實覺知）來觀察其生起之相，藉此體悟法的無常與生滅，從而斷除煩惱。
。
本句描述修行者在斷除煩惱後的認知狀態。
在毘曇法義中，當特定的煩惱（此處為欲染）被斷除後，會產生一種對該斷除狀態的如實覺知（斷智），使修行者能明確確認該煩惱已不再生起。
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本句描述斷除欲界染污後的心境。
在阿毘曇的分析中，透過智慧斷除貪欲等煩惱（染），隨後產生一種「如實知」的覺知，確認該煩惱已徹底根除，不再復發，此為證果之特徵。
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本句在分析不善心所對心識的影響。
瞋恚、睡眠（昏沉）、掉（掉舉）、悔（悔恨）、疑（疑惑）皆為幹擾心靈清明、妨礙禪定或正見的心理狀態，說明這些心所的作用方式與前文所述之法相同。
。
本句描述進入初禪的心理過程。
修行者透過不放逸的觀照，首先排除欲界的不善法，隨後在「尋」（覺）與「伺」（觀）的心理作用下，體驗到因遠離慾望而產生的喜與樂，最終達成初禪的定境。
。
本句描述進入初禪的心理機制。
修行者需先排除五蓋（尤其是欲貪）與不善法，使心安定，隨後產生「尋」（覺）與「伺」（觀）的心所，在遠離感官慾望的狀態下，自然生起喜（pīti）與樂（sukha），從而確立初禪的定境。
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本句指導修行者透過對心意識的細微分析（毘曇法），觀察瞋心如何隨眼識感知色境而生，並指出其根源在於慾望的污染，旨在透過覺察意識的運作過程來斷除煩惱。
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本句分析眼識在感知對象（色法）時，並非純粹的認知，而是夾雜了慾念與瞋恚等煩惱。
在毘曇法相分析中，這是對「染污心」的觀察，旨在透過如實知見，識別出意識運作中潛在的煩惱，以達成斷除。
。
本句依據毘曇分析法，探討眼識在感知色法時的染污與清淨狀態。
強調透過觀察，能發現純淨感知中，欲與瞋等染污心所實際上並未生起，進而如實體悟其「未生」的本質，以破除對染污心所的執著。
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本句描述對心所生起過程的精微觀察。
在阿毘曇的分析中，強調透過正念如實觀察染污心（如色慾染之瞋恚）在意識流中生起的瞬間，即使在眼識尚未完全生起之前，亦能覺知其生起，旨在透過如實知見以破除對煩惱的執著。
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本句描述在阿毘曇法相分析中，針對由眼識觸發且受色慾染污的瞋心，在修行斷除後，透過智慧如實認知該煩惱已滅的狀態。
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本句說明煩惱斷除的過程。
在毘曇法義中，指當眼識中由色慾引起的瞋恚心被徹底斷除後，修行者能以智慧如實知曉該煩惱不再生起，強調斷除之確定性與不可復生。
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本句闡述五識與意識的運作機制。
在阿毘曇法相分析中，識的生起必須依據感官（根）與對象（境）的接觸。
此處將耳、鼻、舌、身、意五種認知過程類比，說明其生起理路與前文所述之眼識相同。
。
本句詳述進入初禪的心理機制。
修行者藉由不放逸的正念，排除欲貪與不善法，在「尋」（覺）與「伺」（觀）的運作下，體驗因遠離感官慾望而產生的喜與樂，最終達到初禪定境。
。
本句描述進入初禪（First Jhāna）的心理機制。
在阿毘曇體系中，初禪需先遠離五欲與不善法（如五蓋），並透過「尋」（覺）與「伺」（觀）使心專注於對象，進而產生由定力帶來的喜與樂。
。
此句描述修行者透過思惟，在心中喚起對「正覺」的憶念。
在毘曇法義中，這是一種心所（cetasika）的運作，旨在透過正念的專注，將心導向覺悟的目標，以建立堅定的修行志向。
。
本句說明在毘曇法義中，透過對「念」（smṛti）的如實觀察來達成覺悟。
念是心所法，負責持守對象；當修行者能如實知曉內心之念的運作與存在，即是正覺的體現。
。
本句描述一種深層的覺悟狀態，心靈不再產生分別妄想（無念），而達到正確的覺醒（正覺）。
隨後透過「如實知」，對此種無念正覺的狀態進行清晰的認知與確認，體現了覺悟與覺知的高度統一，符合毘曇部對心法狀態的精確分析。
。
本句在阿毘曇論的分析語境下，描述對心法狀態的精確觀察。
修行者透過正念，意識到正覺（完全的覺悟）尚未產生，並對此「未生」的狀態有如實的認知，此為一種不著相、不妄想的如實知見。
。
本句描述對心法生起瞬間的精微觀察。
在毘曇分析中，強調對「生」（uppāda）這一剎那的如實覺知，即在正覺尚未生起至生起的轉折點，以正念清晰地認知其生起過程。
。
本句描述修行在阿毘曇心理分析中的認知次第：首先是「正覺」的念頭生起並完成對應的修習，隨後產生一種「如實知」的智慧，確認該修習已達到具足圓滿的狀態。
這體現了從「念」到「知」的心理轉化過程。
。
本句列舉了七覺支（Bojjhaṅga）中的六項，說明其運作理路或性質與前文所述一致。
在毘曇體系中，覺支是導向覺悟的關鍵心理因素，透過這些心法之培育，能逐步消除煩惱並證得解脫。
。
本句說明進入初禪的心理過程與特徵。
修行者透過不放逸的觀照，排除欲貪等不善法（五蓋），使心在具備「尋」（覺）與「伺」（觀）的狀態下，生起離欲而來的喜與樂，進而進入初禪定。
。
本句描述進入初禪的心理機制。
修行者需先排除五蓋（尤其是欲貪與嗔恚），使心進入寂靜狀態，隨後產生初禪的四個核心心所：尋（覺）、伺（觀）、喜、樂，從而達成初禪的定境。
。
本句將四聖諦的分析框架應用於「苦」與「漏」兩方面。
在阿毘曇論的分析體系中，強調透過「如實知」來洞察苦與煩惱（漏）的生滅因果，以達成徹底的解脫。
。
本句描述進入初禪的心理過程。
修行者透過不放逸的觀照，排除五蓋（尤其是欲貪）等不善法，使心在「尋」（覺）與「伺」（觀）的運作下，生起禪定之喜與樂，最終達到初禪的定境。
。
本句描述進入初禪的必要條件與心理狀態。
修行者需先排除五欲與不善法（五蓋），隨後在定境中維持尋（覺）與伺（觀），並在離欲的狀態下產生喜與樂，以此成就初禪。
。
本句描述修行者因對有為法（輪迴苦海）的畏怖心而生起出離心，進而脫離所有受因緣制約的現象（有為），進入不死的涅槃境界。
在阿毘曇論的分析框架中，強調從「有為」轉向「無為」，且將「愛（tṛṣṇā）」的徹底滅盡視為達成涅槃的核心條件。
。
本句描述進入初禪的心理機制。
修行者透過不放逸的觀照，排除五蓋（尤其是欲貪與瞋恚）等不善法，使心在「尋」（覺）與「伺」（觀）的運作下，生起禪定之喜與樂，最終達到初禪境界。
。
本句描述進入初禪的條件與心法。
修行者需先除五蓋（尤其是欲貪與嗔恚），在心中維持對對象的初步專注（覺）與持續審視（觀），由此產生脫離慾望後的喜與樂，最終成就初禪定。
。
此句為承接語，表示前文對第一禪的分析（如其構成的心所或特徵）同樣適用於後續的三個禪定層次，體現了阿毘曇論在分析禪定次第時的系統性與對稱性。
。
本句探討在阿毘曇分析體系中，正確認知法的三個階段：首先是「觀相」，即辨識法的特徵（lakṣaṇa）；其次是「思惟」，即對特徵進行邏輯推演與分析；最後是「解」，即達成對法義的正確領悟。
這構成了一套從觀察到體悟的認知路徑。
。
本句闡述修行者對「無常」認知深化的次第：由理路上的「思惟」，進而到認知上的「知」，再到透徹的「解」，最後達到心靈上的「受」（接納與體悟）。
這展現了在阿毘曇法相分析基礎上，將理論轉化為實踐體證的過程。
。
本句詳述進入初禪的心理過程。
依據毘曇義理，初禪需具備「離欲」、「離惡不善法」、「尋（覺）」、「伺（觀）」、「喜」與「樂」等要素。
透過不放逸的觀照，使心脫離感官慾望與雜染，在專注的覺觀中產生禪定之喜樂。
。
本句描述進入初禪（First Jhana）的條件。
在毘曇學中，禪定需先透過「離欲」與「離惡不善法」來排除五蓋，隨後由「覺（尋）」與「觀（伺）」引導心意識專注於對象，最終產生「喜」與「樂」的心理狀態，從而成就初禪。
。
本句描述在阿毘曇分析框架下，對「法相」進行認知與分析的心理過程。
從初步的取相、思惟、理解，進階到不同層次的「識」（認知）與「分別」（概念化區分），旨在說明如何透過正確的認知路徑來剖析現象的本質。
。
本句描述了毘曇分析法門中的認知路徑：從對法相的初步觀察（觀相），經過邏輯性的分析推演（思惟），最終達到對法義的透徹領悟（解）。
這是一個從感官觀察到理智分析，再到智慧體悟的漸進過程。
。
本段描述對「有為法」的觀照方法。
首先透過十二種負面特質（苦、患、癰等）破除對現象的執著，確立「苦空無我」的見地。
接著將此觀照延伸至「十二因緣」的運作過程，揭示眾生如何從無明開始，最終陷入生老病死之苦的連鎖反應。
這是典型的毘曇分析法，旨在透過對法相的拆解與因果鏈的分析，導向離欲與解脫。
。
本句描述進入初禪的心理過程與條件。
修行者透過不放逸的觀照，斷除欲界之不善法，使心進入『尋』（覺）與『伺』（觀）的狀態，進而生起禪定之喜與樂，達成初禪境界。
。
此處詳述初禪的成就條件。
在毘曇法相分析中，初禪要求心靈遠離感官慾望與不善心所，並透過「尋」（覺）與「伺」（觀）的專注，產生定境中的喜與樂。
。
本句論述在阿毘曇分析法相時的認知過程。
強調從初步的「取相」到深層的「思惟」、「理解」，最後達到正確的「識」與「分別」。
其中「順」是指認知與法性相符，「緣」是指認知是以該法為對象（緣）而生，旨在透過精確的分析破除對法相的誤解。
。
本句描述在阿毘曇分析法門中，修行者認知法義的三個階段：首先是對現象特徵的精準觀察（觀相），其次是透過邏輯分析進行深思（思惟），最後達成對法義的正確領悟（解）。
。
本段闡述的是「還滅門」，即十二因緣的逆向消滅過程。
在阿毘曇論的分析框架中，強調透過對有為法（條件合成之法）滅盡的思惟與認知，從根源的「無明」開始切斷輪迴鎖鏈，最終導致所有苦聚集的徹底消除，達成涅槃。
。
本句描述進入初禪（First Jhāna）的心理過程。
修行者透過「不放逸」的專注觀察，首先斷除對感官慾望的執著（離欲）以及心靈的雜染（離惡不善法）。
隨後，心進入一種穩定的狀態，具有「尋」（覺/vitakka，將心導向對象）與「伺」（觀/vicāra，持續維持對象）的特質。
當心遠離慾望後，會自然產生精神上的喜悅（喜）與心理的安樂（樂），至此成就初禪。
。
本句描述進入「初禪」的條件。
在毘曇學中，初禪需具備五個心所：尋（覺）、伺（觀）、喜、樂、一心。
修行者必須先透過止觀，遠離感官慾望（離欲）與不善的心理狀態（離惡法），使心安定，進而產生對禪定的喜悅與安樂。
。
本句闡述在阿毘曇分析體系中，對法（現象）進行認知與辨析的層次。
從對行法與法相的初步把握，經過思惟與理解，進而達到對對象的熟練認知（識）與精確辨析（分別），強調認知過程需順應法性且依緣而行。
。
本句描述修行者在毘曇分析法義時的認知過程：首先正確觀察法的特徵（觀相），接著進行邏輯分析（思惟），最後達成正確的領悟（解），體現了從觀察到體悟的智慧發展次第。
。
本句強調對四威儀（行、住、坐、臥）的正念覺知。
在毘曇法義中，這屬於對身受（身體感受）的精確觀察，要求修行者在不同的身體姿態中，能即時覺知隨之而生的樂受，藉此建立對身心的正念，避免在無意識的慣性中生活。
。
本句描述「身念住」的修行實踐。
在毘曇法義中，強調對身體感受（受）的客觀觀察。
當身體產生樂感時，修行者僅是如實地覺知此狀態，而不產生貪著或主觀臆斷，以此培養正念並體悟無常。
。
本句描述進入初禪的心理過程。
修行者透過不放逸的觀照，斷除對感官慾望的執著（離欲），使心進入專注狀態。
此時心具有「尋」（覺）與「伺」（觀）的特質，並在遠離雜染後自然產生精神上的喜悅（喜）與身心的安樂（樂），最終成就初禪。
。
本句描述進入初禪（First Jhāna）的條件與心法。
在阿毘曇論的分析中，進入禪定可透過「行」（心作意或修行）或「法相」（對現象特性的觀察）入路。
其核心在於斷除欲界之染污，並維持尋（覺）與伺（觀）的心理活動，最終獲得由定力產生的喜與樂。
。
本句描述在阿毘曇分析法相時的認知過程。
強調對「行」（有為法）與「法相」（現象特徵）的精確掌握。
透過取相、思惟、理解等認知階梯，進而達到對法相的正確識別（識）與區分（分別），其中「順」指符合法相本質，「緣」指依據條件或對象而生。
。
本句描述在阿毘曇法義學習中的認知路徑：首先透過「觀相」辨識法之特徵，接著以「思惟」進行邏輯分析，最後達成對法義的正確領悟（善解）。
這是一個從觀察到分析，再到體悟的系統化修行過程。
。
本句說明解脫的過程需超越所有有為法。
無論是粗重的肢體動作（去來屈伸）或微細的心理狀態（怖畏），只要能出離這些由因緣和合而生的有為法，即可進入不生不滅的甘露界（涅槃）。
。
本句指出第二至第四禪的分析方式與前述第一禪相同。
在阿毘曇法相分析中，禪定（dhyāna）的層次是透過逐步捨棄較低階的心法（如尋、伺、喜、憂）而遞增精純的心理狀態。

本句探討正確認知法義的三個認知階段：首先是正確捕捉對象的特徵（觀相），其次是透過邏輯分析（思惟），最後達成對法義的正確領悟（解）。
這是毘曇分析法相時的標準認知路徑。
。
本句描述修行者透過對「有為法」的觀察，由淺入深地體悟無常的過程。
從理性的思惟，進到認知、深刻理解，最後達到心靈上的接納與契入，是毘曇分析法相以破除執著的實踐路徑。
。
本句描述進入初禪的心理過程。
修行者透過不放逸的觀照，斷除欲界之染污與不善法，在心意識中維持「尋」（覺）與「伺」（觀）的運作，進而產生禪定之喜與樂，達成初禪的定境。
。
本句描述修行者（比丘）對五蘊進行分析的認知過程。
在毘曇學框架下，強調從觀察「法相」（事物的本質特徵）開始，經過思惟與理解，進而進入「識」與「分別」的運作層次。
其中「順」指符合該心法之性質，「緣」指將該心法作為認知對象，展現了心法對心法的精細分析過程。
。
本句描述修行者在毘曇分析法義時的認知過程：首先正確觀察法相（特徵），接著進行邏輯思惟，最後達成正確的理解，體現了從觀察到證悟的認知次第。
。
本段強調透過對「有為法」本質的深刻思惟（苦思惟），體認其不穩定與痛苦的特性（以癰、箭為喻），進而產生出離心。
當對有為法的執著與貪愛消失，即可脫離輪迴的束縛，證得寂靜、無漏的涅槃境界。
。
本句描述進入初禪的心理機制。
修行者透過「不放逸」的正念觀察，首先排除五欲與不善法（五蓋），使心安定。
隨後運用「覺」（尋）與「觀」（伺）將心專注於對象，在遠離欲樂後，內在生起禪定之喜（Pīti）與樂（Sukha），最終成就初禪。
。
本句描述修行者（比丘）如何透過對五蘊的觀察，逐步深化認知過程。
從初步的「取相」到深層的「分別」，展現了心法運作的次第：先有對象（五蘊），再經由思惟與理解，最終達到對法相的精確認知與辨析。
這是在阿毘曇體系中對認知功能（識與分別）之運作路徑的分析。
。
本句描述修行者在阿毘曇分析法門中的認知路徑：首先正確觀察法的特徵（相），接著進行邏輯思惟，最後達成對法義的正確領悟，體現了從觀察到分析再到證悟的次第。
。
此句為論書之簡略寫法，指第二至第四禪的分析方式與前述第一禪相同，僅在心所（如尋、伺、喜、樂）的捨除或轉化上有所區別。
。
本句為定義句。
在阿毘曇論的分析體系中，將「定」分解為構成它的心理要素（支）。
當五種特定的心所（支）共同運作時，此種定狀態被定義為「五支定」。

此句為詢問關於「五智定」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的毘曇分析體系中，探討的是以五種智慧為基礎而成就的禪定狀態，強調定與智的結合。
。
本句說明禪定與智慧的相依關係。
在阿毘曇體系中，透過修定使心專一、止息雜念，能使心意識達到極高的清明狀態，進而對法相產生無量且清晰的洞察。
。
本句闡述禪定與智慧的因果關係。
在毘曇義理中，心之專注（定）能消除散亂，使心意識達到極高的清明狀態，進而成為產生各種認知智慧（智）的必要條件（緣）。
。
此句為阿毘曇論書中典型的問答式教學結構，透過提問來引導出對特定法相或類別（五種）的詳細定義與分析。
。
本段論述禪定（定）與智慧（智）的因果關係。
在阿毘曇的分析框架中，不同特質的禪定皆可作為「緣」（條件），促使智慧的生起。
無論是追求樂報、追求純淨、克服怯弱、獨自精進或依止正念，其核心目的皆在於透過心的安定來開啟覺悟之智。
。
本句探討「定」作為因，如何導向「樂」與「智」兩種果。
在毘曇體系中，定（三摩地）能止息煩惱以獲現前安樂（現樂），並積累善業以獲後世好報（後樂）；同時，定力是生起智慧的必要條件（緣），體現了「定生慧」的修行次第。
。
此句為詢問式，旨在定義「現樂定」。
在阿毘曇論的分析框架中，現樂定是指在修行禪定過程中，能使修行者在現世獲得安樂、遠離痛苦的定境，強調其在當下即能產生的心理愉悅與寧靜。
。
本句闡述進入初禪的必要條件：首先需斷除五蓋（尤其是欲貪與嗔恚），使心安定；其次需具備「尋」（將心投向對象）與「伺」（持續審視對象）的心理作用；最後在離欲的狀態下產生喜與樂，從而進入初禪境界。
。
本句在分析心法（心理狀態）與色法（生理反應）的關係。
描述一種特定的狀態：當心理上的「生喜樂」消失後，其先前誘發的生理反應（津液遍滿）依然持續且不減少，用以說明色法在心法消失後仍具有一定的延續性或獨立運作的特性。
。
此處以調配澡豆為喻，說明在心法調練或定力修習中，需達到一種恰到好處、不偏不倚的平衡狀態，避免過於緊繃（燥）或過於鬆散（濕），使心境和潤安定，此為毘曇論中常見的以世間事喻法義之法。
。
本句描述修行者在進入深層禪定時，內在的喜樂（pīti）達到頂峯，並轉化為一種遍滿全身的生理感受（津液）。
這體現了心靈脫離煩惱（離生）後，定力與喜樂高度融合的狀態，是禪定成就的生理標誌。
。
本句在分析「現樂」在禪定中的體現。
在阿毘曇的分析框架下，此處討論的是透過禪定（定）而獲得的、超越世俗感官的各種高階喜樂。
這些「樂」並非感官欲樂，而是由於遠離煩惱、證得聖果而產生的心理狀態（受），強調的是在現前定境中即時體會到的勝樂。
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本句描述進入第二禪的條件與特徵。
修行者需捨棄第一禪中的「尋」（覺）與「伺」（觀），使心進入更深層的專注（一心），此時喜與樂不再依賴於思考，而是直接由定力而生。
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本句描述禪定修行中，心與身同步進入定境時產生的生理與心理反應。
在毘曇論的分析中，深層的定力會轉化為身體的喜樂感（Pīti 與 Sukha），並以「津液」的形式具象化，說明定力充盈時對身心的滋潤與安定作用。
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此處以「山圍之湖」為喻，說明特定法（如心意識之生起）是自內而發或依特定因緣湧現，而非由外部環境（東西南北四方）直接驅動或輸入，用以區分內在生起與外在感官輸入的差異。
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此句描述特定空間（池）中液體的充盈狀態，強調其恆常不減的特性。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境中，此類描述通常用於說明不同世界或物質（色法）的具體特徵。
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此句描述禪定（Jhana）中「喜」與「樂」的生理顯現。
在阿毘曇的分析中，深層的定力會使心靈的喜樂轉化為身體的感受，表現為一種清涼滋潤的津液遍滿全身，象徵修行者進入了高度專注且身心調和的狀態。
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本句在阿毘曇的分析框架下，探討禪定（Samadhi）所產生的不同層次的「樂」。
這裡將樂分為世間樂與出世樂，強調最高層次的樂並非感官或粗重的喜悅，而是隨著煩惱滅盡而生起的寂靜與解脫之樂。
將這些在定中即時體驗到的超越之樂定義為「現樂」。
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本句描述從第二禪進入第三禪的修行過程。
在第二禪中仍有「喜」（pīti），進入第三禪時需捨棄這種強烈的精神興奮感（離喜），轉而以平穩的「捨」心，配合正念與正知，體驗一種更深層、細膩的身體安樂（身受樂）。
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本句探討心法（心所）與色法（生理反應）的相應關係。
在阿毘曇分析中，特定的心理狀態（如喜樂）會引起相應的色法變化（如津液遍滿）。
此處描述一種缺乏喜樂津液遍滿的狀態，且該狀態保持穩定而沒有減少。
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此處以四種蓮花在出水前的狀態為喻，說明某種法（或心所）在特定階段的全面滲透與充盈狀態。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架中，這類比喻通常用來闡釋法義的遍滿性或某種心境的完整狀態，強調其無縫且無缺失的特質。
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此處分析心法（喜樂）與色法（身體津液）的相互影響。
在毘曇論的生理分析中，說明特定心理狀態的缺失會導致身體分泌物（津液）的異常積聚，體現心色相依的特質。
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本句分析禪定所產生的不同層次的樂感。
在阿毘曇體系中，將樂分為世間與出世間，此處列舉的皆為出世間定樂，強調其超越感官慾望，最終導向涅槃的寂靜。
所謂「現樂」，是指在修行定中即時體驗到的解脫之樂。
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本句描述進入第四禪（第四禪定）的心理轉化過程。
在毘曇義理中，第四禪要求修行者超越第三禪中殘餘的微細樂感，徹底斷除苦樂的對立，並消除憂喜的心理波動。
當心境達到絕對的平穩（捨）與清明（念）時，心便進入純淨無染的狀態，從而成就第四禪。
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本句說明心與身的關係。
在毘曇義理中，心是主導，當修行者以遠離煩惱的清淨心全面地領悟並實踐法義（解行），其清淨狀態將不再侷限於局部，而能遍及整個生命存在與環境。
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此句以「白衣覆身」為喻，用以說明某種法義（如清淨心或特定心所）之周遍、完整且無遺漏的狀態。
在阿毘曇論中，常以具體比喻來闡釋抽象的法相或遍在性。
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本句說明心靈淨化與實踐的關係。
在阿毘曇體系中，清淨心是指離染的心。
當修行者將清淨心與全面的智慧（解）及實踐（行）結合，其清淨的境界將超越物質身體的限制，達到法義上的遍滿。
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本句描述修行者在進入特定禪定時，所體會到的多種層次的法樂。
這些樂感從寂靜到最終的涅槃樂，皆是在定中即時感受到的，因此將此種禪定稱為「現樂」，強調定中即時獲得的精神安樂。
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此句在毘曇論的分析框架下，旨在探討修行禪定（Samadhi）後所產生的安樂果報，分析定境中所體現的樂感及其在因果鏈條中的性質。
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本句描述修行者透過對現象界特質（無常、苦、空、無我）的觀察，進而導向對涅槃寂靜的思惟，以此將心從雜染中抽離，獲得禪定並維持在正覺的安定狀態。
這體現了從觀照苦空到證悟寂靜的修行次第。
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本句描述修行者在進入禪定狀態後，能迅速證得初果（須陀洹）的五種精神能力（五根），強調定慧相依，以定導向聖果的成就。
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本句描述從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。
當修行者圓滿初聖（須陀洹）的五根時，即進入「正決定」的狀態，意味著不再退轉，確定地脫離凡夫之身，必然趨向涅槃。
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本句論述在特定修行進程中，證得初果（須陀洹）的必然性，指出修行者不會在證得此果之前就中途死亡，強調聖道一旦開啟即具有不可退轉的特質。
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此句在毘曇論的分析框架下，旨在論證特定修行狀態或法義的必然性，指出在該特定條件中，不存在「未證初果而造惡業並墮入三惡道」的可能性，用以界定聖道果位的保障與不可逆性。
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本句說明透過禪定修習而證得預流果的過程。
在阿毘曇教義中，證得須陀洹果必須斷除三種根本煩惱：身見、疑、戒禁取見。
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此句描述證得初果（須陀洹）後的果位特徵。
在阿毘曇體系中，證果者將不再墮入三惡道，且在人天兩道中最多經歷七次輪迴即證究竟涅槃，徹底終結輪迴之苦。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，說明特定業力結果的確定性。
當善業的果報被定為將來產生快樂時，即稱為「後樂報」，是用於界定果報類別的技術性描述。
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本句描述阿毘曇論中的修行次第：先透過「定」使心安定，在具備定力後，再以「思惟」（觀照）來分析並斷除欲染與瞋恚這兩類核心煩惱。
這體現了定慧相依、先定後慧的除染路徑。
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本段描述須陀洹（初果）聖者的證悟境界。
在阿毘曇體系中，證得初果者已斷除導致墮入三下劣道（地獄、餓鬼、畜生）的因，確保不再墮入惡道，且在達到究竟涅槃前，最多僅在人天兩道輪迴，最終必然解脫。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，說明某種特定的心法或業力狀態（定）將導致未來生中獲得快樂的果報，強調因果的確定性與結果的性質。
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本句描述透過禪定修習與思惟，逐步斷除煩惱以證得聖果的過程。
在阿毘曇體系中，強調由定生慧，透過對欲染瞋恚的徹底斷除，達到阿那含（不還）果位，使其不再輪迴於欲界三惡道及人道。
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本句分析天界投生與苦受的關係。
在阿毘曇論的體系中，天界雖為樂土，但仍有遷轉與墮落之苦。
此處說明在特定天界投生後，可斷除其他天界的苦受。
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此句在阿毘曇論的業果分析脈絡中，說明當某種善業或心法達到確定的狀態（定）時，其對應的結果即是未來世的快樂報應。
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本段描述透過禪定與思惟（止觀）的結合，逐步斷除從色界、無色界到欲界的煩惱。
從證得阿羅漢果開始，徹底終結五道輪迴的苦受，以及所有導致輪迴的繫縛（結使），達到完全解脫的狀態。
這體現了毘曇論中對解脫次第的分析。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，說明特定的因緣一旦確定（定），將會導向未來世的快樂果報，強調因果律的必然性與果報的性質。
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本句在探討智慧（智）產生的條件（緣）。
在阿毘曇論的分析體系中，任何心法（心所）的生起都必須依據特定的條件，此處在詢問特定的條件如何導向智慧的生起。
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本句說明智慧（智）的產生機制。
在毘曇法相分析中，智慧必須有對象（緣）才能生起。
無論該對象是內在的心理狀態（內分別）或外在的物質/現象（外分別），透過認知與證悟的過程，即構成「緣此生智」。
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本句探討聖者在具足禪定且遠離煩惱染污的條件下，所產生的清淨智慧。
在毘曇法義中，強調心意識的狀態（定）與對象的清淨（無染緣）是生起能斷除煩惱之智的必要條件。
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在阿毘曇論的分析中，禪定依證悟層次分為「聖定」與「非聖定」。
聖定是指聖者（如須陀洹等）所證的定；而非聖定是指凡夫在修行中獲得的禪定（如凡夫四禪），雖能暫時止息煩惱，但未能斷除根本煩惱，故稱為非聖定。
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在毘曇法義中，「漏」指使眾生流轉生死的根本煩惱。
聖定是指聖者所證、完全無漏的禪定。
若禪定狀態中仍夾雜煩惱（例如凡夫所證的四禪），則屬於有漏之定，不能稱為聖定。
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本句定義「非聖定」。
在阿毘曇體系中，聖者分為「學人」（Sekha，指須陀洹至阿那含）與「無學人」（Asekha，指阿羅漢）。
凡不屬於此兩類聖者所證的禪定，皆為凡夫之定，故稱「非聖定」。
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本句旨在區分聖定與非聖定。
在毘曇義理中，唯有能導向解脫、契入空性的「空、無相、無願」三定被視為聖定；而其餘的世間禪定（如凡夫所修的四禪八定），雖能暫時止息煩惱，但因未斷除根本煩惱，故被定義為非聖定。
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此句為設問，旨在定義「聖定」。
在阿毘曇論的體系中，聖定是指聖者（如須陀洹等）在修行過程中所證得的定，與凡夫的世俗定（如四禪八定）不同，聖定具有斷除煩惱、趨向涅槃的特質。
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在阿毘曇法義中，定分為有漏與無漏。
有漏定雖能暫時壓制煩惱，但未根除；而無漏定則是斷除煩惱、證得聖果的禪定，故稱為聖定。
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本句定義聖定之範疇，將其分為「有學」與「無學」兩種狀態。
有學指從須陀洹至阿那含的聖者，仍需修行以斷除餘煩惱；無學指已證阿羅漢果、圓滿所有修行而不再需要學習的聖者。
兩者所入之定均屬於聖定。
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此處將「三解脫門」（空、無相、無願）之義理轉化為定之狀態。
聖定是指聖者在修行中，透過對空性、無相與無願的專注，而達到的超越世俗、能斷煩惱的禪定狀態。
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本句為詰問句，旨在探討「聖者」（Arya）的定義。
在阿毘曇論的體系中，「聖」是指已證悟四聖諦或進入聖道（如須陀洹）的人，與凡夫相對。
此處在詢問判定為聖者的具體義理或標準。
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本句定義「聖定」的特質。
在阿毘曇論的分析體系中，聖定與世俗定之區別在於其能真正「斷離」而非僅是「壓制」煩惱。
聖定伴隨聖道智慧，能根除三毒與結使，使修行者脫離輪迴。
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此句為詢問關於「染定」的定義。
在阿毘曇法相分析中，「染」指有漏（sāsrava），即受煩惱污染；「定」指心意識的專注狀態。
染定是指在尚未斷除煩惱的情況下所達到的禪定狀態。
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本句區分了禪定的淨染狀態。
在阿毘曇法義中，若修行者在進入定境時，心中仍存有對世間利益、特定果位或法喜的渴求（求），則該定仍處於煩惱的影響之下，稱為「染定」（亦即有漏定），無法直接導向究竟的解脫。
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本句在定義「染定」的範疇。
在阿毘曇法相分析中，修行者分為「學人」（已入聖道但尚未斷盡煩惱者）與「無學人」（已證阿羅漢果、不再需要修習者）。
若禪定狀態不屬於這兩類聖者，即為凡夫所修，仍被煩惱所染，故稱為「染定」。
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本句在毘曇法義中區分禪定的純淨程度。
空、無相、無願三定（三解脫門）是導向完全解脫的純淨定；除此之外的定，因仍伴隨微細的煩惱或執著（漏），故統稱為「有染定」。
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本句為論典中的詰問，旨在探討「染」的定義。
在阿毘曇法相分析中，「染」是指心被煩惱（klesha）所污染的狀態，與「淨」相對。
此處詢問判定為「染」的具體標準或義理依據。
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在阿毘曇論的分析中，「染」是指心被煩惱所染污，使其失去清淨。
而這種染污的核心即是「愛」（tṛṣṇā），即對對象的渴求與執著，是導致輪迴的關鍵因素。
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本句分析了煩惱（愛）與定境之間的相互依存關係。
在毘曇法義中，染定是指心雖專注但仍被貪愛所染的狀態。
文中區分了「正得」（直接產生）與「緣得」（依緣產生），說明愛與定如何互為條件而共存，揭示了非清淨定之性質。
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此句為定義性的詢問。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析框架中，「染」指煩惱（klesha）對心的染污；「無染定」是指心在進入禪定狀態時，完全脫離了貪、嗔、癡等煩惱幹擾的清淨定境，是修行者在分析心法與心所時需區分的特定定相。
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在毘曇法義中，定（Samādhi）若伴隨對果位或特定境界的渴求，仍屬有漏；若能完全捨棄對定境的執著與追求，則稱為「無染定」，是清淨且趨向解脫的定心。
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本句定義「無染定」的適用範圍。
在毘曇法義中，修行者分為「有學」與「無學」兩類。
此處明確指出，只要是遠離煩惱染污的禪定，不論修行者處於尚未圓滿的修行階段（有學）或已證得最終解脫（無學），其定均被定義為無染定。
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本句定義「無染定」為空、無相、無願三種定。
在毘曇義理中，這三者對應於三解脫門，代表心靈超越了對實體、相狀與願望的執著，從而達到不受煩惱染污的清淨禪定狀態。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在釐清「無染」這一名相的確切定義與法義，探討心法在何種條件或特徵下被認定為不受煩惱染污。
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在阿毘曇論的分析中，「染」是指使心靈不純淨、導致輪迴的煩惱狀態。
此處將「染」定義為「愛」（渴愛），強調貪愛是心靈染污的核心，也是繫縛眾生於生死流轉的根本原因。
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本句依據阿毘曇論的分析法，透過排除「愛定」（貪愛導致的定）與「定愛」（定中產生的貪愛）來定義「無染定」。
強調無染定在性質上完全不與貪愛心所共生或互為緣由，從而界定其清淨之特質。
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本句為論書中的詰問，旨在探討特定心法（此）作為條件（緣）時，如何導引出相應的智慧（智）。
在毘曇學中，強調心法之生起必有其因緣，此處在分析智慧產生的特定條件與機制。
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本句說明智慧（智）的產生必須依據對象（緣）。
在阿毘曇體系中，認知過程不能憑空發生，無論認知對象是內在的心理狀態（內分別）或外在的現象（外分別），透過知、見、覺、證的認知過程，所產生的智慧即稱為「緣此生智」。
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本句探討智慧產生的必要條件。
在毘曇義理中，智慧（智）的生起並非偶然，需具備心心的安定（定）與勇猛不退的心理狀態（不怯弱），並透過特定的「緣」（條件或對象）來觸發，體現了定慧相依以及因緣生起的邏輯。
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此句為設問，旨在定義「怯弱者」的具體特徵。
在阿毘曇論的分析體系中，透過對特定心理狀態（如怯弱）的定義，以釐清心所的運作及其對認知或修行之影響。
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本句列舉了導致修行停滯、心志不堅的八種缺失。
在毘曇法義中，慚愧是防止造惡的內在防線，而信、學、精進（對治懈怠）、念、慧則是修行進步的必要條件。
缺乏這些特質的人，在面對煩惱與修行艱難時會顯得怯弱，無法勇猛精進。
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本句在毘曇論的分析框架下，將「怯弱」視為凡夫的特徵。
凡夫因未斷除煩惱，缺乏對正法的堅定信心與勇猛心，故在面對修行或真理時易產生畏縮與不安，以此區別於聖者之勇猛與定心。
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此句為阿毘曇論典型的定義式詢問，旨在探討「怯弱」這一心理狀態的本質特徵（相），以釐清其在心所分析中的具體義理。
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本句定義「怯弱者」的法義。
在阿毘曇體系中，身見是對五蘊產生「我」的執著。
因未能認知身見的本質且未能將其斷除，導致在面對真理或修行時產生恐懼與猶豫，故被稱為「怯弱者」。
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本句為詢問名相定義之問句。
在阿毘曇論的分析框架中，「非怯弱」是指修行者因具足智慧與定力，不再對生死、無常或修行過程中的艱難產生恐懼與退縮的心理狀態。
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本句定義了「不怯弱」的心理組成要素。
在毘曇法義中，勇猛不畏並非單純的性格特質，而是由信、慚愧、多聞、懃進、專念、多慧這六種正向心法共同構築，使修行者在面對煩惱與障礙時能堅定不移，不產生畏縮之心。
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此句處於毘曇論的分析脈絡中，旨在透過詢問來界定某種心法或境界的特徵。
在此探討該狀態是否排除「怯弱」這一心所，以確認其心境的穩定與無畏特性。
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此句在論述中用以界定討論的主體，涵蓋了覺悟最高境界的佛與透過聞法而證果的聲聞弟子，旨在分析不同層次聖者的心法或境界。
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此句為典型的阿毘曇論式問答，旨在對特定名相（不怯弱）進行定義分析。
在毘曇心理分析中，「怯弱」被視為一種心所或心理狀態，而「不怯弱」則是指透過智慧或定力，消除對對象的恐懼與畏縮，達到心境安定、無所畏懼的狀態。
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本句說明修行者透過對「身見」的認知與斷除，能消除對生存與死亡的根本恐懼，從而獲得心靈的堅定與無畏。
在阿毘曇體系中，身見是導致輪迴與痛苦的核心錯覺，斷除此見是證得聖果、獲得無畏心的關鍵。
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本句說明修行者若能克服恐懼與猶豫（不怯弱），方能進入禪定並在親近善知識的過程中深化修學。
這強調了心理狀態（勇猛心）與定力、學習成效之間的因果關係。
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本句為毘曇論中探討心法生起機制的詰問，旨在釐清特定的條件（緣）如何促使智慧（智）的生起，分析認知過程中的因果條件關係。
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本句說明智慧（智）的生起必須依據對象（緣）。
在毘曇學的分析中，無論是針對內在心法（內分別）或外在色法（外分別）的辨析，只要能達到知曉、見證、覺悟與證實，這種認知過程即被定義為「緣此生智」。
。
本句探討禪定（定）與智慧（慧）的相依關係。
在毘曇法義中，真正的智慧並非憑空產生，而是需要依託於心靈的寂靜與專注。
透過專一的修行除去心念的雜亂與障礙，使心進入勝妙的寂靜狀態，以此作為條件（緣），才能生起能洞察實相的智慧。
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此句為毘曇論典型的定義式問法，旨在探討「寂靜」的法義。
在阿毘曇體系中，「寂靜」是指煩惱熄滅、苦盡情空的狀態，即涅槃的特質。
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本句在定義「寂靜」的法相。
在阿毘曇的分析框架中，將與定（Samādhi）共有的果報狀態定義為「寂靜」，旨在說明此種狀態遠離了心靈的動盪與擾亂，具有平穩、寧靜的特質。
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此句為詢問式，旨在探討在阿毘曇法相分析中，何謂最高層次或最殊勝的禪定狀態。
在毘曇體系中，「定」是指心意識專注於單一對象而不散亂的狀態，「勝妙」則強調其品質之殊勝與精妙。
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本句說明聖者之禪定若能導向斷除煩惱的果位（報），則此定具有超越世俗禪定的特質，被稱為「勝妙定」。
在毘曇體系中，衡量禪定之優劣不在於定力的深淺，而在於其能否實質地斷除煩惱以達成解脫。
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本句定義「寂靜定」。
在毘曇義理中，此定之特徵在於其果報能使修行者轉化為「聖有」（聖者之身），並具備斷除煩惱的實質功能，將其與僅止於世俗安穩、不能斷惑的世俗定區分。
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本句在定義「勝妙定」的法義範疇。
在阿毘曇的分析框架中，將其界定為與禪定修行相伴隨或由其產生的「果報」狀態，而非僅指修行的過程本身，強調了因果相應的心理狀態。
。
本句強調寂靜（離煩惱之狀態）與勝妙（最高之境界）的同一性。
在阿毘曇法義中，涅槃的寂靜並非單純的空無，而是一種最殊勝的安樂與圓滿，兩者互為體用，不可分開。
。
此句為詢問式，旨在定義「獨修」的具體內涵。
在阿毘曇論的分析框架中，通常指修行者在禪定或觀照時，不依賴他人或外部環境，而單獨專注於法相或心法之修習。
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本句定義「獨修」。
在毘曇法義中，指修行者僅專注於「止」（śamatha）以達到心一境性，而未同時修習「觀」（vipassanā）的狀態。
此種修行雖能平息散亂，但若無觀照，則無法直接斷除煩惱。
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此句在毘曇論的分析語境中，是在詢問關於「除」與「得」的定義。
通常指除去煩惱、障礙（除）後，進而獲得聖果或解脫之狀態（得），強調一種先除後得的修行次第與因果關係。
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在毘曇教義中，禪定的成就必須先排除五蓋（感官慾望、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）等心理障礙。
若不除除煩惱與散亂，心神無法安定，故無法進入定境。
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此處分析禪定獲取的不同層次。
無論是穩定、不穩定或困難地獲得，只要仍處於「獲取」的過程或狀態中，即稱為「不除得定」，指尚未除去獲取定時的心理相應法。
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此句詢問獲得禪定的具體方法。
在毘曇法義中，得定之前必須先除掉妨礙心專一的心理因素（如五蓋），使心不再散亂，方能進入定境。
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本句在分析「得」（prāpti，獲得/成就）的性質。
在毘曇法相的分類中，當某種法或狀態的獲得達到穩定（定得）、確定（決定得）且不再困難（不難得）的程度時，將此種成就狀態定義為「除得定」，用以區分不同層次的獲得之穩定性。
。
本句處於毘曇論對心法生起過程的分析中。
在阿毘曇體系中，任何心法（如「智」）的生起都必須具備特定的條件（緣）。
此處是在詢問：當特定的對象或條件（此）作為依據時，所隨之產生的認知或智慧具體是指什麼。
。
本句說明智慧（prajñā）的產生機制。
在毘曇學中，智慧並非無端生起，必須依據特定的對象（緣）而生。
無論對象是內在的心法（內分別）或外在的色法與心法（外分別），透過區分、認知、覺察與證實的過程，即構成「緣對象而生」的智慧。
。
本句探討心法運作的次第。
在毘曇義理中，定（Samadhi）使心專一，正念（Sati）使心不散失對象，當心進入正念狀態後，此穩定的心意識成為「緣」（條件），進而觸發對實相的洞察，即產生智慧（Prajna）。
。
本句說明正念與正智在心法運作上的互涉關係。
在毘曇分析中，正念的功能在於維持對對象的專注，使正智能連續不斷地生起。
當正智能接續生起時，這種心法狀態即被定義為正念的運作過程。
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本句說明正念的成立條件。
在毘曇分析中，正念需透過對特定對象（此處為身體）的專注而建立。
當「專身念」進入並產生後，此心狀態即被定義為「正念」的入與起。
。
本句是在探討特定條件（緣）與智慧（智）之間的因果關係。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架下，旨在釐清何種心法或對象作為條件，能促使特定種類的智慧生起。
。
本句說明智慧（智）的生起必須依託於特定的對象（緣）。
在毘曇學的認知分析中，無論是分析內在的心法（內分別）或分析外在的法相（外分別），只要能透過認知過程達到覺悟與證實，這種認知活動即被定義為「緣此生智」，強調了對象與智慧生起之間的必然聯繫。
。
本句闡明智慧與定力的關係。
在阿毘曇法相分析中，當特定的智慧運作並達到專注、不散亂的狀態時，即稱為「智定」，強調定慧互攝、不相分離的特質。

本句為詢問關於「共念出入息定」的定義。
在毘曇論的分析體系中，旨在釐清在修習呼吸禪定時，正念如何與出入息之對象結合，以及該定境的具體心法特徵。
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本句強調出入息念（安那般那念）的修行次第。
透過對呼吸的專注與觀察，由勤勉修學而獲益，最終從世間果報導向出世間的解脫（甘露）。
在阿毘曇論的脈絡中，此為透過定慧修習而達到解脫的實踐路徑。
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本句詢問修習安那般那念（出入息念）的具體方法。
在毘曇法義中，此法是透過專注呼吸來安定心神，由定生慧，最終導向解脫生死、獲證涅槃的修行路徑。
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本句描述比丘修行時選擇的環境。
在毘曇論語境中，強調遠離喧囂、親近自然與面對死亡（塚間），旨在透過環境的寂靜與簡陋，減少對物質的依戀，營造適合禪定與觀察心法的條件。
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此句描述比丘的日常行持。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架中，這類敘事通常是用於說明心法運作、動作序列或因果關係的實例，將生活瑣事作為分析心所與法相的素材。
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本段描述禪修的準備與心法。
從身體調適（洗足、結坐、端身）到心念集中（繫念），進而透過思惟對治「貪」與「瞋」兩種根本煩惱。
先除貪（悕望貪著）後除瞋（瞋恚），以慈心取代瞋心，最終達到心境清淨。
這體現了毘曇論中對心所的分析與調伏過程。
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本句論述克服「睡眠」（昏沉與惛睡）之方法。
在毘曇法義中，睡眠是妨礙禪定與智慧的心障。
透過建立「正知」的覺知，使心靈擺脫昏沉的遮蔽，恢復清明清淨的狀態，從而有利於修行。
。
本句分析心所的除染過程。
在阿毘曇體系中，「掉悔」是指心神不安（掉舉）與對往事懊悔（悔），這兩者是妨礙禪定與智慧的心垢。
當修行者能斷除這兩種心所，心靈便能進入寂靜狀態，從而恢復本有的清淨性。
。
本句描述消除「疑」這一染污心所的過程。
在毘曇法義中，「疑」是阻礙修行的五蓋之一，透過斷除猶豫不決的狀態，使心轉向堅定不移的善法，從而達到心靈的清淨與安定。
。
本句說明修習安那般念（呼吸 mindfulness）的前置條件。
在毘曇分析中，五蓋被視為遮蔽心靈清明、妨礙智慧生起的心理障礙（心垢）。
修行者必須先斷除這些蓋障，才能在呼吸的進出過程中建立穩固的正念，進而進入禪定。
。
本句闡述安那般那（呼吸 mindfulness）的基礎修行。
核心在於「知」，即對呼吸長短的如實覺知，透過對生理現象的精確觀察，將心專注於當下，以培養正念。
。
本段詳細列舉了「安那般那念」（入出息念）的修行次第。
從初步的身體覺知，進階到平息身心躁動，再到體驗喜樂、覺知心念，最後透過定心與解脫，進入對無常、離欲、滅、出世的深層觀照。
這是將呼吸作為基點，由淺入深地從身、受、心、法四分別中逐步修行至解脫的系統化過程。

此句旨在定義「安那般那」（Anapanasati， mindful breathing）的修法。
在毘曇法義中，正念（Sati）是指對呼吸這一生理過程保持清醒的覺知，將心專注於入息與出息，以此作為建立禪定與開發智慧的基礎。
。
本句定義「正念安般息」的修習方式。
在毘曇義理中，強調透過「正知」對呼吸過程的精確覺察，使心不散亂，進而成立「正念」的心理狀態。
。
本句定義了正念呼吸法的修行核心，即透過對呼吸的專一覺知，將心意識集中於生理呼吸過程，以建立正念。
在阿毘曇論的分析框架下，此過程強調心所中「念」與「定」的結合，是進入禪定之基礎。
。
此句探討安那般那（入出息念）的初步修行。
修行者在呼吸時，能清晰地覺知呼吸的長短，將心專注於呼吸的生理過程，是建立正念（Sati）與正知（Sampajañña）的基礎。
。
本句描述比丘修習安那般念（出入息念）的過程。
在阿毘曇的分析框架下，這不僅是呼吸練習，而是將呼吸作為「法」來觀察其生滅與特徵。
透過正確地掌握法相並加以思惟，將意識轉化為定慧，分析心法與色法的運作。
。
本句論述出入息禪修的觀察要領。
在毘曇分析中，修行者需觀察呼吸的生滅特徵，而非將其視為一個恆常生長的實體（不生長）。
透過正確把握法相、深思與理解，方能契入正見，破除對呼吸之「我」或「實體」的執著。
。
本句討論在修習安那般念（出入息念）時，無論修行者的心智能力或狀態處於何種程度（法勝或非勝），關鍵在於能否使呼吸之定力生長，並透過正確觀察法相、深入思惟與透徹理解來達成修行目標。
這強調了在毘曇分析中，對法相的精確掌握與思惟是修行進展的核心。
。
本句描述安那般那（呼吸）禪修的微細過程。
修行者不僅觀察呼吸，更需覺察與呼吸相關之心法生起之狀態，透過正念覺知捕捉法的特徵（法相），進而達到對現象本質的正確思惟與領悟。
。
本句論述安那般念（出入息念）的修行要領。
在觀察呼吸的覺知過程中，若能使心不隨雜念而生長（法不生長），心境趨於安定，則能正確觀察到法（現象）的真實相狀，進而達到深層的思惟與領悟。
。
本句論述入出息念（安那般那）的修習過程。
在毘曇分析中，修行者需先具備辨別心法品質（勝與非勝）的能力，進而對呼吸的長短產生清晰的覺知。
透過「取相」（觀察特徵）、「思惟」（邏輯分析）與「解」（領悟實相），將生理呼吸的觀察轉化為對心身狀態的洞察。
。
本句描述將「安那般那」（出入息念）與「法思惟」結合的修行狀態。
在毘曇分析中，這是在觀察呼吸這一生理與心理現象的生滅過程中，同步運用思惟心所來分析法義，以達到定慧雙修的目的。
。
本句論述心法生起的條件與選擇。
在阿毘曇的分析框架中，強調透過不生起錯謬之心、不思惟劣法，並主動親近能導向解脫的「勝法」，以避免被不勝法（劣法）所牽引，從而達到心智的淨化與轉向。
。
本句描述安那般那（出入息）修行中的覺知過程。
在毘曇分析中，修行者不僅覺知呼吸這個對象，更覺知到心中將意識定向於呼吸的「思惟法」（Vitakka）之生起，體現了對心法運作過程的細膩觀察。
。
本句說明心法生起的必要性。
在阿毘曇法相分析中，思惟是一種心理活動，必須在相應的心法（心所）生起時才能運作；若缺乏必要的心理狀態生起，則無法對法（對象）進行思惟。
。
本句描述比丘在修習安那般那（mindful breathing）時的心法。
要求修行者在呼吸之間，有意識地將心導向能令人生起智慧、趨向解脫的「勝法」，而遠離不能導向解脫的「不勝法」，將正念與對法義的辨析結合於呼吸修行中。
。
本句描述安那般那（出入息）定之修習。
在毘曇分析中，強調對呼吸長短的精確覺知（Sati），此覺知能使心安定並產生「喜」（Pīti），是進入深層禪定的必要心理狀態。
。
此句是在討論呼吸修行（安那般念）中的觀察對象。
在毘曇分析中，出入息的「長」與「短」是指呼吸過程的持續時間或深度。
修行者透過精確覺知呼吸的長短，將心專注於當下，以達到身心安定與定境。
。
本句旨在定義「長息」的判定標準。
在阿毘曇論的分析中，呼吸之長短取決於其持續的量或時間，當呼吸達到極大的量（無量）時，即定義為「長」。
。
本句說明安般念（呼吸 mindfulness）的修習要領。
在毘曇論的分析中，「長」並非指呼吸的物理長度，而是指呼吸速度緩慢、平穩，不急促。
當呼吸達到不疾的狀態，即定義為「長息」，這是進入定境的基礎。
。
本句屬於毘曇論對呼吸生理與心理狀態的細緻分析。
在安那般那（出入息）的觀法中，將不急促、緩慢且完整的呼吸過程定義為「長呼吸」，這通常是心境趨於安定、身心放鬆的表徵。
。
本段定義「長息」的標準。
在出入息唸的修行中，「長」並非指時間上的長短，而是指呼吸過程自然、舒緩，身體不感到緊繃或用力過度，達到一種放鬆且順暢的狀態。
。
本句屬於阿毘曇對生理現象的細微分析。
在此定義「長呼吸」的標準不在於氣量之多寡，而是在於呼氣與吸氣之間缺乏立即的接續（即存在時間上的間隙或延展），以此界定呼吸的長短。
。
本句描述在修習出入息念（Anapanasati）時，對呼吸長短的覺知。
在阿毘曇的分析體系中，這是對身唸的精細觀察，透過辨識呼吸的長短來達到心的專注與安定。

此句論述安那般那（ mindful breathing）修行中的覺知。
修行者需精確觀察呼吸之長短，在呼氣或吸氣較短時，心能即時覺知，不生妄想，以達到心息相依的定境。
。
本句描述修行者在修習安那般念（出入息念）時，不僅僅是觀察呼吸動作，而是透過思惟觀察呼吸過程中伴隨而生的心法（法生），並對這些法的特徵進行精確的辨識與分析。
這體現了毘曇論中對心意識運作過程的細膩剖析。
。
本句說明身心調適與智慧思惟的關聯。
在阿毘曇的分析修行中，呼吸平穩是心不躁動的標誌，唯有在呼吸調順、心不散亂時，才能正確觀察法相，進而達成深度的思惟與正確的理解。
。
本句論述心境（法勝或非勝）與生理呼吸狀態的關聯。
在毘曇的禪定分析中，呼吸變得短促細微通常是進入定境或心念專注的徵兆。
此時修行者應趁勢精確觀察現象的特徵（法相），透過正確的思惟與理解來深化對法的認知。
。
本段描述安那般念（mindful breathing）的修習過程。
比丘透過觀察呼吸的短促與生起，將注意力集中於當下的法相，經由正確的把握（取）、深思（思惟）與領悟（解），將粗重的意識轉化為精細的覺知，是進入禪定或分析法義的基礎。
。
本句論述安那般那（出入息）唸的修行要領。
強調覺知（Sati）的連續性與穩定性，若對呼吸的覺知不短暫、不中斷，修行者方能正確觀察法的相狀，進而達到深層的思惟與理解。
。
本句論述在安那般那（ mindful breathing）修行中，對呼吸長短及其性質（法勝或非勝）的精細覺察。
透過對呼吸特徵的正確把握與思惟，將粗重的呼吸轉化為細膩的定境，是進入深層禪定的重要步驟。
。
本段描述一種精細的呼吸觀察法（安那般那）。
修行者根據呼吸的實際狀態（短促或否）以及對其覺知的生起與否，來決定是否進行思惟。
其核心在於「親近勝法」，即將心專注於具備覺知、能導向解脫的心理狀態（勝法），而排除雜念或無覺知的狀態（不勝法），體現了毘曇論對心法運作的細膩分析。
。
本句描述修行者在禪定過程中的心法調控與生理變化。
首先透過「擇法」將心專注於正向的勝法，排除不應修之法；隨後隨著定力增長，進入深層禪定，導致呼吸逐漸變得微細（短出入息），這是進入禪定狀態的生理標誌。
。
此處描述安那般念（mindful breathing）的精細觀察。
修行者在觀察呼吸長短時，能精確覺知呼吸的短促狀態，並由此產生法喜。
這強調了正念對呼吸生理狀態的即時且精準的覺察。
。
此句探討安那般那（ mindful breathing）修行中，呼吸長短的定義。
在禪定過程中，隨著心念專注程度增加，呼吸會由長轉短，最終變得極其微細，這是進入深層禪定狀態的生理與心理標誌。
。
本句討論安那般那（出入息）念中關於呼吸長短的定義。
在毘曇分析中，當呼氣與吸氣的過程在量度上較短且已完成時，即定義為「短息」。
這是一種對生理現象的客觀觀察，旨在透過覺知呼吸的長短來建立正念。
。
本句在分析呼吸的形態。
在毘曇論的分析中，呼吸的「長短」是指呼吸過程的持續時間。
當呼氣速度快且迅速完成時，整個呼吸週期（呼與吸）被定義為「短」。
這通常與禪定中的呼吸調息或對生理狀態的細微觀察有關。
。
本句分析呼吸的生理狀態。
在毘曇論的分析框架下，定義「短息」是指呼氣過程快速且連續，導致整體呼吸週期縮短。
。
本句出自對安那般那（出入息念）的細節分析。
在毘曇論的分析框架中，將呼吸的強度與長短進行定義，說明當呼吸力道強勁時，在特定定義下被歸類為「短息」。
。
本句探討呼吸修行（安那般那）中對呼吸長短的界定。
在毘曇分析法中，當呼氣與吸氣的過程迅速接續完成，在法義上即定義為「短」。
。
此處在分析呼吸之長短。
在毘曇法義的分析中，「短」是指呼吸的氣流在出入時，未延伸至身體邊界之外（或未達鼻端），是用於觀察呼吸（安那般那）的定義分析。
。
此句屬於對呼吸狀態的細分分析。
在毘曇論的分析框架中，將呼吸的長短與出入分為不同類別，此處定義一種特定的呼吸模式，即在呼氣的狀態下，對應的吸氣較短。

本句探討「安那般那」（入出息念）的修行實踐。
在毘曇分析中，強調對呼吸之全過程（一切身）保持不間斷的正念覺察，將呼吸作為定心的對象，以達到心神專一與覺醒。
。
此處描述呼吸修行中對氣息流動的細微覺知。
修行者在呼氣與吸氣過程中，觀察氣息與身體空間的充盈與空虛狀態，藉此建立對身心的專注與覺察。
。
此處以吹氣囊為喻，說明法之積聚與觸發釋放的機制。
在阿毘曇論的分析中，用以比喻心法或業力在達到一定程度後，因緣成熟而顯現或消滅的過程。
。
此處以風囊（風箱）為喻，說明氣息或心法運作的循環機制。
正如風囊需先排空才能再次吸入空氣，用以闡釋法義中關於「生滅」與「循環」的運作過程。
。
此處描述一種調息修法，透過覺察呼吸在全身的充盈與空虛來安定身心，屬於毘曇部中關於色法（呼吸）與心法（覺知）協調的實踐，旨在透過生理調控達到心理的定境。
。
本句說明以呼吸作為思惟法的切入點。
在阿毘曇分析體系中，透過對出入息（身）的精確觀察，掌握其法相（特徵），進而透過思惟與理解，剖析身心現象的本質。
。
本句描述在深層禪定中思惟法義的狀態。
在阿毘曇的分析修行中，當心意識高度專注於法相時，生理上的呼吸（出入息）會趨於微細或停止，使修行者能不受雜念幹擾，精確地觀察法相並達成正確的理解。
。
本句分析呼吸（出入息）在身中的運作及其觀察方法。
在毘曇分析中，呼吸不僅是生理現象，更是觀察心身關係的對象。
透過對呼吸狀態（無論精細或粗著，即法勝非勝）的正確觀察（取相）、深入思考（思惟）與正確理解（善解），修行者能分析身心的組成與運作。
。
本句描述修習安那般那（出入息念）的心理過程。
在毘曇分析中，強調從產生覺知開始，進而精確捕捉法的特徵（法相），最後透過思惟達到對法義的正確理解，呈現出從覺知到智慧的次第。
。
本句屬於阿毘曇對心法分析的範疇，探討呼吸覺知（出入息）的生滅狀態。
修行者需透過對法相（事物的本質特徵）的精確觀察與思惟，分析覺知如何或如何不產生於身中，以達成對心色關係的正確理解。
。
本句論述在毘曇分析框架下，透過對法之性質（勝與非勝）的辨析，能生起對呼吸覺知的正念，進而達成對法相的正確取捨、思惟與理解，描述了從生理覺知昇華至法義領悟的認知過程。
。
本句說明將正念思惟與呼吸（出入息）結合的修行狀態。
在阿毘曇分析中，強調心念的生起與選擇，透過在呼吸間維持對法的思惟，使心趨向於能導向解脫的「勝法」，而遠離無益或有害的「不勝法」。
。
本句描述修行者在觀呼吸（安那般念）時的心態轉化。
首先是覺知到心中產生的「思惟法」（Vitarka，即粗重的思考或尋），隨後透過禪定使這種思惟心停止（不生思惟法），從而進入更高層次的「不思惟」狀態，這被稱為「勝法」，能使修行者脫離低層次的心法，趨向深層的定慧。
。
本段描述修行者在修習安那般那（呼吸 mindfulness）前的正思惟與擇法，強調區分勝法（有益法）與不勝法。
透過對全身呼吸的覺知產生悅喜（Piti），將心領入定，是從初步覺知走向深層禪定的過程。

本句探討安那般念（ mindful breathing）的修行細節。
在毘曇法義中，「身行」指呼吸等身體的造作。
此處詢問如何透過修行，使粗重的呼吸（出息與入息）逐漸平息或消除，以進入深層的禪定狀態。
。
本句定義「身行」為呼吸之造作。
在毘曇與四念處的修行中，觀察呼吸的粗細，是用以覺知身體狀態並安定心神的核心方法。
。
本句詢問「粗身行」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，將行為分為不同層次，「粗身行」是指由物質色身所造的肢體動作或物理行為，以區別於心行或細微的精神活動。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，區分身行的粗細。
所謂「麁身行」是指能被觀察到的肢體搖動或粗重的身體造作，將其與微細的生理或心理活動區分開來。
。
此句為詢問式，旨在定義「細身行」。
在毘曇（Abhidharma）分析中，「身行」指身體的造作或活動；「細身行」則是指非粗顯的、微細的身體活動或心身相互作用的微細過程。
。
本句論述以細微的身心狀態（細身行）來對治粗重狀態（麁身行）的修行方法。
在毘曇法義中，透過培養寂靜的定力與覺知，能將粗重的身心衝動調伏，最終消除煩惱與不安。
。
此處以「小楔出大楔」為喻，說明以精微的分析或正確的法義（小楔），來破除根深蒂固的執著或錯誤見解（大楔）。
在阿毘曇論的分析體系中，強調透過對法相的細膩剖析，能有效瓦解龐大的妄想或煩惱。
。
本句說明修行者透過精微的覺知與身心調控（細身行），來制約與轉化粗糙、衝動的身體習氣或行為（麁身行），體現由粗至細的調伏次第。
。
此句以比喻說明心意識對自身行為的觀察與反思。
在毘曇論的分析框架中，這用以示範心所（如思惟）如何對已然發生的身心活動進行審視，探尋其背後的因緣或動機。
。
此句描述一種心境平穩、不急躁的行走狀態。
在毘曇論的分析語境中，這體現了身心調和，無躁動心之幹擾，是一種正念覺知的行住狀態。
。
此處描述修行者或聖者在心境安定、無有躁動的情況下行走，體現了內在禪定與外在儀態的統一，是正念在行住坐臥中的自然顯現。
。
此句描述修行者對自身身心狀態的覺察與分析。
在阿毘曇的分析框架中，這屬於對心所（caitta）與身業（kāya-kamma）之間因果關係的探究，旨在透過思惟來解析產生「安詳」狀態的心理機制與因緣。
。
此句表達在特定法義或禪定狀態中的停留與維持。
在阿毘曇論的分析框架下，「住」指心意識在特定法（dharmas）上的專注，以達成對法相的深刻洞察。
。
在毘曇論的分析框架中，「住」通常指心法（citta）或特定法相在時間上的持續、停留或安住於某種狀態。
此句表示在滿足前述因緣後，心意識即進入穩定的狀態。
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此句描述修行者透過思惟（分析）來審視自身的現狀。
在毘曇論的分析框架中，這種自我詰問旨在剖析執著的根源或生存狀態的因緣，以達成對「我」之實相的洞察。
。
此句為敘事性的動作描述，表達說法者或對話者的意圖，準備採取坐姿以進行後續的教導或進入禪定狀態。
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此句為敘事性的動作描述，表示在對話或儀式流程中，人物就位以準備進行後續的法義論述。
。
此句描述心意識的運作過程。
在阿毘曇論的分析框架中，這展現了心在對當前狀態（坐）產生疑問時的思惟過程，是用以分析心法與心所運作的實例。
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此句為簡單的意圖表達。
在阿毘曇論的分析框架下，此類敘事通常作為討論心所（如欲、意圖）或色法（身體姿勢）的起點。
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此句為敘事性的動作描述，指主體進入臥姿。
在毘曇論的分析框架中，身體的姿勢（行、住、坐、臥）是觀察身心狀態、修習正念的基礎對象。
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本句描述修行者在心身淨化過程中的轉化。
在毘曇法義中，「麁」與「細」對比的是粗重與精微的狀態。
除麁身行是指捨棄由煩惱驅動的粗糙身體造作；親近細身行則是培養禪定或正念中微細的身體造作，使心身趨向清淨與寂靜。
。
本句說明修行者在調伏身心過程中的次第。
在阿毘曇的分析框架下，「麁」指受煩惱驅使或缺乏覺知的粗重行為，「細」則指符合戒律、具足正念的精細行為。
透過捨棄粗重的身行並培養精細的身行，以利於進入更深層的禪定與智慧。
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本句描述比丘透過對「行法」（saṃskāra）的分析，觀察其如何導致粗重肉身的產生。
在毘曇法義中，強調透過觀察法相（特徵）來破除對身體的執著，體悟因果生滅的機制。
。
本句說明在分析法義時，應避免產生粗重的身心反應（麁身行），以保持心境安定。
如此方能正確觀察現象的特徵（法相），進而達成深層的思惟與正確的領悟。
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本句討論心念對法之「勝」或「非勝」的判斷如何影響身體行為（麁身行）。
在毘曇學中，心念的質地決定業力的性質。
為避免錯誤的身體行為，需透過正確把握法相、思惟與理解，以智慧導正行為。
。
本句描述比丘在進行法思惟時的心理運作過程。
在阿毘曇體系中，「身行」指心所的造作功能。
當思惟達到細膩程度時，能精準捕捉法相（事物的本質特徵），進而達成深層的思惟與領悟，呈現出從專注到分析，再到理解的認知次第。
。
本句強調身心調適與智慧生起的關係。
在阿毘曇的分析中，身體的微細造作（身行）會干擾心念的專注。
唯有在身心安定、無微細躁動的狀態下，才能精準地觀察法相（事物的本質特徵），從而達到深層的思惟與正確的領悟。
。
本句分析在阿毘曇心理體系中，當修行者獲得「法勝」（對法的正確勝解）時，即使是較粗重的心念（非勝）也能轉化為產生細微的身行（心身造作），進而能精準地把握法相、深入思惟並透徹理解。
這描述了智慧如何導引心念從粗轉細，達成對真理的洞察。
。
本句說明在阿毘曇的分析修行中，欲脫離粗重的身行執著，必須經過對法相（現象本質）的精確掌握、深入思惟與正確理解，以智慧轉化粗重的身心狀態。
。
本句說明在分析法義時，即便尚未完全除掉粗重的身心活動（麁身行），仍可透過正確把握法相、深入思惟與正確理解來獲知真理，強調了在未入深定前，正確的認知分析同樣至關重要。
。
本句強調透過對法相（事物的本質特徵）的正確認知與思惟，將心靈提升至「法勝」的境界，從而斷除粗重的身業（麁身行）。
在毘曇學中，正確的分析與辨析是消除煩惱、淨化行為的基礎。
。
本句描述修行者在修習出入息念時，透過觀察法的生起，平息或超越身行的呼吸活動，進而精準捕捉法相，由定入慧，達成深層的思惟與理解。
。
本句論述在修習出入息念時，如何透過對法不生、除滅的思惟，將注意力集中於作為「身行」的呼吸，進而正確地觀察法相並達成深層的理解。
這體現了毘曇部將禪定（止）與對法性質的分析（觀）相結合的修行路徑。
。
本句論述關於「安那般那」（出入息念）的修習要領。
在阿毘曇的分析框架下，修行者需區分呼吸質地的精粗（勝與非勝），排除除呼吸以外的身體造作（身行）幹擾，專注於呼吸的法相，透過觀察、思惟與理解，以達到定慧的開發。
。
本句描述修行安那般念（出入息念）的過程。
修行者透過排除身體的粗重行（身行），將注意力集中於呼吸的覺知，進而對法（心法或色法）的生起及其特徵進行正確的觀察與思惟，最終達到對法義的深刻理解。
這體現了從定（覺知呼吸）到慧（取相、思惟、解）的修習路徑。
。
本句論述在修習「法不生」的思惟時，需將其與基礎的呼吸覺知（身行）區分開來，強調透過正確把握法的特徵（法相）來達成深層的思惟與正解，以契入法不生的理路。
。
本句說明在修習出入息念時，透過對心法勝劣的辨析以排除身體的粗重造作（身行），進而產生對呼吸的清明覺知，這是能正確把握法相並達成深層思惟與理解的前提。
。
本句分析「思惟」（正向的分析思考）與身心狀態的因果關係。
在阿毘曇體系中，正確的思惟能止息粗重的煩惱與身心躁動（麁身行），使修行者親近能導向解脫的「勝法」。
反之，缺乏思惟則會陷入粗重的狀態，親近世俗或不善的「不勝法」。
。
本句從阿毘曇的心法分析視角，說明「思惟」這一認知過程是由特定的「身行」（心行/造作）所驅動的。
修行者透過覺察並導引細微的心行，使其專注於能導向解脫的「勝法」，而遠離導致繫縛的「不勝法」。
。
本句說明修行中除障與思惟的次第關係。
在阿毘曇的分析中，粗重的身心習氣（麁身行）是思惟正法的障礙，必須先透過初步思惟來除麁，才能進入深層的法思惟。
同時強調修行者應有選擇地親近能導向解脫的「勝法」，遠離無法解脫的「不勝法」。
。
本段論述比丘在修行思惟法時的心理狀態。
在阿毘曇體系中，「身行」特指呼吸。
此處強調在進行深層的法義思惟時，需排除對呼吸等身體活動的關注，使心神專注於更高層次的真理（勝法），而非停留在世俗或低階的心法（不勝法）中。
。
本段分析禪定修習中，心意識在「覺知呼吸」與「思維雜念」之間的切換。
在阿毘曇體系中，區分定心與散亂心。
當修行者能止息不必要的思惟法（vitarka/vicāra），心便能專注於優勝的定法（勝法），從而進入深層的定境。
。
本段論述修習出入息念（Anapanasati）的正確心法與進階過程。
首先強調「正思惟」的選擇，區分應修與不應修之法。
接著說明在呼吸修行中，透過專注使身體的粗重活動（身行）趨於平息，進而產生覺知（Sati）與喜悅（Pīti），這是進入深層定境的必經階段。

本句探討安般念（Mindfulness of Breathing）的修行細節。
在毘曇體系中，「學」指學人（Sekha），即已入聖道但尚未證得阿羅漢果的修行者；「喜」指禪定中產生的喜悅（Pīti）。
此處強調修行者在觀察呼吸時，心與呼吸相應而產生的喜悅覺知狀態。
。
此句為阿毘曇論中典型的定義式提問。
在毘曇法相分析中，「喜」（pīti）是一種心所，指精神上的強烈愉悅感或法喜，與較為平穩、寧靜的「樂」（sukha）有所區別。
此處旨在對「喜」的體相與特徵進行精確界定。
。
本句定義「喜」這一心所的特徵。
在阿毘曇法相分析中，「喜」是指一種精神上的亢奮與愉悅感，與平靜的「樂」有所區別，通常伴隨於禪定初期的心理狀態。
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本句描述修行者透過對法相（現象特徵）的正確觀察與深思，從而產生法喜。
在阿毘曇體系中，正確的「取相」是正確思惟與理解的前提，是從感知到智慧的認知過程。
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本句說明在阿毘曇的分析修行中，正確的認知（取法相）是產生正向心理狀態（喜）的前提。
若思惟過程中缺乏喜悅，說明對法相的把握或分析邏輯有誤，需重新調整對現象特徵的抓取與理解，以達到正確的見地。
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本句說明在研習阿毘曇法義時，若能對法之勝劣（卓越與否）的辨析產生歡喜心，則能進一步透過精確掌握法相、深入思惟與正確理解，以達成對法義的透徹領悟。
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本句描述修行者在思惟法義時，由定慧生起喜心，使身心安定（體現於呼吸的調順），進而能精準地觀察現象的特徵（法相），達到深層的思惟與領悟。
這體現了定與慧相輔相成的修行過程。
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本句說明禪修過程中，若透過思惟法義無法觸發進入定力所需的「喜」心，應回歸至最基礎的安那般念（出入息念）修行。
透過對呼吸的專注來穩定心神，進而能正確地觀察現象的特徵（法相），從而達到正確的思惟與領悟。
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本句論述修習出入息念（安那般念）時，重點在於能否生起「喜」心。
無論該法相的層次屬勝或非勝，只要能生喜，修行者就應透過正確的觀察（取相）、深思（思惟）與領悟（解），以深化禪定。
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本句描述修習禪定的心理過程：由思惟法生起喜心（喜心），進而透過觀照呼吸（安那般那）使心安定，在此基礎上對法的特徵進行精準的觀察、思惟與理解，體現了從定力生起智慧的分析過程。
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本句強調在修習出入息念時，應追求純粹的覺知而非停留在情緒上的「喜」。
在毘曇的分析框架中，正確的覺知（Sati/Sampajañña）能讓修行者精確觀察法相，避免被禪定初期的喜樂所遮蔽，從而達到對法義的正確掌握與理解。
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本句分析在修習出入息念（安那般念）時，心法之優劣（法勝或非勝）如何影響「喜」的產生以及對呼吸的覺知。
強調修行者在禪定過程中，必須對法相（現象特徵）進行精準的捕捉、深入的思惟與正確的理解，方能進展。
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本句說明修行者在思惟法義時，可將「喜」作為判斷法門是否適宜或正確的指標。
在毘曇體系中，正向的喜悅通常與正見的增長及心念的純淨相關。
修行者應專注於能導向解脫的「勝法」，而遠離無益或低劣的法。
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本句說明修行者在結合呼吸定（安那般那）與思惟法時，法喜（pīti）是維持思惟動力的關鍵。
在毘曇分析中，喜心能對治懈怠，使心能專注於「勝法」（導向解脫之法），而非「不勝法」。
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本段描述將呼吸觀察（安那般念）與法思惟結合的修行狀態。
修行者在呼吸之間維持對正法的覺知與喜悅，只要不陷入「不思惟」的散亂或停滯狀態，心念便能持續親近殊勝之法，排除低劣之法，達到心念的淨化。
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本段描述安那般那（出入息）修行的心法。
強調修行者需具備正確的辨別力，捨棄不應修法而親近勝法，並在觀察呼吸的過程中，將「喜」與「覺知」結合。
此處之「學」指學人（Sekha），即尚未證果而仍在修行中的聖者。

此句討論的是安那般那（ mindful breathing）的修行。
在毘曇義理中，強調在覺知呼吸的過程中培養「樂」感，使心在出入息的觀察中獲得喜悅與安定，這是進入深層禪定的重要基礎。
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此句為詢問「樂」的定義。
在阿毘曇法相分析中，「樂」通常指樂受（sukha-vedanā），即一種愉悅的心理感受，是心對對象產生感應的一種狀態。
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本句依阿毘曇法相定義「樂」。
說明樂的成立需經過心識的承受與意根的觸發，將「觸」與「受」的機制結合，界定出愉悅心境的產生條件。
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本句描述修行者透過對「法」（現象本質）的分析思惟而獲得法樂。
其認知過程分為三個階段：首先是「取相」（正確識別現象的特徵），其次是「思惟」（進行邏輯推演與深思），最後是「解」（獲得正確的領悟），體現了阿毘曇論中由分析到智慧的認知路徑。
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本句強調在阿毘曇分析中，正確的觀察方法是獲得法樂的前提。
若思惟無法導向正向的法樂，說明對現象之特徵（法相）的把握有誤，需透過正確的取相、思惟與理解來修正。
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本句強調在阿毘曇的分析框架下，修行者需透過對法義勝劣（即正法與非正法、解脫道與輪迴道）的辨析來獲得真正的法樂。
其路徑在於：首先正確觀察法相（現象的特徵），其次進行邏輯思惟，最後達成正確的領悟。
這體現了阿毘曇論以「分析」與「辨析」作為修行基礎的特點。
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本句描述修行者透過安般念（呼吸觀察）結合對法的思惟，進入禪定狀態而生歡喜心。
在心安定後，能精準地觀察現象的特徵（法相），進而達到正確的思惟與理解，體現了定慧雙修的過程。
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本句論述出入息禪修的要領。
在毘曇分析中，若心被粗重的樂感牽引，將難以精確觀察法相。
唯有在不生樂的平穩狀態下，才能洞察呼吸現象的真實性質，進而達成正確的思惟與理解。
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本句論述安那般那（ mindful breathing）的修行要領。
強調只要出入息的修行能產生樂感（無論其法相之勝劣），即可進一步透過觀察法相、思惟與理解來深化定慧。
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本句描述修行者在修習安那般念（出入息念）時的心理過程。
透過對呼吸的覺知與對法的思惟，產生禪定之樂，進而能正確觀察法相（現象的特徵），達到深刻的思惟與領悟。
這體現了從定（覺知）到慧（取相、思惟、解）的轉化過程。
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本句描述將呼吸觀察（安那般那）與法義思惟結合的禪修技巧。
若在呼氣時未能進入樂狀態，應在吸氣時強化覺知，透過精確把握對象的特徵（法相）來深化思惟與理解，以修正禪定狀態或深化對法的洞察。
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本句論述安那般那（Mindfulness of Breathing）的修習要領。
強調無論心境處於何種層次（法勝或非勝），只要能生起喜樂並維持對呼吸的覺知，即可進一步透過觀察法相、思惟與理解，將禪定狀態轉化為對法性的分析洞察。
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本句論述修行者在思惟法時的心理狀態。
強調以「樂」作為思惟進展的標誌，並在呼吸之間保持正念。
若心不生樂且無法進入思惟狀態，則需調整對象，親近更能引發正知正見的優勝之法，以恢復定慧。
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本句說明修行者在思惟佛法時，喜樂心（樂）是促進專注與深入思考的關鍵。
透過出入息的調息與正念，將心專注於能導向解脫的「勝法」，排除無益的「不勝法」，以達成心境的安定與智慧的增長。
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本句描述透過出入息念（安那般那）的修行，由覺知呼吸進入對法的思惟，進而產生法樂。
在阿毘曇的分析中，強調維持正念以避免心散亂（即不思惟法的狀態），使心住於優勝的禪定或智慧法中，遠離低劣的煩惱或無記法。
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本段描述安那般念（出入息念）的修行心法。
修行者需先透過辨別（思惟）來選擇正確的修法，捨棄無益之法，並在對呼吸的覺知中生起喜悅。
此處之「學」指「學人」（Sekha），即尚未證果、仍在修行階段的僧侶，強調其在修行過程中對覺知之喜樂的培養。

本句旨在定義在安那般那（ mindful breathing）修行中，尚未證果的修行者（學人）在呼氣與吸氣時，其心念如何產生覺知。
這屬於毘曇論中對心法與心所運作過程的細緻分析，區分了修行階段（學心）與具體對象（出入息）的覺知狀態。
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本句定義心行（心所）在特定討論中是指「想」與「思」兩種心理作用。
想負責識別對象，思負責驅動行為。
而「粗細」則描述這些心理作用在強度、清晰度或品質上的差異。
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此句為阿毘曇論中典型的定義式提問。
在毘曇法義的心理分析中，心行（心所）依其品質與強度可分為「麁」（粗重）與「細」（微細）。
麁心行通常指那些伴隨強烈情慾、躁動或低階定力而生的心理狀態，與深沉、清淨的細心行相對。
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本句分析心行的性質。
在阿毘曇體系中，心行（心所）的狀態可分為粗重與細膩。
當心念不穩定、躁動時，即屬於粗重的心理狀態，這會妨礙禪定之生起。
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本句為詢問句，旨在探討心法中「細微」的造作（行）之定義。
在阿毘曇論的分析體系中，「行」指有為的心理組成因素，而「細」則區分了心念運作的精細程度，用以分析意識在不同層次上的運作機制。
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本句定義「細心行」。
在阿毘曇法相分析中，心行（心所）的運作有粗細之分。
當心行趨於寂靜、不再劇烈波動時，其運作狀態變得精微，故稱為「細心行」。
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本句說明心靈修行的調適過程。
在毘曇心理分析中，將心行分為細與麁。
修行者利用精細的覺知與定力（細心行）來對治強烈的煩惱或躁動（麁心行），使其逐漸平息並最終消除。
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此處以工匠除楔為喻，說明以精準、微細的分析法門（小楔），來破除根深蒂固或龐大的錯誤見解（大楔），體現阿毘曇論中以細緻分析拆解來破除執著的邏輯。
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本句說明修行者如何透過精細的心理狀態（如正念、定力）來制約與轉化粗重的煩惱心念。
在毘曇分析中，心行（saṃskāra）的粗細區分了心念的強度與品質，以細調麁是心靈修行的核心過程。
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本句描述修行者在分析法義時的認知過程。
在毘曇學的語境中，「麁心行」指初步思惟時尚未精鍊、較為粗糙的心理狀態。
修行者透過對法相（現象特徵）的準確把握、深入思惟與正確理解，將粗糙的認知轉化為精確的智慧。
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本句強調在進行阿毘曇法相分析時，心境純淨的重要性。
若心行不粗糙（無雜念或煩惱幹擾），方能精準捕捉法的本質特徵（法相），從而達到正確的思惟與領悟。
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本句討論在分析法之勝劣（優劣）時，若因對立的判斷而產生粗重的心理活動（如傲慢、輕慢或執著），則必須透過正確地觀察法相、深入思惟與透徹理解，以消除粗重心行，使心恢復到清淨、細膩的分析狀態。
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本句描述修行者在進行阿毘曇分析時的認知過程。
透過對「法」的深入思惟，激發出精微的心理作用（心行），從而精確辨識出各法之特徵（法相），最終達成正確的理解與洞察。
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本句強調在進行阿毘曇式的法相分析時，若缺乏精微的心理運作（細心行），則無法洞察法的實相。
因此，修行者必須從正確把握法相（特徵）入手，經過嚴謹的思惟，最終達到正確的理解。
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本句說明在阿毘曇的分析體系中，透過辨析法義的優劣（勝與非勝），能激發出精微的心理分析能力（細心行），進而達到對法相的正確把握、深入的思惟與透徹的理解。
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本句描述禪修的次第：首先由思惟法而起心，接著以出入息（安那般那）定心，進而正確把握法的特徵（法相），最後透過深思而獲得正確的理解。
這體現了毘曇論中對心意識與定慧修習的分析過程。
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本句說明在修習安般念（呼吸觀）時的觀照要領。
在毘曇法義中，強調將出入息視為純粹的「法」（現象），而不使其誘發心行（心所）的雜染或執著。
當修行者能維持這種不生心行擾動的覺照狀態時，才能正確地把握法相，達成深層的思惟與領悟。
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本句論述在修習出入息念時，對所生起之心行（心隨法）的辨析。
修行者需區分心行的勝劣（法勝與非勝），透過正確把握其法相、深入思惟與理解，以精確認知心法之運作。
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本句描述修行者在修習安那般念（出入息念）時，不僅觀察呼吸之生理現象，更需覺知隨之而生的心行（心所）。
透過對法相（現象特徵）的精準把握與思惟，將感官的覺知提升至智慧的理解，體現了從定中生慧的修習過程。
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本句描述一種專注的禪定狀態。
在修習安那般念（出入息念）時，若能排除心行（造作、雜念）的幹擾，使心專注於呼吸的覺知，便能清晰地觀察到法（現象）的真實特徵（法相），從而達到正確的思惟與領悟。
這體現了毘曇論中對心意識運作與定慧相應的分析。
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本句分析修習出入息念時，心所（心行）產生覺知的過程。
強調無論心境狀態處於何種層次（法勝或非勝），只要能對呼吸產生覺知，就應透過正確的觀察（取相）、思惟與理解來深化修行，將覺知轉化為智慧。
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本段論述思惟法時的心態品質。
若思惟過程中生起粗重、不精細的心（麁心），則失去了真正的思惟作用，反而落入非思惟的狀態。
唯有避免這種粗重的心念，才能真正親近能導向解脫的優勝之法。
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本句分析思惟法（contemplation）的心理機制。
在毘曇義理中，要進入深層的法義分析，必須先生起「細心」（精微專注的心態）。
若缺乏此心，則無法真正思惟，進而無法分辨並親近能導向解脫的「勝法」，而會停留在不勝法之中。
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本句描述修行者透過「出入息念」與「思惟」來轉化心念的過程。
在阿毘曇的分析中，心行（心所）的生起決定了心念的性質。
透過覺知呼吸與持續思惟，修行者能將心從低劣、不殊勝的狀態（不勝法）轉向高尚、殊勝的狀態（勝法），達成心念的淨化與提升。
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本段描述安那般那（呼吸正念）修行的正確心法。
強調修行者需具備辨別力，捨棄不益法而親近勝法，並透過對呼吸覺知的穩定而產生悅喜心，以此作為進入深層定力的基礎。