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本句定義預流果（Sotapanna）的境界。
在《俱舍論》的聖果體系中，預流果已斷除見惑（對真理的錯誤認知），但尚未斷除修惑（習慣性的煩惱），因此仍需在三界輪迴，但其輪迴次數至多為七次。
。
本句旨在分析聖者在斷除煩惱時所處的特定階段（斷位），並詳細定義「一來向果」，即在證得一來果位之前的修行路徑與斷證過程，屬於毘曇部對聖道次第的嚴密分析。
。
此句為引入偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先列出精簡的偈頌（Kārikā）以概括義理，隨後再以詳細的論釋（Bhāṣya）進行展開說明。

本偈描述須陀洹（入流果）在斷除欲界貪愛（欲欲）的過程。
根據修行深淺，斷欲的次第不同，決定了在欲界中剩餘的出生次數。
三、四、五、六品指斷欲的階段，二向與一來果則對應於在欲界中往返的次數，最終導向解脫。

本段探討預流果位者斷除「修惑」的過程。
在《俱舍論》的分析中，區分在家與出家聖者，是依據其斷除煩惱的具體類別與條件（三緣）。
此處強調「家」之定義在於其斷除欲界修惑的特定範圍（三四品），而非完全斷盡所有修惑。
。
本句說明成就解脫的第二個原因。
在毘曇法義中，「根」指主導心法的功能；「無漏根」是指不被煩惱污染、能導向解脫的聖道根基。
「治」在此指以正法消除煩惱之病，使心靈恢復清淨。
。
本句論述三界（欲界、色界、無色界）的生起機制。
在毘曇學中，「受」（Vedanā）是觸發渴愛與業力的關鍵，導致眾生在三界中輪迴。
文中提到「更受欲有」，指眾生在色界或無色界壽盡後，仍可能墮回欲界。
而「三二生」則是指三界與兩種出生方式（如胎卵漫化之分類或特定生數）的邏輯關聯。
。
本句在解析論頌，說明解脫路徑的次第。
首先以預流果作為起始緣，隨後描述斷除煩惱的進程，最終成就無漏根（如無漏智），使其具備徹底消除煩惱的能力。
這體現了毘曇部對於修行果位與斷惑次第的嚴密分析。
。
此句為論書中常見的論述過渡語。
指該項法義在先前的論證中已達成邏輯上的成立，或與既有標準一致，因此無需再次詳細展開說明，以維持論著的精簡與邏輯連貫。
。
此處討論修行者在證得阿羅漢果前所需經歷的輪迴次數。
在毘曇論的分析中，雖然有標準的生數計算，但因個體業力與修行進境（增進）的差異，實際受生的次數會有所增減。
。
本句為《俱舍論》中典型的詰問形式，旨在探討為何將特定的五類法（或狀態）定義為「無斷」，以進一步分析其連續性與法義特徵。
。
本句討論煩惱斷除的次第與證果的關係。
在《俱舍論》的分析中，煩惱的斷除具有連帶性，斷除較細微的煩惱必然已斷除較粗重的煩惱。
文中強調，證得聖果並非僅在於消除某一種煩惱，而是必須全部清除。
以此類比：若建築物中還有一間房在界線內，則整體尚未越界；同樣地，若還有一品煩惱未斷，則無法證得果位。
。
本段討論修行者在證得圓寂前，於欲界天中轉生的情況。
「家」在此指轉生之處或生存階段。
天家是指在欲天中經過一至三世後，最終證得涅槃。
這屬於毘曇論中對聖者往生與證果路徑的細分。
。
本句探討證果者在人趣中的輪迴次數與地理分佈。
在《俱舍論》的分析中，詳細區分修行者在證得圓寂前，於人道中出生的次數以及所處的洲大陸數量，用以說明不同層次的修行果位與生存狀態。
。
本段詳述小乘四果中，從預流果晉升至一來果的斷惑次第。
依據《俱舍論》的分析，修行者需依序斷除不同類別的修惑。
斷除至第五品時，處於「向」的階段；斷除第六品後，正式證得一來果。
一來果的特徵在於其輪迴路徑：先往生天界，隨後僅回人間一次，即證悟涅槃，不再受生於欲界。
。
本句說明煩惱強度的分級。
在《俱舍論》的分析體系中，貪、瞋、癡等煩惱依其強度分為不同品級。
當較強烈的煩惱已被消除，僅剩最微細或最低等級的煩惱時，此狀態被稱為「薄貪瞋癡」。
。
此句為《俱舍論》中典型的論述過渡語。
作者在分析完須陀洹（入流）果位的特徵與差別後，準備進入對阿那含（不還）果位的義理闡述，體現了毘曇部對聖果次第由低至高的分析結構。
。
此為引出偈頌的過渡語。
在《俱舍論》的體例中，通常先以偈頌（頌）概括要義，隨後再以散文（論）進行詳細的法義解析。

本段論述四向聖果（預流、一來、不還、阿羅漢）之間的時間間隔（間）。
在《俱舍論》的體系中，聖者在晉升下一果位前，若經歷了若干個生命週期，則以「間」來計算。
此處具體說明進入第三向（不還果）時所對應斷除的煩惱品類及其間隔定義。

本段探討聖者在修道與果位之間的「間」（antara）。
一來果者在追求更高果位時，需透過修道斷除餘惑。
當特定條件（三緣）具足時，形成一個心理時間上的間隔（一間）。
此處提到的「七八品」是指煩惱在修道過程中被斷除的特定順序或類別。
。
本句討論根（indriya）的成就條件。
在毘曇法義中，「根」是指能主導心法的功能。
此處說明透過前導根基的成就，方能對治或調御與解脫相關的「無漏根」，以達成修行上的進展。
。
本句屬於毘曇論對生命存續與投生過程的細緻分析。
說明在特定條件下，眾生在完全脫離欲界之前，仍需經過一次受生過程，以完成在欲界最後的一世生命，此為業力運行的必然結果。
。
此句為對《俱舍論》根頌的註釋。
指出偈頌在論述某法生起時，僅列舉了初後兩種緣（條件），而省略了關於感官（根）如何形成的詳細過程，並指示讀者參照前文的解釋。
這體現了毘曇論典中對因緣分析的嚴謹性與對重複內容的簡略處理。
。
本句是在探討證得阿那含果（不還果）時，具體需要斷除哪一類別的煩惱。
在毘曇法義中，證得不還果者必須斷除所有欲界之煩惱（如欲愛、瞋恚等），使其不再受欲界牽引而往生。
。
本句在論述法相的連續性與界限。
在《俱舍論》的分析體系中，某種法若要維持其特定的性質或類別（界），必須具備相應的條件或連續性；一旦該條件中斷，該法便不再屬於原有的性質範疇。
。
本句說明業與煩惱在輪迴機制中的作用。
在毘曇學體系中，煩惱是造業的根源，業則決定果報。
兩者共同作用，驅使意識流轉至異熟地，因此皆被視為阻礙解脫的根本障礙。
。
本句在討論四向四果的修行進程。
在阿毘達磨的分析中，「間」是指證得不同果位之間的時間間隔。
例如預流果（須陀洹）在達到阿羅漢果之前，仍有剩餘的生命週期作為間隔，因此在該階段尚未達到完全滅盡煩惱、不再輪迴的圓寂狀態。
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本句說明在修道與證果之間，若仍有欲修道應斷除的煩惱未盡，則會形成阻隔，導致修行者無法立即進入果位。
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本句討論修行者在「道」與「果」之間的間隙（間）。
在不還果的修行過程中，若在一個心念間隙中斷除剩餘的七八種修惑，則稱為「一間」，此階段即是不還果的向果過程。
。
本段分析修行者斷除煩惱的次第。
在阿毘達磨的路徑體系中，進入見道後至最後果道前，若尚未完全成就能根除特定煩惱的無漏能力（無漏根），則其煩惱斷除的狀態不符合「家家一間」的定義。
。
本句說明不還果（阿那含）的特徵。
在毘曇教義中，成就不還果的聖者已斷除欲界之結，因此不再受欲界之報，直接往生淨處天，直至證得阿羅漢果。
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本句討論進入聖道（如須陀洹）時對「結使」的斷除情況。
在毘曇義理中，斷除結使有先後順序，並非五種結使同時消失。
但從果位或階段的定義來看，將其總稱為「斷五下結」，是用以標誌該修行階段的整體特徵。
。
本句為論著的承接語。
在《俱舍論》中，作者旨在整理並分析不同經典對於「不還位」之定義與分類的差異，以釐清其法義，體現了毘曇論書對經藏進行系統化整理的特點。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的編寫結構中，通常先引用核心義理的偈頌（Kārikā），隨後再展開詳細的論釋（Bhāṣya）。

本段論述聖者（尤其是上流聖者）根據其修行純淨程度與業力（行）之有無，決定其往生處。
區分了直接入涅槃、往生色究竟天或有頂天等不同路徑，體現了毘曇部對解脫路徑與果位投生之精細分析。

本段討論「不還果」聖者的分類。
不還者是指證得三果，不再回到欲界輪迴的聖者。
根據其在色界或無色界中證得涅槃的時機、狀態與處所，將其細分為五種不同的類別，用以說明聖者在解脫過程中的不同層次。
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本句在討論涅槃的分類。
在《俱舍論》的分析體系中，依據入涅槃的時機或狀態將其區分，此處說明因在中間階段達成而得名「中般涅槃」。
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本句討論的是關於「有餘涅槃」與「無餘涅槃」的區分。
在俱舍論體系中，「行」指造作業力的心法。
有行指煩惱雖斷但仍有色身（餘報）；無行指色身亦滅，不再受生。
因此依據是否仍有「行」的運作，將其區分為「生」與「般涅槃」。
。
本句為定義性的說明。
在《俱舍論》的法義體系中，「上流」指修行境界較高、趨向涅槃的聖者之流，與凡夫或低階修行者的「下流」相對。
此處旨在說明其名稱是基於其本質屬性而定。
。
本句在討論證悟涅槃的處所分類。
在《俱舍論》的毘曇法義中，「中般」是指修行者在色界（Form Realm）居住期間，即證得最終的涅槃解脫，用以區別於在欲界或無色界中證悟的人。
。
本句解釋「生般」之義。
在俱舍論的體系中，指修行者在色界出生後，因具足強大的勤奮心與速進的修行路徑，能迅速斷除煩惱而證悟涅槃，而非在該界停留至壽盡。
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在《俱舍論》的分析體系中，涅槃依據是否還保有色身而分為「有餘依」與「無餘依」。
本句明確指出在此語境下，所討論的涅槃是指聖者雖已滅盡煩惱，但尚未捨棄由過去業力所構成的肉身（依止）之狀態。
。
此處討論阿羅漢在證悟涅槃後，其狀態是否仍依賴於肉身（餘報）的爭論。
在毘曇論中，「有餘」指煩惱雖盡但五蘊尚存，「無餘」指五蘊亦滅。
此句記錄了特定論師對於在特定境界下亦不依賴餘報的見解。
。
本句為論理反駁。
在《俱舍論》的分析框架中，「自在」指對某種法或狀態具有掌控力、能隨意操縱。
此處指出對象無法自主決定死亡（捨壽）的時機，因此前述論點在邏輯上不能成立。
。
本句說明證悟涅槃的不同路徑。
在毘曇體系中，部分修行者在色界中仍需經過長期的實踐（加行）才能斷除煩惱。
這類修行者缺乏能迅速跳躍階段的「速進道」，必須依賴長期的勤修功用方能解脫。
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本句討論進入涅槃的不同方式。
在《俱舍論》的體系中，「無行」並非完全不修行，而是指在色界久住後，即便在最後階段加行不足或懈怠，仍能依舊有之功德而入涅槃，與透過「速進道」勤奮修習而快速成就者有所區別。
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本句討論聖道（marga）與聖果（phala）的區別。
在毘曇學中，聖道是獲得涅槃的條件（緣），而聖果（即涅槃）則是無為法。
兩者在性質與時間上具有次第性，必須先經由聖道的修行，隨後才能證得無為的涅槃果位。
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此句為論書中典型的駁論結論。
在《俱舍論》的論證體系中，作者透過嚴密的邏輯分析，指出對方的觀點缺乏理據且存在根本性錯誤，從而否定其正確性。
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本句討論涅槃的兩種狀態：無餘涅槃（無行）與有餘涅槃（有行）。
在論述順序上，先論述徹底斷除一切行法（無行）的終極狀態，再論述雖得解脫但尚有色身（有行）的狀態，此種次第符合法義的邏輯。
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本句分析修行進境的快慢差異。
在毘曇學中，證悟的進程取決於心行（saṃskāra）的運作。
部分境界由強大的功用（努力）達成，部分則由前因成熟而自然成就，說明解脫的達成並非僅靠當下的刻意造作。
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本句說明修行者進入般涅槃的速度取決於其精進程度（功用）與潛在煩惱（隨眠）的深淺。
隨眠越弱，解脫的障礙越少，能迅速透過上品道達成最終解脫。
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本句在解析修行階位的名相。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「流」比喻進入聖道之流，「行」指實際的修行實踐。
此處說明「上流」與「上行」僅是稱呼不同，實指相同的修行層次。
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本句討論欲界眾生轉生色界後，能否直接證得解脫。
在毘曇論的分析中，修行者若無法在當下境界圓滿證悟，則需依其業力與修行程度，繼續往更高層的天界轉生，以尋求最終的涅槃解脫。
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本句出自《俱舍論》，在討論聖道或高階境界（上流）的分類。
其區分標準在於「因」（指修行的路徑、條件或心法）與「果」（指所證得的果位或境界）的不同，以此來界定不同層次的聖者境界。
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本句分析進入靜慮（禪定）的條件差異。
在毘曇學中，修行者在進入禪定前，其心念的純淨程度（雜修與無雜修）會導致所得禪定之質或路徑的區別。
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本句在討論修行果報的層級差異，說明在色界中，色究竟天與有頂天構成了存在層級的最高邊界（極處），因此導致了不同果報在空間與層次上的區別。
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本句討論禪定修習的狀態與證悟涅槃之處的關係。
在《俱舍論》的毘曇義理中，「雜修」是指在修習靜慮（禪定）時，並非單純地進入無色界定，而是保持與色界相關的修法，這使得修行者能在色界的最高層級（色究竟天）證悟並進入涅槃，而非必須在無色界中解脫。
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本句在分析某種法相或心狀態的消減程度。
在《俱舍論》的分析體系中，透過將其區分為「全超」、「半超」與「遍歿」，旨在精確界定該狀態在消亡或超越過程中的不同階段與差異，以釐清其對後續心法影響的程度。
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本句解析「全超」之定義。
在《俱舍論》的定學體系中，指修行者雖曾達到四靜慮，但因定力不穩或遇逆緣而退失高階定境，僅餘初禪之樂。
由於對初禪樂的執著（愛味），導致其在死後依業力生於色界初禪的梵眾天。
這說明瞭定力的不穩定以及愛欲如何決定往生去向。
。
本句說明投生色界最高天（色究竟天）的特殊條件。
通常投生需循序漸進，但若具備強大的過去世串習（習氣）並在現世修得第四禪，可產生強大的業力，使其跳過中間的色界諸天，直接往生最高天。
這體現了業力與禪定力對投生處的決定性影響。
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本段分析修行者在色界頂端轉生的路徑。
在《俱舍論》的體系中，「超」是指跳過某些層級直接升至更高處。
「半超」是指在漸次上升過程中，僅跳過部分層級而非全部，用以區分不同果位者在色界轉生的具體差異。
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聖者（入聖果者）已具備正見並斷除部分煩惱，不再受惑。
大梵天處的眾生因壽命極長且處於色界頂端，容易產生「我即創造主」的傲慢與僻見，且缺乏能導向解脫的正師。
聖者不會再墮入此類迷信與我慢的境界。
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本句解釋「遍歿」之義。
在《俱舍論》的輪迴體系中，指眾生在三界的所有處所中，逐一經歷受生與死亡，最終達到色界最高處（色究竟天）的過程，用以說明輪迴受生的徹底性與漫長。
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本句論述投生欲界的條件。
在《俱舍論》的體系中，未達不還果（阿那含）的修行者仍有機會回歸欲界。
若其在生之容量（生容）中追求更高層次的進展（勝進），且該處環境非等同或劣於前生，則會於原處受第二次生。
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本句說明不還果（Anagami）的特徵。
在《俱舍論》體系中，不還者因已斷除欲界之煩惱，使其「不還」的定義圓滿，故不再投生於欲界。
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本句在分析業力與投生之關係。
在毘曇論的邏輯推論中，若某種狀態或業力導致眾生連原有的境界（本處）都無法再次投生，則更不可能墮入更低層的境界。
這體現了對投生條件與業力等級的嚴密分析。
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本段討論二上流（不還果與阿羅漢）根據其靜慮（禪定）修習的純淨程度，決定般涅槃（進入涅槃）的處所。
雜修靜慮者因修法不純，涅槃處位在色究竟天；無雜修者則能往有頂天。
文中進一步說明，若對禪定之樂產生愛著（定愛味），即便無雜修，死後仍會在色界各處輪迴，但因其身分或因緣，無法往生僅限於不還果聖者的五淨居天。
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本句描述聖者（如須陀洹等）在證果後若未成阿羅漢，仍需在色界與無色界中輪迴的次第。
依據《俱舍論》的分析，其過程為色界壽終，歷經三無色界，最終於最高層的有頂天證得涅槃，結束輪迴。
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本句分析聖道修行中「止」與「觀」的區分。
在上流階段，修行者經歷以智慧洞察的觀行與以寂靜專一的止行，兩者所產生的法樂（樂慧與樂定）在性質上有所不同，故將其區分為前後兩種行相。
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本段討論聖者在不同天界中證得涅槃的可能性。
在毘曇義理中，聖者雖不墮下，但仍可能在色界或無色界中輪迴。
若將色界最高處（有頂天）視為極限，則忽略了更高層級的無色界（如無行處），這會導致對聖者壽量與轉生次數的判斷錯誤。
文中以預流果者最多七次轉生為類比，說明對境界極限的認定必須準確。
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本句為總結句，將前文所述的五種色界狀態或眾生歸類為「行色界」，強調其是由業力（行）感召而生的色界世界。
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本句說明投生無色界的條件。
在《俱舍論》的體系中，若修行者在欲界中能直接捨離對色界物質形式的貪著，並修習相應之定，則可在命終後直接投生無色界，而不需要先經過色界。
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本句在分析不還果（Anagami）的細分種類。
根據《俱舍論》的體系，不還果聖者依據其獲取涅槃的處所（如五種淨處天）與條件而有所區分。
文中提到的「六不還」是指五種在淨處天獲涅槃者，加上一種在非淨處色界獲涅槃者。
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此處討論涅槃的分類。
指修行者無需先生於色界或無色界等高層天界，而是在當下處境即能證悟涅槃，此種狀態稱為「現般涅槃」。
。
本句討論不還果（阿那含）在色界五淨處（Pure Abodes）中往生的細分。
在《俱舍論》體系中，不還果根據其所證之果位與往生處的不同分為五類，此處指出除了基本分類外，還能從其他不同的標準（異門）來區分其差異。
。
此句為承接詞，用於引出後文的偈頌。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，作者通常先以簡練的偈頌（Kārikā）概括核心義理，隨後再以詳細的論述（Bhāṣya）對其進行解釋。

本句說明色界（Form Realm）的層次結構。
色界分為三類，每類再分三級，共九級。
這種層級的差異是由於造業的深淺（業）、煩惱的程度（惑）以及心靈根基的強弱（根）不同而導致的。

本句出自《俱舍論》，旨在對「不還果」聖者在色界與無色界（行界）中的分類進行邏輯推演。
透過將五種基本類型歸納為三類，再由每類細分三種，最終得出九種分類，體現了毘曇學對聖者果位與證悟路徑的精確分析。
。
此句為《阿毘達磨俱舍論》典型的問答式論述結構，透過提問來引導出對特定法相（三種分類）的定義與詳細分析，以利於學習者循序漸進地掌握毘曇教法。
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此句討論眾生因業力不同而導致的出生境界差異。
在《俱舍論》的體系中，將眾生依其投生層級區分，說明中道（人道）與上道（天道）在果報、壽量及境界上有所區別。
。
此句為《俱舍論》典型的設問式結構，旨在將前述的三種分類進一步細分，以達到對法相（dharma-lakṣaṇa）更精確的分析與界定，體現了毘曇部對名相嚴謹的層級剖析。
。
本句討論證得涅槃的速度差異。
在《俱舍論》的分析中，根據修行者的根機與業力，達成解脫的時間有所不同。
文中以「三火星」的比喻，說明聖者斷除煩惱、進入涅槃的快慢程度。
。
本句討論「生有餘涅槃」，指阿羅漢雖已斷除煩惱，但因過去業力仍保有色身（餘報）。
此處說明此狀態可細分為三種，其區分依據在於是否仍有「行」（samskara，心行或造作）等因素的差異。
。
本句在討論涅槃獲得的時機。
在《俱舍論》的分析中，區分在生命過程中或生命結束時達成最終解脫的狀態。
「生般」是指在生存狀態中達成般涅槃的簡稱，用以界定特定的解脫類別。
。
此處討論聖道中高階（上流）修行者的分類。
根據對煩惱斷除程度的精微差異（如完全超越或部分超越），將其細分為三類，體現了《俱舍論》對心法與道果的嚴密分析。
。
本句在分析達到涅槃的不同路徑。
在毘曇論的分析框架下，修行者根據其根基與修行速度分為速、非速、經久三類，雖然最終目標皆為般涅槃，但其得果的過程與條件各異，因此在法相分類上彼此明確，不存在混淆或相互幹擾的情況。
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本段分析不還果（Anagami）在證悟最終涅槃時的差異。
雖同為不還果，但因殘餘業力、微細煩惱與根基的不同，導致解脫速度有快慢之分。
進而根據造業強度與後續業力運作的差異，將其再次歸類為三種，體現了毘曇論對修行果位細膩的分析。
。
本句說明修行者在證悟或進展上的差異，是由於其內在的「根機」（資質）以及「煩惱現行」（煩惱活動的強度）的不同而決定。
在《俱舍論》的分析體系中，根機與煩惱的強度直接影響到修行階段的對應關係，導致不同等級的人在同一法門下有不同的反應與結果。
。
本句出自《俱舍論》，討論心法分類的邏輯。
在毘曇體系中，透過將「業」（造作）、「惑」（煩惱）與「根」（根本煩惱）這三者各自的三種性質進行交叉組合（通常為 3×3 的對應關係），推導出九種不同的類別。
這體現了俱舍論以嚴密數學邏輯對精神狀態進行細分（分法）的特徵。
。
此句旨在釐清分類的根本依據。
說明某種法的差異，其根本原因在於「惑根」（煩惱的根源）的不同，而非源於「業」（行為或業力性質）的不同。
。
本段探討聖者果位（尤其是不還果）的細分。
因後續受業之差異，將不還果分為三類，進而導致其在心行、色身、果位、業、惑、根六方面產生殊異，構成三九之別。
。
此句為《俱舍論》中典型的論辯詰問。
作者在分析重生處（趣）的分類時，提出一個質詢：如果前述邏輯成立，為何在一般的佛經（契經）中，佛陀僅提到七種有利於修行的重生去處（善士趣）？此處旨在透過對比經文與論典的分類差異，進一步釐清善趣的具體定義與數量。
。
此句為論書之結構性銜接語，標誌著從詳細的論述（論）轉入核心的偈頌（頌）部分。
在《俱舍論》的體例中，頌文是教義的精簡概括，而論文則是對頌文的詳細解析。

本句探討毘曇體系中關於「趣」（gati，去處）的分類。
針對具足善法之人（善士），其去處被設定為七種。
其理在於進入「上流」（聖者之位）後，不再受導致輪迴遷轉的善惡業力（行）所左右，達到只進不退的狀態，故將其獨立分類。

本句解析「七善士趣」的構成。
在俱舍論的體系中，將善道修行者往生的去處分為三類：欲界三善天（生）、色界三禪天（中）以及須陀洹聖者（上流），合計為七種趣向。
。
本句說明名相確立的邏輯。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，若多個法具有共同的特徵（此處指上流法），則依此共同義將其歸類為同一名相。
。
本句在討論聖者往生去處（趣）的判定標準。
質詢為何某項特定條件僅被用於界定「善士」的趣向，而未被應用於其他處於「有學」階段的聖者，旨在透過對比來釐清不同聖者位階在業力與去處上的區別。
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本句在分析「行法」的義理。
在毘曇體系中，「行」指造作業力的心所。
對於已入聖道但未證果的「有學」者，其造業皆為善，不再有善惡之別，因此其「行」的特徵在於決定投生去處的「趣」。
。
本句出自《俱舍論》對眾生或心法類別的分析，指出在特定的七種類別（通常指聖者或特定境界之眾生）中，由於其定力或智慧的成就，已不再造作惡業，僅能行善，以此區分聖凡之別或不同境界的業力特質。
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本句討論輪迴往生的特定條件。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「行」指造作或心所。
此處指特定的七種心法或修行境界，使其在往生色界（上界）後，不再墮回欲界，這與不還果（Anagami）的特質相符，說明並非所有往生上界者都能不再還來。
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本句說明在特定條件（此）的作用下，決定了個體往生至善道（善士趣）的結果。
在《俱舍論》的分析體系中，強調因果的精確對應，說明特定的善因如何導向特定的生命境界。
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此句為《俱舍論》中常見的辯論邏輯，作者透過引用契經中的問句，用以質詢或反駁前文的推論，旨在透過經論比對來釐清法義的正確性。
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本句討論修行路徑的成就階段。
在《俱舍論》的體系中，「有學正見」是指初入聖道（須陀洹）的正見，是脫離凡夫身、進入聖者行列的起點。
「乃至廣說」則是指從此階段開始，直到最終果位的所有次第，在文中已有詳細論述。
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本段探討「善士」之定義。
在《俱舍論》的分析中，若從律儀與斷煩惱的標準出發，所有已入聖道但未至究竟的修行者（有學），因已斷除部分根本煩惱且不再犯重大過失，故皆可視為具備善士之性。
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本句說明「善士」往生上界的條件。
在毘曇義理中，善士之往生不涉及雜染或惡道的異門，而是基於純粹的行善與不作惡，並依託強大的善業（勝因）而導向高層天界。
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此句在探討已入聖流（聖位）但仍需輪迴投生之人，是否依然具有前文所述的特定差別相。
在《俱舍論》的分析框架中，旨在釐清聖者在世間相與出世間果位之間的特徵差異。
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此句為論書中常見的否定式開端，用於反駁前文所述的錯誤見解或假設，旨在透過否定錯誤來確立正確的法義。
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此句為論書中常見的承接式提問，旨在引出對前文所述名相或義理的詳細分析與定義，是《俱舍論》等毘曇論典中典型的教學結構，用以將概論轉入細節分析。
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此句為論書之結構性銜接語，表示接下來將引用根本偈頌（Kārikā）以進行後續的詳細註釋。

本句論述聖者（從須陀洹起）的「不退」特性。
在毘曇教義中，一旦證得聖果，即便根機尚未完全練達，也不會退回凡夫位或墮落。

本句討論不還果（阿那含）聖者的去向。
依《俱舍論》義理，證得不還果者不再返回欲界。
若聖者在現身即證阿羅漢果，則不需再往生三界（欲、色、無色界），直接進入般涅槃。
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本句論述聖者在三界中的轉生路徑。
依《俱舍論》義，已入聖道者雖不再退轉至凡夫位，但若尚未證得阿羅漢果，在色界頂端時仍可依定力上生至無色界，說明聖果階位與生死輪迴的細微關係。
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此段描述天帝釋對未來投生地的認知。
在《俱舍論》的宇宙觀中，色究竟天（無色界）是超越物質形態的最高境界。
天帝釋雖處於色界，但希望在福盡退落時能生於更高層次的無色界，反映了天道眾生對更高境界的追求，以及即便在天界仍不可避免的「退落」輪迴法則。
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本句說明佛陀在教化弟子時採用的權巧方便。
當弟子因對法相（所對境的特徵）缺乏正確認知而產生某種見解或行為時，若該行為能令弟子產生歡喜心並對修行有益，佛陀會採取不禁止的態度，而非立即以深奧的法義予以否定，以順應其根機。
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本句說明聖者（從須陀洹起）的不可退轉性。
在《俱舍論》體系中，一旦證得聖果，無論其出生於欲界或更高境界，其修行根基已然堅固，不再會退回凡夫狀態。
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本句探討聖者修行之不可退轉性。
在毘曇義理中，當聖者的五根（信、精進、念、定、慧）經過鍛鍊而達到成熟（練根）後，其心靈狀態趨於穩定，不再受煩惱牽引而跌落至原先的凡夫境界。
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此句為《俱舍論》中典型的邏輯推論結語。
在毘曇部的法相分析中，透過對條件、性質的嚴密論證，得出某種狀態或法在邏輯上必然無法成立（必無），以此排除錯誤的見解或假設。
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此句為《俱舍論》典型的論辯式問法，旨在透過邏輯推演，探討某種法（dharma）在特定條件下必然不存在的理由，以確立正確的法相分析。
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本句說明成就特定果位或法相的兩個必要條件：一是內在根機的成熟（內因），二是獲得殊勝的依止條件（外緣）。
這符合《俱舍論》中對因緣條件的嚴密分析，強調內在資質與外在環境共同作用方能成就。
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本句探討在阿毘達磨體系中，關於「中有」（中陰身）階段能否證果的論題。
針對尚未斷除欲貪的有學弟子，詢問其在投生前能否直接進入涅槃，用以釐清解脫的條件與中有狀態的性質。
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本句分析未能立即證悟聖道的原因：一是聖道之因尚未成熟；二是缺乏能使聖道心顯現的條件；三是潛在的煩惱（隨眠）尚未削弱至極低程度。
這體現了毘曇部對於修行次第與心法運作的精確分析。
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本段討論中陰（Antarābhava）的能力限制。
根據毘曇分析，中陰狀態不具備足以斷除深層煩惱或直接證得聖果的條件。
要達成斷煩惱、證果位及超越三界，必須在正式的生命形態（如欲界、色界、無色界）中透過修行完成。
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本句探討往生色界最高天（色究竟天）的因緣。
在《俱舍論》的定學體系中，往生特定天界需具備相應層次的定力。
此處區分了以斷煩惱為目的的修習與以天界果報為目的的「雜修」，並就達到色究竟天所需的具體靜慮次第提出疑問。
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本句是在探討修行進程中的判定標準。
在毘曇論的分析框架中，「雜修」是指尚未進入純粹、單一的次第修行，而是在多種善法中混合修習的狀態。
此處詢問的是，在修行者的哪些階位（位）上，可以判定這種雜修的階段已經圓滿，進而進入更高階的修行狀態。
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本句在探討修行者進入禪定時，導致其狀態不純、屬於「雜修」的因緣條件。
在《俱舍論》的分析體系中，旨在區分純淨的定境與混雜定境的產生原因，分析心所的組成與運作。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先引用核心義理的偈頌（頌），隨後再展開詳細的解釋（論）。

本句論述「雜修」的定義與目的。
在毘曇法相分析中，雜修是指心念不純一，由多種心所混合而成的修行狀態。
其功能在於獲取世間的現前安樂，並透過壓制（遮）的方式使煩惱退除，而非徹底斷除。

本段討論欲界修行者修習四靜慮的次第。
在毘曇體系中，第四靜慮以捨心（等持）為特徵，其心念的穩定度最高，且其樂感最為純淨殊勝，因此被視為最能堪能（有效）的修習起點。
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本段描述聖者（阿羅漢或不還果）在雜修靜慮時，心識在「有漏」與「無漏」狀態之間交替轉換的微細過程。
這種從多唸到少唸的遞減過程，象徵著定力的純化與加行的成熟，最終以特定的念數循環達成加行成滿，為進入更高層次的定或證果做準備。
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此處說明修行者在特定階段，無漏心與有漏心快速交替出現的現象。
在有漏的剎那前後，緊接著皆為無漏的剎那，這種無漏與有漏交替雜糅的過程稱為「雜修」，是定根（定力的根基）得以圓滿成就的過程。
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此句是在分析證悟過程中的時間序列。
在毘曇學的微細分析中，將斷除煩惱的過程分為不同的剎那，前兩個剎那屬於持續斷除煩惱、不間斷的修行過程（無間道），而第三個剎那則進入了獲得解脫的狀態（解脫道）。
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本句說明禪定修行的靈活性。
在《俱舍論》的毘曇義理中，「雜修」是指不依循由低到高的次第而修行。
修行者在獲得第四定（最高階禪定）的定力後，可以利用此勢能，隨意進入較低階的下三靜慮。
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本句討論修行者在不同界域間退轉後，其定力（靜慮）習氣的延續性。
在《俱舍論》的分析中，若修行者在欲界人道中已獲得雜修靜慮的經驗，即便後來因業力退轉至色界，其先前習得的雜修能力依然可以恢復或延續。
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本句說明「雜修靜慮」的修行動機。
在《俱舍論》體系中，雜修靜慮是指非以解脫為目的而修的禪定。
其目的分為三類：追求來世善處投生、追求現世禪悅、以及暫時壓制煩惱（遮止），而非徹底斷除煩惱。
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本句說明不還果（Anagami）聖者根據根機深淺而有所不同。
其中利根者在現世即可獲得深厚的禪定與智慧之樂（現法樂），且在壽終後不再回到欲界，直接生於色界第四禪之上的淨居天，在該處證得阿羅漢果。
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本句討論修行者在面對「退轉」（從已證得的果位或修行階段下滑）時的心理狀態。
對於根機較鈍的人，對退轉的恐懼（畏退）反而成為一種心理障礙（遮），影響其進步。
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本句說明在修習禪定時，若採取「雜修」（不專一於單一對象或法味），將無法獲得與該特定禪定品質（味）相應的等持（定），導致無法進入深層的禪定狀態。
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本段說明阿羅漢依其根機（利根或鈍根）及靜慮修習之差異，而有不同的果報。
利根者得現法之樂，鈍根者需遮止障礙以令煩惱退除，而雜修靜慮者則往生淨居天以圓滿修行。
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本句探討色界最高處「淨居天」的數量設定。
在《俱舍論》的體系中，淨居處是專為不還果聖者（阿那含）所住的淨土，其分為五級，對應聖者在證得阿羅漢果前不同的修行層次與定力深淺。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先以簡練的「頌」概括核心義理，隨後再以詳細的「論」進行闡釋。

本句說明不還果聖者（阿那含）根據其修行品質與程度（雜修五品）的不同，往生至五種不同等級的淨居天，在該處修行直至證得阿羅漢果，不再返回欲界。

本句解釋淨居天數量為五的原因。
在毘曇義理中，淨居天是專屬於不還果聖者（阿那含）的定住處，其層級的區分是由於修習第四禪時，心識所留下的習氣（燻習）程度不同而分為五品。
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此句為論書中的承接式提問，旨在對前文提及的「五品」分類進行詳細的定義與解析。
在《俱舍論》的分析體系中，「品」是用於將法（dharmas）依其性質、功能或特徵進行歸類的術語。
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此句在說明對特定法義或修行境界的等級劃分。
在《俱舍論》的分析體系中，為了精確區分心法或境界的強度、純淨度或成就高低，常將其細分為不同的等級（品），此處即列舉了五個層級的差異作為原因。
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此處論述在特定修行階段（如入道之時）心念運作的順序。
在毘曇學中，「漏」指煩惱。
此句描述了一種特定的心路過程：以無漏心開始，中間穿插有漏心，最後以無漏心結束，如此三心具足，該階段的修行纔算圓滿達成。
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此句為《俱舍論》中對各品所論述之法相或項目數量的總結統計，旨在對論書結構進行量化概括。
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本句說明修行者透過雜修五種類別的靜慮（禪定），能依其修行的層次與順序，感應而往生至色界最高層的五淨居天。
這是在《俱舍論》中分析往生處與修行條件的對應關係。
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本句說明往生淨居天的機制。
淨居天雖屬有漏的色界，但其往生條件需依賴無漏的聖道功德（勢力）對有漏心識的燻習，使不還果聖者能感得此淨土，最終在其中證果而解脫。
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本句討論進入色界最高五淨居天的條件。
根據部分論師的觀點，修行者需透過信、精進、念、定、慧這五根的次第修習與增長，以此作為因緣，感得往生至五淨居天。
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此處討論不還果（Anāgāmin）的證悟狀態。
在毘曇學的分析框架中，區分「名證」（名義上的認定）與「身證」（實際心法上的成就），用以精確界定聖者在進入特定果位時的心法過程與定義。
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本句在《俱舍論》的分析框架下，旨在探討修行者在獲得特定聖者身分或法位（如四向四果）時，其背後必須具備的具體功德與心法條件，強調法位之取得必須有相應的實修功德作為依據。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先以簡練的偈頌（Kāraka）概括核心義理，隨後再由論著（Bhāṣya）進行詳細的解析說明。

此處討論證果的兩種方式。
在《俱舍論》的體系中，「身證」是指透過進入滅盡定等深定狀態來證悟果位，以區別於僅由心意識領悟的「心證」。

本段討論滅盡定的證得情況。
在俱舍論的體系中，並非所有不還果聖者都能進入滅盡定，唯有實際證得此定者，方稱之為「身證」，強調的是實踐上的證悟而非名義上的歸類。
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本句解釋「不還果」聖者之「身證」義理。
不還者雖未達圓滿涅槃，但已斷除欲界煩惱，其身心狀態已接近涅槃的寂靜，故稱之為以身證得似涅槃之法。
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本句是在探討「證」或「得」（prāpti）的性質。
在《俱舍論》的分析體系中，區分了實有的「得」（具有實體特徵的心所）與僅在名義上稱為「得」的狀態。
此處詢問為何某種狀態被判定為僅是名義上的身證，而非實質的法體證得。
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此句在《俱舍論》的法相分析中，用以說明某種現象（通常指色法或特定身體狀態）的生起條件：其原因不在於心法（心王）的驅動，而是依止於色法（身體）而產生。
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本段討論修行者出離「滅盡定」後的體悟。
滅盡定是意識與心行完全停止的狀態。
當修行者從中恢復意識時，會深刻體會到這種無心、無作的極致寂靜，並將其與最終的涅槃（完全斷除煩惱與輪迴）進行對比。
這說明瞭滅盡定雖非最終涅槃，但在體驗上是最接近涅槃的定境。
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本句定義「身證」之義。
在《俱舍論》的分析框架下，指修行者證得色身或五蘊不再受煩惱擾動、進入寂靜狀態的成就。
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本句說明修行者透過智慧的顯現而證得寂靜（涅槃），進而對應到經典中對「有學」修行者（即已入聖但尚未圓滿成阿羅漢者）所設定的十八種修行項目或階位。
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此句為《俱舍論》典型的問答體結構。
在討論特定修行階段或證悟種類時，提出疑問：為何在該處的論述中，沒有提及「身證」（即透過身體或在身體上體現的證悟）。
這旨在引出後文對證悟方式之精確分類的解析。
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在毘曇論理分析中，此句用於論證某法之生起不依賴於特定的「因」，用以區分因與緣的差異，或論證該法為無為法（非因緣所造），旨在透過排除法確立該法的性質。
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此句為論著中的設問，旨在探討果法如何依賴於因法而生起。
在《俱舍論》的因緣分析體系中，區分了直接導致果生的「因」與輔助果生的「緣」，此處即在定義依賴因而生的具體義理。
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本句解釋「有學」（Sekha）的定義。
在俱舍論的體系中，進入聖道後但尚未證得阿羅漢果的人稱為「有學」，其依據在於他們仍需修習無漏的戒、定、慧，或處於初果、二果、三果的階段。
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本句分析滅盡定（Nirodha-samāpatti）的屬性。
在俱舍論的法相分析中，聖者修行者分為「有學」（尚未證果的聖者）與「無學」（已證果的阿羅漢）。
由於滅盡定是兩者皆能進入的狀態，其定義與成立並不依賴於修行者是否處於有學或無學的階段。
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本句說明毘曇分析法之特點：若僅從表象（麁相）觀察，類別較少；但若運用細緻的分析法將其拆解為最基本的組成要素（法），則其種類將大幅增加。
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此句為《俱舍論》中典型的設問式論述結構，用於在提出某個名相後，隨即對其進行精確的定義與法義解析，以確保對法相的界定不產生歧義。
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本句說明在對眾生或修行者進行分類時，若依據其資質（根機）來建立標準，即使在同一類別中也能進一步區分為上、中、下三種，強調個體資質的差異性。
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本句討論在毘曇體系中，依據「地」（修行層次/境界）對特定心法進行分類。
由於初禪定（初定）與後續的定境在心所組成或品質上有所不同，因此在建立分類時會區分為四種不同的類型。
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本句說明在毘曇法相分析中，將修行者的根機依其「種性」分為六類。
其區分標準在於是否具有「退法」的性質，即在修行過程中是否可能後退，藉此分析不同根機的解脫次第。
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本句屬於毘曇法相的分類分析，說明將某種心法或認知依據其生起之「處」（即境界或領域）來區分。
由於梵天、諸天及一般眾生所處的環境與境界不同，導致該法相在表現上被細分為十六種不同的類型。
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本句討論在不同境界（地）中，修行者脫離煩惱（離染）的種類數量。
在《俱舍論》的分析中，將三界（欲界、色界、無色界）中被除去的煩惱總數計為三十六種。
此處說明色界的部分：從仍受煩惱束縛的狀態，直到脫離第四禪的煩惱，共計八種。
這體現了毘曇學對煩惱與禪定境界精確的量化分析。
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本句為《俱舍論》中對法相分類的數量總結。
透過將「處」、「種性」、「離染」、「根建立」這四個維度進行組合計算，得出所有可能狀態的總數，旨在精確定義心法及其運作的所有可能性，體現了毘曇部對心法分析的極致嚴謹。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出一個論點後，立即自問以引出後續的詳細論證與邏輯分析，體現了《俱舍論》作為毘曇論典嚴謹的推演風格。
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此段透過數學乘法，計算法在不同層次上的組合變化。
藉由種性、離染程度（從具縛到已離八品）、處與根的乘積，展現出法相在修行進程與感官層面上的極其細微與複雜的分類，體現毘曇部對法相嚴密的邏輯建構。
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此處論述菩薩十地修行中，對煩惱去除之數量的邏輯定義。
為了在理論體繫上使每一地所離的染污數量相等，因此將已離下地染污但仍有現前束縛的狀態定義為「上地具縛」。
這體現了毘曇論書對修行進程的嚴密量化分類。
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此句為論書中常見的總結性表述，表示前文針對某一類別所詳細分析的法義、特徵或規則，同樣適用於該分類體系中直到最高階層（上流）的所有對象，無需重複贅述。
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此處為《俱舍論》中典型的法相分析，透過對不同類別的法（dharma）進行數學乘法運算，以推導出所有可能的組合狀態總數。
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此句為論著之過渡語。
在《俱舍論》的分析體系中，將證悟過程分為四個階段（四向），每階段對應一個果位。
此處由討論第三階段（阿那含）轉向討論最終階段（阿羅漢）。
。
此句為過渡語，用於引出後文的偈頌。
在《阿毘達磨俱舍論》的結構中，通常先以簡練的偈頌（Kārikā）概括核心義理，隨後再以詳細的論文（Bhāṣya）進行闡釋。

本句論述在色界與無色界（上界）中，修行者透過斷除「修惑」（即見道後仍需透過修習方能斷除的殘餘煩惱）而趨向解脫。
從初禪至有頂八品定之斷除過程，皆屬於阿羅漢果位的修行路徑。
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本句描述十道修行中的第九階段。
此階段之定力堅固如金剛，能在此定中獲得盡除一切煩惱的俱盡智，進而達成無學之應果（阿羅漢果），完成解脫。

本段描述不還果向阿羅漢果晉升的過程。
在毘曇體系中，煩惱分為見惑與修惑。
不還者已斷見惑，需透過色界四禪與無色界四定來斷除深層的修惑。
從初禪至有頂法界的煩惱依次斷除，此階段稱為「阿羅漢向」。
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本句說明在阿羅漢的修行階段中，最後一個斷除微細煩惱（有頂惑）的無間道被比喻為「金剛」，強調其破除煩惱的絕對力量與不可逆轉性。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但仍具影響力的煩惱。
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本句體現了《俱舍論》（說一切有部）的分析邏輯：在分析法相時，承認基本法（dharma）具有自性（svabhava），即「實有」，以避免落入虛無論；但同時破除對這些法所產生的「功能」或「作用」的執著，認為功能是依於實有而生的概念，而非獨立的實體。
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本句討論斷惑之道的性質。
在阿毘達磨體系中，「無間道」是指直接斷除煩惱的覺悟瞬間。
文中強調，當此道與「定」相應（即心意識與定心所共同運作）時，其斷除煩惱的力量最為強大且殊勝。
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本段論述「金剛喻定」在斷除有頂惑時，其定、智、行之緣由如何分類計算。
透過對苦、集、滅、道四聖諦，結合八地與有頂惑的層次，計算出未至地中總共五十二種心所相應的組合。
其核心邏輯在於區分「別緣」與「總緣」，特別是道類智因其與道的同類性，採總緣計算。
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本句屬於《俱舍論》對心所（caittas）分類的技術性分析。
文中指出在判定心所的攝取範圍時，中四靜慮（禪那）的心所構成，與先前討論的「未至」狀態相同，均涵蓋了五十二種心所的分類體系。
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本段分析無色界三定（空處、識處、無所有處）中相應心法數量的遞減情況。
在毘曇學的分析中，心法數量隨定境深化而減少，主因是無色界之定無法與法智及滅類智等高階智慧相應。
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本句討論修行路徑中的因果關係。
在毘曇學的分析中，要達到對治下地煩惱的道，需要先前同類性質的修行道作為基礎與因緣，說明瞭修行進階的次第性與同類法之間的相互支持。
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此句討論心法（心所）的對象問題。
在《俱舍論》的分析框架中，探討定、智、行等心所在同一心念中，是共用同一個對象（緣），還是各自具有不同的對象。
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本段在計算「智」的種類。
在毘曇學的分析中，將道類智（與修行路徑相關的智慧）根據其所緣（對象）與相應的心行（心所）進行細分。
這裡說明以八地道為對象的道類智，每種對象對應四種相應狀態，從而推算出總數的增加量。
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本句討論靜慮（dhyāna）的分類數量。
在毘曇學中，除了正式進入靜慮的狀態，還有一種接近但尚未完全進入的狀態，稱為「未至」（upacāra）。
當將「未至」狀態納入計算（攝）時，靜慮的種類會隨之增加。
此處說明前述的計算邏輯同樣適用於「中四靜慮」。
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本句出自《俱舍論》對無色界定心的分析。
此處之數字是指在空處天、識處天、無所有處天中，意識（識）根據其性質、對象及伴隨心所而產生的不同組合分類數量。
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本段屬於《俱舍論》對智慧（智）、修行路徑（行）與對象（緣）的精密數量計算。
討論的是在追求金剛喻定時，滅類智如何與不同地位的滅盡定及修行路徑相結合，從而推導出總數的增加量。
。
本句屬於《俱舍論》中對心法數量（心數）的精密計算。
文中將「未至」（指不還果）的心法數量（一百六十四）作為類比，說明「中四靜慮」在計算邏輯或性質上與之相同。
這是毘曇部典型的分析方法，透過數量歸納來界定定境的特徵。
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此句出自《俱舍論》對無色界定中意識種類的數量計算。
根據心王與心所的組合方式，分別推算出在空無邊處、識無邊處、無所有處這三種禪定狀態下，所能產生的意識種類數量。
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本句說明在分析法相時，若引入不同的判別標準（如種性、根機），原有的分類會進一步細分。
這體現了毘曇論中對現象進行精細分析的邏輯方法，強調法相的多樣性取決於分析的視角。
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本句論述禪定與斷惑的關係。
在毘曇體系中，有頂地修行者仍有殘餘的微細煩惱（第九品惑）。
當此定力足以斷除這些煩惱時，會觸發一種特殊的智慧，稱為「俱行盡智」，即在煩惱滅盡的同時而生起的智慧。
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本段論述阿毘達磨關於斷除煩惱路徑的精細區分。
在斷惑過程中，最後的「無間道」直接對治煩惱並產生金剛喻定；隨後進入「解脫道」，此時煩惱的徹底消失（漏盡）與解脫道的生起是同步發生的，因此此時所證的智慧被稱為「盡智」。
這明確區分了對治煩惱的過程（無間道）與證得解脫的結果（解脫道）。
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本句說明在毘曇教義中，當修行者達到「盡智」（消除所有煩惱的智慧）的瞬間，即直接進入「無學」階段，不再需要任何學習或修行，直接成就阿羅漢果。
這強調了果位成就的即時性與法性決定論。
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此句解釋「無學」的定義。
在毘曇教義中，聖者在證得阿羅漢果後，已圓滿所有修習路徑（四向），不再有任何需要修習的法門以獲取更高的果位，因此進入「無學」的狀態。
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本句說明阿羅漢之名義定義。
在毘曇義理中，阿羅漢已斷盡一切煩惱，不再有個人解脫的「自事」需做，故其活動僅在於利益他人（作他事）；同時，因其清淨功德，成為所有未斷煩惱者（有染者）應予供養的對象。
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此句出現在論書的論證過程之中，表示前文的分析與推論已經完整，所欲說明之義理或定義已獲得確立。
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本句探討聖者修行階段的分類。
在毘曇教義中，「有學」是指已入聖道但尚未證得阿羅漢果的修行者。
四向（四個道位）與三果（除阿羅漢果外的三個果位）仍需透過修行來斷除殘餘煩惱，故統稱為「有學」。
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說明修行者的動機：以斷除煩惱（漏）為最終目標，故在修行過程中始終樂於修習。
。
此句指修行者必須具備的「三增上學」。
在毘曇體系中，這是通往解脫的次第：以戒律淨化行為，以定力安定心神，最終以智慧斷除煩惱。
。
在《俱舍論》的分析體系中，戒、定、慧是修行解脫的核心要素。
此處將其稱為「自體」，旨在強調這三者是構成修行路徑的本質組成部分，而非外在的附加條件。
。
此句為論著中的邏輯反駁（破折）。
在阿毘達磨的定義中，「有學」特指已入聖道但尚未證得阿羅漢果的聖者，而「異生」是指尚未入道的凡夫。
作者在此透過推論指出，若採納前述觀點，將導致凡夫與聖者的界限混淆，從而證明該觀點之謬誤。
。
本段說明修行者在未獲正見（如實見）之前，心念不穩，在後續修行中容易產生偏差或退轉（失正學），因此佛陀需重複教導修行準則，以鞏固其正道修行。
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本句強調修行應聚焦於正法與正確的實踐。
在毘曇義理中，「所應學」是指能導向解脫的正確見解與修行次第，而非追求無益的雜學，以此界定真正的「學者」。
。
本句強調「正所學」與「不退失」是成為真正「學者」的關鍵。
在俱舍論的分析框架中，學習不僅是獲取知識，而是透過正確的修行（正法）達到不可逆轉的進步，以確保最終解脫。
。
本句是在探討聖者身分與修行階段的關係。
在《俱舍論》的體系中，證得初果（須陀洹）即稱為「聖者」，但除了阿羅漢（無學）之外，其餘三果聖者仍需修行以斷除殘餘的煩惱，因此在法相分類上仍被定義為「有學」。
此問旨在釐清聖者的本質與其仍需修習之狀態之間的邏輯關係。
。
說明因修行或學習的心志、心智能力尚未達到圓滿成熟的程度，故無法達成特定的境界或進程。
。
此句以比喻說明某種狀態的持續或維持，指出其原因在於暫時的停歇，或是因求法而產生的持續跟隨，用以解釋心法或修行狀態在特定條件下的運作方式。
。
在《俱舍論》的體系中，「學法」是指尚未證得阿羅漢果位、仍需修行之聖者（如須陀洹、須陀洹果之上的聖者）所具備的法相或修行狀態。
與之相對的是「無學法」，指已證阿羅漢果、不再需要修行的狀態。
。
此句在討論有為法的分類。
在《俱舍論》的毘曇體系中，「有學者」指已入聖道但尚未達到阿羅漢位的聖者。
其「無漏有為法」是指那些能導向解脫、不被煩惱污染且由因緣和合而生的法，例如四聖道心。
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在毘曇教義中，「學」是指對戒、定、慧三學的修行。
而「無學」則是指已證得阿羅漢果，斷盡一切煩惱，不再需要進一步修行學習的境界。
。
在《俱舍論》的法相分析中，有為法分為有漏與無漏。
無學者（指阿羅漢）雖已斷除一切煩惱，但其心意識的運作（如無漏的心所）在性質上仍屬於「有為法」的範疇，而非直接等同於無為法（涅槃）。
。
在毘曇論的體系中，「學」是指為了斷除煩惱而進行的修行過程（如三學：戒、定、慧）。
涅槃是煩惱完全滅盡後的寂靜狀態，是修行的最終果位而非過程，因此涅槃本身不屬於「學」的範疇。
。
此處論述解脫果位的普遍性，說明「無學」之果（即阿羅漢）並不侷限於人類身，非人類的眾生（異生）在具足條件時亦能達成。
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本句處於《俱舍論》典型的論辯體系中，旨在精確界定修行階段的邊界。
在毘曇法義中，「無學」專指已證得阿羅漢果、斷盡所有煩惱而不再需要學習修行的聖者。
此問旨在探討某種特定狀態（如在證果之前的最後階段）為何在定義上尚未能被稱為「無學」。
。
本句說明在聖道修行的過程中，成就特定的法義或果位並不侷限於人類，即便處於有學階段的非人類眾生亦能達成。
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本句說明聖者的分類。
在《俱舍論》中，聖者分為「有學」與「無學」兩類，合稱「八聖補特伽羅」（即四位有學聖者與四位無學聖者）。
而「行、向、住、果」是每個聖果階段的四個細分過程，由於四個聖果階段（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）各有這四種過程，故總計有十六種狀態。
。
本段討論聖道與聖果的數量。
在名相上，四聖果（預流、一度、不還、阿羅漢）各有對應的「向」（修行路徑）與「果」（證得狀態），共八項。
但實質上，除初果向（預流向）是從凡夫轉聖外，後三果的「向」階段（如一度向）實際上已處於前一果位（如預流果）之中，因此在實體分類上，將其併入前果，故實有五種：初果向與四個聖果。
。
此句在《俱舍論》的論辯體系中，用於界定某種特定見解。
討論的核心在於獲取聖果（Phala）的路徑，區分修行是需要經過循序漸進的階段（漸次），還是有其他方式。
在毘曇體系中，詳細分析修行次第是其核心特徵。
。
本段探討在見道位中，依據離欲程度區分趨向不同聖果的狀態。
強調有漏與無漏修道的差異，用以界定修行者在聖道進程中的具體位置，說明其不被之前的低階果位所涵蓋。
。
本句旨在分析修行路徑（道）與消除煩惱（染）的對應關係。
在《俱舍論》的體系中，探討修行者在進入特定聖道（如見道、修道）時，如何對應地消除先前各修行階段（地）所殘留的煩惱。
。
此句為體例上的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》中，作者採取「先頌後論」的結構，先以簡練的偈頌（Kāraka）概括核心法義，隨後再展開詳細的論釋（Bhāṣya）。

本句說明斷除煩惱（離染）的途徑。
在《俱舍論》的毘曇體系中，最高境界的聖者（有頂）直接以無漏智慧離染；而其他聖者（如聲聞、緣覺）則需依據見道與修道這兩種次第路徑來逐步消除煩惱。

本句探討解脫道的必要性。
在毘曇法義中，「有漏」指與煩惱共生的世俗道，「無漏」指斷除煩惱的聖道。
有頂天雖為色界最高處，極其清淨，但仍有微細煩惱（染），唯有透過無漏聖道才能徹底根除，單靠有漏的禪定或善法無法達成。
。
此為論書中常見的設問句式，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出對其因果關係或理據的詳細分析。
。
本句論述世俗道之侷限。
在《俱舍論》的毘曇義理中，世俗的修行雖能改善心態，但無法根除煩惱。
當修行達到某個臨界點後，若仍停留在世俗境界，則無法以該境界的力量斷除該境界的煩惱，反而可能因執著或業力導致煩惱增長，因此必須依止出世間道方能解脫。
。
本句論述對治法的邏輯：在毘曇法相分析中，真正的對治法必須能減少或消除煩惱。
若某種心法或方法反而導致煩惱增加，則該法不具備對治功能，不能稱為「治」。
。
本句論述修行路徑（道）與果位（地）的對治邏輯。
在俱舍論體系中，修行者透過「道」來斷除煩惱以晉升至下一「地」。
若對治力能消除特定煩惱，該煩惱便無法增長。
因此，進入某地的「道」是用於對治前一地的煩惱，而非對治該地本身的性質，故稱「自地道不治自地」。
。
本句論述修行位階（地）的區分與達成路徑。
在《俱舍論》的分析中，某些特定的心法狀態（離餘八地）並非僅限於聖道可達，世間的禪定路徑（世道）與出世間的聖道路徑（出世道）均能使其脫離其他八地的特質。
。
本句為《俱舍論》中關於斷除煩惱次第的詰問。
探討在八個修行階段（八地）中，透過兩種不同的斷除方式（通常指見道與修道，或粗染與細染之別），分別能獲得多少種脫離煩惱束縛（離繫）的成就。
。
此句為過渡語，用以引出後文的偈頌。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先以精簡的偈頌概括法義要點，隨後再由論著部分進行詳細的分析與釋義。

本句說明聲聞與獨覺二聖證悟的八個階段（四道四果）。
每一階段包含「修道」與「證果」兩個步驟，透過斷除特定的煩惱繫縛（繫）來提升境界。

本句分析有學聖（尚未證果的聖者）的修行機制。
有學聖雖已入聖，但仍需透過「有漏道」（尚未完全斷漏的修行路徑）來斷除殘餘的煩惱（染）。
在脫離較低層次的境界（下八地）並進行斷染修行時，能同時導向兩種脫離束縛的果位（離繫得），說明瞭修行路徑與果位獲取的同步性。
。
本句在分析斷除煩惱的路徑。
在《俱舍論》的論述脈絡中，指出使用「無漏道」來遠離或斷除煩惱，其結果與前述之道相同，原因在於這兩種道在「斷除煩惱」這一功能（所作）上是一致的。
。
本段討論在證悟解脫之際，「得」（prāpti，一種心所）的性質。
在《俱舍論》的毘曇體系中，探討離繫（解脫）的「得」是有漏還是無漏。
此處論述部分觀點認為，即便透過無漏道除染，仍會產生有漏的離繫得，其論據在於對無漏得的捨離以及煩惱不再產生的機制。
。
本段討論有學聖者在除染過程中，無漏道與有漏得之邏輯關係。
在毘曇義理中，若缺乏對應的有漏離繫得，在後續「轉根」（由鈍根轉為利根）時，會捨棄先前的鈍聖道，導致高階煩惱（上惑）無法被徹底根除，進而導致煩惱復發。
此處旨在論證聖道運作的嚴密性，強調無漏與有漏在特定階段的同步性。
。
在《俱舍論》的論辯體系中，此句用於反駁對方的論據。
指對方所提出的證明過程或證據在邏輯上無法成立，不能導向正確的結論。
。
此為論書中典型的設問句式，旨在引出對前述論點的因果分析或理論依據，體現了毘曇論典嚴密的邏輯推演結構。
。
本句討論聖者在不同修行階段（地）的煩惱狀態。
在毘曇義理中，煩惱的斷除與成就具有嚴格的次第。
此處說明聖者即便在特定層次尚未獲得對有漏法之斷除成就，也不會反向產生屬於更高階段的煩惱，強調了修行境界的特定性與不可逆性。
。
本句分析在特定生存狀態（有）與出生（生）的過渡中，煩惱（惑）的產生條件。
在意識與色身分離、感官根基轉換或特定類型的出生（異生、上生）過程中，因缺乏觸發煩惱的完整條件（如完整的根、境、識接觸），故不會產生新的惑亂。
。
本句論述在有頂地（色界最高處）清除染污的過程。
說明透過靜慮轉化根基，在無漏斷除力作用並捨棄後，使該境界脫離束縛，從而使該地的煩惱無法再次成就（產生），體現了毘曇部對斷除煩惱次第的精細分析。
。
本句探討煩惱斷除的次第與條件。
在《俱舍論》的論述中，某些修行者（異生）能透過特定的禪定（二定）直接斷除欲界煩惱，而無需先在欲界中完整地「成就」（即經歷或顯現）這些煩惱。
此處是以此類比，說明在特定條件下，可以跳過常規的經歷階段而直接達成斷除之果。
。
此句在《俱舍論》的論理分析語境中，是用於否定前述理由或條件足以構成有效論據的結論。
在毘曇部的法相分析中，若論據不完備或邏輯不成立，則無法將其視為確立法義的「證」。
。
本段論述修行路徑（道）與所得成果（得）的對應關係。
在《俱舍論》體系中，修行分為有漏與無漏。
凡夫之修行雖能斷除部分煩惱，但因其道仍有漏，故所得之「斷得」亦是有漏的，無法徹底解脫；而聖者進入聖道後，其離見、斷惑及最終的有頂修行皆為無漏道，因此能產生徹底斷除煩惱、導向涅槃的無漏斷得。
。
此句為《俱舍論》中關於「道」與「地」之關係的詰問。
旨在探討修行者在處於某個特定的修行境界（地）時，其所產生的斷除煩惱之「道」心，究竟是去除該境界本身的染污，還是去除其他境界的染污，用以釐清斷惑與證果的次第關係。
。
此處為《俱舍論》的結構特徵，作者先以精簡的偈頌（Kāraka）概括要義，隨後再以詳細的論述（Bhāṣya）進行解析。

本句論述不同類型的「道」在脫離（離）輪迴境界（地）上的能力差異。
在《俱舍論》體系中，無漏的未至道（指四向道）具備最強的離欲能力，能脫離三界一切境界。
而有漏的世俗道則能力有限，僅能脫離特定層級（如次下層）的境界，以此區分聖道與凡夫道在斷除煩惱與超越境界上的根本區別。

本句探討無漏道與三界的關係。
在毘曇體系中，無漏道是指能斷除煩惱、導向解脫的道。
此處強調若無漏道尚未被特定條件或境界所攝受（限制），其效能可使修行者超越從欲界至色界最高處（有頂天）的所有束縛。
。
本句論述禪定層級與煩惱捨離的關係。
在毘曇體系中，修行者進入不同層次的靜慮（禪定）時，能依其定力之高低，相應地捨離該層級及其以下層級的煩惱（染污）。
。
此句論述法相之位階變遷或狀態轉移。
在毘曇論理的精確界定中，若某法已經完成了脫離低階狀態的過程（已離），則不再處於「正在脫離」的動作之中（不離），用以釐清法相在生滅與轉移瞬間的絕對界限。
。
本段分析「有漏之道」的限制。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，有漏的善法雖能提升境界，但因未斷除根本煩惱（漏），其力量不足以完全防止墮回原境界或更高境界，僅能防止墮入緊鄰的下一級低階境界。
這說明瞭若要徹底脫離輪迴，必須修習無漏之道。
。
本句探討輪迴的因果條件。
在毘曇學（阿毘達磨）中，果報的產生需具備遠因（根因）與近因。
此處強調近因的獨立作用，指出墮入下三道的直接觸發因素在於心靈的染污（煩惱）。
。
此句為《俱舍論》中關於「道」與「果」關係的技術性質詢。
在毘曇法相中，「近分」（Upacāra）是指達成果位前最直接、最接近的心理狀態或因緣。
此處在討論：既然無間道（緊接果位之道）被定義為近分，那麼其他類型的解脫道是否同樣具備近分的性質。
。
此句為《俱舍論》中典型的論辯式否定，用於反駁前文所提出的對立觀點或假設性論點，旨在透過否定錯誤見解來確立正確的法義。
。
此為論書中常見的詢問語式，用於在提出一個論點或名相後，隨即引出具體的分析、定義或詳細解釋，起承接作用。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，作者通常先以簡練的偈頌（Kārikā）概括核心義理，隨後再以詳細的論釋（Bhāṣya）進行展開分析。

本句分析煩惱斷除的機制與時機。
在《俱舍論》的體系中，煩惱的消除可由「根本道」（直接斷除的道）或「近分」（觸發斷除的近因）達成。
對於低階煩惱，前三道在後續解脫時消除；而高階境界（上地）則必須由根本道直接斷除。

本句說明聖道生起前所依據的「近分」（samīpa-vara）。
在《俱舍論》的體系中，進入聖道（如預流果道等）需以定力為基礎，此處指的八種近分為四種色界靜慮（四禪）與四種無色界定。
。
本句出自《俱舍論》，討論在特定心識或修行層次中，所需捨離的境界。
此處指脫離欲界的感官慾望，以及色界四定與無色界四定共八種禪定狀態，以達到更高階的解脫或心境。
。
本段討論不善法（染污）的分類。
在毘曇學中，煩惱分為「根本」與「近分」。
根本煩惱（如貪、嗔、癡）是造業的主因；近分煩惱則依附於根本煩惱而生。
此處說明在分析特定項目（第九項）時，其性質可依其是否伴隨根本煩惱而決定其歸類。
。
本段討論靜慮（禪那）的「近分」（Proximate Cause）與「根本」（Root）的關係。
在第四禪（第九解脫）中，近分與根本皆為「捨」，性質相同，因此需說明其進入根本的過程而非直接等同。
而前三禪的近分與根本在「受」的性質上有所差異，故以此對比說明。
。
本句分析眾生在不同生命境界轉換時的心理與因果機制。
在毘曇義理中，境界的遷轉涉及「受」（Vedana）的改變。
從低劣染污的境界轉向高層境界，雖在轉換過程中存在困難，但因高境界之勝劣，眾生在脫離下染時必然對上層境界產生欣悅感。
。
本句在分析心法與罪業的關係。
在毘曇學的判準中，若行為時的「受」心所（感受）與根本罪的感受一致，則該行為在法義上被判定為根本罪。
。
本句為《俱舍論》之總結性過渡語。
指出出世間的道（滅煩惱之心）與無間解脫（滅後之果）的關係，在義理上是建立在對「四聖諦」及其「十六行相」（每諦分體、集、滅、道四項）的分析之上，前文已論述完畢，故此處義理自然成立。
。
本句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析「世道」（世間輪迴）的產生條件（緣）及其具體的特徵（行相），透過對因緣與相狀的剖析，以揭示輪迴的運作機制。
。
此句為論書中的過渡語。
在《俱舍論》的體例中，作者通常先引用核心的偈頌（頌），隨後再對其進行詳細的散文解釋（釋），以達到概括與詳述相結合的教學效果。

本句分析解脫狀態的因緣與對立面。
在《俱舍論》的分析框架下，探討解脫如何與不同層次的境界（下上）產生關聯，並將導致痛苦的粗重障礙行為，與解脫所需的寂靜、微妙、離欲三種心境進行對比。

本句分析修行路徑（道）與其對應境界（地）的關係。
世俗無間道對應下地，其特質為粗重的痛苦與障礙；解脫道對應上地，其特質為寂靜、微妙且遠離繫縛。
此為毘曇部關於道地相應的次第分析。
。
本句分析無間道（無間地獄）的生起條件。
在俱舍論的體系中，無間道的苦果依緣於有漏的業力與下地的法相，並透過特定的行相（如麁苦）來呈現其痛苦的特質。
。
本句論述解脫道與其所緣對象的關係。
在毘曇義理中，當解脫道以對應高階境界（上地）的有漏法為對象時，其心相並非凡夫之見，而是呈現出如「靜」、「妙」等特定的特徵（行相），顯示出修行位階對認知對象之質性的影響。
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此段解釋「麁」之義理。
在毘曇分析中，將某種狀態稱為「麁」，是指其尚未達到寂靜清淨，仍有粗重的障礙，必須依仗強大的精進（劬勞）方能超越，與「細」或「妙」的境界相對。
。
本句定義「苦」的特質。
在毘曇分析中，苦不僅指感官痛苦，更指由於煩惱的粗重（麁重）而對心靈產生違害，且此種狀態無法導向解脫（出離），故被定義為苦。
。
本句定義「障」的義理。
在毘曇學中，障是指妨礙心靈超越現有位階（自地）而晉升至更高境界的因素。
以監獄厚牆為喻，說明障礙對修行者的禁錮作用。
。
本句提供了一套詮釋法義的方法論。
在毘曇部的分析框架中，當面對複雜的法相定義時，指示應從「靜」（無擾動）、「妙」（微細不可見）以及「離三」（脫離三種常見的誤區或範疇）這三個維度進行反向推導或重新定義，以釐清正確的義理。
。
此句為論著中的轉折語。
在《俱舍論》的論證結構中，作者常在闡述主旨（本義）時，先針對可能的質疑或相關細節進行旁論（傍論），待釐清後再回歸主旨。
。
此句屬於《俱舍論》對證果次第的細微分析。
探討在意識到煩惱已盡的「盡智」心念滅後，緊接而來的下一個心念（無間心）是什麼性質的智慧，旨在釐清阿羅漢證悟時心念相續的精確過程。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在《俱舍論》的體例中，通常先以精煉的偈頌（頌）概括要義，隨後再進行詳細的論述（論）。

本句論述小乘修行中斷除煩惱的智慧次第。
在達到不可動搖的斷除煩惱之智（不動盡智）後，必然會生起體悟法無生的智慧（無生智）。
其餘的斷除煩惱之智與正見，則在道位（修行過程）與果位（證悟狀態）中皆有分佈。

本句論述阿羅漢證果時智慧產生的次第。
對於「不動種性」（確定能證果且不退轉）的修行者，其盡除煩惱的智慧（盡智）與體悟不生之智慧（無生智）是無間接續的，並非分階段先得盡智後再產生無學正見，強調證悟過程的即時性。
。
本段討論修行位階中智慧的生起與性質。
在毘曇體系中，區分了初期的「正見」與最終的「無生智」。
對於尚未達到不動法（不退轉）境界者，其正見雖能導向解脫，但尚未達到完全不退轉的無生智境界。
而阿羅漢在盡除煩惱的過程中，透過盡智的連續生起，最終進入無學（不再需要修行）的果位。
。
本句探討正見生起的因緣條件。
在毘曇法義中，正見的產生並非偶然，而需依據先前的種性（資質）與因緣。
此處以疑問句形式，討論若缺乏穩固的種性，是否仍能生起正見，旨在分析心法生起的必然條件。
。
本句說明果報的產生取決於心念的真實生起（因），而非取決於是否透過言語表達。
只要正見在心中生起，即已種下應得果報的因緣，其結果不因不說而改變。
。
本句討論在證得不動法之無生智後，該智慧是否會再次生起，或將此狀態定義為阿羅漢（無學）的正見。
這涉及毘曇部對解脫道中智慧生起次第與性質的精細分析，旨在釐清聖者在不同果位上見地的運作方式。
。
此句為《俱舍論》中典型的設問方式，旨在釐清前文所述之「四果」在修行者類別（如聲聞、獨覺）中的歸屬，以區分不同乘之證果差異。
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本句總結前文所述的四種聖果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢），在毘曇體系中，將其定義為透過出家修行（沙門道）而獲得的解脫果位。
。
此句為設問，旨在探討「沙門」這一身分的本質特徵或內在屬性。
在《俱舍論》的分析框架下，這涉及對特定法（dharma）之自性（svabhava）的界定，用以區分不同類別的修行者或法相。
。
本句為《俱舍論》典型的詰問式論述，旨在探討在特定的因果關係中，「果」的實體究竟是由何種法（dharma）所構成，以釐清果報的具體性質與組成。
。
本句為《俱舍論》典型的問答式結構，旨在引出對「果位」（Phala-sthana）之分類討論。
在毘曇學體系中，果位是指修行者經過道位（如見道、修道）後，最終證得的解脫境界（如阿羅漢果），此處詢問其具體的區分種類。
。
此句為過渡語，用以引出後文的偈頌。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常先以精簡的偈頌概括法義要點，隨後再以詳細的散文（論文）進行解析。

本句說明沙門在修行淨道中所證得的果位分類。
依據《俱舍論》的分析，果位分為「有為」與「無為」兩類，總計八十九種。
有為果指修行過程中的心法狀態（如四道及其果），無為果則指超越生滅的涅槃或滅盡。

本句定義「沙門」的本質。
在俱舍論的分析中，沙門的核心不在於外在的形式，而是在於內在追求「無漏道」。
其定義基於「勤勞」與「息煩惱」，強調修行者透過精進斷除煩惱的實踐特質。
。
本句解釋「沙門」之名義。
在毘曇義理中，強調修行者必須透過勤奮的努力（勤勞）來根除種種不善的心理狀態與行為，以此作為出家修行者的核心特徵與定義。
。
本句論述「真沙門」的定義。
在《俱舍論》的法義框架下，真正的沙門必須具備能導向解脫的資質。
異生（Icchantika）因缺乏證果的能力，無法消除與聖者的本質差異而趣向涅槃，故其雖有出家之相，但在法義上不被視為真正的沙門。
。
本句說明修行者（沙門）所達成的果位包含兩種性質：『有為』是指證果後仍存在的色心法（如阿羅漢的色身與心識）；『無為』則是指超越因緣造作、不生不滅的涅槃寂靜。
。
本句討論解脫道的分類。
契經（佛說之經）採取簡略分類法，而《俱舍論》依據毘曇分析，將修行者的不同位階（聲聞、緣覺、菩薩）詳細拆解，得出八十九種道。
所有這些道的共同本質在於「擇滅」，即透過智慧辨別法相，斷除煩惱以趨向涅槃。
。
本句詳述小乘修行中斷除煩惱的道之數量。
將煩惱分為「見所斷」與「修所斷」兩類，並對應不同的無間道（斷惑之瞬間）與解脫道（斷後之喜悅），體現了毘曇部對解脫過程的精細分析。
。
本句探討修行道與果位的性質。
在《俱舍論》的體系中，無間道與解脫道被歸類為「沙門性」，強調其出家修行的特質。
且此類果位被定義為「有為果體」，意指其仍屬於有為法（由因緣和合而生），是須陀洹（入流果）與斯陀含（一度果）等聖者透過修行實踐（用果）而獲得的結果。
。
本句在分析「滅」的性質，指出唯有「滅」才符合無為果（涅槃）的特質。
其理由在於「滅」能使修行者完全脫離煩惱的繫縛（離繫），且是聖者（士）修行所能證得的最終果位。
。
此句為《俱舍論》對前文所述之法類進行數量總結，透過嚴密的分類計數，釐清特定法項的總數，體現毘曇部對法相分析的精確性。
。
此句體現了《俱舍論》以問答形式推進論證的特點。
透過質詢先前論述的完整性，誘導出更深層的法義分析，符合毘曇部嚴謹的邏輯推演與辨析風格。
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此句為論著之過渡語。
作者指出果報（Vipāka）的種類繁多，但並非每一種都在此詳加論述，隨後以偈頌的形式對其進行概括。

本句概述了從因到果的解脫路徑。
依據毘曇法義，說明透過五種因緣成立四種聖果（聲聞四果），藉由捨離執著進入勝道，斷除苦之集因以獲八種智慧，並實踐十六種心行，以達成最終的解脫。

本句討論「道」與「果」的承接關係。
在毘曇學中，斷道是消除煩惱的過程，而果位則是斷除後所證得的寂靜狀態。
此處強調若在斷道位滿足特定條件（五因），則可成立為佛經中所說的果位。
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本句出自《俱舍論》，討論修行路徑的損益。
在毘曇法義中，「向道」是獲得「果」之前的直接因緣。
此處說明五種原因之一，是指修行者捨棄了先前曾使其獲得果位的向道心路。
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本句在討論修行路徑的分類。
在《俱舍論》的體系中，「得勝道」是指能導向解脫果位（如阿羅漢果）的殊勝修行路徑，強調其能使修行者最終證得聖果的特質。
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此處討論斷除煩惱或心所的分類。
總集斷是指一種綜合性的斷除狀態，當修行者達成某個特定的斷除境界時，其他相關的斷除亦隨之達成，無需逐一分別斷除。
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本句出自《俱舍論》，旨在分析聖者（如阿羅漢）證悟後所具備的認知能力。
在毘曇學的精密分類中，將其智慧體系拆解為四種法與四類智，合計八種智慧，用以詳述聖者對法性與現象的全面掌握。
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此處論述在特定聖道階段，修行者能同時體悟所有有為法共同的十六種特徵（行相），而非逐一體悟，強調聖道證悟的全面性與迅速性。
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此句說明在四種聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的位階中，皆具足了五種特定的因，而其他的修行位階並不具備此五因，因此佛陀在教導相關法義時，並未針對不具備此條件的位階進行說明。
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本句為《俱舍論》中典型的辯論詰問。
討論「沙門」之定義（性）是否僅限於「淨道」（無漏道）。
若將沙門性狹義定義為僅限淨道，則無法解釋為何某些透過有漏道（雖有煩惱但具足定慧）而證得的果位，在法義分類上仍被攝入「沙門果」之中。
此處旨在釐清沙門之定義與其果位涵蓋範圍的邏輯一致性。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌（root verse）。
在《俱舍論》的結構中，通常先引用偈頌以概括要義，隨後再進行詳細的論釋。

本句解析「沙門果」的成立條件。
在俱舍論的分析中，沙門果必須滿足三個條件：首先是斷除世俗道路的染污所得；其次是聖道所得必須純淨不雜；最後是能恆常保持無漏的狀態。
這三者共同定義了聖者的果位。

本段討論果位（Phala）的構成邏輯。
在毘曇義理中，聖者在「見道」時初步斷除煩惱，隨後在「修道」（此處稱世俗道）中進一步斷除。
當最終進入果位時，其性質並非僅由修道階段的斷除功德組成，而是將見道與修道所達成的「擇滅」整合為一個統一的果位狀態，強調果位的完整性與連續性。
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此句透過引用經典，引導出對「一來果」定義與性質的探討。
一來果屬於四向四果中的第二階段。
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本句描述修行者在證得聖果過程中的煩惱除除狀態。
首先斷除三結（身見、疑、戒禁取見）以脫離凡夫位；隨後進一步削弱根深蒂固的貪、瞋、癡三毒，使其程度趨於稀薄，這是向更高聖果邁進的特徵。
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此句為詢問關於「不還果」的定義。
在《俱舍論》的聖道次第中，不還果是指證得不還道後所獲得的果位。
證得此果者不再返回欲界，將在色界淨處天中證得阿羅漢果。
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在《俱舍論》的聖者果位分析中，斷除「五下結」是達到阿那含果（不還果）的標誌。
這五種結縛包含身見、聖疑、戒禁取見、欲界貪欲與嗔心。
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本句論述「沙門果」的成立條件。
在毘曇義理中，透過修行（世俗道）所證得的煩惱熄滅（擇滅），是由於「無漏斷」的力量在維持。
這種維持力使得證悟的狀態具有一定的穩定性，即使發生退轉，其機制也不僅限於命終之時，因此這種由無漏力維持的熄滅狀態，被定義為沙門果的實體。
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此句在《俱舍論》的法相分析框架下，旨在探討「沙門」這一身分所對應的內在自性（svabhāva）在術語系統中是否具有另一個對應的名稱。
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此句在《俱舍論》的論證體系中，用於在列舉完一種法相或觀點後，進一步指出仍存在另一種相應的情況或類別，以確保論述的完備性。
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此句為論書中常見的承接式疑問句，用於在提出一個論點或定義後，由作者或對話者引出後續的詳細分析、解釋或具體分類。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌（Kārikā）。
在《阿毘達磨俱舍論》的體例中，通常採取「先頌後論」或「先論後頌」的結構，以偈頌精煉地概括核心義理，再以散文詳細闡釋。

本句討論修行者的精神特質。
沙門與婆羅門在此並非指印度種姓，而是指超越世俗、達到清淨境界的聖者特質。
梵輪與真梵則強調這種境界是由於契入真正的清淨法性而運轉，體現了從捨棄世俗到證悟清淨的過程。
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本句解釋「法輪」之名義。
法輪象徵佛法轉動、普及。
其「輪」的特質在於：一是傳播之迅速，二是教理結構之嚴密且由中心向外擴展。
在毘曇分析中，強調的是教法（道）的運作特徵。

本句說明在佛法語境中，「真沙門」與「真婆羅門」的定義不再基於社會階級或出家形式，而是在於是否具備「遣除煩惱」的實質能力。
這將種姓與形式轉化為對內在心靈淨化（除煩惱）的要求。
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本句解釋「梵輪」之名義，說明其運轉之動力源於真梵王（大梵天王）的威力。
在《俱舍論》的宇宙觀分析中，此處在說明世界運作或特定法相與梵王力量的關聯。
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本句解釋佛陀被稱為「梵」的義理。
在《俱舍論》的語境中，「梵」在此處並非指梵天神，而是指「清淨」之義。
佛陀因證悟無上正等覺，具足最極致的清淨德行（梵德），故在清淨的義理上，世尊是唯一真正稱得上「梵」的存在。
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本句說明佛陀在經典中的多種稱號，用以表徵其覺悟後的境界：『梵』象徵絕對的清淨與崇高；『寂靜』指熄滅一切煩惱、進入涅槃的狀態；『清涼』則是指熄滅了貪、嗔、癡三毒之火後，獲得的安詳與自在。
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本句討論見道與法輪的關係。
在毘曇義理中，見道是指初次證悟四聖諦、斷除見思煩惱的境界。
此處說明世尊在某些論述中，將依據見道而展開的教法稱為「法輪」。
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此處解釋「法輪」之名義。
將見道時對真理的體悟比作世間輪子轉動時速度均勻（速等相）的特徵，象徵其能迅速且全面地摧毀煩惱，故以輪喻之。
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此句為論述修行次第之問句，旨在探討「見道」這一聖道階段與前述之法義或心境在性質上的相似之處，以釐清聖道次第的細微差異。
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此句出自《阿毘達磨俱舍論》，在分析關於「行」或「動」的相狀。
文中旨在說明當物體快速移動時，視覺上會產生連續的錯覺，使其看起來像一個旋轉的輪子，藉此分析心識如何對運動現象產生認知與錯覺。
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本段說明佛陀教化眾生的特質與「輪」的運作相似。
透過速疾前行、適當捨取、降伏與安定不同根機的眾生，並遍及三界，將佛法比作轉輪，象徵摧破煩惱、建立正法的威力與廣度。
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此處以輪輻比喻八聖道，說明八個修行要素如同輪輻般均等且相互支持，共同構成運轉的法輪，旨在導向解脫。
在毘曇體系中，強調修行路徑的完整性與平衡性。
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本句以車輪構造比喻「八正道」的有機統一性。
八正道各項要素如同輪輻、輪轂與輪輞般相輔相成，共同運轉，方能摧破煩惱，將修行者導向解脫。
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此句為反問句，出於對修行路徑的辨析。
在《俱舍論》的語境中，旨在質疑將「法輪」（在此指證悟或轉法輪的過程）僅限於「見道」這一初次證悟階段的看法，以進一步說明法義的廣延性或修行次第的完整性。
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本句說明「轉法輪」的判定標準。
在俱舍論的論述中，佛陀宣法是否達成「轉輪」之實效，是以弟子能否由此證悟為準。
當憍陳那等五比丘證得見道位時，即定義為正法輪已轉。
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此句詢問十二因緣（十二行相）如何在過去、現在、未來三世中運轉。
在《俱舍論》的毘曇體系中，分析十二因緣需將其置於三世的時間軸中，以說明生命輪迴的因果機制。
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本句說明四聖諦中每一諦的「三轉」分析法。
第一轉是揭示諦義（苦聖諦）；第二轉是說明對該諦應盡的義務（應遍知）；第三轉是確認該義務已達成（已遍知）。
這是分析聖諦構造的標準邏輯。
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本句描述心識運作的次第。
在《俱舍論》的分析中，認知過程並非單一瞬間，而是透過一系列的「轉」（運作過程）依次發生。
此處說明視覺認知在每次運轉中分別產生明覺，而這種結構化的認知過程被定義為「十二行相」。
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本段說明四聖諦在教法傳播上的結構。
每一聖諦皆經三種分析（諦、相、行），故稱「三轉」，四諦合計為「十二行相」。
文中解釋因四諦之數與三轉之結構對等，故在表述時省略重複的「諦」字，採簡稱方式，此為毘曇論書之慣用法。
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本句說明在《俱舍論》的修行體系中，透過心意識的「三轉」（轉變），將證悟過程分為三個次第：首先是見道（初次證悟四聖諦），其次是修道（進一步除除煩惱），最後是無學道（證得阿羅漢果，不再需要學習）。
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此句在論著中用於確認前文所述之法義與毘婆沙論師的觀點一致，肯定其論述的正確性。
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本句為《俱舍論》中典型的質詢論證。
討論焦點在於「法輪」之名相的適用範圍。
若三轉十二行相（指法輪運行的詳細過程）不僅限於見道位，則反駁了將「法輪」之名僅限定於見道位的觀點，旨在釐清證悟過程中法輪運作的精確定義。
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本句旨在嚴格定義「法輪」之名相。
在《俱舍論》的分析體系中，法輪並非泛指一切教法，而必須具備「三轉」與「十二行相」的特定結構，如此定義才符合邏輯與正理，體現了毘曇部對名相界定的精確要求。
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此句為《俱舍論》典型的問答式結構，旨在請教關於「三轉」的具體定義或運作方式。
在毘曇分析中，這通常涉及對心法、法義或特定過程的階段性剖析，以釐清其名相與次第。
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此句出於《阿毘達磨俱舍論》關於世界時間與宇宙週期的討論。
「周轉」是指世界經歷成、住、壞、空等循環過程。
此處說明某種現象或時間長度的原因，在於經歷了三次這樣的週期循環。
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此句為《俱舍論》中針對「行」（Samskara，指造作法或心所法）之特徵所提出的疑問，旨在分析心法在運作時如何呈現十二種特定的相狀，以釐清其法義性質。
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此處描述佛陀在初轉法輪時，對四聖諦的詳細闡述過程。
所謂「三週」是指：第一週說明四聖諦的真理（諦之諦）；第二週說明修行四聖諦的路徑（道之諦）；第三週說明證悟四聖諦的果位（果之諦）。
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本句描述的是「四聖諦」的「三轉十二行」。
第一轉是認識四諦的內容（苦集滅道）；第二轉是明確對四諦應有的修行態度（遍知、永斷、作證、修習）；第三轉是確認修行已達成之果位。
這是佛教修行最核心的邏輯框架。
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此句為論著中的設問，旨在定義「轉」之具體義理。
在《俱舍論》的脈絡中，通常涉及法輪的運轉或心識狀態的轉換，用以引出後續對該名相的詳細分析。
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本句說明傳法之機理。
在毘曇體系中，「相續」指心念接續不斷的流轉狀態。
此處指藉由特定的教法（法門），使對方的心識能與義理相應而產生理解。
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此處討論「法輪」的義理。
說明聖道（四向四果）本身即可視為法輪，因為佛陀透過其教化眾生的生身（化身）來運轉這些聖道之法，使眾生得解脫。
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此處論述見道（darśana-mārga）的心相續過程。
在見道的第一剎那之後，進入第二剎那即視為完成了從初證到後續相續的「轉變」，故從此時起稱為「已轉」，用以區分初證之時與隨後的見道過程。
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本句為《俱舍論》中關於「界」的法相分析。
旨在探討聖者證得的四種聖果（沙門果）在存在範疇上依據於何種「界」（如色界、無色界或涅槃界等）而成立，用以釐清聖果的得處與其法相歸屬。
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此句為引出論書之根本偈頌。
在《俱舍論》的體例中，作者通常先引用根本偈頌（Kārikā），隨後再展開詳細的法義解析。

本句分析欲界眾生在特定狀態下無法晉升或解脫的條件。
在《俱舍論》的分析框架中，若缺乏聞道（聽聞正法）與見道（親證真理）的路徑，且不具備對世間的厭離心及轉移的因緣，則無法脫離目前的欲界狀態。

本句分析聖者證果時所依止的色身。
前三果（預流、一來、不來）的證得僅限於欲界身；而阿羅漢果的證得則不限於欲界，在色界或無色界的身軀中亦能成就。
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本段討論果位（phala）的證得條件。
在《俱舍論》的分析中，探討特定果位的證得是否依賴於更高層次的定或道。
前二果（如須陀洹、須陀洹之上的果位）因仍處於欲界，故其證得之理不依賴於更高層次（如色界、無色界）的定。
此處進一步質詢第三個果位為何同樣不依賴於更高層次而得。
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此句說明前文所述之結論或觀點，是基於論理分析與教法理論的推導而得，強調其理論依據而非僅憑經驗或隨意認定。
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此句為《俱舍論》中典型的論證過渡句，用於在提出某項結論後，隨即發問以引出對該結論之邏輯根據、法義道理或實相的詳細分析。
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本句探討證悟聖果的次第性。
在毘曇義理中，見道是進入聖道之門。
此處論述上界眾生因其身分特質，不能在缺乏見道證悟的情況下，僅憑離欲而跳過次第直接證得不還果（阿那含果）。
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本句探討修行位次與生存境界的關係。
在《俱舍論》的分析中，上界（尤其是無色界）的心意識狀態過於單一且缺乏對五蘊性質的分析能力，無法產生證悟四聖諦、斷除見思煩惱的「見道」心。
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根據俱舍論的分析，聽覺（正聞）必須依賴物質的耳根與聲音（色法）。
由於無色界完全沒有物質組成，因此無法產生正聞的聽覺功能。
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本句說明色界眾生之快樂來源。
在色界中，心意識不再與欲界等低層境界（下界）相應（緣），因此能專注於禪定，獲得超越欲樂的「勝定樂」。
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本句論述證悟見道的心理機制。
在俱舍論的分析中，苦受是觸發「厭離」的必要條件，而對輪迴世間的厭離心則是進一步證得見道位（初次證悟四聖諦）的先決條件。
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此句為《俱舍論》典型的問答式論述結構，透過設問來引出對特定名相（此處為「教」）的定義與法義分析。
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在《俱舍論》等毘曇論書的論證體系中，當論述之義理需尋找最高權威依據時，通常會引用佛陀親口宣說的「經」作為最終準據，以證明該見解的正確性，即使該義理在論書的分析框架中可能存在爭議。
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本句討論修行者在證悟路徑上的層次。
在毘曇法相分析中，特定的修行者（補特伽羅）能依據目前的證悟程度，對更高階的聖果或境界有究竟的通達與領悟。
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本句分析證悟圓寂（涅槃）前的準備階段。
在毘曇法義中，說明在進入正式的證悟果位前，需經過「加行」的準備過程，此處強調特定感官認知（目見）在初次準備證悟圓寂時的作用。
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本句探討見道心（初次證悟四聖諦之心）在不同界中的狀態。
在《俱舍論》的分析框架下，討論進入見道聖道時是否伴隨特定的「定」之狀態，此處指出在上界（色界或無色界）的見道時刻，並不具備該種定。