大藏經白話翻譯計畫

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本句說明在阿毘達磨的分析體系中，修行者進入聖道後，分為「見道」（初次證悟真理）與「修道」（進一步深化證悟）。
由於這兩個階段的心法與境界不同，因此可用來區分不同等級的聖者（如預流果、一來果等）。
。
本句說明聖者之區分是基於「見道」階段的十五種心念狀態。
在毘曇學體系中，見道是初次現量證悟真理、斷除煩惱的關鍵階段，不同層次的聖者（如聲聞、緣覺、菩薩）在此階段的心位表現有所不同，以此作為區分聖者等級的依據。

本段描述修行者依據根器資質與斷除煩惱（惑）的程度，在修行階次上的進展。
透過修習與斷除不同層次的煩惱，修行者由初向後的果位（初果、二果、三果）逐步邁進。

本句討論進入「見道」階段聖者的分類。
在毘曇義理中，聖者根據進入見道時的依據不同，分為依仗信心而入的「隨信行」與依仗對法理的深刻理解而入的「隨法行」。
這反映了個體根機（資質）的差異，而非修行果位的不同。
。
本句說明在修行進程中，根器較遲鈍的人無法直接以智慧契入，必須先建立深厚的信心與恭敬心，以此作為動力來進行「加行」的準備修行，以逐步消除障礙並提升根器。
。
本句解析利根修行者的特質。
在毘曇論脈絡中，利根者能迅速領悟，其關鍵在於對觀察法義的熱忱，以及在正式修行前已充分積累必要的準備修行（加行），使其行持契合正法。
。
本段討論眾生根據其「種姓」的不同，對修行佛法有不同的傾向。
在毘曇論中，這決定了修行者是傾向於聲聞、緣覺或菩薩道。
這種差異源於過去業力的自然安住，以及在斷除「修惑」上的能力差異。
。
本句分析聖者在證果之前的狀態。
在毘曇義理中，區分世間道與出世間道，若聖者在進入出世間道前，於世間道階段未將部分煩惱修斷，則在特定定義下仍被視為「具縛」（具有結使）。
。
本句說明在證得初果（須陀洹）之前的修行位次。
在毘曇義理中，修行者依斷除煩惱的程度而定其位。
若已斷除欲界部分煩惱並進入證果前的準備階段，稱為「向」位，即趨向初果的過程。
。
本句說明聖果證得的次第性。
在毘曇教義中，修行者證得聖果必須循序漸進，預流果（入流果）是進入聖道的第一個階段，是後續證得一次果、二果及阿羅漢果的必要前提。
。
本句論述修行者在斷除煩惱的進程中，根據已斷除欲界煩惱的類別數量，判定其所處的修行位階。
當斷除至特定數量時，即進入趨向第二果（一次來）的道位。
。
本句在說明聖果的次第。
在阿毘達磨的教法中，證悟聖果分為四個階段：預流果（須陀洹）、一來果（須陀洹之上的第二果）、不來果（阿那含）及阿羅漢果。
此處明確將「第二果」定義為「一來果」。
。
本段描述進入「第三果向」（阿那含道）的條件與狀態。
在毘曇教義中，修行者依其定力或已斷除的煩惱層次，從欲界、色界（初定）乃至無色界（無所有處）逐步超越，最終進入趨向阿那含果的階段。
。
本句論述聖果的次第。
不還果（Anagami）是指修行者已斷除欲界三結，不再回到欲界，將在色界淨處天出生直至證得阿羅漢果。
文中「數準前釋」意指其數量或法相的判定標準與前文所述之果位相同。
。
本句探討修行者在證悟路徑上的分類。
在毘曇論的分析體系中，修行者依據其信心的性質、實踐法門，以及其所具備的煩惱（縛）與斷除煩惱（斷惑）的先後順序，被精確地量化分為七十三種不同的類型，體現了阿毘達磨對修行次第的細緻分析。
。
本句說明解脫次第的量化分級，描述從欲界凡夫具備結使（縛）的初始狀態，經過逐步斷除煩惱的九個等級，最終達到第十個階段的圓滿解脫。
這體現了毘曇論對修行進程的精確分析。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）對禪定種類的數量計算。
將色界四禪與無色界定境（至無所有處）的每層定境，依其性質或修行者分為九類，以此累計出定境的總數。
這種精密計算旨在詳盡分析心法在不同定境中的運作狀態。
。
本句討論菩薩在十地修行中捨離「結使」（縛）的過程。
在毘曇論的分析中，修行者隨著地位的提升，逐步斷除煩惱。
這裡指出後七地所面對的束縛，並非新產生的，而是前地尚未完全除盡或與前地捨離的九種結使相關，因此後七地不再有獨立於此係統之外的額外束縛。
。
本句說明在阿毘達磨的修行體系中，區分不同等級聖者（如預流果、一次果、二次果、阿羅漢等）的標準，在於其在「修道」階段所證得的「道類智」之層次差異。

本句論述在毘曇學的道果體系中，心念轉移的精細次第。
說明從修行到證果需經過十六個心念，並透過「三向」的趨向而安住於果位。
此過程的快慢與細節，取決於修行者根機的利鈍。

本段闡述修行者從「向」轉入「果」的界限。
在毘曇道的分析中，當修行者達到第十六道類智心時，即由追求聖果的「向」位，正式進入證得聖果的「住果」位。
。
本句說明聖者從「向」到「果」的轉移過程。
在毘曇學中，「向」是指斷除煩惱的瞬間（道），而「果」是指斷除之後所證得的安住狀態。
。
本句論述阿羅漢果位的獲得次第。
在毘曇義理中，修行者在「見道」時僅能斷除見惑，而「修惑」需在後續的修道過程中逐步消除。
對於非一世解脫者（異生），必須在有頂天中完成修習方能證果，因此阿羅漢果無法在初次見道時立即獲得。
。
本句論述修行者在達到特定果位（住果）時，心法狀態的轉變。
修行從單純依賴信心而實踐（隨信法行），提升至具備理會的信心（信解）以及親證真理的見地（見至）。
這種轉變的過程與稱謂，取決於個體根機（資質）的差異。
。
本句分析修行者依根器差異在認知進程中的名稱演變。
鈍根者最初僅能依隨信仰實踐（隨信行），隨後因信仰力增上，進而顯現出對法義的正確決定與理解（信解），說明瞭信與解的遞進關係。
。
本句討論修行者在證悟過程中的名相轉換。
在毘曇法相中，利根者在正式證得「見道」之前，因依循正法而稱為「隨法行」；當智慧力達到增上，能直接契入真理、顯現正見時，則晉升為「見至」（即入流果），標誌著從凡夫進入聖道。
。
本句探討阿毘達磨體系中關於「向」與「果」的界定。
重點在於分析修行者在斷除特定層級的「修所斷」煩惱（從欲界到無所有處的不同品類）後，其心狀態在法相上應被定義為已證得的「果位」，而非正趨向的「向位」。
這涉及對聖者入道次第與煩惱斷除精細分類的邏輯辨析。
。
此句為過渡語，用以引出後文的偈頌。
在毘曇論書中，通常先以精簡的偈頌（Karika）概括要義，隨後再以詳細的散文（Bhasya）進行解析。

本句區分了修行位階中「住」與「向」的狀態。
在毘曇義理中，「向」是指趨向果位的路徑（道），而「住」是指已證得果位後的安住狀態。
若尚未生起通往更高果位的「勝道」，則屬於在現有果位中安住，而非處於向上的過渡階段。

本段討論聖道（Path）與聖果（Fruit）的關係。
在毘曇學中，聖者分為四道四果（八聖）。
得果心（果位）是修行聖道後的結果，其功能是體驗寂靜，而非像聖道心那樣主動對治（消除）煩惱。
因此，初得果位者尚未進入更高階的對治過程（勝果道）。
。
此句運用雙重否定（非非）來肯定特定對治法的存在。
意指當該對治的條件或狀態現前時，便能獲得對應的對治之道，此種因果關係在法理上是確定的。
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本句討論阿毘達磨中關於「得」（prāpti，成就/獲得）的生起時機。
論述重點在於區分「斷除煩惱」的動作與「獲得解脫」的狀態。
說明道類忍的功能在於斷除煩惱，而不能斷除由斷煩惱而產生的「離繫得」這一心理狀態，藉此釐清道與果在時間與功能上的差異。
。
本段分析道與果的遞進關係。
在毘曇體系中，道是因，果是果。
若道力能斷除繫縛並導向離繫之果，則該道即是證悟滅盡（涅槃）的關鍵。
文中強調修行層次的次第性，說明在前一果位階段，尚未具足能導向更高果位的道力。
。
本句在討論證悟聖果過程中的細微次第。
在勝果道（Phala-marga）正式顯現之前，即便修行者已經斷除了屬於「修所斷」的煩惱（如欲一品等），此狀態在毘曇論的定義中僅屬於「住果」的停留階段，尚未進入向下一階段過渡的「後向」狀態。
這體現了顯宗論對心路過程與證悟層次的極其精確的劃分。
。
本句探討在修行過程中，先前已透過修道而斷除的「修惑」，最終在何時能達到完全離繫且無漏的解脫狀態。
這涉及毘曇論中關於見道與修道斷惑次第的討論，區分了斷除煩惱的階段與最終獲得無漏果位的時間點。
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本句論述在進入勝果道之時，先前修行階段所應斷除的煩惱得以徹底消除，體現了毘曇宗對於斷證次第的嚴謹論述。
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本句探討毘曇學中關於解脫道次第的邏輯。
討論修行者在斷除煩惱並進入離生位（脫離輪迴之位）且已得前一果位後，在同一世中是否必然會生起更高階的勝果道。
。
此句為論書中常見的邏輯總結，用以強調前文所述之法義推論符合法理，具有必然性，無其他可能性。
。
本段說明聖者在第四禪以上之定境中，因成就無漏之樂，能有效斷除煩惱障。
當障礙消除，心境轉為欣悅，進而使解脫之道更容易顯現。
這體現了定慧相依，以定之樂輔助斷障，進而導向解脫的次第。
。
本段論述阿毘達磨關於聖者位階的判定標準。
首先透過對「欲界煩惱」的斷除程度（先具、倍離、全離）以及見道位十六心的運作，來區分不同等級的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
隨後指出，接下來將討論在修道位中，如何針對殘餘的「修惑」而產生對應的「對治道」，並分析其循序漸進的分位差異。
。
此句為論書之過渡語，用以引出後文的偈頌。
在毘曇論書的體例中，通常採取「先散後偈」或「先偈後散」的結構，以偈頌概括核心要義，再以散文詳細闡釋。

本句在論述修行階位（地）中，因種種原因未能圓滿功德而導致的「失德」分類。
將其分為下、中、上三種等級，每級再細分三種情況，共計九種，用以精確分析修行者在不同階段的缺失狀態。

本句在毘曇論的語境下定義「失」的義理，將其等同於「過失」，並明確指出這些過失即是修行過程中需要透過對治方法來消除的心理障礙（煩惱）。
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本句定義「德」的義理。
在毘曇學中，「德」不僅指道德上的善，更強調其功能性，即能像藥品治病一樣，消除煩惱、導向解脫的實踐路徑（治道）。
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本句說明煩惱的斷除程度與修行境界（靜慮、無色界）之間的對應關係。
在毘曇論體系中，修行者在不同層次的禪定中，所能斷除的煩惱品類有所不同。
由於生死輪迴的狀態皆可歸納於九種境界（九地）的分析框架，故前述煩惱斷除的九品差別同樣適用於上四靜慮與四無色界。
。
本句闡述毘曇論中「障礙」與「對治」的對應關係。
在每一個修行階段（地）中，所要消除的障礙分為九品，而對應的能治道及其產生的無間解脫亦分為九品，顯示出「病」與「藥」在層級上的精確對應。
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本句為詢問關於「失德」（不善法）之分類標準，探討其如何依據程度或性質被劃分為九個等級。
這屬於毘曇論中對心法與業力細分之分析。
。
本段描述阿毘達磨中對心理狀態或道德損損（失德）的精細分類法。
透過將基本類別（根本品）分為三級，再將每級細分三級，構建出九個等級的矩陣，用以精確分析心法或業力的強弱程度。
。
本段分析「道」與「障」的對治邏輯。
在毘曇法義中，能斷煩惱的「道」與被斷的「障」分為不同品級。
文中說明道力與障礙的等級並非絕對對應，低階道亦能斷高階障，高階道亦能斷低階障。
其關鍵在於「能治德」（對治功德）的有無：若高階能治德尚未生起或已失，則需依賴相應的道力來對治。
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本句討論修行道之品級區分。
在毘曇義理中，斷除煩惱需依賴智慧。
即便智慧已能勝過煩惱，但若其強度與廣度尚未充分增長，則將此階段的修行道定為下品。
。
本句論述煩惱斷除的層次。
在心識相續中，即便粗重的煩惱已除，但若仍有細微的隨行煩惱（latent tendencies）在潛在中造成障礙，則將此種斷惑的境界定為下品。
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此處以洗衣為喻，說明去除煩惱（除垢）的次第。
在毘曇論的分析框架中，修行或淨化心識具有先後順序，必須先處理明顯、粗重的染污，隨後才能漸次清除微細的煩惱，體現了法義分析的邏輯次第。
。
此句以光闇比喻煩惱與智慧的對治關係。
粗重的煩惱（粗闇）較易以初步的智慧（小明）除去；而深層、細微的煩惱（細闇）則必須依賴強大且圓滿的智慧（大明）才能徹底根除。
這說明瞭修行中對治煩惱需隨其深淺而運用相應強度的智慧。
。
本句在論述功德與失德的對立關係。
在毘曇論的分析體系中，若已論證「得德」的運作理路，則「失德」作為其對立面，其邏輯推演與成立條件應與前者相類比。
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本句論述「治道」的強大力量。
在毘曇學中，治道是指能對治煩惱、導向解脫的修行路徑。
這裡強調善法（白）之於惡法（黑）的優越性，在於善法能導向覺悟，而覺悟的道（治道）一旦生起，能在極短的剎那間徹底根除累劫以來積累的煩惱根源（惑根），使其不再復發。
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本句為論書之過渡句。
在分析完修行者所獲功德的九種差異等級後，隨即以此為基礎，進一步對「聖者」的層級進行分類與界定。
這體現了毘曇論著中由因（功德）到果（聖位）的嚴密邏輯。
。
本句討論在阿毘達磨的修行位階中，「有學」者（從須陀洹到阿羅漢之前）在修道過程中，其對真理的領悟（信解）與實證（見至）程度隨位階而異。
論述強調在分析時，應先從尚未完全斷除煩惱的修行者開始建立其定義或狀態。
。
此為經文結構標記，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的論理。

本句分析聖者在證得初果後，若在修道階段未能完全斷除應斷的煩惱（即所謂的修斷失），則無法立即證得阿羅漢果，而是在聖果狀態下最多經歷七次還生方能最終解脫。

本句定義預流果在毘曇體系中的特徵。
預流果為聖道之始，雖已入聖流，但對於後續階段需斷除的煩惱尚未完全清除，故稱為「住果」（暫住於聖果階段而未達最終果位）。
其特點是確定不再退轉，且最多在七次輪迴內證得阿羅漢果。
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此處說明須陀洹（入流果）之特徵。
得此果者，最多在人天兩道中往返七次，隨後必證阿羅漢果，不再墮入三惡道。
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此句在辨析預流果（須陀洹）受生次數的規律。
雖然在部派佛教教理中，預流果者通常被認為最多僅需七次受生（七返）即可證得更高果位，但此處透過「極言」來強調受生次數的極限或多寡之辨，並指出並非所有預流果者都必然固定於七次受生，藉此釐清受生次數的變動性。
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此句說明證得須陀洹果（入流果）者的特質。
在毘曇教義中，須陀洹者已斷除三下分結，雖仍有輪迴，但至多在七次重生之內必能證得阿羅漢果，不再退轉。
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本句討論修行者在證得特定果位（如須陀洹）後，至究竟解脫前所經歷的轉生次數上限。
在毘曇論的分析中，詳細界定不同聖者還生的次數，此處旨在強調論書的分析與經藏的記載完全一致。
。
本句定義「流」之義理。
在毘曇體系中，無漏道（如四聖道）能斷除煩惱，使修行者進入解脫的潮流，故稱之為「流」，強調其作為導向涅槃的必然因果關係。
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本句在解釋「預流果」（Sotapanna）的名稱義理。
在毘曇學中，預流是指初入聖道，如同進入奔向涅槃的河流，一旦進入便不再退轉。
此處說明「預」字的含義在於標誌著修行者首次達到此種覺悟狀態。
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本句旨在探討聖果名相的由來。
在毘曇論典中，解析名相（名目）的義理是為了明確修行階段的特質。
預流指進入聖道之流，不再退轉。
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此句說明證果的分類與順序，指出初證的預流果在特定的法相或分類序列中應位列第八。
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本句在定義預流果（Sotapanna）及其對應的智慧（類智）。
在毘曇學體系中，預流果是聖道的第一階段，修行者透過特定的智慧斷除前三結（身見、疑、戒禁取見），從而進入不退轉的聖人之流。
此處強調證得此果位時，其核心在於能離欲的至道類智。
。
本句在論述聖道次第。
預流果（Sotapatti-phala）是聖者果位的第一階段，指修行者首次斷除三結（身見、疑、戒禁取見），正式進入解脫之流，不再退轉，最多經過七次輪迴即可證悟。
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本句說明聖果之名相是依據其所斷除的煩惱（修惑）而定。
預流果專指斷除初階煩惱（如身見、疑、戒禁見）的境界；若修行者已達到完全離欲的高階智慧（如阿那含或阿羅漢），其斷除的煩惱層級已不同，故不再以「預流」稱之。
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本句說明「預流果」之名義來源。
在毘曇教法中，聖者證悟分為四個階段，預流果為初果，因其為修行者首次進入聖道、獲得解脫果位的狀態，故以此立名。
。
此句旨在辨析四向四果的證得順序與性質。
在阿毘達磨的論理中，強調果位的層次性：一來與不還屬於較高階的果位，並非修行路徑上的起始證得；唯有初果（須陀洹）纔是修行者最初證得的果位。
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此句為論書中典型的詰問式教學法，透過對名相分類順序或定義的質詢，旨在進一步闡明法相分析的邏輯與分類準則，確保對法義的界定精確無誤。
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本句分析未證聖果者的狀態。
在毘曇法義中，證悟需經過向道、見道、修道之次第，最終透過現觀真理而「入流」。
此處說明因缺乏這些無漏的修行路徑與直接體悟，故未能脫離凡夫位。
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本段討論修行者在證悟過程中的「八忍八智」階段。
現觀流是指透過直接觀察真理而產生的連續智慧。
由於在進入正式的「道智」時，之前的現觀階段已全部完成，因此最後一個現觀階段（第八智）並不等同於「預流果」。
預流（Sotapanna）特指證得初果、進入聖道之流的境界。
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本句描述特定業力成熟後的果報，說明該個體在欲界的人道與天道中，將分別經歷七次投生。
這體現了毘曇教法中對業力果報之時間與空間（ realms）的精確量化分析。
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此句採論書問答體，旨在探討特定聖者（如須陀洹）在證果後至究竟解脫前，所經歷的轉世壽量上限。
在毘曇法義中，這涉及對業力殘餘與果位進階的精確分析。
。
本句屬於論書的辯論體例。
作者反駁對方的質疑（責），說明數量上的相等（七數等）並不導致對方所主張的錯誤結論，並以「七葉樹」與「七處善」作為類比，證明多個個體在同一類別下共存的合理性，用以釐清法相分析中的邏輯關係。
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本句論述預流果者（聖者）之壽量與證果過程。
依毘曇教義，證得聖道後，至多在七次輪迴（七有）內必證阿羅漢果。
文中解釋為何聖道現前卻不能立即圓寂，是因為過去累積的殘餘業力（餘業）仍在運作，維持著生存狀態；而能進入此聖道，則需依止佛陀出世所傳授的特殊解脫律儀（修行規範與正見）。
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本句討論在特定條件下，即便未正式出家或未遇佛法，亦能證得阿羅漢果的特殊情況。
但強調證果後的聖者心境與在家生活不相容，故會自然趨向比丘的清淨威儀。
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本句描述修行者即便在缺乏前佛正法指導的情況下，若能對生死輪迴生起強烈的厭離心（厭離心是解脫的關鍵心理動力），亦能迅速斷除煩惱，證得涅槃圓寂。
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此句說明預流果（須陀洹）的果位特性。
若在人道證得預流果，其修行者將在人道中維持七次生命（七生），不再墮入三惡道，此種果位的成就，天人皆能察覺。
。
本句討論非聖凡夫證悟涅槃的時限可能性。
在毘曇法相中，「七次轉生」通常是須陀洹（預流果）證果的上限。
此處指出非聖者雖可能在類似的時限內相續成熟而證果，但因其缺乏必然的定論（非決定），故在教法中不將其列為標準規律。
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本句定義預流果（初果）的狀態：已斷除見惑（對真理的錯誤認知），但修惑（習慣性的煩惱）尚未斷盡，因此仍需在輪迴中修行，且至多在七次轉生內必證阿羅漢果。
。
本句屬於毘曇論對聖道次第的分析，旨在討論聖者在斷除煩惱的過程中，如何從一個階段晉升至下一個階段，重點在於分析「一來向果」這一特定修行路徑的特徵。
。
此為經論中的結構性標記，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的論理。

本偈頌以簡練形式概括聖者斷除煩惱的次第與輪迴次數。
首先說明須陀洹（三果）斷除欲界結的數量及其投胎次數（二生或多次）；隨後說明斯陀含的道位（二向）與果位（一來果）所對應的斷煩惱進度。

本段討論預流果位者斷除「修惑」的時機與條件。
區分了在進入預流果之前的「異生位」斷除，以及在進入預流果後的「進修位」斷除，並以此定義特定類別的修行者狀態（名為「家」）。
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本段討論修行者如何透過成就「無漏根」（不被煩惱染污的心理功能）來對治煩惱。
在毘曇學中，「根」是指具有主導作用的心所。
此處說明解脫的機制在於建立特定的無漏心所，而「三品四品」則是指對治煩惱的不同層次或類別的道之根。
。
此處說明斷除煩惱（品）的程度與欲界受生次數的對應關係。
根據斷除煩惱的品數，決定了在欲界中剩餘受生的次數。
。
本段論述聖凡在造業上的根本差異。
凡夫（異生）在輪迴中不斷造業並增長業力，導致持續輪迴。
而聖者（證果者）已斷除根本煩惱，不再造能導致後世投生的「牽後有業」。
聖者雖仍需承受過去未盡的「故業」，但不再創造新的輪迴因，最終導向涅槃。
。
本句說明特定名相「家家」成立的必要條件。
在毘曇論的嚴密分析體系中，一個名相的成立必須具足所有構成條件（緣），若條件不完整，則該名相不成立。
。
此句在毘曇論著中，旨在探討某種法（dharma）被歸類為「根」（indriya）的理據。
在阿毘達磨體系中，「根」是指在特定功能中具有主導、支配作用的法，此處是在詢問其被定義為「根」的理由。
。
此句說明偈頌的論述重點不在於描述預流果的狀態，而在於強調如何透過進一步的修行來斷除剩餘的煩惱，並藉此成就無漏的聖根，使這些聖根具備足以克服煩惱的力量。
。
此句為論書中常見的論述方式。
當某項義理在前文已論證完成，或屬於該宗派公認的標準準則時，作者為求簡練，不再重複詳細論述。
。
此句為毘曇論典中的邏輯辯論，採用反證法論證某個觀點的矛盾。
文中討論的是關於聖道果位中，煩惱斷除的次第與生死轉易的關係。
作者指出，若前述前提成立，將與已確立的「斷除三四品」之義理相抵觸，因此該前提不能成立。
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本段透過邏輯辯證，討論斷除煩惱的程度（品惑）與其餘下的輪迴生命（三生、二生）在教理描述上的相符性。
若教理中關於「家家相」的描述無法完整涵蓋這些層次，則必須修正偈頌的措辭，以確保法義的嚴密與完備。
。
本句在討論修行者達到特定果位所需經歷的輪迴次數。
頌文給出三或二生的概數，但論著在此解釋，實際受生的次數會隨個體的修行進展（增進）而有所差異，並非絕對固定。
。
本句討論在欲界天中修行並證得圓寂的類別與時限。
說明修行者在欲天趣出生後，根據其業力與修行程度，可能在一個、兩個或三個天處的生命週期中達成圓寂。
。
本句討論證悟圓寂（涅槃）前，修行者在人趣（人道）中投生的次數與地點。
在毘曇論的分析中，詳細區分了證果前經過的生數（家）與空間分佈（洲），用以說明不同根機者的解脫路徑。
。
本句屬於毘曇論中對修行位階與輪迴次數的精密分析。
討論的是在特定的修行路徑中，若未滿預期的生數（如七生）且非屬每生必進一階的「家家位」，而提前證得涅槃者，在法相分類上應如何界定。
。
本段討論毘曇論中關於眾生出生類別的攝義（歸類）。
透過對「極」這一名相的解析，說明其涵蓋範圍極廣，因此將在生命週期未滿（未完成該生）而證得般涅槃的特殊情況，亦納入該類別的定義之中。
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本句討論修行者在進入聖道（如須陀洹）後，至證得阿羅漢果所需經歷的輪迴次數。
根據根器（資質）的差異，最遲鈍者最多經歷七生，而利根者則在更短的輪迴次數內完成修行。
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此段論述煩惱斷除的次第與完整性。
在毘曇部的分析中，斷除煩惱需循序漸進，若僅斷除前五種階段而未斷除第六，則仍受煩惱障礙，無法證得果位。
此處以「未越界之室」為喻，說明障礙的連續性與完整性。
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本段描述從預流果向一來果晉升的具體過程。
在毘曇法義中，聖者需依序斷除不同層次的修惑。
當預流者斷除欲界前五品修惑時，處於向上一階邁進的過程，稱為「向」；而當斷除第六品修惑後，則正式成就該果位。
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本句定義「一來果」的輪迴路徑。
一來果者雖已斷除部分煩惱，但仍需在天界與人間各生一次，最終在人間證得般涅槃，徹底終結輪迴。
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本句討論根據特定法義計算眾生在天界與人間輪迴的生數。
在毘曇論的分析體系中，旨在詳細說明業果在不同境界中分配的數量與次數，用以論證業力與受生壽量之間的對應關係。
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本句在分析眾生的生類（出生方式）。
在毘曇學中，「二生」是指胎生與卵生。
此處將人類與天人歸類為受此兩種出生方式影響的眾生範疇。
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本句在論述中採取類比法，建議讀者參照世間對「人中家庭」的分佈或分類方式，來理解該處所討論的法義邏輯。
這是毘曇論典中常見的教學手段，透過世俗的具象例子來闡明抽象的法相分佈。
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本句為毘曇論典中的辯論邏輯，旨在探討「一來果」聖者在證果後的法義狀態，與在欲界中經歷兩次出生（二生）之狀態在性質上的差異，用以釐清聖果與輪迴出生之間的關係。
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本句說明一來果聖者的煩惱狀態。
在毘曇分析中，聖者斷除煩惱有其次第，一來果聖者已斷除粗重的貪瞋癡，僅殘留最細微的下品煩惱，故稱其煩惱為「薄」。
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此句為論著之過渡語。
在毘曇論述體系中，作者在分析完初果聖者的特質與差別後，依次第進入對三果聖者（不還果）之果位特徵的定義與分析。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在毘曇論書的體例中，通常先列出精簡的偈頌（root verses）以概括要義，隨後再由論著對其進行詳細的義理分析與解釋。

本句描述聖者證果的次第。
在毘曇體系中，依斷除煩惱（品）的程度區分聖向。
「一間」指一往返聖者（Sakadagami），指在證得阿羅漢果前，僅需再投生一次欲界即可出離；「第三向」指不還向（Anagami），斷除欲界五結後不再投生欲界，證得不還果。

本段討論聖者證果後斷除餘惑的過程。
在毘曇學中，「間」（antara）指修行階段之間的間隔。
此處說明一來果聖者在斷除欲界修斷煩惱時，若具足特定條件，則構成一個修行間隔。
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本句說明解脫的第二個成因：透過修習而成就特定的「根」（心靈機能），這種機能能作為對治藥，消除對立的煩惱，進而建立起一種不被煩惱中斷且無漏的解脫能力。
這符合毘曇部對於心法與對治關係的分析。
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本句出自毘曇論對輪迴壽量與業果受生的精細分析，討論在特定業力條件下，眾生在欲界（天或人）中需再經歷的一次生命週期，用以計算達到某種果位或終結某種業力所需的時間。
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本句論述根器缺陷（間）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若造成缺陷的三種緣分不完備（缺一、缺二或全缺），則不構成「間」，該根器即為清淨，稱為「無漏根」，能支持聖道修行。
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此句說明論書之體例。
在毘曇論著中，原論（頌）文字極其精簡，釋論則負責將頌文中省略的義理、邏輯或細節予以補充與展開。
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本句說明在分析導致單一生命產生的因緣（一生所因）時，應依據不同宗派（家）的義理框架來進行對應的解釋，反映出毘曇學在處理法義時對不同學派見解的區分與對照。
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本句分析修行位階中解脫前的微細狀態。
在特定位階中，因仍存有極微小的障礙或時間間隙（隙），使得修行者需再經一生方能圓滿，故尚未立即進入涅槃。
此為毘曇論對解脫次第的精確剖析。
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本句討論修行位次與最終解脫之間的時間差距。
在毘曇論的分析中，「名目間隔」是指修行者雖已達到某個高度的果位，但因仍有一生未盡，尚未能立即進入完全的涅槃寂滅狀態。
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此句為名相的定義，透過確立名稱來界定特定的分類單位或間隔，是阿毘達磨分析法中建立概念基準的常見方式。
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此句為論書中常見的過渡性疑問，旨在引出後文對前述法義的詳細分析或邏輯推演，符合毘曇論典以分析法（Analysis）展開論述的特徵。
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本句定義了毘曇學中的「間」（antara）概念。
在修行路徑上，後天習得的煩惱（修惑）會阻礙修行者向上進階，使其墮回欲界，這種阻礙進步的因素被稱為「間」。
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本句論述修行者在未達不還果前，若能斷除特定煩惱，即可脫離欲界業力的束縛，不再受煩惱異熟（業報）與等流（習氣果報）兩種果地的牽引，從而不再墮入欲界。
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本段論述證聖果與斷除煩惱次第的關係。
在毘曇體系中，證果需依據煩惱斷除的等級（品）。
若修行者在斷除特定等級煩惱時，因殘餘障礙過重而未能超越特定境界，則無法在現身中直接晉升至一來果，而必須經過再次受生方能證得。
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本句論述修行者在斷除特定類別的修惑（修行煩惱）後，其所處的境界稱為「不還果向」。
在毘曇教法中，這屬於從見道進入修道，逐步趨向阿那含（不還）果位的過程。
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此處討論阿毘達磨中關於「道」與「果」之時間關係。
修行者在斷除特定類別煩惱並入見諦（證道）後，其證果的時間點若與證道緊接則稱「家家」，若有間隔則稱「一間」。
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本句以「家家一間」為喻，說明若未成就「無漏根」（即不受煩惱污染的根本能力），則無法達到該法義所描述的普遍或完整狀態。
在毘曇學中，強調無漏法與有漏法的區別，唯有根基清淨方能證得解脫之果。
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本句論述證悟果位的次第。
說明在初次獲得果位、果道顯現之時，尚未修習更高層次的勝果道，體現了毘曇學中對證悟過程階段性的精細分析。
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本句論述修行位次與果位的必然聯繫。
強調必須在後位產生勝果道，才能具備「家家一間」的對治能力，進而轉化或圓滿無漏根，最終達成解脫之果。
這體現了毘曇論中對修行次第與心法轉化的嚴謹分析。
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本句說明從一來果（Sakadagami）晉升至不還果（Anagami）的條件。
在毘曇教法中，不還果的關鍵在於徹底斷除欲界的所有煩惱（九品惑），一旦斷盡，便不再受欲界生，直接往生淨處天。
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本句討論修行者斷除煩惱（結）的階段。
在阿毘達磨的分析中，將煩惱分為不同層級，「五下結」是指初級的五種束縛。
文中提到「集斷密」，是指在論述煩惱的集聚與斷除時，採取了一種較為深奧或特定的分類體系來解釋斷除的次第。
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本句討論斷除結使的次第性。
在毘曇論的分析中，煩惱的斷除具有先後順序，而非所有結使在同一剎那全部消失。
此處論證五結無法同時斷除，是因為在達到該階段前，部分結使已先行被消除。
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本句旨在分析「不還位」（不還果）的特徵。
由於不同經典對不還果的描述角度不同，導致在名相或特徵上看似有差異，作者在此準備透過毘曇論的分析方法，對這些差異進行系統性的辨析與釐清。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在毘曇論書（如《阿毘達磨藏》）的編寫體例中，通常先以精鍊的偈頌概括核心義理，隨後再以散文形式進行詳細的論釋，以便於修行者記憶與傳承。

本段依據毘曇義理，討論修行者根據其定力高低與「行」（Samskara，造作/業力）的有無，決定其往生處或解脫狀態。
修行者若仍有造作（行），則在六道輪迴；若斷除造作，則入涅槃。
文中區分了雜修者、超越特定階段者以及無色定修行者的不同去向（色究竟天、有頂天或涅槃）。

本段討論不還果（Anāgāmin）聖者的分類。
在毘曇學中，不還者不再輪迴至欲界，但根據其在色界或無色界中獲證涅槃的時間、方式及行法狀態，分為不同的類別。
此處列舉了五種與色、無色界相關的涅槃狀態及上流聖者。
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本句在討論涅槃的分類。
在毘曇論的分析體系中，依據進入涅槃的時機或階段將其區分，此處指在中間階段證得的寂滅狀態，故稱為「中般涅槃」。
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本句闡述因果律。
在毘曇分析中，生命狀態的產生（生）是由於「行」（Samskara，造作業力）的驅動而成立，說明業力是輪迴與生存的根本原因。
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本句分析涅槃的無為特性。
在毘曇義理中，「行」指有為的造作或心所。
『無行般涅槃』是指完全脫離有為法驅使的最終寂滅。
由於不再有業力的造作，因此不再有輪迴的出生，使『生』與『般涅槃』在實相上達到平等（即無生）。
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在毘曇論的分析體系中，此句是以特質定義名相。
「上流」指修行者已進入聖道，正向著涅槃的頂端前進且不再退轉的崇高境界。
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本句在討論煩惱（結）滅盡的層次。
在毘曇學中，煩惱的滅除分為「擇滅」（透過智慧分析而滅）與「非擇滅」（不需分析而自然不再生起）。
此處定義了處於中間狀態（中般）的修行者特徵：其「生結」已達非擇滅，但「起結」尚未達此狀態。
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本段描述修行者在欲界雖有斷結的志向與加行，但因壽終而未能在欲界成道。
由於未斷盡的「結」使其受生於色界，但在色界中因厭離苦而承接前世的修行基礎（乘前起道），最終斷除餘結成就阿羅漢。
此處體現了毘曇論中關於「結」決定受生以及修行連續性的論述。
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本段解釋「生般」之義。
在毘曇論中，區分證果後立即入滅與證果後仍依止色身直到壽終才入滅的情況。
此處描述的是一種特殊的修行路徑：從欲界升至色界，在色界快速成就阿羅漢，但其圓滿涅槃發生在壽量盡時，而非證果瞬間。
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本句論述證悟者之生死狀態。
依毘曇義理，證悟後若肉身尚存為「有餘涅槃」，肉身滅盡後方為「無餘涅槃」。
此處指出不能在出生後立即進入無餘涅槃，因壽命之終結受業力制約，非能隨意主宰。
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本段討論達到「無學」境界（即阿羅漢果）之個體在修行過程中的差異。
依據精進程度的不同，將其區分為「有行」與「無行」，說明即便最終皆成正果，其稟性與修行速度仍有區別。
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本段描述阿羅漢的一種成就路徑。
修行者在欲界先證得不還果（斷除五下分結），但未能在當生即證阿羅漢，而是在轉生色界後，經過長時間的進一步修行，最終斷除餘結而成就阿羅漢。
此類阿羅漢因需在後世繼續修行而稱為「有行」。
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本句在討論業行（Samskara）的成立。
在毘曇論的分析體系中，若否認業行的存在（即無行見），則無法解釋因果報應與輪迴的機制。
此處明確指出「無行」的觀點與前文所述的正理相互矛盾。
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本句討論涅槃的分類。
在毘曇義理中，根據解脫時的狀態與方法，將涅槃分為不同類別。
「有行般涅槃」在此指透過後天的刻意努力（功用道）與苦行，消除殘餘煩惱而達成的解脫狀態，強調了「功用」在解脫過程中的作用。
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本句在論述法相的對立定義。
在毘曇學中，「相違」指兩種法互不相容，不能同時存在。
此處將「無行」（即無為法）定義為與前述「行」（有為法/造作）相對的狀態，用以區分受因緣造作之法與不受造作之法。
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本段在討論智慧（般若）的不同狀態（中、生、現）是否依止於「行」（有為法）。
作者指出，既然這些狀態有其依止的行法，為了在法相分析上達到精確，必須區分該法是屬於「有行」（依止有為法）或「無行」（不依止有為法）。
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此句用於論證法相的區分。
指出兩個對象即便在內涵（義）上一致，但若其在體系中所處的功能、定義或層級（位）不同，則將其區分看待並不構成邏輯矛盾。
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本句分析解脫道中不同修行者的區別。
儘管在消除剩餘煩惱（餘結）時，皆依止苦行或樂行之徑，但因其修行位階（分位）不同，故產生了不共的特質差異。
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本段為論理辯證，旨在反駁對方的類比推論。
作者指出，由於討論對象缺乏特定的分位區別，且在「道」的性質上本就不同，故不能將兩者等同。
這體現了毘曇論著中嚴謹的名相分析，強調判定法義須基於正確的類別與分位。
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本句討論聖道（修行過程）與涅槃（解脫果位）的關係。
在毘曇義理中，雖然涅槃是「無為」的，但證悟涅槃的「聖道」在運作上仍需依循因緣的次第（如四聖道之順序）來除除煩惱。
此處旨在說明從有為的修行次第走向無為之果的邏輯必然性。
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此句為論書中典型的邏輯破折，旨在否定某種觀點或法相的存在，並將此邏輯推演至其他類似對象，指出其均具有相同的理論缺陷（失）。
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此處討論「行」（saṃskāra）在法相分析中的先後順序。
作者解釋不同經典對「行」之先後的描述雖有不同，但義理上並不衝突。
作者基於法義的重要性，選擇先論述「有行」的觀點。
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本句定義毘曇論中的「上流」眾生。
指進入聖道或處於高層天界、趨向解脫的個體。
文中說明此類眾生雖在境界上有增益，但並非所有人都能在初次進入該狀態時立即證悟涅槃，而需經過一定的過程。
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本句論述修行者在三界中遷轉與證悟的關係。
說明部分修行者由欲界轉生色界後，若尚未能直接在該界證得圓寂，仍需依其業力與修行程度，繼續向上轉生至更高境界，方能最終證得般涅槃。
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本句在討論修行境界中「上流」的分類。
在毘曇論的分析體系中，對同一類別的區分通常從「因」（修行條件、心所狀態）與「果」（所獲證的果位、功德）兩個維度展開，以精確界定不同層次的聖者或心法。
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本句說明禪定（靜慮）之品質或層次的差異，源於修習過程的純淨程度。
雜修指修行時心念尚有雜質，無雜修則指專一純淨，此因果差異決定了所得靜慮的狀態。
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本句在毘曇論的語境下，解釋修行者因禪定功德深淺不同而導致投生果位產生差異，並指出色究竟天與有頂天作為色界最高層級，構成了該類果位的上限。
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本句說明修行者因禪定修習之純淨程度不同，而導致證悟涅槃之處不同。
雜修者雖不能立即在現世或低階天界解脫，但其功德足以使其往生色界最高處的淨居天，並在該處最終證得涅槃。
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此處在分析法相的細微差異。
在毘曇論的分析體系中，針對特定法或狀態的覆蓋範圍，區分為完全超出（全超）、部分超出（半超）以及完全沒入或消滅（遍歿），旨在精確界定法義的界限與性質。
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本句解析色界往生的特殊路徑。
在毘曇義理中，往生處由定力決定。
若修行者曾達四禪但後退失，雖因殘餘的初禪愛著而先生初禪天，但因曾具四禪之因，故能從初禪天跨越中間層級，直接往生至色究竟天。
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本句說明投生色界最高層次的因緣。
在毘曇教義中，投生色界需依止禪定。
若具備過去世的串習（習氣）力量，且在現世能修習第四禪（即便非純淨的雜修），死後即可生於色界最高層次。
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本句說明色界轉生的特殊情況。
在阿毘達磨宇宙觀中，色界分為十六個層級。
若生命能從最低層直接轉生至最高層而跳過中間過程，此種跳躍式轉生被定義為「全超」，用以說明業力感應的跳躍性。
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本句解釋色界天人上升層級的特定路徑。
在毘曇論的宇宙觀中，「半超」是指在往生至色界最高層（色究竟天）的過程中，於中間層級跳過一處的投生規律。
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本句在定義「半超」這一名相。
在毘曇論的分析體系中，用以描述某種狀態已脫離原有的束縛或層級，但尚未達到完全的解脫或圓滿，屬於一種過渡性的界定。
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本段解釋「遍歿」的定義。
在色界中，若修行者雖得禪定但仍有愛著（愛味），則會根據其愛著的程度，在四禪十六天中逐級輪迴。
只有在達到色界最高處（色究竟天）並斷除愛著後，才能證得涅槃。
這說明瞭即便在高層天界，若不根除愛欲，仍不能脫離輪迴。
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本句討論天界層級的分類。
在毘曇論的宇宙觀中，初禪天分為三層。
此處說明大梵天的居所並非獨立於系統之外，而是在特定的層級分類（梵輔天）中予以攝受（歸類），旨在釐清天界空間的重疊與包含關係。
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本句論述大梵天世界的侷限性。
因大梵天誤以為自己是創造主（僻見），且該界缺乏真正的正法導師，導致無法產生能證悟解脫的聖者。
這說明瞭即使在極高層的天界，若無正法指引，仍無法脫離輪迴。
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本句在分析二上流聖者（不還果與阿羅漢）的斷煩惱狀態。
文中指出，無論是完全斷除（遍歿）或部分超越（半超），在特定分析框架下並無差異，其原因在於部分修行者是透過「雜修靜慮」的路徑來達成，導致其狀態呈現出特定的特徵。
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本句討論修行者依其所達到的禪定境界（靜慮）而進入涅槃的不同處所。
在毘曇義理中，入涅槃的境界與生前的定力層次相關：達到色界最高處（色究竟）者與達到無色界最高處（有頂）者，其入涅槃的路徑有所區別。
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本句說明色界往生的因緣。
修習靜慮（dhyāna）可生色界，但若對定境的樂受（愛味）產生執著，則屬於有漏之定，雖能生色界，但因未斷除煩惱，無法往生至色界最高層的五淨居天。
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本句描述特定修行者在輪迴中的路徑。
根據毘曇教義，無色界因缺乏物質基礎且意識過於微細，不適於修行證悟，因此無法在無色界直接入涅槃。
修行者必須在經歷無色界後，重新投生至色界最高處的有頂天，方能具備證得解脫的條件。
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本句討論「上流」兩種心法狀態的區分。
在毘曇學中，止（Samatha）與觀（Vipassana）是修行核心。
止旨在平息心念、進入定境，其喜樂來自於心的安定（樂定）；觀旨在洞察實相、生起智慧，其喜樂來自於對真理的體悟（樂慧）。
此處強調兩者在心理機制與所獲之樂上的本質差異。
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本句討論聖者證果的境界。
在毘曇教義中，「上流」指不還果（阿那含）及阿羅漢。
此處說明這類聖者即便在色界四淨處以下的下地境界中達成最終的般涅槃，在理論上也是成立的。
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本句在說明色界最高層級的界定方式。
在毘曇論的宇宙觀中，色究竟天與有頂天代表了色界的頂端，此處強調其描述是基於該境界的最高限度（極處）而定，用以區分色界與無色界的界限。
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本句論述「不還果」聖者的投生特性。
不還者不再回到欲界，而是生於色界的淨居天。
由於其修行位階不斷提升，其心力追求的是更高層次的勝進，因此不會在同一個淨居天層級重複投生，而會向更高層級晉升，直至證得阿羅漢果而入滅。
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本段討論在中陰身（有中）能否證得涅槃。
根據論述，僅限於從欲界轉生至色界的中陰者可證涅槃。
而色界轉生色界者則不能，原因在於色界環境安定，缺乏能促使修行者在轉生過程中迅速斷除煩惱、證悟涅槃的「災害」（即激發出離心的逆境或衝擊）。
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本句討論業障與解脫的連續性。
若在主體生命狀態（本有）中存在阻礙解脫的因素，則在死亡後的過渡狀態（中有）中，這些障礙依然存在。
由於中有僅是暫時的過渡，其法性較本有薄弱，無法在未消除本有障礙的情況下單獨達成涅槃。
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此句在討論修行境界的判定。
在毘曇論的語境中，「上流」是指進入聖道之流，即達到須陀洹（初果）的境界，表示已斷除前三結，確定能證悟涅槃而不再退轉。
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本句討論修行者在禪定境界上的同一性。
在毘曇法相分析中，即便修行者的階位（中般或上流）有所不同，但若達到相同的定境，其定力的性質與狀態在法相上是沒有差別的。
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本句討論涅槃證得之時機與名稱。
在毘曇學中，「中般」指欲界死後生於色界（通常指不還果者生於淨處天），隨後在色界中證得涅槃。
此處強調「中般」之定義在於其生前經歷了欲界到色界的轉移，而非直接在色界死後證得。
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本句探討有學聖者（須陀洹、斯陀含）在未完全斷除欲界貪愛時，進入涅槃的過程。
在毘曇義理中，討論其在死亡後是直接進入涅槃（無中），還是需經過中有（中陰身）後才進入涅槃（有中）。
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本句說明欲界眾生的能力受限於其生理構造（依身）。
在毘曇學體系中，心法之運作需依止色身，若色身微小或劣等，則無法提供足夠的能量或條件來執行複雜且大量的事業。
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本句採取類比論證，說明在欲界中擁有實體身（本有）的眾生都難以解脫，而處於中陰身（中有）且缺乏修行條件者，更不可能直接跨越欲界而證得應有的聖果。
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本句依據毘曇論對聖者果位的分析，定義「多事業者」為已斷除特定煩惱並證得較高聖果（如二果斯陀含或三果阿那含），從而能超越三界輪迴的修行者。
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本句在毘曇論的分析框架下，討論在特定的心境或存在狀態（住）中，不同個體或階位（位）所具備的能力（能）有所差異，並非所有處於該狀態者都擁有相同的功能或功德。
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本句討論在特定修行階段或法門中，如何對治那些尚未形成深厚習慣（數習）的煩惱。
在毘曇義理中，煩惱的消除分為對治現行與對治習氣，此處強調針對九種不同等級的差別煩惱進行對治，以防止其轉化為深層的數習煩惱。
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本段論述證得聖果的條件。
在毘曇義理中，證得果位必須在具足條件下斷除相應的煩惱。
由於中有身處於轉生過渡期，心識狀態不適於斷除深層的「增上惑」，因此無法在該狀態下證得還果等高階聖果。
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本句討論在色界與無色界（無欲界）這兩種高層次的禪定境界中，依然有修行者能證悟涅槃。
這說明瞭無論處於輪迴的何種境界，只要具備足夠的智慧與修行，皆能達成解脫，但不同境界的證悟條件與路徑有所差異。
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本句分析在特定的修行境界（地）中，如何達成最終的解脫（般涅槃），並強調該階段僅能生起與其相應的聖道。
這體現了毘曇論中關於修行次第與心法對應的嚴密邏輯，即特定的境界對應特定的聖道路徑。
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本段討論在「中有」（中陰身）狀態下，修行者如何顯現其過去所證的聖道。
根據毘曇論義，中陰身的物質條件（依身）較為微弱，無法承載過高或不相應的定力與智慧。
因此，曾證初禪者在中有位時，僅能顯現其最基礎且最相應的初禪聖道，而無法顯現更高階（未至）或過渡性質（中間）的聖道。
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本句在毘曇論的分析框架下，將前文所述的五種要素總結為「行色界」。
這說明色界（Rupa-dhatu）的構成並非單純的物質堆砌，而是由特定的「行」（Samskara，有為法/造作）所驅動與成就的，強調了色界之生起依於業力造作的特質。
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本段說明投生無色界（Arupa-loka）的條件與分類。
根據毘曇教義，若欲從欲界直接投生無色界，必須在欲界時便能離除對色界（有形世界）的貪著。
而「四種差別」是指無色界的四個層級：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
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本句在論述聖者果位的判定標準。
在毘曇論中，透過分析心所或斷除的煩惱數量來區分聖果。
此處說明將當前討論的法與前述五法相加，即符合「不還」果位的六種特徵或條件。
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本句說明證悟涅槃的不同路徑。
在毘曇論的分析中，部分修行者無需先經由色界或無色界等高層天界，而是在當下的生存狀態中直接證得解脫，此種狀態被定義為「現般涅槃」。
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此句為論著中的總結性陳述，將前文列舉的六項法與當前項合併，以完成七項的分類體系。
在毘曇論（Abhidharma）中，透過精確的數量分類來界定法相（Dharma-lakshana）是其核心論述方式。
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本段討論不還果（Anāgāmin）的細分分類。
在毘曇論的分析中，將不還果分為九種，其中關於「現涅槃」（有餘涅槃）的類別，根據其對聖教義理的闡述能力與時間點，區分為在修行較早階段即能善辯者，以及直到臨終才具備此能力者。
這體現了毘曇部對聖者證果後心智能力與時間次第的精細分析。
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本句說明三界中欲界之上的高層境界（上流）之分類。
在毘曇法義中，將其分為仍有微細物質形態的「色界」以及完全沒有物質形態、僅有意識的「無色界」。
。
此句為毘曇論中對法相或心所類別的數量累計分析。
將當前討論的四項與前述四項合併，得出八項，隨後再加入一項（足），最終總計為九項。
這體現了阿毘達磨對於心法組成要素精確分類與量化的分析特點。
。
本句討論聖果晉升的過程。
在毘曇論體系中，聖者在不同生世間晉升聖果的狀態稱為「轉生」。
此處具體說明從預流果或一來果，經過轉世後，於今生證得不還果的情況。
。
此處討論感知對象的顯現（現）過程。
在毘曇論的分析中，探討感官如何捕捉對象，文中提及一種觀點，認為對外在世界的感知僅由視覺器官（眼根）來達成。
。
本段論述聖者證果後，依據根機（資質）的不同，將其通往涅槃的過程與狀態進行分類。
特別針對不還果（阿那含）在色界中的五種不同狀態進行區分，體現了毘曇論對果位細節的嚴密分析。
。
此句指出在對法相的分析中，除了前述的分類標準外，還存在另一套不同的分類角度（異門），將其細分為九種，體現了毘曇論典對名相極其嚴謹且多維度的分類特質。
。
此句為論書之過渡語，用以引出概括義理的偈頌，在毘曇論書中，通常先以精簡的偈頌（頌）定義要義，隨後再以詳細的散文（論）進行解析。

本句說明色界（Form Realm）的層級結構。
色界分為初禪、二禪、三禪，而每一禪定層級又根據修行者的業力強弱、煩惱殘餘程度以及心根的純淨程度，細分為三個等級，總計九個層次。
這體現了毘曇論中對輪迴處所精確的分類與因果對應關係。

本句討論不還果聖者（阿那含）在色界與無色界中獲證解脫的分類。
根據毘曇論的分析，將五種不還果的狀態先總分為三類，再由每類細分三種，最終推導出九種不同的不還果類型。
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此句為論書中典型的設問形式，用於引出對前文提及之「三」種法相、類別或定義的詳細解析，符合毘曇論典循序漸進的論證結構。
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本句指出生命層級（如中層、一般眾生、高層）之間存在差異，用以說明業力果報或精神境界的不同。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在對前文所述的三種分類進行更深層次的細分，體現了毘曇論典對法相分析的嚴謹與精確，透過層層遞進的分類來釐清法義。
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本句出自毘曇論，分析涅槃獲取的分類。
中般涅槃根據修行者在不同時空（遠或近）達成解脫的差異而分為三類，旨在說明解脫果位在時間與空間上的具體區分。
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本句討論涅槃的分類。
在毘曇論的分析中，涅槃（寂滅）並非單一狀態，而是根據其與「行」（Samskara）的關係以及產生的階段來區分。
這裡將其分為剛進入寂滅狀態（纔生）、仍有殘餘行法（有行）以及完全無行（無行）三種，用以精確界定解脫的層次與狀態。
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本句在論述涅槃的分類，說明某些覺悟者在經歷世間出生後，最終證得不再輪迴的完全解脫（般涅槃），故將此類狀態或對象稱為「生般」。
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本句探討毘曇論中關於「上流」境界的細分。
根據對輪迴或煩惱的超越程度，將其區分為完全超越、部分超越與完全未能超越三類，用以精確分析眾生在特定法相狀態下的差異。
。
本句討論修行者證悟涅槃的時間差異。
將前述的三種聖者類別與三種證悟速度（速、非速、經久）相乘，得出九種不同的證悟路徑，體現了毘曇論著對解脫過程的精確分類與分析。
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本句討論不還果（Anagami）在進入阿羅漢果之前的修行進程。
根據其殘餘的業力、煩惱（惑）以及心靈根基（根）的差異，決定了其證悟最終解脫的速度。
這體現了毘曇論中對聖者修行次第的精細分類，說明即便達到不還果，個體間仍有根器差異。
。
本句分析個體在修行或受報時產生差異的三個主因：一是過去累積的業力（先所集）導致後續業果不同；二是煩惱在現行顯現時的強度與性質（下中上品）有別；三是先天根基（根）的優劣不同。
這體現了毘曇論中對因果與個體差異的精細分析。
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本句在毘曇論的分析體系中，強調前述的三種法（或類別）各自具有特定的法性與功能，其成立與運作方式完全符合其自身的特質，互不混淆。
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本句在分析造成輪迴或業果的組成因素。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析框架中，將業（行為）、惑（煩惱）與根（潛在的根源/三毒）分別進行細分，每項分為三類，三者相加總計為九種，用以精確界定心法與業力的運作機制。
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本句在分析特定法相的成因，指出其區分的關鍵在於「惑根」（煩惱的根本性質），而非在於外在所造「業」的差異。
這強調了在決定某些果報或狀態時，內在的煩惱根源比外在的業力行為更具決定性。
。
本句說明業果分類的邏輯。
在毘曇論的分析中，後三種分類的區別在於其隨順後世所感得的受業（果報）性質不同，因此將其區分為三類。
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本句論述阿那含（不還果）的分類。
在毘曇學體系中，雖同為不還，但因個體在業力殘餘、煩惱斷除程度及根器強弱的差異，導致其在色界或無色界中獲取的果位與解脫路徑有所不同，故分為三種或九種不同的細分狀態。
。
此句為論書中的質詢，旨在辨析經論之間對「趣」（gati，指生命去向或境界）分類的差異。
在毘曇學體系中，通常討論六趣，此處提及某些契經所述之「七善士趣」，是用以引出對不同分類法之論證與調和。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在毘曇論書的結構中，通常先以精簡的偈頌（root verses）概括要義，隨後再以散文形式進行詳細的論釋（commentary）。

本句探討毘曇論中關於「趣」（gati，投生去處）的分類。
針對修行達到一定程度的「善士」，其投生的上層境界在法義上不再有顯著區別。
由於他們已斷除導致輪迴的關鍵業力，善惡的業行不再驅使他們在六道中流轉，因此達到一種「有往而無還」的狀態，即不再墮入低層的惡趣或凡夫境界。

本句分析「七善士趣」的構成。
在毘曇法相的分類中，將趨向解脫的善士依其所處境界劃分：欲界與色界（中生）各分三類，無色界（上流）為一類，合計為七種善士的趣向（境界）。
此分類旨在說明修行者在三界中的分佈狀態與特質。
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此句在討論聖者果位的細分標準。
在毘曇法義中，初果（須陀洹）與二果（斯陀含）因其對煩惱的斷除程度或修行特質的不同而可細分為三種，但三果（阿那含，即上流）因已完全斷除欲界煩惱，其特質趨於一致，故不作進一步的三分。
。
本句說明阿毘達磨對「流」之分類的命名邏輯。
因修行者具備特定的高階心行（上行），故稱之為「上流」；而由於這些狀態在法義上具有一致性，因此在分類時將其合併為一類。
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此句為論著的結構說明。
在毘曇分析中，即便兩種法在總義上相同，但其具體的區別特徵（別相）可能不同，為了精確分析並方便學習者理解，故採取進一步細分的做法。
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本句討論預流果聖者的特徵。
在毘曇法義中，聖者透過斷除特定的煩惱（如身見、疑、戒禁苟苟）而進入聖流。
文中指出聖者具備三種易於辨識的相狀，且其對煩惱的斷除程度（無煩）在論典中另有專門的定義，以區分預流、一次來、不來以及阿羅漢的不同境界。
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本句說明論著在分類法義時的編排邏輯。
作者指出前述的兩種區分並非絕對的法相差異，而是為了教學上的便利（示所），將其細分為三類，以便讀者理解。
這體現了毘曇論書在分析法相時，會根據說明需求而採取不同的分類層級。
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此處討論阿毘達磨中對「上流」狀態的分類。
由於高階聖道中的細微區分（別義）過於繁多且複雜，為了論述簡潔，故將其統稱為一類。
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本句分析心法在產生過程中的分類。
在毘曇學中，探討根（能力）與惑（煩惱）如何隨心意識而起。
此處說明根據其產生的時機（初、中、般）以及根與惑的性質差異，將其區分為三類。
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本句論述般若智慧生起的條件與分類。
在毘曇法相分析中，智慧的顯現不僅取決於生起之時機，更取決於個體的根器（天賦能力）與煩惱（心理障礙）的除染程度，因此將其細分為三種不同的層次。
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本句在分析心相續（意識流）在輪迴轉生過程中的狀態。
在毘曇學的分析框架下，將生命流（流通）區分為尚未投胎進入新生命（將生）以及已經投胎誕生（已生）兩個階段，用以精確界定業力驅動意識遷移的時間點與狀態。
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本句分析將進入聖者境界（上流）之修行者，依其禪定（靜慮）的純淨程度分為「雜修」與「不雜修」兩種，體現了毘曇論對心法狀態的精細區分。
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本句處於毘曇法相分析的語境中，討論心法或境界的分類。
指出在「上流」（指進入聖道、趨向涅槃的高級階段）的分類中，同樣分為兩種情況，其邏輯與前文所述一致。
。
本句分析在追求高層定境（色界與無色界）的修行中，修行純淨度對投生結果的影響。
在毘曇學體系中，定力的專一與純淨決定了果報的層次。
若修行不混雜，則具備投生於兩種高層境界的可能性；若修行混雜，則會限制其果報，使其僅能投生於其中一界。
。
此處討論在特定界（世界或生存領域）中出生者的狀態區分。
根據眾生對該界特性的超越程度或受限程度，將其細分為三種不同的存在狀態，用以分析業力與果報的精細差異。
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本段說明在分析聖者境界時，由於細微特徵過多，若逐一辨析將過於繁瑣且難以詳盡，因此採取總攝法，依據共同義理將其統稱為「上流」以利論述。
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本句討論修行路徑中的「中生位」（中間階段）。
由於這些階段在法義上的區別較少，且容易被理解與闡明，因此將其歸納分為六類，以便於修行者辨識與對照。
。
本句屬於毘曇論中對法相邏輯關係的嚴密分析。
討論在比對多個對象時，前兩者雖然在個別義理上具有相同性，但最終在性質或量級上皆與第三個基準對象相一致。
此處旨在區分「同」（性質相同）與「等」（程度或地位相等）的邏輯差異。
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此句屬於毘曇論中對法相分類的技術性討論。
指出在較高層級（上流）的定義或區分中，雖然在名相或義理上存在差異，但在實質的性質或功能上，與前述的兩個項目是等同的。
。
本句說明在分析特定法類時，之所以僅設定七種，是因為其目的在於顯現對象特徵的心理影像（相影）。
這體現了毘曇論典在分析心法時，依據功能與顯現的必要性來進行嚴格分類的邏輯。
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此處區分「暫時的定境」與「永久的斷證」。
在深定中，欲、貪、瞋等煩惱會暫時消失（已斷），但這種狀態並非聖者（善士）或阿羅漢（無學）透過智慧永久斷除煩惱的果位。
。
本句討論色界定住的果位分類。
在毘曇論中，由於某些高階定住的果位在特徵上極為相似，為了簡便，經文中將其統稱為「善士趣」，而非詳細區分每一種細微的差異。
。
本句討論聖果之名相。
在毘曇論的分析中，預流果與一來果雖有其特定位階，但因其已入聖道，具足聖者特質，故在廣義上仍可稱為「善士趣」。
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此句為論書引用經文的開端，旨在透過引用佛陀的教言來引出後續的法義分析，體現了毘曇論書依經而論、以論釋經的特質。
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本句說明聖者在有學階段透過八正道的次第修行，由正見推進至正定，此過程稱為「趣」（路徑）。
隨後根據修行的進展，會獲得相應的聖果（趣上果）並在趨向解脫的過程中經歷出生（趣上生）。
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此句為論著中的總結性陳述。
在經過前文的分析、排除或分類後，得出最終確定的法相數量為七項。
。
本句屬於毘曇論對心法性質的邏輯分析，討論特定心法在道德屬性上的可能性。
指出僅有特定的七種心法具備行善的能力且不具備行不善的可能性，而其餘心法則不符合此條件。
。
本句論述不還果（阿那含）之往生特質。
在毘曇義理中，特定類別的修行者往生上界（特指淨居天）後，將在該處證得阿羅漢果，不再墮回欲界。
。
本句說明業力導向的決定機制。
在毘曇論的分析中，特定的善業或心所（依此）是決定個體投生至善趣（如天道、人道）的必要條件。
。
此句在探討已證得聖果（聖位）的眾生，在後續的投生或存在狀態中，是否依然保有前文所述的種種差別相（如業力導致的生理或心理差異）。
這屬於毘曇論中對聖者與凡夫在相應特徵上的細緻分析。
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此句為論書中典型的否定表述，用於反駁前文提出的觀點、假設或對方的見解，旨在透過否定錯誤的推論來導向正確的法義分析。
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此句為論典中常見的承接式詢問，用於引出對前文所述法義的詳細分析、定義或具體解釋。
。
此句為論書中的承接語，用以引出後文的偈頌。
在毘曇論書中，通常先以散文形式詳細解釋法義，隨後以精煉的偈頌（Shloka）總結核心要義，以便於修行者誦習與記憶。

本句討論聖者在不同界域投生時，是否會發生「退轉」的情況。
在毘曇學的分析中，探討修行者在證得聖果後，若五根（信、精進、念、定、慧）未經充分鍛鍊，在特定條件下仍可能發生境界下滑的現象。

此句說明不還果聖者的修行定數。
不還果者已斷除欲界之結使，故不再受生於欲界；其後將往生色界之淨居天，最終於此身證得涅槃，不再流轉於色界或無色界。
。
本句探討聖者（已入聖道者）在三界中的轉生路徑。
在毘曇論的分析中，討論聖者在尚未完全解脫前，是否仍會依據業力或定力在色界與無色界之間遷移。
此處確認了聖者於色界經生後，在法義上仍存在上生無色界的可能性。
。
本句描述即便如天帝釋般的高位天人，仍處於輪迴之中。
在毘曇義理中，天人福盡後會發生「退落」，即從高天墮至低天或下界。
此處提及色究竟天，為色界之最高處，顯示天人對往生高階天界的希冀。
。
本句說明由於未能領悟對治煩惱的法門特徵，導致無法有效消除煩惱。
在毘曇學中，「對治」是指以相反的對立法（pratipakṣa）來對抗並消除特定的心理煩惱，若不瞭解對治法的性質（相），則無法正確運用。
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本段論述聖者在不同界域重生後，其修行果位之穩定性。
在毘曇學中，討論聖者是否會「退轉」（從較高果位掉回較低果位）。
此處強調，一旦聖者在自相續的五蘊中鞏固了聖道，並獲得殊勝的身體（所依身），其根基將變得極其堅固，不再有退轉之虞。
。
本句探討禪定狀態與往生處之因果關係。
在毘曇學的分析框架中，特定的靜慮（禪定）修習是往生色界最高天的必要條件。
此處透過提問，旨在進一步分析達成此目標所需修習的具體靜慮種類與次第。
。
本句探討修行進程的判定標準。
在毘曇論體系中，「位」指修行者所處的特定階段。
此處詢問如何透過觀察修行者的境界，來判定其是否已完成「雜修」（即尚未純化或專一的綜合修行階段）。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討修行者在實踐靜慮（禪定）時，若未依循標準的次第而採取「雜修」方式，其背後的因緣或心理條件為何。
這體現了毘曇部對心法運作與修行路徑的細緻分析。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在毘曇論書的體例中，通常先以精簡的偈頌（shloka）概括核心要義，隨後再以散文形式進行詳細的解釋（釋論）。

本句論述「雜修」的成因與目的。
在毘曇法義中，雜修是指尚未達到純一境界的修行，由雜染的心念驅動，旨在獲取世間現前之樂，並達到遮止與退除煩惱的效果。

本段討論「欲雜靜慮」，即在進入靜慮狀態時仍未完全捨棄欲界心理因素的修行。
論著指出，應先從第四靜慮入手，因其等持力最強且最勝，能為其他靜慮的修習提供最穩固的基礎。
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本句為毘曇論式之詰問，探討在靜慮（禪定）狀態下，何種心法或主體能進行「雜燻」之修習。
在阿毘達磨體系中，「燻」指心念在心相中留下習氣（種子），此處旨在分析禪定狀態與習氣形成之間的因果機制。
。
本句說明聖者的分類及其修行階段。
聖者依據是否完成修行分為「學人」與「無學（阿羅漢）」；而修行的進階則由初步的信解，進而達到見道（見至）的境界。
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本段討論進入「無學位」（阿羅漢果）之前的修行條件。
強調無論時機如何，需經過靜慮（禪定）的雜修。
即使修行過程中發生退轉而投生色界，仍可透過雜修與練根（精進鍛鍊心根），最終達成「見至」（初果須陀洹）的境界，為最終解脫奠基。
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本句說明在毘曇論的種姓理論中，即便根基不同的六種種姓，只要在欲界結束後生於色界，並在色界中繼續修行靜慮，皆有機會向上升遷至更高層次的生命狀態（上流）。
這強調了修行靜慮對於提升生命境界的普遍作用。
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此句為詢問在進行「雜修」（即非專一於單一對象，而對多種心法或對象進行綜合修習）時，應採取何種具體的修行方法或技巧。
。
本段描述進入聖道之前的加行過程。
在毘曇義理中，雜修定是指在定中交替出現有漏（帶有煩惱）與無漏（清淨）的心念。
透過這種旋環遞減的過程，心念逐漸趨向純淨，直到最後以無漏心念結束，標誌著加行階段的完成，為後續證悟聖果做準備。
。
本句描述修行達到高度成熟的境界，心念的轉化不再依賴刻意的意志努力（功力），而是進入一種「任運」的自然狀態。
即便在無漏（清淨）與有漏（染污）的心念交替中，無漏心能迅速接續，顯示出定力與智慧已能即時對治染污，使有漏心無法久留。
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本句分析修定時心念的生滅狀態。
在毘曇義理中，若無漏（清淨）的定心之間夾雜了有漏（染污）的剎那，這種有漏與無漏交替出現的心理狀態，即符合「雜修定」的定義，使其在名相上成立。
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此處說明定力層級的調適能力。
修行者在成就最高層次的第四定後，憑藉其強大的定力與心靈穩定度，能隨意向下調適，進入第一至第三定。
。
本句依據毘曇論之分析，說明「雜修靜慮」在法相上的組成。
指出此類禪定狀態仍是由五蘊（色、受、想、行、識）所構成的有為法，強調其現象層面的組成性質。
。
本句說明世俗層面的認知智慧並非單一，而是由四法與四類所構成的八種智慧交織修習而成。
在毘曇學的分析中，旨在將複雜的世俗認知拆解為具體的組成要素，以區分世俗智與出世間的聖智。
。
本句分析雜修靜慮（非專為解脫而修的禪定）的三種修行動機。
在毘曇學中，前兩種（受生、現樂）屬於世俗目的，雖能獲得定力但不能直接導向解脫；第三種（遮止煩惱）則具有聖道傾向，旨在斷除煩惱。
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本段分析進入不還果（Anagami）的條件組成。
在毘曇體系中，修行者的成就需具備特定的心法與資質。
「見」指對真理的直觀，「姓」指種姓資質，「信」與「解」則是後天修習的信心與理解力。
此處將其區分為二緣與三緣，用以說明不同層次的因緣組合。
。
本段探討阿羅漢解脫時機與修行狀態對其果報的影響。
根據毘曇教義，解脫的時機與是否修習靜慮（禪定）決定了其在進入無餘涅槃前是否會生於五淨居天。
。
本句是在探討色界第四禪頂之淨居天的數量設定。
在毘曇論的宇宙觀中，淨居處是專為不還果聖者（阿那含）所居住的五個天界，他們在此修行直至證得阿羅漢果而入滅，不再輪迴。
。
此為過渡句，用以引出後文的偈頌，旨在以簡練的詩句概括法義，隨後再進行詳細的論述。

本句闡述修行者依其禪定與智慧修行的不同層次（雜修五品），死後將出生於對應的五個淨居天。
淨居天是專為不還果聖者（Anagami）所設的淨土，在此修行直至證得阿羅漢果而不再輪迴。

此句說明淨居天（五種淨居天）的數量，與第四禪（第四靜慮）的五種品類相對應。
在阿毘達磨的分類體系中，禪定境界的層次與所屬天界的數量具有邏輯上的關聯。
。
此句為論書中的設問，旨在引出對「五品」這一特定法義分類的詳細定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，通常將複雜的法相或心法分為若干類別（品）以便於系統性地分析與對照。
。
此句在描述對特定法相或修行境界的等級劃分。
在毘曇論的分析體系中，為了精確區分法之質量的遞增或差異，常將其細分為五個等級（下、中、上、上勝、上極）。
。
本句描述在特定法品中，心念運作的特定次第。
在毘曇學中，「漏」指煩惱（asrava）。
此處指涉一種從清淨（無漏）到染污（有漏），最後回歸清淨（無漏）的心理過程，以達成該階段的法義成滿。
。
本段討論修行等級的劃分。
在「中品」的階段，修行者在達成圓滿之前，其心識狀態包含了「有漏」（受煩惱污染的世俗修行）與「無漏」（超越煩惱的聖道修行）的交替或混合修習。
這反映了毘曇論中對於心所與道次第的精細分析，說明聖道之成就不僅是單一的，而是經歷了從有漏到無漏的轉化過程。
。
本句在分析心念（citta）的生滅次第與數量。
在毘曇論的心理分析中，意識對對象的認知並非瞬間完成，而是由一系列連續的心念組成。
此處說明在特定條件下，剩餘的認知過程需經過九、十二或十五個心念的遞次運作，方能使對象在意識前方完整地顯現。
。
本句說明修行因果的對應關係。
在毘曇義理中，特定的修行層次（雜修）對應特定的果報境界。
五淨居是色界最高五天，僅限不還果聖者（阿那含）往生，在此修行直至證得阿羅漢果。
。
本句屬於毘曇論對心法分類的分析。
將修行過程中產生的心態分為「有漏」（受煩惱牽引）與「無漏」（超越煩惱）兩類，共十五種。
文中強調這些心態是修行者在達到特定證悟階段後，由原本未具備轉為具備的狀態，用以說明證悟的次第性。
。
此處依據有餘部（Vaibhāṣika）的觀點，對心法進行分類辨析。
說明前五種無漏法屬於新生的、先前未曾具足的狀態；而其餘十種則屬於先前便已獲得或具足的心法，藉此區分法之生起與獲得的性質差異。
。
本段論述禪定修習的過程。
在初步的五個顯現階段，心念尚未純熟，定力不穩定（不起定）。
修行者需透過「雜修」（尚未純一的修習）來累積量能，並透過反覆的練習（數起），使心念趨於穩定，最終達到圓滿的定境。
這體現了毘曇學中關於心所修習的次第性與累積性。
。
本段討論進入「五淨居天」的條件。
在毘曇學中，淨居天是阿那含果位者在未證阿羅漢果前所處的聖域。
此處提出一種觀點，認為進入這些境界不僅需要特定的修行要素（如信等五法），還涉及業力的牽引與支持，說明瞭聖果之得與修行、業力之間的關係。
。
本句說明業果的產生機制。
在毘曇義理中，唯有伴隨煩惱的「有漏」業能導致輪迴的「異熟」果報。
而「無漏」之力（如解脫道）旨在斷除煩惱、止息輪迴，其性質與「有」（生存/輪迴）相反，故不能感得異熟果。
。
本句探討不還果（Anagami）的證悟性質。
在毘曇（Abhidharma）的分析框架中，區分實質的法（dharma）與名義上的稱呼（nama）。
「名身證」是指該證悟在名義上成立，而非指一個獨立的、實體性的法。
。
此句為毘曇論書中典型的詰問，旨在探討名相（名稱）與實相（特質）的對應關係。
在阿毘達磨體系中，法名的設定必須基於該法所具備的特定特質或功德（勝德），以確保對法相的定義精確無誤。
。
此為經論結構中的轉折語，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌體裁）的形式來表達或總結前文的義理。

本句論述阿羅漢證悟的類別。
在毘曇法義中，若修行者透過進入滅盡定（滅定）而證得解脫，不再輪迴，這種以身心寂滅狀態印證真理的證悟方式稱為「身證」。

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