大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著之過渡語。
在分析完與根本煩惱相伴隨的各種「受」（感受）之後，將進入對「隨煩惱」（由根本煩惱衍生而出的次要煩惱）的詳細分析。
。
此為引出偈頌的過渡語。
在論書體例中，通常先以簡練的偈頌概括要義，隨後再進行詳細的論述（釋義）。

本段文字分析隨煩惱與「受」（感受）的相應關係。
隨煩惱是依附於根本煩惱而生的次要煩惱。
文中詳細列舉不同隨煩惱在生起時，所伴隨的感受類型（如憂、喜、捨或遍相應），旨在透過精確的心理分析，幫助修行者識別煩惱的組成結構以進行對治。

本句分析隨煩惱與憂根的關聯。
在毘曇法相中，嫉妒等六種隨煩惱生起時必然伴隨憂根。
由於憂愁的心理運作（慼行）僅能發生在意識（意地）中，而非五根感官意識中，故此類隨煩惱僅與意地相應。
。
本句討論心所的相應關係。
在一般情況下，惱（瞋心）與喜（喜心）是互不相容的，但部分論師主張，若個體持有錯誤的見解（見取），且該心理狀態與此錯誤見解一致（等流），則可能在惱怒的同時產生一種扭曲的歡喜感。
這是在分析煩惱心所組合之特殊例外情況。
。
本句解析「慳」心所的運作機制。
在毘曇學中，慳（吝嗇）並非單純的負面情緒，而是與一種對所有物的執著之「喜」相應，由這種病態的歡喜心理驅動。
此外，由於慳涉及對對象的認知與佔有欲，其心法複雜，因此不能產生於五根意識（眼耳鼻舌身），而僅能產生於意地（意識或意識之意識）。
。
本句在分析心所（心理因素）之間的相似性。
在毘曇學的分析中，慳（吝嗇）與貪（貪欲）皆源於對對象的執著與不捨，其心理相狀（特徵）極為接近，因此在心理運作的轉化或分類上被視為相似。
。
本句探討心所（mental factors）的發生處。
在毘曇學中，諂誑、眠覆（昏沉）以及憂、喜、歡、慼等情感與心理狀態，其運作僅限於「意地」（manas-āyatana），用以區分不同心法在意識流轉過程中的發生位置。
。
本句定義了由情緒波動（歡喜與憂愁）所驅動的行為模式。
在毘曇學的分析中，旨在說明心理狀態（心所）如何決定外在行為的性質，揭示情志與行為之間的因果關係。
。
本段討論「誑」（欺誑）這一心所的相應狀態。
在毘曇論的分析中，欺誑通常由貪欲驅動（為了獲益而欺騙），因此部分論師主張欺誑應與「歡」（喜悅）相應，而與「憂」（憂愁）不相應，因為貪欲的心理流向傾向於追求滿足的快感，而非憂愁的痛苦。
。
本句討論心所（mental factors）的共起與不共起關係。
在毘曇學的分析中，欺誑（誑）通常與貪或癡共生，而與瞋（慼）不共生。
因此，若要對欺誑進行歸類，應將其視為由「癡」所領導的煩惱心所羣（癡等流）的一部分。
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本句分析禪定中「喜」（Pīti）與「樂」（Sukha）的區別與分佈。
在第一、二禪中，喜與樂並存；至第三禪，粗重的「喜」消失，僅餘精細的「樂」。
文中強調「歡行」為「唯意」，旨在說明喜是一種心所法而非色法。
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本句分析隨煩惱與「受」的關係及其分佈範圍。
在毘曇法相分析中，隨煩惱在斷除時，其心境轉向捨受（不苦不樂），因此這些煩惱被認為在「唯捨地」（僅有捨受的心境層次）中是通行的。
這說明瞭煩惱的消亡與心識狀態轉移的邏輯關係。
。
本句討論心所的「相應」性質。
在毘曇學中，某些心所具有普遍性，能與不同性質（善、不善、無記）的心意識結合而無遮蔽。
文中以「無明」作為類比，因為無明是遍佈於所有染污心之中的根本無明，以此說明捨心在相應上的廣泛性。
。
本段分析不善心所與受（vedanā）的相應關係。
在毘曇學的分類中，無慚、無愧、惛沈、掉舉這四種心所，不論是苦、樂或捨等五種受，皆能同時產生（相應）。
其區分依據在於：無慚與無愧屬於所有不善心皆具的「大不善地法」；而惛沈與掉舉則屬於所有煩惱心皆具的「大煩惱地法」。
。
本句為論書的結構性導引，指出後文將針對前述的兩項要點，以及關於「聲」的性質與「難及」（指法相極其微妙，難以被普通心識捕捉或企及）進行詳細的義理分析。
。
本段討論心所（Mental Factors）與受（Feeling）的相應關係。
論者透過區分「因」（煩惱心所）與「果」（受），說明即使某些煩惱（如無慚、掉舉）在性質上與貪欲相似（皆為流轉），但其相應的感受卻是憂苦，藉此證明特定心法與特定「受」的必然關聯。
。
本句討論心法之區分。
在毘曇分析中，區分不同的心狀態不僅依據共同誘因（同因），更依據具體特徵（相別）。
此處說明欺誑行為可由「憂慼」（憂慮苦惱）驅動，強調心理狀態與行為表現之間的因果關聯。
。
本句討論煩惱的分類邏輯。
在毘曇學中，同一種心法在不同分類標準（門）下可能有不同名稱。
此處指出某些煩惱在特定語境下被定義為「蓋」（遮蔽真理的障礙），作者準備對此分類的差異進行論辯分析。
。
在毘曇論的論述體系中，「相」指法相（Lakṣaṇa），即一種法在定義上與其他法有所區別的本質特徵。
此句是用於引出對特定法類定義之探討的詢問句。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來的偈頌。
在毘曇論書的體例中，通常先以精簡的「頌」概括核心義理，隨後再以詳細的「論」進行闡釋，以便於學習者記憶與參照。

本段論述「五蓋」（五種遮蔽心）的分佈與定義。
五蓋（貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉不安、疑心）主要存在於欲界，因欲界眾生受感官慾望牽引最深。
文中「食治用同」是指某些心理狀態在產生原因（食）與消除方法（治）上具有共性，故將其合併計算。
五蓋之所以稱為「蓋」，是因為它們遮蔽了對五蘊實相的觀察，阻礙修行者進入禪定。

本句強調論典對經藏的依循。
在毘曇法義中，五蓋（妨礙定慧的五種障礙）被定義為「不善聚」，即是由不善心所所構成的心理狀態，明確其不善的性質。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的理由說明，旨在透過問答形式使論證邏輯更加嚴密。
。
本句總結前文所述之五種心法，指出其本質完全由不善的心理因素所組成。
在毘曇學中，「聚」指心王與心所的同時集結，「不善」指導致苦果的染污法，「圓滿」則強調其不善之性完全具足，無善法混雜。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，用於在列舉五項法義或分類時，引出最後一項的具體內容。
在毘曇論的分析體系中，透過這種問答形式來嚴謹地界定法相的範圍與特徵。
。
此處列舉「五蓋」，指遮蔽心靈、妨礙禪定與智慧產生的五種心理障礙。
在毘曇學中，「蓋」是指能遮蔽真理、使心不能進入定境的煩惱。
修行者需透過對治法除去這些蓋染，方能獲得清淨的覺知與定力。
。
本句在分析「蓋」（āvaraṇa，障礙）的分佈範圍。
在毘曇論的邏輯中，若將「蓋」定義為純粹的不善法，而色界與無色界的禪定狀態已捨棄或超越了欲界中的粗重不善法（如五蓋中的貪欲、瞋恚等），因此這類不善的蓋障僅限於欲界。
。
本句分析五蓋的分佈範圍。
惛（惛沉）、掉（掉舉）、疑（疑惑）這三種心態雖然在三界中皆有出現，但僅在欲界中具有遮蔽真理、妨礙禪定的功能，因此只有在欲界時才被定義為「蓋」。
。
本段解析「五蓋」的分類邏輯。
惛沈與掉舉雖非欲界專有，但在此將其與僅限於欲界的「睡眠」與「悔」結合，旨在凸顯欲界眾生在修行時所面臨的特定障礙，將其定義為遮蔽真理的「蓋」。
。
本段解析「五蓋」中惛沈與掉舉的定義。
在毘曇法義中，「蓋」是指遮蔽真理、妨礙禪定的心理障礙。
此處說明惛沈（心靈昏沉）與掉舉（心靈躁動）之所以被稱為蓋，是因為這兩種心法在運作時僅具染污性，會阻礙心靈達到清明與專注的定境。
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本句為論書中的指引性文字，指示讀者將目前的疑問比照前文所述的四種類別或情況，並在欲界（Kāmadhātu）的法相特徵中尋找答案。
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本句討論「五蓋」名相的組成邏輯。
在毘曇分析中，欲貪、瞋恚、疑分別由單一的心所組成（一體）；而「惛眠」是由惛（styana）與眠（middha）兩種心所組成，「掉悔」是由掉（uddhacca）與悔（kukkucca）兩種心所組成（二體）。
此處質詢為何名相建立的基準（單一或合併）有所不同。
。
本句說明「五蓋」之所以被區分為不同名相，是因為每種蓋的生起原因（食）與對治方法（治）截然不同。
在毘曇法相分析中，強調對心所的精確分類，以便對症下藥，消除障礙，進而達成禪定。
。
本句討論心所的分類邏輯。
在毘曇論中，惛（昏沉）與眠（睡眠）屬於沉重之蓋，掉（掉舉）與悔（悔恨）屬於躁動之蓋。
雖然這四者的心理性質（體）不同，但因其在對治方法（所食能治）與運作功能（事用）上具有相似性，故在特定分類體系中將其合併討論。
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本句分析五蓋之一的「欲貪蓋」。
在毘曇法相分析中，煩惱的生起需有其依據（食），欲貪是由於對對象產生「可愛」的錯覺而滋長。
因此，修行者需透過「不淨想」（觀想對象的污穢、不淨）來破除對可愛相的執著，從而消除欲貪。
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本句論述五蓋中「瞋恚蓋」的生起條件與對治方法。
在毘曇義理中，「食」指能令煩惱增長的條件，瞋恚蓋由可憎相而生；其對治法則是修習慈心，以慈悲之根除除瞋恨之染。
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本句分析「疑蓋」（五蓋之一）的時間維度。
在毘曇論的分析框架下，說明某些心所障礙（如疑）並非僅在當下生起，而是具有跨越三世的延續性，其根源可追溯至過去世。
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在毘曇義理中，「對治」是指以正確的見地或修行來消除錯誤的執著。
本句強調透過觀察「緣起」與「緣性」，體悟萬法皆由因緣和合而生，並無獨立永恆的自性，以此破除對法之實有的執著。
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本段分析「五蓋」中的「惛眠蓋」。
文中列舉了五種導致心靈昏沉的誘因（食），並提出以「光明想」作為對治手段。
惛眠蓋的核心影響在於使心性沈昧，阻礙禪定與智慧的生起。
。
本段詳述「五蓋」之中的「掉悔蓋」（Uddhacca-kukkucca）。
在毘曇學中，掉悔蓋是指心神散亂、不安，導致無法專注於禪定。
文中將其細分為對親情、宇宙、永恆的妄想，以及對過去快感的追憶。
其對治法為「奢摩他」（Samatha），即透過止息妄想來恢復心的寂靜。
。
本句說明心所分類的邏輯。
在毘曇分析中，惛眠（心靈沉重）與掉悔（心靈浮躁）雖性質相反，但若其對治之法（如正念、專注）相同，則在特定分類體系中將其歸為同一類別。
。
本句分析煩惱的運作機制。
在毘曇體系中，貪、瞋、疑等強大煩惱被稱為「滿煩惱」，因其能完全充盈心識，並產生遮蔽真理的「覆蓋」功能，使眾生不能見法。
。
本句討論心所（Mental Factors）中的煩惱分類。
在毘曇學中，煩惱分為「遍滿」與「非遍滿」。
惛（沉）、眠（睡眠）、掉（掉舉）、悔（悔恨）屬於非遍滿煩惱，不會在每一次心念中出現。
文中提到「二合方荷一覆蓋用」，是指某些煩惱（如惛與眠）需共同作用，才能形成足以遮蔽心靈清明、使其昏沉的狀態。
。
本句為承上啟下的提問，旨在探討在毘曇法相分析中，將五種法稱為「蓋」（遮蔽/障礙）的具體定義與內涵。
在阿毘達磨體系中，「蓋」是指遮掩真理、妨礙修行或限制果位之法。
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本句解釋「蓋」（Nīvaraṇa）的定義。
在毘曇義理中，「蓋」是指能遮蔽真理、阻礙修行者進入聖道或進行聖道準備修行的心法（如五蓋），使其心靈被矇蔽而無法獲得正見與定慧。
。
本句在論述「蓋」的定義。
作者透過邏輯推論指出，若採納某種見解，將導致所有煩惱都被定義為「蓋」，因為任何煩惱在本質上都會遮蔽聖道與修行之加行。
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本句強調認知上的遮蔽（覆障）會導致對法相的誤認。
在毘曇分析中，若心被煩惱或錯覺所覆，則無法正確識別眼根的特質（自相），進而無法獲得正確的見地。
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本句屬於毘曇論典對心所法的分類分析。
以「貪」作為單一不善心所的代表，並以「乃至廣說」概括其他類似的法項，旨在簡化論述，要求讀者依據其體系將此邏輯類推至其他心所。
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此句為論著的結構性指示，說明後續將採取逐項分析的方法，並參照阿毘達磨體系中「雜事」部分的分類與辨析方式，體現了毘曇論典對法相精確分析、不遺漏任何細節的特點。
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此句為對「五蓋」分類之詢問。
在毘曇法相體系中，「蓋」指遮蔽心靈、妨礙禪定與智慧產生的五種心理障礙，此處旨在探討其定義與分類的理據。
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本句解釋為何在阿毘達磨的法相分析中，將「蓋」限定為五種。
雖然許多心所可能產生妨礙，但唯有這五種（貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑）能最強烈地遮蔽心靈，阻礙對五蘊實相的觀察與定慧的生起。
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本句分析心所之障礙。
貪與恚作為「五蓋」中的兩種，會遮蔽清淨心並阻礙戒律的實踐（戒蘊）。
透過對治這些遮蔽，修行者能依序消除欲界中的不善法（欲惡），從而鞏固戒行。
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本句說明心神昏沉與睡眠狀態會遮蔽清明覺知，使修行者無法產生辨識真理的智慧，進而無法進入觀察現象實相的「毘鉢舍那」觀法。
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在毘曇法義中，掉舉（躁動）與惡作（悔恨）被視為不善心所，是修習「止」（奢摩他）的主要障礙。
掉舉使心散亂，惡作使心不安，兩者皆使心神無法專注於單一對象，從而破壞定力的形成。
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本句闡述障礙（蓋）如何阻礙修行路徑。
四蓋使修行者無法契入純淨的出離法，進而對業果與四聖諦產生懷疑。
在毘曇論體系中，懷疑是極大的障礙，會直接阻斷解脫智見的生起，使修行者無法證悟。
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本句在論述心法分類，指出唯有前述的五種心理狀態（五蓋）能成立為遮蔽心智、妨礙禪定與智慧的障礙。
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本句在討論五蓋（妨礙禪定的五種心理狀態）的排列順序。
作者透過邏輯推論指出，若依循修行從戒、定、慧的遞進次第，則對應的心理障礙說明順序應有所調整。
這體現了毘曇論對心理狀態與修行階段精確對應的分析方法。
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本句在討論論著中論述順序的問題。
在毘曇論書中，法義的排列通常遵循嚴格的邏輯次第。
若出現看似不合順序的論述（壞次第），並非失誤，而是佛陀為了強調特定的、與之不同的義理而特意採取的教法安排。
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本段討論對治「五蓋」中兩種心障的方法。
在毘曇論著中，強調「止」（Śamatha）與「觀」（Vipassanā）的對治功能不同：惛眠（精神萎靡）需以「觀」的覺照來對治；掉悔（心神不安）則需以「止」的安定來對治。
此處提到的「伏斷」是指暫時壓制（伏）或徹底根除（斷）煩惱的修法路徑。
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本句論述在追求永久斷除煩惱（永斷）的目標下，採取「止」與「觀」相結合的修行方法，對於對治各種不同類型的煩惱具有普遍且一致的效用，不論對治對象為何，其核心機制均相同。
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此句說明論著在編排上，為了更清晰地闡明某項法義，作者刻意調整或打破原有的論述順序（次第），而非隨意而為。
這在毘曇論書中常見，旨在優先處理邏輯上的先後關係，使讀者能更直接地理解核心義理。
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此句出自毘曇論典對心所分類的細緻分析。
在討論遮蔽真理的「蓋」（āvaraṇa）時，探討無明作為根本煩惱，為何在某些分類體系中不被直接定義為「蓋」，旨在釐清無明與其他遮蔽法在功能與定義上的邏輯差異。
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此句為論證過程中的理由說明。
在毘曇論理分析中，「成」指某種法相、狀態或論點在邏輯上被證明為成立（Siddhi）。
此處指因該對象或論點不被認定為成立，故而否定前述之推論或結論。
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本句說明「無明」與「蓋」的關係。
無明（對真理的不知）如同遮蔽物，覆蓋了本有的智慧，這種遮蔽狀態在佛法中被稱為「蓋」（障礙），使眾生無法見到實相。
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本句透過比喻說明認知偏差。
以「等荷擔」代表客觀事實的平衡，以「蓋」與「無明」代表遮蔽認知的條件。
說明當感知條件不完備時，主觀會產生與客觀不符的錯覺，此論證旨在分析心意識在特定條件下如何產生錯誤判斷。
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本句為毘曇論中關於心所分類的質詢。
在阿毘達磨體系中，「五蓋」是指遮蔽真理、妨礙禪定五種特定的心理障礙。
雖然「慢」（傲慢）同樣是煩惱心所，但在此討論其為何不被歸類為「蓋」的法義原因。
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本句分析「慢」之性質。
在毘曇法相中，雖然慢通常被視為煩惱，但若能轉化為追求卓越的動力以修習勝法，則不完全符合「蓋」（障礙）的定義。
因此，為了義理的精確，不將其歸類於蓋之中。
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此處討論「慢」是否應歸類為「蓋」（五蓋）。
在毘曇義理中，「蓋」的特性是遮蔽真理並使心向下沉淪。
部分論師主張「慢」因其心理傾向是自視為高（趨上），與蓋的「趨下」特性不符，故在定義上與蓋有所區別。
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本句探討心所的分類邏輯。
在毘曇論的分析框架下，討論為何「見」（錯誤見解）這類煩惱不被列入「五蓋」（妨礙禪定與智慧的五種障礙）之內，旨在釐清不同類別煩惱的定義、功能及其對心靈影響的差異。
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本句討論見解（見）與煩惱（染）的關係。
在毘曇義理中，說明即便尚未完全根除對「我」的執著（我見），但在特定修行狀態下，仍能透過對染污的覺察而達到離染。
這區分了對法理的正確認知（非我見）與實際煩惱的消除（離染）之間的不同層次。
。
本句在討論心所的分類，爭論「見」（錯誤見解）是否應歸類於「蓋」（障礙）。
論證邏輯在於分析兩者的自性：見解被認為具有敏捷、銳利的特質，而「蓋」（如五蓋）的本質則是遮蔽與遲鈍，因此認為兩者在性質上不相容，不能將見解視為蓋。
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本句為毘曇論之分類討論。
指出在隨煩惱的其餘種類中，不再設定「蓋」（障礙）的定義，讀者應對照前文之論述，依理推導其分類邏輯。
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本句分析不同界域中煩惱的性質。
在色界與無色界（上二界）中，雖仍有微細煩惱，但因其境界已遠離欲界之粗重染污，故這些煩惱不再表現為妨礙禪定與智慧的「五蓋」。
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在五蓋中，睡眠與掉惛在心所性質上屬於「無記」（非善非不善），但因其能遮蔽真理、妨礙修行，在功能上被判定為不善。
此處強調其作為「蓋」的負面屬性。
。
此句為論述的導引，旨在探討消除「隨眠」的機制。
在毘曇學中，隨眠是指潛伏在心意識深處、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱，是修行者必須透過智慧與定力徹底斷除的根源。
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本句說明解脫的機制：當修行者以智慧觀察（慧觀）並洞察對象（所緣）的真實本質時，潛伏在意識深處的深層煩惱（隨眠）便會隨之被根除。
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本段屬於毘曇論著的邏輯推論（破斥過程），討論「遍行」心所與「有漏緣惑」在三界中的斷除順序。
論者指出，若採納前述假設，將導致邏輯矛盾：使得三界中應被斷除的煩惱無法被斷除，且導致法智忍（對真理的領悟與忍受）僅限於欲界而生，這與實際的修行次第不符。
。
本句說明滅道諦中智慧忍之產生的條件。
依毘曇教義，心法之漏與不漏取決於其所緣之境界。
因滅道諦之智屬無漏法，故其對象（境界）必須亦是無漏之法，方能生起。
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此句為論著中的辯論回應，旨在說明斷除煩惱並非僅有一種路徑，而是根據煩惱的性質與修行者的根機，存在多種不同的修習方法（方便）以達成永斷之果。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過對法相（Dharma）的分類與量化，建立嚴謹的分析體系，以利於修行者正確辨識現象的本質。
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此句為總結性陳述，用於對前文所述之法相或類別進行數量上的歸納。
在毘曇論的分析體系中，透過精確的數量分類，旨在將複雜的心法或色法予以條理化，以便於後續的詳細解析。
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此句為論書中典型的設問方式，用於在定義特定法相或分類前，先以問題形式引導讀者，隨後將詳細列舉該四項分類的內容。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在毘曇論書（如《阿毘達磨俱舍論》等）的編寫體例中，通常先以精簡的偈頌概括核心要義以便記憶，隨後再以詳細的散文論釋進行展開說明。

本句分析斷除心法（如煩惱）的機制。
在毘曇學中，心法由「能緣」（主體/心法）與「所緣」（客體/對象）構成。
要斷除某種心法，需先遍知所緣之實相以斷除能緣的執著力，或透過斷除所緣使對治法生起，最終達成斷除。

本段討論斷除「見惑」（對四聖諦的錯誤認知）的機制。
在毘曇體系中，斷除煩惱需依據特定的智慧（類智）與對象（所緣）。
透過對苦諦（苦的本質）與集諦（苦的原因）的遍知（全面認知），修行者能直接觀照三界（欲界、色界、無色界）的實相，從而根除與這些境界相關的執著與錯誤見解。
。
本句說明佛之「遍知」智慧的功能。
透過通達三界實相與見滅道，能斷除與無漏法相關的微細緣惑，說明一切煩惱的斷除皆依於遍知之智慧對對象的正確認知。
。
本段討論煩惱斷除的機制。
在毘曇學中，某些高層次的煩惱（他界緣惑）依賴於低層次的煩惱（自界緣惑）作為生存基礎（能緣）。
當修行者在欲界階段透過「見苦集」（體悟苦諦與集諦）斷除本界的緣惑時，由於失去了依持的基礎，那些依附於此的、屬於他界的煩惱也會隨之被消滅。
這體現了煩惱之間層層遞進的依賴關係。
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此處以「羸病者」比喻缺乏自力、必須依託特定條件（所倚）才能維持狀態的法。
說明某些現象並非獨立存在，而是依賴條件而成立，一旦條件消失，該現象即隨之滅失，用以闡明依他起或依賴關係的法義。
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本句在毘曇論的分析框架下，探討法與法之間的依託關係，詢問某種法如何能作為其他法生起或運作的基礎與支持。
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本句論述因果關係的成立，說明前述條件（由此）具備產生後續結果（彼）的能效，故而能成為其因。
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本句為論議中的反問，旨在探討法之滅盡的機制。
在毘曇學（阿毘達磨）中，「害因」是指能破壞、消除或使另一法滅盡的因。
此處討論的是某種狀態的「斷」（滅），其原因在於害因的介入。
。
在毘曇論述中，有時為了區分法相或對治特定的誤解，會使用不同的名稱。
儘管其所指的實相相同，但為了防止對法義的濫議或混淆，必須在名相上予以區分。
。
本段討論欲界煩惱（欲界惑）的產生條件。
在毘曇學中，煩惱的生起依賴於特定的條件（緣）。
文中區分了「互為因」與「展轉相緣」：前者指兩者間存在因果聯繫，後者指循環往復的相互依存。
此處強調欲界煩惱與他界緣之間並非循環關係，因此只要切斷關鍵的「能緣」（觸發條件），相應的煩惱便能被根除，說明瞭修行斷惑的次第與邏輯。
。
本段討論煩惱斷除的機制。
在毘曇學中，心意識必須依託「所緣」（對象）而生。
當修行者進入見滅道時，產生無漏的智慧狀態，取代了有漏的對象。
由於有漏煩惱失去了其依託的對象，因此隨之被斷除。
。
此處以「羸病者」與「杖」的比喻，說明法與緣的依賴關係。
某種狀態的維持需依賴特定的支持條件（緣），一旦該條件消失，原有的狀態便無法維持而崩潰。
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本句討論斷除煩惱的邏輯機制。
在毘曇體系中，斷除煩惱並非無條件發生，而需依據特定的對象（緣）。
當修行者以智慧觀照煩惱的本質時，該對象成為促使斷除發生的「能緣」，因此這種斷除方式被稱為「所緣斷」。
。
本句分析心識在現觀四聖諦（尤其是集諦與滅諦）時的對象。
當修行者直接觀察欲樂所致的苦與集時，心識能將「斷除」或「滅盡」的狀態作為所緣，證明心識具有能緣「斷」的特性。
。
本句討論煩惱斷除的邏輯關係。
在現觀起作用時，不同層級的煩惱雖在時間上同時消失，但因其強度（勝劣）不同，邏輯上是以斷除較強大的煩惱為主，較弱的煩惱則隨之而斷，以此解釋經論中「隨斷」的表述。
。
本句在論述煩惱與對治智慧的關係。
在毘曇法相分析中，「勝」與「劣」並非指道德上的優劣，而是指煩惱在被特定無漏慧對治時的主次地位。
當無漏慧直接針對某種煩惱的所緣（對象）進行對治時，該煩惱被視為主要的對治對象（勝），而其他隨之被消除的次要煩惱則為劣。
。
此句在毘曇論的分析框架下，旨在探討特定煩惱（惑）在法相分類或功能上，為何被賦予較為強大、主導或特殊的名稱（勝名），用以區分不同層級或性質的染污心。
。
本句描述無漏慧產生的運作機制。
在毘曇法相中，當心意識到特定對象（所緣）時，無漏慧隨之升起，其目的在於透過積極的心理功用（努力/功能），來對治並消除與該對象相關的煩惱或錯覺。
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本句分析煩惱（惑）斷除的兩種邏輯路徑。
在毘曇論的分析框架中，心法（包括煩惱）的生起必須依賴於「能緣」（主體/能感知者）與「所緣」（客體/被感知對象）。
若其中一方消失，該煩惱便失去依託而隨之斷除。
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本句探討煩惱斷除的機制。
在毘曇義理中，隨眠（潛在煩惱）的斷除並非憑空發生，而是必須透過「慧」對特定「所緣」（對象）的正確觀察與見證，產生對治力，從而根除深層的習氣與煩惱。
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本句強調在進入詳細論述前，先確立核心的論點（宗言）。
其義理在於：要徹底根除所有煩惱（惑），不能僅靠單一手段，而必須依循多種適當的修行方法（方便），以對應不同的根機與修行階段。
。
此句強調論著撰寫之邏輯嚴謹性。
在毘曇論學中，確立的論點（宗）必須與後續的論證解釋保持高度一致，不可出現前後矛盾，以確保法義之精確與無誤。
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本句在討論論理分析的結構。
在分析煩惱（惑）的產生或性質時，採取先確立總綱（立宗）再詳細說明（釋）的邏輯。
首先需確定煩惱所對待的對象（所緣），接著分析該對象內部的差異，以此推導出結論。
這是典型的毘曇論理分析方法，旨在透過嚴密的邏輯拆解來破除執著。
。
此處論述毘曇論理學中的辯論技巧。
採取先建立強論、後反駁弱論的順序，能有效掌控論爭主導權。
當能正對對方的論點並予以擊破時，在論理定義上稱為「勝」。
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本句說明透過三種方便法門，來消除「見惑」（對真理的錯誤認知）。
在毘曇義理中，修行者必須先斷除見惑，才能進一步斷除隨之而來的煩惱惑（修惑）。
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本句討論修道過程中斷除煩惱的機制。
在毘曇論的分析中，煩惱分為見道斷與修道斷。
修所斷惑是指那些無法僅憑一次見道智慧而立即消除，必須透過長期的對治修行（治）才能逐步根除的煩惱。
此處提到的「第四方便」是指一種特定的斷除路徑，強調其斷除的依據在於對治法的運用。
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說明透過特定法門（品）的對治修習，能生起相應的對治之道，從而使該法門所涉及的煩惱得以迅速且徹底地斷除。
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此句說明修行路徑與煩惱斷除的對應關係。
意指當修持對治煩惱的下品路徑生起時，便能瞬間斷除最高等級的煩惱，展現了修行階段對煩惱的轉化效力。
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本句說明對治之法（治道）與煩惱（惑）之間等級對應的關係。
在毘曇分析中，治道的強度決定了斷除煩惱的效能，最高等級的治道能瞬間斷除最低等級的煩惱。
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此句為論書之過渡語。
作者在此先行概括，而將詳細的邏輯推演與義理分析（理趣）延後至後文詳述，以維持論述結構的嚴謹與順序。
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本句論述煩惱斷除的機制。
在毘曇學中，消除特定的煩惱（如見惑）必須依據對應的「對治法」。
此處強調斷除見惑的過程，必須透過對治道的運作才能達成，體現了因果對治的邏輯。
。
本句說明對治道與煩惱之間的互斥關係。
在毘曇法義中，每一類煩惱都有相對應的對治道，當對治道生起時，該類煩惱必然被消除，體現了「道生惑滅」的邏輯。
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本句討論煩惱的斷除機制。
在毘曇學中，煩惱分為「聞所斷」與「修所斷」。
此處強調三界眾生在修行過程中，必須依循特定的「治道」（對治之法）與「九品道」（不同層次的聖道）才能決定性地斷除修所斷的煩惱。
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本句討論斷除煩惱的次第。
在所有需斷除的煩惱（所斷）中，最後僅餘最頂端且最微細的『頂惑』，而消除此惑的具體對治手段，已在之前的論述中詳細說明。
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本句說明在斷除煩惱的過程中，所依止的「方便定」分為三類。
在毘曇法義中，禪定常被視為斷除煩惱、證悟真理的手段（方便），此處強調根據斷惑的時間與階段，對方便定進行分類討論。
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在毘曇法相體系中，煩惱依斷除方式分為「聞所斷」與「修所斷」。
由於修所斷惑的消除方法隨煩惱種類與修行位階而異，並無單一固定的對應手段，因此論著在此採取總括性的敘述，而非逐一詳列每種惑之具體斷法。
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此句為論議中的反問，旨在探討新提出的「第四方便」與先前確立的「宗義」（核心論點）之間是否存在邏輯上的脫節，藉此引出對兩者關聯性的進一步論證，確保論述的一致性。
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本句論述阿毘達磨中關於「修所斷」煩惱的斷除機制。
在見道之後，仍有部分煩惱需在修道位中透過滅道之智予以根除。
其原理在於：煩惱的生起必須依託於某個「所緣」（對象），而斷惑的智慧並不屬於該煩惱的所緣對象，因此能從根源上切斷煩惱的依託，使其滅失。
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本句為論書中的邏輯辨析，旨在釐清論點範圍。
作者指出目前的討論已偏離原先設定的「宗」（論題），說明前文的討論重點僅在於視覺感知（見）如何被中斷或其對象被切斷，而非目前的議題。
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本句分析煩惱（惑）生起的條件。
在毘曇法相分析中，煩惱的生起需依據其「所緣」（對象）。
若在總括的法相分類上不相矛盾，且心意識接觸到特定煩惱的對象，則該煩惱隨之生起。
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此句為論書中典型的設問式結構，旨在引出對消除煩惱之對治法（Pratipakṣa）的系統性分類與詳細說明。
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此句為論書中的過渡語，用於引出核心義理的偈頌。
在毘曇論書的體例中，通常先以精簡的「頌」概括要義，隨後再以詳細的「釋」進行闡述。

本句說明在毘曇法相分析中，針對煩惱或負面心法，可採取四種對治手段，以達到消除或抑制的效果。

本段論述對治煩惱的四種門徑。
其中「斷對治」是指透過具備斷惑能力的道親（助道因子），直接進入能斷除煩惱的無間道境界，從而達成解脫。
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本段闡述解脫道之功能。
在毘曇義理中，解脫道的作用在於「持」，即維持已斷除煩惱後的狀態（斷得），防止煩惱再次相續生起，從而鞏固解脫之果。
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本段討論對治煩惱的「遠分」機制。
在毘曇學中，斷除煩惱分為「近分」與「遠分」。
近分是直接斷除，而遠分則是透過建立穩固的正道（如勝進道、後得）來增加與煩惱之間的距離，防止煩惱復發。
這強調了修行不僅在於一次性的斷除，更在於後續的鞏固與增益，使心靈狀態與煩惱徹底相違。
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本段說明在毘曇體系中，以「厭患」作為對治手段的機制。
修行者在不同界地中，透過觀察對象的過失以生起厭離心，藉此斷除執著。
此過程在心理機制上被定義為「厭作意」的聚攝。
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本句說明修行者憑藉目前的定力或修行勢力，雖能對精妙境界不生貪著，但此狀態多屬於加行道的準備階段，尚未達到不可轉落的「決定」境界。
在毘曇與瑜伽行派的道次第中，加行道雖能暫時制止煩惱，但尚未證得見道，故非決定不退。
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本句分析修行者在勝進道中，透過對苦諦（痛苦本質）與集諦（痛苦根源）的觀照，生起厭離心（厭患），將其作為對治貪愛、趨向解脫的手段。
這體現了毘曇論中以對治法消除煩惱的修行邏輯。
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本句為論著之過渡語。
在分析完針對各種煩惱（惑）的具體對治方法後，接下來將深入論述斷除煩惱的理論基礎與邏輯過程，屬於毘曇論中由「治法」轉向「斷理」的分析次第。
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此句探詢斷除煩惱的因果來源。
在毘曇部的分析體系中，旨在探究使煩惱達到永恆斷除且不再復發之確定狀態的具體因緣或修行法門。
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此句為毘曇論中探討心法產生原因的詰問，分析某種心狀態的來源是取決於其對待的對象（所緣）、同時產生的心所（相應），還是其本身固有的性質（自性）。
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此句為論著中的導引式提問，旨在分析「疑」這一心所（caitta）產生的因緣。
在毘曇體系中，「疑」被視為一種不確定、猶豫的心理狀態，屬於五蓋之一，會阻礙修行者的定力與智慧，因此需透過分析其生起原因來予以破除。
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此句為論證之結語，在毘曇論理分析中，作者在審視前述三種觀點或分類後，指出其在法義邏輯上均存在缺陷（過），因此不能成立。
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本句屬於毘曇論中關於心法與所緣（對象）關係的邏輯辯論。
論者反駁「斷（心法或狀態的停止）由所緣而起」的觀點，理由是：若某法被視為所緣，但在其尚未產生（未曾有）之時，它並不具備作為所緣的條件，故不能將停止的原因歸結於所緣。
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本段討論法與「相應」之關係。
在毘曇學中，「相應」特指心與心所等法同時生起、共用同一對象且共用同一基地的狀態。
此處論證某法不能被視為與相應狀態脫節，因為相應法之間存在互為因果的關係，該法恆常具有作為原因的本性（因性）。
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說明煩惱與心染污的因果關係。
在毘曇部的分析中，煩惱（惑）是導致心染污的直接原因，而此處指出在這種狀態下，心始終處於染污之中，無法達成清淨不染。
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本句論述法與自性的不可分割性。
在毘曇義理中，「自性」是法之本質，若法能捨棄自性，則該法不復存在。
故不能主張法可以斷離其自性而獨立。
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本句強調在修行斷除煩惱時，必須正確認知煩惱的性質。
若否定煩惱作為「被斷除對象」的實在性（所斷性），則斷除行為將失去邏輯基礎。
這是在毘曇論中對斷惑過程的邏輯嚴密性要求，旨在避免落入虛無主義或錯誤的空見。
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此處為引出論書之根頌，在毘曇論書的結構中，通常先列出精簡的偈頌（根頌），隨後再進行詳細的法義解析。

本句說明在毘曇心理分析中，「所緣」（心意識所依託的對象）決定了心的性質。
透過選擇正確的所緣（如正法或空性），能生起對治的智慧，從而消除煩惱。

本句闡述煩惱斷除的邏輯：煩惱（惑）依附於對象（所緣）而生，因此斷除煩惱必須依據所緣。
透過對所緣產生「遍知」的智慧，能從根本上消除對對象的錯誤認知，進而達成永斷。
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本句分析煩惱（惑）產生的對象（所緣）。
在毘曇學中，「繫」是指將眾生繫結於輪迴的因素。
有繫事是指能引起煩惱並導致輪迴束縛的對象；無繫事則是指不會導致輪迴束縛的對象。
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本句分析煩惱（惑）與其對象（境）的關係。
第一類煩惱直接以能產生繫結（束縛）的事物為對象（如對欲樂的貪著）；第二類煩惱則是由前述煩惱的力量所觸發而生，但其對象已不再是最初的繫結事物。
這說明瞭煩惱的產生具有直接與間接的層次，以及煩惱之間相互引生的因果關係。
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本句說明兩種特定的煩惱（惑）如何在單一眾生的心念相續中，作為因緣而導致各種狀態或果報（得）的產生。
這體現了毘曇論中關於因果相續與心法分析的邏輯，強調煩惱作為因，導致特定果報之獲得的過程。
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本句論述煩惱的潛在性質（隨眠）。
即使當下意識層面沒有顯現為「染污心」的狀態，潛在的煩惱種子依然持續存在且不間斷，這將導致在未來世中再次產生煩惱的果報。
這體現了毘曇學中關於煩惱種子與果報之間因果連續性的分析。
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本段討論煩惱（惑）依其對待的對象（境）而產生的區分。
論述指出，無論煩惱是以「無繫事」為對象，還是以其他事物為對象，其所導致的果報類別（得類）在邏輯上與前文所述一致，強調了煩惱導致結果的共性。
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本段說明因果承接的機制。
在毘曇論中，「等流性」是指果報必須承襲其因的性質。
現世的狀態若由過去的煩惱所引起，則承襲該煩惱的性質，因此被定義為「惑果」。
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此句是在說明某種法（dharma）之所以被歸類為「因」的判準。
在毘曇部的法義分析中，若一個法具備引發未來煩惱（惑）產生的條件性質（緣性），則根據其功能與緣起關係，將其定義為「因」。
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本句討論「得」（Prāpti）在煩惱相續中的作用。
在毘曇學中，「得」是指對某種法（如煩惱或對治法）的獲取或持有。
此處說明，即便存在對治法，但由於「得」的性質能持守過去累計的煩惱，使得煩惱在心相續中得以保留，並在條件成熟時再次運轉，解釋了煩惱根深蒂固且相續不斷的機制。
。
本段討論對治煩惱的機制。
在毘曇學中，區分了煩惱的「現行」與「種子（體）」。
當對治法生起時，煩惱的現行被立即制止。
雖然從分析角度看，煩惱的潛在體性可能尚未完全根除，但由於對治力切斷了產生煩惱的因果條件，使其無法再次現行，因此在實踐上定義為「斷」。
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本句論述煩惱（惑）的相續運轉機制。
在毘曇義理中，若未徹底斷除對特定對象（境）的執著與煩惱，該煩惱會成為動力，進而引發對其他對象的煩惱，形成因果鏈條，導致眾生在生死輪迴中不斷流轉。
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本句說明煩惱（惑）的生起與斷除與其對象（所緣）直接相關。
在毘曇義理中，當對特定對象獲得遍知（完全正確的認知）時，該對象所能誘發的煩惱便會消失，證明斷惑之關鍵在於對所緣的智慧轉化。
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此句為阿毘達磨式的分類問句，旨在針對前文提到的「遠分對治」進行更深層的細分，詢問所有具備「遠性」特徵的法，總共有幾種分類。
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此為經論結構中的標記語，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌體）的形式來表達或總結前文的義理。

本句論述事物之間產生差異（遠性）的四種判準：相（形態特徵）、治（處理或治理方式）、處（空間位置）、時（時間維度）。
這是在毘曇分析法相時，用以區分不同對象之性質差異的標準。

本段討論毘曇學中關於「遠性」的分類。
相遠性是指法與法之間因本質特徵的不同而產生的區別。
即便四大種（地水火風）共同組成一個物質聚合體，但其各自的根本性質（如堅、濕、暖、動）依然截然不同，因此在法義上被定義為「遠」。
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本段討論對治（治）的分類。
在毘曇論中，「遠性」是指兩種法性質截然不同且能互相抵消。
以持戒與犯戒為例，持戒之功德能對治犯戒之過失，此類對立關係在性質上被定義為「遠」。
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此處討論毘曇論中關於「遠」的邏輯定義。
說明距離不僅是指絕對的線性長度，亦包含方位的隔絕。
即便兩地共處於同一大海之側，只要方位相隔，在法相分析上仍定義為「遠」。
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此句解釋時間現象的性質。
雖然過去、現在、未來等時間狀態（四時）在法理上皆依據同一根本法而存在，但因其在時間序列上彼此分隔、不相重疊，故在性質上被稱為「遠」。
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此為反詰句，旨在質疑「遠」這一概念的成立依據或其真實性。
在阿毘達磨的分析中，常透過對空間或距離概念的質疑，來探討法（dharma）的本質或空間（ākāśa）的性質。
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本句分析生命轉移（投生）的時間連續性。
在毘曇論體系中，死亡瞬間的「無間」心（asanna-javana）滅後，緊接而至的是新生命的「正生」心，旨在說明意識流在生死交替間並無時間間隙。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在對「遠」這一概念進行精確的定義。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，對空間、距離或感官與對象之間間隔的界定，是為了進一步分析心法（意識）與色法（物質）的運作機制。
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此句屬於毘曇論典中典型的排除法論證。
透過否定該法（Dharma）屬於「感官對象（眼等境）」以及否定其「具有功能（作用）」，藉此界定或排除特定心法或心所的性質。
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本句闡述「無為法」的本質。
在毘曇學中，無為法（Asamskrta）是指不依賴因緣和合而生起的法，因此它沒有時間上的生滅過程（非時），也就不會受到條件的限制而產生阻礙或困難（不可為難）。
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本句討論虛空的兩種遍在性質：一是虛空本質上的普遍存在（體遍），二是諸法滅盡後所獲的遍在狀態（滅遍）。
由於這兩種狀態皆無障礙且遠離有為法的束縛，故在經論中被視為接近涅槃解脫的狀態。
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此句出於論書對名相或定義的分析，指出利用對等之名相（等聲）來清晰闡述法（dharmas）之性質的論述過程尚未結束。
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本句為論書之總結或過渡句，指出前文已詳細分析不同類別的煩惱（Kleshas）應採取相應的對治法（Antidotes）來消除，強調對治法必須根據煩惱的性質而有所區別。
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此問旨在探討修行位階遞進時，煩惱斷除的性質。
即在更高階的修行中，對於先前已斷除的煩惱，其斷除行為是否屬於重複斷除，藉此釐清不同修行階段中煩惱斷除的層次與差異。
。
此句探討解脫果位的性質。
在毘曇分析中，討論一旦斷除結使而獲得的解脫狀態（離繫），是否具有像普通善法那樣可失去後再次獲取的特性，旨在論證聖果的不可逆性與確定性。
。
此為經論中的結構性標記，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌體）的形式來表達或總結前文的義理。

本句討論煩惱（惑）的斷除機制與果位的獲取。
在毘曇法義中，聖者在斷除特定層級的煩惱後，該層級的煩惱不再重複斷除；但對於未達圓滿果位者（如須陀洹、斯陀含），雖已脫離部分繫縛，但在後續修行中仍可能重新產生部分煩惱。
整個過程是透過對根基的鍛鍊與治除，在六個階段（六時）中逐步達成果位。

本句說明煩惱斷除的機制。
在毘曇教義中，斷除煩惱必須依據相應的「道」。
當修行者證得「無間道」時，該道能直接作用於特定的煩惱，使其在證悟的瞬間被立即且永久地根除，而不再復發。
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本句論述煩惱斷除的絕對性。
在毘曇法相分析中，一旦某種煩惱被徹底斷除（離退），該法即不再存在於心識中，因此不存在再次斷除的可能性。
若對已斷之法仍嘗試斷除，則違背法相真實，屬徒勞之舉。
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本句分析「離繫」（解脫束縛）與「道」（修行路徑/道心）的關係。
在毘曇論的邏輯中，離繫的結果本身並非一個漸進的過程，但由於這種「獲得」的狀態是被修行之「道」所攝受（包含）的，因此在道心運作、進階時，能重新觸發或顯現該勝義的獲得之理。
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此句說明修行「道」的過程包含「捨」除煩惱與「得」於解脫智慧的雙重性。
在脫離束縛（離繫）的過程中，修行者隨著修行的進程，會不斷捨棄舊有的執著，並進一步獲得更高層次的清淨與解脫，這即是所謂的「重得」之理。
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本句論述法之依止關係。
在毘曇分析中，任何法的存在都需有其依止（āśraya），此處強調該法是依賴於「容納」的特質或空間而成立，說明其非自生且具依附性。
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本句描述在毘曇法相體系中，修行解脫過程的六個時間階段或面向。
從消除煩惱的「治」，到實踐「道」，再到道心的「起」與「得」，最終達到「果」位，並對心根進行最後的「練根」以臻圓滿。
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此處探討止息生死（治生）的義理。
所謂「通目二義」，指對此法有兩種通用的理解。
若修行者能依止此種法性或境界，便能證得脫離煩惱束縛（離繫），且其覺察與證悟的過程是直接且無間隙的（目無間道）。
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本句定義「解脫道」的內涵。
在毘曇義理中，解脫的核心在於斷除將眾生繫結於輪迴的煩惱（繫）。
當修行者依止正確的法門而真實證悟到脫離這些束縛的狀態時，此證悟過程即被稱為解脫道。
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本句定義了毘曇體系中「得果」的具體涵義，指聲聞四果的證悟次第，從初入聖流至完全斷除煩惱的阿羅漢位。
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此句解釋「練根」的含義。
練根即是根性的磨練與增進。
透過修行中的六個階段，修行者能證得新的覺悟境界（未曾道），並捨棄舊有的境界（有捨曾道），從而達到解脫束縛的目標。
。
本段討論修行階段的名相定義。
作者主張「練根」（對根機的鍛鍊與轉化）與「得果」（證悟果位）在邏輯上是緊密相連的。
既然轉根必然導致得果，那麼在討論四果（預流、一度、不還、阿羅漢）時，練根的過程已包含在內，無需重複贅述。
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本句討論在論述解脫果位時，是否需要單獨討論「練根」（修習五根）。
作者認為，由於不同根基的人在斷除煩惱的過程與速度上有所差異，為了闡明這種差異，即使在討論得果的脈絡中，單獨提及練根的過程在法義上也是正確且必要的。
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本段探討解脫（離繫）過程中的時間結構。
在毘曇分析中，斷除見惑的過程具有特定的時間序列（六時）。
無論是欲界中斷除四諦之見，或色、無色界中斷除三諦之見，其解脫的心理機制與時間階段是一致的。
。
本段描述在色界與無色界中，修行者透過「見道」階段斷除對真理（四聖諦）的錯誤認知。
強調解脫束縛的過程極其短暫（僅在五個時中），且在修治生命存在的過程中，便能直接證得果位，展現了見道與證果之間緊密的因果與時間關係。
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本句強調修行者在證得解脫果位（如阿羅漢果）後，心境已脫離世俗的執著與煩惱，因此不再關注於世間的生存手段或生計維持（治生），而專注於解脫的境界。
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本句論述在欲界中修行斷除煩惱的分類與時機。
根據毘曇教義，斷除煩惱的過程（修斷）與脫離煩惱繫縛（離繫）在時間與類別上有其嚴格的劃分。
此處指出除預流果之外，其餘果位在欲界中的斷除過程與獲得解脫的時機分為五種。
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本句分析聖者斷除結使（離繫）之成就時機。
指出第六類成就僅限於四種特定時機，其原因在於證得聖果的時刻與生命生起的時刻是同步的，不存在時間上的差異。
這屬於毘曇論中對聖者證果與生命相續之時間關係的精確論述。
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本句分析特定修行類別在獲取聖果的時機與限制。
說明第七、八類僅能在四個特定時間點，獲得四果（預流、一次來、不還、阿羅漢）中排除前兩者後的果位。
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本句探討阿毘達磨中關於「離繫」（脫離煩惱束縛）的達成時機。
說明在第九種情況下，解脫的成就僅限於特定的三時，且能直接對治煩惱生起的時刻，使其立即獲得果位。
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本段分析修行者在色界與無色界中斷除煩惱的特定條件。
討論「離繫」（脫離煩惱繫縛）發生的時機，指出在獲取聖果的四種模式中，前三種不適用，僅在特定狀態（如有頂第九）或特定時間（三時）內能達成。
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本句分析在阿毘達磨體系中，最高果位成就的時間邏輯。
指出在有頂第九的境界中，證悟果位（得果）與決定生存狀態（治生）是同步進行的，因此其成就的時間點被限定為兩種。
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此句說明前文的論述是基於對根機較鈍（領悟力較慢）者的考量而設定的教法，體現了佛教根據受眾能力調整說法（對機接引）的原則。
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本句在討論根機（領悟能力）的分類。
在阿毘達磨的分析中，能快速領悟法義的人分為「利根」（先天聰慧）與「練根」（後天修習）。
此處旨在界定純粹的先天利根，因此將後天修練而成的練根排除在外。
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本句探討在修行階段（八地）中斷除煩惱的機制。
在毘曇論的分析中，斷除煩惱並非單一方式：首先，世俗道（尚未達至聖道之修行）亦在修行過程中起作用；其次，將「斷」分為「對治」與「生時得」。
「對治」是指以相反的善法來壓制或消除煩惱；「生時得」則是指在聖道心生起之瞬間，直接將煩惱的根源截斷。
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本句為論書中的辯論邏輯，旨在釐清定義的適用範圍。
透過區分「漸次獲得」與「無漏獲得」，說明該法義是基於循序漸進的修行過程，或是專指脫離煩惱的出世間獲得，藉此反駁對方的質疑。
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本段討論聖道證悟的順序與根基差異。
在毘曇學中，通常證悟聖道有其次第，但對於具備特殊世俗能力（有漏通）的人，可能出現「越次」的情況。
文中說明從世俗修行（世俗道）轉入聖道時，根據根基的利鈍（利根與練根），解脫束縛（離繫）所需的時間或階段（六時至唯一）有所不同。
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本段分析欲界修行者在證悟「見諦」（初果）時，斷除五種下分結使（五品）的時機。
在毘曇法義中，解脫過程區分為「道」與「果」。
此處之「六時」是指在四聖道之基礎上，區分初入道時的道心生起與果位成就，以詳述煩惱斷除的精確時間點。
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本句討論在毘曇法相體系中，透過修行（修道）而斷除的五種束縛（離繫）其獲得的時機。
指出這類離繫僅在五個特定階段中達成，而預流果並不在此列。
。
本句描述修行者在斷除特定六種煩惱（六品）後進入「見道」階段的過程。
說明見道所斷除的煩惱以及解脫束縛（離繫）的狀態，是在五個時位（或五種階段）中成就的，僅有一項與之前的狀態相同。
這屬於對修行階段與煩惱斷除時序的精密分析。
。
本段討論修行者斷除煩惱（繫）的次第。
在毘曇學中，證果分為「向道」（趨向果位的路徑）與「住果」（安住於果位）。
文中指出某些特定煩惱的斷除發生在向一來果的過程中，而非在證得果位之後。
其邏輯在於，修行層次由低向高，一旦進入較高層級的果位（勝果），就不會再回溯到較低層級的向道狀態（劣）。
。
本句論述在毘曇體系中，修行者進入見道諦時，對特定八類煩惱的斷除及其脫離束縛（離繫）在時間上的獲取特徵，說明其與前述情況的相似性與差異。
。
本句討論在修行過程中，特定類別的「繫」（束縛/煩惱）是如何被斷除的。
在毘曇論的分析中，區分了「見所斷」與「修所斷」。
此處強調前述六種屬於修所斷的繫，是在單一的修行時刻（唯一時）中同時獲得離繫的，而非分階段斷除。
。
本句討論在阿毘達磨體系中，脫離煩惱束縛（離繫）的意識狀態在何時產生。
指出此類狀態僅限於四種特定時機：兩種發生在聖者投生（治生）之時，兩種發生在證得聖果（得果）之時。
。
本段分析在進入見道（見諦）時，修行者如何斷除特定的煩惱。
即使尚未達到某些特定的修行境界（地），只要入見諦，即可斷除對應的九類煩惱。
而關於繫結斷除的時機（四時），其運作邏輯與前文論述一致。
。
本段論述在阿毘達磨體系中，修行者於根本地證悟見諦時，能一次性斷除見惑並獲得相應的離繫狀態。
其核心在於區分「見道」與「修道」的功能：見道主要對治的是對法相的錯誤認知（見惑），而非直接作為對治深層慾念（潤惑）的手段。
。
本段討論毘曇體系中煩惱斷除的機制。
說明在特定條件（依未至或根本煩惱）下，原本需經由修行次第斷除的「九品離繫」，可在同一時間達成。
且由於此過程已被整合在通往不還果（阿那含）的向道之中，因此不需要額外生起對應的無漏對治法。
。
本段討論在第七地（遠行地）中，修行者如何透過「見諦」（證悟真理）來斷除結使。
在毘曇論的分析中，證悟真理與斷除煩惱的過程具有嚴格的次第與時間性（四時），此處強調第七地的斷結邏輯與前述地位的運作方式一致。
。
本段討論在見道位中，修行者斷除煩惱並脫離繫縛的時機。
在毘曇分析中，解脫的達成分為特定的時間點：『治生』指道的產生，『得果』指果位的成就。
由於無漏的道心產生即等同於果位的獲得，故稱無漏治生即得果。
。
本句論述修行者斷除煩惱、脫離繫縛（離繫）的時間分佈。
在該修行體系中，將斷除過程分為七個階段，而這七個階段的成就分佈在三個生命週期中：前兩個生命週期用於修行治癒（治生），最後一個生命週期則證悟最終的果位。
。
本句論述高位修行者在進入聖道後，如何透過見道與修道之位，逐步斷除最微細的有頂煩惱。
其解脫過程分為三個階段（三時），從消除輪迴的根源（治生）直到最終證得果位（得果），體現了毘曇宗對解脫次第的精確分析。
。
本句論述見道位中，體悟聖諦與斷除繫縛的兩個時刻，如何透過對治煩惱的法（治）而直接導向果位的獲得。
這體現了毘曇學中關於道與果之時間順序與因果關係的精確分析。
。
本句說明在阿毘達磨修行體系中，斷除煩惱（繫）的兩個關鍵時刻。
所謂「八品」指四道見與四道修。
離繫分為兩個階段：一是「道」的生起（治生），在此瞬間斷除煩惱；二是「果」的現前（得果），在此瞬間證得寂靜果位。
。
本句分析修行路徑中特定階段（第九）證悟的時間特性。
在毘曇論的邏輯中，強調「道」與「果」的銜接，指出當對治煩惱的道心（治）生起之時，即時證得相應的解脫果位，因此整個過程在時間上是極其迅速且單一的。
。
本句論述斷除煩惱的次第。
在毘曇教義中，煩惱的消除分為見道之斷與修道之斷。
此處強調某些關於分離煩惱的見地，需在後續的修習位（修道）中逐步斷除，而其餘類似的斷除過程亦可比照此邏輯推論。
。
此句在探討修行者在證得後續果位時，是否可能重新獲得先前已斷除的煩惱束縛，以及其背後的因果邏輯。
在毘曇法相分析中，旨在釐清證果後的不可退轉性與煩惱斷除的絕對性。
。
此句為論證之結尾，表示從前述原因一直延伸至對教法的說明，以此作為推論的根據。
。
本句討論在經藏中關於證得阿羅漢果的描述。
在毘曇體系中，解脫的核心在於斷除「漏」（āsrava），即導致輪迴的煩惱。
此處強調透過正確的見地（如是知、如是見）來斷除欲漏，進而達成解脫。
。
本句論述在無學位（阿羅漢果位）中，修行者能獲得對治欲界厭患等煩惱的「無學法智」。
以此證明脫離煩惱束縛（離繫）的解脫狀態是可以重新獲得或維持的，強調智慧的對治功能與解脫狀態之間的邏輯關聯。
。
本句探討毘曇體系中，修行者在進入「見諦」（初果）之前，針對慾唸的初步斷除（六品九品）是否屬於「無漏」的聖道成就。
其核心在於區分預備性的斷欲修行與正式證悟聖道之間的性質差異，以及這種狀態是永久性的缺失還是暫時性的過程。
。
此句在毘曇論的邏輯推論中，用於對特定對象或狀態得出絕對性的否定結論，強調基於法相分析或因果律的必然結果，排除任何例外可能性。
。
本句論述證悟阿羅漢的必然條件。
依據阿毘達磨的修行次第，修行者必須先經過「見道」與「修道」之過程，斷除所有煩惱繫縛（離繫），獲得無漏的果位，最終才能證得阿羅漢果。
。
本句論述「得」（prāpti）的邏輯。
在毘曇體系中，「得」是指對特定法（如道、果）的獲取。
此處說明若先前已透過斷除煩惱（繫）而建立無漏之因，則在目前的捨離實踐中，應能順勢獲得相應的無漏成就，強調修行次第的連續性。
。
本句討論心法或能力的生起條件。
在毘曇論的邏輯中，除非有特定的因緣，否則不會無端產生新的心法。
強調解脫（離繫）需依賴自身的修行調伏（自治），以及從低階境界向高階境界的轉移（捨劣得勝）。
。
本句探討解脫路徑的邏輯。
在毘曇法義中，若修行者已透過深層的靜慮（定）而證悟真諦（慧），其解脫的基盤已在定慧之中，不可能回頭依賴充滿染污的「欲漏」來達成最終的無學果位。
這是一個反問句，旨在強調定慧修行與欲界漏染的互斥性。
。
本句討論名相定義的適切性。
在毘曇論著中，為了方便說明，常採取「隨勝立」的方法，即根據該類別中最優越或最顯著的特徵來命名。
此處說明針對不同修行階段（未見諦者與次第者）的教說，其用語是根據對象的根機與聖者的境界而定，因此在邏輯上並無失誤。
。
本句在毘曇論語境下，將「遍知」分為兩種面向：一種是對萬法性質的全面認知（智遍知），另一種是透過斷除一切煩惱與無明而獲得的無礙覺知（斷遍知），說明瞭圓滿覺悟需兼具「知」與「斷」兩個維度。
。
本句在論述遍知智（佛之全知）的法相本質。
指出遍知智在體性上即是「慧」這一心法，並強調此智慧是「無漏」的，即完全脫離了煩惱的染污，以此將其與世俗或有漏的智慧區分開來。
。
本句說明毘曇義理中關於「果位」的命名邏輯。
所謂「斷遍知」是指透過斷除煩惱而獲得的遍知智，其本質即是脫離繫縛的解脫狀態。
文中強調名稱（名）是用來詮釋其對應的果位（果），將「遍知」與「業解」並列，說明兩者皆是以名稱來指稱修行達成後的果實。
。
此句為論證過程中的反詰。
在毘曇論述修行次第時，討論「忍」之果位是否具備遍知之能。
若前述前提成立，則將導致忍果無法達到遍知之矛盾結果，藉此證明前述前提不成立。
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本句解釋「遍知」之名義。
在毘曇義理中，佛陀的遍知並非單一的認知功能，而是由多種不同類別的智慧（智眷屬）共同構成的圓滿認知體系，因此能對一切法完全通達且絕無差錯。
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本句描述修行過程中的因果轉化，指特定的心法或修行狀態在經過時間的積累與修習後，最終能轉化為究竟的智慧果位（如證悟解脫）。
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本句探討在阿毘達磨的心理分析體系中，修行者透過不同的斷道（如預流、一次、三果等）斷除煩惱時，其對「脫離繫縛」的認知是否為分次、獨立產生的心念，旨在釐清解脫過程中心意識狀態的細節。
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本句在討論毘曇論中對『一遍知』的定義，詢問該名相是否為所有斷除煩惱之道（斷道）所達到的脫離束縛（離繫）狀態的總稱。
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此句為論書中的邏輯辨析。
在毘曇論的定義法中，正確的定義必須精準，既不能過於寬泛（極廣）而包含不相關之物，也不能過於簡略（極略）而遺漏必要特徵。
此處是在否定前述兩種觀點，指出其在定義的精準度上存在缺陷。
。
此為論書中典型的辯論式接續語。
在認同或假設前文前提成立後，進而提出疑問，用以引導出後續的法義分析或邏輯推演，是毘曇論典中剖析名相的常用結構。
。
此句為論書中的承接語，用以引出後文的偈頌。
在毘曇論書的體例中，通常先以散文詳述義理，再以精煉的偈頌（Gatha）總結，以便於學習者記憶與誦習。

本段論述消除妨礙「遍知」（全知）之障礙的數量與分佈。
將九種斷除之法依據三界（欲界、色界、無色界）進行劃分，詳細說明在不同境界中，障礙是如何被逐步或一次性斷除的，體現了毘曇部對修行進程的精確量化分析。

本句為論著的綱領性陳述，預告後文將討論兩個核心議題：一是「斷」的九種分類（指斷除煩惱的不同方式或層次），二是「遍知」（佛的全知能力）如何透過九種條件（緣）而成就。
這體現了毘曇論書對心法與解脫路徑的嚴密分類特徵。
。
此句為設問，旨在引出對佛陀全知智慧之具體分類的定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「遍知」指對一切法（包括世俗法與出世間法）的完全覺知，而「九種遍知」則是將此全知能力進行系統化的細分，以詳述佛智的周遍性與深度。
。
本段討論在毘曇體系中，斷除三界（欲界、色界、無色界）之繫縛（煩惱）後所獲得的「遍知」。
根據文意，欲界中分為三組斷除（前二部合為一，後二部各一），上界（色界與無色界）亦然，三加三共計六種遍知，用以標誌修行者對煩惱斷除狀態的完全了知。
。
本段討論在修道過程中，隨著三界（欲界、色界、無色界）之繫縛煩惱被依次斷除，而產生的「遍知」（sarvajñata）。
此處說明欲界煩惱的斷除對應一種遍知，且此遍知在邏輯上與五順（五種隨順）分析框架下的「結盡遍知」相結合而建立。
。
本句說明在毘曇法義中，針對色界煩惱在修道階段被斷除後，所產生的特定遍知（全面認知），定義為「色愛盡遍知」。
這是在分析解脫次第中，對特定煩惱盡除狀態的認知體系。
。
本句說明在毘曇修道體系中，斷除無色界繫之煩惱是確立遍知的關鍵步驟。
當修道所斷的煩惱被消除，修行者能確立初步的遍知，進而體悟到所有束縛（結）已永久斷盡的圓滿狀態。
。
此句說明在毘曇論的法相分析中，將此項與前述項目因性質相近或邏輯相關，而合併歸類為一個單一項目，以利於對法義的系統化分類。
。
本句為論述之轉折，旨在將前述定義的九種遍知（Sarvajñā）與具體的修行階段（道）及其成就（果）進行對應分析，體現毘曇論典對心法與位次精確分類的特點。
。
此為論書之結構標誌，表示接下來將引用核心的偈頌（頌），以簡潔的韻文概括義理，隨後再由散文形式進行詳細解釋。

本段文字屬於毘曇論中對「果位」（phala）的精密分類。
其核心在於將修行達到特定階段後所獲的果報，依據其性質（如忍果、智果）、境界（如俗果、聖果）以及智慧的種類（法智、類智）進行數量統計與歸類，旨在建立一套完整的解脫路徑圖譜，用以分析心法在不同階段的轉化。

本句處於毘曇法相分析之語境，旨在探討修行過程中「忍道」（對真理的承忍、不退轉）與「智道」（對真理的現前覺知）在所得果位上的差異，以精確界定證悟階段的區分。
。
本句說明「忍果」（證悟之果）的內涵。
在毘曇體系中，「忍」指對真理的確定領悟而不退轉。
此處指透過六種遍知（對法性的全面認知），斷除將眾生繫縛於三界（欲界、色界、無色界）的錯誤見解（繫見）以及對法的執著（法斷），以達成解脫。
。
本句說明修道所得之「智果」分為三類遍知：對欲界（下分）的洞察、對色愛的斷除以及對所有結使的盡除。
這三者均屬於透過實踐修行路徑而獲得的結果（修道果），而非先天的智慧。
。
本句指出透過前文的論證與分析，已能明確地辨識並確認修行過程中所達成的果位。
這體現了毘曇論典中以分析法（辨析）來確立修行階段與成就的特點。
。
本句在分析禪定果位的差異。
區分出「未至靜慮果」，是指在正式進入靜慮（禪定）地之前，修行者所獲得的果位狀態。
這九種狀態被視為能斷除煩惱、進而證得定境的必要依據（基礎）。
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此句在毘曇論體系中討論修習根本靜慮（基礎禪定）後所獲得的果位或定果之分類。
根據不同的分析標準，其結果可被劃分為五類或八類。
。
本句討論根本靜慮（初禪至四禪）的功能。
在毘曇義理中，靜慮的主要作用在於暫時壓制煩惱（定），而真正斷除欲界煩惱的根源則需依賴智慧（慧）。
因此論師指出，根本靜慮本身並非直接斷除慾唸的對治法。
。
本段探討「遍知」（Sarvajñatā）的計數邏輯。
在毘曇分析中，討論哪些心法可歸類為遍知。
尊者妙音指出，因根本靜慮亦有斷治功能，故在計算八種遍知時，排除色、無色界禪定及見道斷遍知，而將道類智時的總集遍知納入。
。
此句為論書中的參照說明。
在分析禪定次第時，對於中間階段的靜慮（禪定）狀態，作者指示讀者參閱該宗派或該論書基礎部分（根本說）的詳細解釋，以避免重複敘述，體現了毘曇論書嚴謹的結構化編排。
。
本段探討修行路徑與果位的關聯。
作者反駁「根本靜慮僅能獲五果」之說，主張修行者在依止根本靜慮進入見諦（見道）時，亦在修習未來的果位。
透過「斷治道」消除煩惱，能證得無漏且離繫的解脫果，顯示根本靜慮的潛能並非僅限於五果。
。
本句為毘曇論中關於修行次第與對治法的辯論。
討論在特定修行階段所使用的對治法是否依賴於更高階的境界（未至地）。
作者反駁對方的指責，說明對治法的運作是基於色界與無色界等特定存在狀態的特性，而非預設未來的境界。
。
此處討論修行路徑（道）的層次分析。
在毘曇學中，區分了「本地」與「現起」的不同位階。
文中質詢：若基礎的本地道不具備對治慾望（欲斷）的能力，則在隨後的現起位中，如何能修習能斷除慾望的治道。
這旨在分析對治法在不同修行階段的運作邏輯。
。
本句區分了「斷治」（徹底斷除煩惱）與「唯治」（僅暫時壓制、止息煩惱）的差異。
在毘曇義理中，若修行者僅能達到上界（色界、無色界）的禪定境界而未進入聖道以斷除根本煩惱，其所得之果報僅限於特定的五種狀態。
。
本句討論無色界各地的果位差異。
在毘曇學中，修行者在進入無色界時，其果位的達成與其所依的「近分」（即前導的心法狀態）有關。
此處指出無色邊地的果位是透過空處的近分地道來實現，最終達到消除對物質（色法）的執著（色愛盡），並獲得對法性的遍知。
。
本句論述聖者如何透過修行路徑（道）達到斷除煩惱的果位。
在毘曇義理中，當聖者消除染污、證得無漏的斷果時，因其心境不再受煩惱繫縛且能遍知實相，故此果位亦可稱為「遍知」。
。
本句論述修行基礎與最終果位的關係。
在毘曇論的分析中，指出在無色界的前三種根本（定境）中，無論依止哪一種，其最終導向的覺悟果位均為同一種，即達到對一切法滅盡的周遍智慧（遍知）。
。
本句為總結性陳述，旨在說明不同層次的定境（包括有色的靜慮與無色定）在成就「遍知果」（佛之全知境界）時，其效能、數量或程度上的區別。
這屬於毘曇部對定慧關係與果位成就的細緻分析。
。
本段論述俗道（凡夫道）與聖道在果位上的差異。
在毘曇體系中，凡夫雖能透過修行獲得某些定果或遍知，但其力量僅限於特定的層次（如順下分盡、色愛盡），無法像聖道那樣徹底斷除根本煩惱，故其果位與聖道截然不同。
。
本句討論聖道果的數量及其效能。
在毘曇體系中，聖道力是指進入聖道後能斷除煩惱、超越輪迴的威力。
此處說明聖道力足以超越色界最高層的「二有頂」境界，以證得解脫。
。
本句在分析聖果的分類。
在毘曇論著的體系中，將聖果區分為「共果」（不同類別的聖者共同擁有的果位）與「不共果」（特定聖者獨有的果位），並強調這些果位皆屬於聖者（Arya）的境界，非凡夫所能證得。
。
本段探討毘曇法相中以「智」為果位的區分。
法智之果能斷除三界（欲界、色界、無色界）的煩惱，強調其屬於「修所斷」，即必須透過實修（而非僅靠聞思）才能斷除的煩惱。
。
本句分析類智之果位，說明其功能在於透過類智的力量，斷除色界與無色界禪定修習中對應的煩惱（所斷）。
這屬於毘曇部對修行次第與斷除煩惱之機制的精細分類，強調不同層次的智慧對應斷除不同層次的障礙。
。
本句在論述毘曇法相中關於「果」的分類。
將「法智品」的果位與「法類品」區分開來，並明確指出法智品的六種果位，是基於前文所述的「法智」與「法忍」兩種修習而成就的結果。
。
本句明確類智品中所述之五種果報，其來源即為前文提及的類智與類忍兩種心法狀態之成就。
這體現了毘曇論中因果對應的嚴密分類體系。
。
此句為論書之論證，說明前文之所以如此表述，是因為該名相能全面地涵蓋「智慧」與「忍辱」兩種心所或修行特質，體現了毘曇論著在定義名相時追求的周延性與邏輯嚴密性。
。
本句討論《顯宗論》中關於「法品」的果位分類。
將六項中的四項定義為「不共果」（即特定階位纔有的果報），並將其細分為屬於「法忍」（對法理的契入與安定）與「法智」（對法性的真實智慧）兩類，體現了毘曇論對心法與果位精確的量化分析。
。
本句在討論果位或智類的分類。
在毘曇論中，「共果」是指不同層次的修行者共同獲得的果報。
此處說明最後兩組（雙）的特質在於它們屬於「法類智」的範疇，即能區分法類性質的智慧。
。
本句討論修行果位的分類。
在「類品」的五項分析中，將果位分為「不共果」（特定位次專有的果）與「共果」（多位次共有的果）。
其中三項不共果被歸類為「類忍」，後兩項則為共果。
此處展現了毘曇論對證悟次第與果位精確的邏輯劃分。
。
本句在討論斷除煩惱的次第與機制。
質詢為何斷除過程需依序進行（一一道），而非將每一次的斷除都視為獨立且完整的認知（一遍知），旨在分析修行路徑中除染的邏輯結構。
。
本句在討論「遍知」（全知）的定義。
在毘曇論的分析中，遍知並非指在任何時刻同時知道所有事物，而是指在煩惱永斷、無明消除後，具備能知一切法之能力或狀態。
此處強調「遍知」之名是基於「永斷」這一條件而成立的。
。
本句引用契經，旨在探討「遍知」的定義。
在毘曇論中，遍知是指佛陀對一切法（包括世俗法與勝義法）的完全覺知，此處透過引用經文，引出對遍知具體內涵的分析與界定。
。
本句描述斷除三毒（貪、瞋、癡）的狀態。
在毘曇法義中，「永斷」是指透過修行將煩惱的潛在種子（隨眠）徹底根除，使其不再生起，是達成解脫（如阿羅漢果）的關鍵。
。
此句為總結性敘述，表示前文已詳細論述關於「永斷」的義理。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「永斷」是指透過修行將煩惱的潛在種子（隨眠）徹底根除，使其不再生起，從而達成解脫與涅槃的狀態。
。
本句闡述「遍知」的成立條件。
在毘曇義理中，遍知（Sarvajña）不僅是指知識的廣博，更核心在於徹底斷除所有應斷之煩惱（所得斷）且不再受其束縛。
唯有在無任何煩惱束縛的狀態下，才真正稱之為遍知。
。
此句旨在詢問如何定義「隨縛」狀態的滅除。
在毘曇部的分析語境中，探討的是對於因煩惱或因緣所產生的束縛與牽連，如何界定其斷除的過程。
。
本句為毘曇論中關於解脫過程的詰問，探討如何定義在「無隨」狀態下斬斷煩惱之束縛。
在毘曇體系中，「縛」指繫結眾生於輪迴中的煩惱，「斷」指徹底除除，而「無隨」則涉及煩惱不再隨之而起或潛在隨眠（anusaya）的消除，旨在釐清斷除煩惱的具體層次與狀態。
。
本句在毘曇法相體系中分析心法不再受縛的具體條件。
當特定的煩惱被斷除，且同時滿足三種或四種特定的緣（條件）時，心靈狀態便不再產生後續的牽引與束縛，稱為「無隨縛」。
。
本句分析解脫成就（得）的具足狀態。
在毘曇義理中，若修行者僅獲得「離繫得」而未具足其他必要的成就（名有），則尚未達到完全的解脫，仍有可斷除的餘垢，故稱之為「容永捨」，說明解脫過程中的階段性與條件性。
。
本段論述修行者在證悟過程中的退轉可能性。
即便已斷除部分煩惱（斷餘），若未根除最深層的生死根源，且在特定階段（八地）仍有染污，則在因緣成熟時仍可能退轉，重新墮入惡趣。
這強調了徹底斷除煩惱與達到不退轉位的重要性。
。
本句分析斷除煩惱的層次。
在毘曇法義中，區分暫時斷除與永久斷除。
此處說明若缺乏特定的斷除條件（彼）或仍有殘餘煩惱，則無法達成「永斷」的圓滿狀態，即未臻最終解脫之境。
。
本句分析修行者在斷除結使（束縛）時的進階條件。
說明即便部分煩惱已除，但若同類惑根未盡，則無法跨越目前的果位界限，尚未達成完全的永斷。
。
本句分析斷除煩惱（斷）與煩惱束縛（縛）的對應關係。
在毘曇法義中，斷除必須針對特定的縛而進行。
由於每一種斷除都與特定的縛相應，而非一次性地、無差別地消除所有束縛，因此在這種特定的對應關係中，不能將其視為一種不分對象的遍知狀態。
。
本句分析在特定修行位階中，必須完全斷除特定的煩惱條件（三四緣）且無任何束縛，方能成立「遍知」之果位。
此為毘曇論中對斷除煩惱次第與果位成立條件的嚴密論述。
。
此句為論述法相之詢問，旨在探討某種法（現象）在生起時，必須具備哪些助緣或條件。
在毘曇學中，分析「緣」是為了釐清因果生起的具體機制，區分直接原因（因）與間接條件（緣）。
。
此句為論書之過渡語，用以引出概括教義的偈頌（Kāraka），在毘曇論書的結構中，通常先以精簡的偈頌定論，隨後再以詳細的散文（Vṛtti）進行解析。

本句論述在阿毘達磨體系中，達到「遍知」之境界的條件。
指修行者透過斷除無漏煩惱，消除導致輪迴的第一種存在（第一有），並滅除導致輪迴的雙重原因（通常指煩惱與業），從而超越世間界，成立九種遍知的智慧層次。

本句闡述「遍知」（全知）之成立基礎。
在毘曇體系中，遍知之成就需依據對「見」（錯誤見解）與「法」（對現象的執著）的徹底斷除，並在三種特定緣分的共同作用下而成立，強調智慧的圓滿必須先以除染為前提。
。
本句說明「遍知」（佛之全知）的成立條件。
在毘曇論的分析框架下，必須透過修行實踐（修斷）與法義運作（法斷）來消除煩惱，並具足四種特定緣分，方能成就佛的遍知智慧。
。
本句分析斷除煩惱（繫）的具體條件。
在毘曇法相分析中，將斷除方式分為「見斷」與「法斷」，並指出其成立需滿足：已獲無漏解脫、尚未至最高果位（有頂）、且滅除雙重因緣。
。
本句分析非佛聖者（如聲聞、緣覺）與佛之區別。
即便能達到離八地之染污的清淨境界並滅除雙因，但因缺乏佛陀特有的「遍知」智慧及其他必要條件，故無法成就圓滿正覺。
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本段分析見道位（Darśana-mārga）中不同剎那的功德差異。
在見道位的後續剎那中，雖能持續斷除煩惱並處於無漏、離繫的狀態，但由於缺乏成就「遍知」所需的全部條件（緣），因此在這些特定剎那中尚未成立遍知之智。
這體現了毘曇論對心法與條件（緣）的精確分析。
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本句分析成就「遍知」（佛之全知）的精確時機。
在意識流轉的第四、五剎那，因缺乏必要的有頂雙因且相關條件未滅，故無法成立遍知之果。
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本句論述對「集諦」（苦之因）之斷除條件的認知。
在毘曇分析中，因集因（如渴愛、無明）尚未滅盡，故需觀察並建立能斷除該因的條件（斷因），以達成滅諦之果。
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本句論述證得「遍知」之智的必要條件：首先需處於集法智之位，其次需斷除欲界兩種類別的煩惱，最後需具足三種緣分。
此為毘曇體系中對覺悟位階與條件的嚴密定義。
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本句分析修行者在斷惑過程中的心念流轉。
在特定的斷惑位階（位斷）中，法類智若具足三種緣分，其認知功能可稱為「遍知」，意指能全面掌握法類的特性。
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本句論述在毘曇體系中，透過修行而斷除煩惱（修斷）之「法斷」所必須具足的四種條件。
前三緣已在前文提及，而「越界」是指修行者突破凡夫的界限，進入聖道，使斷除煩惱的法能真正產生效力。
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本句討論聖者在特定修行階段（地）中斷除煩惱的條件。
在毘曇義理中，聖道之斷除並非隨機，而是必須依據特定的法緣（如道心與所緣）方能成就，此處強調其斷除之法僅由兩種緣分構成。
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本句討論在毘曇論的修行階位中，斷除煩惱需滿足特定條件。
即便進入了某個地（bhūmi），若未達到對應的界限（sīmā），其斷除煩惱的因緣尚未具足，因此無法完全斷除該階位的煩惱。
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本句論述在心識轉移或修行跨越階段（越界）時，若四種因緣具足並能隨之斷除對應的煩惱，此種狀態稱為「遍知」。
這體現了毘曇論中關於覺悟之因果條件的嚴密分析，強調覺悟必須依賴因緣的圓滿與障礙的消除。
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本段討論消除「俱繫」（共同的繫縛）的條件。
在毘曇論著中，對於解脫繫縛的因緣有不同見解。
此處說明若採納「雙因滅」即可達成解脫的觀點，則無需討論另一種「五緣」的說法，以維持論述的一致性。
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本句為毘曇論中關於心法分析的詰問，旨在探討在脫離某種「成就」（即特定心法狀態的圓滿或完成）之後，意識（知）在時間序列上出現的次數（遍）。
這體現了毘曇部對心念瞬間（kṣaṇa）極其精細的量化分析，用以釐清認知過程的次第。
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此句為引出論典中之偈頌（Root Verse）。
在毘曇論書的結構中，通常先引用精簡的偈頌作為核心要義，隨後再由論師進行詳細的義理分析與展開。

本句分析在不同聖者境界（見道、修道、無學）中，對特定禪定或道果之「成就」數量的差異。
見諦位指初果須陀洹，修位指二果與三果，無學位指四果阿羅漢。
此處旨在說明隨著修行位階的提升，對法義的成就數量與性質之變化。

本句論述菩薩修行位階與智慧的遞進關係。
指出在達到第八地（不動地）之前，菩薩雖能離除煩惱（離染），但尚未圓滿一切種智（遍知）。
這區分了「斷除煩惱」與「圓滿智慧」的不同成就階段。
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本段描述在聖者境界中，透過「未至定」進入見諦（領悟四聖諦）的修行者，其智慧獲取的次第。
說明遍知（全知）並非一次完成，而是隨著從「集法」到「道法」的忍位（Kshanti）與智（Jñāna）的交替推進，逐步累計成就。
這體現了毘曇部對聖道進階過程的極其精細的分析。
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本句論述修行者在證悟過程中的智慧增長。
說明依定入道者在達到集類忍之前尚未獲得遍知，而是在後續位階中，透過如理的思惟抉擇來深化對真理的認知。
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本句論述修道過程中不同位次修行者所成就的智類。
在毘曇論體系中，詳細區分了從初修到完全離欲的過程。
即使尚未完全清除欲界染污，或從離欲位退轉者，在特定認知層次上仍能成就六種智，說明瞭智之成就與修行位次的對應關係。
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本段討論阿毘達磨中解脫道的次第。
針對「先離欲」的修行路徑，說明在進入色盡道（斷除色界煩惱）之前，其認知過程（遍知）的特點，屬於「順下分盡」，即由低層次的煩惱逐步向上斷除的過程。
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本句說明色法束縛（色纏）的消除過程。
從色愛（對色法的渴愛）的盡除，直到進入無學位（阿羅漢位），其退除的次第與前文所述之法理相同，體現了煩惱斷除的次第性。
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此句說明色愛（對色界物質存在的渴求）的斷除。
在毘曇部的分析框架下，指涉特定煩惱（色愛）的滅盡，即從該煩惱的運作中使其完全消失。
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本句論述斷除煩惱的次第。
對於先離棄色法（物質世界）執著的修行者，其解脫路徑在於修習能使色法不再生起的「盡道」，以徹底根除物質世界的因緣。
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本句說明解脫次第中，對欲界與色界之愛（下分）的斷除早於對無色界之愛（上分）的斷除。
在尚未完全離除無色界貪愛之前，已先成就下分盡的境界。
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本句在毘曇法相分析中，將對物質色相之貪愛（色愛）的止息（盡）分為兩種類別，用以精確界定煩惱斷除的狀態與方式。
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本句分析在特定的修行路徑或退轉情況下，如何重新產生無色界的束縛，並在該狀態下成就兩種遍知。
這屬於毘曇論中對聖者位階、退轉以及智慧種類的精細分析，探討不同狀態下遍知（Sarvajña）的成就條件。
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本句描述修行者達到「無學」階段（即阿羅漢果）後的狀態。
此階段不再需要進一步的修行學習，其核心成就即是將所有束縛眾生的「結使」永久斷除，從而獲得遍知之智。
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此句為毘曇論式辯論，討論斷除煩惱的層級與果位的對應關係。
論者透過分析「正決定道」中斷除煩惱的性質，質詢對方將「根本果」限定為五種的觀點，旨在證明果位的分類應更為廣泛或有不同定義。
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此句說明『遍知』的定義與條件。
在毘曇學說中，必須徹底斷除對色界與無色界所產生的錯誤見解（見斷）以及支撐這些見解的構成要素（法斷），方能獲得『遍知』的稱號，此論述並無謬誤。
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此句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在探討特定法（dharma）被賦予某種名稱的邏輯依據或定義標準，用以釐清名相的界限與分類的準則。
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本句說明「不還果」之名義由來。
在毘曇法義中，聖者修行分四果，不還果者在此階段斷除五下分結（欲界之結），不再返回欲界，故以此名稱定義。
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本段探討「果」的本質。
在毘曇義理中，聖道負責斷除煩惱，而「果」則是斷除後的狀態。
文中說明，所謂的「果」實際上是聖道力使煩惱永不生起的結果，是一種假名（假說），而非一個獨立的、能主動斷除慾望的遍知意識。
這旨在釐清道與果的關係，強調果是道的延續與結果。
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本句探討毘曇論中關於「斷煩惱」的分類邏輯。
詢問為何不將不還果與阿羅漢果所斷除的種種煩惱（諸斷）進行總集，而設定為一種一次性的全面認知（一遍知），旨在釐清不同果位斷除煩惱的次第與性質。
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此為經文結構之標記，表示隨後的內容將以偈頌（韻文）形式呈現，用以總結或闡述法義。

本句論述佛之「遍知」的涵蓋範圍。
在毘曇義理中，成佛需由因位跨越至果位，因此佛的遍知必須同時包含修行過程（因）與證悟狀態（果）這兩個範疇，方能稱為完全的認知。

本段探討在阿毘達磨體系中，將應斷除之法的總集確立為單一過程的條件。
當修行者超越特定境界並達成相應果位時，其斷除之法被視為一次完整的建立。
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此處在定義「集」的義理。
在毘曇分析中，「集」是指將具有共同性質的法（Dharma）進行歸納或聚合，使其在概念上統合成一個類項或整體。
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本句說明斷除煩惱（染）的程度與證果等級的對應關係。
在毘曇義理中，能離除與無色界相關的高階煩惱者可證得初果（預流）；而必須徹底斷除所有煩惱，方能達到最終的阿羅漢果位。
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本句說明聖果的獲得與斷除欲界染污（結使）的程度相關。
一來果者僅部分減弱欲界染污，故仍需回歸欲界一次；不還果者則完全斷除欲界之五下分結使（尤其是欲愛與瞋恚），不再回歸欲界。
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本句探討心法與色法（色界）的依止關係。
在毘曇分析中，若意識與其對象（色界）完全分離或脫離，則無法產生相應的果位或果報，說明瞭果報產生的必要條件。
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本段討論毘曇論中關於「得」與「越界」的關係。
在證得聖果（如阿羅漢果、不還果）的瞬間，修行者同時完成了對特定煩惱的斷除（越界）。
由於證果的喜樂與斷除煩惱的功德在同一剎那共同運作，因此能一次性地覺知到所有相關的斷除狀態，而非分次感知。
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本段論述達成「遍知」的必要條件。
指出單有解脫的「一味」而未「越界」，或單純「越界」而無「一味」，皆不足以成就遍知。
必須同時滿足這兩個緣分（一味與越界），才能總集而得遍知之智。
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此句探討斷除煩惱（捨）與隨之獲得的認知能力（遍知）之間的對應關係。
在毘曇學說中，透過對特定不善心所的斷除，會產生相應的智慧或對法理的認知。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在《阿毘達磨藏顯宗論》的體例中，通常先以散文形式詳細論述法義，隨後以精煉的偈頌總結要點，以便於修行者記憶與傳承。

本句屬於毘曇論中對法相分類的邏輯推演，透過排除法（捨）來界定特定法類（如心所或界）的組成範圍。
此類表述常見於對不同分類系統進行比對時，用以簡化重複的描述，精確界定法相的歸屬。

本句解析斷除慾望的境界。
在毘曇體系中，無學（阿羅漢）與色愛盡（阿那含）已徹底根除欲愛，達到完全離欲的狀態，因此在法義上不再有退轉的可能。
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此句說明「捨二者」的具體內容。
其一指不還果者因斷除色界愛著而脫離欲界纏縛的狀態；其二指證得阿羅漢果的關鍵時刻，即修行者依止禪定（根本定）進入對四聖諦真理的覺知（道類忍）之時。
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本句討論修行者在捨離煩惱的過程中，首先要達到的境界。
在毘曇體系中，強調透過智慧（智位）來斷除對欲界感官慾望的執著（離欲道），這是修行進階的基礎。
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本句在分析修行路徑中「忍」與「智」的先後關係。
在毘曇論的分析中，某些心所（mental factors）僅在對真理產生忍受與接納的階段（忍）存在，而當真正產生能斷除煩惱的智慧（智）時，這些輔助性的心法便隨之消失。
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本句在論述名相的定義或捨棄時，強調其邏輯基礎。
說明某個觀點或術語之所以能被捨棄，並非隨意，而是基於前文或後文的分析說明（據將說）而成立的，體現了毘曇論典嚴謹的分析體系。
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本段討論進入「見諦」（見到真理）的不同路徑及其對應的果位。
在毘曇學中，若修行者未能在欲界透過根本路徑獲得無漏的離繫（解脫束縛），則無法獲得與見斷（斷除見執）和法斷（斷除法執）相關的三種遍知（全知）。
其邏輯在於：若最初就未曾獲得某種智慧或能力，在後續的修行階段中，便不存在「捨棄」該能力的過程。
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本句定義「捨六」的適用對象與時機。
在毘曇法義中，不還果（阿那含）之聖者能徹底斷除欲界之煩惱，此處說明該捨棄過程發生於證得不還果之時。
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本句討論「得」（prāpti）在毘曇論中的分類。
在說一切有部（顯宗）的體系中，「得」是指對果報或特定狀態的獲取，此處說明其分類方式可依據不同標準分為一類、兩類或六類。
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本句在分析修行位階的得失與退轉。
在毘曇論的體系中，討論修行者在達到特定果位後，若仍有殘餘的執著（如色纏），可能會發生退轉現象。
此處明確定義了「得一」所涵蓋的範圍，包括九種特定的修行位階以及從最高位（無學）退落的情況。
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本句討論煩惱（纏）的斷除時機。
在毘曇義理中，「無學」指已證果、不再需要修習的阿羅漢。
此處說明在達到無學位後，進而消除與無色界相關的深層束縛（纏）。
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此處討論修行者在證悟過程中的階段。
在毘曇義理中，「不還退」指不退轉，即修行達到特定位階後，不再墮回之前的低階狀態或三惡道，確定將趨向解脫。
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本句屬於毘曇法相分析，討論特定法相是否成立。
指出所謂的「無得」五種情況，在法理邏輯上缺乏成立的基礎或容納空間，因此在實相中並不成立。
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本句描述從見諦（初果）晉升至不還果（三果）的修行路徑。
在毘曇義理中，修行者若依託「未至定」入道，在經過「道類忍」的修習，捨棄五欲並對法義產生遍知（全面認知）後，即可證得不還果。
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本句在毘曇論的框架下，討論修行者在特定果位若發生退轉（退轉指從較高的聖果位下降），其心識依然能保有或獲取「五遍知」的認知能力。
這是在分析不同境界之知覺能力與果位變動的關係。
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本句在分析修行階段的不可退轉性。
在毘曇論的邏輯推演中，若心法已達到「無退」的境界，則不再會產生或陷入前文所提到的五種低階或負面法相，強調了證悟後狀態的穩定性與必然性。
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本句探討「得」（prāpti）的性質。
在毘曇論的分析中，討論聖者在證悟聖果時，對無為法（如涅槃）的認知是否屬於一種新產生的心所（得）。
若每次勝進都產生新的「得」，則會與佛之「遍知」的恆常性及圓滿性產生矛盾。
此處以反問法，否定將聖果的證悟視為一種不斷更迭的、新產生的「獲得」狀態。
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此句屬於毘曇論中對法相或時間性質的邏輯論證。
在論述法之生滅或相續時，「斷」指法之滅或不相續，「實然」指客觀的實際狀態。
本句意在說明：若從法之斷滅的實際事實來觀察，其結論或該性質是恆常成立的，用以證明某種法相的必然性。
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本段討論毘曇論中名相定義的邏輯。
當某種認知狀態被賦予更精確的異名時，原有的通用名稱便不再適用。
這種對名稱的「捨棄」是為了在法義上精確區分「遍知」（全面認知）與「斷別」（辨別並斷除）兩種不同的功能。