大藏經白話翻譯計畫

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此段為論著開端的頂禮偈，表達對論主（妙慧菩薩/大師）的崇敬。
透過日輪破闇的隱喻，說明智慧能消除無明（闇），使修行者獲得清淨見（淨眼）。
同時交代了本論的背景：論主廣作百論傳法，而作者則承接此法脈，對其論著進行釋義。

本句闡明撰寫本論的目的：旨在破除對「我」（主體）、「我所」（客體/所有物）及「事」（現象）的執著。
透過揭示其「性相皆空」的實相，並以「三解脫門」作為修行路徑，引導修行者從煩惱中解脫。
。
本段論述修行者在認知上的誤區：首先將「事性」（事物的本質）誤認為一種方便手段，導致陷入對「相」的區分與執著；其次將現象的「事相」視為依止，進而產生不正確的願望與貪著。
最後指出，當體悟到「事空」（事相本空）時，上述的「分別」與「邪願」這兩種虛妄執著便隨之消滅。
。
此處為論述之分項，旨在將討論對象區分為「常」與「無常」兩類，以便後續對這兩種性質進行詳細的辨析與破除，是典型的論理分析結構。
。
本句描述修行或境界達到「勝寂靜」的狀態，此種狀態超越了世俗的喧囂與煩惱（無為），能令聽聞者在心靈上感受到廣闊與寧靜，進而生起強烈的法喜。
。
本句闡述無常與苦的因果關係。
由於萬物處於不穩定、易變的「劣」狀態（即無常），必然導致痛苦的產生。
當眾生體會到這種如烈火般煎熬的苦時，會激發對輪迴世間的厭離心，進而尋求解脫。
。
此句說明論著的結構與論證順序。
在佛教論理中，首先破除「常」見（認為事物有永恆不變之實體），是為了建立「無常」與「空性」的正確見解，這是進入大乘廣義百論論證邏輯的基礎步驟。
。
此句為承接語，表示前文的論述已完備，隨後將以偈頌（詩偈）的形式來總結或深化上述的法義，以便於記憶與傳承。

本句闡述萬物之生起皆依因緣（果報）而定，既然是依條件組合而生，必然會隨著條件的改變而消逝，由此推導出「無常」的必然性。
這符合論書中對現象界生滅特性的分析。
。
本句強調「如來」這一稱號的絕對性與唯一性。
在佛法義理中，「如來」不僅是指從無上覺悟之境來到世間，更代表具足一切圓滿智慧與功德。
因此，唯有正等覺者（佛）才符合此名相的實義，其餘眾生或聖者雖有成就，但尚未達到如來之圓滿境界。

本段旨在批判外道（他論）對「常住」（永恆）的錯誤執著。
作者指出，外道所主張的常恆之義，缺乏直接經驗（現量）的證實，僅靠邏輯推論（比量）來強行建立理論，在認識論上是不成立的。
。
此處討論的是法之生起之理。
論者指出，凡是能產生結果（果）的法，其性質應與那些依賴條件（緣）而生的現象（如麁色等色法）相類比，用以說明其非自生且依緣而起的特質。
。
此句旨在論證「緣起」的必要性。
若事物不依緣而生，且缺乏能使其成立的體用（本質與功能），則該事物根本無法在現實中顯現，將如同「空花」般僅是意識的錯覺或完全不存在的虛擬現象。
此處強調了現象界的成立必須依賴於因緣的聚合。
。
此處在討論法相的實相與緣起。
論著旨在論證：任何依賴條件（緣）而成立的法，必然具有無常的特性，最終必然走向毀滅（滅壞）。
這是用以破除對「有為法」之恆常性的執著，強調緣起即是無常的邏輯必然性。
。
本句闡明佛法對現象界的基本觀察：所有有為法（諸行）皆不具有恆常性，其存在與消亡完全取決於條件（緣）的聚合與散失。
苦樂等感受亦屬於此生滅法則，旨在破除對現象的執著。
。
本句解釋「如來」之名義。
在佛學中，「顛倒」指對真理的錯誤認知（如將無常視為常）。
佛陀因證悟實相，能如實觀察一切境界而無遮蔽、無障礙，其言說完全符合真理，故稱之為如來。
。
此段落處於論述「常」與「無常」的辯論中。
作者透過反詰法，分析若假設某種狀態為「無生果」（不生滅的果位），則應符合「常」的定義；但隨即指出，既然一切法皆是由緣而生（從緣生），則不存在獨立於因緣之外的絕對恆常，因此不能將其比量為常恆之物。
。
此處在討論法相的有無與作用。
論著指出，若一個事物雖然在名相上存在，但完全沒有產生果報的功能（無能生果用），則其狀態等同於徹底的滅盡，在實質義上應被視為「非有」。
這是在區分「名有」與「實有」的邏輯辨析。
。
此句為論著中的過渡語。
作者在散文論述後，為了將核心義理（決定義）更加精煉且易於記憶地呈現，特以偈頌（頌）的形式再次總結，以達到強化論點、確立結論的目的。

本句旨在破除「自性」之執。
依據大乘中觀之論理，無論是時間（時）、空間（方）或物質（物），所有現象的性質（性）皆是依因緣而生，不存在獨立、永恆、不依他而存在的實體（非緣生）。
。
本句旨在論證法性的恆常。
透過否定時（時間）、方（空間）、物（物質形態）的限制，說明真正的自性（法性）是不受時空物質條件制約的，因此能達到常住不變的狀態。

本句闡述萬法之生起皆依循因緣法。
所謂「有性法」指具有特定性質或特徵的現象，強調即便如苦樂等主觀感受，亦非無端產生，而是依據特定的條件（緣）而生，旨在破除對法之恆常或獨立存在的執著。
。
本句論述「緣起」與「無性（無自性）」的必然關係。
在佛教中，凡是依賴條件（緣）而產生的現象，必然缺乏獨立、恆常的本質（自性）。
以「空花」為喻，說明若缺乏生起條件，該現象在實體上完全不存在，以此破除對實體的執著。
。
此句旨在透過邏輯推論破除對「自性」的執著。
根據中觀論證，若某法具有不依他而獨立存在的「自性」，則其性質應是恆常不變的；但若它是「從緣生」（依條件而生），則必然隨緣而變，不具恆常性，因此證明瞭萬法皆無自性。
。
本句論述「緣起」與「無常」的必然邏輯：凡是依賴條件（緣）而產生的現象，一旦條件消失或變更，該現象必然滅失。
此為破除對「常恆」之執著的論證，強調有為法之生滅特性。
。
此句為論典或經文中的結語標誌，表示該段法義的闡述已告一段落，用於區分論述的起止。
。
此句討論關於「法性」與「緣起」的關係。
論著在此分析一種錯誤的見解，即認為事物的本性（性）必須在依緣產生之後才存在。
以「現在法」為例，旨在說明若將本性視為依緣而生的結果，則落入對法性的誤解，而非體悟其真實空性或自性。
。
本句論述「有」之成立必須依據緣起。
若缺乏因緣條件，則無法構成實有的性質（有性）。
以「未來法」為喻，說明尚未成熟的因緣，其果實尚未存在，故無有性，用以破除對實有自性的執著。
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本句說明在論述特定法義時，為了破除對時間（時）與空間（方）的執著，而採取否定性的表達方式，旨在引導修行者超越對時空的物質性認知，契入法性之實相。
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此句為論著中的論證結語，旨在強調前文所闡述的法義具有邏輯上的必然性與真理上的確定性，不容質疑。
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此句旨在說明真理（或法性）的普遍性與絕對性。
無論在時間的推移、空間的分佈或物質形態的差異中，其本質是一致的，因此在理會上沒有任何爭議或矛盾。
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本句強調菩薩的觀照必須符合法理（循法觀），核心在於體認「緣起性空」。
若能徹悟一切法皆由因緣和合而生，則不再執著於任何獨立、永恆的實體，從而破除對「自性」的錯誤認知。
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此句描述在「非處」（指超越物質空間限制的定境或境界）中，佛法或菩薩的方便手段依然周到且勤勉，旨在說明即便在極高深的禪定或非物質境界中，救度眾生的方便法門仍不曾缺失。
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此為論書中常見的設問句式，用於引出後續對前文論點的理由說明或因果分析。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌（頌）來對前文的論述進行總結或證明。
在論釋體裁中，常用「頌曰」引出核心論點的詩節。

此句在論述法性與因果關係。
旨在否定「無因而有」的實體觀，強調任何所謂的「性」（本質或存在狀態）皆非憑空而生，必須依循因緣法而成立，以破除對自生或無因之實體的執著。

此句在論述破除對「常」的執著。
對方試圖透過方便手段來論證某種永恆不變的狀態（立常），但從邏輯與法義上分析，這種主張無法成立，缺乏理據。
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此處討論的是邏輯上的「能立」與「所立」關係。
在論證過程中，若所依據的條件（所依）不至窮盡或不至斷絕，則能成立對應的能立與所立之義理，是用以分析名相成立之依據的論理推導。
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此處討論的是因明學（佛教邏輯學）中的比量（Anumāna）推論。
比量成立的前提是必須有「類比」的基礎，即「喻例」必須與「所量」具有共同的屬性（同類義）。
若無法找到對等的類比對象，則推論過程缺乏邏輯支撐，導致結論不成立。
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此句在論述邏輯推演或法義辨析時，警告若違背實相或邏輯強行建立論點，最終會導致結論與真理相悖，陷入非理之境。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，是典型的論理推導結構。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的教義總結或核心論述。

此句闡述佛教核心的「因果」與「無常」關係。
凡是由條件（因緣）組合而成的現象，必然隨著條件的改變而變遷，因此不具備恆常性。
此為破除對現象實體永恆性的執著。

本段旨在破除「常見」之謬論。
論著透過邏輯推演指出：任何被定義為「常」的性質，若被設定為由某種「因」而生，則該性質已落入因果律的變易之中，不再具備絕對的恆常性。
以「苦熾火」為喻，說明對立或變動的因緣一旦介入，必然會摧毀所謂恆常性的基礎。
。
此處討論的是因果論中的「因」之成立。
在論述中，探討如何從無因狀態轉向有因狀態，並強調當所有必要的條件（因）總集完備時，果實便能達到最圓滿的成就（極成）。
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本段討論關於「常」與「無常」的極端見解。
作者指出，無論是主張「一切皆常」或「一切皆無常」的絕對化見解，在論理推演（比量）時，都因為缺乏適當的類比（喻）而無法在邏輯上自圓其說，旨在破除對立的執著，導向中道或更精確的法相分析。
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此句為論書中典型的破斥邏輯，指出對方的某種見解或論點在邏輯推論上與先前被駁斥的錯誤相同，故同樣不能成立。
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此段討論關於「常」與「無常」的論辯。
論者指出對方（對立論者）將本性（隱性）設定為常，將現象（顯相）設定為生滅。
然而，只要顯相具有生滅特性，即可推導出整體性質的無常，從而遮破（否定）對方的常見。
這是一種透過現象的變易來推翻本體永恆論的辯論邏輯。
。
此句討論顯相（現象）的本質。
若能體悟到顯現的相狀本身即是無生滅的，則能打破對時間前後、數量增減的執著，體現法性不變的恆常性。
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此句為論著中的設問，旨在探討撰寫論書（造論）的動機與目的。
在論釋體系中，透過設問來引導出後續對正法傳承、破除邪見或闡明深義的論述，強調造論並非為了名聞利養，而是為了利他與正法之延續。
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此句為詢問句，在論釋語境中通常用於探討業力、造作或法義的構成，旨在釐清特定行為或現象的產生原因。
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本句旨在破除對「諸法」性質的錯誤認知。
論者否定了將諸法視為「僅有隱顯之相而無生滅之實」的觀點，強調不能以簡單的隱顯來取代生滅的法義，旨在導向正確的中道或空性見，避免落入斷滅或恆常的邊見。
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此處在討論法相的辨析。
若兩個對象（或狀態）在本質上完全相同（無差別），則不存在數量或質量的變動（增減），因此在邏輯上無法成立「隱藏」與「顯現」的對立關係。
此為以破除對立之法來論證法相的同一性。
。
此處討論的是「體」與「位」的關係。
論著旨在說明體（本質）與位（位置/空間）不可分離。
若認為體外另有獨立的位置，則違背了不二的理路。
既然位置具有隱顯的特性，那麼作為本體的對象也應具有同樣的隱顯屬性，以此論證體位一如。
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此句討論的是關於「體」是否具有生滅之性質的論辯。
在論述邏輯中，即便對象主觀上不願接受某種結論（如體有生滅），但若理路推導（理所逼）已成定論，則必須在法義上予以接納。
這體現了論論書中以邏輯推演強迫對方認同正確見解的辯論風格。
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此處為論理辯論，討論比喻（喻）的成立條件。
作者指出對方在設定前後兩個對比項時，其「隱」與「顯」的性質不一致，因此不能稱之為「同法喻」（性質相同的比喻）。
以此證明對方的論據在邏輯上不成立，從而確立自己的論點與對方相左。
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本句強調在論理推演或法義建立時，必須具備足夠的因果論據（因），而非僅憑主觀的意願或心念（起心）即可認定為真理。
這體現了論典中對邏輯嚴密性與實證依據的重視。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後續用以總結或證明前文論點的偈頌（頌詞）。

本句旨在破除對「無因之果」的幻想。
在佛教因果論中，任何果報必須依據相應的因緣而生。
若企圖在缺乏正因的情況下達成目標（欲成），在正見（真見）的判讀下，這種可能性是被否定（非有）的，強調了因果律的必然性。

此句定義了因明學中「能立」的條件。
在論辯過程中，若能透過正確的比量（推理）使對方接受其原本不承認的論點，此推理過程即具備「能立」的功能，是用於確立論題的有效手段。
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本句強調在論理推演中「正因」（正確的論據）的重要性。
在佛教論理學（因明）中，若缺乏正確的因果推論，僅憑主觀的言辭陳述，無法在法義上達成成立或證明，旨在警惕修行者與論學研究者不可陷入主觀臆測。
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此句採「歸謬法」論證。
在論理上，若否定「因果律」（即主張結果可以脫離原因而產生），將導致邏輯崩潰，使得任何不可能的事物（一切所立）都能成立，從而證明「無因得成」之觀點是荒謬且不可成立的。
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此句為對話中的詰問，意指若修行者已達到一切圓滿的境界，或法義已臻至至高成就，則不應再對法義的傳授有所保留或吝嗇，應大方開示以利眾生。
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此句為反問或自省，探討修行者在佈施或捨離時，內心是否仍存有吝惜、不願捨棄的執著。
在《大乘廣百論》的語境中，強調破除對自我的執著與對財物、法義的吝嗇，以成就大乘菩薩的圓滿佈施。
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此句在論述中通常用於破除對某種實體或法相的執著，透過分析其依賴條件，證明該對象在缺乏條件或邏輯不通時，無法獨立存在或成立。
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此句處於論書的辯論語境中，旨在透過對立論點的推敲，分析對方的見解是否能自圓其說。
此處指即便所有條件或論據皆已成立，對方依然不予認可，用以揭示對方的執著或邏輯矛盾。

本段描述外道或執著者對「聲」的錯誤見解。
在論理分析中，此處旨在破除對聲音具有「常住性」與「獨立性」的偏見。
根據佛法因緣論，聲音必須依賴觸發條件（緣）而生，且必然隨緣散而滅，不可能脫離感官（根）而獨立存在，更不能作為絕對的判定標準（決定量）。
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本句討論認識論中的「量」（量法）。
指出若認知基礎（士夫之見）本身存在偏差（失見），則即便使用正確的現量（直接感知）或比量（邏輯推論），對方仍會因根深蒂固的錯誤見解而產生懷疑，導致無法接納真理。
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本句在論述對「非愛」的辨析。
作者指出某種觀點或定義並不成立，原因在於該定義雖然標榜為「非愛」，但實際上仍與愛欲所產生的過患（過咎）緊密相連，未能真正達到斷除愛染的狀態。
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本段屬於論理辯論（因明）的推論過程。
在認識論中，「量」是獲取正確知識的標準。
若依止的對象（師）及其見解（見）本身存在缺陷，則其所依據的認知工具（量）亦不可靠，導致最終的結論（言論）失去可信度。
此處旨在透過質疑對方的認知基礎，來破除其論點的成立性。
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此句在論辯語境中，指出對方因邏輯矛盾或錯誤的見解，使其論點在自我推導下陷入困境，最終證明瞭自己的錯誤，即所謂的「自相矛盾」或「自毀論據」。
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此段為論理辯論，旨在批判對方陷入「愛自宗」的偏見。
在因明或論理分析中，若僅以身分（師徒）作為判斷真偽的標準，而非依據客觀的比量（邏輯推論），則其論點不成立，且在邏輯上自相矛盾。
。
本段屬於論理分析（比量），旨在透過因明學的推論結構，證明某種法（聲）的非凡夫造作性及其常住體性。
文中提到「因」與「同喻」，是指在因明三支論（宗、因、喻）中，必須嚴格確立理由與類比的正確性，才能使結論成立。
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此句屬於論議體裁的破折分析。
在辯論邏輯中，若對方的論點（或假設的對立面）能夠成立，將會導致其自身邏輯崩潰或與其核心主張相矛盾，形成「自相矛盾」或「自毀」的結果，以此證明該論點不成立。
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此處為論理質詢，探討「聲性」的共性與個別差異。
在論述中，若將某種特定之聲（如法性聲或特定佛聲）定義為「常」，而將一般世俗之聲定義為「無常」，則必須解釋在同屬「聲性」的前提下，為何會產生如此截然不同的性質區分。
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本段在討論名相與實相的辨析。
論者指出，他人自我誇耀或稱許的「聲」（名聲或言論）屬於造作法，是由世俗士夫（凡夫）所營造的假象，因此不具備真實的恆常性，屬於無常之法。
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此句在論述法相或體性之恆常性。
透過否定「變易」或「不許（改變）」的可能性，來論證該對象具有「常住」的特質，是用反面排除法來確立法性的不變性。
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本句強調「法性」的客觀性與絕對性。
法性（事物的本質）是獨立於觀察者或論述者的主觀見解而存在的，不隨於人的認同、否定或邏輯推論而改變。
此處旨在破除以「論議」或「名相」來定義實相的錯誤認知，強調真理不依於人的主觀認定。
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本句旨在論破「法性隨見而變」的錯誤觀點。
強調法性（事物本質）具有恆定性，不會因觀察者的主觀認知（見差別）而改變其客觀體質。
若認可體相隨見而轉，將導致同一對象在同一時間出現多個互不相容的狀態，這在邏輯上（道理）是不成立的。
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本句討論在論辯或體悟法義時，若發現原有的見解（自宗）僅是基於主觀的妄想計較（人情計轉）而建立，而非基於真實理路，則應勇於捨棄該執著，轉而接納能正確揭示實相的其他見解，以破除法執。
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此處在討論破除「常見」。
論著指出，若主張某法為「常」（永恆不變），則必須依賴其他法來證明其恆常性，而不能在該法自身中找到恆常的根據（無同法）。
由於依賴外法而立，邏輯上不能自洽，導致其所建立的「常」之論點無法成立，最終使其原有的見解崩潰。
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此句為論著中的破論部分，旨在指出對立宗派的論點在邏輯推演（推撿）上無法成立，其論據缺乏實質根據，僅為虛構之詞，缺乏真理之實義。

此處討論的是關於「能立」（建立定義或說明）的邏輯基礎。
對方主張若要說明某法，必須依賴一個與之不同的對比法（異法）作為喻指，才能使說明成立，其理由是異法在世間是普遍存在的。
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此處討論量論（因明）中「比量」與「現見」的功能差異。
比量（推理）的作用在於透過邏輯排除不相容的選項（遮餘）；而現見（直接觀察）則是在排除表象幹擾後，能直接顯現對象的本質義理。
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此句透過「對比法」論證常住之理。
論者指出，凡是經過「作」（造作、有為）而產生的現象，必然隨因緣而生滅，屬於無常；反之，若要尋找常住的本質，必須在「非作」（無為、非造作）之中。
此為典型的透過否定有為法之常住，來推導無為法（如真如、法性）常住的論證邏輯。
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本句旨在批判某些隨意、缺乏論據的言論（隨自意語），指出其無法作為確立正理的依據。
在論釋體系中，強調論證必須嚴謹，不能僅憑主觀臆斷而妄稱是法決定。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的理據分析與詳細解釋。
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此處討論的是因明邏輯中「遍」的成立條件。
在建立「遍」之論證時，必須先確立「同喻」（即主體與喻例具有共同的屬性），以此排除「異義」（不相同的特徵）。
若無法證明主體與喻例在某一方面是相同的（同喻），則無法推導出普遍性的結論（遍）。
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此句在論述法性或體性時，旨在破除將「自體」視為一種實有實體而能獨立遍佈的錯誤認知。
在《大乘廣百論》的邏輯體系中，強調法性之遍在並非基於實體的擴張，而是基於空性或無自性的特質，故不可將其描述為「自體自遍」。
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此處討論邏輯推論（比量）的成立條件。
在比量中，若要排除（遮）掉不相干的餘義，使結論唯一且確定，必須在論題（所比）與論據（比對）之間建立「同法」的關聯性，否則推論無法成立。
。
此句探討名相的相對性。
在論述法相時，若否定了「同」的定義或實體，則相對的「異」也就失去了成立的基礎。
這是一種邏輯上的對立統一分析，旨在破除對單一法相的執著，揭示名相依對立而成立的空性。
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此句討論邏輯判定的完備性。
在分析法相時，任何事物之間僅有「相同」或「不同」兩種關係（二聚），涵蓋了所有可能性，因此不存在第三種餘外的意義空間。
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本句討論如何透過破除認知上的遮蔽（遮相），將原本混雜、不純的緣起條件予以釐清，從而使深層的法義得以顯現。
在論釋語境中，強調的是從破除錯誤見解到顯現正確義理的轉化過程。
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此句旨在破除對「常恆」的執著。
論著指出，即便觀察不到事物在變遷（不見所作），也不能以此推論出存在永恆不變的實體（有常）。
因為在實際經驗與觀察中，任何地方都找不到真正恆常不變的法，故「常有」之論點在義理上不成立。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已足夠充分，接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

本句旨在區分「有為法」與「常住」。
在論釋語境中，「所作」指有為法（samskrta），即由因緣和合而生的現象。
透過觀察有為法的生滅無常，進而否定有為法具有恆常不變的性質，這是破除對現象界執著的基礎邏輯。
。
本句旨在透過邏輯推導破除「常見」。
在佛教論理中，「無常」與「常性」互為矛盾，若能證實一切行法皆為無常（變易），則必然推導出不存在一個恆常不變的實體（常性）。
這是典型的破執論證，用以確立空性與無我的基礎。

此句在討論「常」與「無常」的判別標準。
論著指出，凡是屬於「有為法」（所作者），即由因緣和合而生，必然隨因緣而滅，故屬無常；而若非由造作而生（非作者），則被視為常住。
此處旨在透過對比有為與無為的特性，分析對象的實相。
。
本句透過邏輯推論論證「無常」。
既然觀察到所有造作之法（有為法）皆在變遷（無常性有），則必然推導出這些造作之法不可能具有永恆不變的特質（常住性無），旨在破除對有為法恆常性的執著。
。
此段為論理推導，旨在論證「果」必須依於「因」。
作者採取對比論證：若承認「有作」（由因造作）的結果有實體，則反之「無作」（非由因造作）的結果必然無實體。
若否認此邏輯，允許「無因之果」（非作因而得樂），則將導致邏輯崩潰，使世間所有不可能之事（如龜毛之喻，指極其罕見或不可能之事）皆變得可能，以此證明「非作」不能產生實體之果。
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此句屬於論議體裁的詰問，探討「能立」（建立/成立）與「所依」（依止對象）之間的邏輯關係。
討論的核心在於：若排除掉「違害」（矛盾或損害）的因素，是否還能正確地建立起對象的自相。
這是在分析法相成立的條件，旨在透過反問來釐清正義與非正義的成立標準。
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此句討論因明學中「相違因」的成立條件。
相違因是指能與結論相一致的條件。
若該因在排除掉共相（自共）所允許的範圍後，仍能針對其自身特有的屬性（自相）建立起與結論相違的區別，則能證明該因與結論之間的邏輯關係。
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此段屬於論理辯證，討論在建立論題時「所依」（基礎前提）的重要性。
若雙方對前提（所依）的真實性不共識，則後續關於「常」與「無常」的法義爭論將失去立論基礎。
此處強調邏輯上的前提一致性，以證明論證過程不會對前提本身的自相（本質特性）造成毀損。
。
此處涉及setu（論理）辯論，討論極微（原子）的組成與分類。
論者在分析「聚極微」（結合而成的極微）與「散極微」（單獨存在的極微）的關係，旨在論證某種論點在邏輯上是否成立，以及是否會導致「自害」（self-contradiction/logical fallacy）的邏輯缺陷。
。
本句在論述對方的邏輯謬誤。
對方採取一種「總相」的認定方式，只要認定一個總體概念（常法）存在，便直接推論所有個體皆有，因此在對方的邏輯中，不再需要對具體的「聚散」（組成與分解）或「有無」進行細緻的分析與辨析。
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本句處於論述破除對「無為法」實有的執著。
在該論著的邏輯框架中，旨在說明「空」等無為法並非實有之實體，而是為了破除對有為法的執著而設定的對治，因此不能將其視為一種獨立存在的實體而對論者提出質疑（為難）。
。
此句討論的是極微（最小物質單位）是否能作為「所作因」的論辯。
在set-up（論證）中，若某物本身是被製造出的結果（所作），則它不能在邏輯上扮演製造其他事物的原因（所作因），旨在破除對物質實體永恆或獨立自存的執著，強調因果的邏輯嚴密性。
。
此段討論中觀邏輯中的「因」與「相違」之關係。
作者指出，若在因不成立的前提下仍有相違之過，則論證不能成立。
透過「常性無」的論述，旨在區分「所依」（被依據之物）與「能依」（作為依據之物），破除對兩者具有實體性或常住性的錯誤認知，以確立空義。
。
此句為論理推演，探討「空性」作為破除「實有」之工具時的邏輯自洽性。
若將「空」本身也視為完全不存在（無實有性），則空性將失去作為「因」的效力，無法對「有法」產生作用，導致無法成立破除實有的論證。
此處旨在討論空性在破除執著時的功能性地位。
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此句在論述因果關係或名相定義時，旨在釐清特定條件的界定。
透過「遮遣」（排除）其他相似但非核心的因素，以精確確立該特定「因」的成立條件，避免混淆。
這是一種典型的論理分析方法，透過否定非對象來界定對象。
。
此處討論因果論中的「因」之分類。
在論述因緣時，將其分為三類，其中第一類是「有體法」，指具有物質實體或具體形態的條件，例如透過行為（所作）而產生的具體結果或物質基礎。
。
此處討論的是「無體法」，指缺乏實體性質的法。
在論述中，以「非作」（不作、非行為）作為例證，說明某些法是以「否定」或「缺失」的形式存在，而非具有實質構造的實體。
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此處指修行者在證悟過程中獲得的特殊能力（三通）與特定的法門（二法），作者在此以「如所知」簡略，意指這些內容在當時的論議語境或前文已詳述，無需重複贅述。
。
此句涉及因明邏輯的辯論。
在建立論據（立因）時，僅是以「遮除」對方的主張（所作）為目的，而非主張存在一個獨立的、具有「非作」特性的實體自性。
旨在區分「遮義」與「定義」，避免將否定某事誤認為肯定另一種實體。
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此處屬於論書中對「自相」與「他相」的邏輯辨析。
論者透過對比同類（同質）與異類（異質）的物質（色法）之存在情況，證明某種特定因緣在邏輯上無法成立其自相，從而推導出該法不具備獨立的自相，是用於破除對特定法相之執著的論證過程。
。
此句為經論中的過渡語，標誌著作者將由散文論述轉向以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調前述的法義。

本句旨在破除對「空」的執著（即「空見」）。
在大乘中觀或論書語境中，若將「空」視為一種實有的、永恆的本質（常），則落入單邊的虛無見或常見，而非真正的中道空性。
真正的空是指「無自性」，而非一種名為「空」的常恆實體。

本句解析「愚夫」的定義。
在《大乘廣百論》的語境中，愚夫並非指智力低下，而是指因執著於現象（所見）而不能見其空性（無諦實），導致心智被煩惱遮蔽而無法清淨，故陷入迷妄。
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本段描述修行者在「尋思地」階段，若僅依賴邏輯推演與智力分析（分別心），而非依正法實踐，容易陷入「聰明反被聰明誤」的困境。
由於未破除根本無明，其所得之見解僅是虛妄的計度，導致傲慢與爭論，無法真正解脫。
。
本句旨在區分「斷滅空」與「真如實有」。
強調真正的實相並非如夢幻般虛假或僅是單純的空無（計空），而是一種超越對立、恆常不變的真實存在（實有），修行者可將其作為最終的依止。

本段旨在破除對「虛空」實有常住的執著。
在論述中，作者引用經文說明虛空不具備色法特徵（無色），且不具備感官可覺知或對待的屬性（無見無對），藉此論證虛空並非一個實有的常住實體，而是空性的表現。
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此句為論書中典型的詰問方式，旨在探討某個法義或論點在確立時，應採取何種依據、標準或論據作為支持，以確保推論的正確性。
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此處論述光明與顯現的關係，說明在特定的法義論證中，光明作為一種媒介或條件，使得原本不可見或隱蔽的虛空狀態得以顯現，用以論證法性或現象的顯現機制。
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本句在論述虛空的本質。
強調虛空之「實有」且「常住」，其特質為無色、不可見且無對立（無對），且具有獨立性（無所依）。
而虛空雖本質不可見，但能透過光明的照射或顯現而為人所知，說明瞭虛空與光明的相依關係。
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此處為論述過程中的「破立」結構，提出一個可能的質疑（疑難）。
質疑者認為，若虛空不依賴於如風輪等物質基礎而存在，則其本身不應具有任何實體特徵或相狀。
這是在探討虛空的本質及其與物質世界（風輪）的關係，旨在進一步釐清虛空的定義。
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本句討論虛空的性質。
在論理上，虛空若完全無相，則無法容受任何事物。
為了破除此種邏輯困難，論著說明虛空能容受「有對色」（如光明與黑暗的對立），透過這種「容受」的結果（果），來證明虛空作為原因（因）具有一種能容納的實體特質（實體相），而非絕對的虛無。
。
此處討論風（氣）的依止對象。
在論述風的性質時，探討其是否能依止於虛空。
論者指出，若依止對象完全沒有體相（無體相），則無法在邏輯上成立作為「所依」的條件，旨在分析風的實體性與依止關係。
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此句為論師在對比不同見解或駁斥對立觀點時的判定，強調判斷標準必須回歸於佛經的本義，而非基於個人的推論或錯誤的詮釋。
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此處採以反證法（歸謬法）論證虛空的本質。
論者假設虛空為「有果法」（即由因緣和合而生的現象），若成立，則虛空必須具備生滅特性且屬無常。
然而，虛空在法相上是無礙且不隨緣而生滅的，因此透過此推論證明虛空並非有果法，而是非作意的空性。
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本句在討論法相的體用關係。
論者以此論證：若否定生滅（變易），則事物將失去其存在的體相（特徵）。
以「龜毛」為喻，旨在說明若脫離了生滅的條件，所謂的體相將變得極其微細或完全不存在，以此破除對「恆常不變之體」的執著。
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本段討論物質構成的「輪」之依止關係。
地輪具有向下沉墜的特性，有明確的依止對象；而風輪（代表動能與輕盈）若依止於同類物質則會產生聚集，無法顯現其特質。
因此，論述風輪依於「空」（虛空），是為了強調其不被物質阻礙、能自由運行的特質，而非指其完全沒有依止。
。
此處討論心法之相續。
說明心念的生起並非偶然，而是依循「同類」的性質，前一念與後一念在性質上具有一致性（同類同聚），這種連續性構成了心識生起的依據（所依），解釋了心法相續的機制。
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本句旨在破除對「虛空」或「時間（過去）」有實體性的執著。
在論述中，若某物被視為「所依」，則會產生同異的對立區分；而虛空與過去時間皆屬空性，並非具有獨立、恆常實體的相，因此不能作為生起同異對比的依據。
。
此句旨在探討虛空的本質及其依止關係。
在論述中，透過對虛空「無色、無見、無對」的特性分析，質詢其是否存在依止對象，用以分析法相的實相與空性。
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本段論述中觀破除實有的邏輯。
首先否定色、受等五蘊之實有性，因此不存在一個能作為「同異」生起的實體依據（所依）。
接著說明虛空與光明的關係並非實然，而是屬於世俗諦中的「假施設」（假名），以此類比：瓶子並非實有，而是由色法（物質）假名而立，旨在說明一切現象皆為緣起假名，無自性實體。
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本句旨在破除對「顯現」現象的實有執著。
論著強調，虛空的顯現是依賴光明的條件（緣起），但這種顯現並不代表虛空或光明本身具有不變的實體（體相）。
這是典型的中觀破相論理，防止將現象的相互依存誤認為實體的存在。
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此句透過比喻說明感知與遮蔽的關係。
在論述認識論或心法時，用「影闇」比喻遮蔽真理的煩惱或無明，說明即便處於空靈之境（虛空），若有遮蔽（影闇），感官（眼）仍無法正確覺知，強調遮蔽物對認知真理的幹擾。
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此句討論在修行或認知層面上，部分修行者因見地不足，僅能體認到局部法義，而無法全面辨析其他法相的有無，因此在論述或傳達時無法完整說明。
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本段討論「虛空」的認識論。
虛空本身無色無相，無法直接感知，必須透過「遮蔽物（影闇）」與「無遮蔽（光明）」的對比，才能在意識中建立對虛空的認知。
這是一種「假立」的過程，旨在說明虛空並非實有體，而是依於對立條件而成立的假名，但不能因此否定其在現象界的功能性存在。
。
此段採取「反證法」論述。
作者論證虛空之本質為「空」，並反駁將虛空視為一種實體物質的觀點。
若虛空有實體（體相），則必須符合色法（物質）的特徵，即具備色、見、對、依四項屬性。
然而，經典明確定義虛空為「無色無見無對無依」，因此證明虛空並非實有之物質體相。
。
本句在論述中用以區分「實有」與「假有」。
若將事物視為實有，則會陷入種種邏輯矛盾或法義過失；而若將其視為世俗層面的假名設定（假有），則能避開上述的理論缺陷，符合中觀破除實執的論理。
。
此處討論虛空的定義。
在論述中，虛空並非實體，而是透過「無礙色」（不產生阻礙的空間狀態）而建立的假名。
由於「質礙」（具有實質阻礙的物質性質）與虛空的「無礙」特性互不相容（不相應），因此虛空必須定義為無質礙的狀態。
。
本段討論意識對「實有境」的認知能力。
作者指出虛空不在四諦（苦集滅道）的分析範圍內，並論證意識的侷限性：除了與感官（五識）緊密結合的意識能對外境起作用外，一般的有漏分別意識無法真正緣對實有的客體，旨在分析意識與對象（境）之間的關係及其虛幻性。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的理論分析已完備，隨後將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

本句強調大乘佛法之深奧，世間的聰明（世智）僅限於對現象界的認知與邏輯推演，若僅依賴世俗的思考方式，無法契入超越世間的勝義真理。

本段旨在說明「分別心」與「實義」的對立。
凡夫或依世俗智者，其認知基於名言與分別識，而實義（真如/實相）不可透過分別心獲知。
當人們試圖用分別心去定義虛空等法時，所得到的並非對象本身的實相，而僅是心意識中根據名稱所投射出的影像（概念），強調了名言與實相的落差。

此處為論述邏輯的轉折。
作者旨在反駁一種錯誤的見解：某些人認為「空性」或特定法因為在空間或法界中處處遍滿（遍滿），因此推論其本體必然是實有的且永恆不變的（體實有常）。
此句旨在透過後續的頌詞，破除將「遍滿」與「實有常住」等同起來的錯誤執著。

此句討論法體之分與全的關係。
旨在說明某種法性或特質並非局部存在於單一組成部分中，而是周遍於整體的所有組成部分，強調其普遍性與無處不在的特質，符合大乘論典中對法界或法性周遍的論述邏輯。
。
此句討論的是關於「分」與「有分」的邏輯關係。
在論述中，旨在說明每一項被分析的組成部分（分），在實體或對應的屬性上，都各自具備其相應的實體存在（有分），強調個體與其對應屬性之間的一一對應關係，避免將多個部分混淆為單一實體。

此處討論的是「分」的概念。
在論述中，由於時間（時）、空間（方）與事物的種類（物類）存在差異，這種差異性構成了區分與界定，因此稱為「分」。
這是在分析現象界之區別的基礎邏輯。
。
此處討論的是「有分」的定義。
在論述中，當「空」的本質與具體的現象分相（組成部分）相應時，便構成了名義上的「有分」。
這是在分析現象的組成與其空性本質之間的關係，說明名相的成立是基於相應而生。
。
此處討論的是關於「真實」或「實相」的性質。
論著旨在破除將真實性賦予於單一局部（一有分）的偏見，強調真實性並非孤立存在，而是與法界一切組成部分周遍相應、無處不在的特性，體現了大乘論典中對普遍性與整體性的論證。
。
此處討論的是心意識與對象相應的機制。
在論述心法運作時，強調心在單一剎那（一遍）只能與特定的對象相應，而不能同時與所有對象相應，旨在釐清心法運作的次第與單一性，避免將其誤認為一種全知全能的同時並行狀態。
。
本段旨在破除對「虛空」或「常住實體」的執著。
論著指出，所謂的空間或部分（分）是依於相應的對象而產生的差別，而非獨立存在的實體。
若主張虛空是「實有且常住」地遍滿一切，則違背了空性與緣起之理，在論理推導（因義）上無法成立。
。
本段在討論對「空性」的認知是否能透過「假立方分」（設定定義範圍）來避免邏輯上的謬誤。
論者指出，即便假定一個範圍，由於實體上並不存在任何區分或界限（實無方分），因此這種嘗試依然無法脫離先前分析出的邏輯缺陷，旨在破除對空性仍持有實體化或區分化認知的執著。
。
本段討論的是「方分」（空間維度/方位）的實體性問題。
作者採取「假立」的分析方法，指出在世俗假名中可設定方分，但從第一義（究極實相）來看，空間維度並非實有。
文中透過分析「同法」與「異法」的關係，論證若將方分視為實有，將導致邏輯上的矛盾（義相違），旨在破除對空間實體的執著。
。
本句論述名言的假立性質。
以「虛空」為例，其名相並非實有，而是基於對空間範圍（方分）的區分與組成部分的和合而設定的假名，旨在破除對名相實有的執著，強調一切名言皆是依緣而立的假名。
。
本句旨在說明「名言」的虛擬性質。
以宮殿為喻，說明物質（色）的聚合並不代表有一個實體叫作「宮殿」，而僅是名言的假立。
同理，「虛空」等概念在世俗語言中被使用，但其本質並非實有，而是依據世俗境界而設定的稱號，用以破除對名相的執著。
。
此段在討論「方分」（空間界限）與「遍在性」的矛盾。
若某物被定義為有特定空間界限（如青色僅存在於特定處），則它不能具有如虛空般無處不在的「常遍實有」之性質。
在論理上，如果屬性與本質相悖，則「能立」（建立定義者/理據）與「所立」（被定義的對象）之間的依止關係便無法成立，旨在破除對實有方分的執著。

本段旨在破除對「時間」實體性的執著。
論著指出，人們之所以認為時間真實存在，是因為觀察到自然界（如植物生長）的時序變化。
然而，這種變化實際上是種子與眾緣（條件）和合的結果，而非由一個名為「時間」的實體所主導。
此處運用對治法，將現象的時序性還原為因緣和合，以破除對時間常住的錯覺。
。
本句旨在透過「因」的離合（結合與分離）現象來證明時間的實在性。
在論理推導中，若事物能產生結合（合）與分離（離）的狀態變化，則必然需要時間作為其運作的維度，否則狀態無法改變。
此為以現象推論本質的論證方式。
。
此段論述旨在透過否定「因」的實有，來推導出法性的「無生」與「無滅」。
在龍樹中觀及相關論釋體系中，若能證悟現象並非由實有之因緣而生，則能破除對生滅的執著，進而體悟超越時間生滅的「常」義（此處之常非世俗之恆久，而是離於生滅的實相）。
。
此句為論著中的過渡語，說明後文所引用的偈頌（頌）之目的，在於破除前文所述的錯誤見解或執著（彼執），以正法義。

此句採「歸謬法」論證。
旨在探討「法」的本質是否具有實體。
若法具有實體（實有），則應具備相應的物理或功能屬性（如卷舒），以此推導出法實則為空，不具實體之論點。
。
此句在論述定之性質。
區分「自生」與「他生」，強調該種定並非自體本然，而是依賴特定條件（他緣）而生起，因此在法相上被定義為「所生果」，屬於有為法之果報。

本句討論「時用」的性質。
強調時間的運作（卷舒）並非獨立絕對，而是依賴於對立的條件（他方）而成立。
若在體相上缺乏區分（取捨差別），則無法產生具體的運作功能（作用興廢），說明瞭現象界的運作必須基於對立與區分的條件。
。
本句論述時間（時）與其功能（作用）並非獨立存在，而是依緣而生的現象。
透過將其與「地色」（物質的基本屬性）類比，證明時間同樣屬於有為法，必然處於生滅變遷的無常狀態，旨在破除對時間恆常性的執著。
。
此句在論述法相與依止關係。
作者質疑若將某種現象視為與其依止對象相同的法，由於依止對象本身處於變易或條件之中，則該法無法脫離依止而獨立存在，因此不可能達到「常住」的狀態。
這是在透過邏輯推演，破除對特定法具有恆常性的執著。
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本段解釋「時」的產生機制。
在論述中，「時」並非獨立存在的實體，而是由物質（大種）在業力的驅動下，經過循環往復的變遷與感觸差異（如冷暖）而產生的相對標記。
這體現了佛教對時間的觀念：時間是物質變遷的產物，而非絕對的背景。
。
本句旨在反駁「無因論」。
論者指出，現象的生滅確實依循因緣，但由於因果的相續過程極其微細且相似，容易被凡夫的粗糙感知所掩蓋（隱覆），導致錯覺以為沒有原因。
這是在論證因果律的必然性，強調「不可知」不代表「不存在」。

此段討論關於「時」的本體之執著。
論著分析若將時間視為一種恆常且遍佈的實體（時體），則其內部潛藏著各種潛能（功能），在特定外緣（觸發條件）的作用下，將潛能轉化為具體的現象（如植物生長）。
此處旨在分析對時間實體論的錯誤認知或其邏輯推演。
。
此句在論述時間與功能的關係。
作者採取反詰法，論證「功能」的運作必須依賴於「時間」的流轉（遷變）。
若時間本體是靜止不變的，則無法產生前後的因果遞進，功能也就無法被激發或執行。
這是在探討法相中關於時間（時）與作用（能）的邏輯關係。
。
此處討論種子與果實的關係，旨在分析「種子」作為依據在產生「芽」的功能時，其本身在特定層面上的不變性與功能顯現之邏輯，是用於論證種子與芽之因果關係的分析過程。
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本句透過種子發芽的類比，論證特定因緣（擊發功能）在產生結果時的必要性與有效性，旨在破除對某種狀態或時間段「無用」的錯誤計著，強調因果作用的確實性。
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此句為承接詞，表示論著在分析完前文義理後，引用偈頌（頌）來總結或進一步闡述核心要義。
在論釋體裁中，偈頌通常用於方便記憶並精煉地表達深奧的法義。

此句論述因果互依的邏輯關係。
在論述法相或因果論時，強調「因」與「果」在邏輯上是相依的：若無果之存在，則無法定義或認定其對應之因。
此處旨在破除對單方面因果的執著，揭示因果兩端在理路上的不可分離性。
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本句闡述因果律的必然性。
在《大乘廣百論釋論》的論理框架中，強調只要具備足夠的條件（能生因），必然會導向相應的結果（所生果），以此論證修行與證果之間的必然聯繫。

本句在討論「因」的定義。
在論述中，判定一個法是否為「因」，不能僅看其存在，而必須觀察其產生的結果（果），且該法必須在體質（體）與功能（用）上具有足以產生該結果的卓越能力，如此才符合「因」的定義。
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此句運用「因果相依」的邏輯論證。
在論述能生（原因）與所生（結果）的關係時，強調兩者互為前提：若結果（所生）不存在，則推論出能使其產生的原因（能生）亦不可能存在，旨在破除對單一實體能生性的執著。
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此處討論的是因果論中的「別因」定義。
在論述中，若一個因被執著為能產生果的獨立因素，實際上它不能單獨運作，必須配合其他助緣（餘法）才能構成完整的因果鏈接，以此論證單一因之不足，強調因緣互依的性質。
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此處討論法之體用與名相的關係。
論者以苦樂之定相為例，說明現象（名相）的顯現必須基於先前的體用（本質與功能）。
強調無常的現象並非憑空而來，而是依循因果律，由體用演化至名相顯現的過程。
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此處在討論「緣」的定義。
論著區分了物質/功能的「體用」與邏輯上的「緣名」。
外在條件在果法產生前，僅是以其自身的性質（體用）存在；只有當其與因結合並導致結果產生時，在因果關係的邏輯中才被賦予「緣」這個名相。
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此句為承接前文的論述，表示在特定的時間或條件下，其理理、狀態與前述情況相同，用以維持論證的連貫性。
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此句論述種子（種子心）的特性。
種子在未發顯前，其體性恆常存在於阿賴耶識中且周遍不失，內含各種生長的潛能（功能）；直到因緣成熟、果報生起之時，種子的名稱與具體作用才正式顯現。
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此處以種子比喻修行者的狀態。
在佛教修行體系中，修行者雖尚未證得最終的果位（如佛或阿羅漢），但因已種下正覺之因，故稱之為「因」。
此名號是基於對未來必然產生的果實之預期，說明因果之間具有必然的延續性。
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此段為論著中的辯論（破斥）過程。
作者在分析對方的觀點：若主張某種實體（體）是恆常遍在且包含所有功能，且功能與體同一，則會陷入邏輯矛盾。
因為若功能亦恆常遍在，則每次產生單一結果時，所有功能將同時觸發，導致所有結果在同一處同時顯現，違背了因果律的特定性（一因一果），造成因果雜亂之謬誤。
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此處討論的是關於「功能」（能力/作用）的設定。
在論述因果或心法運作時，若能明確界定功能所產生的結果在時間（時）與空間（處）上的確定性，即可避免在邏輯推論或實踐中出現偏差或失誤。
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此處討論的是關於「功能」（能力/作用）的設定。
論著旨在指出，若將某種功能定義為「常遍」（恆常且普遍存在），則在邏輯上不能又將其限制在特定的時間（時）或空間（處）之中，否則會產生矛盾。
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此處為論理辯論之段落。
作者在分析對方的論點（論主）時，針對其設定的「功能」（即法能、作用）是否會陷入同樣的邏輯謬誤（斯過）進行反駁，明確指出對方的推論並不成立。
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本段旨在論證「功能」（能力/作用）必須依循因緣法，而非一種無條件的、遍在的絕對力量。
若功能是遍在且恆常的，將導致所有結果在同一時空同時發生，造成因果混亂。
透過強調功能的「時處決定」，確立了因果律的有序性與個別性。
。
此處為論理辯論，旨在反駁對方對「時」與「功能」的定義。
論者指出，若對象具有遍常且前後不異的特性，則不應將其設定為會隨時間變遷的功能，否則在邏輯上會陷入雜亂（矛盾）的錯誤。
。
此句為轉接語，標誌著論著從散文論述轉向以偈頌（Verse）形式總結或闡述法義，旨在方便記憶與傳播。

本句闡述「無常」與「輪迴」的邏輯關係。
若諸法（一切現象）恆常不變，則狀態將永遠凝固，不會有生滅與遷轉，也就無法產生導致下一世轉生的因果動力。
因此，變異（無常）是生命能持續流轉、產生後世之因的前提。
。
此句旨在透過邏輯推論破除對「常住」的執著。
若某事物被定義為「因」，而因果法門的核心在於遷變與生滅，則該事物必然具有變異性。
既然具有變異性，就與「常住」（永恆不變）的定義相矛盾，從而證明其非恆常。

此處討論種子生長的邏輯，強調「轉變」是果報產生的必要條件。
在唯識或論書體系中，種子若不經過轉化（捨前位取後位），無法從潛在的種子狀態轉變為顯現的果實（如芽），以此論證法相轉移的必然性。
。
本句討論因果論中的「因性」。
強調若要成立因果關係，不能僅僅是靜止的狀態，而必須在體相（本質與現象）上有所轉變或運作，才能真正起到導向結果的作用。
這是在論證「常因」在邏輯設定上必須符合因果理則，而非單純的恆常存在。
。
此句旨在論證「無常」之理。
若某法具有可變更的性質（許轉變），則在邏輯上必然排除「恆常不變」的可能性，以此破除對法之常住執著。
。
此處以世間種子的比喻來論證「因」的定義。
旨在說明「因」在尚未產生實際效用（作用）或轉化為果實（體相未轉）之前，依然具備作為「因」的名稱與屬性，用以反駁對因果定義過於狹隘的觀點。
。
本句在討論「因」與「果」的定義。
作者區分了世間的假名稱呼與實質的法義。
在修行體系中，並非所有種子都可稱為因，而必須是那些已經成熟、即將進入滅盡位（或達到果位臨界點）並能確實產生果實的種子，才符合真正的「因」之定義。
。
此句在討論種子（潛在能）與根塵（感官與對象）在產生意識過程中的關係。
論者在質詢：若種子要生起識，是否必須依賴根塵的穩定存在（不滅無變）作為作用的基礎，還是種子本身的變異即可觸發。
。
本句討論意識產生的機制。
在論述中，說明即便在某種體相消滅或轉化後，仍能透過轉變而生起諸識，以此論證前述理論與現況之間並無衝突（不相違）。
。
此處討論的是認識論中「根」、「塵」、「識」三者如何共同作用產生認知。
有餘師以種子與芽的關係為喻，說明感官（根）與對象（塵）的接觸，如同種子在適當條件下萌發出芽，是一種因果相續的生滅過程，強調認知過程的依賴性與條件性。
。
本句探討因果法在時間與條件上的非同步性。
說明不同個體或情境在面對因果運作時，由於時機、機緣或難易程度的差異，導致其在證悟或果報的達成上產生差距，而非同步發生。

本句在論述外道對因果論的錯誤見解。
此處針對的是「自然論」（Naturalism），其核心錯誤在於認為存在一種不隨條件改變、恆常不變的「自然因」能主導萬物生成。
佛教則主張「緣起」，認為任何結果都必須依賴特定條件（緣）而生，不存在獨立且恆常的自然因。
。
此句為論著之轉折語，指出後續偈頌的目的是為了破除前文所述的錯誤見解或執著（彼執），以論證正確的法義。

此句在論述因果關係，旨在反駁「自然發生」或「無因之果」的觀點。
論者透過邏輯推演，指出若事物能從「無」變為「有」，則陷入了將「自然」視為原因的謬誤，而佛法強調一切法由因緣生，不存在無因之自然產生。
。
本句旨在破除「自然法」（自然主義/隨機論）的觀點。
在佛教因果論中，若承認事物能不依因緣而自生（即「自然」），則會否定因果律的必然性，導致所有關於「因」的論述變得毫無意義且成為妄言。

此句旨在破除對「法」之實有的執著。
論述者指出，若認為法原本不存在而現在卻產生，這種觀念其實是基於對「有」、「自然（無因之果）」以及「常住（不變）」的錯誤認知（計有）。
這是在分析錯覺與執著如何導致對法之實有的誤認。
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本句旨在破除對「自然」或「恆常」之實體的執著。
在論述法相與因果時，強調一切法皆由緣起而生，並非由某種先驗的、恆常不變的「自然」力量所決定。
若承認法無自性，則無需建立一個妄想的「自然常因」來解釋現象。
。
此句討論法相的產生機制。
在論議中，若某種狀態被定義為「自然」（即自性如此，無需外在驅動），則其存在不再依賴於特定的因緣條件（不待因）。
這是在分析法性時，用以區分「依因而生」與「自性自然」的邏輯推論。
。
此處在討論「因果」的成立條件。
論者主張若體性（本質）是恆常不變的，則不存在從「未生」到「已生」的轉變。
如果果位在未生時就沒有生起，而生起時其本質依然不變，則前後狀態一致，缺乏變易，因此無法構成因果關係中的「因」與「果」之對立與推演。
。
本段討論在論破「自然常」見（認為事物本性恆常）時的邏輯矛盾。
若主張自然常，則無法解釋因果的生滅與轉化。
首先，若本性恆常，則不需要外在的決定因緣來促成結果；其次，若不能透過觀察粗顯的果報來推論其背後微細的恆常因，則該「自然常」的假設便缺乏實證依據。
。
本句在討論「自然」與「緣起」的關係。
論者分析，即便某種結果被稱為「自然」，其產生仍需依賴眾多條件（眾緣）的和合。
雖然各個條件性質不同，但當它們在特定時機共同作用時，便能產生整體的綜合效用（總用），以此說明現象的生起並非孤立，而是依緣而行的結果。
。
本句在討論「用」與「體」的關係。
所謂「總用」是指功能上的顯現或運作，它是依緣而生的，並非自性恆常（本無今有）；而「自然體」是指其內在的本質，是不隨緣而改變的恆常狀態。
此處旨在說明現象的變遷（用）並不影響本質的恆常（體）。
。
此句在論述因果關係的同時性或非線性特質。
作者在此否定「先無果後有果」的遞進時間觀，旨在破除對因果生滅的執著，強調果位與因緣在法性上的非對立與非前後關係。
。
此句在論述關於「常」與「緣」的關係。
在大乘廣百論的邏輯辯論中，探討若某物被定義為「自然常有」，則應推論其構成的條件（眾緣）也應恆常結合，以此反詰對方的論點，旨在分析常住與因緣生滅之間的矛盾。
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此句論述「緣起」之理，強調果之產生需依賴多種異質之緣的協作。
各緣雖性質不同，但功能互補，共同促成結果。
旨在破除對「單一主體」或「總體實體」能獨立產生結果的執著，體現了佛法中「非一非多」的因果關係。
。
此處討論的是「自然性」在緣起過程中的狀態。
即便處於眾多條件（緣）之中，且達到共和合的位階，由於其本體（體）不具備差異性，因此無法產生實有的現象，這在邏輯上等同於「未生」的狀態，用以論證自然性不具有能生之實體。
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此句在論述法體（法性）的恆常性與不可變更性。
質疑若法體處於一種凝固、不變的狀態（不可改轉），則在因果運作或修行助道上，如何能產生動態的助益或影響。
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本句在討論法性與因果的轉化邏輯。
論著旨在分析若將「自然轉化」視為一種變易過程，則該過程必須符合「無常」的定義，因為任何隨緣而改易的現象皆不具備恆常性。
此處是用邏輯推演來界定現象的屬性。
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本段論述依據唯識與中觀之理，強調一切法之生起皆依於無常緣起。
所謂「勝體用」是指較為優越的法性功能，其顯現並非依止於一個恆常不變的「常住體」，而是透過無常諸緣的相互資助（相依）而生。
此處旨在破除對「常」的執著，說明果位的提升（異於前位）是緣起變易的結果，而非由一個永恆不變的實體來達成。
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本句在論述外道對「因果」的錯誤見解。
外道主張「常因」，即認為存在一種不變的實體作為原因，這與佛教的核心教義「諸行無常」以及「因緣所生」相違背。
佛教認為因果必須依據條件（緣）而生滅變化，而非依賴一個永恆不變的實體。
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此處屬於論理推導過程。
作者透過「用相違」（功能上的矛盾或不相容）來建立一個「因」（原因/理由），以此作為比喻來「遮遣」（排除）對方的錯誤論點，確保法義的嚴謹性，隨後以偈頌形式總結或進一步說明。

此句探討佛法中「常」與「無常」的關係。
在《大乘廣百論》的語境中，旨在分析現象界的無常變異如何基於一個恆常的本質（如如來藏或真如性）而生起，旨在破除對常與無常的二元對立見，揭示真常與妄常的相即關係。
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此句討論因果關係中的「相」之差異。
在論述特定法義時，強調某些特殊的因果轉化或現象，其結果的顯現與原有的原因在相貌上並不一致，且這種現象在常識經驗（世間）中是極其罕見或未曾出現的，用以說明法義的深奧或特殊性。

本句旨在論證「因果類比」的原則，即結果必須與原因在性質上具有一致性（類比），不能由完全異質的因產生異質的果。
文中以「月愛珠」引出清流作為類比，說明結果（清流）與原因（愛珠的屬性）之間存在著必然的關聯性，用以反駁不合邏輯的因果推論。
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此處論述中觀或大乘空性義理，旨在破除對「因果」之實有執著。
強調因與果在實相（體相）上並無差異，並非一種物質或實體的演變過程（非從因生果），以破除對時間線性演進與實體產生的錯誤認知。
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此處討論因果的性質。
在「相生」的義理中，因與果互為條件，其本質與相狀在邏輯上是相稱且不分離的。
論者透過經驗觀察（世間未見不同相）來證明因果在相生關係中的一致性，強調因果之間存在一種決定性的相似性，而非截然不同的兩種實體。
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本句採取「由粗推細」的論證邏輯。
首先指出世人能共同觀察到的粗顯無常（如生老病死），證明其因果鏈條皆為無常；進而推論那些肉眼不可見、極其微細的法（細果）同樣遵循無常法則，旨在破除對微細法恆常性的執著。
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本句旨在論證「色法」等有為法之因果性質與「無常」的必然聯繫。
在論述因果關係時，若果實（粗果）是無常的，其前因必然也處於無常的變易之中。
因此，所有具有因果性質的法（因果性法），其本質必然與無常相隨，不可分開，用以確立有為法皆屬無常的論點。
。
本句在討論因果的無常性。
論者指出，無論是導致「細果」（微細的果報）或「麁果」（粗大的果報）的物質條件（色法），其本質皆是無常。
既然果報本身會變易，其前導的因也必然處於遷變之中，以此論證物質現象的普遍無常性。

本句討論的是對「空性」的錯誤認知。
在龍樹中觀體系中，空性是指「無自性」，而非一種實有的、恆常不變的實體。
若將「空」視為一種遍在且恆常的實體（遍常），便落入了「常見」的偏見，這正是本論旨在破除的虛妄見解。
。
本句論述聲法的產生機制。
強調聲並非由單一原因而起，而是依賴於「眾緣」（多種條件）的聚合。
且指出並非所有緣都要全部參與，僅在「一分」（部分）條件滿足時，即可依此特定條件觸發聲等現象的生起，體現了因緣法中條件組合的複雜性與特定性。
。
此處討論的是感官（根）與對象（境）的關係。
文中探討當聲音等現象在所依的對象中普遍顯現時，即便對象處於極遠之處，感官根源依然能與其相應，用以論證根境之間感知的範圍與性質。
。
此句為論著中的轉折語，說明接下來所引用的偈頌（頌）之目的，在於破除前文所述的錯誤見解（彼見），以正法義。

此句在論述因果關係的組成分析。
探討當一個對象或現象由多個組成部分構成時，是否僅有部分組成要素具備產生結果的效能（因），而其他部分則不具備此效能，用以分析因果的單一性與複合性。
。
此句採取「歸謬法」論證。
旨在說明若事物具有恆常的實體，則無法解釋為何會產生種種差異的現象；而一旦出現種種相異的變化，便證明該事物並非恆常，從而破除對「常」的執著，導向無常與空性的見地。

此句在討論因果產生的機制，特別是針對「眾緣」在產生果報時的參與程度。
論者在此提出一種假設性的觀點（若謂），探討是否眾緣中僅有部分起作用（有用）而部分不起作用（無用），以此來分析因果生滅的邏輯，旨在破除對因果運作的錯誤認知。
。
本句在討論名相的屬性。
作者指出即使是「空」這樣的概念，在分析其組成（分分）時，其體（本質）與用（功能/表現）仍有差異。
由於存在這種差異與變遷，因此這些名相的屬性與聲音一樣，屬於無常的範疇，不可視為恆常不變的實體。
。
本段論述空性（Śūnyatā）作為一切現象（相）的基礎。
空性本身是周遍且恆常的，但依託於空性而生的種種現象（自果/相）卻是無常的。
以「錦繡」為喻，錦繡的華美花樣（相）依賴於布帛（體），而花樣本身會毀壞，以此證明現象界的非恆常性。
。
此句為論述中的質詢，探討「常法」（恆常不變的法性）與「助」（對修行或果位的助益）之間的邏輯矛盾。
若法性完全凝固不可變動，則無法與變動的因緣產生作用，故質詢其如何能產生助益。
。
此處在討論「體」與「用」以及「常」與「變」的邏輯矛盾。
論著旨在反駁若將「體」設定為絕對恆常不變，則無法解釋現象（如聲音）如何透過因緣聚合而生起。
若體性不變，則無法產生變異的果報，以此推論以證明單純計著的「常住」或「空」不能成立。

此句描述一種錯誤的見解（常見於當時對「常」與「無常」的誤解），認為現象界的種種差異（大等諸果）是由一個不變的本體（一物）演化而來。
論著在此提出此見，是為了隨後進行破除，說明即便現象在變，其根源亦非恆常不變，以確立大乘空性或無常的義理。
。
此句為論書中典型的破斥論法。
作者在分析前文提出的某種觀點或對方的論據後，指出該論點不能成立，理由在於其內在的義理邏輯與事實或前述定論相矛盾（相違）。
。
此段論述旨在透過「大等」（物質的量度/空間大小）的變易，推論其所依據的「自性」亦屬無常。
論證邏輯在於：若體與用（自性與大等）無異，則現象的變遷必然反映出本質的無常，用以破除對自性恆常的執著。
。
此處論述的是自性體之周遍性與相互感應的邏輯。
基於「體無異」的前提，推論出局部（一分）的變動必然導致整體（餘分）的同步變動，體現了法界中「一即多，多即一」的圓融特質，說明現象的生起並非孤立，而是整體性的共時顯現。
。
此處在討論體與用的關係。
論著旨在論證：若一個體（實體）能產生作用（用），則其產生的結果（果）必然處於生滅變異之中，不能是恆常的。
這是在透過邏輯推演，分析名相（如「大」等特質）作為結果時的無常屬性。
。
本句旨在破除對「自性最勝」的實有執著。
論者指出，對手所認為的最高自性（最勝）實際上是由三個概念（眾生、王、法）組合而成的複合概念，而非單一、恆常的實體，從而以「合成」之理證明其非自性。
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此處描述三種不同根機或心性特質的人物，用以對比眾生在領悟法義時的差異，說明因根機不同而對同一教法產生不同的反應或習氣。
。
本句旨在分析外道對於「我」的執著。
文中提到的「三」指前文所述之特質，論著旨在揭示眾生將生理或心理的機能（用事）誤認為是一個恆常不變的「神我」在主導，以此破除對「我」的實體化執著。
。
此段討論心識或特定法性的運作機制。
透過「思」的能動性，配合「剌闍」的激發作用，使眾生在心識轉變中，將原本分散的三法（或三種狀態）調和統一，由局部轉化為全體的廣大境界，最終達到最勝的狀態。
。
此句以大海為喻，說明心識或法性的本質（湛然）與受外緣（風）觸動而生起種種現象（駭浪）的關係。
旨在闡明現象的變幻是由於緣起，而其本質依然是統一且平靜的，用以說明名言與實相的關係。
。
本段旨在透過邏輯分析破除對「恆常不變自性」的執著。
論者指出，若自性被設定為最勝且恆常，但其中一部分卻能發生轉變（變成大等），而另一部分不變，則該自體在邏輯上就產生了分裂與矛盾，不能稱為單一恆常的自性，而成了種種異相，從而證明「執著自性」的謬誤。
。
本段討論種子與果位的性質。
在論述中，種子（seed/bija）作為因，其特質在於會轉化、生滅以產生果報，因此不具備「恆常」的特性。
以此類推，即便達到如「大」等的高級果位相狀，在法相的分析中亦非永恆不變，旨在破除對果位實有的執著，強調一切法之無常與遷轉。
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此處在討論自性（Sabhāva）與作用（Kārya/Kriya）的關係。
論者透過反證法指出：若將「作用」等同於「本體」，由於作用表現出多樣性（如明、躁、昧），則會導致本體也隨之分裂為多個，這與自性最勝、無差別的單一性相矛盾。
因此，作用不能等同於體。
。
本段屬於論議辯論，旨在透過邏輯推導證明某種體性並非恆常。
作者論證若「最勝體」在自性上呈現為多個，則其性質將失去恆常性，如同「大等定」等狀態最終仍屬無常，以此破除對特定體性恆常性的執著。

本段旨在破除對「極微」實體性的執著。
外道或部分見解認為物質最基本的組成單位（極微）具有恆常性與真實性，且在組成宏觀物質時，其本體不發生改變（無虧）。
論著在此分析並準備反駁這種將極微視為「常、實」的錯誤見解，以確立空性或無常的法義。
。
此句為論書中典型的破斥句式。
作者在分析對方的論點或某種假設後，指出該觀點在邏輯或法義上無法成立，故予以否定。
。
此句運用邏輯推論證明「和合」與「無常」的必然關係。
在論理上，若一個整體是由多個部分（方分）組合而成，則其存在依賴於部分的聚合；而聚合狀態必然會分解，因此該整體必然具有無常的屬性，不能是恆常的。
。
本句在討論物質最微小單位（極微）的構成方式。
作者在此反駁一種觀點，即認為極微粒子是以一種「遍體和合」（整體融合）且「無方分」（沒有前後左右等空間方位區分）的形式存在。
這屬於對物質組成論的邏輯分析，旨在透過排除法，論證物質構成的真實狀態。
。
此為論典中常見的設問句式，用於引導出後續的理由、論據或法義解釋，旨在透過問答形式深化對理體的剖析。
。
此處為引出後續偈頌的過渡語，在論書中，通常以偈頌形式總結前文的分析或提出核心論點，以便於記憶與傳誦。

此句討論修行位次之相狀。
在「因」位（菩薩修行階段）時，圓滿的智慧與功德之相雖已顯現但尚屬微小；而當證得「果」位（成佛）後，由於進入無相、離相的境界，原先在因位所依止的微小相狀便不再存在。
。
本句討論物質最微小單位（極微）的構成性質。
在論述中旨在否定「遍體和合」的觀點，即極微粒子並非由更小且均勻分佈的組成部分所聚合而成，而是具有其不可再分的獨立特質。

此段討論極微（最小物質單位）的和合方式。
論者在分析若採取「遍體和合」（全面融合）而非「少分合」（局部組合）時，將導致邏輯矛盾：若無方分（沒有空間方向之分），則所有粒子將重疊於同一處，導致結果（實果）與原因（自因）完全重合，最終推導出結果依然是微小的圓形，無法解釋物質如何由微小組成巨大的實體。
。
此處為論理推導，討論認知對象（句義）與感知器官（根）的關係。
作者指出，若主張所有意義都超越感官感知，僅能透過「所依」（依據）來推論，將導致認知論上的矛盾，使其與世間普遍認知的邏輯（自宗）相衝突，以此反駁對方的觀點。
。
此段討論「因」與「果」的關係。
在究極實相中，因果是圓融不二（遍體和合），並非在不同空間或時間點分開存在。
然而，在修行層面上，必須透過積累「量德」（功德的數量與品質），才能將這種本有的實果顯現出來。
這是在解釋如何從「體」的圓融轉化為「相」的可見。
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此處討論的是修行者透過積累功德，改變感知或顯現的狀態。
在論述中，這通常是指透過殊勝的福德與智慧，使原本微小或不可見的法相（所依）在顯現上變得宏大，從而能將其中細微的差別與特徵清晰地辨識出來，體現了「德」與「相」的轉化關係。
。
此句旨在破除對名相的執著。
在論述中，說明某些概念僅是為了方便說明而設定的語言標記（假名），在實相中並不具有獨立、永恆的實體意義，強調「名」與「實」的區別，以導向空性之理解。
。
此句為論著中的辯論（詰問）環節。
旨在探討「實果」（修行所得之真實果位）與「極微」（物質世界最小單位）在空間或性質上的關係。
若實果與極微無別，則實果應具備極微之特性，能穿透或超越感官（根）與其對象（境）的限制，不被物質相所遮蔽。
。
此句為論理辯論中的詰問，旨在指出對方在缺乏實質救度能力的情況下，其言論已失去意義或效力，用以破除對方的虛妄見解或無能之論。
。
本句討論的是關於「相」與「實」的轉化與捨離。
在論述中，強調當一個對象（所依）顯現出特定相狀時，為了契合能依的狀態，必須捨棄其原有的實體自性（自相），而轉為與能依相應的他相。
這體現了唯識或中觀中關於相狀轉變與非恆常自性的論理分析。
。
此處以「頗胝迦花」（一種由白轉紅的花）為喻，說明物質現象的轉變必須經過「捨舊」才能「現新」。
在論述法義時，用以反駁某種認為可以不捨棄前相而直接顯現後相的觀點，強調無常法之變遷的必然性與不相續性。
。
此句在論述中用於透過「遮遣」來分析法相。
若將當前討論的對象（此）與對照對象（彼）視為相同，則其原本被認為具有的獨立實體性將不成立，必須予以捨棄，以導向空性或非實有的結論。
。
此句旨在透過「依他起」的邏輯破除對功德的實有執著。
論著採取否定法，說明功德（德）必須依附於一個實體（實）才能成立，但若分析該實體本身即是空寂無常、並非實有，則依附於其上的功德亦不能被視為獨立、永恆的實體。
。
此句旨在透過反問法破除對「實體」與「自性」的執著。
在空性義理中，若一切法皆為緣起而無自性（無實），且無恆常不變的功德（無德），則所謂的「顯現」與「相狀」皆為幻化，並無主體存在，藉此導向對空性的體悟。
。
本句討論實果（真實果位）的相狀。
在論述中強調實果之自相與他相的互斥性：若實果仍保有其自身的特質（自相），則不可能同時顯現出與之不符的其他特質（他相）。
此為論證實果之純粹性與不可混淆性的邏輯推論。
。
此處在進行論理辯論，指出對方若堅持某種見解，將導致「實性」超越感官（根）與客體（境）的認知範圍，使其陷入只能依賴「德」而不能依賴「識」的困境，從而證明對方的論點在邏輯上自相矛盾。

此處討論的是關於物質最微小單位（極微）的性質。
論著在分析不同學說對極微是否具有「形質」（空間佔據能力）的看法。
若極微有形質，則會產生「相礙」現象，即兩個物質不能同時佔據同一空間，導致其分佈在不同位置。
。
本句討論極微（最小物質單位）的空間屬性。
論著旨在說明極微粒子即便在空間上緊鄰，但因其各自擁有獨立的處所（空間位置），故而不能相互融合或重疊，以此論證物質構成的獨立性與不相混淆性。
。
此處討論的是關於「和合」（將兩個事物視為一個）的邏輯矛盾。
在論述中，若承認兩個實體可以和合，則必須面對它們在空間位置（處）上是相同還是不同的問題。
若說相同，則違背了原先設定為兩個獨立實體的自執；若說不同，則無法達成真正的和合，且會陷入將整體分割為部分的「分過」邏輯謬誤。
。
此段討論極微（最小物質單位）的空間分佈與時間相續。
旨在解釋物質世界如何由「無間」的極微子組成卻能產生「方分」（空間感）與「流轉」（時間感），從而建立因果相續的邏輯，破除「斷滅論」（一切皆斷）與「恆常論」（永恆不變）的極端見。
。
此句為論書之過渡語。
作者在論證過程中，為了全面地反駁對立方的錯誤見解（彼），決定再次引用或創作偈頌（頌）來進一步闡明正確的法義。

此句討論空間與物質的極限關係。
在論述「極微」之體積時，強調其不可分割性與排他性，即在一個極微的單位空間內，不能容納另一個物質或多餘的空間，用以論證物質構成的最小單位及其性質。
。
本句在論述因果關係時，旨在否定「因」與「果」在性質或量級上的絕對等同。
在論理分析中，若因果等量，則將導致邏輯上的矛盾或無法解釋果實的產生，故強調因果之間存在差異性。

此句討論的是關於「極微」（最小物質單位）的邏輯辯論。
在setu（論理）分析中，若定義極微為沒有部分、不可分割的實體，則會陷入「方分失」的矛盾，即無法解釋如何由沒有空間維度的極微粒子組成具有空間維度的物質世界。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述結論的理路分析或因果解釋，符合論典推論的結構。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將引用偈頌（頌）來總結或闡述前文所述的法義。
在論書體例中，通常以散文解釋後接偈頌以資記憶。

此句採以反詰或邏輯推演之法，探討空間（方位）的成立條件。
旨在說明整體（東方）與部分（東方分）的相依關係，用以論證空間概念的虛幻或其構成的邏輯矛盾，符合論書中對名相與實體的分析特質。
。
此句為論理推演，旨在探討物質最小單位的定義。
若假設所謂的「極微」仍能被分割，則其不再是最小單位，由此推導出對物質組成（原子/極微）之定義的邏輯矛盾，是用於破除對物質實體執著的辯論方式。

此處討論的是關於「極微」（最小物質單位）是否具有「質礙」（實體阻礙）的論證。
論者透過物理現象（光影的產生與移動）來證明極微粒子並非虛空，而是具有能遮蔽光線的實體屬性，以此反駁對立觀點。
。
此處運用物理類比（光影）來論證「極微」並非無形之點，而是具有空間維度（方分）的實體。
若極微沒有方向之分，則無法在不同位置承接光線並投射出不同方向的陰影。
這是在論證物質最微小單位仍具備空間屬性，以反駁將極微視為無方之點的觀點。
。
本段旨在破除對「極微」（最小物質單位）之實體的執著。
論著透過邏輯推演：若極微粒子仍有空間方位（方分），則可被進一步分割，不再是真正的「最小」單位。
因此，極微與粗大物質（麁物）一樣，皆是由因緣和合而成，並非獨立真實且永恆不變的實體。
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此句為論著中的辯論過程，旨在反駁對手（汝論宗）關於「極微」的見解。
對手主張極微粒子是最小的實體，不佔空間（無方分）且具有恆常的實體性（常住實有），並以此作為構成物質世界的基礎。
論師透過指出此觀點的矛盾，來破除對實體微粒的執著。

本段採取論理推演，旨在證明「極微」並非絕對無空間維度。
論者透過「行（動作/移動）」與「方分（空間方位）」的依存關係，論證若極微是所有物質的基礎且能被操作或移動，則其必須具備方分，否則將陷入無法移動的邏輯矛盾，以此破除對極微完全無方分的錯誤執著。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的因果分析或法理推導，以邏輯嚴密地闡明義理。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，在論書體例中，通常以「頌曰」或「偈曰」來標記將以詩偈形式總結或闡述前文的理論要點。

此句討論「行」（samskara）的定義。
在論述心法或業力組成時，強調「行」之特質在於其能驅動、造作的動力（前），而非其隨後的結果或靜止狀態（後）。
若不區分動能與結果，則無法準確界定「行」的法義。

此處在討論心靈對對象的趨向與遠離。
所謂「取」是指對好處的追求與執著，「捨」是指對不快之處的排斥與離棄。
此句定義了心在面對對象時，因欣喜而趨前、因厭惡而後退的心理機制。
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此處討論的是「行」（samskara/action）的成立條件。
在論述心法或業力運作時，強調「行」並非隨機發生，而是基於對空間方位（方分）與前後順序的辨別，進而產生選擇性的取捨作用。
這說明瞭意識在造作時具有方向性與選擇性的特質。
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此句在論述法相或空間屬性。
在佛教邏輯與量論中，「方分」指空間的方位（東南西北等）。
此處旨在說明任何事物的運作或存在，若脫離了空間方位的界定，在經驗與邏輯上是不可能成立且未曾被觀察到的，用以破除對脫離空間而獨立存在的實體的妄想。
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本句探討物質最微小單位（極微）的性質。
論著透過「行用」（功能作用）必須依附於實體的邏輯，推論出極微粒子不能是無形或無空間維度的點，而必須具備「方分」（空間方位），否則無法承載任何物理或化學上的作用。
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本句採取破除實有的論證邏輯。
在《大乘廣百論》的體系中，旨在透過分析「行」（行為/作用）與「行者」（主體）的關係，論證若缺乏功能上的差別（行用差別），則無法成立獨立的實體主體（行者），從而導向無我與空性的結論。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述將以偈頌（詩 verse）的形式進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

本句在論述修行之必要條件。
強調若缺乏前述之兩種關鍵要素（通常指正見與正行，或特定的法義基礎），則無法構成真正的「行者」（修行者）之身分，意在說明修行必須建立在正確的法義基礎之上。

此處在討論「行」與「方」（空間方向/方位）的關係。
論者論證「用」（功能/操作）必須依託於「方」（空間維度）才能成立。
若否定空間方位的存在，則所有基於方向的取捨動作（用）皆無法成立，導致即便有所謂的「行」，在邏輯上也等同於靜止不動，以此推論空間方位的必要性。
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本段討論關於「行」與「極微」的關係。
在論述中，若否定了無行處（一種定境或狀態）中的行用，將導致邏輯上的矛盾，使得所有依賴於行的現象皆無法成立。
若將心意識執著於物質最微小的單位（極微），而忽略了法性的空靈與行用，便會陷入物質主義或斷滅論等邪見之中。
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本句探討極微（物質最小單位）與宏觀物質（有方分果）之間的關係。
在論述中，極微粒子若僅是靜止的點而無「行用」（即產生作用或組合的能力），則無法在空間中構成具有長寬高（方分）的物質實體。
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本段在討論名言（語言符號）與實體（根境）的關係。
論著旨在論證：若缺乏具備空間維度（方分）的實體果報作為對象，感官（如天眼）便無從觀察；而名言的成立必須依賴於根境的對照，若名言與根境完全脫節，則無法區分不同的義理，從而否定了單純脫離實體的名言自立的可能性。

此處在討論極微（最小物質單位）的性質。
若認定極微完全沒有空間上的前後之分（無體積、無部位），則它將失去被感知的物理基礎，導致眼根無法對其產生視覺接觸。
以此論證「極微無初中後」的觀點在邏輯上會導致物質完全不存在，如同幻化的空花一般。
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此句為論書之轉接語，表示作者在詳細論述完某項法義後，為了使讀者易於記憶或更清晰地領悟，而以詩歌形式（偈頌）對前文要義進行總結與概括。

此處討論物質最微小單位（極微）的性質。
根據論述，極微是不可再分的最小單位，因此它不具備空間上的方向性或組成部分（初、中、後），旨在論證極微之單一性與不可分性。
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此句旨在說明法性或特定真理的超越性，強調其非物質性，不在肉眼或天眼等感官視覺的認知範圍之內，以此破除對實體相的執著。

本句旨在破除對「極微」實體的執著。
若認為極微粒子是恆常不變的單一實體，則它將失去時間上的生滅變化（時分）與空間上的前後區分（方分）。
一旦缺乏這些條件，該實體便無法在現實中成立，如同「空花」（幻象）般不存在，以此證明極微亦是因緣和合，非恆常自性。
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本段旨在破除對「極微」實體性的執著。
論著透過分析極微粒子超越感官（根境）且無法透過邏輯推論（推撿）來確立其存在，從而導向「非實有」的結論，體現大乘中觀破除實有的論證邏輯。
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本段旨在透過對「極微」（物質最小單位）的性質分析，破除外道對物質實體永恆性的執著。
論著對比了兩種觀點：一是外道認為極微是「常」且「無方分」（無空間維度），因此不可見；二是佛教觀點認為極微是「無常」且「有方分」，雖微小但仍處於根境之內，透過修行獲得的「淨眼」即可觀察。

本段屬於論理推導，旨在討論「極微」（最小物質單位）的性質。
作者欲證明因與果不能在同一時間、同一空間（同處）存在，因為若因果同處，則因不再是因，果也不再是果。
同時強調「因體無常」，即所有作為條件的物質本體必然在變異中，才能導向結果，以此破除對物質永恆性的執著。

此句探討因果關係中的「恆常」與「無常」問題。
在論述中，若一個「因」在產生「果」之後便消失或毀壞，則證明該因具有變易性，不具備恆常之特質。
這是透過分析因果的生滅過程，來破除對特定法相恆常性的執著。
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此句在討論因果關係中，因與果在時間與空間上的關係。
探討果是否必須在因所在的同一處產生，涉及對因果相續與體性的邏輯分析。

此句以物質世界的物理現象（擠壓與毀損）作為類比，旨在說明在法義討論中，若執著於某種僵化的見解或處境，而不能隨法而轉（移處），則會導致法義的扭曲或修行上的毀損。
此處屬於論理推演中的比喻論證。
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此處討論極微（最小物質單位）的組合與分佈。
說明極微粒子在構成物質時，並非簡單堆疊，而是透過相互侵逼或進入他體（異體）而共存，以比喻說明微小之物如何滲透並構成粗大物質的過程。
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此句以物質轉化為喻，說明透過特定法藥（智慧或對治法）的介入，能使原本染汙或僵化的心識（如赤熔銅）發生質變，轉化為清淨或覺悟的狀態。
在《大乘廣百論》的論述脈絡中，強調對治與轉依的效能。
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此處為論理推演，旨在透過「還論」或「歸謬法」反駁對方的觀點。
論者指出，若承認物質由多個獨立的分支（分）組成，且這些分支在性質上是相離的，則無法解釋這些分離的元素如何共同作用以產生一個統一的物質結果（果）。
若此邏輯成立，將導致所有粗重物質（麁物）在理論上無法成立，從而證明前述假設的謬誤。
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此處在討論法體（實體）的性質。
論著透過分析法是否能被細分來判定其屬性：若一個對象可以被進一步細分，則證明其並非單一恆常的實體，而是由組成部分構成的複合體，因此必然處於生滅變異的無常狀態。
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此句為論理辯論，旨在討論「極微」（物質最小單位）的性質。
若承認極微粒子本身具有變易與毀壞的特性，則其作為物質最基本、不可再分的定義將不成立，邏輯上會直接導致理論崩潰，因此無需他人質詢（徵難）即可判定為錯。
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此處為論理推演，討論極微（最小物質單位）在空間中的佔據與障礙問題。
論者透過反證法，說明若不承認某種空間觀，則必須承認極微粒子間的互相障隔能造成位置（處）的區分，以此類比一般物質的阻礙，用以論證因果與空間位置的關係。
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此句為過渡語，標誌著論著從散文論述轉向以偈頌（頌）形式總結或深化法義，是大乘論書中常見的結構形式。

此句旨在破除對「法」之恆常性的執著。
在佛教中，所有現象（法）皆由因緣和合，處於不斷變遷之中，不存在一種恆常不變且能與其他事物形成對立（對待）的實體。
若法是恆常的，則無法解釋生滅與轉化；若法有對立，則必然依賴於對立面而存在，非自性獨立。
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本句旨在破除對「極微」具有恆常性的執著。
在論述中，若認為物質最微小的單位（極微）是永恆不滅的，則違背了佛法中「一切有為法皆是無常」的核心教義。
此處強調諸佛並不認同極微是常住的觀點，以導向空性或無常的正確見解。

本句採取中觀破斥之法，針對「極微」是否常住進行論證。
論者指出，宏觀的物質（如石頭）具有空間佔據性（對礙），且被公認為無常；由於極微是構成宏觀物質的最小單位，若宏觀物質無常，其組成基底（極微）亦不能是常住的。
此旨在破除對物質最小單位具有永恆性的執著。
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此處在論述法相的矛盾性。
對礙（對立、衝突）是指事物之間相互排斥的狀態，而常（恆常）是指不變的持續。
若一法具有對礙之性，則必然在變動與衝突中，無法維持恆常；反之，恆常之法則無對立衝突。
因此，這兩種性質在邏輯上不能同時屬於同一個法體。
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此處討論的是關於「有對」（有對法）的定義。
在論釋語境中，探討物質（色法）如何透過共合與變異，成為導致毀壞（壞生）的因緣，藉此界定有對法的性質。
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本句在討論物質最微小單位（極微）的性質。
論著透過分析「對礙」（物質間的相互碰撞、阻礙）來證明物質現象的不恆常性。
若物質能產生對礙，即表示其具有變易與相互作用的特質，從而推導出其本質為無常。
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此段為論理辯論，探討極微（最小物質單位）的無常性。
論者質疑：若要證明極微是無常，僅靠其能與他物結合而產生變異（能生義）即可證明，無需將其設定為「有對」（即具有對立性質或成對出現的狀態）。
此處在分析證明無常的邏輯路徑是否冗餘。
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此句在論述中用於指出某種觀點或言說在邏輯或法義上存在矛盾、侷限或不圓融之處，使其無法契合究竟的真理。
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此處為論理辯論過程。
作者在分析對手（彼）的觀點，指出對方雖然在某些前提上不完全認同，但其邏輯基點（極微礙餘物）在義理上導致了必然的結論。
這涉及對「極微」（最小物質單位）之空間屬性與相互關係的討論，旨在透過邏輯推演證明對方的矛盾或論點之成立。
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本段採取還論（歸謬法）論證，旨在破除對「空間（方）」之實有的執著。
論者指出，若空間的實存是以極微粒子為基礎，而極微粒子已被證明為空（非實有），則依之而成立的空間亦不能成立。
此為中觀破相之論理，旨在否定物質世界最微小單位及其所佔空間的實體性，以導向空性之義。
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本句論述「方」（空間方位）的本質。
說明空間方位並非獨立存在的實體，而是依據對立的條件（緣）而建立的假名概念（假設）。
透過否定其「實」與「常」，旨在破除對物質空間實體性的執著，符合大乘論典中以破相顯性、導向空性的論證邏輯。
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本句旨在破除將「極微」視為恆常實體的錯誤觀念。
在論述中，透過分析因緣，證明即使是物質世界最小的單位（極微），亦屬於「行法」之列，必須符合諸行無常的普遍真理，而非獨立於無常法則之外的永恆實體。
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本段旨在區分「有為法（行）」與「無為法」。
邪見者誤以為佛說「諸行無常」即是否定一切的恆常，但佛法區分「行」（有為法）與「無為」（如涅槃、法性）。
由於無為法不屬於「行」的範疇，因此不受無常法則限制，具有恆常性。
此處是用以破除對「無常」之誤解，確立無為法之常住。
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本句採取中觀邏輯分析，將對「常」的執著分為「有作」與「無作」兩種可能性。
其目的在於窮盡所有邏輯選項，進而論證無論是能動的常或不能動的常，在理路中均無法成立，以此破除對永恆實體的執著（常見）。
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本句運用中觀的破除法，分析「有為」與「無為」的矛盾。
若認定有實質的動作（所作），則不符合「無為」（非造作）的定義；若認定完全沒有動作，則所謂的「無為」或相關名相僅是心靈的虛構（名想），並無實體。
旨在揭示一切法在實相中非有為亦非無為，破除對對立概念的執著。
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本句體現中觀學派的「空性」觀點。
強調無論是世俗的動作（去、來）、個體意識（我）、空間概念（虛空），甚至是解脫的境界（涅槃），在究極義理上皆是依緣而起的假名，並無獨立、恆常的自性（實義）。