大藏經白話翻譯計畫

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本句為論述過程中的「破立」結構，先提出對方的質疑（異議）。
對方認為若將法定義為「已滅」、「未生」或「無體」，將導致法性落入虛無或斷滅論，因此主張此理不成立。
論師在此引出對方的觀點，以便後續進行辯論與正義之說明。
。
本段論述有為法的時間屬性與生滅特徵。
強調有為法雖在特定時間段（作用期）才顯現功能，但其構成的因緣體（體）在時間軸上是連續的。
透過「分位」的概念解釋三世的區分，並闡明有為法「生」與「滅」的必然律，即凡有生必有滅，無有不生之法。
。
此句為論書之過渡語，指出後文的偈頌旨在破除前文所述的錯誤見解或對立論點，體現了論論式（破立）的論證結構。

此句探討時間與物質存在的關係，旨在論證物質（以瓶為例）在特定時間維度（未來）中，並不具備其他時間維度（過去、現在）的實體屬性，用以分析法相的生滅與時間的非恆常性。

本句探討法相的生起與空性。
論者指出，一切色法在未生起前（以未來世視之），其過去與現在的狀態皆為空，並非實有。
法之生起必須依據「因」與「緣」兩個條件（二相）的匯聚。
此處旨在反駁對方關於「無必不生」的觀點，強調因緣決定性的生起機制，符合大乘論典對現象界生滅與空性的辯證分析。
。
此句旨在透過分析時間（三世）來破除對「恆常」的執著。
若某種相貌僅在未來才存在，那麼在過去與現在必然是不存在的；既然它在過去與現在中不存在，就證明它並非恆定不變，因此必然會經歷生滅，不能稱為「定」或「無滅」。
。
此處在討論時間（三世）的實相。
若將「未來」本身再次區分為兩種不同的時間相狀（二世相），將導致無限遞迴或邏輯矛盾，因此在法義上是不成立的，旨在破除對時間實有的執著。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後續用以總結或闡發前文義理的偈頌（頌詞）。

此句探討三世（過去、現在、未來）的實相。
在論述中，旨在破除對時間與存在的執著，說明即便在時間維度上被認知的「有」，其本質仍是無常且空寂的，最終歸於「無」的實相，以導向對空性的體悟。

此段在討論時間（三世）的定義與區分。
論者採取邏輯分析法，指出「未來」的定義在於其「尚未發生」的特質。
如果未來中包含了「過去」或「現在」的相狀，則違背了未來的定義，導致名相混亂。
這是在論證法相的單一性與排他性，避免在同一時間對同一法定義多重矛盾的屬性。
。
此句旨在透過邏輯分析破除對「時間（世）」之實有的執著。
論者論證若假設每一時間單位（一一世）都具有多種相狀（多相），將導致矛盾或不自洽，從而否定時間具有實體相的觀點，以導向空性或非實有的結論。
。
此處在討論法體（實體）與時間的關係。
論者反駁若認為色法具有「未來體」，則會導致法在時間上的流轉（流趣）與當下的現前狀態產生邏輯矛盾，旨在論證法之生滅僅在剎那之間，而非跨越時空的實體流轉。
。
此句為論著中的過渡句，指出後續將透過偈頌（詩歌形式的教理）來破除前文所述的錯誤見解或執著，以達到正見。

此句為論著中的辯論邏輯，旨在透過矛盾推論（歸謬法）來分析時間（三世）的實體性。
若假設「未來」具有一個恆常不變的本體（體），則時間將永遠被鎖定在未來狀態，無法流轉為現在或過去，從而證明時間並非實有，而是依因緣而生的假名。

此處在討論法體的時間屬性（三世）。
論者透過反證法論證：若假設色法在未來具有實體，將導致邏輯矛盾，因為若未來體已存在，則無法區分過去與現在的差異，且與色法中實際存在的苦樂等異相（差異性）相衝突，旨在破除對法有恆常或預設未來體的執著。
。
此處在討論法相的界定。
若將同一法在時間維度上的連續流轉（三時）誤認為是三個獨立的實體或狀態（三世），則違背了法相的單一性，導致邏輯上的雜亂與混淆。
。
此處在論述物質法（色法）的生滅與時間屬性。
論者指出，色法在時間軸上具有流轉特性，若三時的狀態完全相同（不異），則無法區分過去、現在與未來，也就沒有「三世」的概念。
此為透過反證法說明法之異時異相。
。
本段旨在破除對「常有」的執著。
透過分析「異相」的生滅特質，論證所有由因緣構成的「有為法」皆在不斷變遷中，不存在永恆不變的實體，從而反駁常有宗（主張事物永恆不變的見解）。
。
此句為承接語，表示在論述過程中，作者或論主將以偈頌（詩格形式的教理總結）來進一步闡明前文所述的法義。

此句採取辯證邏輯，旨在分析「時間」與「法」的關係。
若某法被定義為「未來」，但其特徵（相）在當下可被觀察或感知，則該法在實質上已進入「現在」的範疇，從而質疑將其單純定義為「未來」的邏輯矛盾，用以破除對時間實體性的執著。

此處在討論時間與存在的邏輯矛盾。
若「未來」之物在現前即已具備「存在」的實體（現有），則其性質與「現在」無異，如此則無法區分未來與現在，導致「未來」這一時間概念在邏輯上不成立。
。
此句採取「還論」或「破法」的邏輯推演，旨在透過分析時間的連續性來破除對「時間」與「實有」的執著。
論者論證：若未來不可得，則與之相對的過去亦不能成立（二世非有）；既然構成時間基礎的過去與未來皆無，則所謂的「一切時間」或「一切法」在時間維度上皆無法成立，以此導向空性之義。
。
此處討論法之「現在」的定義。
論著區分了「體」與「用」：法的本體（體）是恆常的，但所謂的「現在」並非指時間上的瞬間，而是指該法能發揮其功能，產生與前因相續的果報（等流果）之狀態。
。
此處討論的是關於「用」（功能/作用）的時間屬性與存在狀態。
論述強調特定之「用」在「現在」這一時間點具有普遍性，而與「過去」或「未來」的去來狀態截然不同。
透過「不雜亂」的特質，區分了此特定作用與其他作用在時間分佈上的差異，旨在分析法相的精細運作機制。
。
此句為論書之轉折語，旨在指出前文對手或對立觀點的謬誤，並引出接下來用以論破該觀點的偈頌（頌詞）。

此句在論述修行與果位的關係。
探討若現象上的「去」與「來」（指修行過程中的轉移或進展）如同真實存在，則最終獲取的果位（取果）不應被視為不存在。
旨在透過邏輯推論，論證修行實踐與果位成就之間的必然聯繫，破除對果位虛無的誤解。

此處在討論「三世」法體的實有與否。
論者提出質疑：若過去與未來的法（如色法）具有與現在法相同的體性（實體），且能遵循「等流果」（同類因產生同類果）的因果律，則邏輯上應視為實有，為何在某些見解中卻被否定其存在？此為透過反問來探討法體在時間維度上的存在狀態。
。
此處論述「現在」之定義。
依據論理，若果報的產生依賴於種種條件（眾緣），而這些條件在時間軸上是持續存在的，則其對應的法之體（本質）與用（作用）亦隨之常有。
因此，「現在」並非僅指瞬間，而是指體用恆常存在於一切時的狀態。
。
此處討論時間的定義與實相。
論者指出「現在」並非獨立存在的絕對狀態，而是一個相對的概念。
若缺乏「已去（過去）」與「將來（未來）」的區分，則無法界定所謂的「現在」。
這旨在破除對時間實體性的執著，揭示時間名相的依他而立。
。
此處討論的是關於「取」的對象。
在論述中，若將未來的果報視為與現在法相同且具有實體（體）的存在，則在分析法相或破除執著時，不應將其重複計作獨立的取相，以避免在邏輯上產生重複計算或對實體的錯誤執著。
。
本句論述果法成立的必要條件。
在佛教因果論中，果的成立必須依賴因緣的匯聚（合時）；若因緣具足而未能產生相應的結果，則在定義上不能稱為『果』。
此處強調果法與因緣的必然聯繫，旨在釐清因果關係的成立標準。
。
此句旨在透過邏輯推演破除「生」的實體性。
若假設某物能生起，但分析其生起之條件（緣）時發現並不成立，則證明該物在實質上並非由緣起而生，進而導向空性的結論，符合大乘論典中以破除對立與執著來證悟真理的論證方式。
。
此段在討論體與相的關係，旨在透過分析「生」與「滅」的矛盾，來破除對「常有」的執著。
若認為事物是從無到有再到無，則無法成立「常有」的論點，從而推導出萬法無常、無自性的結論。
。
此處討論「體」與「用」的關係。
論著旨在說明法之本體（法體）與其表現出的功能（用）之區別。
即便功能在特定條件下顯現或消失（或有或無），只要本體恆常不變，便能避免在邏輯推論上陷入矛盾或錯誤（此失）。
。
此句為論書中的過渡語，用於否定前文之論點或對方的謬論，並引出接下來的偈頌（頌文）以進行論證或總結。

此句為論理詰問，旨在探討「體」與「常住」的關係。
在《大乘廣百論》的破執脈絡中，若假設某事物具有恆常不變的實體（非空），則理應常住；若其不能常住（遷變），則證明其體性並非恆常，從而導向「空」的結論。

此處為論述之質詢，旨在探討「體」與「相」的區別。
論者提出質疑：若從法體（本質）的角度看，諸法似乎恆常存在，那麼為何佛教主張諸行無常？這是在為後續區分「體恆」與「相變」做鋪墊，以釐清常與無常的辯證關係。
。
此句採取歸謬論證法，旨在確立「有為法」之無常性。
在論書邏輯中，若承認有為法（由條件組合而成的現象）具有恆常的本體，將直接否定佛教最基礎的「諸行無常」教義，從而推導出有為法必然是無常的結論。
。
此句在討論「諸行無常」的義理，探討現象的「體」與「相」。
論述者在此假設一種觀點：認為事物的本質（體）是恆常的，而所謂的「無常」僅是指其外在的有為相（組合狀態）在變遷。
這是在辨析現象的實相與假相之關係。
。
此句為論理辯證，旨在反駁對方的觀點。
論者指出，若假設某種「體」是恆常存在的，那麼它與其他相隨的現象（相）結合時，將無法解釋事物如何生起或變異，因為恆常之體不應受合相之影響而產生新質。
。
此句在論述因果與功德的獲取。
探討修行或法性在成就後，是否能自然產生相應的果實與效用，強調自果用之必然性。
。
本句探討體（本質/體性）與用（作用/顯現）的不二關係。
在論述中，若作用（用）能存在且不脫離其本質（體），則證明該本質（體）必然存在且成立，以此論證體用互依、不可分離的邏輯關係。
。
此處在討論「用」與「體」的關係。
論著旨在分析若功能（用）與本體（體）在成就（成立）的條件上有所區別，則推論出功能具有生滅屬性，而本體則具有恆常屬性，用以辨析法相的實體與作用之差異。
。
此處採論理推演（歸謬法），討論「體」與「用」的關係。
若主張所有實體的運作（用）皆必須遵循無常法則，則將導致虛空（不生不滅之法）也必須是無常的矛盾結論，藉此反證體用關係的特殊性或無常定義的界限。
。
此段在討論「體」與「用」的關係。
論著旨在辯證體與用的恆常性：若主張體隨用而無常，則陷入矛盾；若確立體之恆常，則其所顯現的用亦應隨之而具有恆常的本質，用以論證法性之不變。
。
本句討論體（本質）與用（作用）在真諦（諦）上的歸屬。
在論述中，若體表現為常，用表現為無常，則不能將其混同於同一諦中，必須依據其義理的不同而分別攝受，以維持邏輯的嚴謹性。
。
此處為論理推導，旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
作者指出，若承認色法（物質）可以在不依賴因緣的情況下依然具有「有為」的特徵（如生滅、變異），那麼邏輯上就必須承認像太虛空這種無色法也具有同樣特性，這將導致矛盾，從而證明有為法必須依緣而生。
。
此句為論說文中的詰問，旨在透過否定前項前提（彼既不然），來質詢後項結論或狀態（此云何爾）的成立依據，是用於破除對立或推導邏輯矛盾的辯論句式。

此句為論釋中的詰問，探討「過去世」這一術語的定義與功能。
在論理分析中，旨在釐清該詞是作為一個概括性的總稱（總詮），用以涵蓋所有過去時間點的個別特徵（別相），而非僅指某個特定的過去時間段。
。
此句為論釋中的詰問，探討在論述法義時，是否採取「先總後分」的策略，為了簡化整體概況（總相），而針對特定的一類過去義理進行個別詳細的詮釋。
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此句為論議過程中的詰問，旨在透過反問來引導對方的邏輯推導，探討特定觀點在法義上的漏洞或矛盾之處。
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此句屬於論書中的邏輯辯論（破論），旨在分析「簡別相」（區分特徵）與「總詮」（概括定義）之間的矛盾。
作者指出，若試圖用具體的、區分性的相狀來定義所有過去的總體義理，會導致邏輯上的不自洽，因為「別相」強調的是差異，而「總詮」要求的是共性。
。
此句為論書之過渡語，用以承接前文的論述邏輯，並引出接下來用以總結或證明論點的偈頌（頌文）。

此句旨在透過邏輯詰問，探討時間（三世）的實相。
若「過去」之法在成立之時已然消逝（過去），則不存在一個恆常的實體能被定義為「過去」。
此為論理上的破法分析，用以破除對時間實有性的執著，導向空性之見。

此句旨在透過邏輯推演破除對「過去」之實有的執著。
若認為過去之法具有實體相（體相），而該實體又隨時間流逝而完全消失（悉皆過去），則推論出過去法在實質上並不存在，藉此導向空性之見。
。
此句為論理詰問，旨在探討「時間」的實體性。
在佛教論理（尤其是中觀或唯識體系）中，過去已滅，不再存在，故不可說為「有」。
此問旨在引導對象破除對時間實有的執著，體悟三世（過去、現在、未來）皆為假名，無自性實體。
。
本句旨在破除對「過去」之實有的執著。
透過分析事物的體相（本質與現象），論證過去之法並非真實存在，而是心識的分別構建，旨在導向空性之見。
。
此處在討論時間與存在的邏輯推演。
透過「過去」與「滅」的定義，論證時間的遞嬗與無常，旨在破除對時間實體性的執著，說明過去之相亦在不斷消逝中，並非恆常存在。
。
此句旨在透過邏輯詰問，破除對「時間」與「過去」的實有執著。
若過去已滅，則不再存在，既然不存在，心中不應產生對過去的執著（執著於其真實存在）。
這符合大乘論典中破除相執、導向空性的辯論方式。
。
此句在論述時間與存在之關係。
旨在說明「未來」與「現在」之名依於其對象的存續；一旦該狀態已滅（不存在），則其名相（未來、現在）亦隨之不成立，用以破除對時間實體的執著。
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此句為論著中的論證轉折，強調在符合正理（正確的邏輯與法義）的前提下，結論應採取特定的表述方式，用以確立論點的正確性。
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本段論述旨在破除對「時間（過去）」之實有的執著。
在究極實相中，過去、現在、未來並無實質差別；所謂的「過去」僅是為了方便在世俗語言中溝通而設定的假名（假名量），而非一種獨立存在的實體義理。
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此處在討論名言（語言標記）與實體之關係。
論著透過「飲油」的譬喻，說明某些術語在世間使用時，並非指涉其字面上的實體行為，而是一種約定俗成的「假名」或「別稱」，用以區分特定的對象或狀態，旨在分析名相的虛擬性與約定性。
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本段討論在論述「過去」之義時，不能將其從整體的總相（通用特徵）中抽離出來，單獨對某一類過去義進行詮釋，因為時間的性質與法相的定義在邏輯上是相依的，不能割裂開來討論。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已完成，接下來將以偈頌（頌）的形式來總結或進一步闡述法義。

此句旨在破除對「時間」的實有執著。
在唯識或大乘論典的分析中，時間的流轉（過去、現在、未來）是依於心識的分別而建立的假名。
若能觀照到時間並非獨立存在的實體，而是一種連續的心相，即可體悟到「過去」在實相上並不具有獨立的去向，從而破除對時間線性流逝的錯覺。

此句旨在透過邏輯詰問，破除對「時間」與「法相」的實有執著。
若過去之法在體相上仍有殘留或未完全消逝，則其「過去性」便不成立；以此誘導修行者思考法相的空性與無常，破除對過去之法的虛妄執著。
。
此句為論著中的詰問或對立觀點陳述。
在《大乘廣百論》的論辯體系中，討論法之體性是否隨時間（過去、現在、未來）而改變或缺失。
此處指對方主張過去的色法（物質法）在體質上依然完整，不因時間流逝而損毀或不存在。
。
此處在討論時間與存在的邏輯關係。
論著透過對「過去」定義的分析，探討時間的實體性。
若定義過去為「已滅」，但事實上過去的狀態依然存在（不過去），則會產生邏輯矛盾，旨在破除對時間實體的執著，分析時間的虛幻性。
。
此句採取邏輯詰問法，旨在論證「過去」之實體不可得。
若過去之法在當下仍具有實體（非已滅），則它應屬於「現在」而非「過去」。
以此破除對時間實體的執著，導向空性之見。
。
此句在論述時間與實體的關係。
旨在說明只要事物仍處於現在或未來狀態，其自體（實體）即維持存在；唯有當其轉為「過去」時，才代表該狀態的消逝或滅盡。
此處是用時間維度的邏輯來論證自體不滅的條件。
。
此處在討論「過去」之名相。
論著指出「過去」是一種假名，是用於區分時間狀態的標記。
在法相分析中，法之「體」與「用」是區分的：過去世的法在體性上依然存在（不至完全消失），但其能產生作用（用）的時機已過，無法再獲取果報，因此在名相上被定義為「過去」。
。
此句為論辯過程中的詰問，旨在探討「體」與「用」的關係。
若主張作用（用）與本體（體）是同一物（即），則當本體存在時，其對應的作用理應同時存在，不能出現「體在而用滅」的矛盾現象，藉此質詢對方的邏輯漏洞。
。
本句論述「體用」不二的邏輯。
在佛教論理中，「體」是指事物的本質或本體，「用」是指其表現出的功能或作用。
體與用必須互為表裡、相隨不離；若兩者分離，則體失去了表現，用失去了依據，導致兩者變成截然不同的獨立物，失去了體用一如的義理。
。
此處為論理辯論，質詢對方在定義「過去」時僅使用「滅」的概念，屬於私見而非公認的共相。
由於比喻（飲油喻）必須建立在雙方對名相定義的共識之上，若定義不一致，則該比喻無法成立，失去論證效力。
。
此句論述論辯與辨析的原則。
在論理推演中，對於大眾公認的常識或共識，不應僅憑推論而輕率定論；而對於個體獨自提出的理論或見解，則必須透過詰問來驗證其邏輯與依據，以確保法義的嚴謹性。
。
本段討論時間（三世）與實體之關係。
論著旨在破除對「常有」的執著。
若假設法體恆常，則時間的流轉（過去、現在、未來）將失去意義，因為三世的區分僅是基於「現在」這個實有體而假立的名稱。
若否定現在實體的基點，則過去與未來的概念亦隨之崩潰，以此證明執著於常有體之過去是不成立的。
。
此句延續前文對時間觀唸的分析，旨在透過破除對「過去」實有的執著，以此類推，同樣地破除對「未來」實有的執著，從而體現時間的空性，不落於時間的相狀。
。
此處為論述時間（三世）之實相。
透過反問法，探討「未來」這一概念在因果與時間流轉中是否具有實體，旨在破除對時間線性實有的執著，導向空性或剎那生滅的觀照。
。
此句採取辯證分析法，旨在破除對「時間」之實體的執著。
在論述中，若未來具有獨立實體，則它在當下應已存在，如此便不再是「未來」；若它完全不存在，則無法稱之為「未來」。
透過此矛盾推導，揭示時間的虛幻性與依他起性，說明未來僅是心識的相續或名言假立，而非實有之實體。
。
此句為論釋中的承接語。
在討論法相或義理時，將其分為「總體（總）」與「個別（別）」兩種面向來進行徵驗（證明）與難點分析（徵難），而此處的分析邏輯與前文所述之方式相同，故不再重複詳述。

此句為論題之質詢，探討未來世的法（現象或存在）是否屬於依緣而生的有為法。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯分析中，旨在釐清未來法與因緣生滅的關係，以判定其法性。
。
此句為論述過程中的反問或質詢，旨在探討眾生在特定法義狀態下（如進入某種境界或獲得某種果位前）的生存狀態或生起情況，用以導出後續對「生」與「不生」的辯證分析。
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此句為論述過程中的詰問，旨在透過反問來引導出對特定觀點之邏輯漏洞或法義偏差的分析，是論典中常見的辯論形式。
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此句在論述法性或自性之有無。
若某法需依賴眾多外緣才能產生，則其本身不具備自立之性，在邏輯推演上無法成立其獨立存在的理路。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已完成，接下來將以偈頌（頌）的形式來總結或進一步闡述法義。

此句為論理詰問，旨在探討「生」之時間屬性。
在論述種子與果報的關係時，質詢若認定未來有生，則其潛在的因緣在現前即已存在，試圖打破對時間線性演進的執著，以導向對「現前」或「即時」義理的分析。

本段討論時間（三世）的定義。
論者指出，所謂的「未來」若已具備「生起」與「體性（實體存在）」，則其屬性已轉化為「現在」。
這是在論證時間的界限：凡是能被感知、已然產生的法，皆屬於現在，而真正的未來法在尚未生起前是不具體性且不可了知的。
。
此句論述中觀破相的辯論技巧。
在討論法相時，有時為了讓對象明確而暫時設定在「現在」這個時間點（方便設定），但其最終目的並非肯定現在的存在，而是為了透過邏輯推演，破除對「未來」仍有實體存在的錯誤認知，進而導向三世皆空的空性義理。
。
此處在論述三世（過去、現在、未來）的實相。
基於「無生」的理路，既然過去被證明為無生，而未來在時間屬性上亦非現在，故其本質同樣不具足生起之實體，旨在破除對時間線性生滅的執著。
。
此處為論述中的破立分析，旨在透過邏輯推演（歸謬法）來反駁對方的觀點。
討論焦點在於「生」的時空屬性，若否定未來之生，將導致整體論理體系崩潰或產生矛盾，故稱「理亦不成」。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用以總結或證明前文論點的偈頌（頌詞）。

此句為論議中的反詰，旨在探討「生」與「常住」的邏輯關係。
在佛教破除常見的論證中，若某法在未來不再產生（無生），則其狀態將不再變易，反而會陷入「常住」的誤區。
此處是用來分析生滅與常住之對立，以導向對中道或空性的正確理解。

此處採取「歸謬法」論證。
論者假設未來法具有獨立的「體性」（自性）且非由緣生，推論出其應如虛空般常住不變。
然而，現實中未來法是變遷且未現的，以此證明未來法必然是由因緣而生，而非具有恆常的自性。
。
本句論述大乘教法中「權實」的關係。
在修行過程中，先以「常住」作為方便（權法），引導修行者脫離對無常的恐懼；但最終的目標（實法）是破除對「未來有」的執著，即破除對時間連續性與實體存在的妄想，以達成真正的解脫。
。
本段採取辯證分析，旨在破除對「體」之恆常性的執著。
作者指出，若假設過去與未來的本質（體）是永恆不變、無生無滅的，則其性質將等同於虛空（空等），不再具備「無常」的特徵。
然而，佛法核心教義強調一切有為法皆是無常，且明確指出時間的流轉（去來）即是無常的體現，因此「實有無滅無生」的假設在邏輯上與經義相悖。
。
本段旨在論證諸法的非實有性。
首先以「色法」的無常性推導出三世（過去、現在、未來）皆非實有。
接著區分有為法與無為法，指出現在的現象法（有為）並不被無為法（如涅槃、空性）的性質所攝受，以此強調現象界的虛幻與不穩定，用「龜毛」比喻極其微小或不可得，說明其無法被世俗認知或實體化地攝受。
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此處為論理辯析，旨在區分「體」的實有與「相/時」的實有。
論者指出，若將對象僅視為時間上的「現在」而忽略其「體性」，則在邏輯推導上會導致類比失效（同喻不成），因為其論據（因）缺乏確定性或與結論相悖。

此句描述在學術或教義論辯中，對手因不熟悉對方宗派的深層義理，而對其提出錯誤指責的情況。
反映了論辯中對「正確理解對方立場」之重要性。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的詳細論證與法義解析。
。
此處論述現象（諸行）的雙重性質：一方面在現象層面，因生滅等四相的連續運作而呈現無常；另一方面在體性層面，法性不滅，故能建立「恆有」的義理。
旨在破除對單純無常或單純恆常的偏執，揭示現象與本性的統一。
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此處討論的是「恆常」與「無常」在大乘論典中的辯證關係。
論者旨在說明，即便在設定「恆常」的法義時，亦不至廢棄或違背「無常」的基本法理，使兩者在正理的框架下達成一致，而非相互矛盾。
。
本句旨在破除對「法體」恆常存在的執著。
透過比喻「太虛」（虛空）來說明法的本質：既非由因緣生起而具有實體，亦非由部分組合而成的聚合體，以此確立空性之義。
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本段討論「生相」（產生的相貌/特徵）的定義。
在論述中，生相是指一種能使色法等行法產生的潛能或功能。
強調此功能並非恆常存在，而是必須在特定因緣（條件）具足並相互作用後，才能在未來顯現其結果，體現了佛教因果論中「因緣和合」的核心義理。
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此句在論述法相或因果關係時，強調若缺乏核心的實質條件（如種子或正因），僅有外部條件（緣）的聚集，無法產生預期的結果，是用以破除對單純「和合」即能成事之誤解的論證。
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此句在討論「體」與「用」的關係。
作者透過反詰法，指出若將「用」（功能、表現）視為從無到有、由有到無的生滅過程，則會將「體」（本質）也拉入有為法的生滅邏輯中，導致體用不分。
若體性隨用而生滅，則無法成立「體恆有而用無常」的論點，這是在辯證體性之恆常與現象之無常如何共存。
。
此段討論有為法的生滅與時間屬性。
論著在分析「往來論」者如何試圖透過將有為法定義為「無常」來規避邏輯矛盾。
其核心在於論證有為法（如色法）在三世中的遷轉與毀壞相應時，必然符合無常的特質，以此反駁對方的論點。
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本句定義「有為法」的核心特徵即是「無常」與「毀壞」。
有為法是指由因緣和合而生的現象，必然經歷生、住、異、滅的過程。
文中描述毀壞的時序流轉，強調時間的連續性與有為法不可避免的消逝性質。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述推導出結論，隨後將引用偈頌（頌）來總結或證明該法義。

此句在論述法性的恆常與無常。
透過「無生」與「壞」的邏輯推演，探討現象法若缺乏持續生起且必然毀壞，則無法被定義為「常」（恆常）。
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此句為論著中採用的詰問方式（破法），旨在探討「常」與「無常」的定義。
透過質詢若過去狀態未毀壞是否可稱為常，進而引導出對事物實相（如無常性）的深度剖析，是用以破除對「常」之執著的辯論邏輯。

此處討論時間或世間的遞次關係。
論者旨在說明「過去世」在特定的邏輯順序或體系中處於末端，因此在因果或時間的流轉中，不存在另一個後續的世間能讓其再次轉入，用以論證時間體系的界限或特定狀態的不可逆性。
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本句在論述對法性的正確認知。
作者反駁將某些法視為「恆常不變」的觀點，強調若認為法能守住自位且不壞滅（如同虛空般非無常），則與佛經中關於「一切有為法皆是無常」的教義相抵觸。
。
此句在討論「體」與「生滅」的邏輯矛盾。
論著旨在分析若假設某種實體在過去恆常不變，卻在現在突然毀壞並導致新生，這在法義邏輯上如何成立，是用於破除對恆常實體論的執著。
。
本句論述無常的判定標準。
在論說法相時，將「生」與「滅」視為無常的兩種顯現相。
無論是事物產生的過程（具）或是消逝的過程（不具），只要有此變易，即證明該法屬於無常法。
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此處在論述時間的無常性。
將三世拆解分析：過去已逝，未來未至，現在則分為「剎那生」與「剎那滅」兩種狀態（即具二），以此證明時間的每一刻都在變遷，無有恆常。
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此處在論述破除對「生」之實有的執著。
根據大乘空宗理路，若能證明「生」本身並非實有，則基於「生」而推導出的結論便不成立，從而破除對現象界生滅的實體化認知。
。
此句為論著中的辯論（破斥）環節。
作者指出對方宗派在邏輯上的矛盾：若定義「生」僅存在於未來（尚未發生之時），則過去與現在應不具備「生」的性質或作用；然而對方在論述中卻又承認過去有「生」，此處旨在揭露其觀點之自相矛盾。
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此句旨在破除對「無因之果」或「獨立自生」的錯誤執著。
論著透過邏輯詰問，強調一切現象（生）必須依託因緣而成立，若否定緣起，則一切存在皆無可能，以此確立緣起論的必然性。
。
此處在討論「生滅」的邏輯推演。
論者透過對立分析，指出若認定過去有「生」，則根據生滅不離的法則（一向記），生必然導致滅。
若目前尚未滅盡，則未來必然會發生滅，以此論證執著於定有「生」之觀點在邏輯上的必然結果，旨在破除對定有生滅的執著。
。
此句討論法之生起機制。
強調未來之法仍遵循「因緣生」的規律，並非脫離現有世間法則而獨立存在，旨在論證法之連續性與因果律的普遍性。
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本句旨在破除對「時間」與「生滅」的實體執著。
透過分析過去、現在、未來三世的非恆常性，論證一切法在實相上皆是空寂，並無實質的「生」與「滅」之過程，以此導向空性的體悟。
。
本句論述「能相」（主體/觀察者）與「所相」（客體/被觀察法）在特定理路下的不二性。
透過帝釋與恆策迦同入兩種對立之火（常與無常）的譬喻，說明當體（本質）與位（位置/相狀）相互等同時，對立的法能同時共存或相容，旨在破除能所的二元對立。

此句透過類比論證，強調「色法」（物質現象）在三世（過去、現在、未來）中皆具備無常的本質。
既然過去與未來的色法必然消逝，現在的色法亦然，旨在破除對物質實體的恆常執著。
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強調誦經與悟義的區別。
在大乘論典中，僅僅口誦經文而未得其法義，無法達到真正的修行目的，指出了「知行合一」與「正解」的重要性。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論證結構中的轉折關鍵。
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此句旨在透過邏輯詰問，揭示對「一法」之執著與「無常」定義之間的矛盾。
若認定某法在三世中具有不變的體性（無生滅），則與佛教核心的「無常」義理相悖。
此處是用以破除對實體恆常之錯誤見解的辯論過程。
。
此句旨在破除對「現在」之法體的執著。
在論述中，對方可能將「現在」視為獨立於「過去」與「未來」之外的實體，而論者指出所謂的現在法體，本質上就是由去來（過去與未來）的連續性所構成，並以此質詢對方如何能將其區分或比況。
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此句在論述比喻的邏輯成立條件。
比況（比喻）必須基於兩個不同但具有相似特性的對象，若僅以單一法（自體）作為對照，則不構成有效的比喻，在邏輯與現實經驗中均不成立。
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此句在論述體性與比況的邏輯關係。
作者旨在否定一種觀點，即認為只要兩者在體性上沒有差異，就可以將其相互比擬。
在論理分析中，強調比況需基於適當的對應關係，而非僅僅依賴體性的同一性。
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此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的法理分析與論證，以釐清義理之因果關係。
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此句探討「位」（位階/地位）與「體」（本體/體性）的關係。
在論述中強調若位階僅是體性的顯現，而體性本身是同一且無差別的，則所謂的位階區分在實相上亦不存在，旨在破除對階位差異的執著。
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此處討論的是「位」（修行階段/位階）與「體」（本質/佛性）的關係。
論著旨在分析若將修行位階視為獨立於本體之外的對象，則位階隨修行進程而遷變（無常），而其依止的本體則保持不變（常住）。
這是在探討實相與假名位階的邏輯關係。
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此處討論有為法的特性。
因其本體（體）與其所處的位格（位）被納入世間的因果與時空限制（世所攝），因此被定義為「有為法」。
而有為法之特徵即是遷變與不恆常，故必然存在種種差別與區分。
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本句旨在破除對「三世實有」的執著。
論者指出，若認為三世是獨立實有的，便落入了對「有為法」的誤解。
透過分析「生」等有為相，揭示三世在實相上並無差異（前後無異），且在現象上處於恆常變易的狀態（現在無常），以此導向空性與無常的體悟。
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本句旨在破除對時間（三世）與物質（色法）恆常性的執著。
論者透過邏輯推演，指出若過去與未來的色法皆屬無常，則處於當下的現在色法必然亦是無常，不存在任何能使其脫離無常特性的「勝相」（卓越特徵）。
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此句在論述「無常」的定義。
其核心在於指出「位別」（狀態、位置的差異）與「三時」（時間維度）的轉變。
若將無常定義為時間流逝導致的狀態改變，則是在討論現象的生滅與遷變。
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此段透過對「三世」時間特性的邏輯分析，論證一切法之無常。
未來之「滅」指其必然走向終結；過去之「生」指其起始之因；現在則處於生滅交替之瞬時。
論者以此推論，若單一狀態（過、未）即為無常，則同時包含生滅兩種特性的「現在」更必然是無常的，旨在破除對「現在」之恆常性的錯覺。
。
此句旨在破除對「滅」的實體化執著。
在大乘空宗或中觀邏輯中，若能證悟「無生」（即法性本空，不曾生起），則不存在對立的「滅」。
因為「滅」是以「生」為前提的，若本性如虛空般無生，則不落入生滅二邊，從而證得不生不滅的真如實相。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討生滅的恆常性與邏輯。
若主張過去的「生」與現在的「生」性質相同，則根據生滅相隨的原則，必然應有相應的「滅」。
此處透過反問，用以破除對恆常或不正確生滅觀的執著，論證法相的變易與空性。
。
此處為論著中的辯論環節，旨在質詢對方宗派在時間維度（三世）上關於「生」與「滅」的定義邏輯。
質詢者指出對方既有既定的教義（未來生、現在滅、過去無二），卻在目前的論述中採取了矛盾或不同的說法，是用以揭露對方論理不一的詰問。
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此處在討論輪迴與生滅的邏輯矛盾。
若個體在現在世沒有恆常的實體（無我），則不存在一個固定的主體能從前世遷移至後世；若無此實體，則所謂的「生」與「滅」便失去了依託的基礎，旨在破除對實體自我的執著。
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此句旨在論證法性的恆常或不變性。
在論述中，若某法不具備「生」與「滅」的特徵，則不符合「無常」（即遷變、不恆久）的定義，從而推導出該法超越了生滅無常的範疇。
。
此句為論典中常見的設問方式，用於引出後續對前文所述觀點、現象或結論的理路分析與原因解釋。
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此句為論著中的過渡語，用以承接前文的論述，並引出接下來用偈頌（頌）形式總結的要義。

此句旨在討論無常的性質與因果關係。
在論釋語境中，強調「現在」這一當下的無常狀態，其特質在於其自身的變易，而非單純由過去的定業或因果線性推導而來，用以破除對無常來源的誤解，導向對法性真實狀態的觀察。
。
此句在論述眾生依業力而趨向的去處。
在特定的法義分析框架下，強調對立或分類的完備性，指出在既定的兩種選擇（趣）之外，不存在其他選項，用以確立論證的嚴密性。

此處在探討「現在」這一時間維度的法性。
論者提出質疑：若將「現在」視為獨立於前世與後世的瞬間，則其不具備跨時間的遷移性，如此則如何定義其「無常」（變易）的特質。
此為論證無常相續之邏輯推演。
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本句在討論時間（三世）與無常的關係。
在論義中，若將「現在」視為一個固定實體，則無法成立；正是因為「現在」會隨著時間的流逝（餘世）而變更其相狀，這種變易的性質即是「無常」的定義。
。
本段在討論時間與生滅的邏輯關係。
論者透過分析「現在」與「餘世」（過去、未來）的獨立性，論證生滅相（異相）不能在單純的「現在」中成立。
因為生滅需要時間的推移（從一種狀態轉向另一種狀態），若現在與餘世互不轉化，則缺乏生滅的條件，旨在破除對時間實有的執著，導向空性之義。
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本句旨在破除對時間線性因果的執著。
在論述法性或真如時，強調法之體性不隨時間（過去、現在、未來）而遷轉或依賴時間而生滅，旨在揭示超越時間維度的絕對性，避免將法義落入時間的因果論中。
。
此句出於論議辯論語境，指對方所持的見解或宗派理論僅是基於自身的認可或主觀主張，缺乏客觀的實證或普遍的理據，是用於質疑對方論點正當性的反駁語。
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此處討論時間與空間的不可跨越性。
說明過去與未來在時間維度上與現在截然不同，由於「世」的區別（時間的線性流逝與區分），現前意識無法直接跳脫當下而前往過去或未來。
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此段論述旨在分析「三世」的獨立性與生滅之理。
論者透過「世別」（世間性質的不同）來論證未來世並非單純由現在世延伸，並以過去世為類比，質詢若無跨世的轉變，現在的生滅無常現象應如何解釋，藉此推導時間與存在之實相。
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本句旨在破除對「時間線性流動」的執著。
在論述中，若將「現在」視為從「過去」遷移而來，或將其視為向「未來」移動的過程，則落入實有時間的錯覺。
此處延續前文的邏輯，證明三世（過去、現在、未來）在實相中並非如此實有地遷轉，是以此破除對時間實體的執著。
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此句旨在破除對有為法具有實體恆常、能跨越時間遷徙的錯覺。
強調有為法僅是因緣的瞬時聚合，無實體之「來」或「往」，旨在揭示現象的空性與無常，破除對時間線性實體化的執著。
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本句強調破除特定法執的正當性與必然性。
在論釋體系中，「決定」指論理上無可爭議且成立；而「順聖教」則是指該論證符合佛陀及聖者的教法基準，具有權威依據。
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此處討論的是在特定法相或境界中的存在狀態。
強調在不同世界（餘世）之間遷移時，其原有的相狀（前相）具有延續性，不會因為空間的轉移而立即消失或改變，用以說明法相的恆常性或承接性。
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此處在討論相論與實相。
以提婆達多在不同空間出現但相貌一致為喻，說明即便在不同處顯現，其本質相狀並不因此而產生多餘的差異或分身之相，用以破除對「餘相」的執著。
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此處討論的是對三世（過去、現在、未來）位階的界定。
若僅在名義上區分位階，而缺乏實質的特徵差異（相無異），則無法在邏輯上將其區分開來，導致定義上的混亂或重疊。
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本段屬於論理辯析，旨在批判對手對於「位」（地位/處所）與「相」（特徵/形態）之關係的錯誤設定。
作者指出，無論將兩者視為同一或區分，都會陷入邏輯矛盾（過失），且這種設定導致世相雜亂，不符合其自身所宗的論理，因此無法在法義上自圓其說。
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本段旨在透過邏輯分析破除對「無常」的實體化執著。
論著指出，若往來（變遷）在時間與相狀上沒有實質差異，則無法定義出「無常」的特徵。
因此，這種表象上的變動如同「空花」（幻象），並非真正具有實體性質的無常，是用以導向空性觀的辯證過程。
。
本段為論理辯論，旨在透過「空花」（幻象）的特性來反駁對方的觀點。
空花作為一種幻象，並不具備真實的實體（異相）、時間上的遷變（無常）或真實的當下存在（現在）。
若對方主張空花具有這些屬性，則在邏輯上與其自身所依據的宗義及經典教導相矛盾。
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本句討論的是「體」與「相」的關係。
在體性上，三世（過去、現在、未來）是無別的；但在修行實踐上，必須透過觀察現象（諸行）由粗到細的差別，才能逐步開發覺慧。
因此，所謂的「分位」（階段、層次）並非法本身的實有區分，而是修行者為了對治與開發智慧，由心所安立的方便區分。
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本句討論名相的設定與心識的作用。
說明「無常」這一概念並非事物的絕對本質，而是基於心識在分析、區分對象（安立分位）時，因觀察到時間上的更替與差異，才將其定義為無常。
這體現了論述者對名相依於心造的分析。
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此句為論述過程中的否定轉折，旨在破除前述的某種見解或假設，以導向正確的法義分析。
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本句闡述唯識義理，強調「萬法唯心」。
外在境界並非獨立存在，而是自心分別後的顯現。
心之所以呈現出不同的相狀（分位），是由於種子業力在眾緣觸發下成熟而產生的變現。
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本句基於唯識理路，強調萬法由心造（心意識之變現），故其本性空寂，無恆常不變之實體。
既然一切現象皆是心識的投影，並非真實存在，那麼執著於精勤建立或區分種種「異法」（不同於真理的法或對立的法）便失去了邏輯基礎，旨在破除對現象法的執著與對外在實體的追求。
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本句強調唯識宗的核心觀點，即外在現象（諸法）並非獨立存在，而是由意識（心）所變現。
修行者應建立對「唯心」義理的信心，以破除對外境實有的執著。
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本句論述心法（如覺、慧）的生起機制。
強調心識的轉變並非基於外在實有法的變動，而是內在「種子」（習氣累積）與「緣力」（心所作用）共同驅動的結果，說明境界的差別源於業力與習氣的成熟，而非客觀實有的對象。
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此句旨在說明外道對法性的認知受限於其自心之執著與妄想，導致其所觀察或主張的法相並非真實法性，而是隨心而生的變相，強調外道見解的主觀性與虛幻性。
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此句採歸謬論證法，旨在破除對「法性」具有實體性的執著。
若法性是恆常不變的實有，則不應受意識的影響而生起轉變；既然法性在經驗中隨心而轉，說明其並非實有，進而導向空性之義。
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本段旨在破除對「現在實法有生」的執著。
論者透過時間維度的分析，論證「生」這一現象無法在過去、未來或第三種時間狀態中成立，從而否定實法在現在這一刻具有獨立的「生」相，以導向空性或非實有的結論。
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此句運用中觀破除對「生」與「滅」的實體執著。
基於「生」與「滅」互為對立且相依的關係，若能證明「生」並非實有（非有），則依其而成立的「滅」亦不可能獨立存在（定無），旨在導向生滅皆空的空性義理。
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此句討論修行者在證悟後，脫離輪迴的狀態。
所謂「去來二世」是指在成佛前最後的兩次化生（如阿羅漢或菩薩在進入最終果位前的最後階段）。
一旦斷除輪迴之因，便不再經歷這兩世，更不可能有之後的第三世再次往返於生死之中，強調解脫的確定性與不可逆轉。
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此句為論辯過程，旨在透過邏輯推演（推撿）來破除對手（汝宗）關於「現在無常」的特定主張。
論者指出，若依對方的邏輯，三世的無常皆不可得，則無法單獨成立一個「現在」且「殊勝」的無常狀態，是用以揭示對方理論在邏輯上的矛盾。
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此句為論師引用契經（經集）之語，旨在透過對比過去、未來與現在的狀態，強調當下法義的必然性或緊迫性。
在《大乘廣百論釋論》的論證脈絡中，通常是用於強化前文對法義的推論，以「何況」一詞導出更顯而易見的結論。
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此句為論理辯論，質詢對方在設定某種法（可能是指某種心法或實體）時，若該法在時間與對象的更迭中保持不變（無變易、無異），則與「無常」的定義相矛盾。
旨在透過邏輯推演，破除對方對該法之錯誤設定。
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此處在討論「無常」的定義與成立條件。
論著旨在破除一種觀點，即認為無常是因為事物在三世時間軸上的狀態有所變遷（差別）才成立。
這是在深入分析法性的恆常與無常，避免將無常簡單地歸結為時間上的線性更替。
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此句探討體（本質）與位（相狀/位階）的關係。
在論述佛性或真如之體時，若強調體性恆常不變，則需解釋在實踐或顯現上，不同層次的位階（如修行位次或顯現相狀）是如何產生區別的，旨在破除「體」與「位」之間的矛盾。
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此處討論「位」與「體」的關係。
在論述中，若將承載法性的「位」與法性本身（體）區分開來，則位處於現象層面，必然隨因緣而無常；而體若獨立於位之外，則應具備如虛空般不增不減、恆常不變的特性。
此論證旨在分析實體與現象、恆常與無常的邏輯關係。
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本句旨在破除對時間（三世）與現象的實有執著。
根據大乘空性義理，時間的流轉與現象的存在僅是世俗諦（世俗假名）的認定，若從勝義諦（絕對真理）觀之，所有法皆由因緣和合而成，無自性，故無一法能稱作「真實」。
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本段討論無常的認知層次。
首先透過觀察當下（現在）肉身與物質世界的生滅現象（現見），確立「現在無常」的真實性。
由於現在的生滅最易觀察且義理最顯著（義勝），修行者由此推論並假立出生命在過去與未來之間不斷遷徙、輪迴的「去來無常」。
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本段論述時間的虛擬性。
在佛法論理中，過去（曾）與未來（當）並非獨立存在的實體，而是基於「現在」這一點而建立的相對概念（假立）。
既然現在是無常生滅的，那麼由現在推導出的過去與未來自然也是無常生滅的。
此處旨在破除對時間實體性的執著，強調一切現象皆在當下之生滅中運作。
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本段旨在透過對比「現在」與「過去未來」來強調無常的普遍性。
論著採取遞進論證：若連不可見的過去與未來（不現見法）都具有無常性質，則當下顯現的「現在」必然更加無常。
此處旨在破除對當下恆常性的錯覺，導向對無常的深刻體認。
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本句討論的是一種與肉身共存的現象，強調其生滅之相能被直接觀察到，但其性質與一般世俗認知的「無常」有所區別，旨在透過對生滅相的觀察來導向更高層次的法義理解。
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本句旨在強調「三世皆無常」的普遍真理。
透過觀察現法、過去法與未來法皆不免生滅，導向修行上的「厭離心」，即對輪迴與世俗執著的厭倦，以此作為解脫的起點。
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此句旨在闡明「諸行」之空性。
在論述中，強調現象（行）的產生是基於其本質的「無」與「無定體」，即沒有永恆不變的自性，以此破除對物質或現象實有的執著，符合大乘中觀破相顯空的論理。

此句為論證過程中的「假設前提」。
作者在探討諸行（有為法）的本質，透過反詰法，假設若後生之法在生起前就具備一種不變的「定體」（固定實體），將以此推導出矛盾，進而證明諸行之無常與空性。
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此處討論關於「定性」（固定本質/天性）的見解。
在特定的論辯語境中，分析若僅是認定人具有某種特定的性質或傾向，而非執著於恆常不變的「我」，則不應將其簡單歸類為邪見或邪執。

本句旨在分析外道對於「定命論」或「決定論」的錯誤見解。
外道認為現象的演變（轉變時分）是命中註定且不可更改的，否認了主觀願力（期願）與個人修行努力（人功）對改變業力果報的作用。
此論述是為了隨後透過大乘義理破除此種宿命論，強調修行與願力的能動性。
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此句強調修行者或學習者應在見地（見解）上與導師或覺悟者保持一致，以確保在正法路徑上不至偏差。
在論釋語境中，這通常是指對法義的正確認知與體悟應與聖者一致。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細解釋與論證。
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本段論述法相的決定性。
強調在因果律的框架下，事物的性質（相屬）具有不可迴轉的必然性。
所謂「四事決定」，是指任何現象的生起必須滿足因、果、所依（依託之基）、所緣（對象）這四個條件，這說明瞭現象的生起並非隨機，而是遵循既定的法相規律。
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此句為論理推導中的反詰或否定，旨在探討法之生起是否必須依賴因緣。
在論述體系中，用以分析特定法（如無條件之法或特定心法）是否符合因果律的生起機制。
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此句旨在破除「實有」或「常住」的執著。
根據因緣生滅論，任何現象（法）只要是依賴條件而生，就必然在條件消失時滅掉，因此不可能具有獨立、永恆的本質（本有）。
這是在論證萬法皆空、無自性的核心邏輯。
。
此句為論師在進入下一段偈頌前的導引。
其核心在於闡明「諸行有體」與「因緣無用」，旨在破除對現象僅由因緣和合而生的執著，揭示其背後不變的本體（體），這是大乘論典中常見的破相顯性之論述邏輯。

此句論述「因緣生」與「無自性」的邏輯關係。
若法是依賴條件（因緣）而生起，則其本性是變易的，不存在一個獨立於因緣之外、先驗且恆常的實體（體）。
這是中觀破除實有見的核心論理。
。
此處在討論有情眾生的生起機制，旨在分析「生」與「有」的先後關係，探討眾生是否在出生前已有某種形式的存在（如意識或業力種子），以論證法相或因果的運作邏輯。
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此句描述在特定法義論述中，關於生命循環或意識連續生起的狀態，強調生起之後接續再次生起的遞續過程。

此處在討論「生」與「有」的關係。
論者旨在說明「生」是指從無到有的轉化過程，若某法「本有」（恆常存在），則不存在「生」的過程；而對於已生起之法，其「生」的動作已完成，不會重複發生，藉此論證行法之無常與生滅的邏輯。
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本段以歸謬法論證「行」必須有「生」的特質。
若行沒有生起（無生），則無法在因緣作用下產生變易，而「變易」正是「無常」的定義。
若無生則無變，則不再是無常行，最終導致該對象如同空花般完全不存在。
此處旨在強調行法之生滅特質，以破除對恆常性的錯誤認知。
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此句探討生命產生的體用關係。
以「取果」比喻生命功能的顯現（用），論證在功能顯現的「生位」（產生之位）之前，並不存在一個恆常不變的實體（體），旨在破除對固定自我的執著，強調生命現象的依緣而生。
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本段旨在破除對「有為法」具有恆常自性的誤解。
透過「過門」與「取果」的比喻，說明有為法（由因緣和合而成的現象）是依緣而生，不存在先在的實體性。
若認為有為法有先在自性，則與「從緣生」的理路相悖。
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此處在討論法之生起與存在狀態。
論著旨在辨析「先有」與「已生」之差異，探討某些法是否脫離因緣而獨立存在，用以破除對實體永恆存在的執著，強調一切法皆在因緣法理中運作。
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此段為論著中的辯論過程（破事），討論「諸行」是否具有本體（自性）。
對方試圖主張一種折衷觀點：認為某些事物本具體性，能獨立產生作用，而僅是缺乏體性者才需依緣。
論者旨在分析並反駁這種對「體」與「用」以及「因緣」關係的錯誤認知，以確立諸行無常、依緣而生的正義。
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此處在討論體、用、性之間的邏輯關係。
論著旨在說明「果用」（功能的顯現）與「體」（本質）是不可分離的，若要論證某種功能的存在，必須先確立其本體中已然具備相應的性質（性），否則功能將無從產生。
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此處討論「體」與「用」的關係。
論著旨在破除對「本體」的實體化執著，強調諸行（現象）的本質即在於其運作（用）之中，體與用互不分離，不存在一個獨立於作用之前的先行本體。
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本句旨在破除對「實有」或「定性」的執著。
論者以「頑鐵」比喻執著於恆常不變之法（定性）的狀態，指出若事物具有不變的定性，則無法產生變異，也就無法成立因果的生滅運作，從而證明「執著本有」在邏輯與法義上均不成立。
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本句旨在批判「常有論」（Eternalism）。
在佛教邏輯中，若認定事物是永恆不變的，則將無法解釋「變易」與「因果」。
因為因果理的核心在於「因」生「果」滅的遷轉，若執著於常恆，則意味著沒有生滅，也就沒有因果，這與世間觀察到的事實完全相悖。
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本句指出若否定因緣果報的普遍理則，不僅在邏輯上與自身所屬的宗派教義相抵觸，更是在根本上否定了佛教核心的「因果律」。
在論述中，這通常是用來反駁對立觀點，指出其理論自相矛盾且違背基本法理。
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此處為論理辯析，指出對方的論點前後矛盾。
對方一方面主張某種實體（本有），另一方面卻承認該實體是依緣而生的（從緣生），在佛教邏輯中，依緣生者即無自性，不能稱為「本有」，故此為「違自言」。
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此句屬於論理辯析，旨在透過「比量」（邏輯推論）來否定對方的觀點。
作者指出對方的推論過程在邏輯上是不成立的，因為其設定的獲取結果之方式（取果用）在實務或理路中並不真實存在或不可行。
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此處在討論認識論（量論），旨在反駁某種否定物質存在的觀點。
作者指出該觀點違背了「現量」（直接感知），因為色法（物質現象）在感官經驗中是真實且可見的。
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此句旨在透過分析對象的缺陷（過失），導向對錯誤見解的捨離。
在論書體系中，透過「破」以達「立」，先證明某種見解在邏輯或法義上存在多處漏洞，進而要求修行者捨棄該執著，以契入正確的正見。
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本句論述時間（三世）的性質。
在佛法邏輯中，過去與未來（去來）並非獨立於現在之外的實體，而是依著現在的連續性而成立。
由於三世皆被攝納在「世間」的定義之中，因此它們在實性上並不相互分離，旨在破除對時間具有獨立實體的執著。
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本句探討心識對現象的建構。
強調「現在世」的感知是依止於當下的心念，而心中所顯現的種種差異與變異之相，並非實有，而是基於心識的分別而產生的「假施設」（prajñapti），旨在破除對現象實體性的執著。
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本句旨在說明「現在」這一時間概念在勝義諦（絕對真理）的視角下並無實體。
由於一切現象皆是依賴條件（緣）而生，缺乏自性，因此其性質如同幻象，不可得實有。
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本句旨在透過「相待」的概念破除對時間與行為之實有的執著。
三世（過去、現在、未來）的行法並非獨立存在，而是互為前提的相對概念。
如同「長」必須在有「短」的對比下才能成立，若無短則無所謂長。
因此，三世之行皆是依緣而生的假名，並無自相（實性）。
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本句闡述大乘中觀之見，指出一切有為法（行）皆處於變遷之中。
透過「有生有滅」揭示其動態特質，再以「非有非無」破除對其「實有」或「斷滅」的極端執著，導向中道義理。
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此處採辯論邏輯（歸謬法），討論「定」之實體性。
若將「定」定義為「無」（不存在），則會導致邏輯矛盾：既然「定」本身是無，那麼所有被定義為「定不生」的事物（如兔角這種不可能存在之物）將失去其「定」的定義基礎，從而推導出對立結論，用以證明「定」不能被簡單定義為「無」。
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此句為論理推導，旨在破除對「空」之實有的執著。
論者採取還論法：若假設「空」是一個實有的實體（定是有），那麼根據實有的定義，它就不應在條件改變時而滅失。
以此證明將「空」視為實有的觀點在邏輯上無法成立。
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此句在論證「無常」的定義。
無常的核心在於「生」與「滅」的更替。
若事物完全沒有生滅的變遷（或生滅之量微小到如同龜毛般可忽略不計），則不符合無常的定義。
此處旨在透過反面論證，強調生滅是判定無常的必要條件。
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本句旨在破除對「行」的常見執著。
在佛教義理中，「行」指一切有為法，其本質即是遷變、無常。
若一個人具備智慧，必然能洞察生滅的實相，因此不會陷入將無常之物視為恆常的錯誤見解（常見）。
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本句旨在破除對世間實有的執著。
根據大乘論述，所謂的「世」並非獨立永恆的實體，而是由種種「行」（意指因緣造作、業力構築）而生起的假名現象。
既然是依緣而立的假相，自然不具備恆常不變的實相（真），以此導向空性之理。
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此句採取辯證論法，探討時間與存在的實相。
首先指出「現在」即是幻化非真，推論「過去」與「未來」亦不具實體。
隨後提出反問：若完全否定去來世的存在，則無法解釋眾生對前世記憶（宿住）與生死輪迴的經驗感知。
此處旨在透過矛盾推導，導向對「假名」與「實相」的深層辨析。
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本段討論神通見相的實相。
強調無論神通在時間軸上的出現（曾、當），其體性皆為「無」（空性）。
當體悟到「無」與「無」之間沒有差別時，便能體認到神通所能觀照的對象（所見分）並不具有實有的界限或限制，旨在破除對神通能力的實有執著。
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本句討論聖者對時間尺度（劫數）的認知。
在論述三乘聖眾（聲聞、緣覺、菩薩）的境界時，指出儘管其修行目標與果位不同，但在對宇宙時間週期（去來世劫數）的認知上應具有一致性。
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本句旨在破除對「去」與「來」之名相的實有執著。
在論述中，若將變遷的過程（去來）視為獨立且真實的實體，即落入對現象的執著，未能體悟其空性或依緣而生的本質，故稱為「同此過」。
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此句為論著中的過渡語，用以銜接前文的論述分析，並引出接下來用以總結或證明論點的偈頌（頌文）。

此句旨在透過對比「有」與「無」來破除對現象的執著。
在大乘論釋的語境中，若能觀察到眾生在六道中輪迴（去來有）的虛幻本質，理應能推導出其本質的空性（無）。
這是一種以對立面來誘導思考，使修行者從對「有」的認知轉向對「空」的體悟。

本句旨在破除對「去來」（輪迴往來）中存在恆常主體的執著。
論者指出，雖然輪迴過程中存在無量因果的遞續，但每一環節的因果轉移是展轉隔絕的，中間並不存在一個不變的「我」或實體在承接，因此從實相上來看，這種恆常的去來主體是「無」的。
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此處為論理辯論，質詢對方關於「過去」與「未來」之認知。
論者指出，若過去未來包含「有（存在）」與「無（不存在/不獲果）」兩種狀態，則具備神通者（二通）理應能同時觀照這兩種狀態，而非僅能見到「有」而不能見到「無」，藉此揭示對方論點在邏輯上的矛盾。
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本段旨在破除對「有」的執著。
論著強調，若不體悟「空無」的實相，即便有神通亦無法洞察時間長河中（過去未來）存在著「無佛」且「無物」的空寂狀態。
此處旨在引導修行者超越對存在（有）的單一認知，體認到「有」與「無」的辯證關係，以契合大乘空性的觀照。
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本句討論時間（三世）的實相。
論者旨在破除對「時間」之實有的執著，說明過去、現在、未來在體性上皆是空寂，並非實有。
所謂「境差別」是指由於心識將時間區分為過去、現在、未來，纔在意識中產生了時間上的差異與對立，而非時間本身具有實質的區分。
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本段旨在透過邏輯推論（歸謬法）來反駁對方的觀點。
若主張過去、現在、未來皆為「現有」且同在一世，則時間的線性差別將消失。
如果沒有時間的差別，那麼神通（如宿命通）在觀察過去或未來時，將無法分辨出時間的長短與劫數的遠近，這與事實不符，從而證明不能將去來與現在混為一談。
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此句旨在論證邏輯的一致性，強調在相同的過失條件下，不能對一方採取指責或苛求的態度，用以破除對立或不公正的評判。
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此段討論在現象界（現有）中，眾生因業力與時空（行世時）的差異，對同一對象（去來）產生不同的認知偏差。
論著旨在分析眾生在感知空間與時間上的錯覺（過），說明由於根器與業障不同，導致對「遠近」的認知產生差異，而非對象本身具有絕對的遠近之分。
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此句為論書中的轉折語，用於否定前述的某種觀點或假設，隨後引出論據（偈頌）以進行正理的論述。

此句旨在破除對空間距離的執著。
在論述佛法境界或心法時，若能顯現出往來自在的狀態，則證明其本質並非遙遠不可及，是用以論證「心即是路」或「法界無礙」的邏輯推演。

此處討論時間的本質。
在大乘廣百論的體系中，旨在破除對時間線性流逝的執著，強調三世（過去、現在、未來）在實相上是同一的，不存在空間或時間上的絕對遠近之分，以此導向對「現有」或「當下」之實相的體悟。
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本段討論「體」（本質）與「用」（功能/作用）的關係。
論著旨在反駁將「體」與「用」截然分開的觀點。
若認為某現象（如去來）有體而無用，導致其被定義為「遠」，則陷入了體用分離的邏輯謬誤。
在正見中，體與用是不可分離的，任何實體的顯現必然包含其作用。
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此處討論的是大乘佛教中關於「三世一念」或「時空不二」的觀點。
強調過去、現在、未來在實相上並非線性分開，而是同在一個當下的顯現中，破除對時間（前後）與空間（遠近）的執著，體現法界圓融的特性。
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本句闡述時間在覺悟者視域中的非線性特質。
在大乘廣百論的論述框架下，強調打破時間的時空限制，說明當修行者獲得神通（如宿命通、天眼通等）後，能超越時間的先後順序，將過去與未來視為當下的平等呈現。
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本句旨在破除對「知」的對立觀。
雖然在權教或現象層面，佛陀（如來）與二乘（聲聞、緣覺）在知識量上看似有別，但從究竟實相或大乘圓融的視角來看，這種量上的差別應被視為不存在，以導向平等覺的體悟。
。
此處討論時間的性質與因果相續。
雖然從空性或現量來看，過去與未來並非實有，但為了說明業力與果報的運作，必須承認時間上的先後順序（時分決定）以及因果的遞進關係（展轉相續），否則無法成立因果論。
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本段論述修行者能獲得深廣知見的條件。
其核心在於「因緣的累積」：包括外在的方便法、內在的智見修習、以及先天種姓的殊勝。
這三者在時間的流轉（展轉相續）中共同作用，使修行者達到能隨意照知法義的境界。
。
本句討論修行者因習氣（習性）差異而對法義領悟程度的不同。
強調「去來」（輪迴或現象的遷變）僅是顯現的相狀，而非具有實體性的「現有」，旨在破除對現象實有性的執著。
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此處討論修行者在獲得神通或通達境界時，因個人根機（因緣力）與修行方法（方便作意）的差異，導致心中產生的覺受或顯現（變似）不同。
強調這些現象並非真實法，而是心識的變現，且其體相與真理的契合程度（遠近）因人而異。
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本句旨在區分「現象上的設定」與「實相上的存在」。
在論述神通（通力）時，為了說明觀察能力的差異，而設定時劫的不同與能力的勝劣，但這並不代表過去與未來在實相上具有獨立的實體存在（實有）。
這體現了大乘論典中「假名設定」以破除「實有執著」的辯論邏輯。
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此處旨在破除對「法」與「非法」在時間維度上具有恆常、獨立實體（體性）的錯誤認知。
在論述中，透過否定先在的體性，以確立萬法依緣而生、無自性的核心義理。

本句強調「法」與「戒」的關係。
在佛教修行中，若缺乏對正法（真理、正見）的領悟與實踐，單純地執行戒律等形式上的修行，缺乏導向解脫的智慧核心，最終將無法達到覺悟之果，故稱之為「唐捐」（徒勞、浪費）。

此句在討論福德的獲取與既有狀態的關係。
其核心在於探討若個體已具備某種先天的或既定的福德狀態（先已有者），則後天重複的基礎福德修行（如施、戒）在達到該特定目標上可能不再產生額外的增益，故稱之為「唐捐」（徒勞）。
這通常是用於論證福德與智慧、或特定果位之因果關係的邏輯推演。
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此處在討論法與非法的性質及其對修行影響的邏輯推演。
論述若某些法或非法具有不可斷壞的特性，則單純透過捨棄惡戒或強行增加修行（加行）來試圖改變，將無法達到預期的解脫效果，僅造成身體上的苦楚而無實質利益。
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本段旨在破除對「未來」之實有性的執著。
若認為未來是一個預先設定、獨立存在的實體（先有性），則會導致決定論或宿命論，使當下的修行與因果造作失去意義（空無果）。
因此，論著強調應建立正確的見解，認同未來是由當下的因緣所生，而非預先存在的實體。

此處論述小乘部派對於「未來」與「果報」之關係的見解。
小乘者認為事物在未來雖有其潛在的性質（性），但必須經過時間的演進或特定條件的成熟，才能具備產生果報的功能（取果功能），這是在討論種子與果實、因與果的時序關係。
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本句說明修行中「加行」的重要性。
在大乘修行體系中，透過勤勉的準備修行（加行），能使心靈具備承接果位（如聖果或菩提）的功能，確保修行過程能產生實質的轉化，而非徒勞。
強調因果相應，勤修方能獲果。
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此處論述數論（Sāṃkhya）外道的觀點，認為真實的本體（自性）雖存在，但處於隱蔽狀態，需透過特定的修行（加行）才能使其顯現。
論著在此引用外道觀點，旨在透過對比來闡明大乘佛教關於法相與實相的正確見解。
。
此處在討論關於「自性」與「體用」的論爭。
異論者主張功能（用）與體（體）之區分，認為即便有功能表現，若缺乏實體支撐則不完整，因此強調透過「加行」（指為了達到某種境界而進行的準備修行）來成就實體，以證明修行能產生實質的果報。
。
此句為論著中的承接語，旨在說明後續引用偈頌的目的，是用以論破前文所提到的三種錯誤見解或論點。

本句探討修行中「無為」與「果位」的關係。
在大乘空性與無相的修法中，若修行者心中仍存有「我在做某事」或「欲求獲果」的微細造作心（有為法），則與解脫的本質相悖，因此無法獲得真正的正果。

本句旨在論證「果」與「因」的必然關係。
根據唯識與瑜伽行派的邏輯，果位（如佛果、聖果）不能無因而生。
若缺乏加行（準備修行）、方便（實踐方法）以及體（基礎實體），則不可能在時間或邏輯上先行存在果位。
此處在破除「果位本有」或「無因得果」的錯誤見解。
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此處在討論「果」的定義。
論著區分了「成就之果」與「本然之性」。
若某種狀態是經由修行（加行）而產生的轉變或顯現，則符合「果」的定義（因果律）；但若該功能本來就具足，僅是暫時隱沒，則屬於本質（體）的範疇，而非修行後產生的結果。
。
此處討論體（本體）與用（顯現）的關係。
在瑜伽行派或相關論釋體系中，強調本體的「顯」與「隱」並非截然對立，而是互不分離的能用關係。
體隱（本體隱沒）並非消失，而是一種潛在的功能，其運作邏輯與顯現出來的應用（應同用）在實質上是一致的。
。
本句旨在破除「果先有」的錯誤見解，強調因果關係的次第性。
根據緣起法，任何現象（果）若無其對應的條件（因緣）聚集，則不可能獨立存在。
若主張果先於因存在，則違背了佛教基本的因果律與緣起論。
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此處在討論「體」與「果」的關係。
若將顯現的現象（體）視為與本體相同且恆常存在（本來是有），則否定了因緣生起的邏輯。
在佛教邏輯中，若事物不依因緣而生，則失去了「果」的定義，因為「果」必須是依據「因」而產生的產物。
。
本句旨在論破對「未來」的執著。
在論述因果關係時，若執著於未來之實有，則會陷入對果報性質的矛盾認知。
若否認果報的恆常性（或其必然性），即是在誹謗果報的真實運作，因為執著未來與否認果報的恆常性在邏輯上是互相關聯且不相離的。
。
本段在討論「體」與「相」的區別，旨在反駁將「果」定義為僅是本體之異相的觀點。
論者指出，若承認本體（體）先有，而僅將因緣產生的變異（相）稱為果，則會導致本體與果的矛盾，因為真正的「果」應是依因而生，而非本體之變相。
。
本句旨在破除對「果」之實有的執著。
在論述因果關係時，若認為「果」在「因」之前就已存在（果先有），則會產生矛盾。
論者指出，所謂的差異相（異相）在實相中本不存在，因此否定「果先有」的錯誤見解，強調因果的相依性與空性。
。
此段為論理辯析，旨在反駁將「相」（現象/果）視為「體」（本體/因）之內在屬性而使其「先有」的觀點。
若認為果相與體是一體且體先有，則果相亦然，這將導致因果關係消失（因無用），使修行與條件失去意義，等同於否定因果的外道見解。

本句旨在破除對「果」之實體的執著。
在論述因果時，若認為果位的本性（果性）是恆常不變的，則落入「常見」之誤，直接衝突於佛教最基礎的「諸行無常」義理，即所有有為法皆在生滅變異之中。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的詳細論證與理由分析。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用偈頌形式表達的結論或核心義理。

本句論述因果關係中的無常性。
基於「諸行無常」的法理，既然作為原因的「行」（有為法）處於不斷變遷之中，其所產生的「果」必然也隨之變遷，不存在永恆不變的實體。
。
此句在論述法性的恆常與無常。
透過邏輯推論，指出若一個現象具有「初」（起始）與「後」（終結）的時序特徵，則其本質即是變易的，符合世間對「非常」（非恆常/無常）的共同認知，用以破除對有為法恆常性的執著。

本句旨在定義「無常」的內涵。
從體性上分析，若某事物具有恆常不變的性質，則不名無常；正因為其本性缺乏恆常性（非恆有），才被定義為無常。
這是對現象界變遷之根本特性的邏輯界定。
。
本句闡釋「無常」的定義。
在論述中，無常被定義為一種時間上的變遷過程，必須包含「生」（產生）與「滅」（消失）兩個階段。
若一個法具有起始與終結，則證明其處於變易之中，不具備恆常性。
。
本句旨在透過邏輯詰問，破除對「果性」恆常存在的錯誤執著。
在論述中，若將果的性質設定為超越時間的恆常（無初無後），則與「無常」這一基本法義相矛盾，藉此證明執著果性恆常之見解在邏輯上是不成立的。
。
本句說明佛陀教法的權巧方便。
世人容易觀察到肉眼可見的「麁無常」（如老病死），佛陀先以此為切入點，進而導向對三世（過去、現在、未來）中極其微細、瞬息萬變的「細無常」之理的體悟，使眾生從表象的無常深入到實相的無常。
。
本段旨在破除對「恆常」的執著。
論者指出凡夫僅能觀察到事物宏觀的「初生後滅」（如人的出生與死亡），而忽略了微觀的「念念生滅」（剎那生滅）。
透過燈光明滅的譬喻，揭示所有行法（諸行）的本質即是瞬時生滅，不存在一個恆久不變的實體或果性。
。
此處在討論關於「常」與「無常」的見解。
恆有論（常見）否認諸行的生滅，主張實體恆常不變，這與佛教核心的「諸行無常」及「三法印」相悖。
論著在此處旨在分析並破除此類錯誤的見解。
。
此處在討論對「諸行無常」的正確理解。
若將「無常」誤解為生滅現象本身完全不存在（即落入斷滅空或恆常見），則無法成立無常之理。
真正的無常是指現象在生滅中不斷變遷，而非否定生滅過程本身。
。
本段在討論「無常」的定義與實體關係。
作者在此反駁一種觀點：即認為「體（實體）」是恆常的，而「無常」僅僅是附著在實體上的相狀（相）。
在論述中，若承認有恆常的體，則與「諸行無常」的根本義理相悖，因此作者指出此論點不成立，並將其列為後續詳細破除的對象。
。
本段屬於論理辨析，旨在透過破除外道與異端的見解來確立正義。
文中針對「異部」與「數論」對體相關係的錯誤認知進行批判，特別是針對其主張「本體恆常（隱體）」與「現象變易（顯相）」的二元對立觀點進行破除。
。
此句討論種子與果報的關係。
從「隱體」（種子潛在狀態）來看，果報的潛能已然存在（果先有）；但從「顯相」（實際呈現的現象）來看，一切有為法皆在生滅變遷之中，故屬無常。
此為區分潛在因果與顯現現象的論述。
。
此處在討論果報的性質。
論著旨在論證果報若被定義為「無常」，則其在時間上的連續性與先後關係將產生矛盾。
文中定義「無常」的核心在於「初生後滅」的時間線性過程，用以分析果報在時間維度上的存在狀態。
。
本句旨在論證特定法體（隱體）的恆常性。
透過否定「初後」（時間上的起訖）與「生滅」（狀態的變遷），推論該功能超越了世俗的無常定義，用以說明其不隨時間與條件而毀損的特性。
。
此句在論述因果關係的辨析中，透過前述的邏輯推導（義），證明該對象不具備「果」的特質，旨在破除對特定現象為果報的誤認。
。
此處為論理推演，旨在反駁對手關於「不相離」的救濟論點。
作者指出，即便對方試圖以「不相離」來挽救其論述，但這種邏輯漏洞與先前被破除的論點性質相同，因此同樣不能成立。
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此處討論現象（如聲、樂）的多元性與本質的統一性。
雖然感官經驗的分位（層次、種類）各異，但其生起與滅盡的因果邏輯是一致的，且最終皆歸結於同一個體（一體）的依止，強調現象的多樣性不掩蓋本質的單一性。
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本段討論的是關於「自性」與「因果」的關係。
若認定法（如聲）的自性在時間前後是一致的，且因果在實體上不分離，則能成立「前念生後念」的相續論。
這是在論證心法或色法在時間流轉中如何保持連續性，避免陷入斷滅論或恆常論的爭議。
。
此處在討論因果的邏輯關係。
若將「聲」等現象直接等同於因果的位階，將導致因與果在性質或時間上失去區分，這在邏輯上會導致因果論的崩潰，因此是用反面論證來分析因果的特質。
。
此處討論的是因果時間的同步性（同時因果）。
在論述聲等現象時，雖然因與果在時間上看似同步，但透過分析「望後」（由因推果）與「望前」（由果溯因）的邏輯順序，仍能成立因果關係，故不構成邏輯矛盾。
。
此處討論因果關係的體用。
若主張因（如發聲的條件）與果（如聲音）在位階（時間或順序）上區分，卻又在體性上完全相同，則陷入邏輯矛盾，因為若體性完全相同，則不應產生位階上的差異。
。
此句為論理推導，旨在反駁對立觀點。
在討論法相或體性的同一性時，若主張實體相同但發生時間不同，則在邏輯上無法成立，因為同一體性不應在時間上產生差異。
。
此處討論法相的區分。
在論述對象的體性時，若時間維度（時分）有所區別，則其對應的實體（體）必然不相同，用以論證事物在不同時相下的非同一性。
。
此處在討論「無常」的定義。
論著旨在辨析：若兩者僅是個體（體）的不同，而其本質（異）並無差異，則不符合無常中「性質改變」或「生滅更替」的定義，因此不能將其判定為無常。
。
此段為論理推導，旨在反駁「體無異而用有差」的觀點。
論者主張，若現象（隱顯）存在差別，則其所依的本體（體）必然存在對應的差別。
若本體完全相同，則不可能在同一時間產生截然不同的隱顯狀態。
此處是用於論證分位差別與體性差別之必然聯繫，防止將因果差別僅視為外在的假名建立。

此處為論著的過渡句。
作者旨在透過對「常有論」（主張事物恆常不變的見解）的批判，來反襯並確立本論的正確宗義，以破除對恆常性的執著。

此句旨在破除對「勤勉」作為解脫手段的執著。
在高度的法義層面，若將解脫視為一種透過努力而獲得的結果，仍處於有為法之中。
真正的解脫是體悟本來清淨，超越生死的往復（去來），而非透過後天的刻意追求而達成。

本句討論修行者在斷除煩惱後的狀態。
強調若能徹底根除煩惱的束縛，且具備「無倒聖見」（正確的聖者見地），則其未來的存在狀態將延續當下的覺悟，能持續斷惑證果，不至退轉。
。
此段在論述修行與解脫的關係。
作者指出若主張「自然解脫」而否定「功用」（刻意修行），將會與該宗派強調透過「勤方便」（勤奮地運用修行方法）來建立聖道、最終達成解脫的教義相矛盾。
這是在辨析「本來解脫」與「修行解脫」之間的邏輯關係，強調聖道修行的必要性。
。
此處為論理推導，旨在探討解脫的本質。
若將解脫視為透過後天「修道」而獲得的結果，則會陷入矛盾：因為若解脫依賴於修道，那麼在尚未修道或煩惱尚未消除的過去與未來，就無法達成解脫。
此論點是用來破除對「修道獲益」的執著，導向體認解脫的本然性或空性。
。
此句為論著中的辯論邏輯，旨在分析對方的理論矛盾。
若對方主張解脫者已完全脫離煩惱苦，則無法解釋其如何仍處於「去來」（即在生死輪迴中往來）的狀態，因為「去來」的前提是仍有未斷的業力與煩惱。
此處是用以破除對方對解脫境界與輪迴狀態之矛盾定義。
。
此句為承接語，表示論師在論述完前文後，以偈頌（詩 verse）的形式來總結或進一步闡發法義。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶與概括核心要義。

本句探討對治貪欲的邏輯。
在論述對治法時，強調若要離除貪欲，必須由具備離貪之志或實踐離貪法的人來達成，旨在說明對治之因與果的對應關係。

此句旨在破除對「去來」（空間位移或輪迴往返）的實有執著。
透過前文的邏輯推演（理逼），證明去來之相不可得，旨在導向空性之見，並指出執著於「有」是源於愚癡的確執。
。
此句討論論理辯證方法。
在破除對方的錯誤見解時，為了進一步推導出矛盾或導向正確的見解，論師會先「假定」對方持有某種執著（假縱其執），並以此為基礎設定可能的論點（或言），以便在後續論證中將其予以否定。
。
此處討論的是解脫位與煩惱（貪等）的相容性問題。
根據論理，解脫位之特質即是無貪，若假設在解脫時仍有貪心，則該貪心不能依止於解脫位本身，而必須尋找其他依止（離所依），用以分析煩惱與解脫境界的絕對對立與不相容性。
。
此句運用類比法（譬喻）來論證法理。
旨在說明「果」必須依於「因」而生，不能在沒有對象（煮物）的情況下產生動作或狀態（煮）。
在論理上是用以破除對「無因之果」或「無對象之作用」的妄執。
。
本句旨在破除對「因果作用」與「主體（作用者）」的實有執著。
根據論述，現象的生起是依緣而起，並非由一個實有的主體在執行某種實有的作用。
所謂的「作用」與「作用者」僅是語言上的假名安立（prajñapti），以方便對治與說明，而非事物的本質。
。
此句旨在強調法爾自然之理。
在唯識或大乘論述中，強調現象的生起僅依因果律運作，不存在一個獨立於因果之外的「主宰者」或「外在作用」在操縱。
旨在破除對「造物主」或「定命」的執著，確立因果決定論與法性自然。
。
此句為論述後的總結，確認前文所分析的法理與事實相符，旨在確立論點的正確性與確定性。
。
本句討論解脫後煩惱與其衍生作用的狀態。
當修行者達到解脫，貪等煩惱徹底滅盡（永滅），原本依附於這些煩惱而產生的心理作用（假立作用）也就失去了依據而不可得。
此處以「空花」比喻，說明這些作用在實相中本就沒有實體，僅是虛幻的顯現。
。
此句採中觀破斥邏輯，旨在透過「破」以導向「空」。
在論證過程中，若假設對象具有實有的自性（有），將會導致邏輯矛盾或違背緣起法，因此結論是該理路無法成立。
。
本句旨在強調「解脫」必須是實質的煩惱斷除，而非名義上的稱號。
若修行者雖稱解脫，但貪欲等隨眠未除，則其心態仍處於輪迴的業力驅使中，無法真正脫離苦海，故以此反面論證解脫的真實標準。
。
此段為論著中的辯論（破立）過程。
作者在反駁對方的觀點：對方主張只要煩惱尚未「成就」（即尚未產生強烈的實質作用或結果），即便心中仍有貪欲，也可稱為解脫。
作者則反擊，只要仍被煩惱「攝」（掌控/涵蓋），在法義上就不能視為不成就，必須與前一階段的狀態一致，不能隨意定義為解脫。
。
此句在論述煩惱的性質。
作者透過邏輯推論，指出若對「過去」或「未來」的貪欲（去來貪）真實存在，則其對心靈的作用力應與「現在」的貪欲相同。
此處旨在分析煩惱的生起與作用，以論證其非實有或其運作機制。
。
此句在論述因果與業力的邏輯推演，強調行為與名相的對應關係：若一個人脫離了正法或善道的約束而造惡業，其身分定義即轉為惡人。
。
此處在討論煩惱的實體性。
論者透過「作用」來判定「存在」：若煩惱能產生影響（有作用），則可說其存在；若不能產生影響，則應如幻象（空花）般無實體。
此論證旨在破除「煩惱雖無作用但仍有實體」的錯誤見解，強調法相的空性與依緣而生的特質。
。
本句旨在破除對「時間維度」中實體性的執著。
根據大乘中觀或論釋邏輯，三世（過去、現在、未來）皆由因緣和合而成，本質上是空性的，並無恆常不變的實體（自性）。
若執著於三世有實體，即落入常見或斷見，無法契入空性之理。

此處在討論種子或因果的生起。
論著旨在分析「未生已有」這一命題在邏輯與世俗經驗上的矛盾，用以破除對某些法（如種子）在未顯現前即具有實體存在的錯誤認知，屬於論理分析部分。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，以邏輯推演的方式深化對大乘廣義百論之義理的理解。
。
此句為論書中的過渡語，用以銜接前文的理論分析與隨後用以總結或證明論點的偈頌（頌）。

此句以建築比喻修行次第。
在論述因果關係時，強調「因」必須先於「果」。
若錯誤地認為果位（如佛果或聖果）是先有而後造因，則所有的修行努力（如造宮舍的柱石）將失去依據，成為徒勞無功的虛妄行為。

此處在討論「有為法」的生起過程。
論者以歸謬法論證：若事物在未生之前就已有其體（實體），則後來的「造作」與「因緣」將失去意義。
這旨在說明諸行（有為法）是依因緣而生，並非自體恆有，以此破除對物質實體的執著。
。
此段討論修行或法相顯現的過程。
論述者分析「體」（本質）、「用」（作用）、「相」（顯現）與「能」（能力）之間的先後關係。
其核心義理在於強調即便在尚未顯現或尚未產生作用的階段，只要方向正確，其修習的功力（勤加功力）依然具有累積效用，不會白費，是用以論證修行次第與果位顯現的邏輯。
。
本段討論體相關係。
論著旨在說明「顯相」（顯現的現象）與「體隱」（隱藏的本體）在實相上是不分離的。
若認為其中一方後生，則會違背體相不二的理路，因此強調兩者必須同時或先行存在，以維持法義的邏輯一致性。
。
本句旨在指出某些錯誤的見解（邪執）不僅在法義上不成立，甚至在世俗的常識與邏輯觀察中也是矛盾且不相容的，用以破除對象的錯誤認知。
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此處在論述對立宗派的邏輯矛盾。
若主張「一切法皆先有」（即法具有恆常不變的實體），則意味著眾生的苦難與覺悟狀態是固定不變的，如此則「設教度生」的變革過程（從苦到樂、從迷到悟）將失去前提，導致其理論體系自我矛盾。

本句討論因果論的邏輯順序。
在論述中，作者旨在破除「果先於因」的錯誤見解（執果先有）。
透過論證「若無因則無果」的邏輯，使對方容易明白將結果置於原因之前的觀點在理路上的不通，進而以簡練的方式予以破除。
。
此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段論述後，為了總結要義或進一步闡明法義，而以偈頌（詩 verse）的形式再次進行說明。

本句討論因果關係的先後順序。
在論述因果論時，旨在破除「果先於因」的錯誤見解，強調果必須依於因而生，不能在因之前獨立存在，以確立正見的因果律。

此處在討論因果論的邏輯辯證。
論者指出對方的執著觀點存在兩重矛盾：一是違背世間對因果順序的普遍認知（世間）；二是與自宗（對方所屬宗派）關於「果不能先於因而存在」的根本前提相悖。
透過這種雙重否定，證明對方的論點在邏輯上無法自圓其說。
。
本句說明該偈頌的核心目的在於破除「別執」。
在論述因果時，若對因果的運作方式產生特定、片面或僵化的認知（別執），將無法契入中道與空性。
此處強調以總括性的破除，使修行者不再落入對因果的錯誤執著中。
。
此句採取歸謬論證法，旨在探討因果的連續性。
若因與果在體相（本質）上完全截然不同（異法），則違反了因果律中「因中含果」或「種子生果」的邏輯，因為完全不同的東西無法相互產生。
此論點用以破除將因果視為完全獨立實體的錯誤見解。
。
此句旨在討論「色」與「香」的關係。
在論述中，旨在破除將「香味」視為獨立於「色（物質）」之外的實體之見解，強調香氣是依附於物質（色）而生的屬性，而非由另一個獨立的實體（別體）所產生。
。
此句為論書中典型的否定轉折，旨在對前文提出的某種見解或對手方的論點進行否定，以開啟後續的正確法義論證。
。
此句在論述因果關係的成立條件。
強調因與果之間必須具備體性的關聯性（不相異）與性質的相容性（不相違），若體相不一或性質衝突，則無法構成有效的因果鏈接。
。
此處討論因果之間體相的關係。
論著旨在說明因與果雖在時間或形態上看似不同（體相別），但若要成立因果關係，兩者必須具有某種內在的隨順性（隨順現）。
若因與果完全異質且無關聯，則無法產生承接關係，如同香味若無共同性質則無法由花而生香。
。
此處以世俗父子關係類比，說明業果的傳遞與相生。
論者旨在論證因果之間並非單一、僵化的決定論，而是在體性相異的情況下，仍能透過特定條件（緣）產生關聯與承接，用以破除對「因果絕對恆定」的執著。
。
本句旨在說明前文論述的目的是為了破除一種錯誤的決定論（定論），即認為因與果之間沒有必然聯繫或因中不含果的觀點。
在論理分析中，這是為了確立因果關係的正確運作，避免落入斷滅見或隨機論。
。
此處討論的是關於「種子」與「果實」生起之因果機制。
論述者食米齊主張種子並非直接轉化為芽，而是作為一種「引導力」，吸引外部的同類極微粒子聚集並結合，最終形成物質形態的粗果。
這是在探討物質構成的微細層次與生起過程，屬於論書中對自然現象的分析。
。
本句為論理辯論，旨在反駁對方的觀點。
透過指出「極微」（物質最小單位）與「粗麥」（宏觀物質）在種類（種）與性質（體相）上的顯著差異，論證兩者不可被歸為同類，是用於分析物質組成與性質區分的論證過程。
。
此處在討論法性的特徵。
若某種法被定義為「常」（恆常不變），則它失去了在因緣中生起變化、對應不同對象而產生特定作用（勝用）的可能性。
在論理推導中，用以證明若無變化則無法產生功能。
。
本段屬於論著中的辯論邏輯，旨在反駁對手關於「常法」能產生作用的觀點。
根據論理，若某法是恆常不變的（常法），則不應具有生滅或改變的「用」（作用）。
若承認種子能吸引極微粒子以產生粗芽，這本身就是一種變遷與作用，與「常法」的定義相矛盾。
。
此句旨在透過邏輯詰問，破除外道關於「實果」（真實不虛的果報物質）的執著。
論著質疑若物質產物（如衣瓶）是真實且獨立存在的，那麼在它們產生之前並不存在，既然先前不存在，則不可能在沒有因緣的情況下突然產生，藉此論證萬法皆由因緣生起，並非實有。
。
本段旨在論證「因果同類」的原則。
以「線」為喻，說明若因與果不在同一類別（種子與果實不符），無論投入多少努力（勤加功力），也無法強行造就不相應的果報。
此處強調「親因」（直接原因）在因果律中的決定性作用。
。
此處為論理辯論，探討因果關係中的「類」之對應。
論者指出，若堅持因果必須同類（類比），則無法解釋如何從非物質的業力（異類因）產生物質性的身體或環境（麁果），以此反駁對方的邏輯矛盾。
。
本段旨在破除對「極微」恆常性的執著。
論者指出，若極微粒子是真實且恆常的，它無法在因果律下演變成粗大的同類物質（如微塵不能直接變成大石）。
對方的錯誤在於將極微視為「常」量，進而將其性質誤認為如虛空般遍在且不滅。
。
此段文字屬於論議辯論，旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
作者指出，若認定「所依」的實果不存在，將導致連鎖反應，使色法、行法及所有業力都無法成立，最終導致根與境的崩潰，使所有法相立論失效。
因此，不能絕對地否定「異類因」能生「異類果」的可能性，並以世間經驗作為佐證。
。
此處討論因果關係的深層邏輯。
強調因果並非簡單的線性時間順序（先有無），亦非僵化的單一或對立關係（定一異），而是處於一種微妙的相依狀態，旨在破除對因果之物質性或時間性的執著。
。
本句旨在破除對法之性質的錯誤認知。
在分析法之體相時，若落入「一」（絕對同一）、「異」（絕對對立）或時間上的「先後」（先有後無或先無後有）等二元對立的執著，便無法契入中道，而失於正理。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，用於在提出結論後，隨即引出對該結論之理據或原因的詳細分析，以符合論理推演的嚴謹性。
。
此處在討論因果關係的邏輯定義。
若將「因」與「果」視為同一實體（一），則失去了因果的遞進與轉化關係。
如果因就等於果，那麼所謂的「因」在性質上就已經是「果」了，因此無法成立「由因生果」的邏輯，是用來破除將因果混同的錯誤見解。
。
此句在論述因果關係的邏輯辨析。
強調「果」必須依循「因」而生，且在邏輯上必須區分因與果，不可將原因誤認為結果，旨在破除對因果混淆的錯誤認知。
。
此句在論述因果邏輯時，指出若前提假設或推論錯誤，將導致因與果的對應關係失去秩序，無法成立正確的法義推論。
。
此句採取「歸謬法」論證。
在論述因果關係時，若將「因」與「果」視為同一實體（一），則會導致邏輯矛盾：既然兩者相同，就失去了「能生」（原因）去產生「所生」（結果）的動能與區分，因果鏈條將不成立。
。
此處運用中觀破除「因果」的實體見。
論著透過邏輯推演，指出若「因」本身不具備實有的生起能力（即空性），則無法成立傳統意義上的因果關係。
若因不可得，則果亦不可得，從而否定實有因果的成立，旨在導向離相的空性見。
。
此處運用中觀破斥實有的邏輯：因與果在法義上屬於「相待」關係（互為條件）。
若能證明「果」並非實有（無），則其對應的「因」亦不能獨立存在。
旨在破除對因果實體的執著，揭示其空性。
。
此句旨在透過邏輯詰問，論證因果律的必要性。
若否定因果關係，則無法建立任何單一、統一的實體或對象（一），因為任何事物的存在與成立皆依賴於因果的運作。
在《大乘廣百論》的論辯體系中，這是用來破除對立或虛無見，確立法義邏輯基礎的關鍵質詢。
。
本句旨在說明因與果之間雖有必然的邏輯聯繫，但在體相上並非同一實體。
在論述因果關係時，需區分「因」的種子性質與「果」的成熟顯現，避免將兩者混淆為單一不變的實體，以符合佛教對條件與演變的分析。
。
此處討論因果關係的邏輯推演。
論著旨在分析因與果的同一性或差異性。
若假設因果異質，則推論出因應產生與其性質不同的果，以此論證因果之間在法性上的對應關係，避免邏輯矛盾。
。
此處討論因果關係的推論。
在論述因果異同時，探討「自果」如何由「他因」產生，旨在分析因與果之間的對立與相依關係，說明即便果報屬於自身，其產生的條件（因）可能源於外部或他者，以此類比自因的運作邏輯。
。
此句論述大乘佛教中關於因果關係的圓融義理，打破單一因對應單一果的線性邏輯，強調「一即多，多即一」的互即互入關係，說明現象界的發生是無量因緣共同作用的結果。
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此處討論因果關係中的「異類」原則。
在論述因果時，強調「因」與「果」在體性上必須有所區別（異），若因果完全相同（自因生自果），則不構成真正的「產生」過程，而僅是同一事物的持續。
因此，果必須與因不同，方能成立因果生起之理。
。
此處討論因果關係的邏輯推演。
論述重點在於分析「自因」與「自果」之間若缺乏必然的同一性或相應性，則該果報在邏輯上就如同由「他因」（外部原因）所生，用以破除對特定因果關係的錯誤執著。
。
此句在論述空性與緣起之關係。
若執著於實有之因果，則會陷入定論；而從空性觀之，因與果之間並非實有的實體對接，旨在破除對「因果實有」的執著，說明在究極義上，因果並非實體性的產生過程。
。
本段旨在論證因果關係的對應性與非對立性。
透過「自因生自果」的觀察，說明因與果在性質上具有延續性與關聯性，並非完全截然不同的兩種實體（非定異），以此破除對因果關係的錯誤認知，強調因果的內在統一性。
。
此句探討因果關係的邏輯。
若果實已完全包含在因中（即所謂的「果在因中」），則因與果在實體上並無差異，這將導致因果鏈條的斷裂，使「生」這個動態過程消失，違背了世間事物依因緣而生的基本法理。
。
此句討論因果論中的「因中果」邏輯。
論著旨在分析因與果的關係：若因中不含果的潛能（或定然無果），則該因無法導向該果。
這是一種邏輯推演，用以論證因果必然性或排除不合理的因果關係，強調果必須依於因而生，若因中缺乏果的種子或條件，則果不可得。
。
本段旨在論證因果關係的邏輯。
透過觀察「因生果」的實況，否定「果先於因存在」的可能性。
進而推論因果之間並非簡單的「同一」或「異」的二元對立，而是依緣而起的動態關係，以此確立因果論的決定性理路。
。
此句為論書之轉折語。
在論理推演中，作者先針對相關但非核心的議題（傍論）進行分析以排除幹擾或補充說明，現已完成，準備回歸到核心的論題（正論）進行深入論證。

本句描述數論（Sāṃkhya）外道的物質觀。
數論主張物質（prakṛti）是永恆且本有且不變的，所謂的「生」或「果實產生」僅是物質形態的轉變（pariṇāma），而非從無到有的產生。
此處旨在分析外道對因果的錯誤認知，以便後文以佛法論證其謬誤。
。
此句為論著中的過渡語。
作者旨在透過後續的偈頌，針對前文提到的錯誤見解（彼執）進行論破，以導向正確的正見。

本句探討現象（諸法）的變異與智慧的覺察。
在《大乘廣百論》的論理框架下，強調即便現象在名相或狀態上有所轉變，真正具備般若智慧的人能見其本質，而不被表象的轉移、變更所牽著走，體現了對「法」之實相的洞察。
。
本句旨在說明法性的空性。
在正見中，一切法皆無自性，唯有未悟真理、處於無明中的眾生，才會透過妄想分別，將本來空掉的現象誤認為具有實體的存在。

此句探討妙慧（圓滿智慧）的特質。
具妙慧者能洞察超越一切遮蔽（障）的深遠微細法義，且能體悟到法界之實相並非由時間的推移或世俗的因果遞進所構成，而是超越時空與因果差別的圓融狀態。
。
本段旨在批判外道的「實有」或「恆常」見。
外道企圖以「轉變」而非「生滅」來解釋現象，主張法之本體（自體）不變，僅是相狀隨時間（時分）而改變。
這是一種典型的誤解，將現象的變異誤認為本體的恆常，而忽略了佛教核心的「三法印」中「諸行無常」與「法無我」的義理。
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此句為論辯過程中的詰問，旨在剖析對象對於「轉變」（變易）的認知基礎。
在《大乘廣百論》的邏輯體系中，透過詢問「計何以」，是用以破除對法相轉變的錯誤執著，導向對實相的體認。
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此句為論述過程中的詰問，旨在探討某個對象或概念在體相上是否屬於「時間」的範疇，是用於釐清名相定義的邏輯推演。
。
此句在論述中用於質詢或分析某種現象是否屬於「時相」（時間的特徵或相狀），旨在透過辨析相狀來釐清法義的屬性，屬於典型的論理分析推導過程。
。
此處在討論「時」的本質。
論著旨在破除對「時」有實體存在的執著。
若主張時間會「轉變」，則邏輯上必須先假設有一個恆常的「自體」作為轉變的基質，而這與破除實有的論點相矛盾，因此指出此說法在邏輯上自相矛盾。
。
此處旨在破除對「時間」實有的執著。
論者指出，若認為時間在「轉變」，前提必須承認時間有生滅。
然而，若將時間切分為前後不同的片段（各別），則缺乏統一的主體來承接轉變過程；若無連續性，則「轉變」一詞在邏輯上不能成立，藉此導向時間本空之義。
。
此處採論理分析法（辨析），探討「時」的本質。
論者在分析時間的「體」（本質）與「相」（現象）是否可分。
若假設體不變而相改變，則邏輯上必須推導出體與相是兩個獨立的實體，以此推導出矛盾，用以破除對時間實有的執著。
。
此段討論體（本質）與相（現象）的關係。
論者採取中道觀點，否定體相是絕對的「一」或絕對的「異」。
體與相互為條件（相依），不能單獨存在。
因為相由體出，所以在本質上沒有差異（非異）；因為體透過相顯現，所以在表現形式上不能視為同一（非一）。
這種互依的動態關係即是「轉變」的義理。
。
此處為論理推演，旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
論者分析若將「體」與「相」建立互為因果的依賴關係，將導致矛盾：體若隨相生滅則失去恆常性（非實非常），相若依體而恆定則失去因果運作的動態性（非因非果），最終導致其理論體系自我崩潰（失自宗）。
。
本句旨在反駁將「體、相、性」絕對同一化而導致否定因果律的觀點。
在論述中，若將一切視為絕對同一（一體），則會陷入「實無因果」的虛無論；必須承認在義理上的差異（義異），才能解釋因果運行的邏輯與可能性。
。
此句為論理詰問，探討「體」與「用」或「性」與「相」的關係。
在《大乘廣百論》的體系中，旨在辨析若萬法之本性（體）是單一且相同的，則其表現出的種種相狀或義理（相/用）如何能產生區別，用以導出對空性或唯識體系的深層論證。
。
本段在討論法相的轉變與同一性問題。
論者主張，若兩個狀態在因果位階（分位）上截然不同且有先後之別，則不能將其視為同一事物的「轉變」，而應視為不同的實體。
以「電光燈焰」為喻，說明其顯現極快，並非透過漸進的轉變而生，用以論證特定法相之非轉變性。
。
此段討論因果在分位（層次/狀態）上的轉變。
論著旨在說明因與果的轉化並非簡單的線性同步，而是在不同的分位（如量級、性質的轉變）中存在差異，因此在時間或體相的統一性上未必完全一致。
。
此處在論述法相的邏輯嚴謹性。
若主張同一法在同一時間點同時具備「生」（產生）、「住」（持續）、「滅」（消失）三種性質，在邏輯上是互相排斥且矛盾的。
若強行認定，則會導致理論上的「大過」（嚴重錯誤），使論述變成沒有實義的虛言。
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此處討論法之「三時」或「三相」。
旨在說明現象（法）的生、住、滅在時間維度上是分開的，不存在單一法在同一瞬間同時具足這三種對立狀態，以此論證法之遷變與無常的次第性。
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此處在討論時間的本質。
論著旨在破除對「時間本體」恆常存在的執著。
若承認時間本體恆有，則會陷入矛盾：既然是恆常不變的本體，為何又會產生「轉變」？若有轉變，則非恆常；若無轉變，則無法解釋時間的流逝。
此論證旨在導向時間即是假名、無實體之見。
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此句旨在破除對佛或法身之「常住」的錯誤執著。
在《大乘廣百論釋論》的論述中，強調即便在超越生滅的境界中，亦非死板的恆常，而是一種隨緣而轉、非執著的動態狀態，避免落入常見的「常見」邊見。
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此句採取「歸謬法」論證。
若對方承認「我」會轉變（非恆常），則證明「我」是遷變的法，而非恆常的實體。
既然快樂等感受（受）被認定為非我，那麼同樣會轉變的「我」也應被視為非我性，以此破除對恆常自我的執著。
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此處在討論時間（時體）與定境的性質。
論者透過反證法，說明若時間的本質（自性）會發生轉變，將導致邏輯上的矛盾（失自宗義），即定義的崩潰。
因此推論在最勝的定（最勝定）中，其體性是不會發生全體轉變的，以維持其定性的恆常與純淨。
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本句在論述無常的定義。
在《大乘廣百論》的體系中，探討事物在時間維度上的遷變。
若一個法（事物）在性質或狀態上發生了完全的轉變，則證明該法不具備恆常性，符合無常的定義。
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本句旨在說明現象的「假名」與「和合」性質。
透過將「時、分、樂」比作「林」，論證個體（林）是由多個組成部分（樹木）和合而成的假相，並非具有獨立自性的實體。
以此推論，因果關係亦是依條件和合而生，而非實有之實體，旨在破除對現象實體性的執著。
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此句在論述對「實有」的否定。
對方可能主張某事物因具備「樂」等特質（自性）而能被視為實有，但論者在此予以否定，旨在破除對現象特質即是實體的執著，強調一切法皆非實有。
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此處討論的是法相的分析。
在論述特定法類時，時間（時等）的屬性為單一，而樂（樂等）的屬性分為三類。
作者在此提出質疑：性質數量不同的兩者，在法相上如何能達到相即（相互對應或融合）的狀態。
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此處在討論「相即」（Identity）的邏輯關係。
論著旨在分析法相的屬性，探討若將兩種不同的名相（如樂與時）視為完全同一（相即），將導致邏輯上的矛盾（數量不符），藉此證明兩者雖有關聯但非同一實體。
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此處討論的是一種對稱的遍在關係。
在論述感受（如樂）與時間的關係時，指出感受不僅在所有時間中存在，而每一個特定的時間點也與所有感受相應，旨在分析法相之間相互涵攝、不相分離的特性。
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此句在論論中通常用於分析修行或法義推導的邏輯順序。
指若在不適當的時機或錯誤的順序中進行操作，將導致法義混淆或修行失序，強調次第與時機的重要性。
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此處為論理推導，旨在透過分析個體（一一）與整體（一切）的關係，論證感受（如樂）並非普遍存在於所有對象或狀態中，用以破除對某種法（如樂）具有普遍性或恆常性的錯誤認知。
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本句在討論果報的性質。
由於樂等感受（果報）的自性（本質）與其對應的無量時間相結合，因此該果報在時間維度上必然呈現為無量，說明果報之量與時間之量相應。
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此處討論的是法性在時間維度上的恆常與不異。
論著旨在說明「隱」與「顯」並非實質的有無之分，而是一種顯現狀態的差異。
由於法性（或一切法）在任何時刻都完整存在，因此無論是在隱蔽狀態還是顯現狀態，其本質是一致的，不存在實質的差別。
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此處討論的是名相與實體的關係。
在論述中，若不能證明兩者完全等同（相即），則該定義僅能視為「假名」的設定，而非其真實的自性（如樂等特質）。
這是在透過邏輯分析，破除對特定法性之執著。
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此句在論述邏輯推演，說明在分析時間的劃分（時分）時所運用的推論邏輯，同樣適用於分析因果關係的成立與運作，強調邏輯的一致性。
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此句在探討業果的差異性與共相。
儘管果報在品質上（優劣、淨穢）截然不同，但從根本性質上看，所有輪迴中的果報都逃不出「樂、苦、癡」這三種基本屬性的支配，旨在分析眾生在生死輪迴中受報的共同特徵。
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此處運用歸謬論證，反駁外道主張「樂」具有「自性」。
若樂是恆常不變的自性，則在無始的輪迴中，眾生應已遍歷所有行為且皆具此自性，藉此揭示其邏輯矛盾，以證自性不可得。
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本段文字採取強烈的對比與警示手法，旨在破除對外道邪見的執著。
將執著邪宗的人比作「狗等下類」，將其追求的邪法（甘饌）比作「糞穢」，強調外道教義看似美好實則有害，以此激發修行者對正法的渴求並遠離邪宗。
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此處討論的是關於「果實」產生的性質。
論著旨在反駁某種觀點，指出若認為果實非由因緣生起而是「本有」，則所謂的因果差別僅僅是基於形態轉變而設定的名稱或時間區分，而非真正的因果生滅，這在論理上是用來分析實體論與因果論的矛盾。
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此句旨在指出對方的論點在邏輯與法義上存在矛盾，不符合正理（Correct Reason），因此在理性的推導與究究中無法成立，是用於破除錯誤見解的論證方式。
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本句旨在揭示外道因長期沉溺於錯誤見解（宿習），導致心靈被遮蔽，無法識別正法與邪見的差異。
其核心在於說明「妄執」與「癡狂」如何形成惡性循環，使人即便面對真理也因缺乏「慧目」而無法覺悟。
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本句運用中觀部的破斥邏輯，論證「時間」並非實有之體。
若時間是恆常的實體，則不應產生轉變；若其相貌在轉變，則證明其並非恆常。
透過此矛盾推論，證明時間並無自性，僅是依緣而起的假名，不可將其視為獨立的實體。
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本句強調修行者需具備辨析能力（審觀），透過智慧觀察法相的虛幻或執著的無益，進而產生捨離心，以破除對法執或我執的 clinging。