大藏經白話翻譯計畫

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本句探討種子識（阿賴耶識）中種子的性質。
在瑜伽師地論的體系中，種子識包含各種潛在的種子，而當涉及「般涅槃法」（解脫之法）時，其種子之具足狀態與一般世俗種子有所不同，強調解脫法在種子層面的完備性。
。
本句強調進入涅槃法（即對涅槃義理的正確領悟與實踐）與菩提種子之間的必然聯繫。
在《瑜伽師地論》的體系中，若未能契入涅槃之法，則無法具足成就佛果所需的三種核心種子，說明瞭正見與實踐是種子生長的必要條件。
。
此處論述種子隨逐之理。
在瑜伽師地論的種子學說中，當一個主導種子（或特定種子）在某處生起時，與其相關的、屬於其他法體（餘體）的種子也會隨之而來，確保法義的完整性與因果連貫性。

本句說明種子的普遍性與潛在性。
根據瑜伽師地論的種子理論，欲界的心識中並不只包含欲界的種子，而是同時潛在著能導向色界與無色界的所有種子，說明三界種子在阿賴耶識中的共存與相互關聯。
。
本句說明種子（Bīja）的普遍性與潛在性。
在瑜伽師地論的心識體系中，色界意識的自體中並非僅有色界種子，而是同時潛在著欲界與無色界的種子，說明不同境界的種子在阿賴耶識或心識體系中是共存的，為未來境界的轉移與生起提供潛在基礎。
。
本句說明三界種子的共存關係。
根據《瑜伽師地論》的種子理論，即便意識處於最高層次的無色界，其阿賴耶識（種子自體）中依然保留著低層次（欲界、色界）的潛在種子，這解釋了為何無色界定期的修行者在果報盡後，仍可能墮回色界或欲界。

本句探討胎兒發育過程中的物質增長。
在瑜伽師地論的生理分析中，描述「羯羅藍」（一種胚胎發育階段的物質）與身體其他色法同步增長的狀態，強調物質構成的同步性與對稱性。
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本句描述修行進展的次第過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對特定法義的依止與實踐，使心靈或功德逐步增長，最終達到圓滿的境界。
。
本句探討物質構成的原理。
在《瑜伽師地論》的物質分析中，地界（地大）具有堅固、承載與凝聚的特性，它是其他物質（造色）得以依附並在空間中逐漸增長、擴張的基礎基礎。
。
此處論述四大（地水火風）之特質。
水大（水界）的特質為「潤」與「凝聚」，其功能在於攝持，使物質能結合在一起而不至於散開，與地大的堅固、火大的溫熱、風大的動搖相對應。
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此處討論大界（四大）的功能。
火界（火大）的主相為「熟」，其功能在於使物質產生溫度變化，使原本堅硬、未成熟的物質達到成熟狀態，此為對物質界物理性質的分析。
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此處討論身體組成之物質基礎。
在瑜伽師地論的分析中，身體的結構維持不僅依賴於物質的組成，更依賴於風界（風大）的推動與支撐作用，使肢體關節能各得其所，維持正常的生理形態。

本句探討種子識（阿賴耶識）在決定生命形態（生自體）時的因果機制。
雖然種子中包含淨業與不淨業，但決定生命走向最核心的驅動力是「樂著戲論」，即對感官快適的執著以及將其視為真實自我的錯誤認知，這纔是導致輪迴最強大的主導因素。
。
本句闡述業力與果報的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，個體的生理條件（色力）、生命長短（壽量）及社會地位（族姓、資具）並非隨機，而是由過去的「淨業」（善業）或「不淨業」（惡業）作為主導性的「最勝因」所決定。

本句描述凡夫在未證悟空性前，對五蘊（自體）產生的三種錯誤認知：一是將五蘊錯認成恆常不變的「我」（我執）；二是將外界或內在法認作屬於我的所有物（我所執）；三是基於此錯誤認知而產生的自我優越感或傲慢（我慢）。
這是導致輪迴與痛苦的核心心理機制。
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本句強調聖者對「苦」的深刻洞察。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，聖者並非僅將苦視為情緒上的痛苦，而是將其視為一種普遍的特質（苦性），透過觀照萬法皆在遷變、不恆常且受制於因緣，從而體認到一切有為法皆是苦，以此作為破除執著、解脫輪迴的基礎。

本句描述胎兒在母體內（胎分）的感受狀態。
在瑜伽師地論的心理分析中，此處指胎兒在特定發育階段所具備的基礎感受（自性受），此感受處於中性狀態（不苦不樂），且其生長與發展依賴於意識（識）的驅動與作用。
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在瑜伽師地論的心理分析中，區分受（感受）的不同性質。
此處強調「性受」（本質上的感受）屬於「異熟」（Vipāka），即它是過去業力在時間跨度後成熟而產生的果報，而非當下的造作或心所功能。
。
本句在分析「受」（感受）的產生原因。
在瑜伽師地論的體系中，將受分為不同類別：一種是「異熟」，指由過去業力在現報中成熟而產生的感受（如投胎後的身體感受）；另一種是「境界緣」，指當感官接觸到色、聲、香、味、觸、法等對象時，當下引起的感受。
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本句說明受（感受）的生起依循因緣法。
苦受與樂受並非恆常存在，而是根據觸與受的條件（緣）而有時顯現、有時隱沒，強調感受的無常性與依緣性。

本句說明種子（Bīja）在阿賴耶識中的恆常相續性。
在瑜伽師地論的體系中，種子是潛在的能量或潛能，透過「相續」機制，使業力與習氣在時間流轉中得以保存並在適當時機成熟，解釋了生命輪迴與果報承接的機制。
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本句在討論心識或種子的恆常與變易。
強調本質（性）是無始以來就有的，但其表現形式（果報）會隨著業力的淨穢差別而改變。
所謂「新」，是指業力燻發後所產生的新果報，而非本質本身產生了新形態。
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此處討論種子與果報的關係。
在瑜伽師地論的種子理論中，種子是潛在的能量，當條件成熟而果報顯現時，該種子即被定義為「已受果」狀態，說明瞭從潛在種子到實際顯現的轉化過程。
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本句說明眾生因未斷除煩惱與業力，導致意識與業力的相續不斷，使生命在六道中持續輪迴，直到證悟涅槃、斷除一切習氣方能止息。
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此處討論種子（種子識）與果報的時間關係。
種子若尚未成熟為果，其在意識流轉中的傳遞方式分為兩種：一種是與當下的生受（出生時的受用）同步，另一種則是延後至後來的生命階段才接收果報。
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此句論述種子（Bija）的恆常性與潛能。
在瑜伽師地論的種子理論中，即便經過極長的時間（百千劫），只要種子未被根除，其所含的業力或法性特質在因緣成熟時，依然能完整地恢復並顯現為其原有的自體。

本句討論業種與果報的關係。
在瑜伽師地論的業力分析中，業種（bīja）是果報的潛在原因。
即便果報尚未完全顯現，但只要該生命週期（壽量）結束，該特定業種在該生中的作用即告完成，視為已受果。
。
此處討論種子與果報的關係。
在瑜伽師地論的種子理論中，種子必須經過成熟並與緣結合才能產生果報。
若種子尚未轉化為果，則在法義上不能判定為「已受果」的狀態。
。
本句討論種子（業力）的成熟與果報的領受。
在瑜伽師地論的業力體系中，種子雖已種下，但果報的顯現需具備足夠的緣（助緣）。
若緣分不足（緣差），即便該種子在理論上應於此身受報，實際上仍不會產生相應的異熟果。
。
此處討論的是心所或受的分類。
由於該法義的特質與「不定受」（指不屬苦、不屬樂的受，或在特定脈絡下指變易不定的受）相符，因此在瑜伽師地的分類體系中被攝納（歸類）於此項之下。
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本句討論種子（bīja）在特定修行位階（sthana）中的存續狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調特定功能的種子僅在對應的修行階段中起作用或存在，用以區分不同位階的心識構造與功能差異。
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此句闡述瑜伽師地論中關於「種子」與「自體」的關係，說明在個體的法性自體中，潛在著能生起一切法自體的種子，體現了種子與現行之間互攝的理論，是後續法相生起之基礎。

本句基於《瑜伽師地論》對心識與染汙之分析。
強調染欲（klesha-rāga）的普遍性與心性的連動：只要心在某一處生起貪著，說明其心尚未離染，這種染汙的潛能與性質遍及所有處，而非僅限於單一對象或地點。
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本句探討離欲的普遍性。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，離欲並非局部性的消除，而是一種心境的轉化。
一旦在特定對象或環境中真正體悟並實踐離欲，這種覺悟的性質是遍及一切處的，說明離欲之理在不同處所或對象上具有一致性。

本句定義了在瑜伽師地論體系中，潛在於心識（自體）中的煩惱種子之性質。
當種子屬於煩惱類時，因其具有深厚且沉重的染汙特質，故稱「麁重」；因其潛伏在心底、未現行時如同睡眠，故稱「隨眠」。
這說明瞭煩惱在未觸發前是以種子形式存在於心識中的狀態。
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本句在區分「隨眠」與「麁重」的定義。
隨眠（Anusaya）是指潛在的、隨時準備發作的煩惱種子，通常與有作意的心法相關；而異熟品（Vipaka）與無記品（Avyākṛta）屬於無作意的果報或中性狀態，雖有粗重（麁重）的影響力，但因缺乏煩惱的能動性，故不被定義為隨眠。
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本句區分善法種子與惡法種子的性質。
在瑜伽師地論的種子理論中，麁重（重量業）與隨眠（潛在煩惱）均屬於染汙法或惡業，而由「信」等善法所攝持的種子屬於清淨善法，因此不具備麁重業的沉重特質，亦非導致輪迴的隨眠煩惱。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述法義的邏輯推導與詳細解釋，符合瑜伽師地論嚴謹的論證體系。
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本句討論法生起時的「所依」條件。
在瑜伽師地論的體系中，強調任何法的生起必須依據適當的條件（所依）。
此處說明當特定法生起時，其所依的自體必須具備「堪能」（能力/適宜性），若是不堪能（不具備承載或支持該法生起的條件），則該法無法生起。
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本句解析「行苦」的物質基礎。
在《瑜伽師地論》的體系中，物質（色法）具有「麁重」（粗重）的特性，這種粗重性導致了生理與心理的不自在與侷限。
佛陀將這種基於物質組成而必然產生的不調適狀態安立為「苦」，說明行苦不僅是心理層面的，也包含物質自體所帶來的沉重與侷限。

本句指出在瑜伽師地論的種子論述中，種子（Bīja）並非單一概念，而是根據其功能、性質或所處階段，在論典中具有多種不同的分類名稱與定義。
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本句列舉了眾生對「我」的錯誤認知與賦予名稱的過程。
在《瑜伽師地論》的分析中，這是在說明眾生如何透過對各種現象（如界、種姓、自性等）的執著，將其誤認為恆常的「我」，進而產生身見與我慢，構成輪迴的根源。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，通常用於在列舉完一系列法相、類別或修行階段後，提醒修行者與學者必須精確分辨各項之間的細微差異，避免混淆，以符合瑜伽師地論強調的「分明」與「精確」的分析特質。

本句描述在進入最終涅槃階段時，已達到轉依（轉依指從凡夫依止轉向聖者依止）的修行者，將徹底斷除所有能導致輪迴與染汙的潛在種子及其依託，實現完全的清淨。
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此句描述修行者在種子轉化過程中的進階。
透過修行，使原本需要依託外在條件（緣）才能成熟的善法與無記法種子，轉變為不再受限於外緣（緣闕），而能由內在心力直接驅動與掌控（內緣自在），達到隨念而起的境界。

此段落描述胎兒在母體內發育的生理過程，旨在說明生命構成的物質基礎與時間次第。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對「有情」組成與生起過程的詳細分析，以顯示生命現象的物質依據。
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此句描述佛陀（或相關主體）在胎內或特定轉生過程中的時間進程，屬於敘事性的壽量與時間記錄，旨在說明出生之時機。
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此句為論著中的引用，指出相關法義在《入胎經》中已有詳細論述，用以佐證當前瑜伽師地論中關於生命、胎孕或輪迴相關的論點。
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本句在《瑜伽師地論》的修行次第中，討論學習或修習特定法義所需的時間。
強調根據個體的根機與精進程度，達到「極滿足」（完全掌握或圓滿）所需的時間長短不一，九個月為一個參考基準。
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本句在討論時間或階段的成就程度。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分「圓滿」與「極圓滿」是用以界定修行或現象達到特定標準的不同層次，強調程度上的遞進與差異。
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此處討論的是修行或特定法門在時間跨度上的完成度。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調對修行階段或時間界限的精確界定，若未達預期之時限或標準，則不能判定為圓滿成就。

本句描述胎兒在母體內成長的物質基礎。
在《瑜伽師地論》的生理分析中，胎兒並非直接食用食物，而是透過母體轉化後的營養物質（麁津）來維持生命與發育，說明色身形成的物質因緣。
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本句描述胎兒在母胎中極微小階段（羯羅藍位）的生存狀態。
在瑜伽師地論的生理分析中，胎兒在尚未形成完整器官前，並非透過常規飲食，而是依賴母體提供的極微細營養（津味）來維持生長。

此句在《瑜伽師地論》中討論心意識或特定法相的生成與演化。
胎藏在此處並非指密教的胎藏界，而是指法相在生成初期的潛在狀態或蘊蓄之處，而「八位差別」則是指其在演化過程中所經歷的八個不同階段或特質的差異。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後續對特定八種法義（如八個項目、八種分類或八種修行階段）的詳細定義與解析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析體系。
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此處描述的是關於身體或物質組成（色法）的細分層次。
在《瑜伽師地論》的分析中，將物質組成由粗至細、由外至內分為不同的「位」（層級），用以分析色法的構成與特質，是為了在修行中透過對物質組成之不淨或空性的觀察，以破除對色身的執著。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對物質狀態或特定物質（如藥劑、物質演化階段）的細膩觀察與定義，旨在透過對物質性質（凝結與稀薄）的精確區分，建立對現象界物質特性的認知基礎。
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此處描述胎兒在母體中發育的早期階段。
在《瑜伽師地論》的生理分析中，將胚胎發育分為不同階段，此句指胚胎尚處於液狀或半凝固狀態（如酪），尚未分化出明顯的肉身組織。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於身體物質組成或死後變化的詳細觀察，旨在透過對物質（色法）壞滅過程的分析，體現無常與不淨觀，以對治對肉身的執著。
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此處描述胎兒發育的階段。
在《瑜伽師地論》的胎孕分析中，將胚胎發育分為不同階段，「鍵南」是指胎兒身體逐漸硬化、不再像早期那樣脆弱，能承受輕微觸碰的狀態。
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本句描述胎兒發育的生理過程。
在《瑜伽師地論》的胎孕論述中，將胚胎發育分為不同階段，此處指胎兒由最初的肉團狀態開始增長，並逐漸分化出肢體器官的階段。
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此處描述修行者在特定定境或果位轉化過程中，身體物質形態的恢復或顯現現象。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對色身變化或特定修行階段（如從無色界或特定三昧回歸色身）的特徵描述，標誌著進入某個特定的修行位次。
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此處描述胎兒在母胎中發育的次第。
在瑜伽師地論的五位（或胎孕過程）分析中，感官根源（眼、耳、鼻、舌、身）的形成標誌著進入「根位」這一發育階段。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於心意識或色法在空間中的定位與顯現。
當一個對象的依止處（所依處）在空間分佈上變得明確時，即定義為「形位」，是用於分析法相顯現之空間屬性的論述。

本段討論胎兒發育異常的成因。
在瑜伽師地論的生理與心靈分析中，胎兒形態的差異分為內在因素（先業力）與外在因素（母體受不平等力影響而產生的風），說明身心狀態受業力與物質環境共同決定。

本段討論胎兒生理特徵的形成原因，將其分為「業因」（前世不善業）與「食因」（母親飲食習慣）兩者共同作用。
這體現了《瑜伽師地論》中關於身心形成之因緣的詳細分析，說明生理缺陷並非單一原因，而是業力與物質環境（食緣）共同影響的結果。

本句解釋胎兒膚色異常的成因，將其分為「先業因」（過去業力）與「現在緣」（環境影響）兩者共同作用。
這體現了瑜伽師地論中關於業力與物質環境共同決定生命形態的因果論觀點。
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此處論述胎兒色相之成因，屬於《瑜伽師地論》中關於生理與業力、環境相互影響的分析。
說明外部環境（如極寒之室）如何作用於胎藏，進而影響個體的生理特徵（膚色）。
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此處描述胎兒色相之成因，屬於《瑜伽師地論》中關於身心組成與業力、環境影響的分析，說明母親的飲食習性（熱食）會直接影響胎兒的生理特徵（色相）。

本段論述身體缺陷（皮膚病）的成因，體現了瑜伽師地論中關於「因緣」的分析：宿業為「遠因」（種子），而母親的心理與生理狀態（淫慾）為「近緣」（現前緣），兩者共同作用導致胎兒身體異變。

本段探討胎兒身體缺陷（支分變異）的成因。
瑜伽師地論將其歸納為兩種因素：一是「先業因」，即過去世累積的業力；二是「現在緣」，指母親在懷孕期間的行為習慣（如劇烈運動）與環境影響。
這體現了佛法中業力與物質環境共同作用於生命形態的因果論。

此處描述胎兒在母體內的生理位置與性別之對應關係，屬於《瑜伽師地論》中關於生命形成、胎孕過程的詳細觀察與論述，旨在說明色身構成的物質過程。
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本句出自《瑜伽師地論》關於胎孕過程的描述，詳細說明胎兒在母體內的方位與性別之對應關係，屬於論書中對生命生理過程的觀察與分析。

此處描述佛陀在母胎中發育至滿期時的生理現象。
在瑜伽師地論的語境中，這不僅是生理描述，亦是用以說明即便如佛之胎，在進入世間受生時仍需經歷生死的苦惱過程。

本段描述胎兒出生時的生理過程，在《瑜伽師地論》的業報分析中，將其視為業力驅使的生理現象。
所謂「分風」是指身體內負責推動或分開特定部位的氣（風），此處指驅動胎兒轉向並排出體外的業力風。
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此處描述佛陀出生時的殊勝相狀。
胎衣自然裂開且分至兩腋，象徵佛陀出生即具足圓滿，不受世間凡夫出生時的困苦與阻礙，體現其法身之殊勝。
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此處描述胎兒出生的具體階段。
在《瑜伽師地論》的胎孕分析中，將生命發育分為不同階段，出產門的瞬間被定義為「正生位」，是用以界定生命轉移至外部環境的關鍵時間點。
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本句描述意識與感官在出生後與外界接觸的次第過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，觸（phassa）是指感官、感官對象與意識三者相遇的狀態，此處強調從外在感官（眼、耳、鼻、舌、身）到內在心法（意）的觸發順序。
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此處討論的是修行者在面對世俗環境時，因隨順世俗而導致修行退轉（隨墮）的具體表現。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對修行障礙或不應行之事的分析，指出過度沉溺於世俗瑣事、言論的學習與討論，會使心念離開正法，導致修行品質下降。
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本句在論述眾生對世俗生活的執著（耽著）。
「家室」指對家庭與親屬的依戀，其深層動機在於對種族延續的渴望，以及對個體生理與心智功能（根）完備的追求，這屬於對有漏世界的愛著與執著。
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本句處於《瑜伽師地論》對業力與心所的分析框架中。
此處討論的是在世間生活中，如何運用工巧方便（技巧、手段）來營造具體事業或行為，屬於對世間業力運作方式的分類說明。
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此處討論的是意識對外境的受用過程。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，受用境界是指心意識接觸到對象（如色法）後產生的感受，這些對象根據感官反應被區分為「可愛」（樂受）與「不可愛」（苦受）。
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本句說明果報的產生機制。
苦樂的感受並非偶然，而是基於「因」與「緣」的運作：一是過去造作的業力作為（先業因），二是當下促成果報顯現的條件（現在緣）。
這符合瑜伽師地論中對業果與緣起關係的分析。
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本句說明眾生在未解脫前，其去向完全取決於業力與因緣的牽引。
若隨順煩惱與業力，則在五趣（地獄、餓鬼、畜生、人間、天道）中輪迴；若能轉化業力、斷除煩惱，則能趨向涅槃的解脫狀態。

本句討論有情眾生在出生過程中，其同類（種類）如何作為條件（緣）而影響個體的產生。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對「緣」的細分分析，探討生命產生的條件關係。
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此段描述心識或生命形態維持與運作的四種依緣：一是潛在種子的驅動（種子所引），二是物質能量的供給（食所資養），三是環境或意識的持續維護（隨逐守護），四是透過學習與模仿而產生的行為造作（隨學造作）。
這是在《瑜伽師地論》中分析意識與業力運作之因緣的細節。
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此處討論眾生投生的因緣。
在《瑜伽師地論》的分析中，說明眾生之所以能投生於某個胎室，首先必須具備父母精血（物質基礎）的感應與引導，這是構成胎孕的必要條件之一。

此處描述胎兒或眾生出生後的生理需求與成長過程，在《瑜伽師地論》的構造成分或生命演化討論中，說明意識（知其所欲）與物質需求（飲食）對身體成長的依賴關係。
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此處描述修行者在正念與守護心念上的實踐。
要求修行者對自身的行止保持持續的覺察（隨逐）與專注的監管（守護），以防止在不適當的時間點做出錯誤行為（非時行），或在處理事務時失去中正、產生偏頗（不平等行），旨在建立嚴謹的戒律與心律。
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此處描述修行者或學僧在進入深層法義學習前，需先掌握基本的世俗溝通能力，以便在社會中運作、傳法或處理日常事務，體現了瑜伽師地論中對修行次第與基礎能力的重視。
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本句描述在瑜伽師地論的修習過程中，由於法門種類廣大且在實踐中逐漸成長，使得修行者內在的各種根器（根）得以圓滿成就。
後句「此復於餘」是以簡練的重複句式，表示上述的成就邏輯同樣適用於其他所有相關的修行項目或根基。

本句描述眾生在生死輪迴中的共業狀態。
強調在證悟菩提之前，所有有情眾生（包括未成佛前的諸佛）皆處於受苦受樂的輪轉之中，且無法自行脫離，以此對比出菩提正覺的必要性與珍貴。
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本句說明斷除煩惱（漏）的兩種主要路徑：一是外在的「聞法」（聞教），二是內在的「正思惟」（思惟修習）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調聞、思、修的次第，唯有將外在的教導轉化為內在的正確認知與體悟，才能真正達到漏盡（解脫）的境界。
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此處強調瑜伽師地論中對於特定法義（如五位、十地或心意識分析）的論述極其深奧，非一般思考或淺層閱讀能領會，需依循次第修行與精確的論理分析方能體悟。
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此處屬於瑜伽師地論中對「我」之實體性的否定。
透過否定「分」（組成部分）、「誰」（主體/個體）、「事」（具體事象/現象），旨在破除對恆常、獨立「我」的執著，說明所謂的「我」僅是假名，並無實體存在。

此句為論著中的承接語，標誌著對「內分」中關於死亡與投生（死生）之分析討論已告一段落。
在《瑜伽師地論》的體系中，內分是指修行者內在心法與身心的分析。

此句出於《瑜伽師地論》，探討修行者在修習定慧時，關於「外分」（指外部環境、助道條件或外在修法形式）的損益情況。
在瑜伽師地論的體系中，修行不僅涉及內在心法，亦需考量外在條件的圓滿與否，以確保修行不致受阻。
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本句解釋毀壞（壞）的成因。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調業力與果報的因果關係。
此處說明由於有情眾生的造作（業）具有感應能力，導致了產生毀壞結果的業力成就，說明瞭現象毀滅的內在因果機制。

本句討論身心毀壞的兩種機制：一是「外分」的散壞，是由於特定的壞業（如外在災害、攻擊等）成熟而產生的外在緣分導致；二是「內分」的終結，是指生物自然的壽量耗盡。
此處旨在區分業力導致的意外毀壞與自然壽終的差異。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第之原因的詳細分析與論證。
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本句在討論色法的分類。
外分（外部物質）的粗色由地水火風四大元素組成，具有較強的穩定性與相續性；而內分（身體內部）的色法則變遷極快，不具備同樣的恆常相續特質。
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本句論述器世間（物質世界）的形成與存續是由於眾生的共業感召。
在瑜伽師地論的體系中，世界的壽量（劫住）是由於決定性的業力所牽引，其時間長短在該劫中具有定數，非隨意增減。
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本句說明眾生數量之無量與不可計，在瑜伽師地論的分析框架中，強調有情眾生的數量在時間與空間的延展中無法被量化或界定，以此揭示輪迴之廣大與眾生之繁多。
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此句為論書中常見的自問自答結構，用於在提出結論或現象後，隨即對其原因、理據進行深入分析與論證，以符合瑜伽師地論嚴謹的論理推導體系。
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本句說明業力感果的時間長短不一，取決於造業的性質與強度。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，強調業報的顯現並非固定，而是隨業力的種種差異而有所增減。

此處討論世界演化週期中的「壞劫」，指世界由盛轉衰，最終被火、水、風等毀滅的階段。
在《瑜伽師地論》的時空觀中，這是四劫（成、住、壞、空）之一。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於說明特定現象或果報產生的原因，指出其由三種具體的災難（或損害）所導致，屬於對因果關係的分析。
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此處描述世界在劫末時的毀滅現象。
火災的毀壞力極強，其影響範圍涵蓋了欲界最底層的無間獄，一直向上延伸至色界初層的梵世，顯示出劫火毀滅之廣泛與徹底。
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此處討論外在災難對修行定力的影響。
在瑜伽師地論的分析中，不同層次的定力（靜慮）能抵禦不同程度的外部幹擾。
水災之強大，足以令尚未達到第三靜慮（第三禪）的修行者失去定力，因此其破壞力可達至第二靜慮。
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本句討論外在災難（風災）對內在禪定狀態的影響。
在瑜伽師地論的分析中，說明即便修行者達到第三靜慮（第三禪），仍可能受到強大的物質風災幹擾而導致定境毀損，強調物質環境對定力之影響。
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此處指修行至第四禪（第四靜慮）時，心境達到極其安定且純淨的狀態，不再受情緒波動或精神災難（如五蓋等）的影響，並能以此定力摧毀殘餘的煩惱與障礙。
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此處論述天界物質（身與宮殿）的共時性特質。
在瑜伽師地論的體系中，說明某些天界的色身與住所是由同一種業力或共業所造，因此呈現出同步生起與同步滅盡的特徵，而非由外部的毀壞因緣（如風火等）所導致的毀損。
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此處描述世界毀滅時的災難狀態。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀描述中，三災（火災、水災、風災）在毀滅世界時，其影響力會達到極限（頂），指災難最劇烈、最頂端的狀態。
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此處在論述禪定次第，指涉從初禪之後進一步深化、捨棄粗著與喜樂，最終達到心一境性且捨離一切有漏之感受的定境過程。

本句描述世界演化的「成、住、壞、空」四劫循環。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，將一個大劫細分為四個階段，每個階段各佔二十個中劫，說明物質世界的週期性生滅規律。
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本句說明佛教中時間單位的計算方式。
在《瑜伽師地論》的量化體系中，將時間分為不同層級，透過將較小的時間單位（中劫）累計，用以定義極其漫長的宇宙週期（大劫），此為方便計算而設定的假名量度。
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本句說明世界演化週期中，梵天世界的壽量與世界成、住、壞、空的週期相應。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，一劫（Kalpa）是衡量時間的極大單位，此處強調梵世壽量與世界毀壞及重新生成的時間尺度是一致的。
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此處討論的是在時間尺度極大的「劫」之中，由於不同因緣的聚集，而產生出各種不同的相狀或特徵（異相）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對時間量度與世界演變過程的詳細分析，說明世界在不同階段的特質差異。
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本句說明瑜伽師地論中關於天界壽量計算的標準。
在梵眾天（梵天之眾）的層級，其壽命的計算單位是以「二十中劫」為一個基準劫，以此來界定該天道的壽量長短。

本句說明瑜伽師地論中關於天界壽量計算的量化標準。
在特定的天界（梵前益天），其壽命的計算單位是以「中劫」為基礎，四十個中劫構成一個完整的劫（大劫），以此作為衡量該天道眾生壽命的基準。
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本句在說明瑜伽師地論中關於時間量度（劫）的計算方式。
大梵天（梵王）的壽命極長，其壽量是以「中劫」為單位累加而成的。
此處解釋了將多個中劫合併計算為一個大劫，並以此作為衡量天界壽命的基準。

此句為論述世間毀滅過程的啟發性問句。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀（世界觀）描述中，探討世界在劫末時如何因火災而毀滅，屬於對物質世界成住壞空規律的分析。

此句描述在特定宇宙週期或特定條件下，眾生的壽命達到極長或無限定限的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對世界生成、毀滅及眾生壽量變遷的論述，用以說明時間與生命狀態的關聯。
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此處描述人類壽命隨時代演變而遞減的過程，屬於《瑜伽師地論》中關於世界成住壞空及人類壽量變遷的敘述，旨在說明眾生壽命之無常與變易。
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本句描述業力對壽命之影響。
在瑜伽師地論的業力分析中，不善法（惡業）會導致壽量減少，說明個體的壽命並非固定，而是隨業力的造作而增減。
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本句描述修行者透過生起厭離心（對輪迴與煩惱的厭倦）並實踐善法，改變了原有的業力因緣，進而使壽量增加。
在《瑜伽師地論》的體系中，這體現了心念與行為（業）對生命狀態與壽命的直接影響。
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本句描述世界壽命的週期性變化。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，眾生壽量並非恆定，而是經歷一個遞減週期（壽量減）與一個遞增週期（壽量增），這兩個階段的總和即定義為一個「中劫」。

本句描述世界在劫波演進過程中的毀滅階段。
在「中劫」（指世界在毀滅後重新形成至再次毀滅之間的期間，或指大劫中的特定階段）中，會先經歷三種小災（火災、水災、風災），用以逐步摧毀眾生與物質世界，最終導向大劫的徹底毀滅。
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此處在討論關於財產或生活條件的限制因素。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析影響修行者或世俗之人獲取資源的障礙，分別指因吝嗇（儉）、因疾病（病）或因外在暴力/災害（刀）而導致的匱乏。
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此處討論的是關於壽量與災厄的特定類別。
在《瑜伽師地論》的分析中，將不同階段的災難或生命狀態進行分類，此句定義「儉災」發生的時間點為人壽三十歲時。
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此句描述末法時代或極端惡劣環境下，眾生之生存狀態與物質匱乏之極端情況，用以警示世間無常與法難之苦。
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本句出自《瑜伽師地論》，處於描述極端匱乏或特定修行環境的語境中。
此處以種子比擬極其珍貴的法寶或生存資源，強調在特定條件下，即使是微小的種子也具有如寶石般的價值，需謹慎珍惜與守護，隱喻對正法或修行種子的重視。

此句描述眾生在極端痛苦或業力牽引下的狀態，呈現出生命能量（氣勢）枯竭後的無力感，用以對比修行或佛力救拔之必要性。
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此句描述在特定業力或時劫影響下，由於極端飢饉導致生命大量滅絕的慘狀，體現世間無常與苦難的共業現象。
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此句描述特定災難的持續時間。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類敘述通常用於說明業力感召的果報時間或特定時限的苦難，強調災難之深重與時間之久。

此句描述眾生在特定機緣下重新聚集，並對較低層次的修行階段或世俗法（下厭離）產生厭倦與離棄之心，是向上求法、進入更高修行階段的心理轉折。
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本句描述透過特定的善因（如修持、佈施或依止正法）而獲得的果報，體現了佛教中因果律對生命品質與生存環境的影響，說明正向的因緣能對治壽損與災厄。

此句討論修行者在不同年齡階段對世間法產生「厭離心」並付諸「捨棄」行動的時機。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對生命階段與心法轉變的觀察，強調從心理上的厭患（厭離）到實際行為上的退捨（離欲）之過程。
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本句描述環境中種種不調與災厄的集起。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常用於說明外在環境（如五蘊或六處的外部影響）與內在心識如何相互作用，或描述特定時期的世間苦難相。
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此句描述在特定環境或因緣下，眾生因病苦而導致死亡的現象，屬於對世間苦諦或病苦現象的客觀敘述，旨在揭示生命之無常與病苦之劇烈。
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此句描述特定病災的持續時間與痊癒週期。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類敘述通常用於說明業力感召的病苦及其時間跨度，強調病苦之深重與消減之緩慢。

此句描述眾生在特定因緣下聚集，並在心中生起對輪迴、世俗生存狀態的厭離心。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，「厭離」是修行脫離輪迴、趨向解脫的關鍵心理轉向，是出離心的體現。
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本句描述特定修行或因緣所產生的果報，強調在瑜伽師地論的修習體系中，正面的因緣能對生理與壽命產生積極的影響，使病苦消除並延續生命以利於修行。

此句在《瑜伽師地論》中是用於比喻心念的變易與不恆常。
說明即便先前已生起對世間或特定對象的「厭患」（厭離心），在時間推移或因緣改變後，這種心理狀態仍可能消失或退轉，強調心識狀態的遷變與不穩定性。
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此句描述在特定惡劣環境或時機下，眾生因彼此相遇而觸發深層的嗔心與瞋恚，導致強烈的殺戮慾望。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於說明業力感召或心所（如瞋心）在特定條件下運作的結果。
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此處描述在特定業力或因緣影響下，眾生心識的投射與外境的轉化，導致原本無害的物質（草木瓦石）在感知或現實中變為殺傷武器，反映出強烈的嗔心與共業所導致的毀滅性結果。
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此處描述的是特定災難（刀災）的持續時間極限。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於說明世間苦難的具體樣貌或特定業力感召下的災難週期，旨在讓修行者對世間無常與苦難有具體的認知。

本句在《瑜伽師地論》中討論有情眾生因業力或法性而產生的狀態，指出在特定情境下，眾生會面臨三種程度最深、最極端的衰損（退化或損毀）狀態，用以分析生命質量的下降與苦受的深淺。
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本句在《瑜伽師地論》中討論關於衰損的具體表現，將其分為三個層面：生理上的壽命減損、環境或依託對象的崩潰，以及物質生活條件的不足，用以分析修行者或眾生在面對物質與環境變遷時的處境。
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此處在討論生命壽量的差異與損減情況，定義「壽量衰損」的具體界限為最高十歲，屬於對生命限度的量化分析，旨在說明業力或生理因素對壽命的影響。
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此處描述修行者或眾生在特定狀態下（如極端衰弱或特定業力影響）身體尺寸劇烈縮小的狀態。
在《瑜伽師地論》的詳細分析中，這類描述通常用於說明身心狀態的極端變化或特定類型的眾生形態。
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此處描述世界在經歷衰損階段時，物質生活水平的極端下降。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在說明世界成、住、壞、空之過程中的物質匱乏狀態，用以對比不同時期的生存條件。
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此處描述的是世界進入末法或衰敗時期的徵兆，透過物質層面（食物滋味）的喪失，隱喻正法衰退、生命質素下降及環境惡化，屬於《瑜伽師地論》中對世界演變或業力影響的具體描述。

本句描述修行者在特定條件下，透過善法、福德的累積（展轉聚集），進而生起對輪迴生死的高層次厭離心（上厭離），使心念堅定，不再向後退轉，是進入聖道修行之關鍵轉折。

本段說明業力與壽命之關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，壽量並非固定，而是受善惡業（不善法與善法）的影響。
透過捨惡行善，可改變業力趨向，從而增加壽命及相關的世間福報（色力、富樂、自在）。

此處描述世界形成與毀滅的週期性循環。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，世界經歷壽量增加與減少的過程，這種循環往復的增減週期定義了「出住劫」的總時長。

此處描述地獄（那落迦）在特定時空演化或業力運作下的狀態。
所謂「唯沒不生」，是指有情眾生在極大的苦難或特定的業力壓制下，處於持續下墜、沉沒的狀態，而無法重新獲得出生的機會，體現地獄苦相之深重與停滯。
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此句描述地獄世間在劫末毀壞時的過程，強調毀滅是循序漸進而非瞬間完成，最終達到完全消失的狀態，此現象在佛教宇宙觀中稱為「世間壞」。
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此處討論三惡道（地獄、餓鬼、畜生）在時間尺度上的毀壞與更替，說明這些苦趣世界的存在並非永恆，而是有其生滅週期。

本句描述在特定環境或條件下，眾生能不依造作而自然獲得第二靜慮（第二禪）的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調法爾（自然）的獲得，說明該狀態是依循特定因緣而然，而非刻意強求。
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本句描述法義的傳播過程。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調修行法門或教理在眾多有情眾生之間，透過接續的學習與傳承（展轉隨學），使眾人能獲得相同的實踐結果或體悟。
。
本句描述特定業力導致的轉生結果。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，說明某些修行者或具備特定善根的人，在現世生命結束（沒）後，會根據其共業或相似的業力，共同投生至極淨光天（一種極其清淨的光明天界）的相同果位（同分）中。
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此句描述在特定時間點或條件下，世間進入毀滅狀態的定義。
在《瑜伽師地論》的時空觀與業果論中，此處指涉的是世界經歷成、住、壞、空循環中的「壞劫」階段。

本句在論述六道輪迴中各趣（生命形態）的特質或運作規律。
指出人類世界的生存狀態或因果邏輯，同樣適用於天道世界，強調不同趣類之間在特定法理上的共性。
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此處描述宇宙在極大毀滅期（劫末）的狀態。
根據《瑜伽師地論》對世界成住壞空之描述，當毀滅達到頂峯時，不僅是物質環境的崩潰，連同五趣（地獄、餓鬼、畜生、人間、天）中的所有眾生及其生存所需的物質資具皆被徹底清除，呈現一種絕對的空寂狀態。
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此句描述在特定極端環境或業力影響下，物質生存條件（資具）與自然生態支持（天雨）同時匱乏的困境，用以說明生存環境的惡劣或法供養之困難。
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此句描述環境的荒蕪，在《瑜伽師地論》的語境中，通常作為比喻或設定特定情境，用以說明外在條件（如雨水）對生命存續的影響，或隱喻缺乏正法教導（法雨）導致眾生心靈枯竭、缺乏修行資糧的狀態。
。
此處討論的是自然現象的因果組成。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，一種現象（如極端高溫）並非單一原因，而是由多個條件（攝）共同構成。
此句說明「缺乏雨水」是導致日輪熱勢增大的共時條件之一。
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本段描述世界進入壞劫（毀滅期）時的演化過程。
說明日輪增加並非偶然，而是由眾生集體共業（壞劫業增上力）與特定的物質毀損條件（六種所燒事）共同促成，導致太陽數量增加，最終導致大地被燒毀。
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此處描述宇宙演化或不同世界的物質特徵，透過對日輪熱勢的量化對比，說明環境條件的差異，屬於《瑜伽師地論》中對世界構成與物質現象的詳細分析。
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此處描述地獄中痛苦隨時間遞增的規律，旨在說明業力感召下，受苦之程度隨時間推移而加劇，體現地獄之苦的極端性與不可逃避性。

此句為論述之啟問，旨在探討心靈如何被六種煩惱或痛苦（如貪、嗔等）所煎熬、燒灼的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心法與煩惱運作機制的細緻剖析。
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此處描述水份枯竭的次第，以日輪（太陽）的照射時間作為衡量標準，用以比喻法義上的漸次消減或特定現象的演變過程，符合《瑜伽師地論》對現象詳細分析的特質。
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此處描述的是世界在劫末期毀滅的過程。
根據《瑜伽師地論》對世界毀滅的論述，太陽會相繼出現，其熱力遞增，最終導致地表水源（小河與大河）被完全蒸發枯竭，象徵物質世界的徹底崩解。
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此處描述的是佛經中常見的「日輪」毀滅世界的隱喻。
在《瑜伽師地論》的相關脈絡中，這通常是用來比喻世界在劫末時，由日輪漸次增加而導致水域枯竭、生命滅亡的過程，象徵物質世界的無常與毀滅。
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此處描述世界大劫末期的毀滅過程。
根據《瑜伽師地論》對世界毀損的論述，太陽將相繼出現，其熱力逐次增加，導致地表水體由淺至深依次枯竭，大海作為最後的大型水體，在第五與第六日輪的影響下徹底乾涸。
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此處描述世界末劫時，物質世界毀滅的次第。
根據物質之堅實程度，毀滅所需的時間與能量（日輪數量）遞增，說明物質法在業力與時序下的消滅過程。
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此處描述宇宙演化或毀滅過程中的火災現象。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，火勢隨風勢而增長，由下而上地蔓延，最終波及至高層的梵世界，說明物質世界的毀滅或變遷之劇烈與廣泛。

此句為論書中的過渡銜接語，用於將前文所述之內容進行歸納，並預告接下來將以三項要點（三事）來詳細展開論述，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分類與次第編排風格。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對物質現象或自然因果的細微分析，討論特定事物（如藥草）的生成與狀態轉化過程，旨在透過觀察物質的生滅與性質變化，體現無常與因緣法。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對自然現象或環境變遷的分析，探討水資源枯竭的五種具體原因，旨在透過對物質世界的觀察，分析因緣生滅的規律。
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此處討論物質（色法）的毀損機制。
在瑜伽師地論的分析中，即使是性質堅實、恆常相續的物質，仍受因緣支配，會被特定的燒毀因素（如火或其他對立條件）所摧毀，用以說明物質現象的無常與依他而起。

此處描述世界在大劫末期被火燒毀的極端狀態，強調毀滅之徹底，連最微小的物質殘留（灰、煤）與非物質的痕跡（影）都完全消失，用以說明物質世界的無常與成住壞空之理。
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本句描述宇宙演化週期中，物質世界（器世間）進入毀壞階段的定義界限。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，器世間指承載眾生生存的物質環境，其毀壞是依循定期的因果律運作。
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此處描述修行或特定法義過程所需的時間跨度。
在《瑜伽師地論》的時量計算中，劫是極長的時間單位，中劫則為其子單位，用以量化修行階段的漫長。
。
此處描述世界毀壞後的空劫狀態。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，世界毀壞後並非立即重生，而是在一種空無狀態中經過特定的時間量（中劫），方進入下一個循環。

此句為論書中的設問形式，旨在定義並分析「水災」的具體性質及其在世間苦難或業果中的運作機制，屬於對外在環境災難的分類討論。
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此處描述世界毀滅的過程。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，世界毀滅由火、水交替進行。
七次火災後，由第二禪定之定力對應的水界（水元素）興起，將物質世界的結構徹底溶解，說明物質世界的無常與毀滅之必然。
。
此句描述世界在劫末時的毀滅狀態。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，水界（水世界）與器世間（物質世界）在劫終之時會同步被毀滅，體現了物質世界的無常與共時性毀滅之特徵。
。
此句描述世界在成、住、壞、空四劫循環中，在世界完全毀滅（沒）之後，進入空劫狀態中停留的特定時間段。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，詳細計算了世界演化的時間尺度。

此句為論書之設問形式，旨在定義並分析導致風災的具體原因與性質。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類討論通常涉及自然環境與業力感應的關係，用以說明眾生因共業而承受的物質災害。
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此處描述世界在劫末期所經歷的毀滅過程。
根據《瑜伽師地論》對成、住、壞、空四劫的論述，世界在毀壞劫中會經歷水、火、風三種災難的輪番毀滅，且每次災難皆有七個等級，程度遞增，直至完全毀滅。
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此處描述世界大劫（壞劫）的過程。
根據《瑜伽師地論》的宇宙觀，世界毀滅是由於特定層次的風界（俱生風）在第三禪之境升起，其威力極大，能將物質世界的山河大地毀壞，比喻如同強風使樹枝乾枯而折斷，最終使整個器世間徹底消失。
。
此處描述宇宙劫末的毀滅過程。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，風界（大風）的毀滅與器世間（物質宇宙）的崩潰是同步發生的，標誌著一個世界大劫的終結。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的詳細解釋與論證。
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此處描述身體物質分解的過程。
在瑜伽師地論的生理與物質分析中，風界（風大）代表變動、驅動與分解的力量。
當風界的作用過強或特定條件觸發時，會導致身體最堅硬的骨質也被分解消融，說明物質不恆常且受四大元素相互作用而轉化。
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此處描述世界在成、住、壞、空四劫循環中的時間進程。
在世界毀壞之後，進入空劫狀態，在此期間會經過多個中劫的時光，直到下一個世界的重新生成。

此句為論述之結語，總結前文關於世間毀壞（壞劫）的過程與特徵。
在《瑜伽師地論》的時空觀中，世間經歷成、住、壞、空四劫，此處是指對「壞劫」現象的簡要概括。

此句為論書之設問，旨在探討世間（loka）的生成機制。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對物質世界、眾生及其相互依存關係的因果分析，旨在透過剖析世間的構成，導向對無常與空性的理解。
。
本句描述世界在空劫之後重新形成的機制。
根據《瑜伽師地論》的宇宙觀，世界的毀滅與形成並非隨機，而是受眾生共業（業增上力）的驅動。
當特定的時間週期（二十中劫）結束，集體業力促使物質世界重新凝聚。
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此句描述宇宙演化過程中，物質世界（器世間）隨心識狀態而形成的次第。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，器世間的形成與修行者的定境（靜慮）層級相應，此處指第三靜慮層級對應的物質空間之生成。
。
此句在論述禪定（靜慮）的修習或特質時，採取類比推論。
說明在第三靜慮中成立的法義或修法原則，同樣適用於較低階的第二靜慮與第一靜慮。
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本句描述在世界大劫（第三災）頂端時，眾生因個體因緣（壽、業、福）耗盡而脫離該處，依其往昔定業，轉生至更高層次的靜慮天。
這體現了瑜伽師地論中關於世界演化與眾生輪迴的精密對應關係。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於概括前文所述的修行次第或分析方法，說明其餘相關的法相或修行階段均適用相同的漸次邏輯，體現了瑜伽行派嚴謹的次第分析體系。
。
此處描述宇宙演化週期（劫）中，世界在經歷毀滅與重新形成過程中的精神狀態或定境之生起。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，災難與定境的生起具有特定的次第關係。
。
此句為論書中常見的概括性結語，意指前文所分析的法義、邏輯或修習次第，同樣適用於後續提及或所有相關的對象與情境，無需重複贅述。
。
此處描述的是《瑜伽師地論》中關於世界成毀與眾生輪迴的詳細機制。
說明在特定災難（第一災）的頂端，有情眾生因壽終而轉生至初禪梵天，並獲取最高地位（最大梵），體現了業力牽引下的生命遷徙與果報之差異。
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此處描述修行者或眾生在特定心態下，因處於孤立、單獨的狀態而產生不悅之心理反應。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心所（心之伴隨狀態）的細膩觀察，分析不悅（厭離或憂苦）的產生因緣。
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此句描述菩薩在進入淨土或獲得殊勝果位後，不滿足於個人解脫，而生起大悲心，思考如何引導其他眾生共同獲益的願心，體現了菩薩道中「利他」的核心精神。
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此處描述在特定修行階段（發心）時，其他有情眾生因業力壽限屆滿，從較高層次的第二靜慮（禪那）死亡後，退轉或轉生至初靜慮的同分（同類層次）中。
這體現了瑜伽師地論中對於心意識流轉與禪定層級變化的細膩分析。

本句描述在瑜伽師地論的宇宙觀或心識演化脈絡中，關於下三靜慮（初、二、三禪）之環境（器）與生命體（有情）的形成過程。
此處強調的是物質環境與生命形式的相應建立。

此處描述欲界四天（四大天王或四大天）之居所於虛空中顯現的過程，屬於瑜伽師地論中關於世界構成或境界描述的部分，說明物質空間的漸次形成。
。
本句旨在說明感官所見之殊勝境界（如虛空宮殿）並非真實實體，而是由業力或心識所變現的幻象，旨在導向對現象界「非實」的認知，符合瑜伽師地論中對意識變現與破除執著的論述。
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本句描述眾生在天界轉生之因緣。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，眾生之生滅與福德分量（同分）相關，此處說明特定天界眾生在福盡（沒）後，依其業力與福德，轉生至對應的宮殿環境中。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，用以指涉前文已詳細論述的內容，避免重複冗贅，維持論述結構的嚴謹與精簡。

此處描述宇宙構造的物理承持機制。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，風輪（Vāyu-cakra）作為一種基礎的物質支撐力量，承載著上方的世界，並為特定類別的有情眾生提供生存空間，體現了世界構成的層級性與依持關係。
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本句在描述世界構成的物質結構。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，風輪是構成世界的四大元素之一，此處旨在分析風輪在空間分佈或性質上的兩種不同表現形式。
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此處描述的是在特定儀軌或物質操作中，如何利用布料（仰周布與傍側布）來承接並保持水分，防止其散失。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類詳細的描述通常出現在關於物質組成、生活習俗或特定修行儀軌的具體說明中，旨在精確定義操作方式。

此句描述修行者或特定對象因前世或當下善業的強大力量（增上力），導致物質環境發生超自然變化，在虛空中顯現出象徵富足與吉祥的金藏雲。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於說明業力如何具體地轉化為現實的感應與環境顯現。
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此處描述宇宙構造中物質運行的過程。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，雨水由上而下注於風輪，說明物質元素（水與風）在空間結構中的交互作用與分佈。
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此處描述世界形成過程中的物質演化。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，地、水、火、風四大元素依序演化，風力作用於水使其凝固堅硬，進而形成具有金屬特性的地輪（大地基礎）。
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此句描述修行者在極端艱苦環境下的忍辱與定力，透過對外在惡劣自然環境（水雨、強風）的承受，體現對身心苦難的耐受力，是瑜伽修行中關於忍辱與定力訓練的具體描述。
。
此處描述世界形成過程中的業力運作。
在特定階段（地）成就後，依據眾生共業的增上力，促使物質世界的構成要素（界藏雲）聚集並化為雨水，以形成物質世界的基礎。
這體現了瑜伽師地論中關於世界生成與業力關聯的論述。
。
此處描述世界構成的物質層次。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，雨水並非懸空，而是依止於下方由金屬性質構成的地輪（地輪為支持世界的基礎結構）之上而存在，說明物質現象的依他起性與層級結構。

此句描述物質世界（四大）形成過程中的演化階段。
在《瑜伽師地論》的物質分析中，說明風大（行風）如何作用於水大，透過鼓動與壓力使水質由流動轉為堅實，揭示物質組成之因果遞進關係。

此處描述世界形成之物質演化過程。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，風力作為一種原動力，將最精純的物質（精妙性）聚集，進而形成世界的中心軸——須彌山。

此處描述淨土或特定聖域的物質構成。
在《瑜伽師地論》的環境描述中，強調其殊勝與清淨，以四寶（金、銀、琉璃、瑪瑙/珍珠等）作為構成物質，象徵法界之清淨與功德之圓滿。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於列舉珍貴物質的類別，通常在討論財富、供養或物質組成等對象時，作為具體的實例說明。
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此處描述根據修行者之品性（業力或心量）高低，而獲得之果報福德數量不同。
中品性者所獲之福報以「七金山」作為量化比喻。
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此段落為《瑜伽師地論》中對世界地理構造的描述，列舉了環繞須彌山周圍的七座大山，用以說明世界空間的層級與分佈。
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此處描述世界觀中須彌山周圍山脈的地理分佈。
在《瑜伽師地論》的世間相描述中，強調物質世界的構造規律，說明名相之建立乃基於形狀的差異，且空間分佈具有嚴格的次第性。
。
此處描述世界中心的須彌山之物理尺寸，旨在建立宇宙空間的量度基準，屬於瑜伽師地論中關於世界構造的描述，用以說明物質世界的宏大與具體構造。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於量化描述或比喻的段落，旨在透過具體的重量或體積對比（如雙山之重），來闡述特定法義的規模或比例關係，屬於論書中用以說明量級的敘事方式。
。
此處描述的是一種遞減的數量關係，在《瑜伽師地論》的特定脈絡中，通常用於比喻或說明法義的層次、量級的遞減，以展現其結構的嚴謹性與次第性。

此處描述不同根器（品性）眾生在業力作用下所感知的世界構造。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及心識如何根據業力之別而顯現不同的空間尺度與世界形態，說明物質世界的呈現與眾生的精神層次（品性）相關。
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此句描述世界地理構造中特定山嶽的空間位置與規模。
在《瑜伽師地論》的世界觀描述中，透過對比已知量度（如尼民達羅山）來界定特定地理標誌的相對大小，旨在建立對物質世界構造的具體認知。

此處描述世界構成的地理分佈，說明非天（Yaksha, Gandharva 等）的居所位於須彌山基部的水域之中，屬於世間地理構造的描述，用以說明不同眾生的棲息環境。

此處描述修行者在禪定或觀想中所成就的環境景象。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這類描述通常與定境中的相狀或淨土觀想相關，旨在營造清淨、寂靜的修行環境以助於禪定。

此處在論述三界中的地獄層級。
瑜伽師地論詳細區分了地獄的不同種類，將其分為八個主要的大地獄（大那洛迦），並區分出單獨受苦的獨一地獄、極寒的寒冷地獄以及位於大地獄周邊的近邊地獄，用以詳盡描述眾生因業力而墮入的不同苦域。

此處描述眾生依業力而分化至不同生命形態的過程。
在瑜伽師地論的體系中，說明生命形態的組成與分佈，將鬼道與畜生道（傍生）列為其中一部分。

此處描述佛教宇宙觀中的須彌山周圍四方洲，定義世界地理結構，為後續論述眾生分佈與法義傳播之基礎。
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此處描述世界地理之構造，說明人類所處的贍部洲在空間形態上的特徵，屬於瑜伽師地論中關於世界觀的具體描述。
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此處描述世界地理構造。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，將世界分為四大洲，此句具體描述其中之一的毘提訶洲之地理形態。
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此處描述世界地理構造，在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，四洲各有其特有的形狀與特徵，此句說明瞿陀尼洲之形態。
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此句描述世界地理構造中北拘盧洲的形態。
在《瑜伽師地論》的世界觀描述中，四洲各有其特徵，北拘盧洲以方正著稱，象徵其地理特質。
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此處描述世界地理之量度，旨在說明四大洲之空間尺度。
在《瑜伽師地論》的地理描述中，透過具體的度量單位來界定物質世界的範圍。
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本句描述佛教宇宙觀中四大洲之一的毘提訶洲之空間尺度，以踰繕那作為衡量單位，說明其廣大之量。
。
此處描述世界地理之量度，旨在說明不同洲際之間的空間尺度差異，屬於《瑜伽師地論》中關於世界構造的描述部分。
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此句描述世界地理之量度。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，透過特定的度量單位（踰繕那）來界定不同洲的空間規模，旨在說明物質世界的廣大與具體構造。
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此處描述世界構造的地理特徵。
在《瑜伽師地論》的世界觀中，內海是指被金山環繞而成的水域，其「八支德」是指該水域具備的八種特殊優良屬性，用以說明淨土或特定世界層級的殊勝。

此處描述修行者透過功德力或願力，在果位或化現中成就龍宮之境。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常涉及修行層次所能感應或創造的境界。
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此處描述龍族中具有極長壽命的八大龍王，強調其壽命跨越劫年，在瑜伽師地論的語境中，是用以說明世間長壽之類比或特定眾生的壽量特徵。
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此段落為名相列舉，記載了八大龍王的名稱。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類名單通常用於說明護法神眾或世界構成的組成部分，顯示佛法感化之廣，連龍族之首亦能歸心護法。
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本句描述天界眾生（龍王與非天）之間的權力爭端與相互作用，在《瑜伽師地論》的語境中，此類敘事通常用於說明業力、種姓或天界層級的運作，而非單純的神話故事。
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此句為分類敘述，旨在對龍族（龍眾）的種類進行系統性的區分，符合《瑜伽師地論》對眾生相狀與類別的詳細分析特徵。
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此句描述眾生產生的四種不同方式（四生），在《瑜伽師地論》的體系中，用於分析眾生生存的形態與業力感召的差異。
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本句處於《瑜伽師地論》對眾生類別或生物特性的分析中，將前述的四種分類邏輯（通常指關於生滅、性質或心識的分類）同樣適用於「妙翅鳥」這一類生物，體現佛法對萬物分類的系統性與一致性。
。
此處描述世界地理構造，區分內海與外海的空間相對位置，屬於瑜伽師地論中對物質世界（世間）構造的具體說明。

此處描述世界構造之須彌山根基的層次分佈，屬於《瑜伽師地論》中關於世間地理與物質構造的詳細說明，旨在建立修行者對物質世界層級的認知。
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此處在描述世界中心的地理構造，說明須彌山基部的廣大範圍，以踰繕那作為度量單位來界定其空間尺度。
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此處在論述數量或等級的遞減邏輯，說明透過等比遞減（半數遞減）的計算方式，即可推導出後續所有層級的具體數值或量級。
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此處描述地獄或特定苦域中的層級分佈，由不同名號的神（或守護者/獄卒）分管各級，體現業力感召下的處境差異與層級森嚴。
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此處描述世界觀中須彌山的地理構造，旨在說明宇宙空間的宏大尺度，屬於瑜伽師地論中關於世間相的描述，用以界定眾生生存的物質環境。
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此句描述金剛手菩薩在特定空間或眾生羣（藥叉）中現身或駐留的狀態，屬於瑜伽師地論中關於菩薩威德或淨土/境界的敘事部分。

此處描述的是世界地理構造（世界觀），在《瑜伽師地論》的環境描述中，詳述須彌山周邊的地理分佈，用以建立修行者對物質世界層級的認知。
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此處描述世界四方之空間佈局，將地理方位與四大天王的管轄區域相對應，屬於瑜伽師地論中對世界構造（世間）的詳細描述。
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此句描述地理環境之分佈，說明在該特定空間設定中，除了主山之外，其餘的金山區域分屬於四位國王的行政管轄範圍（村邑部落）。
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此段描述佛陀修行或相關聖跡之地理環境。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類詳細的地理描述旨在建立具體的空間場域，說明聖者與天龍八部之互動關係，體現佛法影響力遍及三界。
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此處描述的是特定淨土或聖域的環境佈局。
在《瑜伽師地論》的描述中，透過具體的植物（如多羅樹）與層次（七重）的空間構造，呈現出清淨、莊嚴的法界景象，用以對比或象徵修行達到特定境界後的環境特質。
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此處描述的是特定地理環境或淨土景況，透過「大池」與「小池」的眷屬關係，展現空間的層級與圓滿之相，屬於瑜伽師地論中對環境描述的具體呈現。
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此段描述龍王及其隨從在特定環境中的自在活動，展現龍族隨意變現的神通能力，在《瑜伽師地論》的敘事脈絡中，通常用於描述淨土或特定聖域的殊勝景象。
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此處描述的是淨土或特定聖域的地理環境。
無熱池象徵清淨與寂靜，不受煩惱之火煎熬，其巨大的規模體現了佛法境界的廣大與殊勝。
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此處描述的是修行或定境中呈現的清淨意象。
金沙與德水象徵功德的圓滿與心性的清淨，透過極其莊嚴的視覺描述，表現出進入深層定境或淨土境界時的清淨與喜悅。
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此處為描述地理環境或以地理比喻說明法義之流轉，在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常用於說明某種法義的演繹或分項展開。
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此句為名相列舉，記載特定人物之名稱。
在《瑜伽師地論》的敘事脈絡中，此類名單通常用於說明法義傳承或特定事例中的人物，屬音譯名相，無需過度法義詮釋。

此處描述世界中心的地理構造，說明天主帝釋居住的宮殿之宏大規模，屬於《瑜伽師地論》中對世界組成（世間）的具體描述，旨在建立對物質世界的認知框架。
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此句描述天界空間的佈局，說明在特定區域之外，分佈著天神的居住社區（村邑聚落），體現了天界雖為精神層次較高之處，但在描述上仍具有類似人間的社會組織結構。
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此處描述須彌山的地理構造及其與世界空間的對應關係。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，須彌山作為世界的中心，其方位與四大洲相對應，且其物質組成由殊勝的四寶構成，象徵其神聖與殊勝之處。
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此處描述淨土或特定法界空間的對應關係，說明其對應於人間（贍部洲）的部分，其特質或外相呈現為琉璃之色，體現淨土之清淨與光輝。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於色法、物質組成或特定象徵描述的細節，旨在說明特定對象（毘提訶）在物質表現或色相上的特徵，以白銀色作為其表面特徵。
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此處描述特定對象或化身之相貌特徵，在《瑜伽師地論》的相貌或色身描述中，以「黃金色」象徵清淨、殊勝之相。
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此句描述世界地理方位。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，四洲分佈於四大洲之周圍，此處說明拘盧洲與頗胝洲的相對方位關係，將頗胝洲視為拘盧洲的正面方向。
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此處描述世界地理之構造，旨在說明輪寶之威德與輪王路之宏偉。
在《瑜伽師地論》的世間相描述中，透過具體的物質（真金）與巨大的尺度（天人膝量）來呈現輪王統治範圍的廣大與殊勝。
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此處描述轉輪聖王出世時對自然環境的影響，屬於瑜伽師地論中關於世界運作與輪王特徵的敘述，用以說明聖王之德政與自然現象的感應關係。
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此句描述世界地理構造，說明贍部洲（Jambudvīpa）的名稱由其境內無熱池南側的贍部樹而來，屬於論書中對世界觀的具體設定。
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此句為敘事性描述，交代地理環境與自然景象，在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常作為修行處或故事背景的鋪陳，旨在營造清淨、幽靜的環境氛圍。
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此句描述佛教宇宙觀中世界地理的結構。
在四大洲（東、西、南、北）的周圍，各分佈有兩個中洲，在空間層級上作為四大洲的附屬或眷屬，用以說明世界的廣大與層次分明的構造。
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此處描述世界地理構成，說明在特定的宇宙空間佈局中，存在一個由羅剎種族居住的洲。
在《瑜伽師地論》的環境描述中，旨在呈現眾生分佈的廣大與多樣性。

本句描述器世間（物質世界）形成後，眾生因業力牽引，從更高層次的極淨光天共同墮落並轉生至此。
這體現了瑜伽師地論中關於世界演化與眾生輪迴的因果關係，說明眾生之生起與器世間之形成具有同步性。

此句為論書中常見的省略表述，指該項目的後續分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯結構相同，無需重複贅述。
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本句說明眾生目前的處境或狀態，是由於在劫之初（大劫開始時）所造的業因，經過時間演變而感得的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調業力感應的深遠與時間跨度。
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本句在《瑜伽師地論》的業分討論中，指出特定業力的優先順序及其性質。
強調該業在欲界層級中的殊勝地位，說明即便在欲界中，亦有極其精妙的業力運作。
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本句說明業果感應的特定性。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，強調果報的產生必須在特定的時機（時）與對應的業因（業）共同作用下才會顯現，而非隨時隨地無條件地發生，旨在闡明業果感應的條件與次第。

此處為敘事之開端，介紹一名特定人物（劫初），用以引出後續關於時間跨度或業力果報的論述。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類名稱通常具有象徵意義或用於說明特定法義的譬喻。
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此句討論意識對物質（色法）的造作能力。
在瑜伽師地論的體系中，說明特定條件下，意識的意願或業力能導致物質形態的產生，強調心與色的相互作用關係。
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此句為論述的總結性結語，指出前文所述的法義與修行次第，皆符合經典中廣泛且詳細的教導，旨在強調論述內容與正法經典的一致性。
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此句描述世界在特定成型階段的狀態，說明物質環境的演變過程，在瑜伽師地論的世界觀描述中，用以說明眾生生存環境的次第發展。
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此句描述修行者在禪定或觀想中所體現的境界，或對特定空間特性的描述。
在《瑜伽師地論》的語境中，平正之地的描述通常象徵心境的安定、無礙，或是在描述特定定境中的視覺呈現，旨在表現一種極其穩定且無偏差的狀態。

本句描述世界形成過程中的物質演化。
在《瑜伽師地論》的構造成分說明中，地味（地之滋味）的產生並非偶然，而是由眾生集體的福業力（共業）所感召而生，體現了物質環境與業力感應的關係。
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此段描述在特定修行境界或淨土環境中，物質供給隨緣而生，不再需要勞作種植，且食物純淨，無需經過脫殼等加工過程，體現了法界隨順與自然圓滿的特質。
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此處在論述物質組成或種子類別，以稻米的完整度（粳稻、秕、糠）來對比不同質量的物質狀態，在《瑜伽師地論》的分析框架中，通常用於說明事物的組成成分或性質差異。
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此處描述修行或果報所導出的環境轉化。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常與業力感應或淨土境界的具現有關，說明環境的豐足（粳稻叢生）與有情眾生對此環境的適應與受用（攝受）之因果關係。

本句描述在特定物質條件（資緣）的影響下，有情眾生的身心狀態由清淨轉為染汙（惡色），導致原本的清淨光明消失。
此處強調物質享受與心靈染汙之間的因果關係，符合《瑜伽師地論》對業力與物質色相演化的分析。
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本句描述過度飲食對身心產生的負面影響。
在《瑜伽師地論》的修行指導中，強調飲食應適度，過量飲食會導致身體機能遲鈍、面色不佳，進而影響禪定與修行之精進。
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本句描述在缺乏正法或正念的環境中，眾生因缺乏尊重與慈悲，產生輕蔑與毀謗之心，導致惡法（煩惱與不善業）在社會中普遍顯現並流行。
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此句描述在特定的業力或自然因緣影響下，物質世界的屬性（如味覺等感官特質）逐漸衰減並沒入地底的過程，體現了物質現象的無常與遷變。
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此句為論書中常見的引用語，指涉前文或相關經論中已詳細論述的內容，旨在避免重複冗長的敘述，引導讀者參照既有教理。
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本句描述眾生在色相接觸後，由視覺觸發（顧眄）進而產生情感依附（愛染）的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於說明愛欲如何由外緣觸發而生起的次第。
。
本句說明生物性別的決定因素。
在瑜伽師地論的業力分析框架中，身體形態（如男、女根）的生起並非偶然，而是由過去特定的「能感業」（感應業）所驅使，說明業力對生命形態的決定性作用。
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此段描述在缺乏制度規範的早期環境中，因缺乏戒律與秩序而導致的混亂狀態。
文中說明室宅的出現並非出於信仰或修行，而是由於行為不端、被社會排斥而產生的避難需求，旨在說明物質環境演變與行為因果的關係。
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此處描述的是一種因果遞進的物質或環境條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，此段落通常在討論關於生存條件、業力感應或特定環境的形成，說明特定的物質因緣（如粳稻的攝受）如何導致後續相同的狀態或行為在該地再次發生。

本段描述人類社會中私有意識與貪欲升起後，導致爭端與衝突的因果過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於分析眾生如何因執著與貪婪而陷入輪迴苦難的心理機制與社會現象。
。
此處描述的是世俗治理制度的演進過程，說明管理職能（司契）的設立及其歷史背景，在《瑜伽師地論》的結構中，此類敘述通常用於說明世間法或因緣果報的具體運作。
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本句描述世間種姓制度的形成過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在說明眾生因業力與習氣，在世間形成不同的社會階級與種姓區分，屬於對世間現象的觀察與分析。
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本句指修行者在證悟過程中，必須依循特定的階段與條件（漸次因緣）逐步推進，而非跳躍式達成。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需經過地、道、果的次第演進，此處指引讀者參照相關經論的詳細論述。
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此處描述宇宙演化（成期）的過程。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，世界經歷從光明到黑暗、再由黑暗中分化出天體（日月星宿）的階段，說明物質世界的形成具有特定的次第與因緣。
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此句描述特定世界或天界的日輪尺寸。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，透過具體的數值描述宇宙空間的宏大，旨在說明不同世界的物質差異與層級。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於時間計算或天文現象的描述，用以說明月相盈虧的遞減過程，作為時間度量的基準。
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本句出自《瑜伽師地論》，在論述世間物質構成（色法）的微細層次。
此處說明天體（日、月）並非實體塊狀，而是由特定性質的「頗胝」（Padartha，指物質的最小組成單位或微塵）聚集而成，區分了火性與水性的物質組成。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於世界構造或時間度量的描述，旨在說明物質世界的現象特徵。
透過對日、月運行規律的分析，揭示現象界的無常與不穩定性，作為後續法義推導的基礎。
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此處描述世界地理構造中，日輪對特定區域（二洲）的同步照射與遮蔽現象，旨在說明宇宙空間的運行規律與時間同步性，屬於瑜伽師地論中對世界組成（世界觀）的詳細分析。
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此處在《瑜伽師地論》中討論時間的定義與計算方式，旨在精確界定「一日」的構成，以作為後續分析心所或時間量度的基礎。
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此段落屬於《瑜伽師地論》中關於世界構造（世界觀）的描述，旨在說明宇宙中天體（日月星宿）的運行位置及其相對高度量度，屬於對物質世界的詳細界定，而非深奧的心法義理。
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此處描述古印度宇宙觀中太陽運行與地理位置對氣候的影響。
在《瑜伽師地論》的環境描述中，說明距離世界中心（須彌山）的遠近決定了該地區的寒暑分佈。
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此處描述世界地理分佈與氣候特徵。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，須彌山周圍的區域因受陽光或地熱影響，被劃分為「熱分」（熱區），用以說明物質世界的環境差異。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是在討論特定法相或修行境界的恆常性或同步性，說明由於前述條件的成立，使得結果的顯現不具有時間上的遲緩或快速之差異。
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此處以月輪之盈虧、傾斜導致視覺上的形態改變，作為比喻，用以說明事物因條件（緣）的微小變動而導致顯現狀態的差異，屬於瑜伽師地論中以類比說明法義的修辭方式。
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此處討論的是感知或認識的遮蔽機制。
在瑜伽師地論的分析框架中，說明由於某些殘餘的障礙（餘分）遮蔽了直接相關的條件或對象（近分），導致心識無法正確覺知或觀照。
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此處描述的是一種漸進的轉化過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於比喻心識、相狀或修行境界從不完整、偏頗（側）到最終達到圓滿、正位的過程，強調修行中由粗到細、由偏到正的次第演進。
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此處為《瑜伽師地論》中以月相盈虧（黑分與白分之消長）作為比喻，用以說明法義中某種狀態的漸次變化或消減過程，旨在透過自然現象的類比，讓修行者理解現象演變的次第。
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此處以「月輪映於海中被魚鼈之影遮蔽」為喻，說明在認識過程中，由於客體（所緣）或感知過程中的雜質、遮蔽，導致所見之相不純淨或出現瑕疵，是用於解釋心識對對象之顯現及其受幹擾的譬喻。
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此處記載星宿之體積量級，屬於《瑜伽師地論》中對物質世界（色法）之空間量度描述，旨在說明宇宙物質構成的具體規模。

本句說明眾生在世間四姓（種姓）中投生後，因對感官對象產生「順愛」（貪著）或「不愛」（厭離/嗔心），而造作導致未來受生於五趣（地獄、餓鬼、畜生、人間、天道）的業力。
這揭示了業力與情感傾向（愛與不愛）之間的因果關係。
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本句描述業力導向的輪迴果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調業力的決定性作用。
此處指特定的雜染增上業（強大的汙染業力）會導致有情眾生墮入地獄（那洛迦），即便在其中擔任某種職位（如靜息王），仍屬於地獄之苦的範疇。
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本句描述無間地獄中眾生的產生方式與受苦環境。
在瑜伽師地論的體系中，地獄眾生並非經由胎生或卵生，而是依業力迅速「化生」而現。
文中提到的「苦具」是指地獄中用來折磨眾生的物質環境，如銅鐵之火，強調其痛苦之劇烈且不可逃避。
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本句描述意識在業力驅使下決定投生處的過程。
在瑜伽師地論的體系中，強調業力（Kharma）作為決定受生（Upapatti）之主導因素，說明有情生命在不同趣（ realms/gatis）之間流轉的機制。

此句描述宇宙在時間尺度上的成、住、壞、空循環。
透過極其巨大的數量（百拘胝）來強調物質世界的廣袤與無常，說明無論是人間、欲界天或色界梵天，皆不脫離成毀的自然法則。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處旨在對「世界」的範圍或性質進行分類論述，以便後續詳細分析世界的組成、特徵或層級，屬於對名相的界定與分類。
。
此處定義佛教宇宙觀中的空間單位。
小千界是以一千個日月系統（含其上方的梵天層級）為一個基本組成單位的世界體系，是構建大千世界的基礎層級。
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本句在定義佛教宇宙觀中的空間層級。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，世界由小到大分為小千、中千、大千。
中千世界是由一千個小千世界構成的更大空間單位。
。
此句定義宇宙空間的層級結構。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，將空間規模由小到大層層遞進，大千界是由一千個小千界（千個小世界）所構成的巨大世界系統。
。
此處在說明宇宙空間的層級構成。
在《瑜伽師地論》的量度體系中，由小到大依次累加，最終形成一個完整的三千大千世界單元，用以界定佛陀化度眾生的空間範圍。
。
此句描述宇宙規模的週期性演變。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，世界並非永恆不變，而是經歷「成、住、壞、空」的循環。
此處強調在極其廣大的空間尺度（三千世界）中，毀壞與形成（正壞正成）是同步且持續發生的自然法理。
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此處以「天雨」為喻，描述法雨（正法）或某種心意識狀態的全面性與持續性。
強調其「無間無斷」的特質，象徵法義的普及與灌溉遍及所有眾生（諸方分），不留間隙。
。
本句描述宇宙世界的廣大與循環。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，世界並非永恆不變，而是遵循成、住、壞、空的循環規律。
此處強調世界在空間上的無限延伸，以及在時間維度上不斷經歷毀壞與重新形成的動態過程。
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本句定義「佛土」的空間範圍。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，以三千大千世界為一個基本單位，定義為一位佛陀教化與影響的範圍，即一個佛土。
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此句描述菩薩在修行圓滿後，於特定境界中正式成就佛果（正覺），隨後在廣大的空間維度中行使佛陀的職能，度化眾生。

本句描述世界形成後，眾生依業力而分處於五種不同的生命形態（五趣），說明瑜伽師地論中關於世界構造與眾生受生之關係。

此處描述眾生投生世間的四種形態（四生），屬於瑜伽師地論中對有情生命形態的分類說明，旨在分析生命產生的物質條件與方式。
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此處指在修行過程中，為了穩定心念或維持正法而依據並持守的六種方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，依持是指修行者在實踐法義時，所依據的準則或持守的狀態，以確保不偏離正道。

本段旨在定義時間的量化單位。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，對時間的精確劃分是為了在分析心所、心法之生滅與相續時，能有明確的時間尺度作為依據，從宏觀的年、月到極微的剎那，構建完整的時間度量系統。

此處指修行者在度化眾生或建立良好關係時，所採用的七種攝受手段（攝受法），旨在透過適當的行為使他人產生親近感與信任感，進而方便傳法。

此處指修行者在實踐瑜伽行時，為了維持生命與修行環境而所需具備的物質條件或身體資糧，屬於修行之基礎支持（資具）。

本句為論書之引用，指出關於「受欲」（對慾望的接納或執著）的十種具體分類，其詳細內容與《中阿含經》的教法一致。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處旨在對欲界心識的運作與執著對象進行細分分析。
。
此處討論的是在特定修行階段或法相分析中，與數量相關且隨之而行的法相分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對心法或現象細節的精密分析，用以界定法相的數量特徵及其伴隨狀態。

此處描述的是「世八風」，指世人在生活中容易受影響的八種對立情境。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，識別這些世法旨在讓修行者覺察其對心念的擾動，進而修習平等心，不隨境轉。

此處在論述對對象的心理態度或情感分類。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，將對他人的情感狀態分為三種：怨（敵對）、親（親近）、中（不親不怨），用以分析心念的起伏與對治方法。
。
此處為論述結構之過渡句，旨在進一步分類或列舉與世間法相關的具體事宜，屬於瑜伽師地論中對世間法相的詳細分析。

此句為瑜伽師地論中關於語言、表達方式的分類論述，旨在分析意識如何透過不同的語言形式來傳達意涵，屬於對名言與心法關係的細緻分析。
。
此處指在修行過程中，為了對治懈怠、激發正精進而採用的二十二種心理激勵或對治方法，屬於瑜伽師地論中關於修行次第與心法調練的詳細分類。

此句出於《瑜伽師地論》，旨在對有情眾生的類別進行詳細的分類與分析。
在瑜伽師地論的體系中，對眾生類別的細分是為了讓修行者能精確觀察眾生的習性與業力差異，進而對應適當的修習方法。
。
此句為數量敘述，接續前文對特定對象或類別的列舉，在《瑜伽師地論》的分析體系中，用於明確界定法義分類的數量。
。
此處討論眾生投生之方式。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，入胎方式的分類旨在說明生命起始的因緣與不同類型的胎生機制，屬於對生命形態與業力感應的詳細分析。

此處指修行者在日常生活中應維持的四種基本身心姿態（行、住、坐、臥），旨在使修行者在任何狀態下都能保持正念與覺察，將威儀視為修行的基礎。
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此處處於《瑜伽師地論》對名相與心法分析的脈絡中，旨在對「活命」（Jīva）這一類別進行更詳細的分類討論，分析生命形式的不同種類及其特質。

此處指在特定修行階段或法義體系中，用以保護心法、守護正念或維持定境的六種具體方法或機制。
在《瑜伽師地論》的系統化分析中，這屬於對修行過程中防護機制（守護）的分類說明。
。
此處為《瑜伽師地論》在分析苦受或苦之種類時的分類敘述，旨在詳盡列舉眾生在輪迴中所經歷的不同層次的痛苦，以建立對苦諦的精確認知。
。
此處接續前文對慢心的分類，在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，詳細區分慢的不同種類，以分析其如何構成煩惱並影響心識。

此處討論的是「憍」（māna），在《瑜伽師地論》的心理分析中，憍是指一種衡量、比較且產生優越感的心理狀態。
此句為分類導引，指出傲慢心（憍）可進一步細分為七種不同的類型。
。
此句為論書之過渡句，旨在引出後續關於特定法義的四種不同觀點或解釋方式，屬於瑜伽師地論中對名相或義理進行詳細分類討論的結構特徵。
。
此處在論述語言、名相或言說的組成與分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在對語言的構成要素或表達方式進行細分，指出除了前述項目外，仍有許多屬於「言說」範疇的句式或表達方式。

此句為論書之設問，旨在探討四惡趣之一的「那落迦（地獄）」之定義、特徵及其產生的因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是眾生因造極重惡業而墮入的極苦之境。
。
此句在論述業力與果報的關係。
說明地獄之中的眾生（諸蘊）是由於過去種子果報的牽引而形成，且其所承受的痛苦是由於其行為（業）與地獄的性質相順應而產生的結果。
。
本句接續前文對地獄（那洛迦）壽命終結或轉移的描述，說明六道眾生（地獄、畜生、餓鬼、人、天）皆受業力支配，其壽命與存在狀態最終都會依照因果定業而終結，無一不遷。
強調三界眾生皆在輪迴遷轉之中，沒有永恆的定居之所。

此句為論中對眾生生類（胎、卵、濕、化）的分類探討，旨在分析不同生命形式的產生方式及其對業力、心識承接的影響，屬於瑜伽師地論中關於生命形態的分析。
。
此處以生物破繭而出作為比喻，說明修行者在經過特定的修習與轉化後，突破原有的束縛或限制，進而獲得解脫或進入更高層次的境界。
在《瑜伽師地論》的語境中，常以此類比說明心意識的轉化過程。
。
此句為論書中常見的承接式詢問，用於引導對前述對象或法相的進一步分析與詳細說明，旨在透過問答形式釐清瑜伽師地論中的法義細節。
。
此處為論述眾生類別或比喻之列舉，旨在透過具體的鳥類名相，說明特定類別的特徵或分佈，屬於瑜伽師地論中對世間現象的詳細分類描述。

此句為論書中的設問，旨在探討眾生投生之方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，胎生是指在母胎中成長並出生的生命形式，屬於四種生類（胎、卵、濕、化）之一，用以分析業力如何導向不同的生命形態。
。
此句描述胎生眾生的出生過程，在《瑜伽師地論》的語境中，是用於說明有情眾生受業力牽引，在胎藏中受限並經歷痛苦出生的生理與業力狀態。
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此句為論書中常見的承接式詢問，用於在分析完前一項法義後，引導出對下一項相關對象或狀態的探討，以維持論述的邏輯次第。
。
此句為舉例說明，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明動物的種類或在討論特定心所、業力、或生物特徵時的具體實例，旨在透過具象的動物類比來闡明法義。

此句為詢問關於眾生誕生方式中「濕生」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討眾生依據不同條件而生的四種方式（胎生、卵生、濕生、化生），旨在分析生命形態的差異與共相。
。
此句探討眾生出生的物質基礎。
在《瑜伽師地論》的生理與物質分析中，「濕氣」指構成身體的物質基礎或生殖要素，說明有情眾生的誕生並非偶然，而是依循特定的物質因緣（濕氣）而生。
。
此句為論書中常見的承接疑問句，用於在分析完前一項法義後，引導出對下一項相關法義的探討，以維持論述的邏輯次第。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常用於舉例說明畜生道中不同類型的眾生，或在討論感官、業力、身心狀態時，以微小或低劣的生命形式作為對比或說明。

此句為論書中的設問，旨在探討眾生投生方式中的「化生」定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，化生是指不經胎、卵、胎、熟等生理過程，而由業力感召或願力作用而直接化現出的生命形式。
。
本句解釋眾生感果的差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，個體的生理構造（如是否具足六處）是由於過去業力的強弱與性質（業增上）所決定，說明業力對生命形態的決定性影響。
。
此句為論書中常見的承接式詢問，用於在分析完前一項內容後，引導出對下一項法義或對象的詳細探討，以維持論述的邏輯次第。
。
此句在描述特定法義或果報的涵蓋範圍，指出某些狀態或影響遍及天道與地獄道的所有眾生，而對人道、鬼道、畜生道則僅影響部分眾生。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者在實踐過程中，如何依循並持守六種特定的法義或修行準則，以確保修行不偏離正道。
在《瑜伽師地論》的系統中，這通常涉及對戒律、定慧及修行次第的具體依止與持守。
。
此處討論身體組成之物質基礎。
在瑜伽師地論的身體構造分析中，「建立依持」是指能支撐身體形態的物質元素，由最底層的風輪（提供支撐力）以及水輪（凝聚力）與地輪（堅實性）共同構成，形成身體的基礎結構。
。
此句解釋「依持」的義理。
在《瑜伽師地論》的語境中，依持是指一種支持、扶持的力量，旨在防止有情眾生在修行或生命狀態中向下墜落（墮落），使其能維持在正道或更高的心靈層次。
。
此處在討論「依」的分類。
藏覆依持是指能夠將物品收藏、遮蔽並承載的物質環境，旨在分析物質依止的性質，以釐清心法與色法之依持關係。
。
本句解釋「依持」的動機與目的。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，依持是指依止並持守正法，其核心目的在於消除「流漏」（即生死輪迴的根源與煩惱），使有情眾生不再受其損害，從而達到解脫。
。
此處為論述環境或處所的分類，在《瑜伽師地論》的體系中，對物質環境的描述通常是為了說明修行處所的條件或對比不同層次的境界，此句為分類的總序。
。
此處描述不同類型的處所或建築之產生方式。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分了有意識的造作（人工）、非造作（自然或非人為）以及透過神通或願力而化現的現象，用以說明物質環境呈現的多樣性。
。
此處討論的是關於物質生存條件的「依持」法。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討支持生命存續的條件，豐稔（農作物豐收）是維持眾生生存、提供食物的基本物質依託。
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此處討論的是菩薩或修行者在利他行中，如何提供物質或心理上的安全保障（依持），使眾生免於暴力與危險的侵害，是慈悲心的具體實踐。
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本句探討世界構成的依持關係。
在《瑜伽師地論》的觀點中，日月等物質現象的存在，是為了對應有情眾生的視覺感知（見色）而生起的依持功能，說明物質環境與眾生根器、業力的相互依存關係。
。
此處討論的是維持生命、支持身體運作的物質基礎。
在瑜伽師地論的分析框架中，將「食」作為身體生存的依託（依持），並將其細分為四種不同的食類，以分析生命維持的物質條件及其對修行的影響。
。
此處論述「四食」，指維持生命與存在所需的四種滋養。
段食為物質食物；觸食指適宜的溫度與觸感；意思食指對感官對象的渴求與意願；識食則是生命最根本的意識流轉滋養。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是用於分析眾生生存依據的法義。
。
此處討論的是物質或身心的依持關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，探討身體或心靈如何依賴特定的條件（如五蘊或物質基礎）而得以維持存在。
此句說明瞭這種「依持」的性質是為了使有情眾生的身心能運作而產生的依託關係。

本句為論述之啟問，旨在探討在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過七種不同的攝受（接納、調伏或涵攝）手段來對治煩惱或導引心意識，使其進入特定的修行狀態。
。
此段落出自《瑜伽師地論》，旨在列舉修行者在世間生活中可能涉及的各種世俗事務（事）。
在瑜伽行派的修習體系中，分析這些世俗牽絆有助於修行者識別對境，進而練習在處理世事中保持正念，或在適當階段捨離對世俗情愛的執著，以達到心靈的解脫。

此句為瑜伽師地論中關於修行者生活物質需求的詢問。
在瑜伽師地論的體系中，對資具的規範旨在讓修行者在維持基本生存需求的同時，避免對物質產生過度執著，以利於專注於心法修行。
。
此處列舉的是修行者在瑜伽師地修行過程中，應對或應捨離的物質享受與感官娛樂。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類清單通常用於分析「欲界」的種種依託或對待，旨在讓修行者識別感官對象，進而透過對治法減少對物質與情慾的執著，以達到心境的清淨。

此句為論書中的設問，旨在探討在修行過程中，與八種數量（或八種法門）相應而隨之運行的修行狀態或心法。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對特定數量法門的具足與實踐。
。
此句在《瑜伽師地論》的語境中，是用於描述世間現象的頻繁發生與隨機性，說明心意識如何隨緣而起，對應於對世間行法之觀察。
。
此處列舉修行者在特定階段或環境中，容易產生執著或造成分心的八種世俗瑣事。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，分析這些事項是為了讓修行者識別對待身體與外在環境的執著，進而透過覺察與調伏，減少對感官享受與世俗社交的依戀，以專注於禪定與智慧的 cultivation。

此句為論書中的設問，旨在引出對「世事」三種分類的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，世事通常涉及世間眾生在輪迴中所經歷的種種事相，用以分析業力、果報與心意識的運作。
。
此處描述修行者或僧團在共同生活中的社交互動，屬於世俗或僧團內部維持和諧的日常行為，在《瑜伽師地論》的語境中，是用於分析心意識狀態或特定生活情境的組成部分。
。
此處在論述世俗生活中的社交與習俗，描述婚嫁禮儀中賓主之間透過飲食互動的社會行為，用以分析世間法或特定心理狀態的觸發因緣。
。
此處描述僧團或修行社羣中，在執行具體事務時應具備的互助精神，強調在實踐層面的協作與和合，以利於共同修行與法務運作。

此句為論書中的設問句，旨在引出對三種不同語言（或表達方式）的定義與分類，屬於瑜伽師地論中對語言、溝通或教法傳達方式的分析部分。
。
此處在討論語言的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將語言分為「有法」（指能對應實相或正確對象的語言）、「無法」（指不能對應實相或錯誤的語言）以及其他類別，用以分析語言如何作用於認知與對象。
。
此處定義「法語言」的內容，重點在於透過言語引導修行者產生對輪迴與煩惱的厭離心（厭捨），破除遮蔽智慧的心理障礙（纏蓋），最終導向解脫的法樂。
。
此句為論書中的承接語，表示後續內容將依照經藏的詳細體例進行廣泛的論述與展開，旨在將簡練的教義詳細化，以便修行者深入理解。
。
本句在討論語言的性質。
在瑜伽師地論的語境中，將語言分為有法義與無法義。
所謂「無法語言」並非指沒有聲音，而是指該語言所表達的內容不屬於解脫道或真理（法），而是屬於世俗、煩惱或物質慾望（如飲食），且是在心被染汙（受貪嗔癡影響）時所發出的言論。
。
此處在分析語言的心理來源。
在瑜伽師地論的心法分析中，心所分為善、不善與無記。
此句明確指出，除了由善或不善心所驅動的語言外，還有一類是由「無記心所」（既非貪嗔之不善，亦非智慧之善）所引起的語言表達。

本句為論典之設問，旨在探討修行者在精進過程中，如何透過二十二種不同層次的強烈志願（發憤）來對治懈怠，以推進修行進程。
在《瑜伽師地論》的體系中，發憤屬於精進相關的心理機制，是用於激發修行動力、克服心靈惰性的具體方法。
。
此段落列舉了二十二種不善業的具體表現形式，屬於《瑜伽師地論》中對心所或業力細分分析的一部分。
這些行為涵蓋了從經濟欺詐（偽鬥、偽稱）、言語暴力（罵詈、訶責）到肢體傷害（捶打、殺害）以及心理操縱（諂曲、矯誑）等各種不善業，旨在讓修行者能精確辨識並對治心中升起的惡念與行為。

此句為論書之設問，旨在引出對有情眾生根據不同特質（如業力、根基、心態等）所劃分的六十二種詳細分類，屬於瑜伽師地論中對眾生相之分析。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在詳列眾生在修行過程中所處的不同身分、種姓、性別、能力、戒律狀態及聖道果位。
這是一種對「眾生」範疇的全面分類，用以說明無論處於何種身分或狀態，皆在瑜伽師地的修行體系分析範圍之內，強調法義適用於所有類型的眾生，從地獄眾生到如來、轉輪王皆涵蓋在內。
。
本句接續前文對轉輪聖王的定義，指出根據其治世能力與德行高低，轉輪王可進一步分為四個等級（通常指由低至高：輪轉、輪主、輪聖、輪王，或依其治世範圍與法力區分）。
。
此處描述輪迴世間中轉輪聖王（轉輪聖王）的統治範圍。
根據其福德與威德之不同，統治的地理範圍分為四個等級，分別對應四種不同層次的轉輪聖王。
。
此處描述世界四洲的特質與對應的轉輪聖王等級。
根據《瑜伽師地論》對世界構造的說明，不同洲的眾生根器與環境不同，對應出現的轉輪聖王等級亦有差異，王一洲對應的是最低等級的鐵輪王。
。
此處描述轉輪聖王在不同洲域統治時所對應的輪寶等級。
在瑜伽師地論的宇宙觀描述中，根據王權的福德與德行，其所擁有的輪寶（金、銀、銅、鐵）有所不同，此句指特定二洲之王對應為銅輪。
。
此處描述轉輪聖王在統治世界時，其相應的法相特徵。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀描述中，聖王之治與特定的吉祥徵兆（如輪相）相應，用以證明其正法統治的權威與功德。
。
此處描述世界觀中的政治統治層級。
在佛教宇宙觀中，金輪王（Cakravartin）是具足十德、以正法統治四大洲的理想君主，其出現與特定的業力及時機相關。

此句為承接前文的詢問，旨在詳細說明在瑜伽師地論的修行體系中，特定階段所涉及的八種位階（位）之具體內容。
。
此處描述生命在世間生存的八個成長階段（位），旨在分析眾生從受孕到高齡的生理演變過程，屬於瑜伽師地論中對生命現象的詳細觀察與分類。
。
此處討論的是眾生在胎內發育的不同階段或狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，將胎兒發育的不同時位（胎位）進行分類，羯羅藍（Kalala）是指受精後最初期的胚胎狀態（如凝結之滴），是用於說明生命起始階段的具體名相。
。
此處討論的是生命階段的劃分。
在《瑜伽師地論》的生命過程分析中，「出生位」是指個體出生進入世間後，經歷成長直到進入老年（耄熟）之前的這段生命週期。
。
此處在《瑜伽師地論》中以人類成長的生理階段（嬰孩位）作為比喻，用以說明修行者在特定法義領悟或心靈發展初期的狀態，強調其尚未具備獨立運作或靈活應用的能力。
。
此句定義「童子位」的判定標準。
在《瑜伽師地論》的十地體系中，童子位是初地（地）之前的最後一個階段，修行者在此階段已具備相當的能力，能實踐前文所述的菩薩行或特定法義要求，準備進入聖者行列。
。
此處在論述人的生命階段與生理特質。
在《瑜伽師地論》的分析中，將人的年齡分為不同階段，以說明欲界眾生在不同生命週期中對感官慾望（欲塵）的受用能力與心理狀態之差異。
。
此處為《瑜伽師地論》中對人生不同年齡階段（位）的定義，旨在分析不同生命時期的心理特質與修行條件，以便對症下藥地進行修習。
。
此處為《瑜伽師地論》中對人生不同階段（位）的年齡界定，將老年位的起點至七十歲作為一個特定的生命週期區間進行分析，以便後續論述對應的心理狀態或修行特質。
。
此處在論述修行位階的次第。
在瑜伽師地論的體系中，描述修行者在證悟過程中所經過的不同階段，此句標誌著進入「耄熟位」這一特定階段的界限。

此句為論述眾生投生方式的啟問。
在《瑜伽師地論》的生命起源討論中，探討意識（心識）如何與父母精血結合而進入母胎的四種不同機理，用以說明業力牽引下的投生現象。
。
此處討論的是修行者在禪定或心意識狀態轉換時對「正知」（Sati/Sampajanna）掌握程度的差異。
描述一種不穩定狀態：在進入定境時能保持覺知，但在維持定境（住）或從定境退出（出）時，覺知缺失，未能保持正念。
。
此處討論修行者在特定禪定或心意識狀態中的維持條件。
所謂「入住」是指心能穩定地停留在該法義或定境中；而「正知」（Sati/Sampajañña）在此扮演監控與維持的作用。
若缺乏正知，心會因散亂或不覺而離開原有的定境（而出）。
。
此處處於《瑜伽師地論》對認知、知覺或特定法相的分析框架中，「正知」指不被錯覺或偏見所遮蔽，能如實地認識對象的性質與狀態。
在瑜伽師地論的體系中，強調對心意識運作的精確觀察與正確認定。
。
此處討論的是認知（知）的狀態。
在瑜伽師地論的分析框架中，「不正知」是指對法相的認知與實際情況不相符，即產生了錯誤的見解或錯覺。
此句指涉在特定的對比或分析情境中，涉及的對象皆處於錯誤認知的狀態。
。
此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於對前文提及的對象進行具體的分類界定，將受眾或對象分為四類：世俗權力的頂端（輪王）、自覺的聖者（獨覺）、發心覺悟的修行者（菩薩）以及一般眾生（所餘有情），以涵蓋所有可能的生命層次。

此句為論書之設問，旨在探討維持生命運作的六種物質或條件（活命），在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對生命組成要素的詳細分類討論。
。
此處列舉世間六種常見的生計或職業，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於分析凡夫在世間中之執著、業力或生活狀態，用以對比出離心之必要性，或說明不同社會分工下的心態與業果。

此句為設問句，旨在引出對「六種守護」之具體定義與內容的解釋。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，守護（gopa）是指對正法、正行或心念的護持，以防止退轉或外魔幹擾。
。
此處描述的是世俗權力或國王統治時所需的軍事與資源支持。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是在分析世間法、權力結構或對治貪欲、執著時，將其具體化為對物質力量的依賴，用以對比出出世間法（如智慧、定力）的超越性。

此句為論述之啟端，旨在探討瑜伽師地論中對「苦」的分類定義。
在瑜伽師地論的體系中，苦不僅指感官的痛苦，更涵蓋了心靈的煎熬與存在本身的不安，透過將苦分為七種，旨在讓修行者精確辨識苦的性質，從而對治。
。
此處列舉了世間最基本的八苦（此句列出七項，通常與「五陰苦」合稱八苦），旨在分析眾生在輪迴中必然經歷的生理與心理痛苦，是瑜伽師地論中對「苦」之名相的具體分析，用以建立修行者對苦諦的認知。

此句為論書之提問，旨在導出對「慢」這一煩惱的詳細分類。
在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，「慢」是指一種衡量自己與他人高下、產生優越感或不滿的心態，屬於心所法中的染汙法。
。
此處列舉的是「慢」的不同種類。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，慢是指對自我的評價（高估、低估或錯誤評價），屬於煩惱或心所的範疇，用以分析修行者在對治傲慢時需識別的各種心理狀態。

此句為論述之啟問，旨在探討「憍」（傲慢）在瑜伽師地論體系中細分的七種不同層次或類別，用以分析煩惱的微細差異及其對修行之障礙。
。
此處詳列七種基於世俗條件而產生的「憍」（傲慢）。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，這屬於對自身優勢的過度執著，是一種遮蔽智慧的煩惱，修行者需識別並對治此類傲慢以破除我執。

此句為論書中的設問形式，旨在引出後文對四種不同性質或類別之言說（說法）的詳細定義與分析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析體系。
。
此句在《瑜伽師地論》中是用於界定言說的依據。
說明語言的產生並非憑空而來，而是基於感官（見、聞）與心智（覺、知）對對象的接觸與認知，強調認知過程與表達之間的因果關係。
。
本句在定義「依見言說」的認知過程。
在瑜伽師地論的體系中，強調感官（眼根）與對象（色法）接觸產生視覺經驗，並將此經驗轉化為語言表達的因果鏈接，是用以分析認知與語言表達之關係的基礎說明。
。
此處定義「依聞言說」的傳播機制。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，區分法義的來源，強調此類宣說並非基於自覺或直接證悟，而是基於「聞」的因緣而轉達，屬於一種傳承與轉述的過程。
。
此處討論的是獲知法義的途徑。
在《瑜伽師地論》的認識論框架中，將獲知資訊分為直接感知（見、聞）與透過理性推論（思惟、稱量、觀察）。
「依覺言說」是指在缺乏直接感官經驗的情況下，依據內在的覺知與邏輯分析而得出的結論並向他人傳達。
。
本句定義「依知言說」的運作機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調說法必須基於實際的認知經驗（知）。
透過對內在心法、感官受領、實踐證悟、觸發經驗及最終獲得的果位進行個別區分與分析，使宣說內容具有實證依據，而非空談。

此句為論書中的設問，旨在探討在語言表達或教法傳達中，如何將深奧的義理透過多樣且繁多的語言文字（言說句）來展開說明，以便對不同根機的眾生進行教化。
。
此處在討論語言與名相的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討如何透過不同的句式（如解釋定義、辯論戲論或涵攝義理）來對法相進行界定與說明，強調名相的運用需視其功能而定。

此處討論語言的構成與義理的承載。
在瑜伽師地論的分析中，字母（音節/文字）是構成語言的基礎單位，當這些基礎單位能涵蓋、表達多種義理時，便形成了複雜的言說句式。
這是在分析名言（sāmprti）如何透過組成結構來傳達法義。

此句為論書中常見的承接式提問，用於在分析完前一項法義後，引導出對下一項相關對象或狀態的探討，以維持論述的邏輯嚴密性。
。
本句列舉了在《瑜伽師地論》中，關於語言分析或名言定義時所涉及的基礎範疇與對立概念。
這些詞彙構成了分析心法與外境的基本邏輯單元，用於區分對象的屬性、關係及其存在狀態，是修行者在進行法義辨析時必須掌握的基礎名相。

本段屬於《瑜伽師地論》中對於語言、言說類別的細分分析。
此處列舉的是各種不同性質的言說內容（句），旨在分析語言如何對應不同的心理狀態、行為結果及教化功能，是用於分析心意識與語言關係的分類法。

此句為論書之結構說明，指出在特定的法義分析中，使用了七組論述句作為實例來加以闡釋，旨在透過具體例句使修行者明確理解該法義的運作方式。
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本段為《瑜伽師地論》中針對特定名相或種姓、類別的音譯列舉。
在論書的分析體系中，此類列舉旨在精確界定對象的範圍，透過音譯保留梵文原義，以避免在翻譯過程中因強行意譯而導致義理偏差。

此段文字出自《瑜伽師地論》，屬於對語言、名相或句法結構的細分分析。
在瑜伽師地的分析框架中，這是在探討如何透過不同的語言表達方式（句類）來對法義進行精確的界定與描述，屬於名言（s.pāda/vikalpa）與語言分析的範疇，旨在讓修行者在分析法義時能準確辨析文字的功能與結構。
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此段落列舉的是在《瑜伽師地論》中，關於心所或語言表達的特定分類名相。
這些詞彙是用於分析意識如何對應不同的世俗與心理狀態（如社會地位、行為目的、情感反應等）而產生的語言表述或心智運作模式。

本句出自《瑜伽師地論》，處於討論修行者或供養對象之資具（生活必需品與物質條件）的語境中。
此處強調在分析或說明資具時，應將家庭成員（父母、妻子）及其相關的物質需求完整地納入考量並詳細闡述，以確保對修行環境與生活條件的全面掌握。
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本段列舉的是在修行或分析心念時，對各種世俗狀態、生理現象及心理反應的具體名相描述。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對名言（prajñapti）或心所狀態的細分，旨在讓修行者能精確觀察意識如何對不同生活情境產生反應，從而破除對這些現象的執著。

本段文字屬於《瑜伽師地論》中對名言（語言）分類或分析的細項。
此處列舉的是各種描述狀態、行為、心理過程及邏輯關係的詞項，旨在分析語言如何對應不同的心法狀態與外在現象，以便在修行與論議中精確地界定名相。

此處討論的是《瑜伽師地論》中關於語言、句法或名相分析的分類。
在論述法義時，根據名詞與對象的對應關係，將句式分為不同類別，用以精確界定對象的顯現狀態與邏輯歸屬。

本段屬於《瑜伽師地論》中關於語言、名相或心所分析的分類討論。
此處列舉的是各種不同類別的語言表達（句），旨在分析心靈在面對不同對象（如法律、資產、真偽等）時所產生的語言表述與認知對應，是用於分析語言如何對應世間法與心法之區分的詳細分類。

此處屬於《瑜伽師地論》中關於語言、言說或名相分類的詳細分析。
文中列舉的不同類型的「句」，是用於描述心理狀態（如怯弱、無畏）或外部行為（如殺害、繫縛）的語言表達方式，旨在分析語言如何對應不同的心法與行為狀態。

此段落屬於《瑜伽師地論》中對語言、心態或外在環境等種種對待方式的分類描述，列舉了各種負面、粗暴的行為與環境狀態，以及與聖教相關的導引語句，用以分析心意識在不同情境下的反應與對治。