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本句為《瑜伽師地論》中關於心意識訓練的詢問。
重點在於「作意」（Manasikāra），即將心意識導向特定對象的心理過程。
此處探討如何透過修習，使心能正確地聚焦於所緣（觀察對象）的各種相狀，以達到定力或智慧的開發。
。
本句描述修行者在面對特定對象（諸相）時，運用意識進行審視與思惟的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心所或對象的精確分析，是以意識為基盤的思惟過程，旨在透過觀察相狀來破除迷思或深化對法性的理解。
。
本句說明在瑜伽師地的修行體系中，「思惟」作為一種認知與分析的心理活動，是達成後續四項具體修行或認知目標的必要前提與動力。
。
本句強調在修行過程中，透過不斷的練習（修習）來建立正確的心理定向（作意），使心念能恆常地維持在正確的法義方向上，這是瑜伽師地論中關於心意識轉化與修行的核心機制。
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此句描述修行者在對治煩惱後，能產生遠離（離欲、離染）的效果。
在《瑜伽師地論》的對治體系中，強調透過特定的對治法（如正定、正思惟）來消除對應的煩惱，使心靈脫離煩惱的牽引。
。
本句描述在瑜伽行（修行）過程中，透過對「作意」（意識的定向與專注）的持續訓練，使心念的轉化（轉依或轉向）在後續的生起中變得更加鮮明且強烈，體現了心意識修習的遞進性。
。
本句描述在瑜伽修行中，透過特定的「作意」（心念的導向）來對治煩惱。
修行者需對煩惱的對象（所緣）產生厭離感，進而捨棄煩惱，並透過持續的持守使煩惱徹底斷滅，打破煩惱在心意識中不斷生起的相續狀態。
。
本句強調在修行過程中，必須有意識地訓練「作意」（manasikāra），將心意識導向正確的對象（所緣），以確保禪定或觀照不偏離正法，是瑜伽師地論中關於心意識調控的實踐要求。

本句說明進入禪定（靜慮）的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，進入禪定並非偶然，而是依據特定的因緣（如對特定對象的專注與捨離）而次第上升，從最基礎的初禪一直修至最高層次的有頂定。
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此處描述佛陀度化眾生時所運用的四種力量：因力指種植善根的基礎；方便力指依眾生根機採取適當手段；說力指演說法義的能耐；教授力指指導修行至究竟的導引力。
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此句為論述中的提問，旨在探討「因力」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，因力是指能導致果實產生的種子或條件之力量，是用以分析法相生滅、因果遞進的關鍵概念。
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此處討論的是修行者在進入深層禪定（靜慮）之前的邊緣狀態或初步接近的階段，屬於瑜伽師地論中對心意識狀態與定境層次的細膩分析。
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此句為論書中的設問，旨在探討「方便力」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，方便力是指為了達到解脫目標，而運用適當的手段、方法或技巧來調伏心意識、消除煩惱的實踐能力。
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本句討論修行者進入定境的條件。
在瑜伽師地論的修習體系中，進入定境不一定要求在時間或狀態上立即「鄰近」於靜慮，只要透過「數習」（反覆練習）且「無間」（持續不間斷）的累積，其修行的力量足以支持修行者進入定境。
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此句為論書中的設問，旨在定義「力」在瑜伽師地論體系中的具體義理。
在瑜伽師地論的五力（或相關力之討論）中，「力」通常指能對治煩惱、推進修行、使心不退轉的強大精神能力或功能。
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本句描述修行者在法義上的精進過程，從初步的「多聞」（聽聞學習），到「任持」（能自在運用且不忘失），最後達到「廣說」（能詳細教授他人），體現了從學習到實踐再到傳播的完整次第。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了對定慧法門之掌握程度。
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本句描述修行者在進入定境前的準備與實踐過程。
強調環境（獨處空閑）、心態（離放逸、勇猛）與行為（自策勵、法隨法行）的統一，說明定力的獲得並非偶然，而是建立在嚴謹的戒律與精進基礎之上的結果。
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此句為詢問「教授力」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，教授力是指透過導師的教導、指導與啟發，使修行者能正確理解法義並在實踐中獲得進步的力量，屬於修行過程中外在導師與內在實踐相結合的助力。
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本句描述修行者進入禪定前所需之導師指引。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的教授（無倒教授）對於進入初靜慮（初禪）至關重要，以避免在修行過程中產生偏差或誤入歧途。
。
本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過正確的「意思惟」（對法義的深思熟慮）作為基礎，將思維轉化為定力，從而進入靜慮（禪那）或其他層次的定境。
強調了由「思」入「定」的次第關係。
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本句為總結語，指出前文已詳細闡述四種觀行（通常指對特定對象的觀察修行）的具體操作與義理，旨在導引修行者透過正確的觀照來斷除煩惱、證得智慧。
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此處描述佛法教化對象的四種不同根機與條件。
瑜伽師地論強調依隨眾生的根機（利、鈍）與具備的條件（因力、方便力）來對機接引，以決定教法的教授次第。

此句為《瑜伽師地論》中關於靜慮（dhyāna）獲取類別的分類導引，旨在區分不同修行者進入定境的層次與方式。
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本句描述修行者在達到「上靜慮」（高階禪定）時，可能產生的四種心理障礙（結使）。
即便進入高深的定境，若不能轉化為智慧，仍會陷入愛、見、慢、疑的執著中，成為解脫的障礙。
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此句在探討修行者在進入禪定（靜慮）後，若對定境產生的快感或安穩感產生貪著（愛），將導致無法進一步突破而停留在定境中，屬於對定果的執著，是修行中需警覺的障礙。
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本句討論修行次第之偏差。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調若僅追求定力的功德（靜慮）而缺乏「出離」的智慧與方便，容易陷入對定境的執著，無法真正達到解脫。
出離方便是將定力轉化為解脫關鍵的必要條件。
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此句描述修行者在面對特定之勝義功德時，生起強烈的願力與實踐力。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調對正法功德的專一認知（一向見）與實際修行的精進（勇猛精勤）必須相結合，方能進階。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，特定的前行因緣（如止觀的修習或特定的心法）能導向禪定狀態的達成，其中「初靜慮」是定心的基礎階梯，而「所餘定」則涵蓋更高階的禪定或不同類型的定境。
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此處描述心意識在進入特定狀態或對象後，隨之而起對感官或心理滿足感的渴求（愛味）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是在分析意識如何由初步的接觸轉化為情感上的執著與貪著。
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本句為論述中之詢問，旨在探討如何辨識或觀察已證得「上靜慮」（高階禪定）之修行者的特徵與境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對定境層次與心意識狀態的精確區分。
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此處描述的是一種「見解」與「修行」的關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，這是在討論即便持有錯誤的見解（如將世間視為恆常的「常見」），若能將其作為一種方便（方便法）來進入禪定，仍能獲得一定的定力與出離感。
但這屬於對「見」的分析，旨在區分正確的見解與僅能導向定境的方便見。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，特定的前行條件（因緣）是導向禪定狀態的必要基礎。
進入初靜慮（初禪）是定力的基礎，而「所餘定」則涵蓋了更高階的禪定或不同類型的定境。
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此處描述修行者在進入特定禪定或狀態後，因憶起前世多劫之經驗而產生的錯誤見解（常見於對「常」的執著）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心意識狀態的觀察，說明即便有神通（憶念前世），若無正見指導，仍可能落入「常見」的偏差。
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此句描述修行者在禪定後，若未能正確轉化，反而將定中產生的某種見解（可能是錯覺或對特定法相的認知）視為真實而產生強烈執著。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這是在分析修行過程中可能出現的偏差或對見解的執著（見執），強調定力雖強但若缺乏正確的智慧導引，仍會陷入執著之中。
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此句描述修行者在初步接觸法義後，透過後續的深思熟慮與精確觀察，將對法的理解由粗淺轉為深細的過程，體現了瑜伽師地中對「思惟」與「觀察」的嚴謹要求。
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本句說明修行特定法門或建立正確見地後所產生的必然結果。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨是指除去煩惱染汙，解脫是指從束縛中釋放，出離則是徹底脫離輪迴生死。
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此句為論述之設問，旨在探討修行者在修習靜慮（禪定）時，因對自身定力或成就產生傲慢心，而導致修行偏差或心法不純的情況。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對定慧修行中心理狀態的細微分析。
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本句描述修行者在聽聞他人（長老）達到特定禪定境界時的心理狀態或認知過程。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及對定境層次的認知與對標，從初禪（初靜慮）逐步上升至最高層的有頂天定。
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此句描述修行者因他人成就而產生競爭心與傲慢（憍慢），將修行視為一種能力競賽而非消除我執。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，這種憍慢屬於煩惱，會成為進入深層定境的障礙。
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此處指「善慢」（正慢），即修行者在體悟到自身進步或具備正法能力後，產生的一種正向自信。
在瑜伽師地論的修行次第中，這種慢並非世俗的傲慢，而是作為一種心理動力，轉化為精進的能量，以促使修行者更勇猛地向更高階段邁進。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過前述的修行條件（因緣），修行者得以進入初禪以及更高層次的定境。
這強調了定境的獲得並非偶然，而是基於特定的因果條件而成就。
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此處描述修行者在進入某種禪定或境界後，因對自身成就產生執著而生起憍慢心。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，這屬於一種修行中的障礙（障礙法），說明即便進入定境，若無正知正覺，仍會被慢心所染汙。
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此句描述修行者在禪定狀態之後，將定力轉化為智慧，透過對特定法義的思惟（Yoga-citta）來深化對真理的理解。
在《瑜伽師地論》的體系中，定與慧（思惟）相輔相成，此處強調的是定後接續思惟的修行次第。
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此句描述修行者在進入特定深層靜慮（Dhyāna）後，對其定境之獨特性與難得性的認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不同層次的靜慮對心意識的轉化，此處凸顯了特定定境的專屬性或成就之難。
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本句描述修行者在特定心態（慢心）的驅使下，於靜慮（禪定）狀態中進行精細的心理分析與觀察。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心所（如慢）的觀察以及透過定力來深化對法義的審視過程。
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此句為瑜伽師地論中探討修行障礙的問句，旨在分析修行者在進入高階靜慮（禪定）時，因缺乏信心或對法義不確定而產生的「疑」心，這種懷疑會成為妨礙定力進深的心理障礙。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於說明修行者在定慧修習過程中的個體差異。
描述一名根機較鈍的人，傾向於修習單純的止（奢摩他），而非同時兼修止觀，用以對比不同根機在修習定業時的狀態。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，特定的前導條件（因緣）是進入靜慮（dhyāna）或其他定狀態的必要基礎，強調修行進階的次第性。
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本句描述修行者在進入特定定境後，並非僅止於靜慮，而需在定中運用「方便」來對治未證得的法義，特別是透過對四聖諦的「現觀」修習，將定力轉化為智慧，以達成解脫目標。
這體現了瑜伽師地論中定慧雙運的修習次第。
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本句說明修行者因根機（心智能力與業力影響）之差異，導致在修行過程中對真理的領悟速度不同。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調根機的成熟度直接影響證悟聖諦（四聖諦）之現觀（直接體驗）的快慢。
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本句描述在修行過程中，由於特定的因緣（前文所述之因素），導致修行者對先前或其他已證得的法相、境界產生不確定感或疑惑，揭示了心識在證悟過程中的波動與對治之必要。
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本句描述在瑜伽師地論的修習過程中，修行者面對疑惑時，不應停留在表面，而應透過「審思」、「審慮」、「審諦」三種層次的深究，將心意識導向更勝進（更高階）的法義理解，以破除疑慮並深化對正法的體悟。

此句為《瑜伽師地論》中關於定法分類的詢問。
此處探討的是一種特殊的定境，修行者雖進入靜慮（dhyāna），但心中仍對感官的快感（愛味）有所依著或相應，屬於尚未完全離欲的定相。
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本句分析修行者進步緩慢或未能速證的具體原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對根器與障礙的分析：根鈍指領悟力不足；貪行指對修行過程或特定法門產生執著與貪愛；煩惱多則指內在障礙深厚，影響心念清淨。
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此處描述修行者或說法者在禪定層次上的認知偏差。
其對低階禪定（初禪）的功德僅止於「聞」的層次，卻在對更高階或特定性質的「愛上禪」進行廣泛地論述，揭示了理論認知與實際證悟之間的不對稱。
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本句描述眾生因缺乏「出離心」（對輪迴痛苦的覺察與解脫願望），導致對世間感官 pleasure（愛味）產生強烈依戀，使心靈被束縛在輪迴之中無法脫離。
這揭示了「無明」與「愛」如何共同作用，導致眾生在生死中堅著不捨。
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此處處於《瑜伽師地論》關於對治貪著或觀察感官對象的脈絡中。
旨在透過對「愛味」之無常或已離去之狀態的認知，來破除對感官快感的執著，使修行者意識到對象的不可得與虛幻性。
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本句探討修行者對法義的領悟程度。
在《瑜伽師地論》的語境中，「愛味」並非指世俗的貪愛，而是指對正法（法味）的深切體會與樂受。
當修行者不再僅是機械地執行規矩，而是能從法義中獲得真正的法樂時，才被視為真正進入（正入）了該法門的實踐階段。
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此句為詢問式，旨在探討在瑜伽師地論的修行體系中，如何定義並達成「清淨」的靜慮（dhyāna）及其對應的定境。
重點在於區分一般的定與具備清淨特質、能導向解脫的靜慮定。
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本句在討論修行者根機的差異。
在瑜伽師地論的體系中，根機（根性）決定了對法義的領悟速度。
此處描述的是一種特定情況：即便根機不同（中根或利根），但在煩惱的運作強度（煩惱行）上可能相當，或者在對物質世界、世俗情慾的執著（塵行）上較為淡薄。
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本句描述修行者在他人指導下，意識到初禪等禪定雖有樂感（愛味），但仍屬繫縛且有過患，進而生起強烈的出離心與精進心，最終實踐進入禪定狀態。
這體現了瑜伽師地論中「聞、思、修」的次第過程。
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本句描述修行者在進入特定定境後，不應耽溺於定之安樂，而應運用覺知思惟定境的侷限性（過患），進而追求更高層次的出離，避免對定境產生心理依賴或貪著（愛味），以防止修行停留在禪定而未能轉向智慧。
這符合《瑜伽師地論》中強調定應為慧之基，而非目的的修習原則。
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此句為論述之疑問句，旨在探討在瑜伽師地體系中，如何定義且修習不帶有煩惱、不導致輪迴的「無漏靜慮」。
在《瑜伽師地論》中，定分為有漏與無漏，無漏定是指在智慧（觀）的導引下，將禪定轉化為解脫道的過程。
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此處在討論修行者的類別或階段。
根據《瑜伽師地論》的體系，此句區分了不同層次的行持：『隨信行』指依據對佛法之信心而修行；『隨法行』指依據對正法之理會而修行；『薄塵行』則指對世間雜染的執著較輕，已具備初步脫離塵垢的特質。
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本句描述修行者在面對四聖諦時的不同進階狀態：一種是已達到「現觀」（直接證悟真理）的境界；另一種則處於「方便」階段，即透過修行準備工作，以期進入現觀境界。
這體現了瑜伽師地論中對修行次第與心智狀態的精確區分。
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本句描述修行者在進入更高層次的定境或轉依後，對先前低階定境（如初禪）中所依止的心理作用（行）與表象（狀相）不再產生執著或思惟，顯示定力之精進與心境之轉化。
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此處描述修行者在觀照五蘊（色、受、想、行、識）時，將其視為一種病態的、不健康的運作（如病、如癰），旨在透過這種比喻來激發對五蘊之苦的厭離心，進而破除對色法與識法的執著。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過對「有為法」（所有條件合成的現象）之無常與苦性的洞察，生起厭離心，並進一步將對輪迴或煩惱的怖畏心轉化為制伏煩惱的動力，以脫離對世間法的執著。
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此句描述修行者在特定的精神境界（甘露界）中，運用「繫念」（將心專注於特定對象而不散亂）來進行深度的法義思惟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是定慧雙運的修習過程。
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本句強調修行次第的必要性。
在《瑜伽師地論》的體系中，必須經過正確的止觀修習與對治，才能從有漏的定（仍有煩惱或執著）轉化為無漏定，進而證悟解脫。

此句為論書之提問，旨在探討在禪定修行過程中，心意識如何順著退轉的趨勢而進入一種特定的分定狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對定境品質與退轉過程的細緻分析。
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本句描述修行者在根器不佳（鈍根）且理解力有限（下劣欲解）的情況下，透過「勤精進」這一種能動的修行條件，克服先天不足，最終達成禪定狀態的過程。
這體現了瑜伽師地論中對修行次第與個人根器差異的分析。
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本句描述修行者在進入靜慮（禪定）後，若心靈強度不足以承載定境中產生的強烈喜悅、快樂或深奧的功德體驗，會因「不堪忍」而導致定力不穩，最終從該定境中掉落或退失。
這說明瞭定力與心智承載力（忍性）之間的關係。
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本句描述修行者在根機未成熟、心根未調練完成前，進入禪定狀態不穩定，容易出現「入定後又退失」的現象。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調調練諸根（感官與心靈功能）是穩定定力的基礎，若缺乏調練，定相僅能暫時顯現而無法持久。
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本句探討在瑜伽師地論的定慧修習體系中，關於「順住分」定之定義與修習方法。
順住分定是指在修行初期，心能順應於所觀之對象而安住，是進入更高階定力（如近行分、遠行分）的基礎階段。
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本句討論在修行禪定時，根據根機（根性）的不同，對定功德的反應差異。
中根與利根者在聽聞定之功德後，能迅速產生對定味的渴慕（愛味）並與之相應，從而激發修行動力。
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此句描述修行者在禪定過程中陷入「愛味」的停滯狀態。
當修行者對定境的安樂感產生執著（愛味）時，心意識被此快感束縛，失去了突破現狀、向更高層次法義進發的動力，形成一種不進不退的僵持局面，是修行中常見的陷阱。
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此句為詢問關於「順勝分定」的定義。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，順勝分定是指在修行過程中，為了達到更高層次的定境或智慧，而先行修習的、能對目標定境起到輔助與支持作用的定業。
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本句描述修行者在進入定境後，因具備「出離心」與對解脫法的認知，能警覺定境仍是法執或暫時的安樂，因此不對定果產生執著與滿足，以避免陷入定境的快感而停滯不前，這是進步至更高層次解脫的關鍵。
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此句描述修行者在證得某種境界後，不應對該境界的樂感（愛味）產生執著，而應以此為基礎，繼續向上精進，追求更高層次的覺悟位階。
這體現了瑜伽師地論中關於「不著相」與「持續精進」的修行邏輯。
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本句說明在修行過程中，當具足特定的條件（因緣）時，修行者能從目前的境界提升至更高階的層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，「勝進」是指在五種修行階段或地位中向上推進，達到更深層的定慧境界。
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此句為詢問關於「順決擇分定」的定義。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，定分為「順」與「對」兩種。
順決擇分定是指在修行定中，心意識仍能進行正向的思惟、分析與抉擇，而非完全進入無思考的寂止狀態，是用於分析法義的定相。
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本句強調修行者需對「薩迦耶」（有情之身心/我執）產生深刻的厭離心。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，深見過患是破除我執、生起出離心的關鍵，旨在透過觀察身心的無常與苦患，消除對自我的執著。
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本句說明在瑜伽師地的修行次第中，透過特定的正法因緣（如正見、正思惟等），能使修行者脫離煩惱與習氣的牽絆，進入不漏洩煩惱的聖者境界。
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本句指在瑜伽師地論的分析體系中，針對「無漏」法（即不產生煩惱、能導向解脫的法）之名稱與定義進行詳細的抉擇與區分，以釐清其法義，避免混淆。
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在《瑜伽師地論》的體系中，「究竟」指修行或分析達到最終的目標或最深層的理體，不再有更進一步的推演或修習。
此句說明前述狀態或法義已達至最高、最完備的終極境界，故而不再更易。
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此處以世俗對寶物、器皿的篩選比喻在修行或法義分析中，對對象進行精確的辨析與選取，強調「決擇」是指在多種可能性中，透過智慧準確地判定並選出正確項目的過程。
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此句出於《瑜伽師地論》，通常在討論法相、次第或心所的分析時，指出在特定的分析層次或邏輯推演至此後，已無進一步區分或選擇的餘地，表示分析已達至極限或唯一結論。
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此句為論書中常見的類比或承接語，用以將前述的分析邏輯、法義推演或修習次第，直接適用於當前討論的對象，以簡省重複論述。
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此句解釋「決擇分」的定義。
在瑜伽師地的修行體系中，當修行者經過層層分析與篩選，達到最終確定、不再需要猶豫或進一步區分（簡擇）的狀態時，即稱為「決擇」。
這是一種從多種可能性中確定唯一正確路徑或法義的過程。

本句探討在修行定業時，如何跳過低階的定境或中間過程，直接達到「等至」（Samapatti）的高階定狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對定力掌控的精進與熟練度，討論從初步禪定到高度專注狀態的快速轉換機制。
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此處討論的是禪定修習的程度。
即便修行者已進入初禪至有頂禪的層次，若缺乏後續的精進或正確的導引，其定境仍可能存在雜質或不夠純淨，尚未達到瑜伽師地中所要求的「圓滿清淨」境界。
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此處描述的是瑜伽修行中對於四種定境（四禪）的練習方法。
修行者先由淺入深地進入初禪、二禪、三禪，直至最高階的有頂禪（第四禪）；隨後再由高階向低階逆向回溯，以鞏固定力並精確掌握各階段定境的特質。

此句為瑜伽師地論中關於修行進階的詢問。
在瑜伽行派的體系中，「等至」（Samāpatti）是指一種高度專注、心不散亂的定境。
此處探討的是修行者如何從較低階的定境或狀態中「超越」，進而進入更高層次、更精細的等至定境。
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此處描述的是在特定修行條件（圓滿清白）下，禪定進階的特殊速成狀態。
修行者不再按部就班地經過每一階層，而是能「無間」地跨越，直接進入更高層次的定境，體現了定力純熟後進階的迅速性。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於總結前述對某種修行階段或心態之分析，指出對於「逆超」（指反向超越或反向對治的過程）的詳細論述同樣適用此理。
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此處討論修行位階或空間距離的極限。
在瑜伽師地論的體系中，強調特定境界（如第三等至）的深遠，說明其難以逾越，用以界定修行進階的層次與界限。
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此句在說明特定法義或境界的稀有性，指出僅有已證正覺的如來，以及修行進度已達到極高階段（度過第二個不可思議數）的大菩薩，纔能夠領悟或具備此種能力。
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此句描述修行者在掌握定力後，能根據需求自由地進入不同層次的禪定狀態，說明定力的熟練與自在。

本句為論述之導引，探討「薰脩」在靜慮（禪定）修行中的運作機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，「薰」指一種潛移默化的影響力，說明修行者如何透過持續的練習，使心靈逐漸獲得定力的特質。
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本句描述修行者在獲得四種靜慮（四禪）後，為了深化定力，追求「等至」（Samāpatti）的自在境界及其果位，而進行長時間、不間斷的禪定修行。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分有漏（隨順世間）與無漏（隨順解脫）的定境，強調定力之熟練與自在是進階解脫的必要基礎。
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在瑜伽師地論的分析框架中，此處討論心法或意識狀態的性質。
有漏指隨同煩惱、處於輪迴因果中的狀態；無漏指離煩惱、具備解脫性質的狀態。
此句指出在特定的修行階段或心意識運作中，這兩種性質並非絕對分離，而是交織混雜的現象。
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此處描述修行者在定境中，有漏與無漏之定相互交替、相續的過程。
透過「薰脩」（薰習修行），使無漏的定力能轉化並滲透至有漏的心意識中，最終達到修行目標的成就。
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本句描述修行者在達到「等至」（Samāpatti）境界後，對定力的掌控已臻純熟。
不再受環境（處）、時間（時）或特定對象（事）的限制，能隨欲而入，顯示出定境與現實生活的無縫接軌，即是所謂的「自在」。

此句探討瑜伽師地論中關於修行果位的境界。
等至自在果是指修行者在現法（當下境界）中達到一種自在且安樂的狀態，並在此基礎上透過轉化，使心靈與智慧達到更高層次的明淨，體現了從定力到智慧轉化的過程。
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本句說明修行者透過前述的實踐或見地，達到一種不可退轉的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「不退」是指在修行過程中，對正法、菩提心或聖果的領悟達到穩固程度，不再墮回低階或錯誤的見解中。
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本句描述在瑜伽師地之修行中，需透過淨化與調伏（修治），實踐特定的禪定狀態（解脫、勝處、遍處），這些屬於「勝品功德」，能有效引導修行者向更高階的覺悟境界邁進。
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本句說明業力與 rebirth 的關係。
在瑜伽師地論的體系中，即便修行者已在一定程度上離欲，但若在命終時仍有微細的執著（餘取），則會依此業因投生至淨居天，而非直接進入涅槃。
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本句說明修行靜慮（禪定）的品質與層次（軟、中、上）直接決定了修行者所獲取的果位。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行功夫的精細程度（差別）會導致在不同境界或處所中，受獲的果報亦有相應的等級差異。
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本句描述在修行禪定過程中，處於「有尋有伺」的初禪階段（或相應心意識狀態），此時心意識仍有粗顯的思考與審視功能，可用於對法義進行廣泛的分析與辨析。
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本句描述禪定層次與 rebirth（轉生）的關係。
在瑜伽師地論的定學體系中，當修行者達到第四禪（無尋唯伺），心境進入極其平靜且專注的狀態，此種定力之業力導向將使其在死後投生於色界頂端的梵天世界。
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本句說明修行等級（品）與往生果位之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者的功德分為五個等級，對應不同的薰習力量，決定了往生至五淨居天（色界最高層的五個天）的層次。

本句強調靜慮（禪定）之得地的正當因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，真正的靜慮地必須建立在「清淨」的定力之上，而非對禪定中產生的樂受（愛味）產生執著或追求。
若因追求快感而進入定境，則屬於「愛味相應」，非解脫之正道。
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本句描述修行者在達到特定境界或生起正法心後，若未能鞏固定力，而對世間的愛欲、快感（愛味）產生貪著，會導致修行果位的喪失或心靈境界的下滑（退沒）。
這強調了在修行過程中，對「愛」之對治的重要性。
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本句說明業力與投生的關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過修行消除染汙、獲得清淨心，能使意識在死後依隨清淨業力，重新往生至原先或對應的清淨境界。
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本句描述修行者在不同層次禪定（定境）之間的轉移與投生關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調定業的累積是決定投生處的關鍵，說明瞭「先修後生」的因果次第，即在現前處修得定力，方能往更高或特定的定境投生。

此為論書中常見的設問句式，用於引出後續對前文所述法義的因緣解釋或理據分析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推導結構。
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本句在討論往生特定淨土或境界的條件。
強調「離欲」是必要的前提，否定了未離欲即可往生或不修定即可離欲的可能性，體現了瑜伽師地論中對修行次第與定慧基礎的嚴謹要求。
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本句討論在不同境界或處所中，修行者所體驗的「等至樂」（最高樂境）在性質上是一致的。
快樂的本質不隨地點而改變，差異僅在於感受該樂境的「依身」（身體或意識形態）之層級或性質不同。
這體現了瑜伽師地論中對於定境樂與依止身關係的細膩分析。

本句為論著的承接語，回顧前文關於「修習作意」的討論。
在《瑜伽師地論》的體系中，「作意」是指將心意識導向特定對象的初步動作，而「修習」則是透過反覆練習使心靈趨向穩定。
此處強調的是不同類型的作意（相差別）在修行過程中的應用與區分。

本句旨在探討如何將繁雜的經論教法，透過系統性的歸納與攝取，掌握其最核心的宗旨與要領。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調以五位（五種修行階段）或特定的法義框架來統攝所有教法，使修行者能由簡入繁，不至迷失於細節。
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此處指修行者在進入三麼地或禪定過程中，所能成就的八種解脫法（如虛空解脫、隨念解脫等），用以破除對物質與空間的執著，達到心靈的自在。
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此句為論書中常見的引用標記，指涉前文或相關經典中已詳細論述的內容，旨在避免重複冗長的敘述，引導讀者參照既有教理。

此處討論的是「八解脫觀」，是透過特定的觀想對象（如色、空、不淨等）來對治貪著、執著，進而達到心靈解脫的禪修方法。
本句為承接前文，指明八解脫的具體內容包含以色觀色等修行方式。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於「解脫」的定義與分類。
強調「勝解」（adhimukti）在解脫過程中的關鍵作用，即透過對法義的正確認知與堅信，使心靈脫離束縛，從而成立解脫之名。
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此處論述的是一種特定的解脫狀態，重點在於「棄背」，即不再追隨或執著於「想」（意識對對象的表象認定）與「受」（對刺激產生的情感反應），從而脫離心靈的束縛。

此句探討在瑜伽師地論的觀法中，如何以一種特定的色法（物質現象）作為對象或媒介，去觀察、分析其他所有色法的性質與特徵，旨在透過對色法的觀察來破除對物質實體的執著。
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此句描述特定修行階段或境界的狀態，強調對「欲」的離棄是分層次的。
在瑜伽師地論的體系中，區分欲界欲與色界欲，說明即便脫離了粗重的欲界感官慾望，仍可能殘留對色界精細物質或定境之慾。
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此句描述修行者在進入特定解脫狀態後，利用心意識對欲界色法進行觀照。
透過將「光明相」作為作意（意識的定向聚焦）對其思惟，將原本的色法轉化為對光明特性的認知，最終達成「勝解」（對真理的正確且深刻的理解），這是從定相轉向智慧覺悟的過程。
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此處討論色法（物質）的成立條件。
在瑜伽師地論的分析框架中，色法的產生並非單一因素，而是依據特定的因緣（如種子與條件）而生起，故稱之為「有色」。
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本句在討論業力與定力如何決定 rebirth（投生）的去向。
在瑜伽師地論的體系中，投生欲界是由欲界業驅動；而投生色界則需依賴於在修行中獲得的色界定（禪定）作為條件。
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此句處於《瑜伽師地論》對心識與感知功能的分析中。
此處的「勝解」是指對特定對象（此處為光明）產生正確、無誤且堅定的認知，是用於分析意識如何對色法（光）產生正確判斷的過程。

此句為論書中的問答形式，旨在釐清「觀色」的具體對象。
在《瑜伽師地論》的觀照體系中，色法（rūpa）不僅指物質現象，更涉及對色法之生滅、特質及空性的分析觀照，以破除對物質實體的執著。
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此句為瑜伽師地論中典型的問答式結構，旨在探究在特定修行階段或對治特定煩惱時，應採取何種具體的「行」（即修行方法、實踐路徑），以達成對法義的體悟與證悟。

本句為對前文問題的回答，明確指出討論的對象是欲界中的「色法」。
在《瑜伽師地論》的體系中，色法是指具有物質性質、能被感知的現象，欲界色法包含從粗重的物質到較細微的色法。
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此處討論的是關於「色法」在不同環境（勝處）中產生的特質差異。
在瑜伽師地論的分析中，色法的性質會隨其產生的處所而有所不同，此句旨在分析色法在質素上的四種區分（好、惡、劣、勝），用以說明物質現象的差異性。
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此句為論書中的承接語，表示前述的分析方法或論述邏輯，適用於後續許多類似的法相或對象，並將其詳細展開說明。

此句為論書中的設問，旨在引出後文對特定觀法（觀行）之必要性、目的及其在瑜伽師地修行體系中之作用的詳細解釋。
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本句說明修行之目的在於透過「淨修治」（清除煩惱與汙染的修習），以此作為方便手段，最終導向最勝的功德（即解脫或菩提）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調次第修習與心意識的淨化，將修治過程視為達成目標的必要工具（方便）。
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此句為論書中的設問，旨在定義在修行階位或法義體系中，最高層級的功德（最勝功德）具體指涉的內容。
在《瑜伽師地論》的語境下，通常指向能導向解脫、斷除煩惱的最高智慧或實踐成果。
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此句列舉了修行者在瑜伽師地中獲得的種種智慧與神通能力。
這些屬於聖者在證悟過程中產生的特殊認知與功能，用以對治煩惱並利他。
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本句描述修行者在色法上的證悟層次。
雖然已達到「離欲」階段（不再對欲界色法產生貪著），但尚未達到「勝解自在」的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，離欲僅是斷除貪欲，而勝解自在則是指對該法相的本質有深刻且正確的認知，並能隨意運用、掌控，屬於更高層次的智慧證得。
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本句描述修行者在證悟之前的準備過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對正法（彼）的重複思惟，將初步的理解轉化為「勝解」（確信不疑的正確見解），這是從聞、思到證的關鍵轉折，旨在消除疑惑並建立堅實的信解基礎。

此句探討在修習無色定或無色想時，如何將內在的非物質意識狀態（無色想）作為觀察工具，去觀照外在的物質現象（諸色）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及定力與觀照的轉化，分析心意識在不同定境中如何對外顯現與作用。
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此處在分析意識對對象的認知狀態。
描述一種特定的心理狀態：雖處於欲界，但已排除色界與無色界的定境幹擾，卻在面對外部色法時，產生了錯誤的強烈認定（勝解），而非透過內在的想相來認知。
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此處討論的是修行者對色法（物質對象）的認知轉變。
在瑜伽師地的分析框架中，當修行者透過修行已離除對特定色法的貪著與慾望時，該色法便不再是內在執著的對象，而是在心識的界定中被視為「外在」的客體。
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此處討論無色界定住的心態。
在瑜伽師地論的分析中，無色定之想（perception）的缺失分為內外兩種面向，此句強調的是由於特定的因緣，使得心意識不再對內在的物質色法產生想相。
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此句討論在瑜伽師地論的定境分析中，當修行者達到無色定（無色等至）並具備自覺（自了知）時，其心意識狀態已超越對色相或光明相的思惟，說明瞭定境深化後心意識對對象之轉變。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、修法步驟或判別標準與前文所述之邏輯與內容一致，無需重複贅述。

本句探討在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過證悟「淨解脫身」（指擺脫煩惱與業力束縛的清淨身）來達成具足的定住或境界。
這涉及修行者從凡夫身轉向聖者身，並以此清淨狀態作為實踐的基礎與證明。
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本句描述修行者在具備「捨念」（Upekkhā-smṛti）這一心理基礎後，如何以此為依止，進而深化修習聖者的行持。
在《瑜伽師地論》的體系中，捨念是指在正定或正念中保持平靜、不偏不倚的狀態，這是成就更高階聖行（聖者行持）的必要前提。
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在《瑜伽師地論》的解脫分類中，「淨解脫」是指透過清淨心、遠離煩惱與染汙而獲得的解脫狀態，強調心境的純淨與無染。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義、現象或結論的因果解釋與論證。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處指涉導致特定法或狀態產生的三種條件（因緣）。
在瑜伽師地論的論述體系中，通常用於分析心法或現象產生的具體條件，強調因果關係的嚴密性。
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此句描述修行者在瑜伽實踐中達到的一種高度定境或心靈狀態。
透過對苦樂對待的超越，消除內心的波動（動亂），使心靈如同經過精細打磨的寶鏡般清澈明亮（磨瑩），體現了從定到慧的轉化過程。
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本句討論修行者在證悟過程中的依止與狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對身心的觀察與證悟，使修行者能進入賢聖共有的修行境界（住），說明此階段是聖者修行路徑上的重要停留點。

此句為詢問關於「空無邊處」這一種定境所對應的解脫狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將禪定所獲得的定力轉化為解脫智慧的過程，旨在探討如何從空無邊處的定境中進一步突破，達成解脫。
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本句描述在特定禪定狀態（空處定）中，修行者若能在此基礎上進一步離欲，則能於空靈的意識狀態中產生「勝解」，即對真理有正確且堅定的深刻理解，將定力轉化為智慧的洞察。
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本句描述修行者在進入「識無邊處」這一種定境後，不僅僅是停留在定相，而是在此定境中進一步離欲，並運用此清淨的識心進行「勝解」（正確且深刻的理解），將定力轉化為智慧，以達成真正的解脫。

本句描述從「識無邊處」晉升至「無所有處」的解脫過程。
在瑜伽師地論的定慧體系中，修行者需在前一個定境（識無邊處）中，透過對其性質的思惟（勝解），意識到其仍有微細的執著，進而轉向「無所有」的境界，達成更高層次的解脫。
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本句描述修行者在達到最高層次的「有頂解脫」後，其認知與定力已臻至頂峯，不再將較低層次的境界或其他法門視為更優越的解脫路徑，體現了修行次第中最高境界的絕對性與完備性。
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本句強調修行者在面對任何能引起意識作用（想）的對象或環境時，都應保持正覺，建立「勝解」。
在《瑜伽師地論》的體系中，勝解是指對正法產生堅定不移的正確認知，以此對治錯覺與妄想。

本句解釋「勝處」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，認知能力的提升有其次第：首先需透過「修治」（修行與調練）、「作意」（將心專注於對象）以及「勝解」（對法義產生正確且堅定的理解），以此為基礎，才能進一步生起「勝知」（卓越的知覺）與「勝見」（卓越的見地）。
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本句處於《瑜伽師地論》對特定法相或修行境界的分類討論中，指出在前面提到的基礎之上，仍有五種更為優勝（勝）的細分狀態或類別，用以精確界定心法或境界的差異。
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此處討論的是一種對比或反差的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「形奪」是指外在形相上的缺失或卑下，但在特定的法義對比中，這種卑下反而成為一種特質上的「勝」或顯著標誌。
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此句描述一種由於追求個人優越感而產生的競爭心或排他行為。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這屬於對心理機能與業力行為的細微分析，揭示即便在展現才藝或工巧時，若心存傲慢或意圖壓制他人，仍屬於不善的心理狀態。
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此處在論述「勝」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，「勝」不僅指優越，更強調透過修行制伏（調伏）內在的羸弱、劣劣（如煩惱、無力或不精進之狀態），使心靈獲得強大且正向的轉化，故稱之為「勝」。
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此句為比喻說明，在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於解釋法義上的壓制、取代或強勢影響力，說明強大的法性或力量如何使較弱的因素失去作用。
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此處討論名相的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，說明某種法（或特質）因其具備遮蔽、超越或壓制他者的能力，而在名相上被定義為「勝」。
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此處在討論關於「遮蔽」或「隱藏」的現象，分析物質（如瓶盆）與非物質（如咒術、神通）如何造成遮蔽效果，屬於對現象觀察的細分分析。
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此處討論的是心法或修行的層次。
在瑜伽師地論的分析框架中，「勝」是指超越一般世俗心法的狀態。
當修行者對原先執著的對象（所緣）產生厭離心並將其毀壞（破除執著）時，心境提升至更高層次，故名為「勝」。
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本句描述修行者在證悟過程中的心理轉向。
透過觀察世間一切境界（色、聲、香、味、觸、法）皆屬無常且終將毀壞，進而產生厭離心，以此為基礎斷除根源性的煩惱，達成解脫。
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此處討論的是在瑜伽師地論的修習體系中，對於某種法門或心法運用達到極高熟練度，能隨機應變、不被拘束地運用（自在迴轉），這種卓越的掌控能力被定義為「勝」。
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此處在論述世間權力與支配關係，用以對比或說明某種法義中的主從、支配狀態，揭示世俗權力的運作方式。

本句出自《瑜伽師地論》，討論心意識在特定義理（法相）中的運作狀態。
探討心意如何顯現（顯）、如何潛藏（隱）以及在修習中達到隨意運用、無礙圓滿的境界（自在勝）。
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本句描述修行者在瑜伽境界中進階的過程。
首先在解脫的法義上達到深刻理解且運用自在（勝解自在），隨後在實際的禪定或心境（勝處）中達到完全的調伏與掌控（制伏自在），體現了從理論認知到實踐調伏的深化。
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此處在討論觀照色法的對象。
在瑜伽師地論的分析框架中，將色法分為不同類別，此句明確定義「色少」的觀照對象是指有情眾生為了生存或修行而使用的物質工具（資具）。
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此處在論述修行者對物質色法的觀察。
在瑜伽師地的修行體系中，透過對外在物質（如建築物）的色彩、形相進行觀察，旨在分析色法的組成與特性，進而破除對物質實相的執著。
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本句在《瑜伽師地論》中旨在界定「好色」的對象。
在瑜伽師地的分析框架下，色慾的對象並非指抽象的慾望，而是指具備美妙特徵的「顯色」（視覺呈現的色彩與形貌），說明貪著的對象是基於對外在色相的美化認知。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，說明某種心境或法相因其恆常（一向）地處於清淨且微妙的狀態，而具有特定的特質或結果。
強調的是一種不間斷的純淨狀態。
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此處在討論色法（物質色）的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，將色法分為善、惡等類別，若其特質與前述的善色（或良色）特徵相反，則定義為惡色。
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本句在《瑜伽師地論》的色法分析中，定義「劣色」的範疇。
在佛教心理學與現象學中，「色」不僅指視覺上的顏色，更涵蓋所有物質現象。
此處將劣色定義為能引起不快感（不可意）的感官對象，說明物質屬性與意識感受之間的關聯。
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本句在討論色法（物質色相）的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過對比相違的特徵來界定「勝色」（優越的色法/勝義色），旨在讓修行者能精確區分物質現象的層次與性質。
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本句在討論色法（物質現象）的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將特定的顯色（可見的顏色/物質形態）歸類於有情所使用的生活用品（資具）以及居住的建築（宮殿）等範疇之中，說明物質顯現與功能用途的對應關係。
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本句在討論認知過程中的「勝解」（adhimukti）。
在瑜伽師地論的體系中，勝解是指一種強大的確信或決定心。
此處說明「勝知」的形成，是透過對所緣對象（觀察對象）的多次觀察與深化，使原本隱蔽或不明的義理變得清晰，進而產生堅固的正確認知。
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此處討論修行者在對治煩惱時所應建立的心理狀態。
所謂「如是想」是指一種特定的正念或意識方向，其核心在於「制伏」，即透過意識的覺察與調伏，壓制並消除煩惱的生起，是瑜伽修行中心意識管理的重要環節。

本句解釋「遍處」之名義。
在《瑜伽師地論》中，遍處是指一種觀法，透過對特定對象（如一切法皆是空或不常）的觀察，使心對該真理產生一種無處不在、全面涵蓋的正確認知（勝解），從而破除對象的執著。

本句解釋「無二」的具體義理。
在瑜伽師地論的分析框架中，凡夫執著於「我」（主體）與「我所」（客體/屬我之物）的對立與區分，而聖者透過智慧體悟空性，破除這種二元對立的分別心，故稱之為「無二」。
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此句在《瑜伽師地論》中解釋「無量」的定義。
在瑜伽行派的分析框架下，「無量」並非單指數量上的無限，而是指其性質或作用能夠周遍、涵蓋一切對象或空間，無有遺漏，故稱之為無量。

此句探討「遍處」（遍及各處的心所）的成立條件。
在瑜伽師地論的心法分析中，遍處心所（如觸、受等）必須依據對象（色境）與接觸（觸）的發生而成立，旨在分析心所與處（感官/領域）之間的依止關係。
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此處討論的是心所法的普遍性。
在瑜伽師地論的體系中，分析特定心所（如觸、受等）如何遍及所有有情（自他）以及在色界層次的普遍存在，並強調其生滅相續的特質，用以說明心法運作的普遍規律。
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本句在討論感官根（根）與對象（塵）的屬性。
強調視覺等根及其對應的色法具有個體侷限性，而嗅覺（香）與味覺（味）的對象則具有空間分佈的侷限，並非隨處可得，用以分析認識過程中的對象特質。
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本段討論遍處（pervasive states）的定境。
在瑜伽師地論的分析中，色遍處是指對物質色法的遍在觀察。
而聲音（聲色）具有時間上的連續性與間斷性（有間），無法像空間中的色法那樣形成恆常、無間隔的遍滿狀態，因此在遍處的修行體系中，不設定「聲遍處」。

此處論述禪定層次的遞進。
在色界定達到頂端（後邊）後，進入無色界定。
由於無色界定捨棄一切物質形態（色法），僅以空無的狀態遍滿意識空間，因此將此類定名為「遍處」。
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此處論述意識（識）與其對象（所行境）的關係。
在瑜伽師地論的體系中，由於識的對象涵蓋範圍極廣，不侷限於單一空間或對象，因此在分析心識的運作與處所時，設立「遍處」以說明其遍及一切的特性。

本句說明觀行（Vipaśyanā）的初步步驟。
在進入正式的禪定觀照前，必須先透過思惟（Samanutka）對觀修的對象（所緣）建立正確且堅定的認知（勝解），以防止在觀行過程中產生偏差或迷失。
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此句處於《瑜伽師地論》對修行次第的描述中，指在特定的修習階段後，修行者進而獲得制伏心意識中煩惱、亂心或不善法的能力，使其不再能隨意擾亂心神。
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本句描述修行者在達到「制伏自在」（對心念的掌控）後，其認知能力將不再受限，能將此定力與智慧運用於一切法處，隨意地獲得勝解（正確的決定性見解）。
這體現了瑜伽師地論中定慧相依、由定生慧的修習次第。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中起承接作用，強調前述三項法義（或修行階段）之間存在嚴格的邏輯遞進與修習順序，不可顛倒，體現了瑜伽行派對修行次第（Krama）的重視。

本句論述在《瑜伽師地論》中關於色法觀修的果相。
透過對「八色遍處」（一種對空間與色彩分佈的定慮）的修習達到清淨狀態，能進而生起兩種神通：一是「勝解神通」，指對法義有極其深刻且正確的領悟；二是「轉變神通」，指能運用定力改變物質現象的化現能力。
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本句探討修行者在瑜伽師地中的心智轉化。
強調「勝解」（正確的決定與理解）是成就修行的關鍵，當心念隨著正確的見解而轉變時，對應的修行階段或果位方能圓滿成就。
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此處描述修行者或特定境界中，透過心力或神通能將意識轉化為物質（變作）的能力，強調其功能性（堪有所用），在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是用以說明定力或神通的具體表現，而非鼓勵追求物質財富。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過對「遍處」的修習使意識達到清淨狀態，是獲得高階智慧（如無諍智、願智、無礙解）的必要基礎。
這體現了由定力與清淨心轉化為具備高度洞察力與圓滿智慧的次第過程。
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此處描述在瑜伽師地論的定境修習中，行者在進入「空遍處」後，若能將其修至善清淨（無雜染、無執著），則能獲得自在轉化能力，使所觀之對象皆能轉化為空性，以破除對色相的執著。

此處以煉金過程比喻修行者進入「解脫位」的初期狀態。
解脫位是四果位之首，雖已斷除煩惱，但對於法義的運用與定慧的調練尚處於初步階段，如同金匠初次調泥、尚未精熟鍛鍊一般，需經過進一步的修習才能達到圓滿。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行次第與心意識的轉化。
強調透過持續的調練（修習），使心意識達到特定的「勝處位」（優越的境界或位階），說明修行成果與調練程度成正比。
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此句描述修行者在調練心意識或神通後，能自在地在不同空間位置（處位）之間轉換或運作，強調對心念與空間掌控的熟練程度。

此句為論書之導引句，旨在接續前文，開始詳細闡述「三三摩地」的定義與分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地（Samādhi）不僅指一般的禪定，更涉及心意識在修行過程中的專注與統一狀態。
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此句為詢問「空三摩地」的定義與內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，空三摩地是指透過對空性的觀察與修習，使心進入一種專一且離戲、不著相的定境，是修行者在瑜伽路徑中為了破除法執而必須掌握的定業。
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本句描述一種專注的定心狀態（心住一緣），其特點在於修行者在意識中排除或遠離了與世俗生命、情感紐帶（如養育者）以及輪迴處（數取趣）的牽絆，以達到純粹的專注。

本句為瑜伽師地論中對「空性」的分類導引。
在瑜伽行派（說一切有部之演進）的體系中，空性並非單一定義，而是根據對治的不同對象（如對治我執、法執）以及分析的層次（如實相空、假名空等）而分為不同類別，旨在透過層次化的分析，引導修行者逐步破除執著。
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此處指在瑜伽師地論的修行次第中，透過對法之「空」的觀察，以破除對現象的實有執著，是進入深層智慧修習的基礎步驟。
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此句描述瑜伽師地中對法性的觀察修習。
透過觀察諸法不具備恆常性（無常）與真實滿足（無樂），進而破除對自我（我）與對象（我所）的執著，體悟萬法皆空，是從現象觀察導向實相體悟的修法過程。
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此處處於《瑜伽師地論》對法相的分析框架中。
在探討特定對象的「因」與「果」時，指出該果相在實體上並不存在，即「空性」，旨在破除對果報實有性的執著，符合瑜伽行派對現象分析後導向空性的論述邏輯。
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此處描述的是一種定慧等持的解脫狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，不動心是指心不再隨境轉動，透過這種定力使貪、嗔、癡等一切煩惱徹底空掉，達到心靈的解脫。
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此處處於《瑜伽師地論》對「空」的分類論述中。
內空是指對內在自我的實體性進行否定，破除對「我」或「內在主體」之恆常、獨立實體的執著，是從內在層面體悟空性。
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本句說明修行者在體認到「自身空」後，應達到的心理狀態：徹底消除對自我的錯誤認知（我執）、對所有物之歸屬感的執著（我所執）以及基於自我優越感的傲慢（我慢）。
這是瑜伽師地論中關於破除我執、證悟空性的具體要求。
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在《瑜伽師地論》的空性分析中，「外空」是指對外在世界、環境及客體對象之實體性的否定，旨在破除對外部世界恆常不變的執著，體悟外在現象皆由因緣和合而生，無自性實體。
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此處討論的是對五欲（色聲香味觸）的離欲狀態。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調透過觀照空性或斷除貪著，使對感官對象的渴愛（欲愛）徹底消失，達到心靈的清淨與寂靜。
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此句描述修行者在進入空觀定境時的證量。
首先必須捨棄對物質形態（有色想）的執著，才能在「外空」的境界中獲得證悟並穩定安住。
這屬於瑜伽師地論中關於定慧修習、由粗至細逐步捨離相狀的過程。
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此句在論述心意識對對象的取相。
在瑜伽師地論的心理分析中，當心意識（想）將對象設定為感官所能感知的、令人愉悅的欲界色法（妙欲）時，此種心理狀態被定義為「色想」。
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本句解釋「外空」的修習目的與機制。
在《瑜伽師地論》的空性分析中，外空是指透過觀察外在對象的空性，來對治對外境的執著與貪著。
當修行者意識到外在對象並非實有，由該對象（想）所引發的貪欲隨之被斷除，此即為外空的實踐義理。
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本句描述修行者在體悟「果空」（即因緣和合之結果為空）後，將此理應用於實踐。
透過「意思惟」（心意識的思考與觀察），將空性的觀察對象分為「外空」（對外在物質與現象的觀察）與「內空」（對內在意識與自我的觀察），以達到全面破除執著的目的。
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此處描述修行者在瑜伽實踐中，透過對「空」的觀察與思惟，打破對內在（身心）與外在（環境、眾生）的實有執著，以契入空性之理。
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本句描述在瑜伽修行中，透過特定的定力或智慧力量，使心意識能夠全面地證得並領悟所修之法義，達到心與法相應的狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在面對空性觀照時的層次。
若修行者尚未能直接證悟（證會）內在（心）與外在（境）皆為空性的理體，則應採取較為基礎的定力訓練，透過「作意」來思惟心念不搖動的狀態，以穩定心神，為進一步證悟空性奠定基礎。
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本句在討論心意識的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「無動」是指心不隨境而起劇烈波動或躁動的狀態。
此處說明當心處於對「無常」或「苦」的觀照（想）時，能使心趨於安定，不再隨欲求而動搖。
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本句說明透過正確的觀照與思惟（如對法相的分析或對無我的體認），能有效對治「我慢」等心理習氣，使心靈在面對對立或傲慢時保持安定，不被情緒與執著所牽動。
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本句描述修行者在破除「我執」（計我）與「我慢」後，透過對法義的廣泛聞思（廣說）而產生心念的轉動（動心），最終在兩種空性（通常指人空與法空，或指對象與主體的空性）的體悟中達到心境的統一與證悟。

此句為論述之啟問。
在《瑜伽師地論》的體系中，「無願心三摩地」是指在禪定中捨棄一切對世間或出世間之願望、追求與執著，達到心境極其平靜且不染著的定境，是進入更高階定力或解脫的重要基礎。
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本句描述一種禪定或觀照的修行方法。
透過對五取蘊（色、受、想、行、識）進行無常觀或苦觀，將散亂的心凝聚在單一的觀照對象上，以達到心一境性，這是從觀法進入定境的過程。

此句為詢問關於「無相心三摩地」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地（定）分為有相與無相。
無相心三摩地是指心不再對象（相）產生執著或停留，進入一種不依止於任何特定表象的純粹定境，是修行進入深層定力、趨向解脫的關鍵階段。
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本句描述修行者在對治取蘊（執著於蘊）並使其滅盡後，進入一種寂靜的思惟狀態，達到心意識專注於單一對象（一境性）的定境，這是從破除執著到進入定境的過程。

此處引用經文說明「無相心三摩地」的狀態，強調心境的中道與穩定（不低不昂），不落入任何極端或對象的執著，是瑜伽修行中達到心靈平穩、無相之定境的特徵。
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此句在《瑜伽師地論》中探討修行者的心態調適。
不低（不自卑）是指不因缺乏能力或地位而產生自慚或退縮；不昂（不傲慢）是指不因擁有能力或地位而產生自大或輕視他人。
此為中道心態的體現，旨在建立正確的自覺與自信，以利於正法修行。
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此處討論心法或業力的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，「違」與「順」代表兩種截然不同的方向或性質（如違逆與順應），由於其特質互斥，因此在法相上不能同時成立或相互兼容，稱為「不相應」。
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此處討論進入「無相定」的條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，進入特定的定境需依據特定的前行因緣（如對象的選擇或心意識的轉化），此句指明有兩種特定的因緣可導向無相定之成就。
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此處討論修行者在進入特定定境或智慧體悟時的心法。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過止息對「相」（對象的特徵、表象）的思惟，以破除對象的執著，進而達到心境的清淨與寂靜。
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此處描述修行者在進入定境時，將心意識集中於「無相界」的正確思惟過程。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，這是從有相進入無相、進而趨向滅盡定之過程中的關鍵步驟，旨在透過對無相境界的正思惟，消除對物質與形態的執著。
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此處討論的是瑜伽師地中關於心意識狀態的精細分析。
所謂「不低」，是指心在面對諸相時，既不產生厭惡的排斥，也不採取破壞的對立，且不再刻意地進行造作性的思惟（行作），使心處於一種不下降、不退轉的平穩狀態。
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此處討論禪定修行中對「無相界」的認知。
修行者若能以正思惟觀照無相界的本質，意識到其亦非永恆或真實，便能破除對無相狀態的執著（即不產生傲慢或停留於此），此種不執著的狀態被定義為「不昂」。

此處為《瑜伽師地論》中對三摩地（定）的分類導引，旨在將複雜的定境簡化為兩種主要類別，以便後續詳細論述其修行次第與性質。
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此處在論述修行路徑中的手段與成果。
在《瑜伽師地論》的體系中，「方便」是指為了達到特定目標而採取的適宜方法或技巧；而「方便果」則是實踐該方便法後所獲得的對應成果。
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此處討論的是在修行過程中，依賴思考、分析（思擇）而建立的「方便」法門。
雖然這種方法能幫助修行者前進，但若僅停留在意識的策勵與邏輯安立，仍處於對現象（諸相）的執著或依賴中，尚未達到真正的解脫境界。
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本句分析心被擾亂的因果。
由於意識在面對對象時，傾向於隨順其外在相狀（相）而產生錯誤的認知或執著（識），這種對相的追逐與反應，使得心在時間的流轉中無法安定，處於持續被擾亂的狀態。
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本句描述修行者在瑜伽實踐中，透過不斷的自我激勵（自策自勵）與精確的觀察分析（思擇安立），將心意識穩定在正確的法相上，最終才能證得果位，使解脫的狀態與所修的法相相符。
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此處描述的是一種高度的定慧狀態。
在瑜伽師地論的修習體系中，當修行者達到某種解脫層次後，若能在此基礎上進一步解脫，達到一種無需刻意用意識去策勵、推敲或思慮（思擇）即可自然安住的境界，這種自然而然、無造作的解脫狀態被定義為「極善解脫」。
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本句區分了「有作」與「無作」的解脫狀態。
在瑜伽師地論的修習體系中，若解脫狀態仍需依賴意識的刻意策勵（努力）、思擇（分析）與安立（設定心境）才能維持，說明其定力尚未達到自然而然的境界，屬於較低層次的解脫，而非究竟、純熟的「善解脫」。

本句解釋在瑜伽師地論的修行體系中，「曉了果」與「曉了功德」並非指對理論的認知，而是指實踐上的究竟達成：一是煩惱的徹底斷除（斷），二是現前法中安樂狀態的圓滿（證）。
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本句強調在修行過程中，對於四聖諦中的「滅諦」（苦之熄滅）與「道諦」（導向熄滅的修行路徑）應具備同步且清晰的認知，而非僅知其一，以達成正見的圓滿。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，說明對特定修行階段或法相的認知順序。
首先認知其最終的果位（曉了果），隨後認知該過程中所積累的功德（曉了功德），強調認知層次的次第性。
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本句強調在修行體系中，必須同時掌握「諦現觀」（對四聖諦的直接體悟）與「阿羅漢果」（證悟解脫的最終果位）的內涵，以確保修行路徑與目標的一致性。
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本句描述修行者在見道位（初次證悟四聖諦、破除分別執）時，對真理產生初步且明確的領悟，此種證悟的果位稱為「曉了果」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這標誌著從資糧道、調練道向聖果過渡的關鍵轉折點。
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此處討論的是對聖果的認知與證悟。
在瑜伽師地論的體系中，指修行者能正確理解並體會阿羅漢果位所具備的功德特質，而非僅是理論上的知曉。

此處論述空性的判斷基準。
在瑜伽師地論的分析框架中，空性是指對特定對象（彼物）在特定處所（此處）不存在的狀態進行觀察，透過否定其存在而確立其「空」的性質，是用於破除對法之實有執著的分析方法。
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此處解釋「無願」之義。
在瑜伽師地論的觀照體系中，當修行者觀照法之空性（空無）時，發現空性本身並非一個可供追求或獲取的對象，亦無任何實體可供希求，因此這種不對空性產生執著與希求的狀態即稱為「無願」。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，強調透過觀察對「行相」（現象的特徵或造作相）的遠離，進而體悟到其本質的「無相」。
這是一種透過分析法相以破除執著的觀照過程，旨在導向對實相的正確認知。

本句為論述之轉折，旨在探討在特定的修行次第或法義分析中，為何將「空性」作為優先討論的基礎。
在《瑜伽師地論》的體系中，空性（Śūnyatā）的分析是為了破除對法相的實有執著，為後續的瑜伽修行奠定正確的見地。
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此句探討佛法教導的邏輯次第。
在瑜伽師地論的分析框架中，討論如何由觀察「無常」推導出「苦」，再由「苦」推導出「無我」，最後才進入更高層次的「空性」觀照，體現了從現象到本質的漸次修習路徑。

本句強調在瑜伽師地論的修行體系中，透過對三法印（無我、無常、苦）的觀照，是破除我執、斷除煩惱、達成心靈清淨的必要條件。
缺乏此觀，則無法根除染汙。
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本句說明修行次第。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，要達到「無願」（指捨離一切對有漏法之希求、進入無願樂），前提是必須先建立並穩固「無我」的觀照。
若無無我之基，則無法真正斷除對自我的執著，也就無法達成真正的無願。

本句強調在修行觀照無常時，必須以「無我」為基礎。
若僅觀無常而未破除我執，容易陷入對無常的恐懼或悲觀；唯有在無我（無我想）的基礎上觀照無常，才能真正獲得心靈的安定與解脫。
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本句描述修行者在建立無常觀與無我觀後，心念轉化，從對有為法的希求轉向對無相境界的追求，最終目標是徹底脫離輪迴的出離心。
這符合《瑜伽師地論》中關於修行次第與心所轉化的論述。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所或定境的分析中。
在此語境下，「無間」指心念與心念之間沒有間隔，或指特定的無間狀態；「無相」則是指該狀態不具備可供觀察的特徵或相狀。
旨在說明在極其連續或特定的心意識狀態中，無法地定義其具體的相狀。

此句為論述禪定層次的啟問。
在瑜伽師地論的定學體系中，探討初禪（第一禪定）的特徵，即心意識仍有「尋」（粗著）與「伺」（細察）的活動，尚未進入無尋無伺的深定。
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此處討論的是定（三摩地）與心意識活動（尋伺）之間的關係。
在瑜伽師地論的體系中，分析心在進入定境時，尋伺（思考與審視）如何與定相結合或消退，用以區分不同的定之層次。
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此句探討禪定層次中，心意識從「尋」（粗著、思考）轉向「伺」（細著、持續覺知）的狀態。
在瑜伽師地論的定學體系中，這是區分不同定境（如初禪與二禪之區別）的關鍵指標，指心不再進行粗重的思考，而僅保持一種細膩的覺察與專注。
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此句描述心意識在特定狀態下的運作。
在瑜伽師地論的體系中，三摩地（定）與唯伺（專注、伺候）的相應，是指心在維持定力的同時，仍保有對特定對象的專注觀察能力，而非陷入無意識的昏沉或完全的靜止。
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此句描述在色界梵天層級中，透過特定的禪定修行（修習）而獲得大梵王之果位。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對世間果位與業力感召的描述，說明透過修習定業可獲生於特定天界並擔任主宰。

此句探討的是禪定中進入第四禪（第四定）的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，尋（vitarka）與伺（vicāra）是前三禪中仍存在的粗糙心作意，而進入第四禪時，心捨棄了這兩種波動，達到極其平靜、純淨且不躁動的定境。
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此句討論心意識狀態的相應關係。
在瑜伽師地論的分析中，三摩地（定）與尋（粗麈思考）、伺（細膩思考）在特定的心法運作中是互斥的，即當心進入三摩地狀態時，尋伺的心行便不再相應（同時發生）。
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本句描述修行特定法門後，在意識與境界上的昇華。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者透過對特定法義的修習，能使心靈境界提升，進而在後續的生命階段或修行層次中，由低階的「地」晉升至更高階的「上地」，最終達到最高境界的有頂天。
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在瑜伽師地論的分析框架中，此處在討論特定法相或境界的排除範圍。
無漏三摩地是指超越世俗、不染漏（不染著於煩惱與生死）的定境，與有漏的世間禪定相對，因此在該特定分類或限制條件中被排除在外。

此句詢問關於「無尋無伺三摩地」的特徵。
在瑜伽師地論的定學體系中，尋（vitarka）指心在對象上反覆衡量，伺（vicāra）指心在對象上持續跟隨。
無尋無伺是指心意識已完全安定，不再有粗重的思考與遊移，進入深層的定境。
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此處描述的是進入深定（如四禪）時的心理狀態。
修行者捨棄了「尋」（粗重的思考）與「伺」（細膩的審視），心意識不再跳躍，而是專注於單一的定境（一味），對內在的對象（內所緣）產生堅定且正確的認知（勝解），最終達到心境統一、平等顯現的狀態。

此句為論書之設問，旨在探討瑜伽修行中「小三摩地」的定義與內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地（定）分為大小之別，小三摩地通常指涉較基礎的定境或特定階段的專注狀態，與大三摩地相對，用以區分定力的深淺與適用範圍。
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此處討論觀法時對「小」的定義。
在瑜伽師地論的分析中，對象的「小」可分為兩種：一種是因所緣對象本身在空間或量級上微小（如微塵），故而觀之為小；另一種則是透過觀照色法的微細特質而體悟其小。
本句強調的是前者，即由所緣對象的客觀屬性決定其微小。
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本句討論修行進展或果位差異的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，作意（manasikāra）是引導心意識向特定對象轉向的心理作用。
若作意不足或方向偏差，會導致信、欲、勝解這三種正向心理因素的強度不足，進而影響修行成效的深淺。
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此句為詢問「大三摩地」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，三摩地（定）分為不同層次，而「大三摩地」通常指涉範圍廣大、能涵蓋一切法相或與大乘菩薩道相應的深廣定境，旨在探討如何從一般的專註定進階至能遍照法界的定慧等持狀態。
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此句討論心識對「大」之感受的來源。
在瑜伽師地論的分析中，對空間或體積的感知（大）並非絕對，而是可能依賴於心意識所對境的對象（所緣）之屬性而產生。
這是在分析心意識如何對對象進行量相的認定。
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此處討論修行者在觀照色法時的認知區分。
強調「多」與「無邊無際」的差異：前者是指數量上的繁多，後者是指空間或性質上的絕對無限。
修行者需區分對象的數量多寡與其本質是否真正無邊，避免將「多」誤認為「無邊」。
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本句在討論修行者心念規模的差異。
指出某些修行者的信心與願力之所以顯得強大，是由於「作意」（意識的刻意導向與調適）而產生的「上」級狀態，這與天生或圓滿的「無邊無際」之境界有所區別，強調了修行階段的層次差異。
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此句為瑜伽師地論中針對「無量三摩地」的定義詢問。
在瑜伽師地論的體系中，無量三摩地是指心意識不再侷限於有限的對象，而是在對法界或特定對象的觀照中，達到心境廣大、無邊無際的定境。
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本句在討論「無量」的定義與產生原因。
在瑜伽師地論的分析框架中，一種狀態被稱為「無量」，可能是因為其「所緣」（觀察的對象）本身具有無量、無邊的特質，或者是修行者在觀照「色法」（物質現象）時，意識到其空間或數量上的無際，從而產生無量的觀想或認知。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，如何透過「作意」引導心念，並結合強大的信、願、解三要素，來驅動修行進程。
信（信心）、欲（欲脫離輪迴之願）、勝解（對真理的正確且深刻的理解）是修行成道的基礎動力。
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本句描述在《瑜伽師地論》的禪定修行體系中，一種透過觀想（想）外部光芒（天光）來進入深層定境（三摩地）並產生智慧洞察（勝解）的修行過程。
這屬於由相入定、由定生慧的次第。
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此處定義「無量三摩地」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，無量三摩地是指透過修習四無量心（慈、悲、喜、捨）而獲得的定境，旨在破除對他人的瞋心與對立感，擴展心量以涵蓋一切眾生。
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此句探討修行者在特定環境（一樹下）透過觀想天光（諸天光）來導引心意識，進而產生「勝解」（對法義之正確且深切的領悟）的心理機制與修習方法。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這涉及對意識狀態的分析與定慧的修習。
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此句描述修行者脫離欲界束縛的過程。
在瑜伽師地論的體系中，必須先對欲界的五欲產生強烈的厭離心，並破除對欲樂的執著（壞），才能進入禪定（靜慮）的狀態。
初靜慮是脫離欲界、進入定境的第一階段。
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本句討論在禪定修行中，如何透過「方便」的手段來去除定中的雜染或不善，使定業轉化為清淨的善法，以達到更高的修行境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，方便是指為了達成特定目標而採用的靈活修行方法。
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此處描述修行者透過對天人光明相的思惟，將心意識擴展至極大空間（樹下、大地、大海），藉由對光明的觀想來打破空間侷限，最終產生「勝解」（對真理的正確且深刻的理解），是瑜伽觀法中由相入義的過程。

本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，三摩地（定）並非單一靜止狀態，而是在後續的轉化（轉）與增益過程中，因修習的層次、方向或對象不同而產生差異，這種因上的差別直接導致了所生起之果位或心境的差異。
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此句出自《瑜伽師地論》，探討心意識（作意）的導向與修行境界的成就。
在瑜伽師地論的體系中，「作意」是指將心將意識導向特定對象的過程，此處在詢問達成特定心法狀態（唯二）的具體操作方法。
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本句討論在修行過程中，如何根據修行者對法義的「勝解」（正確且深刻的理解）之程度，來對應地設定「作意」（意識的定向與專注）。
這強調了修行方法（施設作意）必須與認知水平（勝解分齊）相匹配，不能脫節。
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本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者如何透過特定的心理定向（作意），將其作為因緣，進而達成相應的修行成果。
此處的「唯二」是指在特定修習階段中，將心意識聚焦於兩種特定的對象或狀態，以達到對治煩惱或深化定慧的效果。
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本句解釋「作意」對禪定修習的決定性影響。
在《瑜伽師地論》的體系中，作意（manasikāra）是引導心意識向特定對象集中或轉向的心理作用。
不同的作意方向會導致所施設（設定）的定業不同，進而影響定境的清淨度與進階的增上（增勝）程度。
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本句探討修行（修）與行為結果（行）之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，討論特定的修行方式（唯二）如何作為緣起條件，導致對應的行為果報或狀態（唯二）之成立。
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本句說明修行者在修習禪定（定轉）的深淺程度，以及在願力或心念上的設定（施設）不同，會導致其感應而生的果報或境界產生差異。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第與心意識塑造對生命狀態影響的論述。
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本句探討名言建立的邏輯。
在瑜伽師地論的分析框架中，討論「行」（心法/心所）的分類如何影響對「補特伽羅」（個體/人）的定義與建立。
此處旨在分析名言上的因果關係，即基礎組成要素（行）的二分，如何導致對主體（補特伽羅）的二分建立。
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本句探討有情眾生在世俗層面上的差異。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調眾生的種種高下、勝劣之分，並非本質上的絕對差異，而是由特定的因緣（如業力、根器等）所生，並由世俗名言所「施設」（假名設定）而成的差別。

此句為論書之問答體，旨在探討禪定層次（靜慮）與其對應之天界（色界）在光明特質上的區別。
在《瑜伽師地論》的體系中，定力的深淺與心境的純淨程度直接影響其所處天界的環境與光明性質。

此處以末尼珠（寶珠）為喻，說明某種法相或狀態具有「外顯之相」而「內無實體」的特質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，常用此類比喻來區分現象的顯現（相）與其本質（性），強調外在表現出的光明並不代表內在具備光明的實質。
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此句在討論定境中的身心狀態。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，說明進入初禪（初靜慮）時，身體的狀態與前文所述的特徵相同，強調定境中身心之相應與轉化。
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此句描述某種狀態或法相的特徵，強調其外在表現（放光）與內在實況（不爾）之間存在差異，在《瑜伽師地論》的分析框架中，常用於區分現象的顯現與其本質或內在屬性的不同。
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此處以明燈為喻，說明智慧（或覺知）的特性：既能向外觀察、分析法相（外發光明），同時也能回觀自心、自覺自證（內自照了）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調覺知必須兼具對境的觀察與對心的覺察。
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此處描述禪定修行中進入第二靜慮（第二禪）時，心意識專注且純淨，導致身心產生光明現象。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於定境中出現的相應光明，用以標誌定力的進展。
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此句討論修行者在不同地位（境界）中身體形態的變化。
在瑜伽師地論的體系中，隨著修行位階的提升，身心的物質與能量狀態會發生轉化，達到特定境界（彼地）後，不再有低階境界中多樣或粗重的身形，而趨向統一的清淨身。

此句為論述之導引，旨在探討如何透過修習慈、悲、喜、捨四種無量心，進而進入相應的定境（無量定）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於修行心所與定業的具體操作說明。
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此句在《瑜伽師地論》中用於解釋對象的分類。
在瑜伽行派的分析框架下，將有情（眾生）依其根機、業力或修習程度分為三種等級（三品），以說明法門或果位的差異適用性。
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此處在論述感受（受）的分類。
在瑜伽師地論的分析框架中，將感受分為三種基本狀態：捨受（無苦無樂）、苦受（有苦）與樂受（有樂），用以分析意識對對象反應的性質。
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此處描述慈悲心的修習次第。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，對他人的關懷應由淺入深：首先是給予快樂（樂），其次是除去痛苦（離苦），最後是追求恆久的安樂（永不相離），體現了慈悲心的層次遞進。
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本句說明在《瑜伽師地論》的論述體系中，由於「作意」（意識的定向或關注）存在四種不同的狀態或層次，因此後續的法義建立必須遵循這四種作意的先後順序而展開，體現了瑜伽師地論嚴謹的次第論結構。
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此處討論的是在瑜伽師地論的心理分析框架下，如何透過特定的「作意」（意向/心念）來建立對象。
這裡指出了三種正向的心理導向：一是給予快樂（與樂），二是消除痛苦（拔苦），三是在快樂不分離的狀態下產生隨喜心，這三者共同構成了前述三項法義的基礎。
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本段描述在瑜伽師地論的修習過程中，如何透過「作意」（意向的導向）來對治三欲（欲樂）。
修行者透過對欲樂的觀察，生起不染汙的作意，將原本容易被貪與瞋牽引的心意識，轉化為不偏不倚、中立平穩的「捨」狀態，以達到心靈的清淨與安定。

此句指在修行或教導時，應以慈心作為心理基礎（俱心），並將相關法義詳細地展開說明，以利於眾生領悟。
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此處解釋「慈俱」之義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，慈心之實踐旨在使眾生現前獲得安樂與利益，而非僅是遙遠的期許，強調慈悲心的即時效用與實踐結果。
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此句定義「慈善友」（Kalyāṇa-mitra）的特質。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，善知識不僅是精神上的導師，更需在實踐中能對修行者產生實質的饒益（利益），使修行者能正確地進入正法路徑。
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此句為論述結構之轉折，旨在將前述之法義或修行之果益，概括性地分為兩種相狀進行詳細分析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分類論述體系。
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此處在論述眾生或修行者在世間法中對利益與安樂的追求，屬於瑜伽師地論中分析心所或世間欲求的分類，用以對照修行者應如何轉化此類欲求以進入解脫道。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於相狀的分析，說明特定的兩種相（通常指能相與所相，或特定的對立/統一相）足以涵蓋並顯現法界中所有無量無邊的現象與特質，體現了從少到多的涵攝關係。
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此處討論的是對「怨」之心理機制的分析。
在瑜伽師地論的心理分析中，怨恨不僅是痛苦，其深層往往伴隨一種對惡意、報復或嗔恨心之滿足的「樂」（意樂）。
因此，真正的「無怨」並非單純壓抑情緒，而是徹底脫離對惡意之快感的依止。
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此句在《瑜伽師地論》中解釋「無敵」的義理。
這裡的「無敵」並非指戰鬥上的勝利，而是指修行者在智慧與定力上達到圓滿，不再受外界的對立、乖違（不一致）或論爭所擾動，從而處於一種超越對立、無可爭議的境界。
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此句描述修行者在戒律與行持上的要求，強調對外的慈悲（不惱害）與對內時間與精力的正向運用（離不饒益事），旨在排除一切對修行無益且可能造成損害的雜事，以維持心境的清淨與定力。
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此句在論述心所或意識狀態的特質。
在瑜伽師地論的體系中，「廣」是指心意識在對象（所緣）上的涵蓋範圍或擴展程度，說明該心法狀態並非侷限於單一微小對象，而是能對廣大的對象進行認知或作用。
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此處在討論「大」的義理定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，衡量某法是否為「大」，並非指物理體積，而是指其能產生的利益（利他與利己）以及所帶來的安樂程度。
當對此類利益與安樂的思惟達到最勝（最高、最優）狀態時，即定義為「大」。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在解釋特定修行階段或法門之所以被稱為「無量」，是因為其最終導向的果位（如佛果或大菩薩果）具有無量之特質，強調因果相應的量級。
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此句為比喻用法，用以說明多種因素或法相匯聚於一處的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，常用此類比喻來描述心意識的雜染或多種法相的共存狀態。
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本句說明修行者在瑜伽師地論的修習體系中，透過不斷的實踐與訓練（修習），使對法義的理解與操作達到純熟狀態，強調後天修習對證悟之基礎的重要性。

此處討論的是「四無量心」中的「慈心」。
在瑜伽師地論的體系中，慈心需配合「俱等心」（平等心）修習，旨在破除對特定對象的偏愛或對敵對者的嗔恨，使慈悲心能無差別地遍及所有眾生。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在特定階段對法義的領悟程度。
此處指「勝解」（正確且深刻的理解）已全面涵蓋所修之法，且達到完備、穩固的狀態，不再有疑惑或缺失。

本句定義「勝解遍滿」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，勝解（adhimukti）是指對正法堅定的信心與正確認知。
當這種正確的理解由「增上意樂」（強烈的修行願力與志向）驅動，並能周遍地涵蓋所有應知義理時，即稱為勝解遍滿，這是修行者進入深層定慧的核心基礎。
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此句在《瑜伽師地論》中解釋「具足」之義。
在瑜伽行派的修習體系中，具足不僅指數量上的完備，更強調質上的圓滿與清淨（清白），即修行者在對法、對行的實踐中達到無缺漏且無染汙的境界。
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本句解釋「住」在瑜伽師地論觀行修習中的義理。
此處的「住」指心意識穩定地安住於所觀之對象（觀行）而不散亂，強調的是一種持續且不間斷的專注狀態（Samadhi/Stability），是從觀行進階到定境的關鍵過程。

本句為論書中的質詢（問）環節，引用經文討論「慈心」的修習。
在《瑜伽師地論》的語境中，慈心的修習旨在消除瞋心，透過將慈心擴展至一切眾生（遍淨），使心靈達到無遮蔽的清淨狀態。
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在《瑜伽師地論》的論述結構中，此句通常出現在對前文特定教法、比喻或名相的追問，旨在引出對深層義理（密意）的詳細剖析，體現了論書由淺入深、層層遞進的教學方式。

本段解釋為何在第三靜慮（第三禪）中修習慈心效果最佳。
第三禪捨樂純淨且穩定，以此為基礎修習慈心，能使慈心不雜染且具備極大的力量，最終達到心境全面清淨（遍淨）的最高狀態。
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本句說明在修習「空處定」時，若能同時憶念並修習對眾生的悲心，能將定力與慈悲結合，是極其高深的修行次第，避免落入枯燥的寂靜或對空性的偏執。

本句解釋為何在無色界無法修習「悲心」。
悲心的定義是「樂於拔除他人的痛苦」，但無色界（如空無邊處等）的境界極其清淨且穩定，遠離了欲界與色界的種種苦惱，且無毀壞之苦，因缺乏「苦」的對象，故無法在此境界中實踐悲心。
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本句描述在修行「無邊空處」定力後，將此廣大的定境轉化為慈悲心的實踐。
透過「悲等至」（悲心與對象契合），將個人的定力擴展為對一切有情的救度願力，旨在消除眾生的痛苦並導向解脫的依止處。
這體現了瑜伽師地論中定慧與慈悲相輔相成的修行次第。

本句描述修行「喜定」時的心境。
修行者在進入無邊識處的定境後，並不僅止於個人的寂靜，而是將慈心與定力結合，對所有有情眾生能獲得安樂而產生隨喜心，將個人定力轉化為利他之喜。
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此句描述菩薩在修習慈心或願力時，將其範圍擴展至極致。
以「識處」這一種極高層次的禪定狀態（意識遍滿一切）作為比喻，說明其願力所涵蓋的眾生數量與所給予的快樂程度皆是無限的，體現了瑜伽師地論中關於廣大願心與定力結合的修持。
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本句說明在四無色定之修習中，以「識無邊處」作為基礎，進而修習「喜定」（指由定生之喜樂），在瑜伽師地的修行次第中具有至高無上的重要性，是進入更高層次定境的關鍵。

本句描述在瑜伽師地論的定業修習中，修習「捨定」的行者需透過對「無所有處定」的持續憶念與專注，以達到心境的平捨與超越，這是從無所有處向捨定過渡的修法過程。
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此處討論在「無所有處」這一種定境中，心法修行的次第。
在該層次的無漏心地修習中，捨心（捨心定）具有最優先的地位，而其他無漏心地的修習則排在後方。
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本句描述阿羅漢在面對「三受」（苦受、樂受、捨受）的現行狀態時，因已斷除煩惱，故不再產生貪、嗔等染汙心，體現瞭解脫後的心靈清淨與不隨境轉。
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此句強調菩薩修行之利他願力，將個人的「捨」心（平等心）擴展至一切有情，使其脫離偏愛與憎恨，達到心境的平等與安定。
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本句強調在四禪定中，以「無所有處定」作為基礎來修習「捨定」的卓越性。
在瑜伽師地論的定業體系中，捨定是指心不偏向任何對象、不生貪憎的平等心，而無所有處因其對象之空寂，最利於培養這種不染著的捨心。

本句強調「覺分」（如七覺支）的修行層次屬於聖道，非凡夫能單純透過世俗思維達成。
在《瑜伽師地論》的體系中，這說明瞭特定修行法門與聖者心境的對應關係，強調修行實踐與證悟層次的統一性。

此句為論書中的提問，旨在探討「一分三摩地」（單一對象的專註定境）的具體修習方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對定境對象的限定與專注程度的分析。
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此句描述在修習定業時，透過意識對特定對象（光明或色彩）的專注觀想來進入定境。
這屬於瑜伽師地論中關於「作意」與「定」的修習過程，說明修行者如何利用心意識的相狀作為依止以達到心意識的統一。
。
此處描述修行者在禪定或特定意識狀態下，對視覺經驗的層次演進。
依據《瑜伽師地論》的體系，這屬於對心意識所現像（如光明相或色相）的觀察，說明感知從單一的光明轉向多元的色彩，具有特定的次第性。
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此句為論書中的設問，旨在探討「具分三摩地」（Sabhāga-samādhi）的具體修習方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地分為「具分」與「不具分」，前者是指在修行定時，仍保有對所作法門的具體組成部分或對象的覺知與分析，而非進入完全無分別的單一狀態。
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此處描述的是一種特殊的定境狀態，修行者在進入定心的過程中，並非完全捨棄思惟，而是在思惟與定境共存的情況下，能同時體驗到光明的顯現與色彩的觀照，屬於瑜伽師地論中對定中相應狀態的細緻分析。
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本句處於《瑜伽師地論》關於光明定（Prabhāsvara-samādhi）的修習討論中。
此處旨在分析修行者在修習光明定時，根據其心境的純淨度、專注程度及對光明的體悟能力，而產生的不同層次的困難度（定難），將其細分為十一種差別，以利於對照自身進境。
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此句指涉在修行或認知過程中產生的「疑」等心理狀態（如五蓋中的疑），作者提示讀者應參照相關經論的詳細論述，以獲取完整定義與分析。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在透過質詢來引導出對特定法義、修行難點或理論邏輯的詳細分析與解答。

本句為論書之問答形式，旨在定義或描述「三摩地」（Samādhi）在瑜伽師地體系中的具體相狀。
在《瑜伽師地論》中，三摩地不僅指心不散亂，更強調心意識在特定對象上專一且不退轉的狀態，是修行進入定境的關鍵指標。
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在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是對法相的分類。
相（Lakṣaṇa）指事物的特徵或標誌，用以區分不同法類或狀態。
此句為分類之開端，旨在將特定的相分為兩類進行詳細分析。
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此處討論心意識對對象的認知。
在瑜伽師地論的認知分析中，心不僅感知對象本身的特徵（所緣相），同時也感知該對象是如何由各種條件組合而成的狀態（因緣相），說明瞭認知過程對對象及其生成條件的全面把握。
。
此句描述在修行過程中，將前述的對象或心法作為心靈依止的基礎，進而建立並維持三摩地（定）的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了定心需要有明確的依止對象（所依）才能達成不散亂的狀態。
。
本句討論在修行特定階位或法相時，必須維持該法相的完整性。
若修行者在實踐中退失了對應的相狀（彼相），則無法在該定境或果位中持續安住，強調了相應之相與住持之能之間的必然聯繫。
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本句描述修行者在禪定或觀想過程中，面對所顯現的光明相（nimitta）時，因缺乏對此種色相性質的正確認知（不善知），而導致心念不定，產生疑惑。
這是在分析定相顯現時，心識對對象的判讀過程及其對定力影響的心理機制。
。
此句討論心意識在處理對象時的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，「方便」指心運作的手段或速度。
當心在對象上的反應緩慢或不夠敏捷時，會導致「不作意」（無意、未留意），即心未能在該對象上建立起明確的注意或覺知。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於比喻說明對境的迴避行為。
透過描述感官（眼根）對外部對象（色法）的刻意遮蔽或轉向，來類比心靈在面對特定法義或對象時的不願面對或迴避心理，是用以說明心意識運作的譬喻。
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本句描述在瑜伽修行中，行者透過對治方法，在面對色法（物質對象）時，刻意不讓心意識向其傾斜或產生貪欲性的關注（作意），以達到心念的清淨與定境的穩定。
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本句說明心靈與身體的相互影響。
在瑜伽師地論的修習體系中，若修行者不能夠守護根門（感官），使心隨境流轉，會導致心神不寧，進而影響生理狀態，使身體感到沉重、不靈活或粗拙。
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本句討論修行中關於「睡眠」與「覺悟」的平衡。
在瑜伽師地論的修習體系中，過度沉溺於睡眠或在不適當的時機強求覺悟（可能導致精神疲憊或不調），都會導致「惛睡」（stupa/nidra）之 장애，使心意識模糊，無法清晰觀察到色法（物質現象）的生滅與特徵。
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此句處於《瑜伽師地論》對心意識量或觀照對象的分析中，探討在認知過程中，若所觀察到的法（見）未能達到完整、圓滿的狀態，將如何影響後續的判斷或修習。
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本句描述修行者在面對特定目標（此二事）時，透過強烈的意志力（作功）與持續的理性分析（思惟），促使修行狀態進入高度的勇猛精進。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這強調了正念思惟與實際努力相結合，是推進修行階位的關鍵動力。
。
本句討論修行中「中道」的重要性。
在瑜伽師地論的修行體系中，過度的強迫（策勵）會導致心神不寧或產生偏差，反而使修行品質下降，陷入下劣之境，強調修行應適度，不可走極端。
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此處以「捉持斥鷃鳥」為喻，旨在描述修行者在對治煩惱或掌控心意識時，應具備迅速、果斷且精準的掌控力，不使心念逃逸或散亂。
。
此處描述一種對特定感知相（光明）的強烈希求心。
在瑜伽師地論的心理分析中，探討意識在面對感官對象時，因期待獲取特定經驗（一得二，即同時獲得光明相與色相）而產生的心理波動（踴躍），揭示了執著於相而產生的心靈躁動。
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此句為比喻之開端。
在《瑜伽師地論》的語境中，常以「伏藏」比喻潛在的功德、智慧或佛性，說明修行者透過修行而重新發現並開發出原本具足但被遮蔽的內在資糧。
。
此處描述在特定心境或定境中，因業力或外在相狀而產生的不祥視覺經驗，進而觸發強烈的恐懼心。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對感知現象（色法）的反應與隨之而來的情緒（怖畏）之觀察。
。
此句為比喻，描述心識在兩種對立狀態或兩種極端之間搖擺不定的狀態，而「卒起」則指在這種不穩定狀態中突然生起某種特定的心念或意識轉向。
在《瑜伽師地論》的心理分析語境中，常用此類比喻說明心意識的遷轉與生起之迅速且不穩定。
。
本句描述修行者在日常活動（行、住）中，心念仍被世間雜亂的對象（雜類）所牽引而生起妄想，說明心念未定、尚未完全進入專注狀態的心理過程。
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本句討論心意識在修行定力時的障礙。
當心神專注於外在的對象（外想）而非內在的專一心時，會產生散亂，導致無法進入深層的禪定狀態。
。
此處描述修行者在獲得定力後，若缺乏對法義的正確理解或缺乏謙卑心，容易產生「定之慢」，將修行的成果轉化為自我膨脹的依據，陷入我慢的陷阱，這在瑜伽師地論的修行次第中屬於需要警覺的心理偏差。
。
本句處於《瑜伽師地論》對「想」的分析中。
指透過特定的認知過程或對象的區分，而產生多樣化的心相（想），說明心識如何根據對象而生起對應的認知標記。
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本句描述修行者在禪定過程中，因過度追求言語討論或陷入過久、過深的思慮（尋思），反而造成生理疲憊與心理躁動，導致無法進入定境。
這是在強調修行應在「思惟」與「定心」之間取得平衡，避免因過度思慮而成為定心的障礙。
。
本句說明言語過多會導致心神散亂，無法安定於一境，從而對修行禪定產生障礙。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，止（定）與觀的修習要求心念專注，過度的言語交流會增加妄想與散亂，不利於心境的安定。
。
此句描述修行者在進入定境後，若因出現光明或色相等「定相」而產生執著，導致心念從內在的修習（內修相續）轉向對外在現象的追求，這是一種修行上的偏差，容易導致定力散失或陷入魔境。
。
本句說明「思察」（思考、分析）與「定」（心意識的統一、不散亂）之間的關係。
在瑜伽師地的修行體系中，過度的思慮（作意或分析）會導致心神躁動，與定心的寂靜狀態相衝突，因此難以同時達成。
。
本句說明在修行三摩地（定）時，各種障礙（難）如何作用。
這些障礙會根據其性質，幹擾修行者對「所緣境」（定之對象）的特徵（相）以及導致該對象出現的條件（因緣相）的清晰認知，導致無法進入深層的定境或導致定境不穩。
。
此處討論心意識在特定狀態下（如禪定或特定心法）對對象（所緣）與條件（因緣）的感知退失過程。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調心法運作的次第性，當支持相狀存在的條件消失，相狀隨之滅除。

此句為論書中的提問環節，旨在探討禪定修行中，心與「喜」（喜樂感）相隨而行的定境狀態。
在瑜伽師地論的體系中，這屬於對定之種類與層次的詳細分析。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於定慧修行的次第。
在進入更高階的定境前，首先需經過初禪與二禪的定境（三摩地），以此作為修行的基礎。
。
此句為詢問關於「樂俱行三摩地」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處討論的是在禪定中與樂感並行的定境，旨在分析修行者在進入三摩地時，意識與樂受之共存狀態及其對定力影響的法義。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於定境的細分。
第三靜慮（第三禪）在捨棄了樂感後，進入一種極其平靜、正念清明且捨心純淨的狀態，此句指明該階段所包含的各種定之狀態。
。
此句為詢問關於「捨俱行三摩地」的定義。
在《瑜伽師地論》的禪定體系中，這屬於將「捨」的心所與特定的對象（俱行）結合而產生的定境，旨在修習不偏向、不執著的平等心定。
。
此處在論述定境的層次。
在瑜伽師地論的體系中，靜慮（禪定）分為四階，而超越第四靜慮之後，進入更高層次的定境，如無相定或各種專門的三摩地，此句旨在界定討論的範圍為高階定境。

本句探討修行禪定與獲得「現法樂住」之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及如何透過定力的培養，在當下的生命階段（現法）中消除煩惱、獲得心靈的寧靜與安樂。
。
本句在說明禪定修習的範圍與階段。
首先涵蓋了「現法樂住」的方便道，即在世間生活中能獲得安樂且不失正道的修行方式；其次涵蓋了在尚未達到最高清淨境界（鮮白）的各個「根本地」（瑜伽師地論之核心結構）中所進行的定業修習。
這顯示了修行從方便法門到逐步進入聖地、由粗至細的演進過程。
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本句說明世尊在教授初靜慮（初禪）之前，特意設定「方便道」作為鋪墊。
這是針對尚未能進入定境的修行者，提供一套循序漸進的修習方法，以確保修行者能從粗重的心意識狀態平穩過渡到定境。
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本句探討定與慧的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，禪定（定）是心意識專注、不散亂的狀態，而智見（慧）是對法相的正確洞察。
此處旨在詢問修習定力的具體方法，以及定如何作為基礎來生起對真理的覺察與見解。
。
本句描述修行者（比丘）在禪定或觀想過程中，對於「光明相」採取一種極其誠懇、細緻且真實的審視態度，以期正確地獲取或證悟該相之義理。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對相的正確認知與審察是修行進階的關鍵。
。
本句討論在瑜伽師地論的修行次第中，關於「方便道」階段的定業修習。
此處指在尚未進入正式果位前，為了能生起天界之果而修行的方便法門與定力，強調修行階段與目標果位（天界）之間的對應關係。
。
本句在論述意識與感官的功能。
在瑜伽師地論的體系中，此處定義「見」的運作機制：天眼作為一種特殊的覺知能力，其功能在於對「色境」（物質對象）進行照亮（照）與觀察（觀），兩者結合構成視覺的認知過程。
。
此處指修行者在瑜伽師地之修習中，對天界層級、名相及特性的精確認知。
這種對宇宙層級與天道法相的全面掌握，被視為一種具備實踐基礎的知識智慧（智）。
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本句探討定慧雙運的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，定（Samādhi）提供心靈的安定與專注，而分別慧（vikalpa-prajñā）則是指在定力基礎上，能對法相進行精準分析、區分與辨析的智慧，旨在說明定如何作為慧的基礎以破除迷妄。
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本句描述在瑜伽師地論的修行次第中，行者在進入預流果之前的方便道階段，透過修習定力來鞏固對諦法（四聖諦）的現觀，並藉此開發無礙解（對法義、語言、意思等無障礙的通達能力），以利於後續的證悟。
。
本句探討禪定修行與斷除煩惱（漏）之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，定力是止息心散亂、使心專一的手段，而透過定心的觀察（定慧等持），方能根除深層的煩惱習氣（漏），達成解脫。
。
本句指在瑜伽師地論的修行體系中，為了達成阿羅漢果位而設定的「方便道」階段，其中包含的定慮修習。
方便道是指為了進入正道而先行修習的準備階段。

此句為論書中的提問，旨在引出對「五聖智三摩地」的定義與詳細分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對修行者在進入特定定境時所產生的聖者智慧之探討，是用以衡量修行進度與智慧層次的關鍵指標。
。
此句在《瑜伽師地論》語境中，旨在定義特定三摩地（定）的性質。
強調該定相應之智慧已離於煩惱（無染）與我執（無執），達到聖者之境界，並指出其詳細義理與經論之教導一致。

此處指修行者在特定的瑜伽觀照中，能清晰辨識並分析構成物質世界的五大元素（地、水、火、風、空）之特徵與性質的智慧。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對物質組成（五行）的分析觀察，旨在破除對物質實體的執著。
。
此處列舉五種智慧，屬於《瑜伽師地論》中對智之分類的詳細說明。
這些智慧分別對應於對法性、個體、清淨狀態、證果以及禪定過程的認知與覺察，是用於分析修行者在不同階段所獲得的認知能力。

此句定義「聖者」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，聖者並非指一種神格，而是指透過修行而獲得正確見解（正見）與清淨善法，從而能斷除煩惱、脫離輪迴的修行者。
其「聖」之本質在於「善」的實踐與成就。
。
本句解釋「聖」之定義。
在瑜伽師地論的體系中，聖者是指斷除煩惱、不再受漏（漏指煩惱與生死之流出）的修行者。
此處強調「無漏」是判定聖者的核心標準。
。
本句描述在瑜伽師地論的修習體系中，當心意識去除煩惱、垢染（無染）後，原本被遮蔽的善法與聖者特質（聖性）便會自然顯現。
這強調了透過修行除染以顯現本具之善的過程。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，透過斷除對法、對我的執著（無執），能使原本被遮蔽的、不漏（無漏）的聖者特質或覺悟本性顯現。
這強調了「離執」與「顯聖」之間的因果關係。
。
本句說明特定法境或境界的層級，強調其神聖性或高度，凡夫因業力與智慧不足無法觸及，僅有覺悟的佛與聖者能進入或親近。
。
此句為《瑜伽師地論》中對特定名相的定義說明。
旨在釐清「聰叡所讚」之義理，明確指出其核心在於「被稱讚」這一客體狀態，屬於對名相定義的嚴謹界定，以避免在修行位次或功德分析中產生歧義。
。
本句描述修行者在僧團中應具備的調和與慈悲心。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調與同修（同梵行者）保持和諧，將「不呵毀」具體化為「常稱讚」，是以正語來營造 conducive 的修行環境，避免因口業而損害彼此的定力與進步。
。
此處在討論禪定之區分。
世間禪定（如初禪）雖能帶來寂靜，但其目的是作為一種「方便」手段，用以擺脫低層的煩惱與境界（背下地）。
而此處討論的對象與世間禪定不同，其寂靜之相具有不同的法義層次，故在分析時先從其寂靜的特徵切入進行稱讚。
。
此處描述菩薩在修行過程中的「方便」運用。
為了引導眾生或自身趨向更高的聖地（上地），有時會先採取特定的方便手段；而後續的「呵毀」則是一種破除執著、激發精進的對治手段，透過粗糙、不圓滿的相狀來打破對前一階段方便法的依著。
。
此句解釋「寂靜者」之名義。
在瑜伽師地論的修習體系中，寂靜是指透過修行徹底斷除煩惱，使心不再受擾動，達到一種永恆不退轉的平靜狀態，而非暫時的壓制。
。
本句解釋「微妙」之義。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，修行者隨著地位的提升，對煩惱的認知改變，不再被煩惱的感官快感（味）所吸引，從而進入一種清淨、細膩的覺知狀態，故稱之為微妙。
。
本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，一旦證得「安隱道」（指不可退轉的聖道），修行者便進入了穩定的進展階段，不再會墮回之前的低階境界或陷入迷途，確保了向覺悟前進的必然性。
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本句解釋「證心一趣」的條件。
在瑜伽師地論的禪定體系中，心一趣是指心不再跳轉、專注於單一對象。
而「無尋無伺」是指第四禪的特徵，此時心已離除尋（粗著）與伺（細著），達到極其安定且統一的狀態，因此能證得心一趣。
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本句解釋「現在安樂」的義理。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這並非指世俗的感官快適，而是指修行者透過對正法的實踐，在現前法（現法）中獲得心靈的安定與法喜，是一種與修行進度相應的內在安樂。
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本句討論業果的導向。
在瑜伽師地論的體系中，後樂異熟是指修行者因前世善業而獲得的後果之樂，這種正向的果報狀態能為進一步修行創造條件，最終導向徹底斷除所有依止（包括色身）的無餘依涅槃。
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本句解釋「正念」在進入三摩地（定）中的作用。
修行者需透過正念來維持對定相的覺知，確保心意識能精準地捕捉並維持在三摩地的狀態中，避免因散亂或忘失而中斷定境。
。
本句討論從三摩地（定）中退出時的心理狀態。
若能以「正念」導引，修行者在意識恢復時能清晰地覺知三摩地的相狀與退出過程，而不會因意識模糊或散亂而遺忘定中的體驗或狀態。

此句為論書中的設問，旨在探討「聖五支三摩地」的定義與構成。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於禪定修行的具體法門，透過五種聖支的結合來達到深層的定境。
。
本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者應觀察身心，對內在產生的喜樂（尤其是對欲樂或不正確禪定所產生的喜樂）進行離欲觀察，避免對其產生執著，以達到心境的清淨與安定。

此句在定義「離生喜樂」的範疇。
在瑜伽師地論的定學體系中，初禪（初靜慮）的特質包含「離欲」與「離惡作」，由此產生的喜（Joy）與樂（Pleasure）被稱為離生喜樂，即由脫離感官慾望而產生的精神喜樂。
。
本句在討論心法或意識狀態的細微變化。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，探討某種心態（如喜）如何對心靈產生影響，將「滋潤」視為一種正向的心理浸染狀態，說明喜心能使心靈變得柔軟、愉悅且不枯燥。
。
本句在討論心法或受用之狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處旨在定義「遍滋潤」的內涵，說明這種滋潤的狀態是由於「樂受」或「樂法」的浸潤而產生，強調受用之樂對心識的全面影響。
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此處討論的是修行位階的心理狀態。
在瑜伽師地論的體系中，「遍充滿」描述的是一種心意識完全專注、無間斷且充盈的狀態，對應於加行階段（準備階段）達到頂端、即將進入見道之時的究極作意（意識定向）。
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此句在論述心意識的生起過程。
在瑜伽師地論的心理分析中，「遍適悅」是指一種普遍的滿足或喜悅狀態，而其前導條件是經過多個「作意」（manasikāra）的階段，即心將注意力定向於對象的過程。
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此處討論修行者在特定心意識狀態（位）中的心理經驗。
說明即便在該階段能產生喜樂感，但因尚未達到深層的定力或智慧覺悟，此種喜樂屬於暫時性且不完全的狀態，缺乏持續性與圓滿性。
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本句描述修行者在特定階段（加行究竟果）的心意識狀態，說明其定力或覺性已遍滿全身，無處不在，體現了瑜伽師地論中對修行位次與心身狀態的精確界定。

本句使用比喻說明修行。
沐浴是用以清除身體汙垢，而「觀行」則是透過禪修觀察法性以清除心靈的煩惱與垢染。
精明能沐浴者比喻具備正確方法或指導者的修行者，而其弟子則比喻依循指導而實踐的修行者。
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本段出自《瑜伽師地論》，透過對低廉、簡陋器皿（銅、瓦、貝殼）的描述，比喻修行者應捨棄對奢華物質的追求（離欲），從簡樸中體會內在的法喜，以此作為修行教誡的對比喻義。

本句出自《瑜伽師地論》，以「細沐浴末」作為比喻。
在修行過程中，對心念的調伏如同洗浴除垢，而「細末」象徵精細的對治方法，能順應並導引修行者在出離心驅使下的「尋」（粗著）與「擇」（細著）等心意識狀態，使其趨向寂靜。
。
本句為《瑜伽師地論》中的比喻法。
以「澆灌」比喻修行者透過不斷地精進與實踐，使心靈的種子（或智慧）在清淨道的滋養下得以成長，強調修行過程中的持續培育與導向清淨的目標。
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此處為瑜伽師地論中以類比法說明法義。
透過「沐浴揉搓」這一動作，將其作為喻義，用以對比或說明身體的性質或狀態，旨在讓修行者透過日常經驗理解深層的法理。
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本句出自《瑜伽師地論》，在討論心所或心理狀態的比喻。
此處以「津膩」（指滋潤、油潤之狀）來比喻一種喜悅且和諧、不乾澀、不僵硬的心理狀態，強調在修行或心法運作中，喜心與和合之情的圓融狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，以「膩」（油脂/黏稠物）的特性來比喻心靈對「樂」的執著與追求，以及在這種追求中產生的和合狀態。
在瑜伽師地的分析中，常用物質比喻來闡明心法運作的特質。
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本句出自《瑜伽師地論》，在討論禪定或心所狀態時，以「遍內外」作為比喻，說明一種全方位、無縫隙的喜樂感，強調心靈狀態與法義的完全契合，沒有任何隔閡或斷層。
。
此處為瑜伽師地論中對心意識狀態的比喻說明。
「不強」指心不強硬、不躁動，對應於禪定或心意識狀態中的「無散動」，即心不再因妄想或粗重的情志而產生劇烈波動，達到一種安定、不散亂的狀態。
。
此處為瑜伽師地論中以比喻說明心境或法相的狀態。
「不弱」在此並非指生理強健，而是指心靈狀態的堅實與純淨，不被煩惱染汙，且對感官慾望（愛味）不產生依附，從而保持定力與覺知的強韌。

此句為論述過程中的轉折語，指出在對比兩個比喻（喻）時，第二個比喻在義理或設定上與前述有所不同，用以導出後續的詳細分析與區分。
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本句為比喻說明。
在瑜伽師地論的定候分析中，以山的穩固、不動來比喻「無尋伺定」。
尋（vitarka）指粗顯的思考，伺（vicāra）指細膩的審視。
當修行者進入無尋伺定時，心境如同山嶽般寂靜不動，不再有意識的語言運作或對對象的反覆審視。
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本句透過「尖頂」的意象，比喻第二靜慮（第二禪）的心境狀態。
在第二靜慮中，修行者已捨離了尋（粗著的思考）與伺（細微的審視），心意識高度集中且純淨，對所緣之境不再有雜亂的分析，而是一種純粹、統一的勝解（正確且深刻的理解）。
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本句為《瑜伽師地論》中的比喻說明。
將「泉」比作「內等淨支」，意在說明內在清淨心之支分如同泉水般清澈、源源不絕，是用以對比外在雜染或說明心靈淨化狀態的修辭。
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此處為《瑜伽師地論》中對於自然現象或特定地理名相的定義說明，旨在精確界定「水軸」的物理形態，以便在後續的修行環境或比喻中建立準確的認知。
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此處為對特定名相的定義解釋。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常出現在對自然現象、地相或特定比喻的分析中，旨在精確界定名相之義，以利於後續的法義推導。
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本句為論著中的總結性說明，指出前文所舉的兩種比喻是為了對應並闡明「喜」、「樂」、「滋潤」等心理狀態或修行果位的層次遞進，強調義理的次第性。
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此句在《瑜伽師地論》中以「充滿」之象徵，說明心與心（或心法）在時間與空間上的連續性，即「無間相應」。
指前一心滅後，後一心立即生起，中間沒有任何時間間隙，如同充滿空間般緊密相接。

此句為論述過程中的轉折與銜接，指出在先前提出的三個比喻中，第三個比喻與前兩者在義理或邏輯結構上存在差異，需單獨分析或區分。
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本句在討論心法與身法的相應關係。
以嗢缽羅（Mahā-mālā）等人的離喜狀態為例，說明當心靈處於特定的情感狀態（如離喜）時，與之相應的心理作用（相應法）以及承載此心法的物質身體（所依身），在性質或運作邏輯上是一致的，用以論證心身互依且同步的特質。
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此處描述進入第四禪（第四定）的狀態。
在第三禪中雖有離欲之喜，但第四禪進一步捨棄喜樂，達到心境如水般絕對平靜、不波動的狀態，且完全止息了「尋」（粗略的思考）與「伺」（細膩的持續關注），達到心一境性的極致定相。
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此處描述修行者在特定境界中因消除某種障礙（彼）而產生的法喜。
以「花胎藏沒在水中」為喻，說明一種潛在、隱沒或轉化狀態，在瑜伽師地論的修習脈絡中，是用具象的隱喻來對比心靈狀態的轉變。

此句為論著中的邏輯轉折，指出在對比多個比喻以闡釋法義時，第四個比喻與前述比喻在義理或適用對象上存在區別，用以精確界定法義的邊界。
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本句定義瑜伽師地論中「清淨心」的具體內涵。
在瑜伽師地論的修習體系中，清淨心並非指一種抽象的本然純淨，而是指心意識與「捨念」（upekkhā-smṛti）相結合。
捨念是指在正念中保持平等心，不產生貪愛或厭憎的反應，這種心狀態與清淨相應，即構成清淨心。
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此句描述修行者在階位提升後，由於心靈與境界的轉化，不再受制於較低層次（下地）的業力牽引與環境苦難，說明修行進階後對苦患的超越性。
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此處為《瑜伽師地論》中以顏色比喻心識或法性的狀態。
在論述心所或業力之性質時，以「鮮白」象徵「善」，用以區分善、惡、無記之三性。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行位階（地）的進展。
指修行者達到特定階段後，對煩惱的執著心（愛味）已然消失，使煩惱不再能驅使心靈產生貪著，從而為斷除煩惱創造條件。
。
此句為論述中的反問或導引，旨在透過對「長者」這一比喻的分析，進一步闡明修行者在特定階段所需的導師指引或法義特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，比喻常用於將深奧的瑜伽行法轉化為可理解的類比。
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此句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，具備高度的覺察力與精確的分析能力。
強調「審悉」與「籌量」的結合，指在修行過程中不僅要勤奮（不放逸），更需透過理性的推敲與觀察，對法義的增減（即對法義之得失、多寡、正誤的判別）有完全的掌握。
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本句在論述禪定層次之修習。
在《瑜伽師地論》的體系中，第四靜慮（第四禪）是定境的高度純化，達到捨心與清淨。
此處「亦復如是」是指前文所述的修法、證果或心態特質，同樣適用於證得清淨第四靜慮的修行者。
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此句描述修行者在實踐過程中的心智狀態與能力。
強調「審諦」即對真理的精確審視，與「不放逸」的恆心結合，最終達到對一切法義的通達與反應敏捷，是瑜伽修行中智慧與精進並行的體現。
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此處為瑜伽師地論中以物質比喻說明法義的段落。
透過「八經九經」（指織布時經線的密度）的堅固性，比喻修行者在心識或定力上達到極高的緻密與堅固程度，使外在的煩惱或微細的幹擾（如蚊虻）無法侵入或損害。
。
此處討論的是僧眾衣著或護身之具備，強調全面遮蔽的重要性。
在瑜伽師地論的戒律或生活規範語境中，提醒修行者應注意身體各部位的遮蔽，避免因疏忽而導致身體受損或不符合禮儀規範。
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此處在討論修行者在特定環境（如寒冷或露宿）下的身體狀態，說明因衣物不足以遮蔽而導致身體直接接觸外界環境，屬於對物質條件與身體感受的客觀描述。
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在《瑜伽師地論》的論述邏輯中，此句旨在透過分析證明，目前的論點或狀態已避開了前述兩種可能的謬誤或缺陷，確保法義的嚴謹性。
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此處描述進入特定定境後的心態特質。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心之「清淨」與「鮮白」象徵除盡煩惱與雜染後的明覺狀態；「周遍」指定力的穩定與涵蓋；「散動」指心意識的散亂與波動，說明此定力已達到能對治心念不定的高度。
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此處描述修行者在修習「忍辱」或「堪忍」時，需面對的具體對境。
涵蓋了外在環境的生理不適（寒暑）、人際間的心理衝擊（呵叱惡言）以及身體內在的病苦或生理痛苦，旨在訓練心不隨境轉，達到心靈的安定與不動。

此句為論著中的邏輯銜接語，指出在對比多個比喻（喻）時，第五個比喻在義理或適用對象上與前述者有所不同，用以精確區分法義的細微差異。
。
本句處於《瑜伽師地論》對觀法或心意識狀態的分析中。
文中提到對「所觀相」的慇懃懇切，是指修行者在觀照特定對象時，心念專注且不懈的狀態。
作者在此指示讀者，關於此類心態的詳細定義與分析，已在之前的論述中完成，無需重複。
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本句闡述瑜伽師地論中關於「觀察」的深度修法。
首先是對三世（過去、現在、未來）的所有行法（諸行）進行審察，隨後將觀察的對象轉向「能觀察者」本身（即主體），透過這種「觀察之觀察」來破除對自我的執著，體現了從觀察客體到觀察主體的轉向，以達到徹悟空性的目的。

此句為論書之設問，旨在探討進入聖者境界的定心狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地（定）是修行路徑的核心，而「聖」三摩地則是指與解脫、證悟聖果直接相關的定境，區別於世俗的禪定。
。
本句為論書中的設問，旨在探討特定法義（五支）在定義、功能或性質上的區分標準，以釐清其各自的界限與特徵，避免混淆。
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本句定義「聖三摩地」的內涵。
在瑜伽師地論的體系中，聖三摩地不僅是指進入四靜慮的定境，更強調在定中具備聖賢的「心一境性」（專注不散）以及在心安定後能進行「審諦觀察」（對真理的精確審視），將定與慧（觀察）結合，方為聖者之三摩地。
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此處討論的是在修行過程中，如何依據現前法（現法）中獲得的安樂與安定（樂住），進而建立對應的修行分支或階位。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對定力或心境安定程度的分類與分析。
。
本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，設定「第五」階段（或第五地/項）的目的是為了讓修行者能透過深入審視緣起法，徹底根除殘餘的煩惱結縛，以達到更高的覺悟境界。
。
本句在論述特定法義的構成條件。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，強調法相的成立必須依據特定的因緣（條件）與支分（組成要素），此處指明該法由兩種因緣促成，並具足五個組成要素（五支）。

本句為論述進入「聖正三摩地」之條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，三摩地（定）並非單純的心念專注，而需依據特定的因緣（如正見、止觀等修行次第）方能成就。
此處旨在探討達成聖定所需的具備條件（因具）。

本句解釋「聖」字的定義。
在瑜伽師地論的體系中，聖者必須同時滿足兩個條件：一是具備正向的「善」法，二是達到「無漏」狀態（即斷除煩惱、不再漏出），以此區分聖凡。

本句說明進入特定定境（三昧）所需的五種修行組成要素（道支）。
在《瑜伽師地論》的體系中，定並非憑空產生，而是依據特定的修行路徑（道）與構成要素（支）而成就的，此處強調的是定之因緣的組成。
。
此處列舉八正道中的前五項。
在《瑜伽師地論》的體系中，八正道是修行解脫的核心路徑，旨在透過對見、思、語、業、命的正向修正，消除煩惱並斷除習氣，以達成覺悟。
。
此句為論述結構之承接，用於對前文提及之對象進行分類說明，明確指出其包含的三種具體類型或特質。
。
此處列舉八正道中的三項，在《瑜伽師地論》的體系中，正見、正精進、正念是修行心法中至關重要的導向與調控機制，用以對治錯見、懈怠與散亂。
。
本句說明在修行路徑中，前七個道支（如正念、正定等）的成就，必須以「聖正三摩地」（聖者的正定）作為基礎與因緣條件，強調定慧雙運中定力作為基礎的必要性。

本句強調在瑜伽師地論的分析體系中，對法義的理解不能一概而論，必須根據所討論的對象、層次或對境（所應），而區分其性質與功能的差異，體現了佛法中「對機」與「分法」的精確性。
。
此處論述瑜伽師地論中關於修行次第的邏輯建構。
說明後續設定「五因」的依據，是基於前文已鋪陳的導引次第（導師引導的修行步驟），強調法義之建立必須符合先後順序的邏輯。
。
本句說明在修行三摩地（定）之前，必須先具備特定的條件或資糧，以確保定境能順利成立。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與條件的完備，此處的「三具」是指進入定前所需準備的基礎要素。

本句為論書中的設問，旨在探討在進入正式修行路徑前，以「正見」為首的導引階段（前導）其具體的修行順序與義理內容。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調次第修行的重要性，正見作為八正道的首項，是所有修行的導向與基礎。
。
本句描述修行者建立信心的次第：首先透過確認聖者（阿羅漢）的存在，證明解脫的可能性，進而激發出離心（厭離輪迴之志），最終確立正見。
這是從「信」到「願」再到「慧」的心理轉化過程。
。
此處描述修行者在瑜伽師地之實踐中，對「出離心」的具體思惟過程。
重點在於分析居家生活的「迫迮」（困頓、壓力），以此激發出離世俗、追求解脫的決心。
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本句描述修行者進入僧團後的基礎修行次第：首先是形式上的出家，接著是受持戒律（屍羅）以規範行為，最後是修習淨命，即透過調適生活習慣與心念，去除染汙，為後續的禪定與智慧打下基礎。
。
本句是在定義八正道中的三項戒律部分。
在《瑜伽師地論》的體系中，正語、正業、正命共同構成了「戒」的修行，旨在透過規範言語、行為與生活方式，消除對他人及自身的傷害，為定慧的修習奠定基礎。
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本句在討論正見與邪見的對治關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，正見的建立必須對應並破除特定的邪見。
此處指出目前的正見程度尚不足以完全根除對應的五種邪見，強調了修行在斷除煩惱與錯誤見解上的次第性。
。
本句描述修行者在具足五種善法（如信、根、行等基礎條件）後，透過「聞」（聽聞正法）這一過程，將外在的音聲訊息轉化為內在的聞慧（聞法智慧），最終建立起正見。
這體現了瑜伽師地論中關於智慧生起之次第：由聞、思、修而漸次進階。
。
本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，觀察（觀照）的目的有二：一是「除病」，即斷除導致痛苦的煩惱（所治法）；二是「增益」，即積累修行所需的正定慧等資糧，以達至解脫。
。
此句描述瑜伽師地論中關於「三慧」的遞進關係：首先透過聽聞正法獲得「聞慧」，隨後對聞法內容進行深思熟慮而產生「思慧」，最後將思維所得轉化為實際的修行體驗而獲得「修慧」。
這是從理論認知到內在體悟的必然次第。
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本句描述正見（Samyag-dṛṣṭi）的功能。
在《瑜伽師地論》的體系中，正見不僅是正確的認知，更是一種能辨析、破除錯誤認知（邪見）的智慧工具。
透過建立正見，修行者能對對立的邪見產生如實的覺察，從而消除對法義的誤解。
。
本句描述修行者在正見的修習過程中，能對正確的見解產生無誤的認知與確認，達到對法義的如實領悟，而非僅是文字上的記憶或盲信。
。
此句處於對八正道或相關修行次第的分析中，強調修行者對「正命」（正正當當的謀生方式，不違背戒律與道德）這一項法義已達到如實知見的狀態，是完成特定認知階段的標誌。
。
本句說明精進（Vīrya）的對象與目的。
在瑜伽師地論的修行體系中，精進並非盲目努力，而是具有明確方向性的：一是「除垢」（斷除邪見），二是「增長」（圓滿正見），此為正見與精進相互依持的修行過程。
。
本句在《瑜伽師地論》中定義「正念」的運作機制。
正念不僅是單純的覺知，而是一種具備功能性的心法：一方面能斷除（治）導致煩惱或錯覺的對象（所治），另一方面能集聚（治）能對治煩惱的正法（能治法），最終達到圓滿的覺悟狀態。
。
本句在論述心意識的專注狀態。
在瑜伽師地論的體系中，當心念達到不散亂的定境時，即進入三摩地（定）的範疇。
此處說明特定的心念狀態與正定（正三摩地）的對應關係，強調定之成立在於心念的專一。

本句描述修行者在特定階段（時中）對見地的轉化過程。
強調透過「捨」與「修」兩種對立而互補的動作：一方面消除對法義的誤解（邪見），另一方面深化對真理的認知（正見），以達成見地上的圓滿。
。
本句說明在修行方便道的過程中，修行者需進行心念的轉化：一方面止息「邪精進」（指不符合正法、導致偏差的努力），另一方面建立並圓滿「正精進」（指依正法而行、導向解脫的努力）。
這體現了瑜伽師地論中對於心意識轉化與修習次第的重視。
。
此句處於《瑜伽師地論》對修行階段或心法狀態的描述。
其中「斷」指斷除煩惱、遮遣習氣；「滿」指圓滿功德、成就智慧。
強調在特定的修行時機，必須同時具備斷除與圓滿的兩種能力，以達成解脫與覺悟的目標。
。
本句描述在特定的修行階段或條件成熟時，修行者所進入的「聖正三摩地」達到完備無缺的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是定慧等持、心意識與法義完全契合的圓滿境界。

本句說明修行次第，強調「慧」的導向作用與「戒」的基礎地位。
在瑜伽師地論的體系中，修行者需先透過智慧正見導引，並在增上戒（超越一般世俗戒律的深層戒行）中獲得心靈的安定與定力，方能進一步深入法義。
。
本段描述修行者在「方便道」階段的進階過程。
透過外在的聞法（聞他音）與內在的正確思維（如理作意），配合嚴格的戒律（增上戒學），以此為基礎（依止），進而發展出對應的定力（心學）與智慧（慧學），構成完整的戒定慧修行體系。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正念不僅是基本的覺知，當其在特定的修行階段（如四正定或五種正念）中被精進運用，以達到超越凡夫心識、趨向解脫的目標時，被定義為「增上心學」。
這強調了心意識的轉化與昇華，是從凡夫心轉向聖者心的關鍵修習。
。
在《瑜伽師地論》的五學體系中，增上慧學旨在透過正見（對真理的正確認知）與正精進（在正見導引下的持續修行）來斷除煩惱、證悟真理。
。
本句說明戒、定、慧三學在進入「聖正三摩地」（聖者正確的禪定）時，不再是個別的修習，而是在定境中共同達到圓滿與統合。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了定力與智慧的同步成就。

此句為論書中的提問，旨在探討一種以金剛之堅固、不可毀壞為比喻的禪定狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類三摩地通常指心境極其堅定、不被外界幹擾或煩惱所動搖的定力層次。
。
此句在《瑜伽師地論》的修行次第中，指涉修行者在進入最終解脫前，所修習的最後階段定慮（三摩地）。
「邊學」是指在修行路徑邊緣或末端所需學習的特定定境，用以鞏固定力並準備進入最終的覺悟狀態。
。
本段說明「金剛喻」之定的特質。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，此定具有不可摧毀的堅固性（金剛性），不僅能抵抗煩惱的侵害，更具備主動消除一切煩惱的威力，是修行達到高度穩定與純淨的狀態。
。
此處以金剛之堅固性為喻，說明在瑜伽師地論的論述體系中，某種法義或心法具有極強的穿透力與不可摧毀性，能破除一切堅固的執著或對立，而自身不被損害。
。
此處討論的是定業的堅固不摧，說明修行達到一定境界的定力如同金剛般堅硬，不可被外境或內擾所破壞，故以金剛為喻以顯其不可摧毀之特性。

此句為論書之提問，旨在探討在瑜伽修行過程中，能使修行者直接體現、觀察到法相之五種定境（三摩地）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對定之種類與功能的詳細分類分析。
。
本句強調修行者應將經論中的法義應用於自身（此身）進行觀察與實踐，將理論轉化為具體的身心修習，而非僅止於文字研究。

此處解釋「現見等至」的定義。
在瑜伽師地論的體系中，指修行者已證悟真諦（諦），並透過修習達到與該真諦相應的定境或境界，使其證悟狀態得以顯現且恆定。
。
本句描述在瑜伽師地論的修道階段中，針對煩惱的不同層次與性質，採取對應的對治手段。
制伏（制壓）是用於暫時壓制煩惱；斷滅（斷除）是指徹底根除；觀察斷則是透過對法性的洞察（觀照）使煩惱因理而消滅。

本句在《瑜伽師地論》的論述體系中，旨在提醒讀者目前所討論的內容並非詳細的個別分析，而是對該法相或修行階段之總體特徵（體性）的概括性說明，以便建立整體的認知框架。
。
此處描述的是修行「念住」中的對治方法。
透過觀察身體內部（如臟器、血液等）的汙穢不淨，來對治心中 arising 的欲貪，使修行者能從對身體的執著與貪愛中解脫，進而穩定心念。
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本段描述瑜伽修行中對治貪欲的「不淨觀」法門。
修行者以四念住（尤其是身念住）為基礎，透過觀察屍體（骨人）或自身身體的汙穢、不淨之相，破除對色身產生執著與貪愛，從而熄滅貪欲的現行。
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本句出於《瑜伽師地論》中關於不淨觀的修習次第。
指修行者在依循前述步驟（如由粗至細、由外至內）地觀察身體不淨後，當修習進程達到此階段時，才稱得上是完整地具足了對一切不淨相的觀察，旨在破除對色身之執著與貪著。

本句處於《瑜伽師地論》對觀法修習的討論中。
所謂「最極通達」，是指修行者在對治煩惱的觀法（如青瘀等觀）中，不僅掌握其類別與修習次第，且能完全超越這些階段，達到究竟的覺悟狀態。
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此處描述修行不淨觀的初步步驟。
透過觀察身體內部的不潔（如臟器、分泌物等），旨在破除對肉身的執著與貪愛，從而降低對色身之渴愛，為進一步的禪定或解脫奠定基礎。
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此句描述修行次第。
在瑜伽師地論的修習體系中，透過「不淨觀」破除對色身執著的貪欲，以此為基礎進一步深化，最終達到對法性（法之本質、空性）的通達。
這體現了從對治煩惱到體悟真理的漸次過程。
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此句出自《瑜伽師地論》，強調透過對身體（色身）的詳細觀察，分析其構成的法相（法）與本質屬性（性），旨在透過對身心的如實觀察，破除對自我的執著，是瑜伽行派修行中基礎的觀照練習。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察「識」的生滅過程，體悟其無常與流轉之相。
在瑜伽師地的體系中，強調透過對心識運作的精細觀察（如生、住、異、滅），以破除對恆常自我的執著，進而證悟無我。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在說明修行者透過觀察「生身」（即色身、生命形態）在因果律下不斷遷轉、生滅而相續的過程，以體悟無常與輪迴之實相，進而破除對肉身之執著。
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此處討論的是心識在觀察對象時的層次。
所謂「麁觀察」，是指尚未達到精細、深層分析的初步觀察狀態，其對應的意識狀態稱為「行緣識」，即以行（心所）為對象的識。
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此句描述在瑜伽師地論的觀照修法中，透過觀察心念或現象在極短時間（剎那）內的生滅與連續（展轉相續），以體悟無常與法相的真實運作，破除對恆常實有的執著。
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本段旨在說明心識變易之極速與精微。
透過對比貪心與離貪心等不同心所的更替，強調即使在極短的時間單位（如剎那）中，心識也並非恆常不變，而是經歷了無數次地生起與滅盡，以此論證心識的非恆常性與剎那生滅的特質。
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本句討論有學者（尚未證果的修行人）在未離欲階段的狀態。
所謂「俱住二世」，是指其心境尚未完全脫離欲界，同時又在修行出世法，處於欲界與聖道之交接狀態。
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此處討論修行者在斷除欲界煩惱後的去向。
在瑜伽師地論的體系中，離欲者不再受欲界業力牽引，故不再投生於欲界，而是在更高層次的世間（如色界或無色界，或指特定的淨土/他世）中安住。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，證得阿羅漢果位之境界。
其核心在於「無所住」，即在覺悟後，心不再對任何法（對象）產生貪著或執取，徹底斷除煩惱，達到心境的寂靜與解脫。
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本句處於《瑜伽師地論》關於修行次第的論述中，指修行者透過對法義的觀察（觀照），進而斷除煩惱、消除習氣的過程。
強調「觀察」與「斷除」的因果關聯，即以智慧的觀察作為斷除煩惱的手段。

此處描述禪定修行中達到特定定境的狀態。
「等至」指心意識與所觀之對象完全契合、平等且到達該境界。
勝處與遍處為特定的定境名稱，修行者透過專注達到此種心境的統一。
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此句為論書中常見的指引語，用以避免重複論述，指示讀者參照前文已詳細闡述的義理內容。

此句為論典中的提問，旨在探討「無想三摩地」的定義與性質。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對意識狀態的精細分析，區分定境中意識的消長與止息，是修行進入深定階段的關鍵討論。
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本句描述在特定修行階段（瑜伽師地）中，心意識狀態的轉化過程。
修行者雖已離除對一般淨妙對象的貪著（遍淨欲），但仍有對最高境界的追求（上欲）。
透過「求出離」的強烈作意（意識聚焦），能導向心與心法的滅盡，以達成深層的定境或解脫狀態。

此句為《瑜伽師地論》中典型的問答結構。
在瑜伽行派的修行體系中，「方便」指達成目標的手段或方法，「至」在此指修行到達的層次或境界（地）。
此問旨在探詢從低階修行向高階境界晉升的具體實踐路徑。

此處描述的是一種特殊的對治修法。
透過將對象（通常是欲界之對象）比擬為病、癰、箭等令人厭惡之物，利用強烈的厭離心來對治貪著。
在第四禪的高定力狀態下，運用「背想作意」（對象的背對觀想），使心不再向對象趨向，從而達到斷除執著的目的。
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此句描述在瑜伽師地論的修習脈絡中，進入一種極其寂靜、無有粗著妄想的狀態，並在此狀態中保持正念（持心），而非陷入昏沉或完全的無意識，強調在寂靜中仍保有覺知的安定。
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本句描述修行者透過禪定，逐步捨棄對外在或內在對象（所緣）的依著，使心不再起伏，最終達到心意識活動停止、不再產生煩惱的寂滅狀態。
這符合《瑜伽師地論》中關於止觀修行、由粗到細離相的次第過程。
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本句處於《瑜伽師地論》討論心意識或業力運作的語境中，「入」與「起」通常指心意識狀態的進入（如入定或進入某種心境）與隨後的升起（如出定或心念生起）。
此處強調在單一生命週期（此生）內，心法狀態的動態更迭與循環。
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此處討論的是特定業力或境界的限制。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，描述某些生命狀態或境界（彼）具有單向性或限制性，導致意識或生命形式僅能進入該狀態，而缺乏足夠的功德或條件來脫離或升至更高境界。
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此句描述心念（想）的生滅特質。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調意識狀態的瞬時性與不恆常，說明特定之想在生起之時，即因緣消散而迅速滅除，以此揭示心法之無常。

此句為論書中的提問，旨在引出對「滅盡三摩地」之定義、修習方法及其境界的詳細論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是一種極高深的定境，能暫時熄滅一切心行與意識活動。
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此處描述的是從無所有處進階至更高定境（如想處或滅盡定）的過程。
修行者在離除無所有處的微細欲後，透過特定的『想作意』（意識的定向導引），使意識活動與心法暫時停止，進入心法滅盡的狀態。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探詢進入特定修行階段或精神境界（至）所需的具體修行方法（方便）。
在《瑜伽師地論》的體系中，「方便」指達成目標的手段或技巧，「至」則指修行到達的特定層次或處所。

本句討論修行者在進入高階禪定後，如何進一步斷除對定境的依著。
即便達到「無所有處」這種極其微細的定境，若仍有對此狀態的貪著（欲），仍不能解脫，必須徹底離欲方能進步。
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本句描述修行者進入深定之不同依止對象。
在《瑜伽師地論》的定法體系中，修行者可依止不同層次的定相（如非想非非想處或滅盡定）來導向心意識的止息與定境的確立。
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本句描述從第四禪之頂端（非想非非想處）進一步趨向寂滅的過程。
在瑜伽師地論的修習體系中，即便達到最高層次的定境，若仍執著於該相，仍非解脫。
修行者需對此定境生起「厭捨」心，透過滅盡所有意識的所緣對象，使心進入真正的寂滅狀態，以突破定境的限制。
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本句在討論入定之相的對比。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，說明不同種相（如滅盡相）引導入定時，其運作理路或結果與前述情況相同，強調定相與定境之間的對應關係。
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此處描述修行者在進入「滅盡定」之前的準備階段。
在瑜伽師地論的體系中，進入此深定前需經過特定的心法調練與準備，文中指出在此過程中存在兩種常見的法門操作或心法修習，需對其進行妥善處理或實踐。
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此處指修行中兩種核心的定慧功夫。
奢摩他旨在止息妄念、安定心神；毘缽舍那旨在觀察實相、體悟真理。
兩者相輔相成，是達成解脫的必要路徑。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對「奢摩他」（Śamatha）之定義與修習方法的詳細論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，奢摩他是指透過專注於單一對象，使心不再散亂，達到心境安定、止息妄想的狀態，是修習三麼地（三昧）的基礎。
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此句為詢問「毘缽舍那」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於止觀雙運的關鍵，旨在透過對現象的觀察，洞察其無常、苦、無我的實相，以斷除煩惱。
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此句在《瑜伽師地論》中是在探討心法或名相的分類及其運作機制。
這裡的「二多」是指前文提及的兩種特定類別（通常涉及多種性質或多種功能的法），詢問其具體如何產生作用或對對象產生影響。
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本句定義了修行中「止」與「觀」的區分。
在瑜伽師地論的框架下，將依序達成的八種定境歸類為奢摩他（止），而將用以洞察實相的聖慧歸類為毘鉢舍那（觀），強調定慧雙運的修行次第。
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本句說明進入「滅盡等至」必須具備的兩個必要條件（通常指對粗質與細質心意識的止息或特定的定力基礎）。
在瑜伽師地論的修習體系中，若條件不完備，無法達到完全熄滅心行、感受與意識的深定狀態。
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此句強調修行進入特定階位或法門的必要條件。
在《瑜伽師地論》的系統中，修行者必須滿足特定的前行或條件（此處指前文提到的兩項），方能實踐並進入相應的瑜伽境界。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句指出在特定的兩種條件或狀態下，心意識容易產生較多的「造作」（saṃskāra），即產生有為法或造作業，強調心念在特定因緣下的能動性與造作傾向。