大藏經白話翻譯計畫

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此處討論的是智慧（智）所產生的光明特質及其在修行或認知層面上的五種勝於他法之處。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對心意識狀態或智慧境界的細緻分析。
。
此句描述智慧（或光明）的功能。
在瑜伽師地論的體系中，「闇」指代無明或迷妄，而「所知」是指認知對象。
此處強調透過正知正見，將對法相的遮蔽與誤解徹底消除，使真理顯現。
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此處論述修行者或導師在攝受弟子、建立依止關係時的手段。
需兼顧世間法（如慈悲、利他、物質照顧）與出世間法（如正法、解脫智慧），使依止者在身心滿足且法義契合的情況下，產生深厚的信任與依止心。
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此句描述修行者在瑜伽觀照中，透過正觀（正見）而能洞察先前未能覺察或未曾領悟的深層法義，強調智慧的開顯與對真理的精確把握。
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此處討論的是一種能力或功德，指在現世（現法）中能使眾生獲得最勝的快樂（第一樂）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常與修行者的果位或菩薩的方便力相關，指能將正法或解脫的喜樂施予他人。
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此處討論的是一種能導向善道的功德或因緣。
在瑜伽師地論的脈絡中，指修行或佈施等善業在身死（身壞）後，能使眾生投生於五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中最優越的境界（第一趣，通常指天界或人道），避免墮入三惡道。

本句說明智慧光明（內在覺悟之光）與物質性外在光明（如日、月、燈火）的區別。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者透過積累特定的德行（此處指十五種德），能使內在的智光超越物質光明的限制，達到更高的覺照境界。
。
此句為承接前文的詢問句，在《瑜伽師地論》的論述結構中，通常用於引出對特定法相或分類的詳細定義與分析，旨在透過明確的數量界定，使修行者能系統性地掌握該法義內容。
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本句區分兩種不同性質的光明：一種是物理層面的「外光明」，屬於色法（物質現象）；另一種是修行或覺悟產生的「智光明」，屬於慧法（心法）。
這在瑜伽師地論的分析中，是用以區分物質現象與心靈覺悟之特性的重要區分。
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本句說明兩種不同性質的光明對應消除兩種不同層次的遮蔽（翳）。
外在光明（如日光、燈光）對治物質層面的視覺障礙；而智光明（如般若智慧、正見）則對治內在的煩惱、無明等心靈遮蔽，使修行者能見到真實法相。
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本段屬於《瑜伽師地論》中對法相、特質的對比分析。
透過一系列的對立屬性（如：有色與無色、能與不能、動與不動），詳細區分不同層次的法相特徵，旨在讓修行者在觀照心意識或外境時，能精確地辨別其性質，不將一種法相誤認為另一種，是典型的毘曇分析法。

此句為論述之開端，旨在說明修行者在心靈與行為上如何透過「調伏」與「修善」來達到正向的轉化。
在《瑜伽師地論》的體系中，「調善」是指對心身狀態的調整與完善，以去除習氣並建立正定與智慧。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於對治或消除煩惱、習氣的論述。
在瑜伽師地的分析框架中，「除遣」是指透過特定的修行法門（如對治法）來消除心中根深蒂固的染汙或錯誤見解，使心靈恢復清淨，是達到後續定慧狀態的前提。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，「制伏」是指透過禪定或止觀等方法，將躁動的心識或強烈的煩惱（如貪、嗔、癡）加以壓制與調伏，使其不再擾亂心靈，是達到寂靜狀態的必要過程。
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此句出於《瑜伽師地論》對煩惱與習氣的分析。
隨眠（Anusaya）指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱種子。
此處討論的是如何透過修行來根除這些潛在的傷害性習氣，使其不再能對心靈造成損害。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此處將「寂靜」進行分類討論，旨在透過對不同層次或種類的寂靜狀態進行區分，以精確界定修行者在止觀過程中達到的心靈狀態。
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此處描述修行者在定境或特定心法狀態下，心念已趨於穩定，即便產生惡性的尋思（妄想），亦不能擾亂其心之定力或正念。
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此句描述修行者在進入特定定境或智慧層次後，心意識不再隨外在現象（諸相）的生滅而起起伏或不安，達到一種心境安定、不被客塵所染的狀態，是定力與智慧結合的體現。
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此處描述修行達到一定境界後，心境進入「任運」狀態，不再需要刻意造作或強行調伏，而是因為內在法義的契合與定慧的成就，自然而然地處於恆常的喜樂之中。
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此處指在瑜伽師地論的修習體系中，除了前述的定境或止息外，進一步區分出三種不同層次的寂止狀態，用以分析心意識在進入定境時的不同止息相狀。
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此處描述修行中三業（身、口、意）達到寂靜止息的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這通常指透過禪定或止觀，使身體的躁動、言語的雜亂以及心意的妄想逐一平息，以達成深層的定境或解脫狀態。
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此處在論述當時印度社會的不同階層或修行者類別，用以對比或分析其對法義的領悟程度與修行狀態。
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此處將「梵志」（Brahma-cārin，指追求清淨梵行者）依其修行進展分為三個階段：第一階段為修行過程中的趨向與實踐；第二階段為初步證果並維持在該狀態；第三階段為達到最終的解脫或圓滿境界。
這體現了瑜伽師地論中對修行次第的嚴謹劃分。
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此處在論述修行者的類別，將沙門（出家修行者）依其修行境界、目的或法義之領悟程度分為三種不同的層次，以利於瑜伽師地論中對修行次第的精確分析。
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此句為論述結構之轉接，旨在進一步分類或列舉婆羅門的不同類型，以分析其社會身分或心靈狀態在瑜伽師地論的分析框架下的差異。
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此處區分婆羅門的三種層次，旨在破除對種姓階級的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調真正的聖者（婆羅門）不在於名號或血統，而是在於其行為與內在的修行（正行）。

本句探討戒律（屍羅）損毀的具體原因。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，戒律的維持與損毀與內在心念及外在因緣密切相關，此處旨在分析導致失戒的四種條件。
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本句說明戒律（屍羅）作為善法基礎的重要性。
在瑜伽師地論的修習體系中，戒律是止觀修行的基石；若戒律損毀，心會產生不安與悔恨，導致後續依賴於清淨戒律而應產生的定力、智慧等善法失去依據而無法生起。
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此句在《瑜伽師地論》律儀品中，討論戒律的毀犯情況。
這裡的「無餘罪」是指在律法定義中，沒有任何免責或減輕條件的完整罪業，而「毀犯」則是指實際觸犯了該戒律的行為。
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本句描述修行者在面對罪業時缺乏正覺的狀態。
在《瑜伽師地論》的戒律與修習語境中，悔除（懺悔）與憶念（反省）是消除罪障、恢復清淨心的必要步驟。
若不悔除且不憶念，則無法真正斷除習氣，導致罪業持續影響心靈。
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此句討論的是關於「犯」與「不犯」的認知偏差。
在瑜伽師地論的戒律或心法分析中，指修行者在實際上並未違犯戒律（無犯）的情況下，由於心念上的執著或誤判，而產生「我已犯戒」的錯誤認知，導致心理上的不安或愧疚，這屬於一種對法義或戒律的誤解與執著。
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此句描述一種對戒律的錯誤認知（執著），即在實際已經違犯戒律的情況下，主觀上仍認定自己沒有犯戒。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對戒律觀察不周或心生傲慢、遮掩而產生的錯誤見解，會影響修行者的清淨度與進階。
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此處討論戒具足的成立條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，戒具足並非單純的行為不違犯，而是需依據特定的因緣（如受戒、持戒、不違犯、不遮掩等）而成立的法相。
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此句在《瑜伽師地論》的分析體系中，是用於界定法相的對比法。
透過說明某種狀態與前述狀態的「相違」（互不相容或相反），來反向定義並明確該法相的具體特徵。

本句探討戒律在實踐中的完善過程。
在瑜伽師地論的體系中，受戒不僅是形式上的程序，更需透過特定的因緣（條件）來維持其清淨度與完整性，以確保修行者在戒律的保障下能有效進修。
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此處討論在修行過程中，助伴（同行者）需具備清淨心，方能對修行者產生正向的助力，避免因不淨之染汙而造成障礙。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處在討論法相或心識的特質。
所謂「自性清淨」，是指該法在其本質上不染汙垢，或在特定分析層面上不具備雜染的性質，以此作為論證其狀態的理由。

此句為瑜伽師地論中針對修行環境與人際關係之淨化所提出的詢問。
在修行過程中，「助伴」指共同修行或提供協助的同伴，其「清淨」是指同伴在戒律、見解與行持上不染汙，能對修行者產生正向的激勵與支持，而非造成障礙或誤導。
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此處討論修行者的清淨標準，涵蓋了認知（見）、行為準則（軌）與生存狀態（命）三個層面，強調從內在見解到外在行持的全面純淨，以確保修行不偏離正道。
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此句為論述中的提問，旨在探討心靈本質在去除客塵煩惱後，其本身不染汙的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心意識本質及其與煩惱關係的分析，用以區分染汙與清淨的界限。
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此處討論修行者隨師學習的不同層次。
恭敬隨學強調心態上的虔誠與尊重；具分隨學則強調在學習過程中具足應有的條件、法分或修行次第，使學習完整且不缺失。

在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層面的區分或特質差異，旨在對法相進行更精細的剖析。
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此處討論受戒的成立條件。
在《瑜伽師地論》的戒律體系中，受戒不僅是形式上的程序，更需具備特定的因緣（如授戒者、受戒者、戒法之正確性等），方能使戒體在修行者心中真正成立且清淨，確保戒律的效力與完整性。
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本句論述修行成效之條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，「意樂」指對法心的嚮往與志向。
意樂清淨意味著修行者擺脫了對世俗名利、自我執著的渴求，將心志完全專注於覺悟與利他，這是修行能進步的基礎前提。
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此處為《瑜伽師地論》中關於清淨法門的分類論述。
在瑜伽師地的體系中，「命清淨」是指修行者透過戒律與禪定，消除生命中的垢染，使生命狀態趨向清淨，以此作為進階修行的基礎。
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此處討論修行之果位或功德之成因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「行」指修行實踐，強調透過戒律的持守與心行的調伏，使行為脫離染汙，以此作為證悟或進階的必要條件。
。
此句為論中之設問，旨在探討修行者在追求解脫的過程中，其內在的志向、願望（意樂）如何去除雜染，達到純粹且正向的狀態，以符合瑜伽師地論中對心意識淨化之要求。
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此處區分了兩種修行動機：一種是以「解脫」為目的，追求徹底斷除煩惱、脫離輪迴；另一種是以「生天」為目的，僅追求在天道獲取福報。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調必須將目標設定在解脫而非世間福報，方能真正進入聖道。
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此句為瑜伽師地論中針對「命清淨」之定義進行詢問。
在瑜伽師地論的體系中，清淨通常指去除煩惱、不被汙染的狀態。
此處探討的是生命（命）在修行過程中如何達到無染、清淨的境界，涉及對生命質量的轉化與心靈的淨化。
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此處討論比丘在維持生存上的戒律與正法要求。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調乞食必須符合法度（如法），不可貪婪或違背僧團規範，將維持生命視為修行之基礎而非目的。
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本句為論述僧伽乞食戒律之導入問句。
在《瑜伽師地論》的律義分析中，強調修行者在維持生存的乞食行為中，亦須符合正念與戒律，避免產生貪著或對施主產生不當依賴，使乞食成為一種修行。
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此句討論在修行或法義請求中的正確對象與方式。
強調「應求」與「從求」的相符，即請求的內容必須符合法理，且請求的過程需依循正確的次第與對象，不可隨意或妄求。
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此句為論述中的詰問，旨在探討修行者在追求解脫或法義時，應如何設定正確的目標與方法，使其符合正法（正理）的要求，而非隨意或錯誤地追求。
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本句描述修行者在求法或處世時應具備的清淨心態，強調擺脫一切不正當的手段與貪欲。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對戒律與心意識的細膩觀察，要求在追求目標時不採取欺瞞、誇飾、威壓等不善業，以達到心境的純淨與正向。
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此句為瑜伽師地論中針對修行目標或果位達成狀況的詰問，旨在探討修行者所追求的境界（如解脫、菩提或特定地位）是否與實際獲得的結果相符，是用於釐清修行實踐與目標達成之間對應關係的關鍵提問。
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本句在探討修行者在追求解脫或法益時，應識別並排除掉五種不適宜、不正確的實踐路徑（不應行處），以避免在錯誤的方向上徒勞無功或產生偏差。
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此句為論述修行次第中的詢問，旨在探討如何透過戒律與心意識的調伏，去除煩惱染汙，達到心境清淨的具體實踐方法。
在《瑜伽師地論》的語境中，「行」指修行實踐，「清淨」則指遠離雜染的狀態。
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本句描述修行者透過對「因果」的深信（深信不愛果），將此警覺轉化為恆常的正念（繫念思惟），從而達到在行為上杜絕故意造作惡業的效果。
這是在瑜伽師地論中關於戒律修行與心念控制的具體機制。
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本句描述比丘或修行者在犯下違犯戒律之過錯後，應採取的救濟程序。
首先需透過「如法」的懺悔（悔除）來消除罪障，其次必須建立強烈的警覺心，對未來做出防護誓言，以防止同樣的過錯再次發生，體現了戒律中「懺悔」與「防護」相輔相成的修行邏輯。

本句說明修行者在「密護根門」（守護感官）時的具體操作方法。
在瑜伽師地論的修習體系中，僅有禁制是不夠的，必須具備「覺察」的能力。
透過「四相」的分析，修行者能快速辨識出心中升起的妄念及其錯誤性質，以及意識在導向錯誤方向時的「不如理作意」狀態，從而及時修正，將心轉回正念。

本句為瑜伽師地論中關於修心與觀察心念的詰問。
旨在探討如何透過具體的四種觀察相狀（四相），來識別並分析妄念（非真實、非正覺之念）所帶來的過失與損害，以便在修行中進行對治。
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此處描述心念（念）在修行或認知過程中的四種缺陷狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這是用來分析心意識在維持專注與覺知時，因不同程度的缺失而導致的認知偏差或定力不足。
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本句定義「闕念」（缺乏正念）在修行中的具體表現。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正念不僅是記憶，更是一種對法門的持續覺察。
若在守護根門（防止感官被外境牽引）時缺乏正念，會導致對教法的聽聞、受持與領悟失效，無法將理論轉化為實踐。
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此處討論的是對法（教法或修行方法）的記憶與實踐程度。
劣念（劣於念誦或記憶）並非指完全忘記，而是指雖然在認知層面（聽、受、知）已掌握，但在實踐層面（作、修、習）缺乏恆心與徹底性，導致法義未能轉化為穩固的習氣或證悟。
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此處討論修行過程中的「失念」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調不僅要量在修習，更要正確地了知（正了知）。
即便修習次數多，若在實踐時缺乏正知（正念），仍會導致行法偏差，說明瞭「正知」與「修習」之間不可或缺的關係。
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此處討論心意識在面對對象時的錯亂狀態。
在瑜伽師地論的心理分析中，「亂念」是指心對對象的認知與對象本身的性質發生錯位，將清淨視為染汙，或將染汙視為清淨，反映了心識在未得定慧時的顛倒與混亂。

本句為論述作意（manasikāra）之正誤判定。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，作意是指將心意識導向特定對象的心理作用。
此處探討如何透過四種具體的特徵（相）來識別出該作意是否偏離了正確的理則（不如理），以便修行者能及時修正心念。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，旨在剖析煩惱產生的條件與因果鏈接。
此處將特定心法或條件定義為煩惱生起的「因」，是用於分析煩惱如何由因緣而生的法義分析。
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此處討論心意識與雜染（Klesha）的結合狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討心法如何與煩惱、雜染等不善法共同生起（相應），導致心靈處於非清淨狀態，是分析心路與煩惱運作的關鍵環節。
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此處指破壞「慚愧」之心理機制。
在瑜伽師地論的戒律與心法分析中，慚（自愧）與愧（恐他人知而愧）是防止造作惡業的重要心理防線，毀壞此心即失去對罪惡的自覺與恐懼，導致失戒或墮落。
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此處討論的是比丘在犯戒過程中的心理狀態或認知錯誤。
所謂「起錯」是指在對戒律的理解或執行上產生偏差，導致在不自覺或混亂的情況下違犯了戒條，屬於對犯法性質判斷失準的範疇。
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本句解析煩惱產生的心理機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，煩惱並非憑空產生，而是基於「執取」（grasping）——對對象的相狀產生執著，或基於貪好而執取。
這種執取成為了因緣，使得潛在的不善法（如貪、嗔、癡等）在意識中顯現並流轉。
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本句在說明「相應」（pratyaya/saṃyoga）的定義，特別是指心意識與雜染法（如貪嗔癡等不善法）在同一時間點共同生起並起作用的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調的是心與所依附的法在時間與功能上的同步性。
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此處討論的是「恥」的毀損狀態。
在瑜伽師地論的心理分析中，羞恥（Hri）是一種能防止作惡的心理功能。
毀壞羞恥是指這種心理制約失效，導致修行者在面對不善法時失去了自我省察與警覺的心理防線，是導致造業加深的重要因素。
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本句在論述修行者因缺乏「慚愧」（Hri-shamsa）而導致心智錯亂或修行退轉的因果關係。
在瑜伽師地論的體系中，羞恥心（慚愧）是防止墮落的重要心理防線，一旦缺失，修行者容易在行為上犯戒，或在心念上對正法失去信心而欲放棄學習。

本句出自《瑜伽師地論》，論述修行者在飲食上的節制。
所謂「食知量」是指能根據身體需求與修行目的，精確掌握飲食的適量程度，不以口腹之慾為目的。
修行者需透過斷除八種錯誤的飲食傾向（八處），方能達到真正的節制，以避免因過飽或過飢而影響禪定與修行。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後續對特定八種法相或類別的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，透過「問」與「答」的層次，將複雜的唯識與瑜伽修行體系逐步拆解，使學習者能依序理解法義。
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此處列舉修行者在修習瑜伽或禪定時可能遇到的八種障礙或不利條件。
這些因素（如生理病苦、對物質的執著、世俗瑣事）會分散心神，影響定力的凝聚與心性的昇華，屬於修行過程中的身心障礙。

本句定義「常勤修習覺悟瑜伽」之正行具足標準。
在《瑜伽師地論》的體系中，僅有修習是不夠的，必須透過「斷除八處」（指八種應除之過或缺失）來確保修行的純淨與正確，方能稱為具足正行。
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此句為典型的論書問答體，旨在引出後文對特定八項法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」來導向「答」，以釐清修行次第或法相分析。
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此處討論修行者在實踐威儀（身心調攝的儀節）時，若過於僵化或用力過猛，反而導致身體疲憊，影響心境安定，屬於修行過程中對「中道」掌握不足的表現。
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此處描述修行者在對治懈怠時所面臨的障礙。
愛味偃臥是指對身體舒適、躺臥狀態的執著，將睡眠視為一種快感，導致心神昏沉，無法專注於禪定或正念的修行。
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此處處於《瑜伽師地論》對心識或法相的分析框架中，討論對象如何隨順於被雜染的相狀而生起，說明心在未離染時，其認知與運作會隨同雜染的特徵而轉動。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行障礙及其對治法的分析中。
此處指出的問題是修行者缺乏精進心，未能勤於修習能對治心中雜染（煩惱、垢染）的法門，因此需對此「不勤」的狀態進行對治。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對心識狀態或睡眠、夢境等現象的細分分析。
指在非正常睡眠週期或非預期時間點突然醒來，屬於對意識狀態變遷的現象觀察。
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此處討論修行者在對治煩惱或捨離執著時的心理狀態。
指修行者在尚未真正契入正法或正確捨離的情況下，僅在表象上虛假地捨棄，隨後才意識到這種捨棄是不真實的或錯誤的。
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此處列舉修行者應避免的懈怠行為。
在瑜伽師地論的修行體系中，強調對時空的精確管理與正念的持續，非時睡眠被視為一種對修行精進的妨礙，屬於應除之的懈怠相。
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此處描述修行者在精進修行過程中應避免的懈怠行為。
所謂「虛棄」，是指不珍惜修行時機，將本應用於禪定或聞思的時間無謂地消耗在睡眠之中，屬於修行上的障礙。

本句說明在修行體系中，透過「六出離」的具體實踐與認知，能進而確立並進入對應的「出離地」（即脫離輪迴、遠離煩惱的修行階段或心境）。
這體現了瑜伽師地論中由法門實踐導向境界確立的次第。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出後文對特定六種法相或分類的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，此類詢問是用於界定特定法義的範圍與內容。
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本段出自《瑜伽師地論》，旨在分析「出離」的層次與缺陷。
真正的出離應是對生死輪迴的徹底厭離並趨向解脫，而此處列舉的六種情況皆屬於不圓滿或錯誤的出離，說明修行者若僅在形式上離開世俗，而未在心性上斷除執著，仍不能稱為真正的出離。

此處討論的是心意識在運作時，若不隨順（不相應或不一致）於特定對象，其依止的五種方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及心與對象之間如何建立聯繫及其不相應的狀態分析。
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此處描述修行者在面對五種不同面向時，未能達到與正法或解脫道相契合（隨順）的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「不隨順」指心態或行為與修行目標背道而馳，導致無法在該項目上取得進展。

在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討事物產生或結果成立的條件。
此處指出若缺乏特定的四種緣分，則該法不能成立或產生，是用於分析因果成立之必要條件的邏輯判斷。
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此處描述修行者或眾生在特定處境下缺乏善知識或親友支持的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這通常屬於對現狀、苦相或修行環境的觀察，說明缺乏正向支持系統對心靈狀態或修行進展的影響。
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此處討論的是在傳達或學習教法時可能出現的缺陷。
在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，這屬於對學習、傳承過程中可能出現的誤差或遺漏之分析，旨在提醒修行者在聞法時需謹慎，避免因聽聞不全而導致對法義的誤解。
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此處討論的是法義或修行狀態在傳承或體現上的缺失情況。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討法義之「隱沒」是指原本應有的教導（教）或實踐證悟（證）在特定情境下未能顯現或遺失，導致對法義的理解或實踐出現缺漏。
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此處討論的是比丘在接受供養或面對施主時可能遇到的具體情境。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，詳細列舉各種生活物質的匱乏情況，旨在指導修行者如何應對現實困境並保持正念。

本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，生起對善法（正法）的欲求（chanda）並非偶然，而是需要透過特定的四種心理或環境力量來驅動，以克服對惡法的執著，建立修行的初步動力。
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此處論述成就法義或解脫所需之四種力量。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調因緣與智行之配合：因力為根本，緣力為助緣，智力為導向，行力為實踐，四者相輔相成方能達到預期的修行果位。

本句討論出家圓滿的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，出家不僅是形式上的離家，更需在「善說」的毘奈耶（律法）指導下，配合特定的圓滿條件（如師資、法脈、戒律等），方能稱為真正的出家圓滿。
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此處討論修行者或聖者的相好圓滿。
在《瑜伽師地論》的體系中，外在形相的圓滿並非單純的肉身美觀，而是內在心靈純淨、無煩惱雜染的自然顯現。
因心不染汙，故能隨順法性，最終體現為圓滿的形相。
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此處討論的是菩薩成就佛果所需具備的圓滿條件。
所謂「業圓滿」，是指在實踐利他行（如說法）時，能精確地根據眾生的根機、能力與需求而靈活調整教法，使法義能被有效接收並產生轉化，而非僵化地傳達知識。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，「意樂」指對特定目標的嚮往、願望或志向（Chanda）。
此處指修行者在心念上對正法、解脫的追求達到完整且無缺損的狀態，是成就修行路徑的重要心理基礎。
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此處指修行者在修習瑜伽師地時，其外部環境（住處）需達到適宜且圓滿的狀態，以利於專心禪定，不被外在環境幹擾，是修行條件中的物質基礎部分。

本句為《瑜伽師地論》中關於戒律（屍羅）修習的判定標準。
在瑜伽師地的體系中，律儀的圓滿並非單純的不犯戒，而是需透過特定的因緣（條件）來衡量其純淨度與成就程度。
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此處討論修行者在特定階位或狀態下，因具足正定或正見，使其心意識不再向低劣的境界或三惡道墜落，確保修行進程的穩定不退。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，是在分析某種法或修行狀態的特質，指出其具備「出離」的功能或結果，使修行者能脫離煩惱與生死輪迴的束縛。
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此句出自《瑜伽師地論》，在討論特定法相或修行狀態時，說明該對象或情境不具備被呵責、指責的條件或性質，通常用於分析心法或特定境界的不可得性或正當性。
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此處處於《瑜伽師地論》中關於分析物質或法相的討論，旨在說明某種狀態或對象因其完整性（無穿缺）而具備特定的性質或功能，屬於對法相細節的分析判別。
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此處討論導致煩惱或痛苦的因緣。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「不知足」是指對已獲得的法或處境不能滿足，導致心念持續追逐、渴求，進而產生貪欲與不安，是造成輪迴痛苦的重要心理因素之一。

本句處於《瑜伽師地論》對修行資質（根）與戒律操守（律儀）的分析框架中。
此處說明透過兩種不同的對治手段（對治煩惱或不善法），可以進一步區分並理解四種不同層次的根律儀，旨在分析修行者在對治煩惱時所展現的根基深淺與律儀純淨程度。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，對治是指消除煩惱、對抗習氣的手段。
思擇力側重於理性的分析與觀察（擇法），而修習力則側重於實踐的反覆鍛鍊與習慣養成，兩者相輔相成以達到斷除煩惱的目的。

此處論述修行者在律儀（戒律與自律）層面如何對感官與心念進行防護。
根律儀是指對感官（根）的節制與守護，旨在防止心隨外境而起貪嗔，從而穩定心念，為後續的定慧修行奠定基礎。
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此處解釋「境界護」的定義。
在瑜伽師地論的修行體系中，強調在寂靜環境中透過「念」（Sati）的功能，防止心意識隨外在感官對象（境界）而飄蕩，以維持定力與專注，是進入深層禪定或觀照的基礎。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於修行位次的細節。
所謂「煩惱護」，是指修行者雖仍處於有煩惱的位次（等位行），但因其定慧進展，在面對外在境界時能保持心境安定，不再被強烈的貪欲與憂慮所牽引，從而起到保護心心不被煩惱再次劇烈擾動的作用。
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本句描述修行者在面對對象（此）進行分別觀察時，能保持覺知而不產生執著（不取其相），進而達到心念專注、不隨妄想而流散的定境。
這是在瑜伽師地論中關於心意識控制與專注力訓練的具體要求。
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本句論述在面對色境時，如何透過「防護行」來對治執著。
當意識對對象產生執取（貪著）與隨好（喜好）時，修行者需運用修習的力量限制感官（眼根）與對象的接觸，防止煩惱生起，此種對感官的限制與守護稱為「纏護」。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處討論的是對感官（根）的守護。
當修行者能證得對眼根的守護（不讓心隨視像而散亂），這種守護能深入潛意識（隨眠），使其在不自覺的情況下也能維持定力，防止煩惱生起。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在飲食上的節制與量度。
此處強調透過特定的五種因緣（條件）來判定修行者是否已達到對飲食量的正確掌握與圓滿，避免過量或過少，以維持身體健康且不產生貪欲，符合瑜伽行者的修習要求。
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此句出於《瑜伽師地論》，討論消除煩惱或遮除過患的條件。
在此語境中，「對治」是指針對特定煩惱（如貪、嗔、癡）而採取相應的對抗修行法（如觀非常、修慈心等），說明消除過患必須依止於正確的對治法門。
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此句出自《瑜伽師地論》，在討論對治法（藥）的效能時，說明藥效顯現的條件之一：當對治法能使修行者遠離其所針對的煩惱或病苦（即「所治」）時，方能證明該對治法有效。
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此處討論眾生受報之原因。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，強調個體因其自身的造作（身口意三業）而導致相應的果報，說明因果關係的自作自受，不依賴外在神靈或他力。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是事物成立或運作的條件。
所謂「依處」，是指法在生起或存在時所依託的基礎或環境，若無此依託，該法無法成立。
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此處處於《瑜伽師地論》對心法或認知過程的分析中，說明某種狀態或現象產生的原因之一在於「分別」。
在瑜伽行派（唯識）體系中，分別是指心將對象區分、定義並產生主客對立的認知活動，是導致執著與煩惱的核心機制。

本句在《瑜伽師地論》中討論受（Vedanā）的生起原因。
此處指在特定的心理或生理狀態中，先前已存在的感受（舊受）是由於飢餓這一生理因素所觸發或引起的，旨在分析受的生起機制及其與生理需求的關係。
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在《瑜伽師地論》的分析中，此處討論受的生起原因。
苦受在此語境下，是指與物質生存、飲食需求相關的生理或心理痛苦，強調物質依賴（食）與苦受之間的因果關係。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，說明修行者透過照顧、撫育他人（如病僧或弱小者）來實踐慈悲與忍辱，以此作為增長「梵行」（清淨行）的手段，將對他人的關懷轉化為自身的修行功德。
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此處在《瑜伽師地論》的醫藥或病理分析語境中，定義「力」的概念。
在此特定脈絡下，「力」並非指正面的能量，而是指藥物或病因對治療對象（所治）產生的強烈作用或副作用，足以造成傷害。
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此句在《瑜伽師地論》中解釋「樂」的義理，強調並非指未來的果位，而是指在修行過程中，於現法（現世）中即能體會到遠離煩惱、心靈安適的樂住狀態。
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此句解釋為何某些對象（如聖者或清淨的修行者）不具罪過或能令供養者獲大果。
在瑜伽師地論的體系中，強調受供養者的清淨心與德行（福田）決定了佈施的果報品質，清淨的福田能使施者獲得無垢的功德。
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此句解釋「安隱住」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，安隱並非指外在環境的舒適，而是指心靈在斷除煩惱與苦後，進入一種不再受擾亂的穩定狀態，這種狀態是透過實踐而獲得的證悟。
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本句說明精進圓滿的具體條件。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，精進不僅是主觀意願，更需透過生理上的節制（減省睡眠）與實踐上的強度（無間、殷重）來達成。
這是一種將心靈的勤奮轉化為具體行為規範的修習過程。
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此處討論修行者的精進程度。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「殷重」指對法義的渴求與強烈的實踐意願，「加行」則是指在正式進入定境前或在修行過程中，透過不斷地重複練習（如行坐）來鞏固心念，使修行目標得以達成。
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本段討論對治「五蓋」（nīvaraṇa）的具體修行方法。
根據不同蓋法的性質，採取不同的調身方式（坐、行或兼具）以有效地消除心障，使心進入定境。
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此處描述修行者在時間分配上的規律，旨在透過嚴格的作息管理，最大化覺悟時間，避免在不適當的時段陷入昏沉，是瑜伽修行中關於「加行」的具體時間實踐。
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此處描述的是一種深沉的睡眠狀態或心靈的遲鈍相。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常是用來比喻或說明心意識在特定狀態下（如極重睡眠）失去覺知、反應遲緩的過程，以此對比修行中應達到的清明覺知狀態。

本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在特定的五個範疇（五處）中，必須具備正確的量度（知量）與正確的認知（正知），以確保修行不偏離正道，維持正念與正覺的安定狀態。
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此段落出自《瑜伽師地論》，旨在分析修行者在不同環境或心法狀態（處）下的對待方式與修習重點。
這五種「處」涵蓋了從具體的行為實踐、心靈觀察、對外社交（利養）、物質生活到深層的善法加行，構成了瑜伽行者在世間與出世間修習的完整場域分析。
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此處描述修行者或比丘在律儀上的嚴謹，強調對「所行處」的界限遵守以及對時間（昏暮）的禁制，體現瑜伽師地中對戒律與生活規矩的精確執行，以防止生起不淨之念或招致非議。
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此處討論修行者在面對外境時的覺察與對治。
當修行者意識到自己先前處於無意識或未經調伏的觀視狀態時，應立即採取「攝根」（收攝感官）的對治方法，防止心念隨外境散亂，將意識重新導回內在的定力修習中。
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本句討論在修行觀照時，心念的運作過程。
當修行者在觀察對象前已先建立起特定的「作意」（意向或目標），則需在觀察過程中保持心念的穩定與專注（善住），避免心散亂而失去對觀察對象的掌控。
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此處論述修行者在接納供養或受禮時應保持的威儀。
強調身心的安定與坦然，避免因緊張、傲慢或心不寧而出現拳縮、足躁等不端正的肢體動作，以體現定力與謙卑。
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此處討論修行者在生活資材上的節制與覺知。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調對物質受用的量度，避免貪著或過度追求，以維持心境的清淨與安定，體現對「量」的正確認知（知量）。
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此處討論修行者在寂靜環境中對身心狀態的精確覺察。
強調在不同的肢體動作（行、住、坐）與意識狀態（覺）中，能對時間、心念或修行進度有準確的量度，體現瑜伽師地論中對「正念」與「覺知」之精細要求。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於修行者調身、調心之節制討論。
強調修行者在維持生理機能（睡眠）時，應採取「中道」原則，既不過度睡眠導致懈怠，也不過度禁睡導致身體衰弱，需精確掌握適度的量度。
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本句描述修行者在研習論理分析（決擇）後，應具備的處世智慧。
在瑜伽師地的修行體系中，不僅要求理論上的精通，更要求在實際應用（言行）中能根據對象與時機，精確掌握表達與沉默的適度，避免過度或不足。
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此句討論修行者在調身與調心（兩種所依）時的適度原則。
強調在禪定或修行過程中，需克服昏沉（睡眠）與疲憊（勞倦），同時避免過於緊繃或鬆懈，達到「中道」的適量狀態。

本句討論在修行神足（神通）時，如何透過特定的四種修行支分（四支）來攝受並實踐斷除煩惱的修行（斷行）。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通的修習並非目的，而是輔助於斷除煩惱的實踐。
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此處描述的是對治隨煩惱的四個階段（支）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這代表了從初步修習、證得進階果位，到能精準辨識（通達）並最終徹底淨化隨煩惱的漸次過程，強調修行者在處理細微煩惱時的層次遞進。
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本句定義八正道中「正 정業」、「正語」等實踐部分的修習支（Sikkha-anga）。
在瑜伽師地論的分析框架中，修習支是指為了達成解脫而必須培養的心理動力，其中「欲」是指對正法、解脫的強烈願望（Kṣaṇika-chanda），「精進」則是為了實現此目標而持續不懈的努力。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後文對前述法義的因緣解釋或邏輯論證，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論述結構。
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本句說明修習神足通（自在行走、隨意變現等神通）的心理條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通的成就需具備特定的心理動機（欲）與持續的努力（精進），此處強調的是修行者在習得神足時所需的心理基礎。
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此處討論修行中能使心靈向上提升、獲得進展的關鍵要素（勝進支）。
在瑜伽師地論的體系中，信（對正法之確信）與輕安（身心脫離疲憊與煩惱的狀態）是進入深層禪定與智慧開發的基礎條件。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果分析或理論根據，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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此句描述修行者在證得勝進（更高層次的定慧或果位）後，其信心由凡夫之信轉化為清淨之信，進而使「信」本身不再成為一種執著或依賴，而是在信的層面上達到解脫。
這體現了瑜伽師地論中關於信心的深化與轉化過程。
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本句描述修行進入定境或得定後產生的「輕安」相，這種狀態能對治身心的「麁重」（粗重），使修行者擺脫生理與心理的遲鈍與壓力，為進一步的禪定或智慧觀察創造條件。
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此句定義在修行過程中，用以對治煩惱、維持覺知的具體心法。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過「念」（正念）的持續維持與「正知」（正知）對當下心念的清晰覺察，能有效防護煩惱的生起並通達心法狀態。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義、現象或修行狀態之原因分析，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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本句說明正念在對治煩惱中的作用。
在瑜伽師地論的修習體系中，正念能使心專注於當下，從而截斷煩惱的生起路徑，防止尚未顯現的隨眠煩惱（隨惑）在止觀修行過程中產生幹擾。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，修行者透過「正知」（正確的覺知與認知），能夠透徹理解（通達）在面對不同層次的煩惱（隨惑）時，應如何對應地運用止（定）與觀（慧）的修法。
這強調了知見正確是實踐止觀的前提。
。
此處討論的是隨煩惱（隨眠）中能被淨化或與淨化過程相關的心所支分。
在瑜伽師地論的心所分析中，思（vitarka/vitarka-jñāna）與捨（upekṣā）在特定條件下與煩惱的對治或淨化過程相關聯，屬於心法分析的細節分類。
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此句為論書中常見的設問方式，用於引導出後續的因果分析或法義論證，旨在透過自問自答的結構，詳盡闡述前文所述現象的深層原因。
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此句描述在修行過程中，當心念陷入沈下（低落、懈怠或憂鬱）狀態時，透過「思」（思惟、正思）的力量來策勵心念，使其恢復精進，是瑜伽師地論中關於心念調控與對治的修習過程。
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本句描述在修行中透過「捨」的定力來對治「掉舉」。
捨在此指心不偏向任何一端、不執著、不反應的平穩狀態。
當心神散亂（掉舉）時，能利用這種平穩的捨心將意識重新聚焦於內在的禪定對象，防止心神外逸。

本句探討進入禪定（定）的條件。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行者需具備特定的前導條件（法），這些條件能起到決定性的推動作用（增上緣），使修行者能順利進入並維持定境。
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此處論述獲取正確見解或成就法義所需之四種條件：首先需有專注且審慎的聽聞態度；其次需有正確的導師（正教授）指引以避免偏差；第三是過去世累積的習氣或傾向（串習）提供基礎；最後是具備廣泛的聞法量（多聞），使法義在心中有足夠的素材可供審視。
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本句定義「審諦聽聞」的心理狀態。
在瑜伽師地論的修習體系中，聽法並非單純的接收資訊，而需具備「樂欲」（對法產生強烈興趣與渴望）與「淨信心」（對正法無染的信任）這兩種正向心理因素，方能構成真正的審諦聽聞，這是進入正法修習的基礎前提。
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本句描述修行者透過特定的因緣（前文所述之修法），使心不再散亂，而達到「心一境性」的定境。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是指心專注於單一所緣，不雜他法，是進入深層禪定或專注修行的關鍵狀態。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，「正教授」的重要性。
修行者必須依循正確的次第（次第教授）且不產生錯誤的認知（無倒教授），才能在心理上產生真正的勇猛心，並將這種精進轉化為對菩提分法門的持續實踐，而非僅僅是理論上的瞭解。
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本句描述心意識在特定條件（緣）的驅動下，由散亂轉為專注，達到「心一境性」的定力狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及心意識對特定對象的專一把握，是進入深層禪定或正念觀察的基礎。
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本句解釋「串習」（vāsana）在修行上的累積效應。
在《瑜伽師地論》的體系中，指修行者在過去世中對特定禪定境界的重複練習與證得，形成了一種深層的心理慣習或潛能，使得在現前修行時能更快速地進入相同境界。
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本句描述修行者透過特定的因緣（如定業或專注練習），使心不再散亂，而達到「心一境性」的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是進入禪定、消除心散亂的關鍵過程。
。
本句定義了「多聞」的完整修習過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，聞法並非僅是聽聞，而是一個從「聞」（接收資訊）到「持」（記憶不忘）再到「積集」（系統化累積），最後透過「思惟」（思考）、「籌量」（邏輯推演）與「審諦」（驗證真偽）將聞法轉化為實踐智慧的漸修過程。
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本句描述在修行過程中，透過特定的因緣（如止觀修行或特定的心法），使心不再散亂，而能專注於單一法門或對象，達到心一境性的定境。

本句為導引句，指出在瑜伽師地論的修習體系中，若要進入三摩地（定）的境界，必須先正確認知並掌握七種特定的法門或條件，強調「正了知」是證悟的前提。
。
本段為《瑜伽師地論》中關於禪定退轉（退）的系統分析。
將「退」分為內在（心靈、意識層面）與外在（環境、外緣層面）兩類，並依循「原因 $\rightarrow$ 現象 $\rightarrow$ 對治 $\rightarrow$ 持守」的邏輯框架，詳細剖析禪定失調的機制及其修復路徑，體現了瑜伽行派嚴謹的心理分析與修習次第。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者在建立定力時，若心生懈怠，會導致已獲得的定境或定力下降（退失）。
此處明確將「懈怠」定義為破壞內在定力的核心因素。
。
在瑜伽師地論的定學體系中，討論禪定退失的因素。
此處指出導致「外定」（指依止外部對象或在特定環境下建立的定境）無法維持而退失的直接原因在於「掉舉」，即心念散亂、不專一於當下之狀態。
。
在瑜伽師地論的禪定修行體系中，「退」指修行進度後退或失去定力。
此處說明「內定」之退失表現為心意識的昏沈與睡眠，導致無法維持專注的定境。
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此句定義「外定退」的狀態。
在《瑜伽師地論》的定學體系中，外定是指對外在對象的專注。
當修行者無法維持定力，心神被五欲（色聲香味觸）牽引而產生散亂時，即稱為外定退失。
。
本句討論在修行禪定過程中，若發生「內定退」（定力衰退或失去定境）的情況，其對治方法在於重新確立對觀察對象（相）的正確認知，透過「正觀察」來恢復定力。
這強調了定與慧（觀察）的相輔相成，不能僅靠死守定境，而需以正確的觀照來維持定力。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者在進入定境後可能因外在因素而退轉。
此處指出，針對此類退轉的對治手段是透過「不淨觀」來對治對色身或外在對象的貪著，從而穩定心念，防止定力消退。
。
在瑜伽師地論的修習體系中，針對特定的心境或煩惱（彼二），需要一種對治的心理機制來依持並穩定心神，此處明確指出「光明想」是有效的對治手段，透過建立光明、清淨的觀想來消除黑暗或混濁的心念。

本句出自《瑜伽師地論》，探討的是修行者如何透過對身體的觀察，來識別「集法」（即導致輪迴的煩惱、渴愛等）是如何在身心之中生起並停留的。
這屬於瑜伽行派對五蘊與十二處的細膩分析，旨在透過觀照集法的運作，進而破除執著。
。
此句旨在說明身體構成的因緣。
身體的形成並非單一原因，而是由過去世的業因（種子）與現世的物質營養（飲食）共同作用而生，旨在引導修行者透過觀察身體的物質來源，破除對「我」的執著。
。
此句探討在修行過程中，如何透過對身體的觀察，體悟並安住於「滅法」（即熄滅煩惱、斷除習氣的狀態）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及將觀照對象由粗至細，最終達到心意識的寂滅與定境的安住。
。
此句出自《瑜伽師地論》，旨在引導修行者透過觀照身體的無常與必然的毀滅（死滅），以破除對肉身的執著，建立出離心。
這是一種對身心不淨與無常的觀修法。
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此句探討在修行瑜伽師地之實踐中，如何透過對身體的觀察，體悟「集」（苦之原因，即渴愛）的生起與「滅」（苦之熄滅，即離欲）的過程，使心意識安住在這種法義的體悟之中，以達成解脫。
。
此句描述「不淨觀」或「身行觀」之理，旨在透過觀察身體對物質（飲食）的依賴性及其必然的毀壞（無常），以對治對色身之執著與貪著。
。
本句探討如何將修行從對物質色身（有身）的執著，轉化為對本質真如（真如身）的覺知。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調在現有的生命形態中，透過正念的轉移，將意識從虛妄的現象身轉向不變的真如本性。
。
此句討論智慧的來源與種類。
在瑜伽師地論的體系中，出世間智（解脫智）的產生需依據特定的修行路徑。
這裡指出僅獲得出世間智的人，其基礎在於修習「內奢摩他」，即透過止息妄念、專注內在的定力修行，以達到心靈的寂靜與解脫。
。
本句討論獲知真理的途徑。
在瑜伽師地論的體系中，區分了不同的道途。
這裡指出若修行者僅獲得出世間的見解（見道），其依據的是「毘缽舍那」（Vipassanā），即透過對現象的正觀、洞察其空性或三相（無常、苦、無我）而產生的智慧。
。
本句在討論修行者對法義的記憶與領悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分了對法義的深刻體悟與單純的記憶（憶念）。
此處說明即使僅僅是憶念，若能作為基礎，後續仍可導向出世間的解脫道。

本句探討修行者如何破除對「身」的執著。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，依住（upādāna）是指對對象的執取與認同。
此處旨在指導如何透過觀照，消除將身體視為「我」或「我的」之錯覺，以達到解脫。
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本句說明在修行念住時，雖利用禪定作為基礎，但必須對定境產生的樂感（愛味）保持覺察且不被其牽引，避免將定境視為目標而產生執著，以確保修行不落入定著，能真正導向覺悟。
。
本句探討如何斷除對世間法（有為法）的貪著與執取。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及對名色、五蘊之空性或無我的體認，透過對治貪欲與我執，達到不被世間境所牽引的狀態。
。
本句指修行者透過智慧，將對世間現象的四種根本認知錯誤（四顛倒）徹底斷除，達到不再生起此類錯覺的狀態，是解脫的核心過程。
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本句描述修行者在斷除煩惱後，對五蘊（以身為代表）的觀照。
透過對無常與苦的徹悟，永斷對色身及心法之執著，不再將其誤認為淨、樂、我、常，從而脫離輪迴的根源。

此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，是用於將前述的法義或條件，具體應用於五類不同性質的眾生（補特伽羅）身上，以說明不同根機或狀態下的修行與果位之差異。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法相或類別的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類問句用於界定分析的範圍，使修行者能明確對象。
。
本段描述在瑜伽師地論的修行體系中，對不同階段修行者（異生至究竟）的欣樂與認可。
區分了「見跡」（初步顯現修行跡象）與「見趣」（明確趨向解脫）的不同層次，以及從初步欣樂到最終達到究竟境界的遞進過程。
。
本句探討修行者在面對他人（尤其是不同類別的眾生）時，如何生起正向的欣慰與喜悅心，旨在破除對特定對象的執著或厭惡，培養平等心與慈悲心。
。
此句為論書中的承接語，旨在對前文所述之法相或對象進行分類說明，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析與分類體系，將複雜的法義拆解為明確的類別以利修行者對治。
。
本段在分析「喜樂」的不同層次與狀態。
根據瑜伽師地論的分析，喜樂的產生依於不同的心意識狀態（尋、伺）以及定力的深淺而有所區別，區分了從初步的欲求欣樂到深層定境中不同組合的喜樂狀態。
。
本句在探討修行者的不同層次。
此處指涉的是一種特定的修行狀態：修行者不僅在斷除煩惱障礙中獲得欣悅，且其修行已達到能顯現出明顯進步跡象（見跡）的階段，詢問此類修行者的具體特徵與定義。
。
此句為論述轉折，旨在對前文提及的特定法相或概念進行分類說明，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析與區分（分法）體系，以便後續詳細闡述兩種不同的性質或類別。
。
本句在討論修行過程中，針對「欣樂」（priti/sukha）這一心理狀態所產生的兩種不同障礙及其斷除方式的差異。
一種是屬於煩惱層次的障礙（煩惱障），另一種則是屬於禪定層次的障礙（定障），兩者在性質與斷除路徑上有所不同。
。
本段討論菩薩在修行過程中，針對不同層次的定境（樂住與等至）之獲取狀況。
說明即便斷除了特定的煩惱障礙，但由於修行者依止的基礎（依止）與所觀察的對象（所知）存在差異，導致在現法樂住與種有想等至的成就上有所不同。
。
本句描述修行者在斷除對「欣樂定」（一種對禪定喜樂的執著）之障礙後，能於「勝處」（卓越之境）與「遍處」（普遍之境）中獲得真正的證悟。
強調從無明未得轉向覺悟已得的轉變過程，符合瑜伽師地論中關於定慧修習與境界突破的次第。
。
本句在探討修行者的類別。
此處指涉的是一種特定的心態與行徑：對「解脫見」（即能導向解脫的見地）產生欣喜之情，並依此見地而實踐、行持的個體。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對正見的認可與隨之而來的修行趨向。
。
此處討論外道對於「我」與「我所」的斷滅見（斷見）。
外道將「我」與「我所」視為實體，但卻主張其不存在或將來會消失，這與佛教透過分析五蘊空性而破除我執的「空見」截然不同。
佛教破除的是對實體的執著，而外道則是對實體之有無的錯誤認定。
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此句描述一種對正見的誤認狀態。
在瑜伽師地論的修習次第中，修行者可能在意識上產生一種「已得」的錯覺，但實際上在實踐與體悟上尚未真正達成，屬於一種對見解獲取的誤判。

本句為論書之提問，旨在探討修行者如何透過正確的趣行（路徑與實踐），最終達到究竟的智慧見地（如阿羅漢或佛之見）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與路徑的正確性，以導向最終的解脫見。
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此句描述修行者在定境中的進階過程。
在《瑜伽師地論》的定慧體系中，強調對特定定境（如非想非想處）的證得，說明從未證悟到證悟的轉折與成就。
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本句在《瑜伽師地論》中探討修行者如何透過觀察菩薩的行跡（跡行），以此作為指引，最終達到覺悟的究竟境界。
重點在於「見跡」與「行」的對應，即透過對先行者的實踐路徑進行觀察與效法，以達成修行目標。
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本句描述修行者在瑜伽師地路徑中，針對六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意與對應對象的接觸）所產生的執著與煩惱，達到徹底且永恆的斷除，從而獲得究竟的覺悟與證受。
這強調的是從感官接觸的根源處切斷漏盡，以達成不退轉的證悟狀態。
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此句在《瑜伽師地論》中用於總結前文對五種不同類別個體的定義。
此處的「施設」是指為了分析或教學目的而設定的區分，而非指實有的永恆實體，旨在透過分類來分析修行者的不同狀態或層次。

本句在論述在家信徒（鄔波索迦）應具備的修行品質與德行標準，旨在界定在家修行者在教團中的定位與應有的行為準則。
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此處描述心意識或特定法相在瑜伽師地論體系中的功能特質。
清淨指無染汙之狀態；能造作指具備營造、構成法相的能力；能引發指能導向或觸發後續心法之運作。
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本句定義瑜伽修行中「清淨」的三個層次：首先是意樂（志向）的純淨，排除雜染；其次是戒行（行為）的清淨，建立基礎；最後是證清淨，指透過實踐而達到實證的清淨狀態。
這構成了從願力、行持到證悟的完整過程。
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本句定義「吉祥」的內涵。
在瑜伽師地論的修行體系中，真正的吉祥並非外在的祈福，而是一種內在的心理狀態：一是對三寶有堅定的信心（遠離疑惑），二是對世間法無貪著（不悕世事），以此清淨的意樂作為修行進步的基礎。
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本句定義「戒行清淨」的標準。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨並非僅指不犯戒，而是在於「圓滿」，即將所有應學習的戒律規範（學處）在實踐中完全達成，使行持與法義相符。
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本句在定義「證清淨」的涵義。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨分為世間清淨（如戒律、禪定帶來的清淨）與出世間清淨（如斷除煩惱、證悟空性而得的絕對清淨）。
證得這兩者方能稱為證清淨。
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此處討論的是僧團內部的職能分工。
在瑜伽師地論的語境中，「能造作」是指具備實踐能力，能將三寶（佛、法、僧）所需的物質或行政事務具體執行的人員，強調的是對僧團運作之實務工作的承擔。
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此處討論的是心意識能動的特質。
在《瑜伽師地論》的心法分析中，「能引發」是指一種認知功能或智慧，能將意識導向與當前對象相同或不同的法，說明心識在處理對象時的轉化與導向能力。

此句為論述結構的轉接語，預告將進入對三種特定法義的詳細分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，「法」通常指涉具體的現象、心法或修行路徑的組成要素。
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此句概述了修行者從初學到圓滿的三個階段：首先透過聽聞教法建立正確認知（聞），接著將理論付諸實踐以轉化心身（行），最後達到覺悟的最終目標（證）。
這符合瑜伽師地論中對修行次第的系統化描述。

本句指出外道（非佛教）的教義在根本觀念上與真實法理相反，屬於「顛倒」之見。
在《瑜伽師地論》的判教體系中，強調外道對因果、我執及解脫的認知與正法相悖，無法導向真正的覺悟。
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本句分析修行者雖持禁戒（梵行），但因其內在的「願」是錯誤的（邪願），導致其修行無法導向正確的覺悟或果位，因此其禁戒的真實功德或正向結果無法在現前顯現。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行不僅在於外在形式的禁戒，更在於正確的見地與願力。
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本句在《瑜伽師地論》中討論修行境界的層次。
指出某些雖被稱為「等至」的境界，若仍有熱惱（煩惱），則非真正的究竟涅槃。
因其未能斷除根本煩惱而無法出離輪迴，其心態與境界仍與外道或未覺悟的異生（凡夫）相同，強調了唯有徹底斷除煩惱方能稱為究竟。
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本句旨在建立判定教法真偽的標準。
在《瑜伽師地論》的體系中，判斷一個法義是否正確，必須通過三個維度：一是與諸佛正法（聖教）是否一致；二是是否能透過實踐而現前驗證（現見）；三是修行者是否能透過內在覺察而親自證得（內證）。

本句為論述修行次第的導引。
在《瑜伽師地論》的體系中，捨離欲樂並非一蹴而就，而需依循特定的修行步驟（次第）。
此處明確指出將先闡述基礎的、先行應做的修行準備或方法，以建立捨離欲樂的基礎。
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本句說明福德或善果的獲取來源。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過具體的善行（如佈施與持戒）來積累資糧，作為修行進階的基礎。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常是在討論某種果報、功德或法益的獲取處。
這裡明確指出該對象可以在天界（天上）中獲得，是用以界定果報對象的空間位置或層次。
。
本句在分析受用（享受）的來源。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，受用並非中立的感受，而是與「愛」結合後的心理狀態。
強調受用的核心在於對對象之「味」（感官快感）的追求與執著。

此句在《瑜伽師地論》中討論捨離的動機。
這裡定義的「由此故捨」是指基於對某法之過患（缺陷、弊端、痛苦）的認知，而產生離欲或捨棄的心理機制，屬於對治煩惱的分析過程。
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本句在論述修行者如何區分並斷除不同層次的慾望。
將「事欲」（對外部物質、感官對象的渴求）與「煩惱欲」（內在深層的貪著與心理衝動）區分開來，並說明透過「捨」的實踐，達到出離世間、遠離煩惱的境界，這即是所謂的「出離遠離功德」。

本句討論在《瑜伽師地論》清淨品中，為何要稱讚四沙門果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）。
其理由有二：一是「決定不退」，指證果後不再墮落三惡道；二是「出世間」，指脫離了生死輪迴的世俗束縛。

本句討論僧團管理與戒律維護。
在瑜伽師地論的制度框架中，為了維持僧團的清淨與和合，當成員犯下嚴重戒律且符合特定條件（三因緣）時，同修者需採取集體行動將其驅逐，以防止戒律崩壞影響整體修行環境。
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此處描述菩薩或修行者在行持利他行為時的動機。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過慈悲心與方便法門，保護眾生免於墮落或受苦，是成就菩提道的重要實踐。
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此句討論佛陀在對眾生演說法門時的考量。
所謂「法器」，指修行者的根器與資質。
若眾生根機不足，無法領悟深奧的究竟義，佛陀則不會開示最高層次的法教，以避免其因無法理解而產生疑惑或誤解。
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本句討論在僧團管理或戒律執行中，若處理不當或缺乏正法，會導致僧團失去應有的威儀與德行，進而影響信眾的信心與教團的清淨。

本句說明在修行瑜伽師地之過程中，如何透過特定的因緣（條件）來培養對「屍羅」（戒律）的正向情感，使修行者不再將持戒視為束縛，而是由內心生起喜悅與依止，從而使戒行更加穩固。
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此處在論述獲取正法或修行進展的途徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調導師（善知識）的指導是修行者進入正道、正確理解法義的關鍵起點。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，制訂學習內容（所學）的目的在於使修行者能超越對立的兩極（二邊），避免落入常見的偏端見解，從而契合中道之義。
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此句為《瑜伽師地論》中分析法義的次第分類，指涉某種現象或狀態的產生是由於個體內在的因素（如業力、習氣或心識狀態）所導致，而非外在環境或他人的影響。
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此句在《瑜伽師地論》中用於區分心所狀態。
說明目前的心理狀態並不屬於那種強烈、劇烈且具有衝擊力的貪欲（猛利貪）及其同類煩惱，是用以界定特定心法或定境之性質的判別標準。
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此處討論修行或達成特定法義之條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者在進修過程中，除了自力精進外，有時需依賴善知識或同修（助伴）的提醒、鼓勵與協助，方能突破障礙或正確領悟法義。
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此處描述修行者或特定對象的性格特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，柔和的性格有助於在僧團中和諧共處，減少衝突，是 conducive 於修行環境的正面特質。
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此處指在瑜伽師地論的修行體系中，由理論轉向實際操作的實踐階段。
由加（Yoga）意指結合、實踐，強調將所學之法義透過具體的禪定與心意識訓練轉化為真實經驗。
。
此句說明修行者在實踐中保持精進，不陷入懈怠（samanthaka/kausalyā）的狀態，是達成特定修行果位或心法進展的必要條件。

本句為瑜伽師地論中關於「屍羅」（戒）之修習部分的導引，指出對戒律的觀察與省視分為四種不同的層次或方法，旨在透過正念觀察來淨化行為並鞏固戒體。
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此處討論的是認識論中的「信」與「知」。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討如何透過經驗（如共住）來建立對某對象存在之認知，屬於對心法、認識過程的細緻分析。
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此句描述修行者在面對逆境（厄難）時的心理品質。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調信心的穩定度，不僅在順境中生信，更需在遭遇苦難時仍能依止正法，不生退轉，將厄難視為考驗或修行契機，使信解更加堅固。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於觀察、衡量他人或自身修行狀態的判準。
透過觀察一個人在處理世俗事務（世務）時是否圓融、無失，來推知其心智狀態或戒律實踐是否完整無缺，是以事驗理的觀察法。
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此處討論如何判定修行者是否已證得特定果位。
透過分析其言論（言論決擇），觀察其是否徹底斷除對世間法或法執的貪著（無戀），以及其對真理的見解是否堅固不變（見不壞），以此作為判定證果的標準。

此句在《瑜伽師地論》中探討心意識的轉向與離欲。
心趣（manas-pravṛtti）指心的傾向或趨向，遠離則是指透過修行使心不再趨向於煩惱、執著或特定的對象，以達到心境的清淨與解脫。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於律儀或僧團管理之討論，旨在界定在特定居住環境與時間內，不遵守靜慮或規矩、造成騷擾的人員類別，用以對照相應的處分或對治方法。
。
此句為瑜伽師地論中關於修行心態的詰問，探討心意識如何產生脫離輪迴、遠離煩惱的傾向（出離心），是進入修行次第的基礎心理轉向。
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此句在《瑜伽師地論》中用於界定修行者或傳法者的活動範圍。
在聚落遊行是指不偏居深山，而是在人羣聚集之地進行教化，體現了菩薩或聖者隨緣度眾的實踐方式。
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本句探討心意識如何產生趨向解脫、熄滅煩惱的志向（趣）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及對涅槃定義的正確認知以及心在修行過程中如何轉向不染著的狀態。
。
此句描述修行者的環境與方法。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調在遠離喧囂的寂靜處，透過奢摩他（Śamatha）的修習，使心進入專注、平靜的定相，為後續的觀照（毘婆舍那）奠定基礎。

在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於承接前文，表示在既有的分析基礎上，針對特定法相或修行階位，仍存在進一步的細分與區別。
。
此段落在論述修行路徑的導向（趣）。
透過對比煩惱、生死與涅槃的三種狀態，說明修行者如何從對治煩惱開始，進而脫離生死輪迴，最終達到涅槃的寂靜境界。
這是一種由淺入深、由對治到證得的邏輯遞進。
。
本句探討的是透過滅除「受」（感受）及其相續（連續生起）的狀態，來達到心靈完全靜止、不再受業力牽引的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這描述的是一種深層的定境或解脫狀態，由於不再有受的生起，故以「無影」比喻不再有對象的投射，以「寂滅」指稱煩惱與苦受的徹底止息。
。
此句解釋「寂靜」之義。
在瑜伽師地論的體系中，寂靜是指透過修行斷除煩惱，使心不再受苦之狀態。
三苦（苦苦、壞苦、行苦）是輪迴的核心特徵，唯有徹底離苦，方能契入真正的寂靜涅槃。
。
本句解釋「清涼」之義。
在瑜伽師地論的心理分析中，煩惱被比喻為火（熾然），導致心靈處於不安與痛苦的熱狀態；當透過修行斷除煩惱，這種熱惱徹底熄滅，心境回歸寧靜，故以「清涼」對比煩惱的「熾熱」。
。
本句說明「真梵」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處將「梵」與「無上跡」（無上道/解脫路徑）相聯繫，強調真正的清淨與絕對之真理（真梵）並非指外道的梵天，而是指透過修行證得的無上正覺之境界。

本句探討修行者在聽聞正法時，因心識或認知上的三種缺陷（三過），導致無法正確領悟法義，而陷入顛倒見（viparyāsa）的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的聞法基礎與排除認知障礙的重要性。
。
此處在論述心不專注或無法進入定境的原因。
散亂（Kṣipta）指心意識不集中，在多種對象間跳躍，是妨礙禪定與正念的主要心理狀態。
。
此處在論述導致特定心法或果報的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「愚癡」是指對真理缺乏洞察、不能正確識別法性的心態，是導致煩惱與輪迴的核心根源之一。
。
此處討論導致某種負面結果或修行障礙的因緣。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將「不恭敬」列為導致法益不顯或產生過錯的具體原因之一，強調恭敬心在修行與領受法益中的重要性。

本句在論述修行者在聽法（聞修）階段所需具備的條件或特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，「器」指承載法義、使其能被接納並轉化為實踐的基礎條件或心態相狀。
。
此處描述修行者在學習法義時應具備的五種心態。
這是一種次第性的心理準備，從基本的謙卑、服從，到對法義的接納（攝受）與深層領悟，最後以恭敬心圓滿，旨在建立正確的學習態度以利於法義的領悟與實踐。

本句出於《瑜伽師地論》，討論修行者或導師在傳承與宣說「毘奈耶」（律法）時應具備的專業素質與功德，強調律法傳承的準確性與權威性。
。
本句強調修行成就的實踐力。
在瑜伽師地論的語境中，真正的成就（如定慧之成就）能產生不可撼動的威儀與智慧，使那些僅憑理論或外在形式修行、缺乏實證的外道沙門與婆羅門在對比之下顯得不足，從而證明正法之勝義。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法相或類別的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」與「答」的遞進，使修行者能明確掌握法義的界限與組成。
。
此句描述修行者在持戒實踐上的精確與純淨。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調戒行的嚴謹，指修行者能完全契合戒律的要求，不產生任何違犯或偏差，是進入更高階定慧修行的基礎。
。
此處指在瑜伽師地的修行體系中，能正確地將法義（Dharma）建立、安置並系統化，使修行者能依循正確的次第而進修，不至迷失或誤解。
。
此處指在修行與學習佛法時，需具備系統性的規劃能力，能根據自身的根機與法義的次第，正確地設定學習的目標與範圍，避免盲目修行或雜亂無章。
。
此處描述的是一種具備高度教法掌握能力的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調不僅要能正確地建立法義（建立法），還要能將學習內容系統化地制定（制立所學），並能針對學習者或自身的疑惑進行精準的判定與解析（善斷），體現了對正法精確的掌握與運用能力。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處指指導修行者產生出離心，斷除對輪迴世間的貪著，是進入正式修行、追求解脫的必要前提。

本句說明解脫（出離）的必要條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，破除對「我」的執著（無我見）是出離生死輪迴的核心關鍵，是所有修行道徑的基礎。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，通常作為對某種狀態或結果的分析原因（故）。
在此處是指由於尚未獲得特定的法、果位或證悟，導致後續所述之現象或缺失。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，說明某種法或修行狀態之所以成立，是因為其具備能與煩惱相對抗並予以消除的實質功能（對治）。
。
此處討論修行者在進入解脫狀態或證得解脫後，由於不再受煩惱與執著的牽制，心境達到絕對的安定與自在，因此徹底消除所有形式的恐懼。

此處為《瑜伽師地論》中對修行過程中產生的心理狀態（歡喜）進行分類論述的開端，旨在分析不同層次的喜悅對修行進程的影響。
。
此處描述修行者在不同階段或層次所產生的「歡喜心」。
從物質生活的簡樸（儉素），到行為習慣的清淨（梵行），再到對修行結果的肯定（無悔），最後昇華至對斷除煩惱與實踐道業本身的熱愛（樂斷樂修），呈現了從外在環境到內在心法、從初步習慣到深層覺悟的歡喜遞進過程。
。
此處討論修行過程中不同層次的「歡喜」及其導向的果位。
第一種歡喜源於對簡樸生活的認可，進而產生少欲之樂；第二種歡喜則源於對輪迴與煩惱的覺察，進而產生遠離雜染的解脫之樂。
這體現了瑜伽師地論中關於心所與修行次第的精細分析。
。
此處討論的是能導向禪定樂的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，適度的歡喜心（非貪著之樂）能作為進入三摩地、獲得定境之樂的助緣。
。
此處討論的是修行過程中不同層次的歡喜心。
第四種歡喜心屬於較高階的心理狀態，能進一步導向三種與菩提（覺悟）相關的快樂，體現了從初步信心到最終覺悟的次第進階。

此處解釋佛陀「善說」之法名的組成原因。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，佛陀的教法不僅在義理上正確，在表達形式（言詞文句）上亦達到極致的清淨與美妙，使聞法者能輕易理解且心生歡喜。
。
此句為論述某法或某教理之特點，指出其具備「易於通達」的特性，使修行者能快速領悟並實踐，減少在理解上的障礙。
。
此處指在修行或理論推導中，只要具備特定的兩個條件（因緣），即可輕易地領悟或掌握該法義。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對法義的通達需依據正確的條件與次第。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，是在分析學習或記憶法義的條件。
指出當文字清晰、義理明確時，學習者能迅速覺察並領悟，這是有利於記憶與修習的因素之一。
。
此處討論出離心之因果。
在瑜伽師地論的修行次第中，「等覺」是指在進入究竟涅槃前，意識與法性達到平等、無差別的最高覺悟階段。
此句說明出離的圓滿或特定狀態是由於達到了等覺之境。
。
本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，旨在定義「出離」的成立條件。
出離並非單一狀態，而是基於特定的因緣（如對生死苦的厭離與對解脫道的嚮往）而產生的心理轉向與實踐狀態。
。
此處描述出離心（出離心）的動機層次。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，出離心分為不同等級。
此句指最低層次的出離，僅是為了脫離三惡道（地獄、餓鬼、畜生），追求投生於善趣（人道、天道）而產生的離欲心，尚未達到追求究竟涅槃的最高目標。
。
此句出於《瑜伽師地論》，討論修行者出離世間的動機或目的。
這裡強調的是一種積極的導向：不僅是逃離苦海，更是為了趨向「三菩提」（無上正等覺）而進行的修行與出離。
。
本句說明修行者透過特定的兩種條件（因緣），能導向三菩提（即佛果之圓滿覺悟）。
在《瑜伽師地論》的系統中，強調修行次第與因果的嚴密對應，此處指明達成最高覺悟的必要條件。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，通常作為解釋某種法相或修行狀態之成立原因。
指修行者在對特定法義或實踐路徑上已達到確信，不再有疑慮，故能進一步證悟或成立該法。
。
此處處於《瑜伽師地論》對特定法相或境界的分析中，說明其具備「不可壞」的特質，指該狀態一旦成就或該法性本身，便不再受損毀或改變，用以論證其穩定性或恆常性。
。
此處討論的是特定法相或狀態的穩定性，強調其成立是基於兩種必要的條件（因緣），只要這兩種條件同時具足，該狀態便具有不可摧毀的堅固性。
。
此處討論的是關於特定見解（見）的頑固性或其在特定修行階段中無法被即時破除的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討障礙解脫的深層見解如何影響修行者的進展。
。
此句為論述某種現象或功德之原因，指出「窣堵波」（佛塔）作為物質標誌或崇敬對象，是產生特定結果的條件之一。
。
本句說明建立窣堵波（佛塔）的特定因緣。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，此處討論的是聖者在修行階段達到特定境界（如堅住）後，其功德或遺體被建立窣堵波以供信眾頂禮與紀念。
。
此處處於《瑜伽師地論》對法相或因果關係的分析中。
探討某種法（現象）之所以能成立或存在，必須具備相應的依託條件（依故），強調事物的成立並非孤立，而是依於條件而生。
。
此句處於《瑜伽師地論》對法相與依託關係的分析中。
在瑜伽行派的體系中，討論某法是否「有可依」，是指該法在成立或運作時，是否需要依賴特定的條件（因緣）或基盤（所依）。
此處強調「有可依」的狀態是由兩種特定的因緣共同決定而成立的。
。
此處區分「智」與「識」。
在瑜伽師地論的體系中，「識」通常指對對象的分別與執著（如意識），而「智」則指能破除執著、契合真理的覺悟能力。
此句強調某種法義或修證狀態是基於智慧的洞察，而非基於意識的分別。
。
此句在論述大師（導師）的資格或地位，強調其身分已達至如來之果位，具備正等覺的圓滿智慧，因此具有指導眾生的權威性與正當性。
。
此句說明佛陀（大師）成就圓滿覺悟的具體因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與因果關係，此處指明成佛並非偶然，而是基於特定的因緣條件而成就。
。
此處討論修行或證悟的條件，強調「斷疑」是達成特定境界或解脫的前提。
在《瑜伽師地論》的體系中，疑（vicikitsā）是五蓋之一，必須透過智慧與正見予以斷除，方能進階。
。
此句出於《瑜伽師地論》對特定法義的辨析，旨在說明某種狀態或結果不成立的原因。
在此語境下，「不可得」是指在分析對象的性質時，無法找到符合「邪行」定義的實體或特徵，從而否定該項指控或定義。

此處指在修行過程中，針對特定煩惱或心法障礙，所對應的四種對治（斷法），旨在透過正確的修行手段消除修行上的阻礙。
。
此處描述修行者在進入特定禪定或智慧境界前可能遇到的四種障礙或未成熟狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對心意識狀態的細緻分析，說明若缺乏厭離心、智慧不足或心念不集中（散亂與沈下），將無法達成預期的修行目標。
。
本句說明慧眼（智慧之眼）在不同根機與業力狀態下的顯現程度。
作惡者完全遮蔽智慧，故稱「盲」；作福者雖有善根但仍有煩惱遮蔽，故稱「有垢」；外道雖有見解但偏離正法，故稱「有翳」（翳指薄膜或遮蔽物）。
這是一種以比喻方式描述智慧被業力遮蔽之深淺的分類。

本句指在修習「法念住」（四念住之一）的過程中，修行者必須正確辨識並分析導致心靈混濁、妨礙覺悟的十一種雜染法，以便透過正知（正了知）來對治並消除這些染汙，從而達到清淨的觀照。
。
此處列舉十一種心法或煩惱狀態，屬於《瑜伽師地論》中對心意識狀態的細分分析。
其中「聚」與「散」指心念的凝聚與分散狀態；「沈」與「掉」指禪定中常見的昏沈與掉舉；「隨煩惱相」與「不樂遠離」則描述對煩惱的認同與執著。
這套分類旨在讓修行者精確觀察內心微細的波動，以利於對治。

本句說明在修行過程中，即便目標是追求出世間的解脫（出世間道），在實際操作上仍需依賴世間的善法、定慧等基礎修行（世間道）作為支持與輔助，強調了世間法與出世間法在修行次第上的相依關係。
。
此句出於《瑜伽師地論》，討論修行中如何對治心靈的障礙。
所謂「蓋」是指遮蔽真理、妨礙禪定之心理狀態（五蓋），修行者需透過特定法門來隱除或消除這些障礙，以使心靈清明，進而進入深層的定境。
。
此處討論的是制伏煩惱或心意識的層次。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「遠分」指透過遠離煩惱的條件（如遠離惡友、遠離誘惑環境）來間接制伏心念，而非直接以定力或智慧對治。
這屬於制伏手段中較為基礎的外部環境調適。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中對「厭患」之分析。
指修行者觀察色身之不淨與無常，意識到身體終將衰老、腐朽、毀壞，從而對對色身產生厭離心，不再執著於肉體之暫時快感，以此作為解脫的基礎。
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此處討論修行者在特定階段或狀態下，因法力（dharma-śakti）的加持與滋養，使心靈或定力得以增長、穩固，是論述修行進展之因緣的一環。

本句說明如來天眼的廣大功能。
在《瑜伽師地論》的體系中，天眼不僅是視覺的延伸，更是一種能遍知一切有情眾生心念與處境的智慧能力，透過四種具體相狀可證實其遍行一切義境的特質。
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此處討論的是「現見」的特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，指修行者或特定境界之能，因其處於特定的造作（心意識的構築或業力運作）之中，因而能與處於不同趣（三界六道）中的業力眾生產生感應或使其顯現。
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此處討論的是關於「種」的住處與現見。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討種子（Bīja）如何與有情眾生的生起處相關聯。
此句說明「現見住種」的成立基礎，在於無量之生處中確實存在有情，使得種子的作用與顯現具有對象與空間。
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此處討論的是對『有』與『死生』的觀察。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調死生現象僅發生於『有情』（具備意識與能轉依之眾生）身上，而非無情物。
此句旨在說明死生之現象與有情之性質之間的必然關聯。
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此處討論關於「無有定處」（無有）的見解。
在瑜伽師地論的分析框架中，此句旨在說明為何能認定有情眾生在墮入「無有」後仍有死生之轉變，是用於破除對「無有」狀態為絕對靜止或永恆不變之誤解的論據。

本句指出在瑜伽師地論的修行體系中，證悟法性並非一蹴而就，而是需要經過特定的階段（漸次）來達成。
這強調了修行在實踐上的次第性與系統性。
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此句說明修行者在學習法義時，應對導師或說法者保持恭敬心並實踐承事，這是獲取正法、深化理解的必要外在條件與心態基礎。
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此句描述修行者在處理世俗或僧團的侍奉事務（承事）後，轉而進入專注聽法的狀態。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調在事與理、侍奉與修習之間保持適當的轉換，且聽法時需具備「審諦」之心，即高度專注且細膩地審視法義，以利於後續的思惟與實踐。
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本句強調修行中「聞」與「行」的接續關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的聞法（聞正法）是實踐的前提，而「法隨法行」則是指修行者必須將所聞的教理精確地轉化為實際的修行操作，不偏不倚，確保行法與法義一致。
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本句說明修行者必須遵循法理（法隨法行）作為基礎，透過正確的手段（正方便）來穩定心念，使心不散亂，從而達到定慧等持的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與方法的正確性是安住心意識的前提。
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本句強調在修行過程中，必須先掌握正確的手段與方法（正方便），並以此為基礎地激發精進心，以確保修行不偏離正道且能高效推進。
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本句描述修行者透過「勤精進」來對治心靈的不平等（即偏袒或歧視），並以此清除修行路上的兩大障礙：法財二障。
法障指對法義的執著或誤解，財障指對物質財富的貪著。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，清淨這兩種障礙是進入深層定慧的必要條件。
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本句描述修行者在進入三摩地（定）時，若能清除內在障礙（如煩惱、執著），則不會將定中的寂靜或樂感視為一種享受（愛味），進而避免因獲得定力而產生優越感或誤認已證果位的「增上慢」。
這強調了定慧雙運中，對定境之正見的重要性。

本句說明修行四念住（身、受、心、法）的具體目的，是用以對治特定的九種心理煩惱或障礙，體現了瑜伽師地論中「對治」的實踐邏輯，即針對特定的病竈（所治）採取對應的藥方（對治）。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，「不厭離」指對修行法門、聖道或佛法不產生厭倦心，能恆常地堅持且樂在其中，是進步至更高階位（如入道或證果）的必要心理狀態。
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在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「作意」是指心將意識定向於特定對象的起始動作。
而「不作意」則是指心不向該對象定向，或缺乏引導心意識向特定對象聚焦的過程，常用於分析心意識如何產生或停止對特定法（對象）的關注。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處指修行者在對治煩惱時，並非僵化地使用止或觀，而是依據當下煩惱的性質（如躁動或昏沉）而靈活運用「止」（定）與「觀」（慧）來予以對治，使心靈恢復清明。
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此處處於《瑜伽師地論》中關於心意識狀態或特定法相的分類討論。
在分析心法或意識的運作特徵時，「沈下」指心意識失去輕靈、敏銳之狀態，陷入遲鈍或沉重之境，通常與定力不足或心識昏沉相關。
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此處出自《瑜伽師地論》中關於心所或特定心理狀態的分析，描述一種對外在暴力或擊打痛苦缺乏忍耐力的狀態，屬於對苦受的反應分析。
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此處描述一種心理狀態或對待他人的態度。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這通常涉及對自身處境的認知或對他人的觀照，強調在面對較劣之對象時能生起滿足心，而非生起傲慢或不滿。
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此處指修行者在實踐過程中，因不夠專注或懈怠，而遺忘了導師所傳授的具體修習方法或指導要領，導致修行偏離正軌或停滯不前。
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此處討論的是毀損戒律的行為。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將毀損定義為對禁戒的違反，是用於分析心法與行為之過失的次第。
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在《瑜伽師地論》的修行次第中，此處指修行者在達到更高層次的解脫時，必須捨棄對「善法」的執著。
即便是在修行中建立的善法（善軛），若將其視為依止或執著，仍是輪迴的牽絆，必須將其捨棄以進入無著的境界。

此句為論述出家僧眾在修行過程中可能出現的行為或心態偏差，旨在透過列舉過失來警示修行者，以期達到清淨戒律與正行。
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本段列舉修行者在心態與行為上容易產生的五種過失。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對內在心法與外在行持的省察，旨在提醒修行者應遠離對名利、親情、傲慢的執著，以及對過失缺乏覺察的懈怠心。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於界定在家修行者（居士）在修行過程中可能產生的過失，旨在透過對過失的識別，引導修行者進行對治與修正，以符合瑜伽行者的修習次第。
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本句出自《瑜伽師地論》，在分析煩惱或心所的過失時，指出「貪著」作為一種對對象的強烈執取與渴求，是導致輪迴與痛苦的核心過失（缺陷）。
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此處論述修行環境與善知識（習近）對對治慾望的重要性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過親近正法與善友，能有效阻斷（障）由慾念所導致的行為偏差與心靈過失。
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此處指在修行或領導僧團時，以慈悲心涵容他人的過失，不以苛責對待，而是以導正為目的的接納與攝受，是瑜伽行者在處理人際與僧團關係時的調理方法。
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此處處於《瑜伽師地論》對心所或業力的分析框架中，指涉個體在意識驅使下，實際執行違背戒律或道德的行為，導致產生惡業之因果過程。
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此處指在修行善法時，應避免因心念不純、方法錯誤或缺乏正知而導致的過失，確保善行能真正導向解脫而非陷入對善行的執著或產生副作用。

此處進入對「愚夫」之特徵分析。
在《瑜伽師地論》的心理與行為分析框架中，愚夫是指缺乏正見、不識善惡、不依正法而行的人，此句為接下來詳細列舉四種愚昧特徵的總起句。
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此處討論的是關於不善或不作善的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句指涉個體未能實踐善法或缺乏行善之意願的狀態，屬於對心靈狀態或行為缺失的分類分析。
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此處討論的是律儀（戒律）中的違犯類別。
在《瑜伽師地論》的戒律分析中，「惡作」是指不屬於波羅夷、僧期等重罪，但違反了僧團禮儀或特定規定而產生的輕微過失，需透過懺悔來消除。
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此處為《瑜伽師地論》中關於心所或心法分類的目錄式標題。
在瑜伽師地論的體系中，「雜作」通常指心在運作時產生的各種雜亂、不純淨的心理活動或造作，用以分析意識在達到定境前或在煩惱驅使下的運作狀態。
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此句描述修行者在實踐上的偏差：雖有持恆的善行（一向作於善作），但缺乏對「善」之本質的如實覺知（不如實知）。
在《瑜伽師地論》的體系中，僅有行為的善不足夠，必須配合正確的見地（正見），否則容易落入對善法的執著或對因果的誤解，無法達到真正的解脫。
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此處在論述關於心識或人的特質分類，將「愚夫」作為一種特定的心態或人格特徵進行分析，旨在透過辨識愚夫之相，以對治無明，導向智慧的覺醒。
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此處描述修行者在智慧與實踐上的四種缺失或偏差。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的見解（正見）與正確的實踐（加行）是脫離煩惱的必要條件。
不決定與邪決定屬於見解上的錯誤，不起加行與奸詐則屬於行持上的缺失。
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此句為論述之過渡句，旨在列舉愚夫（無智之人）在認知或行為上的四種典型特徵，用以對比智慧者，分析眾生在瑜伽修行中所處的根機狀態。
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此處描述修行者在面對法行或心態時可能出現的四種錯誤狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調心念應處於中正、覺察的狀態，而非被不適當的情緒（歡喜、憂愁）或僵化的認定（決定艱辛）以及缺乏智慧的審視（不觀察）所主導。
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此處在論述心所或人的特質分類，指出愚夫（無智之人）在行為或心態上具有四種典型的特徵，用以對比智慧者，旨在讓修行者識別並排除愚癡之相。
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此處討論心意識的造作過程。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「邪思構」是指由於錯誤的認知或不正確的思考方向，而導致心意識產生不正確的造作（構），進而形成煩惱或錯誤的見解。
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在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「發起」指心念的啟動或意識的生起。
此處指心在面對對象時，未能依正法而生起，反而產生了違背正理、導致偏差的錯誤心念（邪發起），是導致煩惱或錯誤認知的起始點。
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此句探討修行中「因」與「果」的關係。
在瑜伽師地論的語境中，強調單純的物質佈施或外在功勞（設施）若缺乏正確的正見或心法導引，其果報往往不顯著或不完整，旨在提醒修行者需將功德轉向智慧與解脫。
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此句描述心識在特定因緣觸發下，產生憂愁與嘆息等負面情緒的心理過程。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是對心所（心理狀態）如何隨緣而起的詳細剖析，旨在讓修行者觀察情緒產生的因果鏈條，進而透過覺察來斷除煩惱。
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本句描述眾生因缺乏智慧（愚夫）而無法積聚福德，導致在世間的運勢與業果處於劣勢。
在《瑜伽師地論》的框架下，這強調了業力與福德對個體生存狀態的決定性影響。

此處在論述「生死大海」的譬喻義。
瑜伽師地論透過分析五種法（通常指深、廣、險、難渡、波濤洶湧等特質）與大海的相似之處，說明眾生在生死輪迴中的處境如同身處汪洋大海，以此揭示輪迴的艱難與深沉。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對特定法相或空間概念的分析。
文中討論「處所」的特質，指出其在量相或範圍上與「無邊」之狀態相似，是用於界定空間或法界範圍的論證過程。
。
此處討論的是在瑜伽師地論的分析框架中，某種法義或狀態因其深奧且與其他對象極其相似，導致難以分辨或理解的原因。
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此處討論修行者在證悟過程中的困難點。
所謂「相似」，是指在修行中雖達到與聖者相似的狀態（相似地），但尚未真正進入真實的聖者境界，此階段極易產生錯覺或停滯，因此被視為難以跨越的關卡。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於比喻或對法分析的部分，旨在說明某些事物雖在形式上與可飲之物相似，但其本質並不具備可飲的屬性，用以警示修行者不可僅憑表象（相似）而誤判法義或採取錯誤行動。
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此句處於《瑜伽師地論》對法義的分析論證中，討論某種法（或狀態）之所以被認定為特定類別的原因。
這裡指出其第五個理由是：該對象在性質或特徵上，與成就「大寶」（即佛果或圓滿菩提）所必須依託的條件（所依）相相似。

本句探討施與的層次。
在瑜伽師地論的分析框架中，財施雖能解救物質匱乏，但法施能導向解脫與智慧，從根本上消除痛苦，故在因果效力與功德上被判定為更勝。
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本句探討佈施的副作用或不善因果。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是佈施雖是善行，但若對象不對或方式不當，可能導致受施者因財而生貪婪、傲慢或其他惡行，從而使佈施的功德受損或產生不良影響。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，法施（分享正法）不僅是佈施的一種，更是能引導眾生轉向正見、決定性地激發並成就其他種種善業的關鍵因素。
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此處討論佈施的副作用或不恰當的施捨。
在《瑜伽師地論》的分析中，若施捨財物不合時宜或方式不當，可能導致受施者產生貪著、嫉妒或因受施而感到卑微等煩惱，使佈施未能達到真正的除染效果。
。
在《瑜伽師地論》的佈施體系中，法施是指將正法傳授他人。
由於煩惱源於無明與誤解，透過傳播正確的見解與修行方法（法施），能直接從根源上對治並消除內心的煩惱。
。
此處討論的是施捨財物在特定條件下可能產生的負面結果。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，若施捨的對象將此財物用於造作惡業，且施者對此有預見或助長，則此財施在受者身上直接（無間）引發了伴隨罪業的安樂（快感），導致施者亦需承擔部分業果。
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本句說明法施（分享正法）的殊勝果報。
在《瑜伽師地論》的業果分析中，法施被視為最高層次的佈施，其果報之迅速與純淨，能使修行者在不經過漫長等待或中間轉折的情況下，直接獲得遠離罪障的內在安樂。
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此處討論佈施的種類與獲益之難易。
財施（以物質財產佈施）相較於法施或無畏施，在物質條件允許下最容易執行，且不論處於佛出世或不出世的時代，其操作門檻最低。
。
本句強調正法傳承之稀有。
法施（傳授正法）必須依止佛陀的出世與教導，若無佛陀於世間顯現並開示，眾生無法自行獲得正確的解脫法門，故稱其為難得之福德。
。
本段區分「財施」與「法施」的差異。
財施屬於物質層面的佈施，受限於物質總量，終將耗盡；而法施是傳播正法、指引眾生解脫，其功德與利益不隨分享而減少，且能令受法者得永恆利益，故稱「無盡」。

本句強調修行者應建立主體性的覺察與主宰力。
在瑜伽師地論的心法分析中，修行者需將「五心」作為觀察與運用的對象，而非被動地被這些心理狀態所驅使，旨在透過正念與定力，將心從被動的反應轉化為主動的調御。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法義（如五分、五種修行等）的詳細定義與分析，符合《瑜伽師地論》循序漸進的論述結構。
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此處討論的是在特定情境下，為了達成更高層次的善法或救度目的，而採取看似惡行但實則具備方便義的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心意識狀態的細分，旨在區分行為的表象與內在動機（方便）之差異。
。
此句描述心意識在受煩惱驅使時，對惡業產生強烈的趨向性與執著，迅速地投入於不善的行為之中。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心意識運作（心所）及其導向行為的詳細剖析。
。
此處指在瑜伽師地論的心所或修行次第分析中，將行善之事作為達到解脫目標的「方便」手段。
方便心是指不執著於善行本身，而將其視為破除煩惱、證悟真理的工具。
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此句描述修行者在實踐善法時，缺乏強烈的精進心或切實的投入，屬於對修行狀態的觀察或對某種懈怠狀態的描述。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調正精進的重要性，此處指出的「不猛趣入」即是指缺乏足夠的勇猛心來推進修行。
。
此處討論的是在修行或心理分析中，心意識如何為了獲取慾望對象而生起種種手段或權宜之計的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心意識運作路徑的細分，揭示慾望如何驅動心產生特定的方便手段以達成目的。
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本句描述眾生被強烈的貪欲與嗔恚驅使，陷入不法且殘暴的行為模式中。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架下，這屬於對煩惱與業力驅使下行為模式的觀察，強調慾念與暴力的結合如何使人深陷輪迴之苦。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中對心意識狀態或修習階段的分類分析。
指在修行過程中，針對對欲樂的受用（享受）而生起的方便心，用以分析或對治欲界之執著，將其作為修行突破的階梯或觀察對象。
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本句描述眾生對世間法產生強烈執著的心理狀態。
因深陷貪染，導致對世俗享樂的缺陷（過患）視而不見，進而失去了對出離心（追求解脫）之真實利益的認知，這是輪迴痛苦的核心原因。
。
此處描述修行者在實踐出離心時，因心力不足或對法樂產生執著，導致修行退轉。
特別指出不僅是對感官慾望（欲）的渴求，甚至對禪定（靜慮）所產生的安樂感產生依著（愛味），這在瑜伽師地論的心所分析中屬於一種修行上的障礙與退轉現象。

本句旨在強調煩惱對修行者的危害程度遠超外在的鬼神。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將煩惱比擬為「魅」（魔），說明其具有欺騙性、強烈且難以根除的特性，透過五種特徵的對比，揭示內在心垢纔是真正的障礙。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於心識、外道或精神異常狀態的分析，旨在區分不同類型的外在幹擾（如鬼神魅惑）與內在心念的關係，透過對單一干擾源的界定，以便後續分析複雜的複合幹擾狀態。
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本句揭示煩惱之間具有共生與牽引的特性。
在瑜伽師地的心理分析中，煩惱並非獨立存在，而是一套相互關聯的系統；一旦心靈對單一煩惱產生執著或被其牽引（魅），便會打破定力，使心靈處於不穩定狀態，進而導致其他潛在的煩惱隨之湧現，形成連鎖反應。
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此處討論的是關於病因的分類。
在《瑜伽師地論》的醫藥與身心分析中，將疾病分為不同類別。
此句描述的是由外在非人（鬼魅）或外部因素（咒術、藥物等）引起且能透過對應世俗或宗教手段治療的病症，區分於由業力或心靈深層原因導致的難治之疾。
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此句以「魅」喻煩惱對心靈的掌控與遮蔽。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，指某些深層的煩惱（如強烈的執著或根深蒂固的習氣）如同魔咒般禁錮心智，使其陷入無法透過簡單手段即可消除的狀態，強調了煩惱之深沉與對治之困難。
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此處討論的是關於心靈異常或外在幹擾的辨別。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分病理性的精神狀態與外在非人（鬼魅）的幹擾至關重要。
文中強調「鬼魅所魅」具有強烈的感官或意識特徵，使其在發生時具有高度的可識別性，不論年齡大小皆能感知。
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本句說明煩惱（Klesha）在運作時具有強大的遮蔽作用，能使心識陷入迷亂。
即使具備世俗智慧的人，在煩惱發作的瞬間，仍無法及時覺察自身的被動狀態，強調了煩惱對心靈認知能力的強烈幹擾。
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本句在討論心識受影響的種類。
將「鬼魅所魅」定義為「客塵」，意指這是一種外在的、暫時性的幹擾，而非根深蒂固的俱生業（俱生習氣）。
因此，這類影響不具有決定性的自性，透過適當的修行或法力較易予以消除。
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本句探討煩惱的性質。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調煩惱並非外在的幹擾（非客），而是深植於意識中的「俱生」習氣。
由於煩惱與個體的心相依而生，而非外在附加，因此極其難以根除，且這種俱生性構成了煩惱的自性特徵。
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此處描述一種特殊的精神或生存狀態，指受非人（鬼魅）影響而導致的社交隔離或認知偏差，使其無法與一般有情眾生產生正常的互動與共處，屬於瑜伽師地論中對特定心識或生存狀態的分析。
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本句探討煩惱對心靈的束縛。
在《瑜伽師地論》的體系中，煩惱不僅是心理障礙，更是一種將個體與輪迴眾生緊緊繫在一起的共業力量。
被煩惱「魅惑」意味著未能脫離習氣，因此在生命狀態與果報上，仍與一般有情眾生無異，無法獲得解脫的超越性。

本句描述修行者因缺乏正確的正見（如理思惟），在面對「諦」（真理/實相）與「實」（真實性）的認知時產生妄想，導致陷入「我執」的錯誤建構。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了正確思惟（正思）對於破除我見的重要性。
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此處討論的是在修行或分析心法時，若計量（衡量、推論）不正確，會陷入「虛誑」的錯誤。
第一種過失是指修行者在思考或推論時，不自覺地採取了外道（非佛法）的邏輯或教義，導致對真理的認知偏離正道。
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此處指在教授或辯論時，能包容並接納外道（非佛教徒）的錯誤見解，以便從其邏輯出發，以方便法引導其轉向正見。
這是一種機巧方便的教學手段，而非認同其妄見。
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此處討論的是對法義的判別。
即便在形式上不隨順某種特定的錯誤見解（不順彼而轉），但若其核心論點或結論與外道（非佛教）的見解一致，則仍被視為落入外道法中，不能稱為正法。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行者的狀態。
指出若修行者仍受外道（非佛法）的教義牽引或在其中轉化，雖在「修行」，但其心識與法門仍未脫離外道的範疇，未能進入真正的解脫道。
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此處討論的是對法義認知上的錯誤。
在瑜伽師地論的分析框架中，此句描述一種認知偏差：即便觀察者沒有被對象的變轉所牽著走，但在對比或定義時，卻將本質相同的法（同法）錯誤地判定為不同的法（異法），屬於對法相辨析的失誤。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於引出導致特定法相或狀態產生的兩種具體條件（因緣）。
在瑜伽行中，強調因果的精密分析，此處為對前文所述現象的進一步原因補充。
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此句討論在修行「現觀」（直接體悟真理）的過程中，若因因緣不對或心念偏差，導致產生「邪行」（不正確的修行實踐或心行），將成為妨礙證悟的因素。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調觀照真理時必須正行，否則會導致誤解或退轉。
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本句討論在修行過程中，即便進入了對真理（諦）的現觀階段，若心念不正或對法義理解偏差，仍可能導致錯誤的行持（邪行），進而影響修行進度或導致退轉。

本段討論在修行不同層次的「行」（欲行、福行、展轉同居行）時，心識仍可能被愛欲與瞋恚等雜染所影響。
瑜伽師地論在此詳細分析這些雜染的種類、其產生的依據（依處）以及對治這些煩惱的具體方法，旨在指導修行者如何從世俗的福德行進階至解脫行。

本句為瑜伽師地論中針對心意識汙染（雜染）的詢問。
在瑜伽行派的體系中，愛（貪）與恚（瞋）是造成心靈不純淨的主要煩惱，此處旨在探討這兩種對立的情緒如何交織並形成六種具體的雜染狀態，影響修行者的心識清淨度。
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此處討論貪欲的分類。
境界貪是指心對外在的色、聲、香、味、觸等感官對象（境界）產生執著與渴求，是貪心最基礎的對象指向。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行次第中，透過特定的環境或對象進行「習近」（親近、習慣），能產生對治作用，從而遮止感官慾望的生起，為進入深層禪定或智慧觀察創造條件。
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此處在論述瞋心的分類。
怨憎瞋是指對特定對象產生強烈的厭惡與仇恨，屬於瞋心在對待特定對象時的具體顯現，與一般的不滿或憤怒有所區別。
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本句描述心意識在面對特定對象（怨親）時，因執著與不滿而觸發憎恚心（Dvesha）的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對煩惱心所的詳細剖析，說明憎恚是如何依據對象的屬性而生起。
。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，貪心分為不同類別。
此處指的「順教貪」是指對佛法、修行、解脫或聖果的渴求。
雖然這是一種貪欲，但因其目標是正法，能導向解脫，故稱為「順教」，與追求世俗五欲的「不順教貪」相對。
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本句描述因缺乏正念或受煩惱驅使，導致無法以慈悲心傳法，反而使他人無法自在受教，甚至在苦難的有情眾生中造成更多傷害與壓迫。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析心所或行為業果時，關於不善法如何導致他人受苦且無法獲益的機制。
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此處處於《瑜伽師地論》分析心所或煩惱的脈絡中。
所謂「增上」，是指該心所狀態在強度上有所增加或在特定條件下被強化，此處指瞋心在強度或影響力上的增長。
。
此句處於《瑜伽師地論》對特定心法或業果的分析語境中，討論在特定條件下，對已處於高度安樂狀態的有情，並不使其再獲取某種特定形式的「興盛」（可能指世間法或特定之果），用以說明因緣與果報的精細區分。
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此句描述修行者在面對他人成就或資源時，因執著於「我」而產生的貪欲（自得），進而觸發隨之而來的煩惱心所。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這揭示了貪心如何轉化為嫉妒與不悅，形成一種負面的心理連鎖反應，阻礙心性的清淨與進步。
。
此處討論的是心意識對對象的反應模式。
在瑜伽師地論的心理分析中，貪與瞋是對對象性質的對立反應：對具備正面價值（功德）的對象產生執著與渴求（貪），對具備負面特質（過失）的對象產生厭惡與排斥（瞋）。
。
本句描述修行者若心存「不平等」之分別心，即便在形式上進行佈施與修福，但其內在動機仍被「伺求差別」（追求特權或對比）的貪執所驅使。
這種心理狀態導致其行為陷入矛盾（作與不作的猶豫），最終因無法放下對名利或地位的執著而陷入憂苦，說明瞭心態（心所）對福業品質的決定性影響。
。
此句為詢問式開端，旨在探討心法運作時所依託的四種基礎條件（依處）。
在《瑜伽師地論》的體系中，依處是指心意識在生起時必須依附的對象或基礎，是分析心識產生機制的重要組成部分。
。
此句在討論心法或意識運作的依託對象。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分了意識在運作時，是以外部的物質環境（境界）作為依託，還是以內在或他者的有情眾生作為依託，用以分析識的依止關係。
。
此處討論心識的依止處及其受汙染的情況。
在瑜伽師地論的體系中，分析心識如何依附於特定處所（依處），而這些依處在未解脫前會受到煩惱與業力的影響，產生相應的雜染（Klesha/Samskara），導致意識狀態不純淨。
。
在瑜伽師地論的心識分析中，探討意識與依處的關係。
此句指出除了特定清淨或特定功能的依處外，其餘的依處（如五根、心等）在運作時，皆會伴隨產生與意識共時而起的煩惱與雜染（俱分雜染），說明凡夫心識在依處運作時不可避免的染汙狀態。
。
此句為詢問式，旨在引出針對特定煩惱或心法而設的五種對治手段。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「對治」是指以相反的對立法來消除、制止或轉化負面心法（如貪、嗔、癡等）的具體實踐方法。
。
此處列舉五種對治心法或修習之對象。
不淨觀用於對治貪欲；慈、悲、喜、捨則為「四無量心」，用於對治瞋恚與對立心，旨在培養對一切眾生的平等大愛與心靈平穩。
。
本句屬於《瑜伽師地論》中對心識雜染及其對治法的詳細分類。
這裡提到的「異門」是指不同來源或類別的染汙；「愛恚雜染」是指由貪愛（欲求）與瞋恚（厭惡）交織而成的心理汙染；「對治」則是指用相應的修行法門來消除這些雜染的對抗手段。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定六種法項的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修習或分析的具體對象。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在精細分析煩惱（klesha）的組成與組合方式。
區分「事」貪瞋（對特定對象產生的反應）與「雜染」貪瞋（由其他煩惱共同作用而產生的心理狀態）。
特別區分了在有無貪瞋癡三毒共存的情況下，貪與瞋如何表現，用以分析心所的微細差異。
。
此句為瑜伽師地論中針對特定煩惱或心法所提出的對治法詢問。
在瑜伽師地論的體系中，「對治」是指運用相應的對立法門來消除、抑制或轉化負面的心理狀態（如貪、嗔、癡等），以達到心靈的清淨與定慧。
。
此處討論的是對治煩惱的修行方法。
不淨觀用於對治貪欲，慈心觀用於對治瞋心，而三種作意則是透過調整心念的切入方向，來改變對對象的認知，進而達到除染的目的。
。
此處指在修行過程中，對心靈的雜染（煩惱）建立正確的認知，不再將其誤認為是真實、恆久或自我，從而消除對雜染的顛倒見，是破除執著的關鍵步驟。
。
此處描述修行者在作意（心念定向）時的兩種正向狀態：一是「不雜染」，指心不被貪、嗔、癡等煩惱所汙染；二是「無顛倒」，指對法義的認知正確，不產生錯覺或錯誤的見解。
這是在瑜伽師地論中關於心意識調控與正念建立的關鍵要求。
。
本句處於《瑜伽師地論》對心識狀態的細分分析中。
討論在面對雜染（煩惱）與不雜染（清淨）的狀態時，如何透過「無顛倒心」（正確的認知，不對法相產生錯誤認同）來對治，具體操作為捨棄由貪欲與瞋恚所驅動的「作意」（意識的定向關注），以達到心靈的清淨與安定。

本句為論述出家果報之導引，旨在說明特定類別的修行者（補特伽羅）在捨棄世俗生活、進入僧團後，能獲得的具體精神與法益功德。
。
此句為論書中的設問句，旨在引出後文對四種不同類別的眾生（補特伽羅）之定義與區分。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這通常涉及對眾生根機、修行階段或解脫路徑的分類討論。
。
此處在《瑜伽師地論》的分析框架下，將法（現象/心法）依其依止性質與成熟狀態分為四類。
自依與依他區分的是法之生起依據；已熟與未熟則區分其果相是否已完整顯現。
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本句為論書之設問，旨在探討出家修行在瑜伽師地論的體系中，能帶來哪些具體的正向果報與功德，為後文詳細分析出家的利益做鋪陳。
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本句描述出家者在修行初期的轉折。
從依止導師（補特伽羅）開始，透過物質上的捨離（捨棄共財）與行為上的純化（依止不共清淨戒），將世俗的依附轉化為對聖法的依止，以此確立修行之基礎，稱為「最初功德」。
。
本段論述出家在心理與生活狀態上的轉變。
第一功德通常指脫離世俗家庭，而第二功德則強調「主體性的確立」。
從「依他」轉向「自依」，是指修行者不再受制於世俗的人際關係、社會期待或他人的支配，將心靈的主導權回歸自身，這是修行專注與解脫的前提。
。
本句描述修行者在具備足夠條件（已熟）並採取出家行動後，只要能斷除剩餘的煩惱結縛，即可達到苦的終結（涅槃）。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於修行次第中關於功德獲取的論述。
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此處討論的是修行者在特定階段（如阿那含或聖者）的果位與餘業。
即便因殘餘結縛而墮入惡趣，但由於已具備特定聖果之基，其在惡趣中的狀態與普通凡夫不同，仍被視為一種功德的成就（指不可退轉或特定果位的保障）。
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本段描述出家對「未成熟補特伽羅」（尚未具足解脫條件的眾生）的轉化作用。
出家不僅是環境的改變，更在於透過脫離居家生活的煩惱（迫迮），將心力轉向積集「順解脫分」的善根，使心靈在時間的相續中逐漸成熟，最終達成解脫。
此處的「第五功德」是指在特定修行階段中，出家所帶來的決定性轉折與利益。

本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，苦與其相狀並非獨立存在，而是依附於「有漏行」（受煩惱牽引的造作）而生。
這強調了苦的生起與業力、煩惱的共時性與隨從關係。
。
此處為論述之啟問，旨在探討苦的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，通常將苦分為苦苦、壞苦、行苦三類，用以分析眾生處於輪迴中所受的不同層次的痛苦。
。
此句在《瑜伽師地論》中對「苦」的種類進行分類。
在阿毘達磨與瑜伽行派的分析中，苦分為三類：苦苦（直接的肉體或精神痛苦）、行苦（因萬法遷變、無常而產生的根本苦）、壞苦（原本快樂的狀態消失或轉為痛苦時產生的苦）。
此處是以「苦苦」起而以「壞苦」結，涵蓋苦之全貌。
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此句為瑜伽師地論中針對特定法相（現象或特徵）的詢問，旨在引出對九種不同相狀的詳細定義與分析，屬於典型的論書問答結構，用以釐清名相界限。
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本句在分析苦的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，將苦分為三類（如苦苦、隨苦、行苦），而每一類苦又分別具有三種相狀（如三法印或特定的性質分析），三類苦乘以三相，故得出九相。
這說明瞭苦的普遍性與其在有漏行法（受制於煩惱的心理活動）中的必然存在。
。
此處討論的是眾生被縛於輪迴的因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，此句說明眾生因業力牽引，在死亡時隨之投生於特定的處所（死所），而這種投生過程本身即是一種被業力束縛的狀態，導致無法脫離生死輪迴。
。
本句探討導致眾生墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的根本原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，惡趣的產生源於「隨縛」，即心隨順於煩惱、執著等束縛，使其無法脫離輪迴，進而造作惡業而墮落。
。
此句討論眾生墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的原因。
在瑜伽師地論的體系中，強調「隨縛」是指由於造作惡業，導致心意識被該業力牽引並束縛，進而決定投生於惡趣，說明業力與受生之間的必然因果關係。
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此處處於《瑜伽師地論》對法義的分析框架中，說明事物變遷、不恆常的特質（無常）是導致特定結果或現象的根本原因（法故）。
在瑜伽師地論的體系中，強調透過觀察無常來破除對常恆的執著。
。
此句處於《瑜伽師地論》分析苦受或苦之性質的脈絡中。
說明苦的來源之一在於「無常」：由於一切有為法皆無常，變易不居，這種不穩定性導致了苦法的產生。
在瑜伽師地論的分析體系中，這是對苦之因緣的細分判析。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中對「苦」的分析。
旨在透過觀察苦的本質，體認到苦中並不存在一個獨立、永恆的「我」，藉此破除我執，從而解脫。
這是依據唯識與瑜伽師地論的分析框架，將苦視為法相，分析其無我之特質。
。
此句分析眾生在輪迴中受苦的深層原因之一。
指眾生因追求愛欲（愛）的感官滿足（味），而產生相應的行為（行），進而獲得暫時的快感（樂）。
這種樂是基於貪愛而生的，屬於有漏之樂，最終會導致更深的繫縛與痛苦。
。
在《瑜伽師地論》的苦苦、壞苦、行苦分析中，「變壞苦」是指原本處於快樂狀態，但因該快樂消失或轉變為痛苦而產生的苦。
這強調了世間一切有為法之無常，快樂的終結即是痛苦的開始。
。
本句論述修行者如何透過觀察現象的「變壞苦」（即事物在變遷毀壞過程中產生的痛苦）來生起厭離心。
當智者體認到一切有為法皆具備變壞之苦，便能判定其非出離之法，進而尋求永恆不變的涅槃解脫。

本句強調領導僧團者（眾主）必須先具備特定的德行與能力（四支），才能確保教導不致顛倒（無倒），並能有效管理徒眾，使集體修行符合正法，達到自利利他的目的。

此句為典型的論書詢問式結構，旨在引出對特定法義（四支）的定義與詳細分析。
在《瑜伽師地論》的系統中，此類詢問通常用於界定修行階段或心法組成之構成要素。
。
此處討論解脫與煩惱的對待關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，解脫並非獨立存在，而是針對特定的煩惱而產生的對治與消除。
煩惱是解脫的對立面，亦是解脫的依據（無煩惱即無解脫之名），故稱「隨煩惱」。
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此處指在修行過程中，必須時刻保持在正知正見的狀態中，不可偏離正確的覺察與智慧，以確保修行不走入偏差或魔道。
。
本句描述在修行過程中，對於已經生起的善法（善根）如何進行維護與深化。
透過「攝受」（接納並涵蓋）與「任持」（承擔並維持），使善法不至消散，並從初步生起轉化為圓滿且廣大的定慧功德。
這屬於瑜伽師地論中關於心法修習的次第管理。
。
此處描述修行或心識在特定階段的功能，旨在創造適宜的條件（攝受任持），使潛在的、尚未顯現的善法（未生善法）能夠獲得生起的契機，是關於善法培育與維持的機制說明。

本句旨在探討修行者（比丘）如何對治並消除「隨煩惱」。
在瑜伽師地論的體系中，煩惱分為『隨煩惱』與『根本煩惱』。
隨煩惱是依附於根本煩惱而生起的衍生煩惱，雖非主導，但仍需透過特定的修行次第予以根除以達成解脫。
。
本句在論述解脫的具體對象。
在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，煩惱分為「根本煩惱」與「隨煩惱」。
此處強調透過修行而解脫（斷除）五種特定的隨煩惱，以達成特定的修行階段或果位。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法相或分類的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
。
此處描述修行者在面對出離心與世俗情懷衝突時，心中對居家生活產生的眷戀與嚮往。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，這屬於分析心念波動、對治煩惱的範疇，指修行者尚未完全斷除對世俗生活的執著。
。
此處討論的是修行者在律儀或戒法上的過失。
在《瑜伽師地論》的體系中，毀犯禁戒是指故意違反已承擔的戒律，這會對修行的定力與心境產生負面影響，是需要透過懺悔或修正來處理的障礙。
。
此句描述心意識在處理記憶資訊時的心理過程。
當意識回憶起過去的經驗（分別）時，若未能保持正念，會隨之產生「不正作意」（錯誤的導向或偏見），導致對法義的誤解或產生煩惱。
這屬於瑜伽師地論中對心意識運作與汙染路徑的細緻分析。
。
此處描述修行者在對治心法時，對未來境界的錯誤執著。
耽著未來是指對尚未到來的對象產生期待或恐懼，導致心神不寧，未能安住於當下，進而生起貪欲（渴求獲得）或憂慮（擔心失去或不滿），這是修行中需克服的心理障礙。
。
此處指在修行或教法傳承中，對所得之正法、智慧或教理產生執著，不願與他人分享或傳授的吝嗇心。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於一種障礙修行的煩惱，妨礙了菩提心的實踐與法施的圓滿。

本段描述「愚夫」因對物質組成（四大種）缺乏如實知見，而產生強烈的執著與錯覺。
他們將無情的物質組合（造色）誤認為是有情之親屬或熟人，將單純的物理現象（形色、身語動作）誤認為是有意識的生命活動，揭示了眾生因無明而對「色法」產生錯誤認知，進而產生情感依著的心理過程。
。
本句描述眾生因過去的業力因緣，在面對特定對象時產生「邪分別」（錯誤的認知），將其誤認為親近之人。
這揭示了執著與情感連結並非真實，而是由過去的因緣與妄想所驅使，是輪迴中產生愛著與執著的心理機制。
。
本句描述心意識在錯誤的認知（分別妄計）下，將世俗的因緣視為可依託或追求的對象，進而生起對居家生活的執著與渴求。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對對象的錯誤認知導致的情緒牽引，揭示了煩惱如何由妄想而起。
。
本句強調透過對「色法」（物質現象）的正確觀察，破除將物質視為有情、有意識的錯覺（情想），從而消除基於此錯誤認知而產生的隨眠煩惱（隨煩惱）。
這是在瑜伽師地論中關於破除對物質執著的修習路徑。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述法義的詳細原因分析或邏輯推導。
。
本段描述眾生因對「色形」（物質形態）的執著與認知，在久遠的輪迴中產生錯誤的認同，將他人誤認為親屬或特定關係。
這揭示了「我執」與「愛執」是如何基於對外在相貌的記憶與投射而建立的，說明世間親緣關係在本質上是基於色相認知的虛妄建構。
。
本句在討論特定心法或現象的適用範圍。
根據《瑜伽師地論》的體系，此處旨在說明前述的某種特質或現象，並不適用於「非生無色界」的眾生，明確界定法義的適用邊界。

本句闡述「認知錯誤」與「行為偏差」的因果關係。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，對對象（相）的錯誤認知（不如實知）是導致心、口、身三業造作惡業的根本原因。
愚夫因無法分辨智慧與愚癡的特質，導致其價值判斷錯誤，進而陷入惡道的循環。
。
本句描述修行者在現行（現前顯現）的行為層面尚未達到清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調身、口、意三業的調伏與戒律（屍羅）的實踐是修行基礎，若現行業仍被染汙，則表示尚未脫離凡夫的習氣。
。
本句強調透過正確的觀察（如實知）來破除對特定對象的執著或誤解。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這通常是指透過對法性的如實認知，發現現象與錯誤的見解（彼）之間存在根本的矛盾或相違之處，藉此導向正確的見地。
。
本句處於《瑜伽師地論》對煩惱分類與斷除次第的論述中。
在瑜伽師地的體系中，煩惱分為根本煩惱與隨煩惱。
此處指透過特定的修行或智慧，能將屬於第二類別的隨煩惱予以斷除而獲得解脫。

本句描述「愚夫」在認知上的雙重缺失：不僅無法識別錯誤（非如理），也無法認出正確（如理）。
這在瑜伽師地論的認知分析中，是指由於缺乏智慧與正見，導致對法性的判別能力完全失效，陷入迷妄之中。
。
本句描述欲貪（kāma-rāga）的運作機制：首先是接觸到符合慾望的對象（可意諸法），接著透過「不正作意」（錯誤的心理定向）將其轉化為貪欲，進而產生尋思（vitarka），最終形成強烈的執著（堅著），無法脫離。
這是在瑜伽師地論中分析煩惱生起之心理過程的典型描述。
。
此句描述嗔心（恚）產生的心理過程。
當個體接觸到「不可意法」（不順心的對象）時，若心念隨順嗔心，便會生起「尋思」（vitarka），即對該對象進行反覆的思考與追究，進而強化嗔恨的情緒。
。
此句描述修行者在面對逆境或不利條件（不可意法）時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調對此類損害性法門的對治與心法處理，旨在培養不被外境牽動的定力與智慧。
。
此句處於《瑜伽師地論》分析心法、意識運作的脈絡中。
這裡討論的是心在產生「害」（妨礙、損害）的念頭時，如何透過「尋」（粗著）與「思」（細慮）的心理過程而運作。
由於其運作機制與前文所述的心理過程相同，故簡略以「餘如前說」概括。
。
本句強調「智者」在認知上的精確性。
在《瑜伽師地論》的體系中，智慧不僅是理論知識，更是能將對象（法）與其真實性質（理）精準對接的能力。
如理與非如理的區分，旨在說明修行者需具備正確的辨析力，不將錯就錯，亦不將對視為錯，這是通往解脫的基礎認知能力。
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本段描述在修行過程中，面對先前所接觸的各種法（差別諸法）時，心念的處理方式。
重點在於透過不追憶、正思惟或維持正念，來斷除對所緣對象產生的「欲尋」（貪欲的思維）與「害尋」（嗔恚或傷害的思維），旨在達到心境的清淨與安定。
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此句討論在修行過程中，對法或對境的執著（著）之生起與強度。
若執著僅是初步生起而尚未形成深厚、堅固的執取（堅著），則應沿用前文所述的對治或分析方法來處理。
。
此處接續前文對煩惱及其對治的分析。
因能正確對治並斷除相關煩惱，故能獲得解脫。
隨後進入對「隨煩惱」的分類討論，隨煩惱是指在根本煩惱（如貪、嗔、癡）之後隨之而生的衍生煩惱。

本句強調修行者若不具備正見，將無法體會「根護」（守護感官）對心靈安定與智慧生起的重要性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，根護是防止心散亂、建立定力的基礎，愚夫因缺乏覺知而輕視此功德。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，正確的認知（如實知）不僅要求對法義的理解，還要求在實踐中能識別並防護潛在的過患（錯誤或障礙）。
若不能防護過患，說明對該法義的掌握尚未達到圓滿，仍屬「不如實知」。
。
本句描述心意識在面對外部對象（別境）時，受感官驅使而產生的情緒反應。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，這屬於對「色境」產生的愛（貪）與恚（瞋）兩種雜染，揭示了眾生如何因對境的「可意」或「不可愛」而陷入情感的波動與執著。
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本句定義「貪」的心理機制。
在《瑜伽師地論》的心所法分析中，貪是指心對對象（可意境）產生一種趨向、執著且欲獲取的心理狀態，是煩惱心所的一種。
。
本句描述「憂」的產生機制。
在瑜伽師地論的心理分析中，憂是貪欲的後續反應：當對象（境界）不再如願或發生變故時，由貪轉為失落的心理狀態。
。
本句強調透過對特定法相（此處指隨煩惱之對立面）的正確認知與對治，使修行者能識別出煩惱的虛妄，進而斷除第四種隨煩惱。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，解脫需建立在對名相與實相的精確辨析之上。

本句分析愚夫陷入貪欲不正法的原因在於缺乏對過患的如實覺知。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，慳（吝嗇）是一種強烈的執著與不願捨離。
當一個人被財物、名聲、愛欲、睡眠等四種慳（餘四慳）所牽引時，會進一步產生對正法不願分享、不願學習或不願傳播的「法慳」，形成一種惡劣的心理循環。
。
本句描述修行者透過智慧對「慳」（吝嗇）之過患進行如實觀察，從而根除貪著。
在《瑜伽師地論》的分析中，將慳分為不同類別，當修行者能洞察特定慳吝的弊端時，能有效防止其他類型的慳吝心在心中升起。
。
此句討論在特定修行階段或心境下，心意識的運作狀態。
即便在尋（尋思）與捨（捨離）的心理過程中，由於已具備不執著的基底，因此不會產生「法慳」（對正法、法財的吝嗇心），強調心靈在離著後自然產生的無私與開顯。
。
本段描述修行者透過對治「法慳」（吝嗇法義）的過程。
法慳屬於隨煩惱之一，其對治方法即是「法佈施」。
當修行者能不吝惜地將經、律、論（三藏）之聖教詳細開示給樂法之人，不作隱瞞，即可透過這種利他行為徹底消除法慳，達成解脫。
。
此句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在解脫道上的具體成就。
此處指比丘在對治煩惱的過程中，達到了第一階段的解脫隨順（隨煩惱支），屬於瑜伽修行中對治煩惱、逐步趨向解脫的特定階位或法門。

本句為瑜伽師地論中關於修行進展的詰問，探討修行者（比丘）如何恆常保持在正確的認知與智慧狀態中，而不陷入迷妄或錯誤的見解，是針對正定與正慧之維持的詢問。
。
此句為引出對「四智」之定義的設問。
在《瑜伽師地論》的體系中，四智是指覺悟後圓滿的智慧，通常涵蓋對法性、對眾生根機、對教法次第以及對圓滿解脫的認知。
。
此處描述修行者在進入聖者果位時的認知過程。
透過「離染」（斷除煩惱）且「相續」（持續不間斷）地體悟八聖道支的實踐，從而獲得對真理的初步證悟（第一智），這是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。
。
本句說明在瑜伽師地的修行體系中，智慧的建立並非孤立，而是基於對八聖支道（正見、正思惟、正語、正業、正正精進、正念、正定、正定）的實踐與證得，進而推導或確立其餘的三種智（通常指與解脫、滅盡相關的特定智慧）。
。
本句描述修行者在證果之前的認知過程，強調「八聖道」作為解脫路徑的唯一性，僅存在於佛法（聖法毘奈耶）之中，而不在追求異端或錯誤見解的外道教法中。
這是在瑜伽師地論中討論修行位次與正見建立的過程。
。
本句說明修行路徑（八聖道）與目標（涅槃）的必然聯繫。
在瑜伽師地論的體系中，強調只要具足正見、正思惟等八個道分，必然導向解脫的果位。
所謂「沙門義」是指出家修行者最終追求的真實意義，即徹底熄滅煩惱的涅槃狀態。
。
本句強調修行者為了達成「沙門」（出離者）的實質果位，必須依循八聖道分（正見、正思惟、正語、正業、正正精進、正念、正定、正定）作為具體的修行路徑，透過對治煩惱以達到清淨解脫。
。
本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，修行者透過實踐八聖道支（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）而產生的覺悟與智慧，被定義為該階段的「第一智」。
這強調了智慧的產生必須基於正確的行持（道行）而非單純的理論推演。
。
本段描述修行者在獲得初步智慧後，將其作為基礎（依止），目標是為了圓滿證得八聖道。
為了達成此目標，必須系統性地修習三智（聞、思、修），這體現了瑜伽師地論中關於智慧獲取與實踐的次第性。
。
本句描述修行者在追求正法之前的準備狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「聞所成智」是指透過聽聞教法而產生的正確見解。
修行者不僅要積累知識（勤修），更要透過省察與實踐使該智慧去除雜染（清淨），如此才能真正契合正法。
。
本句強調對如來正法（法）與律儀（毘奈耶）的恭敬聽受是修行之基礎。
在《瑜伽師地論》的語境中，出離心是修行一切階位的前提，透過聽聞正法，能使修行者進入出離法的攝受範圍，進而脫離輪迴。
。
此處討論名相的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，某法被稱為「廣大」，並非僅指空間上的延伸，而是因為其「自相」（事物本身的性質或特徵）具有超越常態的卓越與強大，從而定義其為廣大。
。
此處討論心法或特定狀態的性質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，若某種心法或狀態在自性上不具備造作罪業的性質，即被定義為「妙善」，強調其清淨與正向的本質。
。
此句在《瑜伽師地論》的分析框架下，說明某種心法或狀態因其性質與涅槃（寂滅、解脫）相應，因此在分類上被納入「出離」的範疇。
這是一種基於法相分析的歸類邏輯，旨在釐清修行階段中各法之屬性。
。
本段描述修行者在「思所成智」階段的實踐。
在瑜伽師地論的體系中，智慧的獲取分為聞、思、修。
此處強調透過與精通經律論的僧團共同研討、分析（銓量決擇），以消除對深奧義理的誤解，使思惟之智達到清淨、無誤的狀態，進而證悟真諦。
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本句描述導師或佛法在教化眾生時的對機接引。
首先建立「自相」（事物本質的特徵）使學習者能正確識別諦法，隨後提供「方便」（實踐方法）以達成證悟。
針對不同根機採取不同對策：對未覺悟者啟發覺知，對已覺悟者則深化其理解，使其由初步覺悟轉為完全開曉。
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本句說明在教授佛法時，針對同一真理（一義）可以使用不同的文字表述（文字差別），這是為了適應不同根機的學習者而採用的「方便」教學法，旨在確保學習者能正確領悟且不至遺忘。
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本句描述修行者在瑜伽師地實踐中，透過智慧對「無我」與「空性」這兩大核心義理的證悟與通達。
首先是證得與無我相應的諸諦（真理），隨後將此深層義理轉化為對如來微妙法句的廣泛開示，體現了從個人證悟到法義傳播的過程。
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本段描述修行者智慧進階的次第：首先透過「聞思」建立正確的認知（聞思所成智），接著透過實際修行將其轉化為實踐的智慧（修所成智）。
當這兩種智慧皆達到清淨後，方能正確進入四念住的實踐，從觀察自身（內身觀）開始，逐步深化對身心實相的覺察。
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本句說明修行者如何透過實踐並證悟八聖道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），進而成就三智（三明），強調道之實踐與智之成就的因果關係。
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此句出自《瑜伽師地論》，在論述比丘修行或聖者階位之成就條件。
此處指該比丘在實踐中符合了「不離正智」的第二個構成要素（支），意指其心意識始終保持在正確的智慧（正智）之中，未曾偏離，是衡量修行進展的具體指標。

本句探討修行者在獲得善法（正見、定慧等）後，如何透過持續的修習與宣說，將初步的領悟轉化為穩固的習氣，達到「任持」的境界，避免法退。
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本句定義「任持」之義。
在瑜伽師地論的律儀語境中，強調比丘在接受供養時應符合法度（如量），且施主需具備清淨信心，以確保受持之物不違犯戒律，維持僧團的清淨與生存。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第的因果解釋與詳細論證。
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本句描述修行者在適當的因緣（如適度的飲食、環境或法供養）支持下，生理與心理達到平衡狀態。
身心健康是修行善法的前提，唯有身不羸頓、心無染惱，才能使已修習的善法（如定慧）在不退轉的情況下不斷增長，體現了瑜伽師地論中對修行基礎條件的重視。

本句探討修行者（比丘）如何透過特定的心法與實踐（攝受與任持），來啟發並培育尚未在心中生起的善法，屬於瑜伽師地論中關於修行次第與心法調練的討論。
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本句描述理想長老比丘的特質：具備年資（耆宿）、德行（戒行）、正見（知涅槃樂）、實踐（修聖道）與謙卑（離增上慢）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，此類具足德行的長老是修行者應當依止的導師。
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本句描述修行者在人際互動中應具備的清淨心態。
透過禮敬、承事、隨喜、誠實（不諂曲）及寬容（不求過），能建立正向的關係並使他人生起敬意。
在《瑜伽師地論》的語境中，「任持」指一種能令他人心悅、能自在承擔並維持良好關係的修行狀態。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述現象、法相或結論的因果分析與理論論證，符合瑜伽師地論嚴謹的論理推導結構。
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本句描述修行者在正確隨順導師或法義（正隨轉）的過程中，透過有效的教誡與教授，能迅速啟發並生起菩提分法。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與善知識指導的重要性，使修行者能將潛在的妙善菩提分轉化為顯現的智慧與功德。

此處屬於《瑜伽師地論》中對法相的精密分析（分法）。
文中討論將四個組成要素（四支）透過不同的組合或分析方式，推導出十一種細分狀態，並強調這種分析後的十一種狀態與原有的四支在體系邏輯上是相應且等價的，旨在詳盡窮盡所有可能的組合情況。