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本句為論著中的辯論對話，旨在針對「極微（原子）」是否具有「常住（永恆不變）」之性質進行詰問。
在《顯揚聖教論》的論辯體系中，這是為了破除對物質最小單位之實有執著，進而導向空性或剎那生滅的義理。
。
本句為論著中的詰問，旨在剖析對象（對手）對「極微」之恆常性的認定基礎。
在顯揚聖教論的論辯體系中，旨在透過區分「觀察後之計」與「不觀察之計」，來破除對物質最微小單位（極微）具有實體恆常性的錯誤見解，進而導向對空性或無常的正確認知。
。
本句強調「慧」與「觀察」的必要性。
在論述中，若缺乏對無常、無我的正確觀察（觀照），而陷入「計常」（認為事物恆常不變）的偏差見解，則無法契合解脫的道理。
這是在警示修行者不可將定力誤用為執著，必須以智慧導向的觀察來破除常見。
。
此句在論理辯論中，旨在反駁對方關於「已完成觀察」的主張。
在佛教論理學（因明）中，「量」是指獲取正確知識的認知手段。
若某種主張與已知的認知標準（量）相衝突，則該主張在邏輯上不能成立。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便進一步開示對治之法。
。
本句在探討對「極微」（最小物質單位）之常住性的錯誤認知。
論者在分析外道或對象對極微性的執著邏輯：究竟是因為其微小到無法觀察到變化而誤認為常，還是因為其性質與可見的粗大物質不同而將其視為不變的實體。
。
本句在論述「常」的定義，旨在反駁將「微細」等同於「恆常」的錯誤觀念。
論者指出，若某種法因其微細而容易消散或損耗，其本質已屬羸劣（脆弱），不具備不變之特性，因此不能被定義為「常」。
。
此段論述在討論極微（最小物質單位）與果報產生的關係。
作者反駁一種觀點：即認為極微粒子因為具有與地水火風不同的特殊相狀，所以能產生特定的果。
論者指出，若極微超越了基本四大元素的性質，則失去了物質構成的基礎，因此主張「因相異而生果」的邏輯不成立。
。
此處討論的是關於物質組成最小單位（極微）的論辯。
作者指出，若假設存在極微粒子，這些粒子之間應有差異才能構成不同的物質，但實際上極微粒子並無可得的異相（差異特徵），因此主張極微實體的理論在邏輯上不能成立。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或願望，在論典語境中通常作為引導出後續法義討論或請求的鋪陳。
。
此句探討物質構成的微觀與宏觀關係。
在論述物質組成時，質詢由最小單位（極微）聚合而成的粗大物質（麁物），在性質或相狀上是否與其組成單位保持一致，旨在分析物質的實體性與相續性。
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此處在討論因與果的關係。
若認為果與因在相上完全相同（不異相），則意味著因果之間沒有質變或轉化，導致果亦如因般恆常不變，如此將否定因果演替的必然性（決定），使因果論無法成立。
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此處為論書中典型的詰問方式，旨在透過對「相」之同一或異相的辯論，引導對象思考法相的本質，以釐清名相與實相的差異。
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此句探討物質構成的微觀機制，討論「麁物」（粗大物質）的產生方式：是透過極微粒子的特定演化（離散/變異）而生，還是單純透過物理性的聚集而形成。
這在論書中是用於分析物質組成（色法）的細節討論。
。
此處在論述因果的必然性與確定性。
作者透過反證法指出，若果由「離散」（指缺乏定量的因緣或隨機狀態）而生，則會導致因果關係隨機化，違背了佛法中「種種因生種種果」的決定性法則。
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此句為論述過程中的詰問，旨在探討某種法相或現象是否由多種因素「聚集」而構成，用以分析其體相與組成性質，是典型的論理推演方式。
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此處討論的是物質構成的微細層級與體積關係。
在《顯揚聖教論》的論述中，探討極微（最小物質單位）在組成粗大物質（麁果物）時，其空間佔有量與形質量的邏輯關係，旨在分析物質生起之理。
。
此處為論理辯析，討論物質（形質）的組成與產生。
作者旨在反駁對方的觀點：若認為結果不超過原有的形質，則會陷入一種循環論證或邏輯矛盾，即由一種分成分物產生另一種有分之物，在法相分析的邏輯中是不合理的。
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本句在討論物質組成（極微）與常隨性之關係。
論者反駁對立觀點：若主張物質的最基本單位（極微）是不可分割且恆常的，則由其組合而成的宏觀物質（麁物）也應具備恆常性，這與佛教「一切有為法皆無常」的根本義理相悖。
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本段討論極微粒子的性質。
若主張粒子是從「無」到「有」地產生，在論理上會陷入對實體的執著，或矛盾地將其視為一種恆常不變的本質（常見），這違背了佛教的核心觀點——一切法皆由因緣和合而生，無有獨立恆常之實體。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或疑問，以便進一步開示或解答。
在論書語境中，通常出現在師徒或對話者之間，用以引導出接下來的法義討論。
。
本句在討論物質構成的機制。
在論述極微（最小粒子）如何組成麁物（宏觀物質）時，區分兩種模式：一種是如種子般自然生長、演化（自生）；另一種是如陶師般由外力刻意塑造、組合（他造）。
這涉及對物質生成因緣的分析。
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本句在討論種子與果實的類比關係。
作者旨在論證：若將某種法比作種子，則該法必須具備種子的基本屬性，即「無常」與「變易」。
若該法被主張為恆常，則不能以種子作類比。
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此處為論理推導，旨在反駁將「極微」賦予主動造作能力的觀點。
若認為極微粒能像陶工一樣將物質塑造或組合，則必須承認極微粒具有意識與思慮（識），而這在物質定義的極微粒中是不可能的，藉此證明極微粒僅是物質組成，不具主動意識。
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此處為論理辯析，旨在強調使用「相似喻」（類比）在闡述深奧法義時的重要性。
作者認為若否定種子（因果潛能）或陶工（造作主體）等類比的適用性，將導致無法透過已知事物推論未知法義，從而使論證失去依據。

此句為論著中常見的設問方式，旨在引導對象思考或準備進入下一個法義論題的辯論與分析。
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本句探討外境（物質世界）與有情（意識主體）之間的因果關係，旨在辨析外物之生起是否依賴於有情眾生的業力或意識作用，屬於論書中對世界生成論的詰問與分析。
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本段屬於論書中對「物質來源」的邏輯辯論。
作者在反駁一種觀點：即認為物質世界是由有情眾生所造。
論證邏輯在於，若物質分為「粗物」與「細物」，不能僅僅將粗物歸於有情而將細物排除在外，否則將導致物質功能運作的邏輯矛盾，旨在證明物質的產生並非單純由有情意識所決定。
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本段旨在破除關於「常住」的錯誤見解。
首先反駁「外物非由有情而生」的觀點，強調因果律；隨後針對將「五蘊」、「識流」或「想受」誤認為恆常不變之主體的論調進行批判，指出將意識的連續性（識流）或感受的特質誤認為永恆的「前際」與「後際」是違背佛法無常義的錯誤推論。

本句旨在破除「極微常論」（主張物質最微小粒子恆常不變的觀點）。
作者透過五種論證角度（觀察、共相、自相、造作、根本所用）來證明極微粒子並非恆常，而是處於遷變之中，以符合佛教的無常義理及論理分析。
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本句旨在破除「常見」。
在佛教教義中，萬法皆由因緣和合而生，處於不斷的變遷之中（無常）。
若執著於某種實體或本質是永恆不變的（計常），便違背了緣起性空的真理，故稱為「非如理說」。

本段旨在定義「常住」的嚴格條件。
在論書的分析框架中，常住必須排除時間（一切時）、種類/條件（一切種）、內因（自然）及外因（由他）的所有變異可能性，且必須排除「生」的相狀（因為有生必有滅），以此確立絕對不變的恆常狀態。

本段在討論關於「宿世因緣」的見解。
作者在此定義一種特定的論點，即認為目前的狀態完全是由於過去世的因果所決定。
文中提到的「沙門」與「婆羅門」代表當時印度社會中追求真理的兩種主要身分，用以說明這種見解在當時思想界中的普遍性或特定持有者的身分。
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本句闡述業報因果論，強調現前所受之苦並非偶然，而是基於「宿作」（過去世的行為）中的「惡業」所感得的果報，旨在說明因果不爽的法理。
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本句解釋「吐舊業」的具體實踐方式。
在論著語境中，此處指修行者試圖透過極端的身體苦行來消除過去積累的業障，但此法在正法中通常被視為偏向，非解脫之正道。
。
此處討論業力之生起與果報之關係。
強調若新造的業尚未成熟為果（不作因），則暫時不會受到該業之果報損害。
文中明確將此類討論的對象界定為「不善業」，旨在分析惡業如何運作及其受損之理。
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此處討論的是修行達到一定階段後，心意識不再產生導致輪迴的「漏」（煩惱）。
「一向」指心意識完全集中於善法，不再回轉於惡法或染汙法，從而達到無漏的狀態。
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本句解釋「業盡」的具體內涵。
在論述解脫道時，強調透過「無漏」的智慧（即不產生新煩惱的正定與正慧）來斷除過去累積的惡業種子，使之不再生起，從而達到業力盡除的狀態。
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本句解釋「業盡苦盡」的具體內涵。
在論述解脫過程時，區分了苦惱的兩種來源：一是來自過去世累積的業因（宿因），二是來自現世中因緣條件的觸發（現法方便）。
當這些業力與條件不再產生作用時，相應的苦惱隨之消除。
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此句討論四聖諦中「滅諦」的證悟。
在阿羅漢果位之前，即便已證得滅諦（苦盡），但由於尚未完全斷除餘氣（餘上分），在最後一次生命中仍有相續的苦受。
所謂「證苦邊」，是指徹底斷除所有餘來生的苦，達到完全的寂滅。
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本句旨在指出特定外道（無繫外道）的錯誤見解。
在論著中，作者透過分析外道的計量（錯誤推論）來對比並顯揚聖教的正確義理，揭示其對解脫與繫縛之理解的偏差。

本句為論書中的設問，旨在探究外道（非佛教徒）產生錯誤見解與理論的根源。
在《顯揚聖教論》的脈絡下，這通常是為了透過分析對方的謬誤，進而顯揚聖教的正確性。
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本句說明修行者獲知真理的路徑。
在論述中，強調真理的體悟並非憑空而來，而是先經過聖教的指引（教），進而對法理產生正確的認知與契入（理）。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的教法內容，旨在避免重複冗長的敘述，維持論證的連貫性。
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此處在討論對法性的認知過程。
所謂「理」，是指在觀察對象時，將其特定的性質（性）作為思考與觀察的基準，以釐清其真實義理。
這是一種透過尋思與觀察來體悟法性之特質的認知方法。
。
此句討論修行或法義在現實現法（現前狀態）中的應用與驗證。
強調單憑觀察現法中的操作功用，無法得出絕對、確定的結論，故需依據聖教或正確的見地來判定。
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此句為論書中常見的設問形式，用於在提出結論或現象後，隨即自問以導出後續的法義分析與論證過程。
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本句描述凡夫對因果關係的錯誤認知或對世間現象的表象觀察。
在未證悟正法前，人們常被暫時的果報所誤導，誤以為正行必立即得樂、邪行必立即得苦，從而對正法產生懷疑或對邪道產生嚮往，此為論著中分析眾生迷思之部分。
。
此處討論修行與果位的因果關係。
在《顯揚聖教論》的論理分析中，若認為僅靠現前意識層面的刻意功用（有為法）即可直接達成聖果，則違背了法性與解脫的真實機制，故稱為「顛倒」。
。
本句說明眾生所感知的現象（如色身、環境等）並非虛幻的錯覺，而是基於過去世的業力（宿作）而產生的真實果報。
強調業力感應的真實性，而非單純的認知錯誤。
。
本句為論理推導的總結，指出對方的錯誤見解與論點是基於前面所述的錯誤理路而產生的。
在《顯揚聖教論》的辯論體系中，旨在透過揭示對方的理路缺陷，來破除其錯誤的見解。

此句為敘事性對話，描述在特定法義討論或情境中，對對方意願的詢問，旨在釐清對方的需求或疑問，以便進一步開導或對答。
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此句探討果報的因果歸屬。
在論述修行方便時，討論若採取某種方便手段（現法方便）而導致痛苦結果，該苦果應歸於過去的宿業（宿作），還是歸於當下所用的方便手段本身。
。
本段為論著中的辯論過程，旨在反駁對方關於「業力」與「解脫」的邏輯矛盾。
論者指出，若將解脫僅歸因於宿業的消除或停止新業的造作，而忽略了正見與正定等核心修習，則無法解釋如何徹底斷除「漏」（煩惱），其推論在法義邏輯上不能成立。
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此處為論理辯論，討論果報的因果關係。
作者指出，若將「現法方便」（當下的權宜手段或條件）視為決定性的因，將會與先前主張的「宿業決定論」（即世間眾生所受之苦樂皆由前世業力決定）產生邏輯矛盾，因此在法義推論上是不成立的。

本句為論著中的批判段落，旨在反駁某種將「現法方便」（為了導向解脫而設定的暫時手段）或「現法功用」（當下的作用）視為根本因果關係的觀點。
作者認為這種因果推論在法義上不能成立，因此判定該論述不符合正理。

本句討論苦果的產生原因。
在論述因果關係時，區分不同的因緣組合，此處強調部分苦果僅由過去世的業力（宿作）決定，而無需現世的直接誘因。
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此處討論個體投生狀態的決定因素。
強調「自業增上力」是主導投生方向的核心力量，說明惡趣、貧賤或苦難的現狀並非偶然，而是由過去累積的業力（增上力）以及其他雜因共同作用的結果。
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此句旨在說明因果律的必然性。
在論述業力與果報時，強調若種下惡因（邪事王），則不可能產生正果，必然導向痛苦的結果，用以破除對邪道能獲樂果的幻想。
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本段論述業力與福報的複雜關係。
說明即便從事某些不善或世俗的職業（如劫盜或損害他人），若其過去累積的福德深厚，在現前仍能感得富貴之果。
這旨在解釋為何作惡之人仍能享樂，是用以說明「福業」與「惡業」在果報顯現上的時間差與交錯現象。
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本句說明「福德」在修行與世俗成就中的輔助作用。
在佛教因果論中，成就某事需具備「正因」（如努力、功用）與「助緣」（如福德）。
若缺乏福德作為支持，即便主觀上盡力精進，亦難以獲得預期的結果。
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本段討論「功用因」的作用。
在論述業力與果報時，區分了過去業與現在努力的差異。
這裡強調某些覺悟或技能（如威儀、工巧）並非單純由過去宿業決定，而是透過現前（現在）的積極修行、聽法與練習（方便功用）而獲得的結果。

本段在討論外道的「造作論」（作者論），即認為世間一切現象皆由某個強大的主宰者（如自在天）或神靈所創造或操縱。
此論點將果報歸因於外部神格的意志，而非佛教所主張的因果業力，屬於典型的「有我見」或「外道見」。
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此句在論述不同見解的對立。
這裡指涉的是一種認為宇宙中存在等級差異（不平等因）的論調，通常與某些外道或特定部派關於「自在天」等至高神格之權能的觀點相關。
論著在此處旨在分析並破除此類計著。

本句為論書中典型的「問答」結構，旨在探究外道錯誤見解的根源。
在《顯揚聖教論》的脈絡下，此問旨在分析外道因對法性、因果或自我的誤解，而導致其理論偏離正道的因緣。
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本句說明修行與認知的次第：首先依循聖教（教）的指引，進而契入真理（理）的實相。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，強調「教」作為「理」的導引工具，不可脫離教法而妄自揣測真理。
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此句為論書中的承接語，指示後續的教導內容或修行方法與前文所述的理路、次第一致，避免重複冗長的敘述。
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此處在討論名相的定義與分析。
論者將「理」定義為一種對對象之「性質」（性）的認知過程，包含「尋思」（尋）與「觀察」（慮/觀）兩種心智活動，旨在透過對性質的分析來確立法義，其具體論述邏輯與前文一致。
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本句分析眾生產生錯誤見解（計）的心理根源。
由於眾生在現實中觀察到因果律的強制性，發現生命處境受業力牽引而無法隨意掌控（不隨意轉），因而對生命的無常與受限產生特定的認知或計度。
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此為論書中常見的設問句式，用於引出後文對前述觀點、現象或法義的詳細原因分析與論證。
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此句描述眾生受制於業力與煩惱，即便在有心追求清淨（修淨業）的時刻，仍可能因習氣牽引或外在因緣不具足，導致無法如願，最終反而陷入更深的惡業中。
這揭示了凡夫心念之不穩定與業力牽引之強大。
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此句描述修行者在願力與業力交織下的處境。
即便在果位（或趨向果位）之時，若願力不足或心念不堅，可能無法達成原先生於善趣的願望，反而因殘餘業力或心念轉變而墮入惡道。
強調了願力在決定往生處境中的重要性。
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此句描述眾生因無明而起貪著，追求感官或心理的快感，但由於萬法無常且受業力牽引，最終無法如願，反而陷入更深的痛苦中，揭示了「求樂得苦」的輪迴實相。
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此句描述外道或凡夫在觀察世間現象後，因未能體悟因緣法，而陷入「造物主」的錯誤認知，認為萬物必須由一個更高階的實體（如自在天）來創造或主導。
此處旨在分析外道對「第一因」的執著，為後續破除此見做鋪陳。

此句為論書中對話場景的轉接，描述詢問對方的過程，隨後引入嗢柁南的回答。

此處屬於論書中的邏輯辯論（因明）分析。
討論對象的「功能」是否具有獨立的體性（實體）。
若將功能視為實體，在定義其範圍（攝）時會產生矛盾（相違），進而導致在推論「有用」或「無用」時產生邏輯上的過失。

此句為論著中設定的對話情境，旨在透過問答方式引出後續對法義的討論或對特定修行目標的探詢。
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此句在論述大自在天（Maheśvara）的神通能力之來源。
探討其變化功能究竟是基於過去積累的「業」作為方便條件（因），還是屬於一種不依因緣而生的自在能力（無因）。
這是在分析世間最高神靈的權能與佛法因果律之間的關係。
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本句在討論果報的產生原因。
作者強調並非所有世間現象都能以「業方便」（指為了達成特定目的而設的業力手段）作為因果解釋，而僅限於特定的功能或法門之中，旨在釐清業力作用的範圍與邏輯，避免將業方便泛化至所有世間法。
。
此句在論述因果論證，旨在反駁「無因論」。
作者指出，若承認某種功能（作用）可以脫離原因而存在，則該功能將變成一種超越世間規律的異常現象，這在邏輯與現實經驗中均不成立，藉此證明一切現象必有其因。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或願望，以利於後續的法義指導或對答。
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本句在論述大自在天（或大自在境界）的性質，探討其是否仍處於輪迴世間的攝受範圍內。
在論書的辯證體系中，旨在釐清該境界是屬於解脫之境，還是仍屬於受業力牽引的世間法。
。
本句在論述大自在天（Maheśvara）的性質。
作者在此反駁一種觀點：若將大自在天視為與一般世俗法（世法）相同，則其能遍在世間的特性將與其至高無上的神格地位相矛盾，在邏輯與法義上不能成立。
。
此處討論的是解脫與世間生起的關係。
論著旨在論證：一旦脫離了能將眾生攝入輪迴的因緣（不攝），即達成了解脫狀態。
若主張解脫後仍能導致世間的生起，則在邏輯上自相矛盾，因為解脫的定義即是斷除世間生起的因。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便進一步透過教法予以破除或指引。
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此句探討佛菩薩化身世間的動機與目的。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，旨在分析佛陀出世的「用」（功能/目的）是否基於眾生的實際需求（須用），以釐清化身與法身之關係及其救度眾生的必然性。
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此處在討論「自在」的定義。
若某種能力或狀態需要依賴（須用）外部條件才能達成，則該狀態本身並非真正的「自在」（即絕對的自由與掌控）。
論著旨在透過邏輯推演，破除對不完全自在之境界的誤解，強調真正的自在應是不依他而獨立的。
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此處為論理推導，旨在探討眾生生於世間的因緣。
論者透過反面論證，說明若無特定的需求或因緣（所須），則不會產生對世間的依止與出生，以此證明生死的必然性與因果邏輯。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或願望，在論書語境中通常用於引出後續的法義討論或對特定問題的解答。
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此句在論述關於大自在天（Mahesvara）對世間影響力的法義討論，旨在探討某種現象的產生是單一由大自在天的權能決定，還是屬於多因複合的結果，用以釐清因果關係的單一性與複合性。
。
本段屬於論著中的邏輯辯論（破斥外道），旨在分析「因果」的必然性。
作者指出，若將「大自在天」設定為出生的唯一充分條件（唯因），則會導致因果兩者在時間上完全同步且互為必然，這將導致邏輯上的矛盾，用以證明出生並非由單一神靈主宰，而是由多重因緣組成。
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此處為論著中的辯論詰問，旨在分析「樂欲」在因果鏈條中的地位。
討論重點在於：若要達成某種狀態（如解脫或除欲），單靠樂欲本身是否足夠，或者必須引入其他輔助因緣（餘因）來對治並消除樂欲。
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本段屬於《顯揚聖教論》中對外道（如大自在天信仰者）論點的邏輯剖析。
作者在此運用辨析法，探討「樂欲」這一心理狀態的因果來源，旨在透過邏輯推演，分析外道將世界與慾望歸結於大自在天之主宰的矛盾之處。
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本段旨在透過邏輯推論（歸謬法）反駁將「大自在天」視為生命出生唯一原因的觀點。
若兩者互為因果且僅此一因，將導致無始 Since-beginning 的無限循環，違背了因果律與世間法理，證明單一外在神格不能解釋生命的起源。
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此句屬於論書中的破論（辨析）過程。
作者在分析因果關係時，反駁對方的假設：若主張除了主因外還需依賴「餘因」（其他輔助條件）才能成立，但若在實際分析中找不到這些餘因的存在，則該論點在邏輯上不能成立。
。
本句旨在破除對「自在」的誤解。
在論述中，強調若一個人無法掌控自身的慾望（內在），卻宣稱能掌控世間外物（外在），在邏輯與修行實相上是不成立的，用以揭示凡夫執著與妄想的矛盾。

此處為論理分析，作者透過對功能（效能）、攝（歸類涵攝）、用（實際作用）以及因性（因果性質）四個維度的審視，指出對方的論點在邏輯上無法自圓其說，從而否定該論述的正確性。

本段旨在批判當時印度部分外道（婆羅門、沙門）將殘忍的祭祀行為誤認為獲取福德、昇天的手段。
作者透過舉例，揭露此類「執害為正法」的見解違背了佛教基本的慈悲心與因果律，強調殺害生命絕不可能導致正果。

本句為論書之問答體結構，旨在探究外道錯誤見解的根源。
在《顯揚聖教論》的語境中，這通常是為了透過分析外道的謬誤，進而顯揚聖教（佛法）的正確性，揭示由於對因果、無我或法性認知偏差而導致的錯誤論著。
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此句為論著中的辯論駁斥，指出對方的觀點缺乏邏輯基礎與實證觀察，僅是為了掩飾真相或獲取利益而編造的虛偽言論（諂誑），不具備正法理論的成立條件。
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本句描述在世間惡劫（諍競劫）中，人們的道德心與戒律崩壞，即使是身分高貴且注重清淨的婆羅門，也會為了滿足口腹之慾而違背自身的傳統法規，揭示了末法或惡劫時期眾生貪欲增加、正法衰微的現象。

此句描述在對機教化或法義對答的過程中，應透過詢問來瞭解對方的需求與心境，以便依其根基給予適當的指導。
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此句在探討咒術（真言）與其所代表的法義之間之關係。
旨在辨析咒術僅是導向真理的手段（方便），還是其本身就等同於法之本體（自體）。
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本句在討論業力與法性的關係。
論者指出，若某種行為（如殺生）在法性上本身就是非法，且其結果（果報）與行為性質直接相關，則不能強行將其定義或轉化為正法。
這是在論證因果律的必然性，強調非法之因不能產生正法之果。
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此句在論述業力（非法自體在此指業之本質）的運作邏輯。
論者旨在說明，若某種法本身不具備業的特質（不愛果法），則它不具備足夠的法力或因果效能去轉化、消除其他具有不愛果（惡果）特性的業力。
這是在透過否定法（reductio ad absurdum）來論證業力轉化的必要條件。

此句為論書中的轉折語，表示在對前述對立觀點或錯誤見解進行邏輯分析與破斥之後，準備進入下一階段的論述或建立正義。
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此處討論咒術（mantra/vidyā）的對治功能。
以世間毒藥被咒術化解為喻，說明特定的咒術方法能攝受並消除負面影響，以此論證該咒術在對治病苦或障礙時的效力。

此句為論述中之對話情境，旨在透過詢問對方的需求或意願，以展開後續的法義辯論或教導，體現了對機根的觀察與對接。
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此句以類比方式探討咒術（或法力）的作用範圍。
作者將外在的物質毒素與內在的心理煩惱（三毒）並列，質詢咒術是否能同樣有效地對治內在的貪瞋癡，旨在辨析定解與實踐中對治煩惱的真正手段。
。
本句在論述煩惱的性質與息滅的邏輯。
作者透過否定「能息」的可能性，旨在說明貪瞋癡等煩惱在未達聖者果位前，並非透過簡單的壓制或局部靜息即可根除，強調煩惱與業力的深厚，以此反駁某種錯誤的見解，證明其不符合法理。
。
此處為論著中的辯論段落，旨在批判對方將佛法或特定修行誤認為如同「咒術」般能快速消除外在毒素或業障的觀點。
作者強調真正的解脫與息滅應依正法，而非依賴類似術數的手段，以此指正對方的法義謬誤。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便進一步進行法義的開示與對治。
。
此句在論述咒術（或法術）的作用範圍。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，旨在探討特定法門或手段的適用對象是具有普遍性（遍一切）還是具有侷限性（不遍），以釐清其法義界限。
。
此句在論述祭祀或供養的對象與順序。
作者在此採取辯論形式，指出若主張某種行為是「遍」（普遍適用），但在實際操作中卻忽略了最親近的人（愛親），則在邏輯與倫理上不能成立，用以反駁對方的觀點。
。
此處在討論咒語（陀羅尼）的效力是否具有普遍性。
論者認為，若某種法能稱為「決定」的功德，其作用應在相同條件下普遍成立；若僅在特定情況下有效而不能普遍適用，則其功能不具備必然性，在論理上不能成立。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或疑問，以便進一步開示或引導。
在論書語境中，通常出現在師徒或對話者之間，用以引出後續的法義討論。
。
此句探討咒語（心法）在因果律中的作用。
在論書語境中，討論咒力是否能僅僅改變導致結果的「因」，或者能直接對已產生的「果」產生轉化作用，旨在釐清咒法運作的機理與限度。
。
本句在論述因果關係的必然性。
在論理分析中，若某種作用僅能改變「因」的狀態，卻無法對最終產生的「果」產生實質影響，則此種論點在邏輯上不能成立。
強調因果之間必須有實質的關聯與能效。
。
此處為論著中的辯論邏輯（破論），旨在討論「轉依」或「轉化」的機制。
作者指出，若主張果報可以隨意轉化，則應直接在原身形上改變特質（如羊變美），而非採取「先捨棄舊身、後獲取新身」的替代方式，後者在邏輯上不能稱為「轉化果報」。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便根據其根機進行對治或開示。
。
此句在論述中旨在探討外道咒術之實效與心態。
透過質詢咒術者的能力（力能及）與慈悲心（悲愍），旨在分析其法力是否真實，以及其行為動機是否符合聖道之悲心，進而對比正法與外道之差異。
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本句旨在反駁一種錯誤的觀點，即認為透過殺戮（如某些迷信的祭祀或所謂的「慈悲殺害」）能幫助他人往生天界。
論著強調殺生是重罪，違背因果律，不可能透過造惡業來達成善果（往生天界）。
。
此句在論述咒語（陀羅尼）的效力與對象之關係。
作者採取邏輯推論：若咒語能產生實際的效用（辦），則其所對應的對象或力量必須存在；否則，若對象完全不存在，則咒語將失去作用之基礎，導致「能辦」與「無」之間產生矛盾。

本句為論著中的批判性總結，透過分析對方的論證過程（因、譬喻、決定性、效能、手段）發現其邏輯缺陷，從而判定該論著在法義上不成立。
這體現了佛教論學中對「正理」的嚴格要求，任何偏離理性的推論皆被視為非如理說。

此句為論著中的轉折語，旨在區分「法」（正法、真理）與「非法」（非正法、謬論或障礙），透過分析非法的相狀，以反襯正法的特質，幫助修行者辨析正誤。
。
本句強調行為的倫理責任。
在聖教論的論述框架中，任何損害他人的行為若缺乏後續的補救（治）與修正，即違背了佛法中慈悲與正道的原則，被定義為「非法」。
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本句討論業果的共相認知。
在修道者的羣體中，若對某種特定行為（業）所導致的痛苦果報（不愛果）有共同的認知，則能產生對該業的厭離心，進而趨向正道。
。
本句討論業的性質判定。
在論述中，強調判定業之善惡的最高標準在於「一切智者」（佛陀）的決定性定義。
若佛陀將其定義為不善，則該業即屬不善，以此確立法義判定的權威性。
。
此句討論業力感果的機制，探討即便造業者主觀上並不希望該業種種之果，但只要業因已造，其果報依然會隨業力而至，說明業果不隨主觀願望而消失。
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本句討論業力的產生機制。
在《顯揚聖教論》的論述體系中，強調業的形成必須依附於「染心」（被煩惱汙染的心），說明心之染汙是導致造業的根本原因。
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此處在討論業力與外在術法之關係。
論著旨在破除對「邪咒術」能操縱或促成業果的迷信，強調業力的運作遵循因果律，而非依賴外在的邪術幹預。
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此句討論業力的性質。
在阿毘達磨（論書）體系中，業分為善、惡、無記。
此處探討的是那些自性不屬善亦不屬惡的「無記」業，分析其如何能產生果報或在因果鏈條中運作。
。
此句旨在破除對現象的執著。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，強調凡是能被意識所分別、定義的特徵，皆非真如之法相，而是由妄心所造的假相，以此導向對實相的體認。

本段討論外道對世界空間範圍（邊際）的錯誤見解。
修行者雖透過世間靜慮（禪定）獲得定力，但因未證悟實相，仍陷於對物質世界是否有邊界的邏輯推論（邊、無邊、俱、不俱），屬於對世間法之執著。
。
此處描述外道或對世間性質持有錯誤見解時，常陷入的四種邏輯極端（四句）。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，這是用來分析對象（世間）之邊限問題的邏輯推演，旨在透過分析這些對立的見解，進而破除對世間實有的執著。
。
本句旨在總結前文對現象產生之因緣及其主體（能計者）的分析。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，強調區分現象的客觀因緣與主觀的分別計量，以揭示迷妄與實相的差異。

本句討論關於世界有無邊際的論辯。
在論述中，若採取「斷邊」（認為世界有終結或斷滅）的邏輯來推論世間邊際，並以「壞劫」（世界毀滅的時期）作為依據，則會陷入認為世間存在物理或時間邊界的錯誤認知（有邊想）。
這是在分析對待世界壽命與空間邊際的邏輯謬誤。
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此處描述菩薩在修行過程中，透過憶念極其漫長的時光（成劫），以此對世間眾生之苦與法界之廣大生起深廣的觀照與思惟，旨在培養出離心與大悲心。
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本段論述世間空間的無邊際性。
透過對比地獄（無間地）與色界最高層（第四禪）的極限，說明無論在垂直方向（上下）或水平方向（旁），世間的空間範圍在經驗與認知上是無法找到終點的，旨在破除對世界有固定邊界的執著。
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此處描述的是修行禪定中對空間維度的觀想過程。
修行者先在垂直方向（上下）設定界限，隨後在水平方向（周圍）擴展至無邊，是用於訓練心念專注與空間認知轉化的定力修習。
。
本句論述如何破除對空間或邊界的極端執著（有邊與無邊）。
透過分析不同義理（異文義）在實相上並無差別，引導修行者超越二元對立的邊際觀念，建立一種不落兩端的正確認知（想）。
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此句為論著中敘述對話之轉接，旨在透過詢問對方的需求或疑問，以展開後續的法義辯論或教導，體現了佛教教學中依機而說的對話方式。
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此句在探討世界生成與毀滅的週期性（成、住、壞、空）。
在論述世間的生滅規律時，質詢在一次毀滅性的壞劫之後，是否會再次進入成劫而產生新的世間，旨在分析宇宙演化的時間尺度與因果循環。
。
此句旨在透過邏輯辯論（破斥）來證明世間的無邊廣大。
在論典中，針對「世間是否有邊」的討論，通常是用以破除對空間有限性的執著，導向對法界無礙或世界無限性的認知。
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此句為論理辯證，旨在破除對「世間」完全否定（無）的極端見。
論者指出，若承認世間完全不存在，則無法建立任何關於世間（包括其邊界）的認知或思考，因為思考行為本身仍是在世間的條件下進行的。
這是用於確立對象存在性以進一步討論其性質的邏輯推演。

此段屬於論理辨析，旨在透過否定對立的極端推論（有與無），指出對方的論證在邏輯上無法成立。
在《顯揚聖教論》的體系中，這類論述是用於破除錯誤見解，以確立正確的法義基礎。

此處在論述外道見解，旨在辨析對「不死」（常恆）的錯誤認知。
所謂「矯亂」是指其理論違背正理、乖戾不調。
論主在此提醒讀者，關於這四種外道的詳細分類與論點，應參閱相關經論的詳細記載。
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本段描述外道在面對核心法義（尤其是四聖諦）詢問時的迴避與欺瞞手段。
他們透過建立虛假的權威身分（如自稱不死不亂、依止淨天）來掩蓋其對解脫道無知的事實，反映出外道教法缺乏實證且無法面對真理檢驗的特質。

此段在論述修行者在證悟過程中的不同狀態或障礙。
區分了從完全未開悟、對法產生誤認（增上慢）、證悟後不穩定，以及先天資質不足的四種層次，用以分析修行進度與可能的偏差。
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此處討論的是關於「妄語」在不同心理動機下的細分。
當說者因恐懼而說謊，或意圖恐嚇他人時，若察覺對方缺乏辨別能力（無智），則採取模糊處理或否認知情的方式，這在論典中是用以分析業力輕重或心所狀態的細節討論。
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此處討論聖者在證果後，因心力尚未完全圓滿（未得無畏），在面對他人質詢時，為了避免陷入妄語（說謊）或導致他人產生邪見（錯誤認知），而選擇不公開說明其證悟狀態的心理狀態與考量。
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此處描述修行者或對法討論者在面對詰問時，因內心缺乏定見或恐懼名聲受損（邪見）及違背戒律（妄語）而採取迴避態度的心理狀態。
在論書語境中，這通常是用來分析對法理解不深或缺乏勇氣面對真理的表現。
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此處論及對經論解釋的辨析，指出某些錯誤的見解或解釋者，會採取三種手段，藉由討論其他不相關的事項來掩蓋其核心論點的謬誤或混亂，使人產生誤解。
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本段描述一種缺乏誠實與自覺的修行者（或學者）心態。
在學習佛法或論議時，因恐懼暴露自己的無知而採取「矯飾」的手段。
這種不承認無知的傲慢與欺瞞，是修行上極大的障礙，違背了正見與誠實的原則，導致無法獲得真正的指導與進步。
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本句旨在說明前述四種論議（通常指關於法相或義理的爭論）的產生原因（因緣）、主體（能計者）以及對治方法（破執），其論證過程與結論均有經典依據，確保法義的權威性與正確性。
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本句描述外道因缺乏正見而產生的內在恐懼，導致其在面對質詢時，無法依據真理回答，而僅能採取諂媚、歪曲事實的手段來掩飾或自保，揭示了外道見解的不穩定與不誠實。
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本文旨在透過邏輯分析，指出對方的觀點在法義上屬於「惡見」（錯誤見解）的範疇，因此其推論過程或結論不符合佛法真理（非如理），缺乏正法依據。

此處討論的是「無因見」（Accidentalism/Non-causality），即否認因果律的錯誤見解。
作者指出這種見解通常源於兩種誤區：一是對靜慮（禪定）狀態的誤解，將定境中的寂靜誤認為無因之果；二是基於不正思惟（錯誤的邏輯推論）。
這屬於對異端見解的分析，旨在釐清正見與邪見的界限。

本句探討外道（非佛弟子）產生「無因論」的心理與認知根源。
在論書體系中，此處旨在分析對方錯誤見解的邏輯起點，即因「不正思惟」（錯誤的推論或認知）而導致否定因果律，主張萬物（我與世間）是偶然或無條件產生的。
。
本句討論認識論與現象生起的關係。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，強調「見」（見解/認知）的決定性作用。
當認知到事物是不相續（非恆常、斷續或差異）時，心識才會將內在心法與外在對象區分為無量種種的差別相。
此處揭示了主觀認知（見）如何決定客觀現象（內外事）的呈現方式。
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此處討論修行者在觀照因果時可能產生的偏差或特定階段的見地。
若將「因緣空」誤解為「因緣不存在」，則會落入斷滅見（斷見），否定因果律，這是在分析對空性理解不正確而導致的錯誤見解。
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此句描述自然現象的無常與快速變遷，在論書語境中通常用以比喻心念的起伏或現象的生滅，強調事物變化的迅速與不可預測。
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此句以自然界河水的劇烈變遷（暴漲與枯竭）為喻，旨在說明世間現象的無常與不可預測，強調事物處於極端變動之中，沒有恆常的狀態。
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此句以自然界的植物榮枯比喻世間諸行之無常。
透過欝爾果木從極盛到極衰的劇烈轉變，揭示現象界之不穩定性，旨在說明一切有為法皆處於變遷之中，不可得恆常。
。
本句討論外道對因果關係的錯誤認知。
在論述因果論時，指出若不承認因果律，便會陷入「無因論」的謬誤，即認為結果的產生不需要前提條件，這與佛教的核心因果律（緣起）相悖。

本句旨在區分對象的認知方向。
在論述心識與執著時，區分「無體」（無實體、空性）與「自我」（我執、實體感）是判定其見地是否正確的關鍵，用以檢驗其對「宿住念」（長期潛在的認知傾向）的性質判斷。
。
此句採取論理推導（破折法），旨在論證「念」（記憶/意識對對象的持守）必須有其法體（實體基礎）。
若假設念是無體的，則無法解釋記憶的形成過程（串習）與認知過程（經識），因此得出「念必有體」的結論，以反駁對立宗派的觀點。
。
本句旨在破除對「我」的實體執著。
論者指出，若認為有一個獨立的「我」，且這個「我」經歷從無到有的突發產生（欻然生），則違背了因果律與邏輯道理，因為無因不能生有，且實體之我不應有此種生滅之相。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便針對其根機進行對治與教導。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討「因果律」。
作者透過質詢「事物是否可能在沒有原因的情況下突然產生」，以反面論證法理，進而導向證明一切現象皆由因緣生起，不存在無因之果。
。
此句為論理推導中的詰問，旨在探討某種現象或法是否由特定的因緣而生，符合《顯揚聖教論》中對教理進行嚴密分析與辨析的論述風格。
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本句旨在論證「因果律」的必然性。
在論述法相或心法生起時，強調任何現象的產生與消滅必須依據特定的因緣，而非隨機、偶然地發生。
若承認無因之果，將導致法理上的混亂與矛盾。
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此句旨在透過邏輯論證破除「無因論」。
在《顯揚聖教論》的論辯體系中，強調一切法依因緣而生，若承認世界有因，則不能同時主張「我」或「世間」是無因而生的，以此導向對緣起法（Pratītyasamutpāda）的認可。
。
本段為論著中的破論部分。
作者在分析對方的論點後，指出其在「念」（心意識）的體性以及「內外物」與「因緣」的關係上存在邏輯矛盾。
若將念視為無體或等同於自我，且否定因緣對事物差異性的決定作用，則違背了佛教基本的因果律與緣起論，因此判定該論點不成立。

本段旨在定義「斷見」。
斷見（Uccheda-diṭṭhi）是一種極端見解，認為生命在死後完全消失，不存在延續或果報。
此處舉例說明一種對「自我」與「身體」的執著見解，將身體視為實有的實體，並將病痛等現象視為該實體之屬性，這是對法義誤解的起點，後續將導向對生死與業力的錯誤認知。
。
此句討論關於「斷滅」的邏輯矛盾。
在論述中，若主張死後完全消失（斷滅論），則必須先有一個「我」存在才能被「斷滅」。
若死後完全無有，則不存在可被斷滅的主體，此處旨在透過邏輯分析破除對斷滅見的執著。
。
本句旨在說明佛法教化或某種法義的涵蓋範圍，遍及三界（欲界、色界、無色界）的所有天域，從最低的欲界天到最高層次的非想非非想處，強調其普遍性與完整性。
。
本句在論述外道或錯誤見解中關於「斷見」的分類。
斷見是指否認因果報應、認為死後不再有後續生命或果報的極端見解。
此處旨在分析持有這七種斷見論點的人其內在的邏輯推論與計著方式。

此句為論書中典型的「問答」結構，旨在透過質詢來分析外道錯誤見解的根源，以便隨後進行破斥與正理的建立。
在《顯揚聖教論》的語境中，這屬於對異見的分析過程。
。
本句說明修行者獲知真理的路徑。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，強調從「教」（聖教、文字、導師指引）出發，最終導向「理」（實相、真理、體悟），說明教法是通往理會的必要手段。
。
此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的教理或修行方法，在此處重複適用，旨在保持論述的連貫性並避免冗餘。
。
此處在討論認識論中的「理」之定義。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，理是指對法之本性的思惟與觀察。
透過「尋思」（尋）與「觀察」（思）的認知過程，旨在揭示對象的真實性質，而非僅停留在表象的名稱或概念上。
。
此句描述對象在思考因果律的邏輯矛盾。
根據佛教業果理論，後世的身軀（異熟果）必須由前世的業力驅動；若死後仍有身卻無業力牽引，則違背了「業感召」的基本法理。
。
此句採取「歸謬法」論證。
旨在反駁極端虛無見（斷見）。
若主體（我）完全不存在，則業力的承接者與果報的承受者皆不存在，將導致因果律崩潰，無法解釋眾生受報的現實，藉此證明必須有某種連續性的體性（如阿賴耶識或意識流）來承接業果。
。
本段論述的是對「斷見」（斷滅論）的分析。
在論著的脈絡中，當修行者或論者發現某些理路無法自圓其說時，容易陷入極端，誤認為生命在死亡後完全終結，缺乏延續性。
此處旨在分析錯誤見解的產生過程，以便進一步破除此種對生命本質的誤解。
。
此句以物質破碎後無法復原為喻，用以說明某些法（現象）在毀壞或滅盡後，無法重新組合或恢復原狀的特性，旨在論證法之不可還復性或其特質的不可逆轉性。

此句為論著中敘事之對話，旨在透過詢問對方的需求或意願，以展開後續的法義辯論或教導，體現了對機根的觀察與對接。
。
此句探討的是關於「斷」的對象。
在論述解脫與涅槃時，需區分是將構成生命的「五蘊」徹底消除（斷滅），還是將執著於主體性的「我」之觀念予以切斷。
這涉及對「斷見」與「正解脫」的辨析，旨在釐清究竟是什麼被斷除，以避免落入虛無主義的斷滅見。
。
本段旨在破除「斷見」（斷滅論）。
論者指出，五蘊的本性即是無常，在因果律的驅使下不斷生滅流轉。
若認為在某個時刻會徹底「斷滅」而不再生起，則違背了因果不絕的法理，混淆了「無常生滅」與「徹底斷滅」的區別。
。
本段屬於論理辯論，旨在探討「我」與「身」的關係。
作者透過反詰法指出：若完全否定「我」的存在（斷滅），則無法解釋物質身體所經歷的病苦（病、癰、箭）以及不同層次天界（欲、色、無色）的生命承接與攝受，因為若無主體，則無所謂受苦或處於某種境界。

本句旨在批判極端見（斷見）。
在佛教論理中，若主張構成生命的「蘊」完全消失，或主張有一個實體性的「我」被毀滅，皆落入斷滅論的誤區。
前者否定了因果延續，後者則預設了恆常的我相，兩者皆不符合中道義理。

此處討論的是一種極端且錯誤的「空見」（虛無見）。
這種見解將「空」誤解為「不存在」，導致否定一切善業（施與、愛養、祠祀）的功德，甚至否定聖者（阿羅漢）的存在。
這在佛教中被視為「斷滅見」，與正確的「空性」義理完全相反。
。
此句描述一種極端見解，即否定一切法之體相（本質特徵）。
在《顯揚聖教論》的論辯體系中，這通常是指向「斷見」或對空性的誤解，旨在分析不同見解對「法體」之認知的偏差，以導向正確的中道義理。

此句為論書中典型的「設問」形式，旨在探究外道錯誤見解的根源。
在《顯揚聖教論》的體系中，這類問題通常用以分析對立宗派的邏輯缺陷，進而顯揚聖教（佛法）的正確性。
。
本句解釋修行或領悟的次第，強調在體悟深層的「理」（真理、實相）之前，必須先經過「教」（教法、文字、導師的指引）的引導。
這體現了從依他機（依賴教導）到自覺機（自悟真理）的漸次過程。
。
此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的教理或修行次第，在此處重複適用，旨在保持論述的一致性並簡化重複內容。
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此處在討論認識論中的「理」之定義。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，理是指對對象之「性」（本質/性質）進行邏輯推導（尋思）與審視（觀察）的過程，旨在釐清對象的真實屬性。
。
本段討論業力之複雜性。
在特定語境下，若佈施之行為並非基於正法或正確的願力，而是與某些世間靜慮（禪定）的特定因緣結合，或在特定條件下導致施主過度耗損財產而無後顧之憂，可能導致其在下一世呈現貧窮之相。
此處強調的是業果之轉化與世間法之影響。
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此處描述對象在特定心境下的推測或認知，反映出對外在物質供養與傳統祭祀行為之缺失的認定，通常用於對比世俗執著與聖道修行之差異。
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此句描述業力感召的果報現象。
強調個體在一次生命週期（一期壽命）中的行為傾向（妙行或惡行）與死後投生處（惡趣或善趣）之間的因果關係，體現了佛教基本的輪迴與業報法則。
。
此處描述外道或對法義誤解者之見解，企圖否定因果律。
其核心在於否認「業」與「異熟」（果報）的關聯，主張行為不產生對應的善惡結果，屬於典型的宿命論或斷滅論傾向。
。
此處描述眾生在六道輪迴中，因業力牽引而導致種姓與社會地位的變遷，說明即便出生於高貴的剎帝利種姓，若業力不淨，死後仍可能墮入較低階的種姓中。
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此句描述業力牽引下的輪迴轉生。
即便出生於最高種姓（婆羅門），若因業力不淨，死後仍可能墮入較低之種姓，說明種姓並非永恆不變，而是受業報支配。
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此句接續前文對種姓階級的論述，說明在特定的法義或社會現象討論中，吠舍與戍達羅這兩個較低階級的情況與前述者相同。
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此處描述一種邏輯推論或對種姓、世界界限的思考，旨在探討個體身分與來源的排他性或不可跨越性，通常用於論證特定法義或破除某種見解。
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此句描述修行者透過觀照，發現即便已離欲的修行者，仍可能因業力牽引而投生於較低層級的境界（下地），說明果位與業力在輪迴中的複雜關係。
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此處描述六道輪迴中眾生關係的錯綜複雜與無常。
透過親屬身分的互換（如母女、父子互易），揭示生命在業力牽引下不斷循環、無始無終的輪迴狀態，旨在令修行者對世間情緣之虛幻產生厭離心。
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此處描述修行者或特定對象在觀察世間親緣關係後，對「父母」這一概念產生質疑或否定，旨在透過破除對世俗親情的執著，導向對法性或無我義的思考，符合論書中分析心識與見解的邏輯。
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本句討論天眼通或神通觀察眾生去向時的侷限性。
即便能見到肉身死亡，但若對象往生至極其微細的定境（如無想、無色界）或徹底斷除輪迴（入涅槃），則即便具備神通也無法在六道輪迴的生處中尋獲其蹤跡。
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此處討論關於眾生出生方式（化生）與其生存空間的邏輯推論。
在論述中，透過對處所（空間）不可知性的分析，來推論化生眾生不存在的結論，屬於典型的論理分析過程。
。
此句描述一種極端的「增上慢」心態。
修行者因誤認已證果位而產生傲慢，但在面對死亡時，因未真正斷除煩惱而顯現輪迴之相（生相），導致其在絕望中將對個人的否定轉化為對整個聖果（阿羅漢）真實性的否定。
。
此句為論書中的結語，表示前文對特定法義的詳細闡述已告一段落，旨在總結前述之廣泛論述。

本句為論書中的質詢環節，探討產生「法無體相」之錯誤見解或特定理論的根源。
在《顯揚聖教論》的體系中，這通常是在分析對「空」或「無」的誤解，旨在釐清正確的見地，避免落入斷滅見或過於簡化的虛無觀。
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本句討論修行者在面對「甚深」法義時的認知偏差。
重點在於區分「相似甚深」（僅在形式或概念上接近深奧）與「如實正覺」（真正契合實相的覺悟）。
說明若僅停留在對離言法（超越文字的法）的表面理解，而未能真正體證，則無法達成正覺。
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本句分析空見（虛無見）的產生原因。
在佛教論述中，為了方便說明而「安立」的名相（如「我」、「眾生」）僅是假名，若修行者未能正確理解其權宜性質，反而將其誤認為實有或完全否定，導致思惟偏差，最終落入極端地認為一切皆不存在的空見中。
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此句描述修行者在觀照時，體悟到萬法皆由因緣和合而成，並無恆常不變的實體（體相）。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，這是在破除對法相的執著，以契入空性之理。

此句為論著中敘事之對話，旨在透過詢問對方的需求或意願，以展開後續的法義辯論或教導，屬於對話鋪陳之語句。
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此句在探討業力與受報的關係，區分「現前生之受業」與「後世之受業」，旨在釐清業報在時間維度上的分佈，以及是否所有受報皆必須依附於「生」這一條件而成立。
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本段為論著中的辯論邏輯，旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
作者指出，若對方的兩個前提同時成立，將導致所有關於行為（善惡業）及其結果（異熟果）以及世界存在的論述全部失效，從而證明對方的理論在邏輯上無法自圓其說。
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本段在討論業報的受報過程。
作者反駁「無後受處」的觀點，認為若不存在後續的受報空間或階段，則所有累積的淨業（善業）與不淨業（惡業）必須在投生瞬間全部同時顯現（頓受），這在因果律與時間順序上是不合理的，旨在論證業報是分次、分階段受領的。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便根據其根機進行對治或開示。
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此句在論述眾生生起之因緣，探討在不同生起方式（胎藏與種子）下，對「父母」這一名相的定義與認定，旨在分析生死的因果關係與名相之屬性。
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此句為論著中的邏輯辯論（破斥），旨在指出對方的論點存在矛盾。
若承認某對象是父母，則不能同時主張「無父無母」的空絕狀態，強調邏輯上的自相矛盾。
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此處為論理辯析，旨在透過生物產生的事實（胎藏與種子）來證明父母身分的必然性，用以反駁否定父母關係的觀點，強調因果與事實的相符。
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此句旨在討論名相的相對性與空性。
在特定的關係（如父母）中，其身分定義優先於生理性別的區分，說明名相隨緣而生，並非恆常不變的實體。
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此處討論戒律中關於性行為的判定。
在特定的時間與對象條件下，若非合法的夫妻或特定的親屬關係（如父母），而發生男女之情，則被判定為違犯戒律，無一不是過失。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或心中之執著，以便針對其心態給予適當的教導或回應。
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此句為論理上的詰問，探討天眼通在觀察特定空間（彼處）時，若未見眾生，其原因究竟是「眾生存在但能力不足以看見（遮蔽）」還是「該處確實空無眾生」。
這涉及對神通觀察結果之可靠性與客觀事實的辨析。
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此處為論書之辯論邏輯，旨在討論眾生生類（胎、卵、濕、化）的完備性。
若承認某種存在（有），卻否定化生眾生的存在，則在法相分析與邏輯推論上會產生矛盾，不符合理路。
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本句在討論欲心的存在與離欲的過程。
作者反駁「完全無欲」的極端觀點，認為若直接否定欲的存在（撥無），則無法解釋修行者如何透過「離欲」來達到解脫。
若無欲可離，則「離想欲」、「離色慾」與「離三界欲」的修行實踐將失去邏輯基礎，因此主張欲在未解脫前確實存在，方能成立「離」的道理。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或願望，以對症下藥地進行教導或給予對應的法益。
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本句在探討「增上慢」的產生條件。
增上慢是指修行者對自己的境界有錯誤認知，誤以為已證得比實際更高的果位。
此處在論辯一個人產生這種錯覺，是因為其內在具備某種潛在的聖者特質（阿羅漢性）而導致的誤認，還是完全不具備此特質。
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此處為論著中的辯論邏輯（破立），旨在透過反證法，指出對方的觀點若成立，將導致「世間不存在真阿羅漢」的荒謬結論，從而證明該觀點在法義上是不成立的。
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此段為論理推導，旨在反駁將「自以為是阿羅漢」的顛倒見與「真實阿羅漢」混淆的觀點。
作者透過歸謬法指出，若否認心識狀態對果位之影響，則會導致「即便有不正思惟與顛倒見的人，只要自稱阿羅漢即是阿羅漢」的荒謬結論，從而證明證悟必須基於正確的見解而非主觀認定。

此句描述在特定的教導或對機過程中，為了準確瞭解對方的需求與根機，而採取詢問其志願的步驟，以利於對症下藥地施予教導。
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本句探討龍樹菩薩三性質（三自性）的實體屬性。
詢問這三種法在體相上是屬於「有」（實有）還是「無」（虛無），旨在透過對立的詰問，導向中道觀，破除對法之實有的執著。
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本句在論述法相的有無。
作者採取破除實有的邏輯，指出若主張諸法具有恆常、獨立的「體相」（實體性質），則與佛法中「諸法空相」的真理相違背，在邏輯與法義上均不成立。
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此處為論著中的辯論邏輯（破遮）。
作者透過「歸謬法」論證：若完全否定某種實體或性質（言無），則將導致所有對立的狀態（如雜染與清淨、顛倒與正見）全部消失。
由於現實中確實存在雜染與清淨的差異，因此單純地主張「無」是不符合理路（不應理）的。
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本段為論理推演的總結，透過分析生後受生、決定性、生處、增上慢及三種相（通常指與聖者或特定境界相關的相狀）等條件，指出對方的論點在邏輯與法義上無法成立，從而否定該論說的正確性。

本段旨在批判當時印度社會基於種姓制度的階級偏見。
在佛法視角中，人的貴賤不在於出生種姓（種類），而在於其行為與智慧。
此處將這種以種姓論高下的見解定義為「妄計」，即錯誤的計量與認知。
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此處描述的是古印度社會對種姓（Varna）的顏色分類定義。
在論述聖教時，提及此類社會結構通常是為了分析世俗觀念與佛法平等義的對比，或是在解釋特定名相的世俗定義。
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此句反映了古印度種姓制度對宗教修行能力的偏見。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，這通常是在引用或分析當時外道（如婆羅門教）的觀點，用以對比佛法中「眾生平等」與「依法修行而得清淨」的教義，旨在破除對種姓特權的迷信。
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此處描述的是古印度婆羅門教關於種姓起源的傳統觀念，認為婆羅門階級源於創造神梵天（Brahma）。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，這通常是用來分析世俗對身分、種姓的執著，或是在對比世俗見解與佛法真理時所引用的外道觀點。
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此句描述在佛教時間觀中的「鬥諍劫」時期，當時社會的主流思想（以婆羅門為代表）對特定法義或世界觀的錯誤認知或特定見解。

此句為論書之問答體結構，旨在探究外道（婆羅門）產生錯誤見解與理論的根源，以便隨後透過分析其因緣來破除其謬論。
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本句說明認識真理的次第。
在佛教認識論中，修行者通常先透過聖教（教）的指引，建立正確的見解，進而透過實踐與體悟，達到對真理（理）的直接證悟。
此為「由教入理」的學習路徑。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的教導方法或法義內容，避免重複贅述，使論證結構精簡。
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此處在討論認識論中的「理」與觀察方法。
論著將「理」定義為事物的存在（如有），並區分兩種認知路徑：一是透過思考（尋思）來把握其本性，二是透過觀察（觀察）來體認其本性，旨在說明對法性認知由粗至細的過程。
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本句分析他人產生錯誤計量或心機的動機，指出其一方面基於對婆羅門階級持戒特性的認知，另一方面則受制於對名利與尊崇的貪著，導致其產生如前所述的計著。

此句為敘事對話，描述在特定法義討論或情境中，對對方意願的詢問，旨在釐清對方的需求或疑問，以便對症下藥地進行教導或回應。
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此處在討論種姓與聖職的認定，探討個體身分是基於生物性的母系傳承（種類），還是基於婆羅門階級的社會身分（亦爾耶）。
在論書語境中，這通常是用於分析名相或破除對種姓特權的執著。
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此處為論著中的辯論邏輯，旨在反駁對方關於種姓高貴或特殊起源的主張。
透過指出婆羅門同樣經歷生物性的「從母產生」（胎生），證明其生理特質與常人無異，以此否定種姓制度在實質法義上的優越性。
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本句旨在透過邏輯辯論，破除當時印度社會基於種姓制度的優劣觀。
論者指出，若婆羅門在行為或特質上與其他種姓無異（亦爾），則將婆羅門視為天生最勝、剎帝利視為下劣的論點便失去理據，強調人的優劣在於德行而非出身。
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本句闡述業力感應的必然性。
以「母生子」比喻業果之生起，強調因果關係之確定。
身語意三業的造作決定了現法（今生）的果報（愛果與不愛果）以及後世的投生方向（善趣與惡趣），體現了佛教基本的因果律與輪迴觀。
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此處論述生命誕生的必要條件。
在論師的分析中，受孕需具備父母雙方及適當的環境（三處），說明眾生投生非偶然，而是依循特定的因緣條件（由彼由此）而成立的生理與業力過程。
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本段文字旨在列舉世間各種差異性的狀態（對待法），包括社會地位、生理狀態、修行層次及覺悟果位。
在《顯揚聖教論》的論證脈絡中，此處是用來說明無論個體處於何種具體的世俗條件或修行階段，在特定的法義分析（如分析心所或業果）中，其共性或差異之判斷標準是一致的，用以破除對特定外在條件的執著。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方心中尚未滿足的願望或需求，以利後續針對其心念進行對治或指導。
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此句在探討「勝」之名相的定義來源。
是在分析該特質是由於先天種類（種姓/根基）的優越，還是後天透過持戒、聞法等修行條件而獲得的。
這屬於論書中對名相定義的嚴謹辨析。
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此處為論理辯論，討論關於名相（如「勝」或「戒勝」）在特定情境（祠祀）下是否能作為判定標準（量）的邏輯正確性。
作者質疑對方將特定稱號或類別直接視為衡量標準的推論過程不符合理路。
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本句旨在破除以種姓（Caste）決定貴賤的觀念。
論著透過邏輯辯論指出，真正的「最勝」應基於個體的修行（如持戒）與智慧（如聞法），而非出生於婆羅門種姓。
這體現了佛教打破階級制度、強調以法為師、以德為貴的平等觀。

本句為論著中的批判段落，作者透過列舉一系列關於業力、輪迴、修行階段（如梵住、覺分）及證悟（菩提）的論點，指出對方的論述在邏輯或法義上無法成立，旨在否定該論著的正確性。

本段旨在批判一種對「清淨」的錯誤認知。
此類見解將「清淨」誤認為是一種個體（我）在解脫後所獲得的、主觀的「自在」能力（心自在、觀自在）。
在論著的語境中，這種將清淨視為一種可執著的成就或狀態，仍屬於「我執」的範疇，而非真正的法義清淨。
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此處討論的是「現法涅槃」在特定語境下的定義。
在聖教論的分析中，此處可能在討論某些特定境界或對比，說明在天界中雖享有極大快適，但在某些定義下被視為一種暫時的、物質層面的清淨享受，而非最終的解脫涅槃。
需注意此處的「涅槃」與最終滅盡煩惱的涅槃有所區別，是指在現世（現法）中獲得的極高安樂狀態。

此處描述透過禪定（靜慮）的修行，由離欲起步，次第進入四種靜慮的具足狀態。
在論述聖道過程中，這種透過定力止息煩惱、達到心靈寂靜的狀態，被視為在現世中體驗到的涅槃境界（現法涅槃），是極高的清淨境界。

本句描述外道對「外在儀式」或「聖水」能直接消除業力的錯誤見解。
在佛教義理中，罪障的消除需依據正法修行（如懺悔、積福、修定慧），而非單靠物理上的沐浴或特定地理環境的加持，此處旨在破除對迷信儀式的依止。
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本句描述透過在特定聖河中沐浴以消除罪障的儀軌。
在論書語境中，此類描述通常結合信願與聖地的加持力，說明外在的淨化儀式與內在心念結合時，能對消除業障起到輔助作用。

本段描述當時印度外道（非佛教修行者）為了追求所謂的「清淨」而採取極端、怪異且不合理的苦行禁戒。
論著旨在透過列舉這些偏激的行為，對比佛教中正見的戒律，說明盲目追求肉體苦行或形式上的禁忌並不能真正導向解脫與心靈的清淨。
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本句旨在辨析「現法涅槃」的誤區。
在論著語境中，作者指出將涅槃視為在現世即可透過物質手段（如水洗）或外道修行而獲得的狀態，是外道的錯誤見解（計），而非佛教真正的解脫義。

本句為論書中典型的「問答式」結構，旨在透過質詢來揭示對方錯誤見解的根源。
在《顯揚聖教論》的語境中，這通常是用於分析外道或異見者如何因誤解法義而產生偏差的見解（見）與論述（論）。
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此句為對前文疑問的回答，指出判斷或成立的依據分為「教」與「理」兩方面。
「教」指佛陀所宣說的文字教法（聖教）；「理」指符合法性的邏輯推論或真理原則。
在《顯揚聖教論》的論證體系中，強調必須兼具聖教的依據與理路的通達方能成立。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細論述的教法內容，在此處無需重複，直接引用前述之義理即可。
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此處在討論認識論中的「理」之定義。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，將「理」界定為一種認知過程的性質（性），即透過「尋」（尋思）與「觀」（觀察）來對對象進行分析與認定的特質。
。
此處討論修行者在達到特定境界後，對身心與環境的掌控能力。
所謂「自在」是指不再受限於習氣或外境的束縛，能隨意運用。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡中，這類自在是衡量修行進展與清淨程度的指標。
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此句討論修行者在體悟法性時的不足。
即便有一定程度的證悟，若未能「如實」觀照到「縱任自在」（指不被執著束縛，隨法而運）且「平等」（無差別）的境界，仍未達至圓滿的覺悟。

此句描述一種錯誤的認知（計）：修行者若對自身苦難產生強烈的執著或錯誤計量，反而會將「解脫」誤解為一種失去或痛苦，從而產生對解脫的排斥心理，這是修行路上的心理障礙。
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此處討論的是解脫的對象與過程。
在論述解脫之種類或次第時，指出修行者可能處於造作過錯與惡業的狀態，而解脫的過程即是從這些具體的過錯與惡業之束縛中脫離出來。

此句為敘事性對話，描述在特定教學或對話情境中，為了了解對方的需求或心態，而採取詢問的方式，旨在依機而說，對症下藥。
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本句旨在探討修行者在面對感官慾望時的心理狀態。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，區分「受樂」的行為與「貪著」的心態，用以辨析聖者（如阿羅漢或菩薩）在處世時是否仍有煩惱殘留，或已能以無執之心面對世間法。
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本句旨在強調修行階段與行為的一致性。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，若修行者已達到「離貪」的聖者境界（如阿那含或阿羅漢），其心境已不再被欲界之樂所牽引，因此若仍沉溺於五欲之樂，則與其已證得的法義境界相矛盾。
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本句強調解脫與清淨的實質條件在於「離貪」。
在論著的邏輯中，若心尚未斷除貪著，僅在意識上或名義上認定自己已解脫，屬於一種錯誤的認知（計），在法義上不能成立。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或心中所求，以便進一步進行法義的開示或對治。
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此句旨在探討禪定層次（靜慮）與斷除煩惱（離貪）之間的關係。
在論述中，這通常是用於區分「凡夫禪」與「聖者禪」的關鍵問題，即僅僅獲得定境是否等同於已斷除貪欲。
根據《顯揚聖教論》的分析框架，需辨析定之成就與慧之斷除之差異。
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本句在討論解脫境界與禪定層次的關係。
在論述中，若修行者已完全離欲（達到阿羅漢或聖者境界），其心靈狀態應超越僅僅是定境的第四禪，若僅停留在第四禪而稱已離一切貪欲，則與聖道果位的定義不符，故稱「不應道理」。
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本句旨在論證「解脫」與「貪欲」的互斥關係。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，究竟解脫必須建立在徹底斷除煩惱（尤其是貪欲）的基礎之上。
若煩惱未除而稱之為解脫，則在法義上不能成立，是用以破除對「不離煩惱而解脫」之誤解的論證。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或心中之執著，以便針對其心境給予適當的教導或回應。
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此句探討修行中「清淨」的因果關係，區分內在心靈的淨化（內清淨）與外在環境或儀軌的淨化（外清淨），詢問兩者何者纔是達成究竟清淨（解脫、無垢）的決定性因素。
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本句旨在破除對「外在形式」能除「內在垢染」的執著。
在論述清淨之義時，強調心靈的垢染（煩惱）必須透過智慧與修行（內在轉化）來消除，而非依賴物質上的沐浴等外在儀式。
。
本句強調「內在清淨」纔是真正的淨化。
在佛教修行中，外在的儀式或形式上的潔淨（外垢）若不伴隨內心煩惱（貪瞋癡）的斷除，則無法達成解脫的究竟清淨。
此處旨在破除對形式主義清淨的執著，指明心靈的轉化纔是修行的核心。

此句為對話中的詢問，旨在引導對方表達其內心的渴求或疑問，以便進一步進行法義的開示與對治。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「清淨」的來源。
透過對比「淨物」與「不淨物」的執受，分析心靈清淨是依賴於外在對象的性質，還是源於內在的轉化或對執著的捨離，是用以破除對物質或形式清淨之執著的辯論邏輯。
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本段旨在破除對「物質清淨」與「法義清淨」的混淆。
論者透過反詰法，指出若清淨僅依賴於外部物質的純淨（執受淨物），則接觸被世俗視為不淨的動物（如狗）絕不可能獲得清淨。
以此論證「戒清淨」並非來自於物質層面的接觸或持有，而是來自於心法與戒律的實踐。
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本句採取邏輯推論（比量），論證修行者或導師若自身仍處於不淨的執著或狀態中，則無法在實質上導引他人達到清淨境界。
強調「自淨」是「令他淨」的前提，旨在破除對不淨法身能產生清淨效用的錯誤認知。

此句為對話中的詢問，旨在釐清對方的需求或願望，以利後續針對其心念進行對治或教導。
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此處為論著中的詰問（Kārikā/Vimarsa），旨在透過反問來剖析特定戒律或行為與「清淨」之間的邏輯關係。
作者質疑低階或不正確的戒律（以「狗等」比喻）是否能透過邪行而達成清淨，或必須透過正妙行才能達成，藉此導向對正法修行路徑的論證。
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本句強調行為與認知的一致性。
在佛教因果論中，業力的性質由行為決定，行惡即造不淨業，若在認知上強行將其視為清淨，屬於對現實的錯誤認知（顛倒），無法改變惡業的實質影響。
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本句旨在區分「正妙行」（核心的解脫道）與「狗等戒」（瑣碎的、非核心的律儀）。
在《顯揚聖教論》的論辯語境中，強調修行應把握主次，若執著於不影響解脫的瑣碎禁忌而以為能獲清淨，屬於對法義的誤解，是徒勞的執著。

本句為論著之批判，指出對方在處理「離欲」、「內外」、「淨穢」及「正邪」等對立概念時，邏輯矛盾或定義不清，未能符合佛法真理的分析框架，故判定其論述不成立。

本段旨在批判當時印度社會盛行的占星術與吉凶迷信。
論者指出，將人生成敗歸結於天文現象（如日食、月食、星宿移位）的見解，屬於「妄計」，即錯誤的計量與認知，不符合佛法中因果律的真理。
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本句描述外道或世俗之人為了追求特定世俗利益（此義）而進行的種種儀軌與供養。
論著在此處旨在分析並對比外道之修法與聖教正法的差異，說明其依止於外在神靈與物質祭祀，而非依止內在覺悟。
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此句為論著中的敘事銜接，旨在說明曆算者（天文曆法計算者）在推算時間或日期時所採用的具體計算方式，用以對比或佐證前文提及的時限或時間跨度。

此句為論書中典型的問答結構，旨在探究對立觀點（彼）產生的根源與邏輯基礎，以便隨後進行破析與正理的建立。
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本句為論書之問答體，說明判定某項法義或結論的依據分為兩類：一是依據聖教的文字記載（教），二是依據邏輯推論與法理分析（理）。
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此句為論書中的承接語，指示讀者該部分的教法內容與前文所述之義理一致，無需重複贅述，旨在維持論述的連貫性與簡潔。
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本句在論述對「理」的認知過程。
在《顯揚聖教論》的體系中，強調透過對事物本性（自性）的尋思與觀察，來體悟真理。
此處說明「理」並非抽象概念，而是透過對性質的深入觀察而得出的認知。
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此處描述一種誤認現象：修行者僅獲得世間禪定（非解脫之定），卻被世人誤認為已證果位的阿羅漢。
這揭示了世間定與聖道果的區別，以及世人對「聖者」常以能滿足物質慾望或世俗祈願作為判斷標準的偏差認知。
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本段旨在破除對「占星術」或「天象決定論」的迷信。
論著指出，天象變化與眾生果報成熟在時間上雖有巧合，但並非因果關係。
真正的決定因素是眾生自身的「業果」與「緣生」道理，而非外在天體的運行。
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此句描述論師或教法之功能，旨在針對已有初步信仰（信樂）的對象，進一步建立系統化且顯著的教理闡釋，以鞏固其信心並深化對法義的理解。

此句為敘事對話，描述在特定情境下對他人意願的詢問，旨在釐清對方的需求或請求，以決定後續的教導或應對方式。
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本句在探討世間現象的決定因素，旨在辨析「天命/天文決定論」與「業力決定論」的差異。
在佛教論典中，強調個體的業力（淨業與不淨業）纔是主導生命興衰的根本原因，而非外部星象的影響。
。
本句旨在破除「造物主」或「主宰神」的觀念。
論者指出，若認為世界由造物主創造，則無法解釋個體在生命週期中因果業報（福非福業）所導致的興衰苦樂。
若一切由主宰決定，則個體的業力感果將失去邏輯自洽性，因此「造物主說」不符合佛法因果律的道理。
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本段討論業力的決定因素。
作者反駁將「業之淨穢」歸因於外部自然環境（如太陽、月亮等日等）的觀點，強調業力的淨染應由心意識的造作（意業）決定，而非由外部物質環境決定。

本句為論著之批駁，旨在指出對方將「時間（日等）」或「業力的淨穢」視為決定性因素的觀點缺乏邏輯支撐，不符合佛法因果與法理的正確推論。

本句旨在透過邏輯推演（推逐）來破除外道或錯誤的見解（異論）。
在論書體系中，通常先設定觀察的視角（門），再運用正理進行分析，以證明對方的論點在邏輯上無法成立。