大藏經白話翻譯計畫

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本句說明論著的結構分析。
在《顯揚聖教論》的體系中，作者透過「九事」與「七種善巧」來剖析聖教的編排邏輯與教法運用，旨在讓讀者掌握論述的整體框架與導引技巧。
。
此句為承接前文的詰問，旨在請教或釐清前述提及的「七種」具體內容。
在《顯揚聖教論》的論述結構中，常透過問答形式來詳盡解析瑜伽行派的教法體系。
。
此句為承接詞，表示接下來將引用偈頌來總結前文的義理討論或提供教法依據。

本句強調修行者需對佛教基礎的分析框架（如蘊、界、處等）具備「善巧」的認知。
在瑜伽行派體系中，透過對現象（緣起法）的精確分析，旨在破除對「我」與「法」的執著，為證悟奠定基礎。

本句強調修行者在實踐正法時，必須掌握適當的善巧方便，以根據不同根機靈活運用，方能有效達成解脫目標。
。
本句為論書中的問答體結構，旨在探討佛陀在教化眾生時，將「善巧方便」歸納為七種類別的理據與必要性，體現了瑜伽行派對教法系統化分析的特點。
。
此句旨在指出前文所述之見解乃是基於無明而產生的錯誤認知。
在瑜伽行派（Yogacara）的語境中，「計」指虛妄分別（vikalpa），即心意識對對象的錯誤建構，導致對實相的誤解。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在佛教論典的編寫慣例中，通常先以散文形式詳細闡述義理，隨後以偈頌形式將要義概括，以便於修行者誦習與記憶。

本句分析關於「身」（pudgala，人/個體）的錯誤見解。
在瑜伽行派的分析中，若認為有一個獨立、自在且無因而生的「身」在輪迴中造業，即是落入我執。
此處剖析了對「身」的誤認：將其視為自在主宰且無因而住，並以此主體來解釋流轉造業與兩種增上（主導）之因。

本句說明眾生產生「我執」的根源。
在瑜伽行派的觀點中，眾生因缺乏對五蘊（色、受、想、行、識）的正確分析與辨析能力（不善巧），無法看出五蘊僅是因緣和合的現象，反而將這些不斷變遷的蘊體誤認為是一個恆常不變的「我」。
。
本句分析眾生對身生原因的兩種錯誤見解：一是將創造主（自在天）視為原因，二是認為身體自然產生而無因。
瑜伽行派指出，真正的身生原因在於個體自身的業力種子，而非外部神靈或隨機自然。
。
此句為佛教論書中常見的設問格式，用以在提出結論後，隨即引出其論據或理由，使論證過程符合邏輯次第。
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本句定義「界」（Dhātu）的義理。
在瑜伽行派體系中，「界」指涉事物的本質、元素或內在特質。
此處說明將其稱為「界」，是因為它能區分出不同的功能、潛在種子以及決定覺悟潛能的族姓因。
。
本句說明眾生因缺乏般若智慧（不善巧），產生對「我身」的虛妄執著。
在瑜伽師地之義理中，一旦將身體視為真實的依據，心識便會向外投射，產生對外在境界的追求與執取，進而陷入輪迴。
。
本句說明輪迴的根源在於對「緣起」缺乏正確且巧妙的認知。
因未能洞察萬法皆由因緣和合而生，故產生對「我身」恆常存在的錯覺（執著），進而導致在生死中不斷流轉。
。
本句論述業力產生的根源。
在瑜伽行派的分析中，眾生因無法分辨五蘊（處）與無我（非處）的實相，錯誤地將五蘊的聚合執著為一個恆常的「身」或「我」。
這種對「我」的執著（我執）是造業的根本動力；若無此執著，則無造業之主體。
。
本句分析錯誤執著的根源。
因對「根」（如信、定、慧等根基）與「諦」（四聖諦）缺乏正確認知，導致修行者誤以為存在某種主導性的「增上身」。
這種執著將身心狀態錯誤地劃分為由愛與非愛之業果構成，或分為染污與清淨之對立，屬於對法相的誤解。
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本句論述因對四聖諦中「苦」與「集」的認知不足，導致產生妄計，誤以為存在一個染污的至高主宰者。
這是在分析眾生如何因無明而建立錯誤的宇宙觀與我執，符合瑜伽行派關於「妄計」導致顛倒見的論述。
。
本句分析修行者產生法執的原因。
在瑜伽行派語境中，若不能正確區分世俗諦與勝義諦在「滅」（涅槃）與「道」（修行路徑）上的義理，會導致心意識產生虛妄分別（計），將清淨的空性境界誤認為是一個真實存在、永恆且殊勝的實體或自我。
。
此句為過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的法義，以便於修行者記憶與領悟。

本句分析眾生建立「我執」的心理過程：首先將身體等五蘊誤認作我，進而執著於一個恆常的「實我」，並認定此我為承受輪迴的流轉者與造業的作者，最後賦予其各種優越的屬性。
此即唯識學中「遍計所執性」的運作方式。
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本句說明心靈的染污與清淨取決於有無「愚癡」。
在瑜伽行派的分析中，愚癡是導致認知錯亂的根本煩惱。
為了消除這七種不同層次的愚癡，必須對應地採取七種善巧的對治方法，以達到清淨心境。

本句旨在將前述的「增上」概念對應到「愚癡」的分類上。
在瑜伽行派的分析體系中，愚癡（無明）被細分為對深層真理（增上義）的不領悟，以及對心靈染污與清淨狀態的誤認，藉此分析煩惱的層次與對治路徑。
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本句旨在探討眾生如何因執著於各種形式的身相（七種身）而產生愚癡，進而受其驅使在生死輪迴中流轉。
這體現了瑜伽行派對於「名色」與「妄執」如何導致業力運作的分析。
。
此句為論書中的過渡語，預告接下來將以偈頌（詩歌形式）來概括、總結或強調前文所述的義理，以便於讀者記憶與領悟。

本句描述「我執」的運作機制。
在瑜伽行派視角下，虛妄的「我」並非實體，而是透過感官（根）與對象（境）的接觸而產生的錯覺。
心在境界中波動，產生貪愛或厭惡的情緒反應，進而強化對虛構自我的執著。
。
本句分析「我執」的產生機制。
瑜伽行派指出，眾生將五蘊（色、受、想、行、識）的種種差別現象，錯誤地綜合認定為一個恆常的「依託處」、「作者」或「覺知者」，從而產生「一身」的錯覺，此即為我執之根源。

此句說明眾生對「自我」的錯誤認知。
由於未能透徹觀察色蘊（物質現象）的實相，無法體認到其無常與無我，便產生了「我」的執著，並誤以為有一個主體依賴感官（五根）在感官對象（境界）中進行感知與活動。
。
本句分析眾生產生我執的機制：因不瞭解受蘊（感受）僅是因緣生滅的法，而誤將其計為一個恆常的感受主體（受者）。
這種對主體的虛妄計著，導致在面對愛與非愛的對象時，產生執著與受用，是輪迴苦因的根源。
此處體現了瑜伽行派關於「遍計所執性」的論述。
。
本句分析「我執」的產生機制。
在瑜伽行派的分析中，人們將「想」（saṃjñā，辨別名相的功能）的功能誤認為是一個恆常的「我」在運作。
實際上，言語的表達是依據「想蘊」的辨識功能而生，而非依據一個獨立的自我。
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本句說明佛陀在教化眾生時，會根據對象的根機與需求，隨機而設，將心中所思的適當法義轉化為言語開示，體現了瑜伽行派中關於「隨機接引」與「方便教法」的特點。
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本句闡述「作者執」的成因。
在瑜伽行派義理中，行為是由行蘊（有為法）的因緣生滅而起，並無獨立、恆常的主體在操作。
因不瞭解行蘊的實相，故產生虛妄分別，計有主宰行為的「作者」。
。
本句論述瑜伽行派關於識與我執的關係。
眾生因未能洞察識蘊僅是因緣生滅的流轉，而將其誤認為一個恆常的、能覺知的主體（覺者），從而產生了對「我」的虛妄分別。
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本句解析「我執」的形成機制。
在瑜伽行派視角下，眾生將五蘊中各異的自相，透過愚癡的妄想將其總結為一個單一的實體（身），並對此假合的實體產生執著，誤認為是真實存在的「我」。
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此句為論述不同類別眾生或無明狀態的接續。
在瑜伽行派的分析框架中，「等起」指同樣地興起或具有相同的特質，「愚者」則指受無明遮蔽而不能見真理的眾生。
此處旨在區分不同層次或類型的迷妄狀態。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常在詳細的散文論述後，以精簡的偈頌形式對核心義理進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句說明眾生因根本無明（初因）而產生認知偏差。
在瑜伽行派視角下，這種「計」即是虛妄分別，導致眾生陷入「計常」（將無常視為恆常）與「計無因」（否定因果或誤認因果）的極端錯覺中，進而無法解脫。

本段分析凡夫產生錯誤見解的邏輯：由對「身所有」（自我/身體）的初步執著，延伸至對不平等存在之因的執著，最終導致對外道神靈（如自在天、毘瑟弩天）具有永恆自性的迷信，將其視為宇宙的創造者或主宰。
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此句在分析關於因果關係的不同見解。
這裡提到的「無因」是指一種極端觀點，主張否定所有能導致結果產生的原因之本質（因體），從而否認因果律的成立。
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本句論述末那識（第七意識）的執著特徵。
愚者因無明，將虛妄的「我所」（即對屬我的事物、屬我的特質之執著）誤認為真實存在而加以執持，這是造成輪迴與痛苦的根本原因。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常先以散文形式詳細論述，隨後以精煉的偈頌（詩歌形式）對前文要義進行總結，以便於修行者誦習與記憶。

本句描述主體（我）如何依止感官（根）來運作。
在瑜伽師地之義理中，強調根、境、識三者和合而生「觸」，進而產生「受」的心理過程，揭示了感知經驗的產生次第。

本句分析「我執」的運作方式。
修行者誤以為在諸根（感官）中存在一個恆常的「我」作為主體，負責主導感官接觸並領受隨之而來的苦樂感受。
這是在剖析對五蘊（尤其是根器）的錯誤認同，揭示主體感是如何在感官接觸中被建構的。

本句分析輪迴的根源，指出由於對「我」的強烈錯誤認同（增上義）以及對染污與清淨的誤解，導致眾生執著於有一個獨立且恆常的自我（我執）在主宰身體，進而陷入生死流轉。

本句分析對生死流轉的錯誤認知。
討論核心在於「行為主體」的認定：即探討現象（法）是否為業力的造作者，以及這種對主體的執著如何導致果報的增上。
這屬於瑜伽行派對名言執著與業果運作機制的剖析。
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本句描述對「邪行」的認知狀態。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「計」是指心意識的分別構想。
此處指能識別出修習不正確的行為會導致心靈染污，是辨別正邪、趨向清淨的認知過程。
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本句指出修行者即便在實踐正確的修行路徑（正行）時，仍可能陷入「妄計」的陷阱，將暫時的定境或階段性的成果誤認為最終的解脫。
在瑜伽行派的視角下，這種對解脫的錯誤構想（妄計）本身即是一種執著，是需要被破除的分別心。

本段分析愚癡眾生對「實我」的錯誤認知。
其誤以為有一個恆常的自我作為造業的主體、受報的客體以及解脫的實體。
瑜伽行派以此說明，生死流轉與業果的產生並非基於一個實體「我」，而是由種子與業力驅動的心識流轉，所謂的「我」僅是對五蘊的錯誤計度。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常先以散文形式詳細論述，隨後以偈頌形式將要義總結，以便於修行者記憶與傳播。

描述在佛陀出世教化之前，眾生因缺乏正見，受愚癡心驅使而於輪迴中流轉的狀態。
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本句說明佛陀出現在世間的目的是為了教化眾生。
佛陀會根據眾生的根機與能力，運用不同的「善巧方便」來開示法義，使不同層次的眾生都能獲得相應的利益並趨向覺悟。

本句論述佛陀教化眾生時，會根據對方的根機與時機，採取不同的方便法門。
即使是對外道或愚癡之人，亦依其所能而給予相應引導，體現了「對機接引」的原則。
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本句強調佛陀教法的獨特性。
透過七種善巧的說法，將眾生從輪迴滅亡中救拔，這種教法與非佛教的「外道」截然不同，體現了佛法在導向解脫上的唯一性與精準性。
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本句為承接語，旨在引入關於「蘊」（在此指教法的彙編或類聚）之善巧方便（Upaya）的偈頌說明。
在《顯揚聖教論》的體系中，重點在於分析佛陀如何運用善巧方便，根據眾生的根機來開示不同的教法類聚。

本句論述瑜伽行派關於「一合想」的破除。
一合想是指將許多個別的法（dharmas）錯誤地認知為一個單一的整體（如將五蘊合稱為「人」或「眾生」）。
當修行者能透過分析觀察，體悟到世間萬物皆是由個別法組成（知世等別），便能破除這種整體性的錯覺。
一旦破除一合想，對「我」或「眾生」的執著隨之消失，從而達到解脫，體悟到眾生之實體不可得。
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本偈論述佛陀宣說教法時，依據眾生根機採取不同策略。
透過詳細（多種）與概括（總略）的交替，以及對內容的增減，以適應不同智慧程度的聽者，此即為善巧方便的教化手段。

本句在分析「別」（差異/區別）的定義。
在瑜伽行派的分析框架下，探討眾生在不同世界或時間狀態中的存在。
這裡指出，「世等別」是指組成生命個體的諸蘊在生死流轉（去來）中，其體性（本質屬性）所產生的區別。
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本句旨在說明「色法」（物質現象）的全面性。
透過時間（三世）、空間（內外）、性質（麁細）、等級（劣勝）及距離（遠近）等維度的窮盡式列舉，顯示佛陀對色法的分析涵蓋了所有可能的狀態，旨在讓修行者對物質世界的全貌有正確的認知，進而破除對特定形式的執著。
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本句說明瑜伽行派破除我執的機制：修行者透過勝智慧洞察五蘊的實相，發現五蘊僅是因緣和合的組成，並非一個單一、恆常的實體（即「一合想」）。
當這種將多個組成部分誤認為單一實體的錯覺被捨棄時，即達成了對煩惱的滅盡（還滅）。
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本句旨在破除對「我」或「個人」實有的執著。
在瑜伽行派的觀點中，所謂的「人」或「個體」僅是依據五蘊的聚合而產生的假名（假名安立），在五蘊的組成要素中，並不存在一個獨立、恆常且真實的個體本性。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用以引出前文所述觀點的理由、因緣或根據，透過自問自答的方式強化論證的嚴密性。
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本句闡述瑜伽行派關於「我」之不可得的義理。
說明眾生（我執之主體）無論是在五蘊之中（內在）、在五蘊之外（外在），或是達到解脫狀態時，皆無實體可得。
旨在破除對「眾生」或「自我」之實有的執著，揭示其僅為虛妄分別。
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此句為佛陀對舍利弗的詰問，旨在探討如來（覺悟者）是否能於有為的「色蘊」（物質現象）中被感知。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的語境下，這是用以破除對物質形態之執著，引導修行者體悟如來之實相並非存在於色法之中。
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此句為分析五蘊是否等同於如來的一系列詰問之末。
在瑜伽行派的分析框架下，旨在透過對色、受、想、行、識五蘊的逐一排除，證明如來並非存在於任何一個蘊中，從而破除將如來視為常恆實體或將其與五蘊執著為一的錯誤見解。
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此句為論書中的對話紀錄，西你迦對前文的詢問予以否定，旨在透過問答形式釐清法義，排除錯誤的見解。
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此句為對佛陀的直接稱呼，使用了佛陀的族名（姓氏）。
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此句為經典中常見的省略語，表示前文所述的論述方式或分析邏輯，同樣適用於後續其餘的項目，直至全部說明完畢。
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本句旨在破除對「我」或「獨立個體」的執著。
根據瑜伽行派的觀點，所謂的「人」僅是依據五蘊的聚合而產生的假名，無論將五蘊視為一個整體，還是將其拆解為個別要素，都無法在其中找到一個恆常不變、獨立存在的實體（補特伽羅）。
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本句旨在說明對構成個體的五蘊（色、受、想、行、識）進行分析觀察後，發現其中不存在一個恆常、獨立的實體（我），以此破除對「我」的執著，符合瑜伽行派分析破除我執的論理。
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本句說明透過對五蘊相狀之差別的正確認知，可對治將不存在的屬性強加於對象上的「增益執」。
當修行者能區分對象的「自相」（個別特徵）與「共相」（類比特徵）時，便能對五蘊本質產生熟練的洞察，這是瑜伽行派分析法相、破除虛妄執著的關鍵步驟。
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本句定義「蘊」的字義為積聚。
在瑜伽行派的分析中，理解五蘊是如何積聚而成的，是破除我執、進入深層法義分析的基礎。
所謂「善巧」，在此是指對此名相義理能有精確且無誤的認知。
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本句討論的是經論解釋學中的『積聚義』，指將多個義理彙集在一起的表達方式。
此處將其細分為四類，用以分析佛陀在說法時如何將複雜的義理進行整合、概括或調整，以便修行者根據不同的層次正確理解經文的深意。
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本句說明在特定的教法中，透過揭示五蘊的真實本質（自體）以及如何斷除由蘊所引起的煩惱障礙（斷障勝利），來引導修行者解脫。
這種針對蘊的分析與對治方法，被稱為「蘊善巧」。
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此句在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，探討如何善巧地運用對「界」（dhātu，指構成世界的元素、法界或事物的本質）的認知，將其轉化為導引眾生解脫的方便法門。
這強調了對現象界性質的精確掌握與靈活運用。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本段論述瑜伽行派的因果與種子理論。
強調現象的生起源於無始的種子（種子生現行），且在因果遞續的過程中，並不存在一個恆常不變的「主體」或「取者」。
透過對名相與界別的正確認知（善巧），運用智慧斷除煩惱，進而消除下劣的根性。

本句說明「界」的成立機制。
在瑜伽行派視角下，根（感官）、境（對象）、識（認知）三者由各自的因緣而生起。
能正確觀察並理解這三者的運作關係，即是掌握了「界」的善巧（精準機制）。
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此為論書中常見的設問句式，用以承接前文，引出對前述觀點或現象的邏輯分析與原因解釋。
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本句闡述瑜伽行派的種子生起論。
眾生在無始以來因業力而流轉，所有現象的生起皆源於儲藏在阿賴耶識中的「種子」。
種子的多樣性與潛能，導致了現象界種種多樣的生起與演變。
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本句說明心法或現象之所以會多次或多樣地生起，是因為其所屬的性質或範疇（界）並非單一。
在瑜伽行派的分析中，這涉及對心意識生起之條件與分類的探討，強調現象的多元性源於其本質範疇的不同。
。
本句說明現象生起的因緣。
在瑜伽行派的體系中，種種現象的顯現是基於其組成要素（界）的差異而生，強調現象的多樣性源於其組成性質的多樣性。
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本句旨在破除對造物主（如大自在天）的迷信。
透過分析認知過程（根、境、識），指出能感知對象的「我」並非實有，進而證明世間一切現象（所作）皆是依因緣自成立，而非由外在神靈主宰，符合瑜伽師地之依他起性義理。
。
本句論述瑜伽行派中關於「界善巧」的定義。
指修行者能透徹理解萬法之「界」（本質或範疇），在實踐中能自在運用而不落入低劣的狀態，進而顯現出善巧的本體並斷除煩惱障礙，達成解脫的勝利。
。
此句在探討「善巧方便」的具體運用方式。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，善巧並非隨意而為，而是菩薩依據眾生的根機（能力與習氣），精準地採取對應的教法，以導向究竟覺悟的智慧手段。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，將前文的論述以詩歌形式總結或深化。

本句分析觸（phassa）與受（vedanā）的生起關係。
在瑜伽行派體系中，受的產生必須依止於觸。
修行者若能洞察觸與受的生起門徑，即可在觸發之處運用善巧方便，防止煩惱生起。
。
本句探討心識依止的層次。
在瑜伽行派的體系中，法處與天處作為後續心法運作的依據。
從世俗諦（世俗真理）的角度觀察，能區分出「遍計所執性」與「依他起性」這兩種性質，而圓成實性則屬於勝義諦的範疇。

本句說明「觸」的成立條件。
在瑜伽行派的分析中，「觸」是指根、境、識三者會合。
此處強調觸的產生必須依據感官（根）與其對應的對象（境）這兩個基礎條件，若缺其一則觸不能生。
。
本句定義「處」的義理。
在瑜伽行派語境中，「處」不僅指物理空間，更指能令特定法（心法或現象）生起、依託的條件與基礎。
文中以「法處」為喻，說明凡能使善法生起之所，皆可稱為「處」。
。
本句闡述「受」與「觸」的依緣關係。
在瑜伽行派的分析中，觸（感官、對象與識的會合）是受（感受）生起的直接條件，沒有觸就沒有受，因此在論述受的生起時，將觸確立為其依據的基礎（處）。
。
本句旨在解釋「處」這一名相的定義。
作者透過類比世間天人的住所（天處），說明「處」的核心義理在於「居住」或「處所」，用以界定某種心靈狀態或修行位階的所在。
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本句分析觸（Contact）與受（Feeling）的生起關係。
在瑜伽師地之分析中，觸是感官、境界與意識三者會合，而受則是觸之後產生的心理感受。
從世俗諦來看，觸與受被區分為兩種不同的法，觸負責接觸，受負責領納感受。
。
本句說明在勝義諦（絕對真理）的視角下，五蘊中的「觸」與「受」並非實有，而是依緣而生的幻象，因此在實相中不可得。
這體現了瑜伽行派對現象空性的分析。
。
本句基於瑜伽行派的二諦觀。
在勝義諦（絕對真理）中，萬法皆空，無有能獲與所獲；但在世俗諦（假名真理）的層面上，依據名言假設，所討論的兩種對象（通常指能取與所取，或兩種法相）依然可以被認知並成立。
。
此句在《顯揚聖教論》的語境中，是指佛陀在宣說教法時，能根據眾生的根機、時機與需求，靈活地安排教義的順序與內容，使其能有效導向覺悟，這種適當的安排與運用即稱為「處善巧」。
。
本句在探討佛陀在教授「緣起法」時，如何根據眾生的根機，運用適當的教法（善巧方便）來引導其破除我執與法執，使之契入真理。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文（ prose）詳細論述，隨後以偈頌（verse）形式總結要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派對於「緣起」的運用。
修行者需體認到，只要煩惱未斷，無常的生滅過程就持續存在，而正是這種不恆常的特性，使得修行（因）能轉化為覺悟（果）。
透過觀察心念相續的相似演變，能運用緣起法作為解脫的善巧方便。
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本句論述瑜伽行派關於「無我」與「相續」的關係。
雖然從實相看，沒有一個恆常不變的「眾生」實體（不可得），但生命現象中仍有心識的生滅與相續（捨續）。
這種現象可透過對「四種緣起」的深層理解來解釋，說明現象的運作並非依賴實體，而是依賴條件的流轉。

本句闡述緣起法的運作機制。
強調只要輪迴的無常因緣尚未被徹底斷除，便會持續產生相應的果報。
能洞察此因果鏈條並以此導向解脫，即是「緣起善巧」的智慧。
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此句表述的是「緣起法」的核心邏輯。
在瑜伽行派的語境中，強調一切現象（法）皆依條件而生，不存在獨立永恆的實體，揭示了事物之間相互依存的因果關係。
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此句強調修行或論述的階段性與邏輯順序。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，修行必須遵循特定的次第（如五位、十地），不可跳躍，以確保證悟的穩固與正確。
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本句說明因果運作的必然性。
強調特定的果法（如老死）必須由特定的因緣在個體的心識相續（自相續）中產生，而非隨機或由無關的條件引起，體現了瑜伽行派對因果律與心相續演化的嚴密分析。
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本句說明因果關係中的「相似因」。
在瑜伽行派中，相似因是指與所生之果性質相似而能導向該果的因。
此處以身造惡業導致出生於痛苦、不滿意的身體（異熟身）為例，說明惡業如何透過相似因導致不良的果報身。
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本句說明修行「妙行」（指契合正法的殊勝修行）能產生正向業力，進而感得與其修行層次相稱且令人滿意的異熟果。
這體現了瑜伽行派中關於業力感果的因果律：修行層次越高，所感得的果報越與高階境界相應。
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此句為總結性語詞，用於在列舉完一系列法相、類別或說明後，表示其餘類似的情況亦然，具有類推之意。
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本段旨在破除對「補特伽羅」（個人/我）的實體執著。
論著指出，所謂的死亡與重生，實質上是五蘊（色受想行識）的動態相續，而非一個不變的靈魂在轉移。
透過分析「四種緣起」（否定自生、他生、共生、無因生），證明不存在一個獨立、恆常的實體，從而確立「人無我」的空性義理。
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本句說明「緣起」在聖教中不僅是描述現象的理論，更是達成解脫的「善巧方便」。
透過揭示緣起的真實本質（自體），能使修行者識別並斷除造成執著的障礙，進而獲得勝義的解脫。
在瑜伽師地之脈絡下，這強調了以正見導向實踐的轉依過程。
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本句探討佛陀在教化眾生時，如何根據對方的根機、環境以及時機的適宜與否（處與非處），運用靈活的教學手段（善巧）來開示法義。
這屬於《顯揚聖教論》中對佛陀教法（聖教）之「方便」精妙之處的分析。
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此句為承接語，提示後文將以偈頌（詩格）的形式，對前文所述的義理進行概括或深化闡述。

本段論述瑜伽行派關於解脫狀態的分析。
強調在達到特定境界後，不再造作新業（不作），不再趨向生死輪迴（不趣），亦不再追求世俗之得。
其中「餘體不轉」指殘餘的染污種子不再驅動心識轉變；「淨見無餘業」指獲得清淨見地後，不再有殘餘的業力牽引。
最後否定「我」與「自在」的實體感，破除對主宰者的執著，體現無我之義。
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本句論述佛陀在教導修行者時，如何運用「處」（指特定的修行階段、心境或果位）與「非處」（否定該狀態）的善巧方便。
智慧能使人分辨，哪些是真正對應於果位的定處，而哪些是為了破除執著而設的「非處」之說，體現了瑜伽行派對修行次第與名相定義的精確區分。

本段探討瑜伽行派關於「我執」與「業力」的關係。
當修行者破除對「我」的虛妄認知（不見我），便能超越因果的束縛，達到一種「自在」的狀態。
所謂「處非處善巧」，是指能精妙地處理業力運作之處（處）與不運作處（非處），使心不再被業力驅使而造作或流轉。
最終透過清淨的見地，消除所有殘餘業，達成解脫。
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此句為論著中的設問，旨在透過詢問「不作」的狀態或原因，進而詳細闡釋某種法義的缺失或不成立之條件，是瑜伽部論書中常見的辨析手法，用以釐清正誤或區分法相。
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本句旨在破除對「主宰我」的執著。
若存在一個具有主宰權（自在）的恆常之我，則該「我」應能完全掌控行為，使其純粹地趨向善法。
然而眾生在現實中行為混雜，無法純粹行善，由此證明所謂的「主宰之我」並不存在，行為實則是由因緣（如五蘊、心所等）所驅動。
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此句在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，是在探討心識的運作或修行進程。
「趣」指趨向、去向或到達某種狀態（梵文 gati）。
此問旨在分析在特定條件下，心識或修行者為何未能向目標（如解脫或更高階的定慧）前進。
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本句強調修行（妙行）是決定往生去向的關鍵。
在瑜伽行派的脈絡下，若缺乏正面的修行導引與資糧，眾生無法獲得往生善趣的條件，進而難以在正道上精進。
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本句強調因果律的絕對性，說明在任何境界或處所中，若造作身惡之業，絕不可能獲得天界之善果。
這是在論證業力與果報之間不可相容的邏輯關係，旨在破除對「惡行仍能得善果」的幻想。
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此句為論書中典型的詰問式導引，旨在透過反問來分析無法獲得特定法義、境界或果位的原因，進而揭示達成該目標的必要條件或需破除的障礙。
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本句強調修行必須依止「善方便」與「無漏聖道」。
在瑜伽行派的框架下，最終的清淨（畢竟清淨）是道果的內涵，而要達成此果，必須經過聖道的實踐，不可離方便而單求果位。
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本句強調修行次第的必要性。
五蓋是遮蔽心智、妨礙禪定的障礙，七遍覺支則是導向覺悟的必要條件。
若不除障且不修覺支，不可能證得苦的終結（邊際），即涅槃。
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此句在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，是在探討特定的兩種體性（法體）為何不發生「轉依」（āśraya-parivṛtti）。
轉依是指將染污的依處（如阿賴耶識）轉化為清淨的智慧，此處旨在質詢不轉化的原因或其邏輯條件。
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本句論述「一世界一佛」的原則。
在同一個世界系統中，不可能同時出現兩位正等覺如來（非前非後），因為如來的法力與教化範圍涵蓋整個世界，兩者不會重疊或衝突。
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此句處於瑜伽行派（瑜伽部）探討心識轉化的語境中。
其核心在於討論在修行過程中，為何仍有部分殘留的染污本質（餘體）未能達成「轉依」，即未能從染污的依止轉變為清淨的智慧。
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本句討論身體條件與世間最高果位之關係。
在論著的分析框架中，指出成就轉輪聖王等世間最高權力者，必須具備男性的身體條件。
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此處引用經文，論述女性在世間法中無法成就轉輪聖王之位，旨在說明特定身分與果位之間的限制。
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本句在探討修行者如何達到一種清淨的見地，以徹悟業力已完全淨化、不再有殘餘業力導致輪迴的狀態。
這涉及瑜伽行派中關於種子淨化與意識轉化的教義。
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本句旨在破除對「補特伽羅」（獨立、恆常的自我）的執著。
聖者透過智慧觀察，發現並不存在一個具足、恆常的實體在輪迴中受業或被殺。
因此，若以恆常個體為前提的「斷物命」或「受第八有」，在法義上是不成立的。
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本句在進行對象的分類界定。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，「處」指特定的狀態或特徵，此處將具備該特徵的對象定義為「異生」，用以區分不同根機的眾生，以便對應不同的教法。

本句旨在破除對「主宰者」的執著。
在瑜伽行派觀點中，所謂的「我」僅是妄想分別的產物（所計我），並非真實存在。
既然「我」是依因緣而生的虛構，便不可能在因果過程中擁有獨立主宰的權能，故稱之為「不作」（非行為的主體）。
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本句在瑜伽行派的框架下，分析不同意識狀態與業力運作的關係。
指出未得證悟者仍處於因果循環中；而「淨見」與「無餘業」的狀態亦與因果機制相關；其餘的境界則僅涉及果報的呈現，不再涉及因的造作。
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本句討論瑜伽行派中對「處」（sthāna）的定義。
在修行次第中，某個特定狀態或果位，僅在對應其自身結果時被定義為「處」；若對應其他不相應的果位，則稱為「非處」。
這說明瞭名相定義的特定性與對應關係。
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本句闡述佛陀在運用方便法門時，必須以「無倒慧」（正確的見地）為基礎，才能精準判斷教法的適用時機與對象（處與非處），確保引導眾生不至偏差。
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本句概述了該段落的教學重點，旨在分析修行路徑中的適宜狀態（處）與不適宜狀態（非處），闡明善巧方便的本質，以及透過斷除煩惱障與所知障而達成解脫的成就。
這體現了瑜伽行派對修行次第與方法論的系統化分析。
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此句旨在詢問如何根據眾生的根機（資質）來運用適當的教化手段。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，強調對根器的精準判別是實踐「善巧方便」的前提，以便對症下藥，導引眾生解脫。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩體）的形式來總結或闡述前文所述的義理，以便於記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派中破除能取執著的過程。
當修行者洞察能取意識的生起、住持及其染污或清淨的性質，而不再將其視為恆常的「我」時，即能消除我執，進而達到更高的修行果位。
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本句說明佛陀如何根據眾生的根器（根）運用善巧方便。
在瑜伽行派的語境中，眾生在輪迴中的「取」（執取）、「生」（出生）、「住」（生存）狀態各異，佛陀透過對根器的精準掌握，能有效地引導眾生從染污（煩惱）轉向清淨（覺悟），使清淨心成為主導（增上）。

本句探討瑜伽行派中關於能取（主體）與我執的關係。
當修行者在能取過程中不再見到「我」的執著，即達到了超越凡夫狀態的「增上」，這顯示其修行根機具備善巧的特質。
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此句為論書中常見的承接語，用於引出對前文所述觀點、現象或結論的理由說明，旨在透過邏輯推導使讀者明瞭法義之因果關係。
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本段依瑜伽行派觀點剖析「我執」的謬誤。
論述指出，主觀的「能取」並非由一個獨立、恆常的「我」所主導，而是由其他「增上因緣」所驅動。
既然主導權在於因緣而非虛構的「我」，則執著於「我」的存在便不符合邏輯法理。
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本段闡述「根」（Indriya）的定義。
在瑜伽行派中，「根」是指在特定功能上具有主導、增上力量的法。
文中將根分為五類：感官根（取境）、生理根（繁衍）、命根（生存）、受根（染污）以及善根（清淨），說明不同類型的根在不同面向中扮演主導角色。
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本句定義「根善巧」的內涵，包含其本質（自體）與功能（斷障勝利）。
在瑜伽行派的修行體系中，善巧是指能正確運用根機以消除煩惱障與所知障的智慧能力，使修行者能有效地達成斷除障礙的目標。
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此句為詢問「諦善巧」的定義。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，是指將真理（諦）作為方便手段（善巧），根據眾生根機而展開的教化方法，使眾生能透過正確的真理路徑達成解脫。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常在詳細的散文論述後，以精煉的詩偈（頌）形式對核心義理進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

此段落旨在破除對「我」之實有的執著。
在瑜伽行派的論證中，若假設有一個恆常不變的「我」，而這個「我」卻處於自性苦（本質上的苦）之中，則在邏輯上無法自洽（合故不應理）。
文中提到的「無因有因」是指透過分析因果關係來證明「我」並非獨立實有的實體，並輔以五種譬喻來深化說明。
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本句說明修行者需具備「隨覺」（隨順覺悟）的能力，才能領會真理（諦）的善巧方便。
若缺乏此覺知，則無法與領悟義理的因緣相契合，強調了主體覺知與客體法門相應的重要性。

本句旨在透過分析「染污」與「清淨」兩種狀態，論證恆常的「我」並不成立。
能洞察「我」在兩種法中皆不順理（即不存在一個不變的實體我），即是掌握了揭露實相的真理技巧（諦善巧）。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後文對特定法義的二分分類或對照說明，以利於精確界定名相之義理。
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此處區分苦的兩種成因：一是事物本質即是苦（自性苦），如生老病死等不可避免的苦；二是因與苦的對象或環境結合而產生的苦（與苦合），指原本非苦的狀態因與苦結合而轉為苦。
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此句在探討苦的深層定義。
在瑜伽師地之義理中，苦分為苦苦、壞苦與行苦（自性苦）。
自性苦是指所有有為法（條件合成之物）因其本質的遷流不常、依賴條件而生，即便在表象上是快樂的，其本質依然是不滿足且不穩定的，故稱自性苦。
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此句採邏輯辯證法，分析「我」之實體與「苦」之關係。
若認定「我」的本質即是苦，則需討論此苦是無因而生（非因緣法）或有因而生（依因緣法）。
此論證旨在透過分析因果關係，破除對恆常不變之「我」的執著，符合瑜伽師地之分析體系。
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本句採取反證法，論述染污（煩惱）並非自生或恆常，而是由特定因緣所生。
若染污無因而起，則眾生將永遠處於染污狀態，而無法透過修行而清淨。
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此處為論理破斥，討論染污之起因。
作者指出，若認為染污是由特定之「因」引起，則該因在導致染污前應為清淨，而由清淨轉為染污之邏輯在該脈絡下不能成立，故判定對方觀點不順理。
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此句為論書中的分析性提問，旨在探討眾生如何因無明或渴愛，使心意識與「苦」的性質相結合，進而產生受苦的經驗。
在瑜伽行派的分析框架下，這涉及對心與對象（苦）之連結機制的剖析。
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此句屬於論著中的辨析環節，作者在審視對方的論據時，指出其所引用的五個比喻在邏輯或法義上無法成立，旨在透過破除錯誤的類比來導正對聖教的理解。
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此句為論書中典型的承接問句，用於引出對前文所述觀點、法相或結論的理由說明，旨在透過邏輯推導使讀者明瞭法義的必然性。
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此處在論證「我」與「苦」的關係。
若將兩者視為獨立實體的簡單結合（如兩木共合），則「我」與「苦」之間存在界限，導致出離（解脫）的法義無法全面攝受該結合體，從而無法達成真正的解脫。
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本句在討論心與色（或意識與對象）的關係。
作者反駁將兩者視為單純「外部結合」的觀點，因為若僅是如人與木頭般共合，則必然存在可分離的可能性，而這種「可分離性」在該論證語境中被視為一種理論上的缺陷（過）。
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此處以「火與薪」比喻一種毀滅性的結合。
火燃燒木柴，木柴之性隨之毀壞。
作者以此說明所論之法（如心法之相容或義理之結合）並非此類相互損毀的關係，而是能保持各自本性的結合。
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此段旨在分析「我」與性質的關係。
作者否定「我」如同衣服被染料染色般與性質結合，因為若「我」是實體，應能發現具體的性質分量（如白淨色），但事實上不可得，藉此論證「我」之非實有，破除對實體自我的執著。
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此句在討論心與所緣法（對象）的關係。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，旨在破除將心與法視為兩個獨立實體而後進行「結合」的二元論觀念，強調心與其顯現的法並非簡單的物理或邏輯相合。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，透過自問自答的方式強化論證的嚴密性。
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本句定義瑜伽行派中「相應」（samprayukta）的義理。
心（心王）作為能取之主，若與心所共同作用於同一對象（同緣），則稱為相應，強調心與心所在生起時的同步性與不可分性。
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此句用於邏輯辯論，表示某種觀點或定義並不適用於說話者的立場，若強行採納，則會與既有的教理或邏輯準則相違背。
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本句論述在瑜伽行派的認知框架下，如何透過對「未曾見」與「未曾受」之義理及其因緣的觀察，來達成對真理（諦）的體悟。
這是一種透過分析因果關係來破除無明、證悟真諦的修行方法，故稱之為「諦善巧」。
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本句描述凡夫對「四聖諦」的無明狀態。
在瑜伽行派的分析中，強調對苦、集、滅、道四諦的「了見」（智慧上的認知）與「經受」（實踐上的體驗）是解脫的關鍵。
未了見苦集則無法出離，未了見或經受滅道則無法證悟涅槃。
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本句說明「諦善巧」的內涵：即透過對出世間智慧本質的領悟，並以此斷除煩惱與所知障，達成解脫的勝利。
這強調了真理的認知（諦）與實踐方法（善巧）的統一，是瑜伽行派中將理論轉化為實踐的關鍵。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（韻文）的形式來總結或闡述前文所述的義理，以便於記憶與傳播。

本句說明佛陀根據眾生根機而運用的「善巧方便」。
在《顯揚聖教論》的體系中，將方便法門分為二十三類，由初步的「異攝論」開始，次第遞增，直至最究竟清淨的教法，體現了由權入實的教化次第。

本段出自瑜伽行派之《顯揚聖教論》，詳細列舉了「善巧」（upāya-kauśalya）在不同智慧層級與修行階段的具體應用。
從基礎的聞、思、修三慧，到見道、修道、究竟道的次第，以及世俗與勝義、有分別與無分別的區分，展現了從凡夫到佛果在認知與實踐上的精細分級。
這說明瞭修行者需依其根機與所處階段，運用對應的智慧手段來轉化五蘊，最終達到最極清淨的覺悟。
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本句分析佛陀教化眾生時所運用的善巧方便，將其分為「攝」與「論」兩類。
「攝」側重於情感與心理的吸引，使眾生心悅而趨向正法；「論」則側重於理性的分析與論證，使眾生在理會上契入真理。
這體現了瑜伽行派對教法傳播手段的精細分類。

本句說明在瑜伽行派的教法整理中，將繁雜的法相與教理進行系統化整合（攝）的十一種巧妙手段。
這是一種邏輯分類法，旨在將不同的法門或名相，依據其屬性、範圍或相互關係進行歸納，以便於修行者正確理解聖教的體系。
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本句闡述瑜伽行派的種子生現行理論。
所謂『界攝』，是指一切現象（如五蘊）的顯現並非隨機，而是由儲藏在阿賴耶識中對應的『自種子』所攝受、決定其性質並使其生起的過程。
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本句討論瑜伽師地之名相分析。
「攝」在論典中指將具體對象納入特定類別。
此處說明諸蘊等現象，是透過其獨有的「自相」與共有的「共相」來進行界定與歸類。
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本句解釋「種類攝」的義理。
在瑜伽師地之法相分析中，將具有共同特徵的個體法，歸納於對應的總類之中。
例如，所有物質現象皆被攝在「色蘊」這一種類中，藉此釐清法的性質與歸屬。
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此句說明「分位」的攝受範圍。
在瑜伽行派的分析中，當五蘊等心法順應於「樂受」的等分狀態（一種平衡且安樂的禪定狀態）時，即被歸類為分位所攝。
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本句說明「攝」的一種邏輯方式。
在瑜伽行派的法相分析中，「不相離攝」是指由於組成要素（眷屬）之間具有不可分割的關係，因此能以單一的法來統攝所有相關的蘊等，強調整體與部分之間不可分性。
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本句解釋「時攝」的定義。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，時攝是指將分析對象（如五蘊）置於三世（過去、現在、未來）的維度中，分別地進行涵攝與考察，以完備地分析法的性質與存在狀態。
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本句解釋「方攝」之義，指現象在空間上的歸屬。
在瑜伽行派的分析中，諸法（如五蘊）的運作與生起必須依託於特定的空間（方），因此被該空間所攝受。
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本句討論法相的分類與攝取（inclusion）。
「全攝」是指一種概括性的歸納方式，將所有現象（如五蘊）完整地納入特定的數量體系（如五十八法或十二處等）中，以體現瑜伽師地等論典中法相分析的嚴密性與完整性。
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此句在討論分析法門中的歸納方式。
「攝」指將對象納入特定範疇；「一分攝」則是指並非將整個蘊（如色、受、想、行、識）全部納入，而僅攝取其中少部分來進行定義或說明。
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此句解釋「勝義攝」的義理。
在瑜伽行派的觀點中，現象（諸蘊）在世俗層面雖有差異，但在究極真理（勝義）的層面上，其本質皆是真如。
因此，一切有為法在勝義上都被真如的本相所攝受、涵蓋。
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本句解釋「互攝」之義。
在瑜伽師地之法相分析中，指不同的類別（如五蘊）在特定義理分析下，並非絕對獨立，而是存在著彼此涵容、互相包含的關係。

本句說明「論善巧」的內涵，即在針對五蘊等基礎教法進行問答時，能隨機應變地運用方便法門，使對象能契機領悟，且這種善巧的運用在覈心原則上是統一且精準的。
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此句討論的是對佛法教義進行邏輯判讀的分析方法。
在《顯揚聖教論》的語境中，作者分析佛陀在教化眾生時，如何運用不同的邏輯結構（如肯定、否定或四句）來破除執著，因此在此詢問應採取哪一種邏輯框架來詮釋前文。
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本句探討瑜伽行派在分析法相時的邏輯歸類問題，討論「依本質範疇的歸納（界攝）」與「依特徵標誌的歸納（相攝）」之間是否存在必然的對應關係。
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本句在探討法相分類的邏輯。
在瑜伽師地等論典的分析框架中，對法的歸納（攝）分為不同方式：「相攝」是指依據共同的特徵（相）來進行類比歸納；「界攝」則是依據法之本質的元素（界，dhātu）來進行分類。
此處在詢問這兩種歸納方式是否同時存在於該法義的分析中。
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本段討論眼根在不同生命層級（界）中的存在狀態。
透過「四句」邏輯分析，說明並非所有眾生都必然擁有眼根，例如色界中的部分眾生或無色界眾生，藉此破除對眼根恆常或普遍存在的執著。
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本句探討一種無邊界的攝受能力。
在瑜伽行派的語境中，「眼」比喻見地或智慧。
此處的「攝」是指阿羅漢在證悟最終果位時，能將法相攝受於智慧之中的能力，即所謂的「最後眼」。
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本句討論瑜伽行派在分析法相時的歸納邏輯。
將某法納入特定類別時，可依其本質元素（界）或其顯現特徵（相）來攝取。
此處指出在排除先前討論的項目後，仍有「眼位」這一類別需予說明。
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本句討論意識感知的範圍。
在特定狀態下，心識不再攝受（感知）外部的空間界限（界攝）或具體的物質相狀（相攝）。
這涵蓋了生理失明、處於無物質環境、證悟真理以及進入最終涅槃四種不同層次的感知缺失狀態。
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本句指示分析感官（根）的方法。
以眼根的分析為範例，要求修行者將同樣的分析邏輯類推至其餘感官，以徹悟各根的性質與運作。
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本句說明瑜伽行派在分析法相時的歸納方法（攝理）。
透過以「界」（基本範疇）來涵蓋對立項的「相」（特徵）或「餘」（剩餘部分），藉由這種邏輯推演（展轉），達到對法義精確且廣泛的辨析。
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本句論述在對法相或教義進行「攝」（歸納分類）時的邏輯分析方法。
指出在處理不同類別的對應關係時，除特定對應外，應採取一致的邏輯標準（一行道理）進行廣泛辨析，以確保分類的嚴謹性與系統性。
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此句在探討法之歸類與包含關係。
在瑜伽師地之義理中，法蘊指法的聚集或特定類別，法界則指一切法的總體或本性。
此處旨在辨析某法若被歸入特定類別（法蘊），是否必然同時被包含在整體法界之範疇內。
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此句為邏輯詰問，探討「法界」（一切法的總體）與特定「法蘊」（法的類別聚集）之間的攝受關係，旨在釐清普遍總體與特定類別之間的包含邏輯。
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本句討論「蘊」與「界」的邏輯對應關係。
在瑜伽行派的分析中，法蘊（現象的聚集）與法界（現象的範疇）在涵蓋範圍上是一致的。
若某法被歸類為法蘊，則必然亦屬於界之所攝，用以說明兩種分析框架的相容性。
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本句旨在區分「法界」與「五蘊」的涵蓋範圍。
在瑜伽師地等論典體系中，「法界」是所有現象（法）的總稱，包含有為與無為；而「蘊」則專指構成有為法（尤其是眾生）的五種要素。
因此，屬於法界但不在五蘊之內的，即是指不由因緣和合而生、無生滅變異的無為法。
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本句說明在分析佛法名相時，應採取系統性的對比方法。
透過將「蘊」、「界」直到「諦」等不同層次的教法進行對照，運用統一的邏輯（一行道理）來闡明各法相之間的包含關係（攝受），以揭示教法體系的嚴密性與統一性。
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本句說明對佛教基本法相分類（蘊、界、處、根、諦）進行對比分析的方法。
透過將不同類別相互對照，能釐清各名相的定義、重疊與差異，是瑜伽行派分析法相以破除執著、建立正確見地的重要手段。

本句探討善巧方便（Upāya）的層次。
在瑜伽行派體系中，即便是不純淨的世俗智慧，若能被正確運用以導向真理的最終判定（決擇分），亦屬於順應決擇智慧的善巧手段，說明世俗智可作為進入聖道之階梯。
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本句論述瑜伽行派中關於「出世」與「入世」的智慧轉化。
修行者首先需透過「清淨世俗智」（不染著的世間智慧）來脫離輪迴、證得出世；在出世之後，為了度化眾生，需重新獲取能適應世間的「世間智善巧」（方便法門），以達到隨機應變、利樂有情的效果。
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本句說明在瑜伽行派的修行次第中，當修行者能熟練運用「勝義智」（對絕對真理的直觀智慧）時，這便等同於進入「見道」階段所具備的智慧熟練度，標誌著從尋道轉入見道的關鍵轉折。
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本段論述瑜伽行派中運用智慧（善巧）處理清淨相的三種層次：首先是以有分別智對治不善以趨向清淨；其次是以有分別智認知善的清淨；最後是以無分別智直接現證善的清淨。
這顯示了修行從對治、認知到現證的次第過程。
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本句說明在瑜伽行派的修行體系中，為了達成解脫目標（成所作），需要運用三種不同階段的「智善巧」（以智慧為基礎的方便手段），將修行過程分為前行、執行中與執行後三個階段，以確保圓滿達成。
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本段分析對治法與煩惱的關係，區分對治法產生的時機（未斷或已斷煩惱）及其性質（非煩惱或是煩惱），用以說明不同修行階段中對治手段的差異。
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本句說明智慧分類的判準。
在瑜伽行派的體系中，區分不同層次的智見，主要依據其是否經過概念推論（分別與無分別），以及其所契入的真理層次（世俗與勝義）。
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本句分析斷除煩惱（斷）的過程，將其分為前行、正斷、後時三個階段，說明智慧在不同階段的功能與性質之差異，體現了瑜伽師在證悟過程中心智狀態的演進。
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本句說明在瑜伽行派的體系中，智慧的分類並非單一，而是根據個體（補特伽羅）心識相續的不同狀態與層次，將上述九種智慧進一步細分為四種「應知」的範疇，以對應不同修行者的認知能力與解脫進程。

本句說明修行遍知（一切種智）的起點。
在瑜伽行派的論述中，獲得佛之遍知功德必須從正確認知四聖諦（以「苦」為首）開始，強調修行必須有正確的對象與次第。
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此句探討對「苦聖諦」的認知方式。
在四聖諦的修行次第中，「苦」是需要被「遍知」的對象，意即修行者不僅要感知到痛苦，更需全面地洞察苦的本質、種類及其普遍性，以達成對第一聖諦的徹底領悟。
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本句說明對「苦諦」的遍知，是指透過觀察無常、苦、空、無我這四個特徵，徹底洞察一切有為法之本質，這是斷除煩惱、解脫痛苦的認知基礎。
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此句為論著之過渡語，表示作者將針對前述論點，依照邏輯順序進行詳盡的論證與確立。
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本句說明在論述無常時，不能僅作概論，而應從「體性」（無常的本質）與「差別」（無常的不同層次或種類）兩個維度進行詳細分析，以建立對無常法義的完整認知。
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此句為設問，旨在定義「無常」之義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的視角下，無常是指所有有為法（由因緣和合而生）皆處於剎那生滅、不斷變遷的狀態，不存在恆常不變的實體。
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本句為論書中典型的設問形式，旨在引導讀者進入對特定法義、修行階位或觀點之間細微差異的深入辨析，是瑜伽部論著中常見的教學邏輯結構。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩律形式概括或強調前文所述之義理。

本句闡述有為法的本質。
在瑜伽行派的視角下，所有由因緣造作的「有為法」必然具有無常的特性。
無常與苦、空（或無我）三相相應，共同構成對現象界的正確認知。
文中提到的「六八種」是指對無常義理的詳細分類，用以精確分析現象變遷的不同層次。

本句定義「無常」的本質。
在瑜伽行派的分析中，有為法（由因緣和合而生）必然經歷生、住、滅的過程。
無常不僅指最終的消失，而是包含生、滅以及在生滅之間時刻變異的「住」相，強調現象的動態不穩定性。
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本句討論「無常」在瑜伽行派論述中的細分。
無常並非單一概念，而是在不同的分析框架（如針對不同法類）下，有不同的分類方式（六種或八種），旨在精確界定現象的變易性質。
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此句為論著中常見的詰問形式，旨在引出對前文提及之特定法相、修行次第或教法分類中「六」與「八」這兩種數量劃分的詳細定義與說明。
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此為論典中的過渡句，表示作者將以偈頌（詩歌形式）對前文的法義進行總結或重點強調，以便於修行者記憶與傳播。

本句分析「壞苦」的機制。
在瑜伽師地之義理中，一切有為法皆無恆常自性（無性），因此其毀壞（壞）必然導致狀態的改變（轉異），進而導致與原狀或所愛之物分離的痛苦（別離）。
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本句分析有為法（條件合成之法）的特性。
在瑜伽行派體系中，一切現象在剎那間生滅並不斷相續，且 inherent 具有缺陷（病）。
心（意識）、器（物質世界）與受用（對世界的體驗）共同構成了輪迴運作的基礎機制。

本段將「無常」細分為六類，旨在系統化分析有為法的不穩定性。
從根本的「無性」（缺乏恆常本質）到具體的損壞、轉變、分離、獲得及未來的必然變遷，全面揭示現象界不存在永恆不變的實體。
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此處從時間維度（剎那、相續）、生命現象（病、老、死）、心理狀態（心）、物質環境（器）及生活消耗（受用）這八個面向，系統性地說明瞭現象界無常的各種顯現方式。
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本段依瑜伽行派之分析，將無常分為不同類別並對應其存在對象。
剎那與相續無常是所有法共有的普遍特性；而病等無常、心之無常、器受用無常，則分別僅存在於內色（身體）、名（心法）與外色（環境物質）之中，旨在精確區分物質與精神在變異性質上的差異。
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本句闡明「無常」的邏輯基礎：在瑜伽行派的分析中，若事物具有「性」（自性），則應是恆常不變的；正因為一切現象缺乏這種恆常不變的自性（性常無），所以必然處於生滅變異之中，這才被定義為「無常」。
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本句屬於瑜伽行派對「無常」的細分分析。
在討論完前述類別後，進一步指出屬於「變異無常」（指事物在變遷中呈現不同狀態）的具體形式共有十五種。
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此句為論書中的過渡語，提示後文將以偈頌（詩律形式）來概括或闡述前文所述之法義，以便於記憶與傳播。

本句分析修行進階或法相呈現的差異性。
在瑜伽行派的體系中，修行者的分位（階段）之區別，並非偶然，而是由於受到八種特定條件（緣）的促使或限制而產生的。
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本句依瑜伽部之宇宙觀，分析三界（欲界、色界、無色界）的特質差異。
下界（欲界）最為雜染，具足一切物質與慾望之相；中界（色界）雖離欲（離三門），但仍有色身之變異；上界（無色界）則完全超越物質形態，不再具有色身（器）。
這體現了從物質到精神、從雜染到清淨的遞進過程。

本句探討修行過程中因根機不同而產生的十五種差異（變異）。
在瑜伽行派體系中，修行者的進展在分位（階段）以及種子（一切種）的消滅過程中，具有多種不同的表現形式。
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此處描述生命在時間維度上的演變過程。
在瑜伽部論述中，透過觀察從嬰兒到老年的生理與心智變化，說明有情眾生在不同階段（分位）的特徵及其無常變異的性質。
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本句描述肉身（色身）的無常特質。
在瑜伽行派的分析中，身體的形態與色澤會隨因緣而改變，從美好的狀態轉向衰敗，以此揭示物質現象的變異與不恆常性。
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本句旨在定義「形變異」的具體內涵。
在瑜伽行派對色法（物質）的分析中，形體的改變是指身體外在特徵的增減或變化，如肥瘦之分，用以說明物質現象的無常與變易。
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本句定義「興盛變異」，指修行者在修行過程中，因業力成熟或法益增長，而在外在環境（眷屬、財富）與內在資質（戒律、見地）方面所產生的正向增長與變化。
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本句說明當修行狀態或法義的維持與前述的正向標準相違背時，即屬於「衰退」與「變異」的範疇，指涉一種退轉或劣化的過程。
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此句旨在定義「異支節變異」之名相，明確區分後天肢體缺失與先天不具之差異，體現了《顯揚聖教論》在分析名相時的嚴謹性，以便在討論業報或眾生相時能精確界定。
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本句描述肉身受外在環境影響而產生的生理反應與不適感。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，此處旨在說明色身之不穩定性及其隨之而生的希求心（渴愛），揭示物質身體受制於因緣而產生的苦相。
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此處在分析身體受損的具體形式，將外部力量（如暴力或昆蟲）對肉體造成的損害定義為一種「變異」，用以說明物質身體在因緣作用下產生的不穩定與受損狀態。
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本句在分析身體狀態的改變。
在瑜伽部論述框架中，探討生理勞累（身勞）如何導致身體狀態的變異，屬於對色法或感受之生理基礎的細膩分析。
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本句討論修行者在維持端正威儀時的不穩定狀態。
在瑜伽行派的修行體系中，四威儀的恆常端正反映了正念與定力的穩定；若出現「變異」，則表示心念不集中，導致儀節在時間或情境的推移中有所缺失或偏差。
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本句闡述「觸」與「受」的因果相應關係。
在瑜伽行派的分析中，觸（Contact）是受（Feeling）的條件；當感官與對象接觸的性質（苦、樂、捨）發生變異時，心所產生的感受亦隨之變異。
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本句解析心識被染污的機制。
在瑜伽行派的分析中，心被根本煩惱（大惑）與隨煩惱（小惑）所驅使，產生擾亂（嬈亂）與性質的偏差（變異），使其偏離清淨本質而陷入輪迴。
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本句在定義「病等變異」的具體含義，說明身體狀態從健康轉為患病的過程。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，這屬於對身心變異狀態的細緻定義，用以區分不同類型的身體變化。
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本句分析死亡時的狀態轉變。
在瑜伽行派的觀點中，死亡是壽命（āyus）盡結，導致現前意識功能停止（空無識），從而產生生命狀態的根本變異，而非絕對的消滅，而是意識流轉的過程。
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此句描述生物死亡後身體腐敗的物理過程。
在《顯揚聖教論》的語境中，是用以說明肉身無常以及死後身心狀態的變異現象。
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本句論述瑜伽行派關於「種子」的不滅性。
即使肉身在火化中毀滅，但儲藏在阿賴耶識中的「一切種子」並不隨物質身體的毀壞而消失或改變，說明瞭業力種子的連續性與超越物質身體的特性。

本句說明現象（變異）的生起並非單一原因，而是依賴多種條件的共同作用。
在瑜伽行派的分析體系中，心法或現象的轉化必須與特定的「緣」（條件）相結合（相應）才能顯現，此處明確指出這十五種變異的生起依據為八種緣。
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此處列舉物質資材損耗的八種客觀原因。
在《顯揚聖教論》的語境中，這用於區分自然損耗與人為過失，以便在僧團管理資產時釐清責任歸屬，判定損毀是否屬於不可避免的外部因素。
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本句說明物質現象（色法）的無常特性。
強調有色法在時間的推移下，即便沒有位移或外在幹擾，也會因其自身的條件而自然毀壞，揭示了物質世界的生滅規律。
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本句在分析「損害」的構成。
在瑜伽行派的分析框架下，被他人損害並非單一靜止的狀態，而是由外部的逼惱因緣觸發，導致心識或處境在時間流轉中產生變異而產生的痛苦經驗。
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本句定義「受用虧減」，說明物質受用物在被主宰者利用時，必然經歷損耗與變質，揭示了有為法在世俗層面的無常特性。
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本句描述自然界隨時節變遷而產生的生滅現象，旨在說明有為法依條件而成立的特性，體現了因緣生滅與無常的道理。
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本句描述極端的物質毀滅，用以說明世間苦難之劇烈或有為法之無常。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，此類描述通常用於闡明苦受的強度或外在環境的毀滅性。
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此句描述「水災」的具體樣貌，說明大水氾濫時，人類的居住環境（街道、村落、城鎮）如何被徹底摧毀，用以闡釋物質世界的無常與毀滅之相。
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本句描述風元素的物理特性，說明大風如何透過吹拂使潮濕之物迅速乾燥，用以解釋「風」在物質層面的作用。
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本句描述心所（mental factors）在不同因緣影響下的轉換過程。
在瑜伽師地之義理中，貪與瞋雖同為煩惱，但在同一瞬間通常不共存。
當新的瞋恚因緣介入時，原有的貪欲狀態會停止，轉而由瞋恚主導，說明瞭煩惱心念的生滅與更替。
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本句說明煩惱之間相互作用的機制。
在瑜伽師地之法義框架下，主導的煩惱（如瞋、癡）會與其他隨煩惱共同生起，其運作邏輯與前文所述之煩惱結合方式一致。
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本句說明意識運作的普遍規律。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，識的生起必須依託於「境」（對象）。
不同的識對應不同的對象（如眼識對色境），其顯現與認知過程遵循相同的法理。
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本句闡述無常法的普遍性。
在欲界中，所有有為法皆處於生滅變遷之中，沒有任何事物能恆常不變。
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本句分析色界眾生的生存特質。
色界已超越欲界的粗重痛苦，因此不存在生病、衰老以及對物質受用的無常；但因色界仍處於輪迴之中，非永恆不變，故仍受觸（感觸）、染（染污）與死（壽終）三種變異之影響，最終仍會結束其生命狀態。
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本句說明無常法在色界與無色界中均普遍適用。
無論是具有微細物質的色界，還是完全無物質的無色界，其存在皆屬無常。
唯一的區別在於「器門」，即無色界並不具備物質世界的環境（器世間）。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在《顯揚聖教論》等論典中，通常先以散文（ prose）詳細解釋義理，隨後以偈頌（verse）進行總結，以便於修行者記憶與領悟。

本句論述瑜伽行派的「三性」理論。
現象的實相是缺乏恆常自性（無性）且處於變遷之中（無常），但心識在「遍計所執性」的作用下，將這種無常的依他起性誤認為具有永恆自性的實體而加以執著。
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本句處於瑜伽行派（Yogacara）的三性分析框架中。
在三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的判讀中，凡是依因緣而生起的現象必然具有遷變、不恆久的特性，因此「無常」的義理應歸類於「依他起性」之中。

本句探討瑜伽行派的「三性」與「自性」觀。
無常（Impermanence）意味著事物缺乏永恆不變的本質，因此「無常」的義理被包含在「無自性」（無性）的大義之中。
而將事物視為具有某種性質（即使是無常）並加以執著的認知過程，正屬於「遍計所執相」（Imagined Nature），即對虛妄名相的妄想執著。
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本句說明無常與瑜伽行派「三性」的關係。
依他起性是指一切現象依因緣而生，而凡因緣生法必然無常，因此無常的義理被歸納（攝）在依他起性的特徵之中。
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圓成實相（圓成實性）是瑜伽行派三性中的最高層次，指脫離了遍計所執後的絕對真理。
無常是屬於有為法（現象界）的特徵，而圓成實相是超越生滅、恆常不變的真如，因此其中不再具有「無常」的義理。
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本句為總結性陳述，指出前文已詳細分析「無常」在不同層面上的義理區分，並闡明無常如何與苦、無我共同構成有為法的三相特徵，將個別的無常義歸納至整體的法相體系中。
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此句闡明「無常」與「苦」的必然聯繫。
在佛法義理中，一切有為法因其變易不恆，無法提供永恆的滿足，故其本質即是苦。
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此句為論書中常見的詰問式句法，用於在探討複雜的瑜伽行派名相時，請求對前文所述之法義進行更深層或更精確的解釋，以釐清義理之微細差異。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本句闡明「無常」與「苦」的邏輯關係。
在瑜伽行派與阿毘達磨的分析中，一切有為法因其變易不恆（無常），必然導致不安與不滿足，且在變遷過程中夾雜著各種形式的痛苦，故無常即是苦的本質。
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本句描述眾生因無明而迷失法性，導致在輪迴中受苦而不知其根源。
在瑜伽行派視角下，因不能正確認知現象的本質（法性），而產生虛妄分別，進而導致業障與痛苦，卻因愚癡而無法覺知此種損害。

本段分析「苦」的層次與邏輯。
首先，無常的現象中常伴隨強烈的直接痛苦（麁重苦）；其次，所有有為法（行）因其無常的本質而構成「行苦」；最後，正因為事物無常，原本的快樂會轉變為痛苦，這稱為「變壞苦」。
此處強調無常既是行苦的本質，也是變壞苦的依據。
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此處在辨析四聖諦的內涵。
道諦是指消除苦因、達成滅苦的修行方法（八正道），其性質是正向的導引，而非苦諦所揭示的、受無常支配的苦患，故其本質不屬於「苦」。
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本句說明凡夫因不識法性，無法正確區分常與無常的義理，導致在面對現實中必然發生的變遷（現前無常）時，產生痛苦與煩惱。
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本句說明「剎那無常」的認知特質。
由於世俗感官無法捕捉極短時間內的生滅，常將其誤認為恆常，因此剎那無常之義不能僅憑世間經驗而證得，必須透過正確的法義論證來確立。
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此句為承接詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句闡述心識的剎那生滅特性。
在瑜伽行派（Yogacara）的觀點中，心念並非恆常，而是由前因（種子）產生的結果（心果），一旦生起即隨即滅盡，並在隨後的剎那中轉變為新的心態（後變）。
這說明瞭意識流的相續本質，旨在破除對恆常自我的執著。

本句闡述有為法（行）與心識的因果關係。
在瑜伽行派體系中，一切有為現象皆為心識造作之果報。
由於有為法本質即是遷流，一旦生起，即處於滅壞的因緣之中，必然走向消亡。
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本句論述「剎那滅」的邏輯：若事物在後時發生變異，說明前一時刻的狀態已不存在。
由此推論，所有有為法（諸行）並非恆常，而是在極短的時間單位（剎那）中不斷生滅。
這是瑜伽行派分析現象生滅特性的核心觀點。
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本句體現瑜伽行派（唯識學）的核心觀點，即外部世界的現象（諸行）並非獨立存在，而是心識（尤其是阿賴耶識）種子顯現的結果。
此問旨在探討如何透過理路或修行證悟，確認萬法唯心之理。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後續的偈頌，旨在以韻文形式總結或強調前文所述之法義。

本句論述瑜伽行派關於認知轉化與智慧顯現的機制：透過心識的持續燻習使種子增上，運用禪定力自在地轉變心識狀態，進而由心之影像導出法理，最終歸納為三種聖教的體系。

本句闡述瑜伽行派的核心觀點，主張一切有為法（諸行）並非獨立存在，而是由心識的種子與業力所感召而成的果報。
其證明依據分為邏輯推論（道理）與佛陀教言（聖教）兩方面，用以確立「萬法唯心」的義理。
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本句闡述瑜伽行派的業力運作機制。
善或不善的行為會將「種子」燻習在阿賴耶識中，形成習氣。
當這些習氣在因緣成熟時產生增上力，便會促使各種有為法（諸行）顯現。
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本句說明修行者在除去定障（如對定境的執著或定之僵化）並心清淨後，能獲得對有為法的掌控力。
依瑜伽行派義理，心與境相依，當心識達到自在境界，即可隨意轉變外在現象。
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本句說明修行者在達到高度定力後，能掌控心念，隨意顯現特定定境的影像。
這描述了瑜伽行派中關於心意識掌控與心像（nimitta）生起的機制，強調定力達到「自在」境界後對心象的操縱能力。
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此句在論著中通常作為推論或教義分析的結語，用以確認前文所述的邏輯演繹或法義解釋符合佛法之理路與實相。
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本句定義「聖教」的範疇，指由佛陀及聖者所傳述的教法。
在佛教體系中，這三種聖言通常指代三藏（經、律、論）。
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本句強調心識的主導作用。
依瑜伽行派（Yogacara）觀點，世間現象是由心領引而顯現；透過心力的防護與修持，能轉化心念，進而達到自在隨轉、不受束縛的境界。
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本句強調修行者應以正確的法理為準則，專注地觀察心念的運作。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，觀察心是為了破除虛妄分別，透過對心法性質的分析與觀照，進而體悟實相。
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本句以「城主」比喻主導生命運作的意識。
在瑜伽行派的觀點中，「有取識」是指對對象產生執著、採取而形成的意識，它如同城主般掌控著五蘊之城，是驅動輪迴與產生痛苦的核心主體。
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此句為對前文所述法義的定名，明確指出該教法具有聖潔性與權威性，是佛陀為導引眾生而宣說的正法。
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本句為論書中的詰問，旨在探討「有為法」（諸行）必然走向毀滅與消亡的內在邏輯。
在瑜伽行派的視角下，所有依賴因緣而生的現象，其本性即是不恆常，必然經歷生、住、異、滅的過程，此處在詢問證明此必然性的理據。
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此句為對前文疑問的回答，指出特定法相或現象的產生是由於四種因緣（原因與條件）共同作用而成的。
在瑜伽行派的分析體系中，強調一切法皆由因緣和合，無獨立自性。
。
此句為承上啟下的過渡語，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句探討有為法生滅的邏輯。
在瑜伽行派的分析中，若生起之因相違（不相容），且同時缺乏維持狀態的「住因」與促使消失的「滅因」，該法在表象上可能會呈現出延續的狀態，導致觀測者產生其為「恆常」的錯誤認知（常過）。
然而，所有有為法皆依因緣而生，最終必然會依其本性自然滅盡。

本句論述因果功能的排他性。
在瑜伽行派的分析中，使法生起的「生因」與使法滅除的「滅因」在功能上截然相反，因此能導致諸行產生的原因，不可能同時具備滅除這些行法的功能。
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本句旨在破除對「常住」的執著。
在瑜伽行派的分析中，所有「行」（有為法）皆由因緣和合而成，本質上是遷流不息的。
若存在一種能使現象固定不變的「住因」，則會導致有為法變成常法，這與佛法核心的「諸行無常」相悖。
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此句旨在破除對「滅因」的執著。
在瑜伽行派的義理中，若能洞察有為法（行）的本質即是不恆住（無自性），則會發現並不存在一個實有的「因」需要被滅除，從而超越對立的修行觀，直接體悟空性。
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本句依據瑜伽行派之義理，分析解脫之因（滅因）的自性。
指出即便能導致煩惱止息、痛苦滅盡的因緣，其本質亦是空性的，並非實有。
此旨在防止修行者在追求滅盡煩惱的過程中，對「滅因」產生實有執著，體現了因果兩面皆不離空性的觀點。
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本句旨在論證有為法（行）的無常性。
在瑜伽行派的分析中，所有有為法必須依緣而生且隨緣而滅。
若「行」在生起後能無需依緣而「自然住」，則會變成「常住」，這將直接否定「諸行無常」的根本真理，因此在法義上是極大的錯誤。
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本句論述「諸行無常」的邏輯。
從瑜伽行派視角分析，任何有為法（諸行）的存在（住）都伴隨著導致其滅亡的因緣，且不存在一種絕對穩定、無缺陷的「自然恆常」狀態。
因此，所有條件合成的現象必然隨著因緣轉變而自然毀壞。
。
此句為承接詞，用於引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常先以散文詳細論述，隨後以精煉的偈頌總結要義，以便於誦習與記憶。

本句在分析物質元素（四大）的生滅特性。
在瑜伽行派的分析框架中，強調物質元素的相互依存與同步生滅，說明某種狀態的消失並非單一元素的獨立滅除，而是整體生滅過程的結果。
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本句描述心識運作的連續性。
在瑜伽行派的觀點中，心王與心所的相應狀態在極短的時間內生滅，當一次相應狀態滅盡後，其留下的變異（種子或業力殘留）將成為下一刻心識生起的因緣。

本句討論物質元素（四大）與毀滅之間的因果關係。
論者反駁將水、火、風視為毀滅之因的觀點，理由是這些元素本身亦處於剎那生滅之中，與其作用對象同步生滅，因此不能作為獨立的毀滅原因。
。
本句採取邏輯推論（破斥），討論「滅因」的性質。
若將水視為滅火的直接原因，則無法解釋物質在毀滅後如何能透過變異而重新產生新的相續。
這是在分析法相的生滅與相續關係，旨在釐清因果的真實運作機制。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的邏輯解釋與原因分析。
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本句在論述因果關係時，區分了「有體」與「無體」兩種因。
在瑜伽行派的邏輯中，若將不具備實體性質的條件（無體因）誤認為是具備實體性質的主因（有體因），則在法理上不能成立。
此處旨在透過邏輯辨析，破除對因果性質的混淆。
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本句說明物質轉化的因果機制。
在瑜伽行派的觀點中，物質（如四大元素與腐爛物）的滅除並非絕對的消失，而是作為一種條件，促使物質在後續的轉化（後變）中重新產生，體現了物質因緣生滅的連續性。
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本句討論特定法之作用力的專一性。
在瑜伽行派的分析中，強調某種法僅在特定功能下起作用，而其他元素（如水等）則無法對其產生影響，用以界定法相的屬性與界限。
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本句運用邏輯詰問，分析將「滅相」視為「滅因」的矛盾之處。
探討能滅之因（能滅相）與被滅之法（所滅法）在時間上的共存關係，旨在破除對滅盡狀態的錯誤執著，釐清瑜伽行派中關於「滅」的法義邏輯。
。
此句為論書中典型的辯論形式，透過假設對方的觀點成立（若爾），進而詢問該觀點在邏輯或法義上存在何種缺陷（何過），旨在透過剖析謬誤來導正見解。
。
此句為過渡語，提示後文將以偈頌的形式來概括或強調前文所述的義理。

本句分析心法相續的斷除與無相之成立。
在瑜伽行派的論述中，當對立的相續（相違）被斷除，原本對立的兩種相狀便不再顯現，進入無相狀態。
此狀態超越世俗的直接觀察（現見），且非由一般世俗因緣所能產生。

此處運用邏輯分析（因明）討論「能滅」與「所滅」的關係。
若能滅之相（消除的力量）與所滅之法（被消除的對象）同時存在，則表示該法尚未被滅除，這與「能滅」的定義相矛盾。
此論證旨在釐清法相滅除的邏輯實相，避免對能所關係產生誤解。
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本句探討心法或種子與現行之關係。
在瑜伽行派的論述中，心識的流轉必須是連續不斷的（相續）。
若主張某些必要條件不共存（不俱），將導致心識流轉在時間或空間上產生斷層，這在法相學的邏輯體系中被視為嚴重的理論錯誤。
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本句在探討「滅因」的本質。
在瑜伽行派的分析中，需釐清能導致「滅」的因（如對治法或修行路徑），其自身的體性是否等同於結果（滅）。
若因與果體性相同，則不構成因果的次第；若不同，則需說明其如何能導向滅。
這是一種對因果邏輯的嚴密剖析。
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本句在探討「體」（本質）與「相」（特徵）的邏輯關係。
在瑜伽行派的法相分析中，若將某法的本體直接定義為「滅」，則會導致邏輯矛盾，即單一的法會同時具備兩種不同的滅除特徵，藉此論證體與相不可混淆。
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本句運用邏輯推論，說明「體」（本質）與「相」（特徵）的必然聯繫。
在瑜伽行派的論證邏輯中，相是體的顯現，若某法之本質（體）並非「滅」（nirodha），則其顯現出的特徵（相）不可能為「滅」。
此是用以證明特定狀態之本質即是滅盡的論證方式。
。
此句為論書中典型的邏輯駁斥語式。
在《顯揚聖教論》的辨析過程中，作者先指出對方觀點在義理或邏輯上的缺陷（過），進而得出該論點不能成立（不應理）的結論。
。
本句旨在論破將「滅」（止息）誤認為「滅壞」（毀滅）之原因的觀點。
作者指出，若將滅視為毀壞之因，將與世間可直接觀察到的現象（現見相）相矛盾，故此觀點在邏輯與實相上均不成立。
。
此句為論書中常見的邏輯承接詞，用於引出對前文所述觀點、結論或現象的理由說明，透過自問自答的方式，使法義的推導過程更加嚴密清晰。
。
本句分析世俗對實體的執著如何導致毀滅。
世人共見事物具有持續的實體（餘有體法），此種錯覺即是滅壞之因；因不能見到滅法的真實性質，故而成為滅亡的因緣。
。
此處在探討因果論中的「單因」與「助緣」問題。
論者在分析使某法（如煩惱或業）滅盡的「滅因」是否具有足夠的效力能獨立完成滅除，還是必須依賴其他條件（餘事）方能成就，旨在釐清滅盡過程中的因緣機制。
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本句處於論證過程之中，作者指出前述兩種推論的「因」（Hetu）在法義或邏輯上存在缺陷，無法成立，旨在透過破除錯誤的因果推論來確立正確的瑜伽行派義理。
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本句採取歸謬論證，討論「滅」的性質。
若將「滅」視為一種能主動消除法（現象/實體）的獨立實體或力量，那麼一旦這種「滅」發生，被滅的法體將徹底消失而陷入虛無。
此論述旨在說明「滅」並非獨立實體，以避免落入斷滅見。
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本句在討論因果邏輯與法相分析。
在瑜伽行派的論述中，一個狀態的消失（壞）必須由特定的因緣觸發。
若主張「滅」之狀態的終結是由「滅」本身引起的，則在邏輯上不能成立；因此，導致該狀態結束的必須是除此之外的「餘事」（其他條件）。
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此句探討「剎那滅」的論證邏輯。
其核心義理在於：若法不剎那滅，則處於恆常狀態，便不可能產生後續的變異。
因此，只要觀察到事物有變異（可得），即可推論出諸法在極短的時間單位（剎那）中即生即滅。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本句在分析有為法的壞滅特徵。
作者透過對比粗大物質（如身體、森林）的衰敗過程，否定了某種認為現象在一段時間內保持不變、直到最後才突然毀滅的觀點。
在瑜伽行派的分析中，旨在說明心法或微細法的生滅特質與宏觀物質現象的不同，強調其非恆常且非延遲毀滅的性質。

本句強調一切有為法之無常。
無論是內在的生理構造（如身、乳）或外在的自然環境（如林），所有世間法在時間的推移或劫末之時，必然會發生質變與毀滅，揭示了現象界不恆久的本質。
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本句旨在反駁「恆常不變」的見解。
在瑜伽行派（Yogacara）的觀點中，一切法皆由心意識流（心相續）構成，處於不斷的生滅與變遷之中。
若主張在先前的狀態中存在一個不變的「體」，則違背了因緣生滅與無常的法理。
。
本句討論法之滅壞的性質，旨在否定「先恆常、後突然滅亡」的觀點。
強調滅壞並非由某個特殊的、與先前不同的原因在最後時刻才觸發，而是依循因果律的必然過程，毀壞與滅盡在性質上是一致的。
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本句論述「有為法」的剎那生滅性。
瑜伽行派強調所有有為法（諸行）皆在極短的時間單位（剎那）中生起並立即滅去。
若法在時間流轉中保持不變，則不符合「有為」的定義。
透過否定「恆常不變」的可能性，證明諸行必須是念念變滅的，從而確立「剎那義」（即法僅存在於一剎那）。
。
本句旨在透過確立「無常」的理路，否定外道對於「常住」實體的執著。
在瑜伽行派的論述中，強調一切法皆由因緣生起，不存在獨立、永恆且不變的實體（如我或極微），以此破除對常恆之法的邪見。
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此句為分析破除『我執』的詰問。
在瑜伽行派（瑜伽部）的法義框架中，所謂的『我』僅是依據五蘊或心意識流而產生的假名構作（prajñapti），並非真實且恆常不變的實體，因此在理路與實相上均無法成立。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文（ prose）詳細闡述法義，隨後以偈頌（verse）概括要點，以便於修行者記憶與領悟。

本句論述煩惱的無常性。
在瑜伽行派的分析中，煩惱並非固定不變的實體，而是處於變異狀態。
正因為煩惱具有變異性，修行者才能透過對治而使其消除，從而達成解脫。
若煩惱是恆常不變的，則解脫在邏輯上是不可能的。

本句旨在論證「所計我」（虛構的自我）的無常性。
依瑜伽行派分析，若「我」是恆常不變的實體，則不應在不同時間點呈現苦樂、善惡或煩惱的差異。
既然這些心理狀態隨時間而遷變，說明所執著的「我」並非實體，而是隨心識流轉的無常現象。
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此為論書中常見的邏輯承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論之理據與原因的詳細說明。
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本句旨在破除對「常我」的執著。
根據瑜伽行派觀點，眾生所認知的「我」是妄想計度而來的（遍計所執）。
既然這個「我」會隨著樂、苦等感受而產生變異，就失去了「常」的定義，因此證明所計之我並非永恆。
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本句旨在破除對「恆常自我」的執著。
在瑜伽行派的論理中，若一個實體是「不變」的，則它無法參與因果的運作（不能造業，亦不能受報），更無法經歷從束縛到解脫的轉化過程。
因此，所謂的受者、作者與解脫者，並非基於一個不變的實體，而是由無我、無別的法在因緣中生滅而成的假名計著。
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本句旨在否定一種具有獨立主宰權（自在）、本質永恆且能主動創造世間的實體。
這是在破除對「創世主」或「恆常自我」的執著，強調世間的產生是依因緣而生，而非由某個獨立的自在體性所主導，符合瑜伽師地之依他起性義理。
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此句為論書中典型的邏輯承接詞，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出其論據、理由或因緣，以建立嚴密的論證體系。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常在詳細的散文論述（論）之後，以精煉的詩偈（頌）來總結要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句討論邏輯上的「攝」與「不攝」（即將事物歸類於某定義或排除在外）。
若事物本身不具備該定義所需的功能，則強行歸類或排除都會產生邏輯矛盾（相違），進而導致論證過程中的過失。

本句旨在破除對「創造神」的執著。
在瑜伽行派的觀點中，所謂的自在天（造物主）僅是意識虛構的「遍計所執」，並非真實存在，因此並不具備創造世間的實際能力。
世間的運行應依因緣生滅，而非由單一神格主宰。
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此為佛教論典中常見的設問句式，用以承接前文，引出對前述觀點或現象的詳細原因分析。
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本句採取歸謬法，反駁「自在天（造物主）」之說。
若承認造物主能無因而生，則邏輯上必須承認所有現象皆可無因而生，這將導致因果律崩潰，進而否定造物主作為「唯一第一因」的特殊性。
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此句採取反問法，旨在探討「業」作為因果鏈條中「因」的定義與邏輯一致性。
在瑜伽行派的分析框架中，區分「功能業」與一般的業因，是為了釐清果報產生的具體機制，避免將所有現象簡單地歸結為單一的業因，而忽略了種子、緣與功能運作的複雜關係。
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本句透過反問，探討修行成就的因緣。
若某種能力僅是追求「方便」的結果，則理應所有眾生都能透過自力達成。
此論點旨在區分「方便」與「正因」，以及「自力」與「正法」在成就上的差異，論證單靠追求方便或自力不足以達成特定之果。

此句旨在論破造物主（自在天）的觀念。
論證邏輯為：若造物主本身受世間法限制（被攝）或處於世間狀態（墮），則不具備絕對的獨立性與能力來創造世間，其身分與功能在邏輯上互不相容。
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本句運用反證法論述「自在」與「世間」的關係。
若將「自在」定義為完全脫離世間的解脫狀態，則該狀態不可能作為因來產生充滿煩惱的世間。
此處旨在釐清瑜伽行派中關於心識、自在與世間生起的邏輯關係。
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本段採取歸謬法討論「自在」的定義。
若所謂的自在者在行使功能時，必須依賴「生於世間」這個條件才能達成，則其能力受限於特定條件，不再是絕對的自主與自由，從而推翻其自在的定義。
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本句討論佛菩薩化現世間的邏輯。
化生（化現）必須基於慈悲的必要性（所須）與圓滿的智慧。
若無度化眾生的需求，或化現之身具有顛狂愚笨等缺陷，則不符合圓滿自在者的特質。
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本句在探討世間產生的因果機制，質詢所謂的「自在」（主宰者）在創造世間時，是作為唯一的充分條件，還是仍需依賴其他因緣。
這是在論證世間並非由單一主宰者隨意創造，而是遵循因果律與依他起性，旨在破除對單一創造主的執著。
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本句採取歸謬法，反駁將世間產生僅歸因於恆常不變之「自在體」的觀點。
邏輯在於：若因（自在體）是恆常不變的，則其果（世間）亦應恆常，這與世間處於生滅無常的實相相悖，旨在說明世間的產生必須依賴於變易的因緣。
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此處論述因果依待的邏輯。
若主張所有法皆須依待他因，而追溯到最終的因卻沒有原因，則會陷入邏輯矛盾，導致整個世間的存在失去依據。
此為以歸謬法論證因果鏈條的必然性，避免陷入無限溯源或無因之因的謬誤。
。
本句旨在反駁外道關於「自在天」（造物主）的觀點。
論著指出，若世間現象能由其他因緣（如業力、自然因果）而生，則無需假設一個獨立的、主宰一切的自在天來解釋世界的起源。
。
本句旨在反駁外道關於「自在天」或「主宰神」的觀點。
在瑜伽行派的義理中，一切法皆由因緣生起，不存在一個獨立於因果之外、能主宰一切的絕對實體，故主張「自在」之說在法義上不能成立。
。
本句旨在破除對「自性」與「常住」的執著。
在瑜伽行派的法義中，一切法皆由因緣生起，若「因」具有永恆不變的自性（常住），則無法產生變異，也就無法導向結果。
因此，將恆常的自性視為因，在邏輯與法義上均不成立。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的因緣解釋與邏輯論證。
。
此句為承接語，標誌著論著由散文敘述轉入偈頌形式，用以總結或強調前文所述之義理。

本句分析自性與變異的邏輯矛盾。
若自性被定義為恆常不變，則不應有變異相；若有變異，則不能稱之為恆常自性。
論著指出將其定為「有」或「無」皆不能自圓其說，旨在破除對實有自性的執著，符合瑜伽行派破除法執的論證邏輯。
。
此句採歸謬論證（反證法），探討自性與變異之關係。
若事物無相、無因且自性不恆變（即處於絕對恆常狀態），則不應有煩惱之生起與束縛，理應恆常處於解脫狀態。
此論點旨在透過邏輯矛盾，否定恆常不變的「我」之實體存在，進而論證因緣與無常的必然性。

本句運用邏輯推論，指出「恆常」與「變異」的矛盾。
若某事物具有不變的自性，則無法產生變化；而「變異因」必須能引起轉化。
因此，若執著自性常住，將無法解釋世間生滅與轉化的因果過程。
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此為佛教論典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即對其理據、因緣或深層原因進行詳細分析，起承接與導引的作用。
。
本句旨在破除對「自性」的執著。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，眾生將虛妄分別的對象誤認為具有獨立、不變的實體（即所計自性）。
由於此自性僅是妄想產物，並非真實存在，因此無法在「有變」或「無變」的邏輯推論中成立，以此證明所計自性的虛妄。
。
本句探討「自性」與「無常」的邏輯關係。
在瑜伽行派的分析中，若某法的本質（自性）與其變異的特徵（變異相）沒有區別，即該法之本質即是變遷，因此必然屬於無常。
。
本句強調在分析法相或理解教義時，若未能把握正確的統一性而產生不當的區分，將會導致五種認知或修行上的偏差。
在瑜伽行派的論述體系中，精確的名相辨析是基礎，錯誤的差別會導致對實相的誤解。
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本句在分析法相的空性。
指出真正的實相沒有相狀的過失，且遠離變遷與差異的特徵；甚至連極少部分的自性相（獨立永恆的本質）也無法在其中找到，以此論證自性的不可得。
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本句討論因果論。
論者指出，若法是常住（永恆）的，則無法產生變異或新果。
因此，世間一切法皆是不常的，而這種「不常」正是「生因」（產生新法之因）的本質，藉此反駁將「不常」視為缺陷的觀點。
。
本句討論在定義名相時的邏輯過失。
在瑜伽師地之學說中，界定一個事物的「自性」必須精確。
若定義過寬，將不屬於該種類（非彼種類）的事物也納入其中，則構成「非自性」的邏輯錯誤，因為這違背了世間對該事物本質的普遍認知。
。
本句旨在論破「常住」之見。
指出所謂的常住法，其自性在任何時刻都會產生變異的過失，且這種變異是內在自發的，無需外在因緣觸發，從而證明其本質並非恆常，符合瑜伽師地之分析邏輯。
。
本句處於《顯揚聖教論》瑜伽行派的分析框架中，討論心識或法性的生起過程。
指在自性（svabhāva）尚未產生變異、尚未顯現為有為法的特徵或染污之相之前，心靈處於一種未被束縛、已解脫的狀態，用以說明解脫與自性變異之間的先後或因果關係。
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此句為論證過程中的邏輯推論，旨在說明若前述前提成立，則後續不應出現矛盾或變異。
在《顯揚聖教論》的辨析體系中，常用此法來分析教相的統一性或破除對特定見解的執著。
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本句旨在破除對物質最小單位「極微」具有永恆實體的執著。
在瑜伽行派的觀點中，所有色法皆由因緣和合而生，即便微小至不可再分的極微粒子，亦處於不斷的生滅變化之中，而非恆常不變。
若將極微視為「常」，則違背了諸行無常的根本法理。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用於在陳述某個結論或法義後，隨即引出其理由、原因或因果分析，以建立嚴密的論證體系。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後續的偈頌。
在《顯揚聖教論》等論典中，通常採取「先散後偈」的結構，先以詳細的散文解析法義，再以精煉的偈頌概括要點，以便於學習者記憶與領悟。

本句分析習慣性錯誤行為的成因。
在瑜伽行派的論述語境中，「不應理」指違背正法、不合真理的造作，其產生是由特定的因緣（二三因）所驅動，強調行為背後的因果機制。
。
本句對比了世俗對財富的執著與物質的本質。
有情眾生將財富視為一種「增上」（即優勢、力量或地位的提升），但從瑜伽師地之法相分析來看，所有物質形式皆由「極微」組成，而極微本身處於不斷的生滅變化之中，並非恆常。
此旨在揭示物質財富的虛幻與無常，破除對物質實有的執著。

本句旨在批判外道或部分部派對物質基礎的錯誤認知。
在瑜伽行派的視角下，將「極微」視為具有「常性」（永恆不變）且能進行「造作」（構築世界）的實體，皆屬於虛妄分別的計著，在邏輯與法義上均不能成立。
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本句旨在質詢並否定「常見」（Eternalism）。
在瑜伽行派及佛教基本教義中，一切有為法皆由因緣和合而成，處於不斷變遷之中，不存在一個恆常不變的實體（常性）。
若主張存在常性，則與緣起法及因果律相矛盾，故稱其不符道理。
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此句為論理承接語，指出前述之法或狀態是由於兩種因緣（原因）所導致，旨在引出後文對這兩種原因的詳細分析。
。
本句是在討論「極微」（最小粒子）的性質。
對手主張極微粒因其微小到極致而不再變異，因此具有常住性。
作者在此採取辯論方式，質詢這種「常住」的根據：究竟是因為其「微細」本身，還是依賴於另一種不同的本性（異類性）才使其成為常住？這旨在破除對物質最小單位具有永恆性的錯誤見解，符合瑜伽行派對一切法皆為剎那生滅的觀點。
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本句在分析心法或定境的穩定性。
在瑜伽行派的判讀中，若某種狀態僅依賴於極其微細的因素而缺乏強大的定力支撐，則因其本質的羸劣（虛弱）而無法恆常保持，說明瞭修行中定力強度與維持狀態之間的正比關係。
。
本句旨在說明法相與其來源的同一性。
在瑜伽行派的分析中，特定的特徵（相）必須由相應的類別（同類）而生；若其來源屬於不同類別（異類），則無法顯現出該特定的特徵。
這是用於論證法相成立之條件的邏輯推論。
。
本句論述物質構成的因果律。
在瑜伽師地與毘曇體系中，果法必須由具有相同性質的因法產生。
地大（堅硬性）不能由完全不具備地大性質的因來造就，以此說明物質轉化的必然規律，否定無中生有或異質轉化的可能性。
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此句旨在探討何種身、語、意之造作是不符合正法原則或不當當的，用以釐清修行中應避開的錯誤行為。
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本句說明現象顯現的三種決定因素。
在瑜伽行派的分析框架中，任何現象的生起不僅依賴於內在的自體（如種子或本質），還需配合外在的空間環境（方所）以及各種促成條件（因緣）方能具足顯現。
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本句探討外部環境（方所）與行為（造作）之間的因果關係，質詢為何空間或情境的因素會導致不合正理的造作，旨在分析心意識在特定條件下如何產生偏差的反應。
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本句探討物質構成的邏輯，討論由最小單位（極微）聚合而成的粗大物質，其總體積是否等於組成它的極微粒子之量之和，旨在分析物質空間與組成成分之間的關係。
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此處在論述物質構成的邏輯。
若粗質物質不能超過極微的量級，則其性質將等同於極微，失去其作為「粗質」的特徵，導致無法在現實中被感知或執取為實體。
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本句採取邏輯辨析，指出粗重的物質（質礙）與清淨微細的物質（淨物）在空間上無法同時重疊存在，以此證明某種觀點在實相或邏輯上是不成立的。
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本句在探討物質構成的邏輯。
在瑜伽行派的分析中，所有由「極微」組合而成的物質必然是無常的。
此處採取反向論證：若存在不由極微構成的粗大物質，則其不具備組合與分解的條件，理應是常住的。
這用以推論物質世界的組成必然依賴極微，否則將出現不合理的常住物質。
。
本句探討極微粒子的恆常性。
若假設極微粒子會持續產生，則其性質必然處於變動之中，而非永恆不變。
此論證旨在透過邏輯推演，說明物質微粒的非恆常性，符合瑜伽行派對現象界剎那生滅的分析。
。
此句為論書中常見的承接式詢問，用以引出後文對前述義理的詳細闡釋或邏輯分析。
。
本句說明一切法之生起皆非偶然，而是依據「因」與「緣」的聚合而產生。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，強調一切現象的現行皆是由種子（因）與條件（緣）共同作用而生，體現了緣起論的核心義理。
。
本句採取辯論形式，探討「和合性」（使事物組合的力量或性質）的實體地位。
若將其視為使其他事物組合的「因緣」，則必須說明該因緣本身的生滅狀態：若已生，則其來源為何；若未生，則無法作為因緣促成結果。
此為瑜伽行派分析法相、破除對實體性因緣之執著的論證方式。
。
本句探討組合（和合）的邏輯。
在瑜伽行派的分析中，若主張事物在組成完成後，仍存在一個獨立於結果之外的「和合性」（組合的性質），則在邏輯上不能成立，因為結果本身即是和合的呈現，不存在額外的性質。
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本句論述法之生起與體性成立的關係。
在瑜伽行派的分析中，若某法尚未生起，則其對應的體性（自性）亦不成立，說明體性隨法之生起而顯現。
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本句探討因果論的邏輯基礎。
在瑜伽行派的分析中，若某事物完全缺乏實體（體），則無法具備產生結果的效能。
主張「無體」之物能作為「因」來導向結果，在理路分析上是不成立的。
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此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述觀點或名相的詳細解釋與具體分析。
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本句說明某種現象或性質的產生，是基於該法自身的本質（自性）而然，強調內在的必然性。
在瑜伽行派（Yogācāra）的論述中，常用以分析法相的自體特徵及其運作邏輯。
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本句討論物質的構成原理。
瑜伽行派在此分析極微（Paramāṇu）如何組成宏觀物質，強調粗大物質是極微粒子的聚合，而非像生物成長（種子生芽）那樣經歷性質的轉化或演變，旨在區分「聚合」與「轉化」兩種不同的生成邏輯。
。
本句以種子比喻極微粒子的生滅特性。
在瑜伽行派的物質觀中，極微（paramāṇu）是物質的最小單位，其存在並非永恆，而是隨因緣而滅壞，如同種子必須毀壞才能生長，說明物質微粒的必然毀滅性。
。
此句在討論物質構成的性質。
作者以「乳」為喻，說明若將某種法比作牛奶，則其組成之「極微」粒子必須具備變異的可能性（如牛奶凝固或變質）。
此論證旨在透過分析微觀粒子的特性，來釐清法相的真實狀態，避免將特定性質的法誤認為如乳般易變。
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此句警示修行者不應陷入一種徒勞的模式，如同陶工為了追求極其微小的細節而耗費巨大的心力，最終卻無法獲得實質的成就。
在瑜伽部語境下，這可能指涉對微細法或現象進行錯誤的執著與勞作。
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本句指出，基於妄想或錯誤認知而產生的心靈造作（fabrication），並不符合真實的法理，是違背正理的虛構。
。
本句論述物質世界的生起機制。
在瑜伽行派觀點中，器世間的形成並非依賴於永恆不滅的物質微粒（常住極微），而是由眾生共業的「增上力」所驅動。
此處強調業力對物質環境建構的主導作用。
。
本句旨在反駁物質最小單位（極微）具有恆常性的觀點。
依瑜伽行派之義，一切有為法皆為剎那生滅，若極微粒子常住不變，則與無常法及因果演替之理相悖，故在邏輯上不能成立。
。
本句旨在破除對「常恆意識」的執著。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，一切意識（識）皆由因緣而生，處於恆常的生滅變化之中，並不存在一個獨立且永恆不變的覺知主體，此為破除「常見」之誤見。
。
此句為論書中典型的承接式問句，旨在引出對前文所述結論、法義或現象之原因的詳細解釋與論證。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常先以散文（論）詳細解釋義理，隨後以精煉的詩節（頌）進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本偈論述意識（覺）的無常性。
在瑜伽行派的分析中，意識的生滅依據於心所（如受）的連續變化。
由於感受（受）在時間的次第中不斷更替且彼此相異，依此而運作的意識必然也是無常的，而非恆常不變的實體。

本段論述感官意識（眼識等）的生起條件與運作特徵。
首先強調意識依賴於物質感官（根）而起，具有無常性；其次說明意識在處理對象（境）時具有次第性與區別性；最後指出在認知過程中，隨之產生的心理狀態（受、惑、善思）在位分（層次/功能）上存在差異。
這體現了瑜伽行派對識與根、境、心所之間關係的細緻分析。
。
本句在討論覺悟之本質。
作者指出，若將「覺」定義為恆常不變的單一體，則其不可能轉化為差異的狀態；若能轉化，則與「恆常」之定義相矛盾，故在邏輯上不成立。
。
本句揭示眾生顛倒認知的核心：對真實存在的「無常」視而不見，卻對虛構的「常住」產生強烈執著。
這種認知錯位（顛倒）是導致輪迴與痛苦的根本原因，即無明。
在瑜伽師地之義理中，這屬於對法相的錯誤認知。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在論書中，作者通常先以散文形式解釋法義，隨後以偈頌（詩歌形式）來總結核心要義，以便於記憶與傳播。

本句闡述對無常的無知是導致四顛倒（常、淨、樂、我）的根本原因。
在世間追求進步或名利，若缺乏正見，僅是依循愚癡的力量運作，將導致迷妄心更加深重。

本句說明眾生因無明（無智）而無法認清事物的無常本質。
雖然客觀上事物確實是無常的，但因缺乏智慧，無法正確地把握無常之實相，反而對無常之物產生種種錯誤的執著（例如將無常誤認為常恆）。
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本句闡明「顛倒」的根源。
在瑜伽行派體系中，眾生因無智（Avidya）而產生錯誤認知，將無常視為常、苦視為樂、無我視為我、不淨視為淨。
此處強調所有四種顛倒皆共用無智作為其根本原因。
。
此為論書中常見的承接問句，用以引出對前文所述觀點或現象之原因、理據的詳細解釋，以確保論證邏輯的嚴密性。
。
本句闡述因無明而產生的「四顛倒」。
在瑜伽行派的視角中，眾生因不能如實觀察現象的本質，而產生對常、樂、淨、我的錯誤認知，這是導致輪迴與痛苦的根本認知偏差。
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本句闡述三法印（無常、苦、無我）之間的邏輯推演關係。
因一切有為法皆在變遷（無常），故對其執著必然導致痛苦（苦）；而這種不穩定且痛苦的性質，證明瞭其中不存在一個恆常主宰的實體（無我）。
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本句闡述世間道與出世間道的區別。
在世間道中追求進步若不先斷除無明，即便在世俗層級上有所提升，反而會強化對恆常的執著，使對無常真相的愚癡心更加深厚。
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此句為論書中典型的邏輯承接詞，用於在陳述某個法相或結論後，隨即對其理據、原因進行深入剖析，體現了《顯揚聖教論》作為瑜伽行派論著嚴謹的論證結構。
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本句分析不同界域中無常相的顯現差異。
在欲界中，無常透過毀壞、改變與分離等具體相狀顯現，易於觀察；而到了色界與無色界（上地），這類粗顯的無常相則不再存在。
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本句為論著中的詰問，旨在分析「無明」的產生機制。
在瑜伽行派的法義框架中，對現象「無常性」的認知缺失（無智）是導致執著與輪迴的根本原因，此處在探討導致此種認知缺失的具體因緣。
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此為承接語，表示後文將引用偈頌來證明或總結前述的法義。

本句列舉導致「無智」（缺乏智慧）的七種因緣。
在瑜伽行派的觀點中，這些因素會強化煩惱種子，阻礙修行者對實相的覺悟，使心靈處於迷亂狀態而無法獲得解脫。

本段列舉導致修行者無法獲得穩定智慧的七種障礙。
這些因素涵蓋了個人心態（放逸、懈怠）、認知偏差（倒見、愚昧）、資糧不足（菩提資糧）以及外部環境（惡友、非正法），強調了正知正見與良好環境對修行至關重要。
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本句說明修行者若對外在境界或禪定產生的愉悅感產生執著，會導致心生放逸，進而遮蔽智慧，使其無法如實觀察到一切有為法皆是無常的真理。
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本段詳述修行者在證悟過程中的多重障礙。
從心態的懈怠、見地的顛倒、心智的愚昧、資糧的匱乏，到外在惡友的誤導，說明若在這些環節出現偏差，將導致無法如實觀察「無常」之實相，進而阻礙解脫。
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本句探討眾生陷入輪迴的深層因緣。
在瑜伽行派的視角下，因不能如實觀察萬法無常，而產生對「恆常」的錯誤認知與執著（妄執），這種對永恆的渴求與誤認，成為了驅動生死輪轉的根本動力。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式概括或強調前文所述的義理。

本句描述瑜伽行派中關於「顛倒」的產生機制。
說明因缺乏正確的作意，在意識相續的過程中，以非現量的「相似」認知來憶念過去，導致將本質無常的現象誤計為常恆，這是產生執著與痛苦的根源。

本句分析「常執」（執著於恆常不變）的心理成因。
在瑜伽行派視角下，常執源於對心相續的誤認：一是認知方向的偏差（不如理作意），二是將過去的記憶與現在連結，誤以為有一個不變的主體在持續存在。
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本句分析「常見」錯覺的形成機制。
在瑜伽行派的認知框架中，心念在相似的狀態中快速相續（santāna），使意識將這種連續性誤認為是單一且恆常的實體，進而將此種錯誤的認知習慣投射到其他世間，產生常住的錯覺。
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本句討論有為法（由因緣和合而生之法）的時間屬性。
在瑜伽行派的分析中，雖然有為法在極微觀上是剎那生滅的，但其表現出的三種相狀（通常指生、住、滅或相關特徵）在分析其運作時，並非僅限於單一的剎那，而是具有一定的延續性或結構。
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此為論書中常見的設問形式，旨在引出對前文所述結論或觀點的因緣解釋與邏輯論證，是佛教論理推導的標準過渡句。
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此為經論中的結構性用語，標示從散文論述進入偈頌總結的轉換。

本句分析有為法（條件合成之現象）在時間維度上的三種狀態：生起（初）、持續（中）與滅盡（後）。
透過觀察這三個階段，可明瞭有為法之無常特質。

本句分析有為法（因緣和合之法）的構成。
在瑜伽行派的觀點中，特定的相狀並非單一元素，而是由許多性質相同的組成元素（同分）在單一的生起瞬間（一生）共同聚合而成的，揭示了有為法複合且剎那生滅的本質。
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本句分析法（dharma）在時間維度上的三種相狀。
在瑜伽行派的分析體系中，現象的存在被區分為生（產生）、住（持續）、滅（消失）。
此處明確界定了三者的判定標準：起始點為生，終結點為滅，而中間的相續過程則為住，用以說明現象在時間流轉中的微細狀態。
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本句為總結性陳述，旨在確認前文對「三種有為相應」的論述已建立完成。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的分析中，透過對有為法（條件造作之法）及其相應關係的精確剖析，是為了讓修行者能辨析心與心所的運作，進而破除執著，趨向無為的涅槃。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書中，通常在詳細的散文論述後，以偈頌形式對核心義理進行總結，以便於修行者記憶。

此句說明在修行過程中，用以調伏無常之煩惱或對無常之執著的智慧，其生起是基於兩種特定的因緣。
這是在闡述智慧生起的因果機制。

本句說明獲取「無常性如實智」的兩種路徑。
在瑜伽行派的體系中，透過「念住」的實踐觀察現象的變易，以及透過「緣起」的理路分析現象的依他而生，能使修行者進入對無常本質的正確認知。
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本句說明「念」在修行中的功能。
在瑜伽行派的體系中，念住（Smṛti）的作用在於防止心神散亂，將心意識「繫」在特定的修行對象（境界）上，使其不再漂移，從而達到定境或清晰的觀察。
這是從散亂心轉向專注心的關鍵機制。
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在瑜伽行派的觀點中，透過觀察萬法皆由因緣而生（緣起），能破除對實有的執著，進而證悟萬法本然的真理（法性）。
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此句指涉『四念住』中的『身念住』。
修行者透過對身體的專注觀察，覺知各種身心組成要素（集起法）的生起與變化，藉此體悟無常與無我之理。
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此句為過渡語，用以引出後文的偈頌。
在論書中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，以便於修行者記憶與領悟。

本句在對認知對象的「見」與事物生起的「緣起」進行系統性的數量劃分。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派框架下，此分類旨在分析眾生如何產生錯誤的認知（見）以及法如何依條件而生起（緣起），以進一步闡明實相與錯覺的差異。

此句為論著的分類導引，旨在分析修行者在觀察「無常」這一法相時，所產生的六種不同層次的認知或見解。
在瑜伽行派的分析體系中，正確辨析無常是破除對現象恆常性的執著（常見）之關鍵。
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此處說明世俗智的範疇，指在現象界運作的認知功能，其範圍延伸至與決擇作用相應的各個認知層次。
在瑜伽行派體系中，這用以區分世俗層面的分別認知與勝義層面的覺悟智慧。
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本句在區分智慧的層次。
勝義智是指能直接領悟究極真理（勝義諦）的智慧，其範圍涵蓋了從初果聖者直到成佛的所有出世間修行位次。
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在瑜伽部語境下，聲聞智通常指證悟自性空與無常的智慧。
此處原文若為「除無性無常義」，其深層義理在於：在證悟了事物無自性（無性）與無常後，修行者仍需消除對「無性」與「無常」這兩個概念名相的執著，以防墮入空見或虛無主義的偏見。
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此處說明菩薩智慧的內涵，強調透過對「無常」實相的深刻體證，來破除對現象世界的執著。
在瑜伽部語境下，這是修行菩薩道的重要觀照面向。
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本句說明消除五種不善法（akusala-dharmas）的清淨過程，是依託於兩種修行訓練（二學）所產生的智慧來達成。
在瑜伽行派的修行路徑中，強調透過定慧等修行次第來斷除煩惱，以獲取清淨。
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本句探討修行至最高階段（無學位）的特質。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的框架下，「無學」是指已證悟、不再需要進一步修行學習的境界。
此處說明當六種善法達到完全清淨時，即對應於無學位的兩種智慧。
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本句指出緣起法（條件成就而生）並非單一模式，而是可以分為四種不同的運作原理或邏輯路徑，旨在詳細分析現象生起的複雜機制。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定「四種」法義的詳細定義與分析。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派論述邏輯中，常透過這種「設問—回答」的結構來嚴謹地界定名相的內涵。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的論述。

本句論述瑜伽行派關於「種子」與「果報」的因果關係。
透過否定四種極端，確立種子成熟的特性：結果源於其自身的種子（非他），但需依緣而生（非自），且是自然成熟而非刻意造作（非共），其功能的顯現證明瞭因果的必然性（非無因）。

本句為論述之開端，指出透過四種邏輯推論（道理），可以證悟或分析出一切有為法皆具備「無常」的本質。
在瑜伽行派的分析體系中，這涉及對現象生滅因緣的嚴密觀察，以破除對恆常的執著。
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此句闡述瑜伽行派的核心「種子說」。
強調一切有為法（行法）的生起，必須依據儲藏在阿賴耶識中的種子。
外部條件（緣）雖能觸發，但若無內在種子，現象無法生起，說明瞭因果的內在連續性與種子決定論。
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此句旨在破除「自生」之見。
依瑜伽行派義理，一切法皆由因緣和合而生，不存在獨立於條件之外、能自行產生的實體（自性）。
強調現象之生起必須依託外緣，以證明其非自有的特性。
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本句在討論心法或種子的產生性質。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的術語體系中，「俱生」指與心流自然共生、非後天習得的種子；「有作」則指由意志刻意造作而產生的。
此處指出該對象既非天生俱有，且皆非人為造作，旨在界定其特殊的非造作性質，區分其與一般俱生種子或造作種子的差異。
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本句在討論因果關係，強調特定現象的生起並非偶然或無因，而是由前述的兩種因素（彼二）在生起過程中發揮了實際的效能（功用）而導致。