大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著的結構過渡語。
在瑜伽行派的修行體系中，菩薩的實踐包含對外成熟眾生（方便）與對內獲取一切種智（智慧），此處標誌著論述重心從利他行的實踐轉向佛果智慧的圓滿。
。
此句為引言，用以導入後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的法義。

本句描述菩薩修行圓滿、成就佛果的狀態。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，指修行者已完成十地等次第修行，集滿所有功德，超越了輪迴時間的限制，並徹底斷除煩惱障與所知障。

此句說明該偈頌的作用，即透過偈頌內容揭示修行者成就一切種智（能通達一切法之種子與本質的智慧）的因緣已臻圓滿。
。
本句解釋「一切難行已行」的義理，強調菩薩在追求覺悟的過程中，必須具足強大的精進力，能實踐無數艱難的修行而不生疲厭。
這體現了菩薩道中「精進」與「願力」的結合，是成就佛果的必要條件。
。
本句說明成就「一切善已集」之狀態的因緣。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，菩薩透過修習諸波羅蜜，在心識中種植並圓滿自性善根，以此作為成就一切功德與覺悟的根本基礎。
。
本句說明時間的流逝與積累，強調在成就佛果或經歷法界演化之過程中，所需經過的時量極其巨大，超越凡夫之想像，必須以「大劫」與「阿僧祇」等極大時間單位來衡量。
。
本句說明「斷一切障」的具體內涵。
在瑜伽行派的修行體系中，菩薩需經過十地修行，逐步消除煩惱障與所知障。
即便在較高地位，仍存在極其細微的習氣（微細障），必須在各地中悉數斷除，方能稱之為一切障已斷。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，以便於記憶與傳播。

本句說明佛身的成就源於種子的圓滿。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，一切功德皆由阿賴耶識中的種子演化而來。
當一切善種圓滿成就，佛身隨之顯現，如同開啟寶匣使其中珍寶悉數顯露，比喻佛之功德圓滿且無所不在。

此句說明該偈頌的作用在於闡明修行最終所成就的「一切種智」果位已達至圓滿境界。
在瑜伽部語境下，強調佛陀智慧對一切法種子與現行的圓滿知達。
。
此處說明在闡釋佛法義理時，可採用的三種邏輯分析方法：透過直接定義（至得）、分析內在特徵（自性）以及運用類比（譬喻），使聞法者能從不同層次領悟法義。
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本句說明在瑜伽行派的修行體系中，「成就一切種」是指修行者達到能正確分辨法相的階段，以此為基礎，進而圓滿佛陀遍知一切種子的「一切種智」。
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本句說明佛身的內涵。
在瑜伽行派語境中，佛身的核心在於其智慧體現。
所謂「自性分別」是指佛能正確識別萬法自性而無執著，而這種遍知一切的「一切種智」即被定義為佛之身體（法身或報身）的實質。
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本句以「大篋」比喻覺悟之心的開啟。
說明當修行者進入特定境界，所有構成覺悟的要素（菩提分）將如同寶箱開啟般全面顯現，不再有遮蔽，體現了瑜伽行派中關於智慧顯現的圓滿狀態。
。
本句處於瑜伽行派（瑜伽部）的論述框架中，將佛的本體（佛身）直接等同於其圓滿的智慧（一切種智），強調佛身並非物質形態，而是智慧的體現。
隨後指出此身「無二相」，意在說明智慧與法身是不二的，且超越了主客、能所等二元對立的相狀。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本句論述佛身與法寶、善根之間的因果關係。
依瑜伽行派觀點，佛身（法身）超越世俗的有無對立，體現為清淨法性。
佛陀作為覺悟者，是法寶（正法）的因；而法寶則是修行者種植善根、成就菩提的因。

此句說明修行者透過實踐六波羅蜜等善法，並將其轉化為佛的本體，故稱這些純淨的善法即是佛身。
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本句體現瑜伽行派（瑜伽部）的中道觀。
針對現象的本質，既否定其具有獨立永恆的實體（非有），也否定其完全是虛無（非無）。
強調依他起性雖無自性，但仍有其依緣而生的功能與顯現，故稱「其體非無」，旨在破除斷滅空見（虛無主義）。
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此為論書中常見的邏輯轉折語，用於在提出一個論點後，隨即引出其支持理由或因果論證，符合印度論理學的論述結構。
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在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「真如」是指事物的真實本性，即超越主客對立、離於妄想分別的絕對真理。
此句強調真如之體性是絕對統一且無分別的，不存在任何對立或差異。
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此句在瑜伽行派（Yogācāra）的論述體系中，通常用於否定「有」與「無」的兩端極端。
在分析法相或空性時，先否定其為實有，隨後在此否定其為絕對的「有」，旨在導向中道，說明現象的本質既非獨立實有，亦非絕對虛無。
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此句為論書中典型的邏輯承接語。
在瑜伽部論著體系中，通常在提出一個論點（宗分）之後，使用此問句來引出後續的理由與證明（理分），以建立嚴謹的因明推論結構。
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本句說明現象因缺乏獨立、恆常的自性，故在實相中無法成立。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，強調一切法皆依賴因緣而生，並非自足、獨立地存在，因此其所謂的「自性」是不成立的。
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本句處於瑜伽行派（Yogācāra）的論述語境中，「無二」是指超越了能取（主觀認識者）與所取（客觀被認識者）的二元對立。
當修行者證悟到心與境並非分離，而是同一體之顯現，不再將其區分為兩個獨立的實體時，即稱為「無二相」。
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本句解釋佛陀作為「法寶」之因的理由。
法寶（佛法）之顯現依止於佛陀的教化（說法）以及其圓滿的神通力，方能將真理轉化為眾生可領悟的教法，使眾生得以依法修行。
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本句以農耕為喻，說明法寶（正法）如何作為因緣，在眾生（田）的心識中種植並培育善根（穀）。
這體現了瑜伽行派中關於種子生起與培育的觀念，強調正法能轉化眾生根基，使其生起解脫的資糧。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句描述佛菩薩之境界：既具足一切方便法門以利眾生（具法），又在體悟上遠離一切法執（離法）。
以「藏」喻法義之深廣，以「雲」喻法雨之普灑，說明智慧與慈悲的圓滿運用。

此句為論著中的結構性說明，指出該偈頌的作用在於重複並強化前文已闡述的義理，而非提出新的論點，旨在使讀者對前述法義有更深刻的理解。
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此句說明佛陀對於「法」的特殊狀態。
所謂「具法」，是指佛陀圓滿具備一切正覺的功德與善法；所謂「離法」，是指佛陀超越了對法（現象或概念）的執著與分別，不落入法執。
這體現了佛陀在具足圓滿功德的同時，亦處於無執、無礙的境界。
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此處以寶藏與雲朵比喻二寶。
佛寶如藏，指佛陀圓滿一切功德與智慧，如寶庫般深藏不盡；法寶如雲，指佛法如雨雲般遍灑眾生，能滋潤心田，令眾生解脫。
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此處採論書常見的問答形式，透過質詢來釐清前文所述之法義，旨在引導讀者由淺入深地理解瑜伽行派的複雜義理。
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「法雨」是以雨比喻佛法，意指佛陀或菩薩透過教化，如同降雨般滋潤眾生心田，消除煩惱之熱，使菩提種子得以生長。
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此句為譬喻的結語。
將佛法比作「法雨」，意指佛陀的教法能普灑一切眾生，如同雨水滋潤大地，使眾生能消除煩惱的乾渴，生起菩提心並獲得成長。
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本句闡述佛與法的因果關係。
佛寶作為覺悟之源，能宣說並產生法寶，其關係如同大藏（寶庫）能容納並產出無盡寶物，強調佛陀智慧的圓滿以及法寶的無量與深廣。
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本句以「大雲」比喻法寶。
大雲能廣泛降雨，滋潤大地使植物生長；法寶（佛法）亦能普灑眾生，使其內在的善根得以萌發與增長，最終導向覺悟。
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本句為論著的過渡語。
首先完成了關於佛身超越二元對立（無二相）的論述，隨後將進入探討最高層次的歸依法門，旨在引導修行者建立正確的信仰與志向。
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此為引導後續偈頌內容的過渡語。

本偈描述諸佛之大悲救護。
所謂「三染污」是指導致眾生輪迴的根本原因：煩惱（惑）、惡業（行）與苦果（生老死）。
在瑜伽行派語境下，此指佛陀透過慈悲與方便，導引眾生淨化心識中的染污，以脫離生死輪迴。

此句為論著中的過渡說明，指出前文的偈頌簡要地揭示了佛菩薩救拔眾生脫離苦難並護持其修行的慈悲義理，為後續詳細的法義闡述做鋪墊。
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本句說明諸佛對眾生的救護並非暫時或部分的遮蔽，而是基於「畢竟」的救度。
在瑜伽行派的語境中，這指的是將眾生從根本無明與煩惱中徹底解脫，使其達到究竟的覺悟，因此這種救護纔是恆常不變的。
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此句為論書中典型的問答式教學法，旨在釐清「救護」這一動作所對應的具體對象（法）。
在瑜伽行派的修行體系中，救護通常指對正法、菩提心或定境的維護，以防止其被煩惱或外境所損毀而退失。
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此處從心理、行為、存在三個層面，說明眾生受染污與輪迴的根源：煩惱是心識的污染，業是行為的污染，生則是生死流轉的狀態，三者互為因果，構成輪迴的染污。
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本句定義「惑」的本質。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，惑是指心被煩惱所染，導致無法如實觀察實相而產生的錯覺與執著，使心靈失去清淨。
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本句說明惡行的本質。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的觀點中，惡行是由煩惱驅動的造作，這種造作會使心識產生染污，並在阿賴耶識中種下染污的種子，進而導致輪迴的持續。
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本句說明輪迴中的生、老、死過程與「染污」的必然聯繫。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，眾生因無明與種子業力而陷入輪迴，生老死的過程即是虛妄分別與煩惱（染污）持續運作並顯現的結果。
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此句為論書中的提問，旨在探討菩薩如何運用方便法門，救拔眾生脫離苦難並護持其修行，使其不墮惡道。
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本句闡明菩薩大悲心的實踐核心。
所謂「畢竟義」，在此指菩薩救度眾生的終極目標與真義，即是不分對象、不分時間地恆常救護所有眾生，將慈悲心徹底貫徹於行中。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的義理或以詩歌形式表達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本偈強調大乘菩薩普度眾生的廣大願力。
救護對象不僅包含處於極端痛苦中的惡趣眾生，也包含在見解上有所偏差（身見）或修行目標較低（小乘）的眾生，體現了大乘不捨一人、圓滿救度之精神。

本句為論釋之導引，指出前文偈頌的核心在於闡述菩薩救拔眾生、護持正法之慈悲事業。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境下，救護是指菩薩運用方便法門，使眾生脫離苦海並導向覺悟的過程。
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本句定義「諸災」的具體涵義，將生理缺陷（盲、聾、啞、口吃、形殘）與精神疾患（狂、亂）均列為眾生所受的災難。
在瑜伽行派的觀點中，這些現象被視為過去業力成熟而導致的果報（異熟），影響了個體的感官與心智功能。
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此段描述佛陀功德力之廣大，能轉化眾生因業力所致的身心障礙。
透過佛力感應，使眾生從生理缺陷、精神失常或心神混亂中解脫，獲得身心的健全與安定。
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本句描述菩薩或佛以慈悲願力化現光芒，救度處於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的眾生，使其脫離苦海並斷除再次墮入惡道的因緣，體現了大乘救度眾生的慈悲事業。
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本句說明救護執著身見之眾生的路徑。
在瑜伽行派觀點中，首先需破除對個體自我的執著（人無我），使眾生能達到二乘（聲聞、緣覺）的涅槃，作為解脫的基礎。
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本句說明小乘在《大乘莊嚴經論》瑜伽行派語境中的定位。
小乘在此被視為一種「方便」手段，旨在救護那些尚未確立大乘志向、根機尚在變動（性不定）的二乘眾生，使其能循序漸進地轉向大乘菩提道。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或深化前文之法義。

本偈強調佛陀作為最殊勝歸依者的特質。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，佛陀以其無比的智慧與慈悲，能令修行者脫離一切障礙與恐懼（如輪迴之苦或修行路上的種種畏怖），達成究竟的解脫。

此句為論釋之導引，指出該偈頌旨在闡明「歸依」的殊勝功德與重要性，強調歸依三寶是修行大乘道之基礎。
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本句說明佛陀的功德與智慧已達至極，超越了一切可比擬的範疇。
在瑜伽行派的觀點中，佛的覺悟是絕對的，沒有任何對象能與之類比，因此被稱為「無上」。
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本句說明救度力量的廣泛性，指出無論是處於三種特定染污狀態的眾生，或是遭遇其他災難的眾生，皆能獲得救護，體現大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在佛典中，偈頌（Gāthā）通常用於總結前文之義理，或以詩歌形式強化核心教法，以便於記憶與傳播。

此偈說明諸佛具足圓滿身相，在世間最為殊勝；其行願是以妙法教化眾生，藉由廣大慈悲之心，引導眾生脫離苦海。

本句為論著中的釋義，指出前文的偈頌旨在闡明皈依三寶是修行成佛最殊勝的因緣。
在瑜伽行派的路徑分析中，正確的依止（歸依）是建立菩提心與進入大乘修行路徑的基礎因。
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本句說明佛陀之所以被稱為「世間勝者」及其身滿善行的原因。
在瑜伽行派的觀點中，佛陀的圓滿品質並非偶然，而是透過自利（指對智慧與解脫的追求）達到究竟，使力、無畏等種種善功德在自性中完全顯現且圓滿的結果。
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本句解析菩薩救度眾生的核心能力。
在瑜伽行派的語境中，度脫眾生必須兼具「方便」與「究竟」：方便是指依眾生根機而設的適當教化手段，究竟則是指導向完全解脫、不再輪迴的最終目標。
。
此為經論之結構轉折語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述之法義，旨在便於修行者誦習與記憶。

本句描述大乘菩薩的歸依心。
大乘之「歸依」不僅是尋求庇護，更包含廣大的慈悲願力，旨在未來無盡的時間中，將利益普及至所有眾生，體現菩薩道的普度精神。

本句指出該偈頌旨在闡明大乘歸依的深廣義理，強調從菩薩道視角看待歸依三寶的宏大意義，而非僅限於小乘的解脫依止。
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此處在解析「大」的義理。
所謂「時大」，是指菩薩的願力或行持在時間維度上是無窮盡的，直到所有眾生脫離生死輪迴為止，體現了大乘菩薩普度眾生的無限慈悲與恆久恆心。
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此處討論修行對象（境）的廣大。
在瑜伽行派的脈絡中，「境」指意識所依止或觀照的對象。
將「一切眾生」作為境，體現了大乘菩薩普度眾生的廣大願力與慈悲心，與僅關注個人解脫的狹小對象相對。
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本句說明菩薩修行的第三個面向：透過侍奉佛菩薩（事大）以及恆常地利益眾生，將眾生從苦難中救拔，使其能出離輪迴。
這體現了瑜伽行派中菩薩慈悲心與實踐利他行的結合。
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本句為論著的過渡句，標誌著論述重點的轉移。
從討論「歸依」轉向討論瑜伽行派（Yogācāra）的核心概念「轉依」。
轉依是指修行者將染污的依止（即阿賴耶識）徹底轉化為清淨的依止（即大圓鏡智），這是從凡夫轉向佛果的根本性轉變。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在論典中，通常在詳細的散文論述之後，以偈頌形式對核心義理進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句說明瑜伽行派中關於消除二障的過程。
二障（煩惱障與所知障）的種子潛藏於心識中，唯有將其徹底斷除，才能顯現圓滿的清淨功德（白法），最終透過轉化這兩種修行路徑而達成覺悟。

在瑜伽行派（唯識學）的語境下，「轉依」（āśraya-parāvṛtti）是指阿賴耶識從染污轉為清淨的根本轉化。
此句說明轉依的雙重面向：一是「離」，即捨棄原本錯誤、染污的依止（如無明與習氣）；二是「得」，即獲得清淨、覺悟的依止（如圓滿的智慧）。
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本段闡述瑜伽行派關於「二障」的斷除。
煩惱障阻礙解脫，智障阻礙圓滿覺悟。
透過智慧（明）將潛在於阿賴耶識中的種子徹底斷除，使其不再現行，達成永恆滅盡。
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此處「極」指修行的頂端或圓滿狀態。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，這代表菩薩修行所經歷的所有階段（地），涵蓋了從初地到究竟覺的完整過程。
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此句在定義「廣」的義理。
在瑜伽行派（唯識）體系中，種子（Bija）是儲藏於阿賴耶識中、能生起未來果報的潛在因。
這裡的「廣」是指其涵蓋範圍極廣，包含了所有類別的種子，無所不包。
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在本論（瑜伽行派）的語境中，「斷」是指透過修行將導致輪迴或障礙的煩惱、習氣（vasana）或錯覺的根源徹底消除。
此句說明某種狀態或果位的達成，是因為前述的障礙已全部被斷除。
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此句說明修行者因清淨法（善法）圓滿，藉由轉化二道（通常指見道與修道，或轉依之二道）來達成修行果位，此過程即是明確止息煩惱（能治）的成就。
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本句論述瑜伽行派的核心概念「轉依」（āśraya-parivṛtti）。
轉依是指將染污的依止基礎（如阿賴耶識）轉化為清淨智慧的過程。
當佛體與圓滿清淨之法相應，便能突破凡夫的認知侷限，成就出世間的清淨智以及遍知一切境界的無礙智，從而完成從凡夫到覺者的根本轉化。
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此句為經典中的過渡語，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文（ prose）詳細解釋義理，隨後以偈頌（verse）進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡述如來之大悲心無邊。
如來雖處於不動的寂靜境界，但仍對已離欲的聖者（樂滅人）生起慈悲，以導其至究竟覺悟；對於仍執著於五有輪迴的凡夫，其慈悲心則更甚。

本句探討瑜伽行派的核心教義「轉依」（āśraya-parivṛtti），即將染污的依處（阿賴耶識）轉化為清淨智慧的根本轉變。
文中指出如來的轉依在所有轉化層次（諸轉）中是最殊勝、最圓滿的。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或現象的因果解釋，旨在引導讀者深入探究其法理依據。
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本句描述如來透過「轉依」將染污的依止（阿賴耶識）轉化為清淨智慧，從而進入無漏的境界。
以「山王鎮地」比喻覺悟後心境的絕對穩定與不可撼動，體現了瑜伽行派關於究竟解脫的狀態。
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本句闡述佛陀大悲心的無量與無差別。
即便對於已證得初步解脫、樂於寂滅的聲聞與緣覺，佛陀仍感憐愍，旨在引導其進一步追求大乘圓滿覺悟；而對於深陷輪迴、處境艱難的凡夫眾生，其慈悲心則更為深切。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本偈描述如來在轉法輪（宣說正法）時所顯現的十種功德。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這些功德體現了佛陀圓滿的智慧與慈悲，說明如來的教化並非基於有為的造作，而是從不生、無二的覺悟本性中，廣大且平等地利益一切眾生。

本句說明如來在完成「轉依」後，其所成就的功德並非單一，而是分為十種不同的層次或類別。
在瑜伽行派（Yoga-cara）中，「轉依」是指將染污的依止（阿賴耶識）轉化為清淨智慧的過程，是從凡夫轉向覺者的核心機制。
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此句為經論中典型的問答式結構，旨在引出對前文所提及之「十」種法義（依瑜伽行派語境，通常指十地、十行或十信等修行階段）的具體定義與詳細說明。
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本句說明瑜伽行派中「他義轉」的義理。
修行者在達成「轉依」以消除一切染污、證得清淨後，並不僅止於自覺的寂靜，而是為了利他而運作，將清淨智慧轉化為救度眾生的事業。
。
本句說明菩薩道中「無上轉」的義理。
在瑜伽行派中，「轉依」是指將染污的阿賴耶識轉化為清淨智慧的根本轉變。
無上轉是指達到佛果的轉變，其特點是在一切法中獲得絕對的自在與圓滿，這與僅能解脫個人生死、進入涅槃的二乘（聲聞、緣覺）之轉變有本質上的區別。
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本句討論的是「轉依」後的不可逆狀態。
在瑜伽行派中，轉依（āśraya-parivṛtti）是指將染污的阿賴耶識轉化為清淨的依處。
一旦完成轉依，原本導致染污的種子（因）便失去了作用，無法再將清淨的依據重新轉回染污狀態，象徵究竟解脫的恆常性。
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此處論述瑜伽行派的「轉依」結果。
當修行者達成轉依，將染污的阿賴耶識轉化為清淨智慧後，所有導致輪迴的染污種子被盡除，因此染污法不再生起，達到永恆的清淨狀態。
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本句說明修行達到頂端後的轉化過程。
在瑜伽行派（Yogacara）體系中，「轉依」是核心概念，指將染污的依止（阿賴耶識）轉化為清淨的智慧。
當轉依完成，修行者便能示現出佛果的特徵，即完全的覺悟（大菩提）與徹底的寂滅解脫（般涅槃）。
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本句論述瑜伽行派的「轉依」成果。
轉依是指將染污的依止（如阿賴耶識）轉化為清淨狀態。
當這種根本性的轉化完成後，修行者不再從對立的二元角度看待生死（輪迴）與涅槃，而能體悟到兩者的不二本質，達到究竟的解脫。
。
本句論述瑜伽行派轉依後的最高境界。
轉依是指將染污的阿賴耶識轉化為清淨智慧；而「不住轉」則是指在轉依完成後，既不執著於有為的現象，也不執著於無為的寂靜，徹底超越對立，達到絕對的自由。
。
本句探討瑜伽行派的轉依理論。
大乘修行者在追求圓滿覺悟的過程中，雖然需同時除去煩惱障與所知障，但在除去「煩惱障」這一層面上，其結果與小乘的聲聞、緣覺相同，皆能斷除煩惱、脫離輪迴，故稱為「平等轉」。
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本句說明瑜伽行派「轉依」後的果位成就。
當修行者將染污的依止（阿賴耶識）轉化為清淨智慧後，會獲得如力、無畏等一切佛之功德，這些功德在法界中是至高無上且無與倫比的。
。
本句描述佛陀成就後之教化特質。
在瑜伽行派中，「轉依」是指將染污的依止（如阿賴耶識）轉化為清淨智慧。
佛陀在完成轉依後，能隨機化導，運用一切乘（教法路徑）來教授眾生，使其獲得解脫。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論述由散文形式轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本句以虛空的無礙遍在比喻佛之法身（Dharmakāya）遍滿法界。
在瑜伽行派語境中，這說明覺悟的智慧與真如法性並非侷限於特定地點，而是如同虛空般無處不在且不與任何現象衝突。
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本句以虛空與物質（色）的關係為喻，說明諸佛的智慧與慈悲（法身）無處不在，遍滿一切眾生，強調佛之普遍性與無礙性。

本句說明佛之法身（佛體）具有無處不在的特性，其廣大與無礙之相與虛空相類，強調佛性的普遍性與超越性。
。
此處為論著的結構分析。
作者將所討論的偈頌分為兩部分：前兩句直接揭示核心義理（直說），後兩句則對該義理進行進一步的闡釋與說明（釋說），以確保讀者能正確理解。
。
本句以虛空比喻佛體（法身）的無處不在。
虛空不因物質的聚集而受限，反而遍及所有物質；同樣地，佛的法身超越空間限制，遍滿於所有眾生之中，體現了佛陀智慧與慈悲的普遍性與無礙性。
。
本句旨在論證佛體（法身或佛性）的遍在性。
針對「眾生現狀非佛，故佛體不遍」的錯誤邏輯進行反駁，指出眾生目前未成佛是處於「未成就」的階段，而非佛體本身不遍滿一切。
。
此句為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

此句以「水器」比喻心識或依止的根基，「月像」比喻真如或清淨的法性。
在瑜伽行派的語境中，若心識被煩惱污染或根基毀損（水器壞），則無法如實反映出真理的影像，說明瞭修行需先淨化心識，才能顯現本來面目。
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本句說明佛陀的顯現與眾生的根機、業力密切相關。
若眾生具足煩惱或業障（過），則無法與佛感應道交，導致佛的身相無法顯現。
這體現了佛法中「因緣所生」的道理，佛的現身需與眾生的清淨心相應。

本句說明佛之法身或本體具有遍一切處的特性，但因眾生被煩惱與無明遮蔽，故無法覺知或見到此遍在的佛體。
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本句以「水器」比喻眾生的心識或感知能力，以「月像」比喻佛的真實相貌。
說明佛陀的真理與光明恆常存在，但眾生因被煩惱與業障（過失）遮蔽，如同破裂的容器無法映照月光，導致無法親見佛身。
此比喻強調了感知主體（眾生）的缺陷是導致無法見佛的主因，而非佛不在場。
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此句為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結、概括或深化前文所述的法義。

以火的燃燒與熄滅為喻，說明法相的生滅特質。
在瑜伽行派的語境中，此處旨在闡明現象（法）並非恆常，而是依因緣而生起或滅盡的無常特徵。
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本句描述諸佛的化現活動。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，佛陀的出世與入滅並非凡夫的生死，而是為了適應眾生根機而示現的方便手段（化現），旨在引導眾生解脫。

本句說明佛陀的教化並非恆常顯現，而是根據眾生的根機與時代因緣而有出現與消失的週期，體現了佛法隨緣教化的特質。
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本句以火的燃滅比喻佛陀的教化示現。
在瑜伽行派的觀點中，佛陀的出世與入滅並非真實的生滅，而是為了適應眾生根機而運用的方便示現，旨在激發眾生對解脫的渴求並指引修行方向。
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本句為論述的過渡句。
首先回顧了「轉依」——即瑜伽行派中將染污的阿賴耶識轉化為清淨智慧的根本轉變；隨後引出如來成佛後，其度眾事業不再依賴有為的刻意造作，而是處於一種自然、無礙且無功用的狀態。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

此句描述菩薩或佛之莊嚴法器。
意珠象徵隨願成就的功德，天鼓象徵法音宣流。
兩者「自然成自事」，意指在圓滿的境界中，法力與教化無需刻意經營，而是隨緣自然地顯現並達成目的。
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本句闡述佛陀的化現（佛化）與教說（佛說）並非源於凡夫式的分別思維（思），而是基於無分別智的自然運作，體現了瑜伽行派中佛陀境界超越意識造作、無漏而行的特質。

本句說明佛陀度化眾生的事業（佛事）已達到「無功用」的境界。
在瑜伽行派的觀點中，佛陀的活動不再是基於有意識的刻意努力或造作，而是隨緣而現、自然圓滿的運作。
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此處以如意寶珠比喻法性的自然功能。
說明在特定的覺悟狀態或法性中，種種現象的顯現並非依賴於主觀的造作或意識的刻意驅使，而是依其本質自然而然地呈現。
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此處描述如來的神通自在。
在瑜伽行派的觀點中，佛陀的變化並非依賴凡夫式的刻意造作（有功用），而是基於圓滿覺悟後的自然流露（無功用），顯示其法力已與真如契合，隨緣而現。
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此喻旨在說明「自然」之義。
在瑜伽行派的語境中，這通常比喻一種不假思慮、不依造作而自然顯現的功德或法性作用（無功用行）。
說明當達到特定境界後，其表現不再需要主觀的刻意驅動，而是依其本質自然流露。
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本句說明如來之智慧圓滿，其教化不再依賴於凡夫式的刻意思維或努力（無功用心），而是隨緣而生的自然流露，體現了正覺之智與教法之間的無礙。
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此句為過渡語，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，以便於修行者記憶與領悟。

本句說明業力的運作機制：業在本質上是空無自性的（空業），且在心相續中連續不斷（無間），但在實際運作中，業種的強度仍會隨因緣而增加或減少。
這體現了瑜伽行派中「空」與「假名」的不二關係，即在空性的基礎上，業力仍能依因緣產生功能性的增減。
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本句說明瑜伽行派中關於基質與現象的關係。
所謂「界」是指根本的基質（如阿賴耶識或法界），它是持續不斷的流轉；而依此基質所顯現的具體「事」（現象/法）則處於不斷的生起與滅盡之中，體現了絕對的基礎與相對的無常之間的對立統一。

本句說明佛陀的事業（佛事）具有恆常與連續的特性，強調佛陀對眾生的慈悲救度在時間與空間上均無間斷。
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本句以世間為喻，說明現象界的生起是依據「空性」（無自性）而作。
正因為缺乏實有的本質，世間一切現象皆不恆常，必然斷絕。
此處強調現象的虛幻性與無常性，符合瑜伽行派關於現象無自性的觀點。
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本句說明諸佛因已證悟無漏之境界（離煩惱的涅槃位），其救度眾生的事業不再受業力或煩惱的牽絆，故能恆常、不間斷地運作。
這體現了瑜伽行派中關於佛之功德與無漏作意的論述。
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本句說明現象界變遷的理據。
正因為萬法缺乏恆常不變的自性（即「空」），才能在因緣條件下產生增減與變化；若事物具有實體自性，則將恆定不變，無法生滅或改變。
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本句說明佛陀雖處於無漏（不染污）的境界，但為了度化眾生而展開的「佛事」（方便行）在現象層面上仍具有生滅的特徵。
這體現了瑜伽行派中關於本體（無漏）與方便運作（生滅）的區分：佛之本質無漏，但其度生之行隨緣而現。
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本句為論著之過渡語。
前者強調菩薩在行佛事時應達到一種不假造作、自然專注的境界；後者則將討論轉向對「無漏法界」（即超越煩惱的清淨覺悟境界）的深層解析，體現了從行持到證悟的次第。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌（Gāthā）常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義。

本句描述「真如」的境界。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，真如是超越一切分別心與對立概念的真實狀態。
當修行者除去一切煩惱與所知障，不再落入淨與不淨的二元對立時，即契入如來所說的「如」之實相。

本句為對前文偈頌的註釋，指出該偈頌旨在揭示「法界」在超越一切染污與煩惱後的真實清淨狀態。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這通常是指心意識轉依後，顯現的真如本性。
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本句在辨析心意識的淨化狀態。
在瑜伽行派的語境中，修行旨在將染污心轉化為淨心（轉依）。
若在心念或修行的前後過程中，狀態依然維持原樣而未發生質變或淨化，則判定為「非淨」。
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本句解析「非不淨」的義理。
在瑜伽行派的語境中，強調真如或清淨心的本質（自性）本就沒有染污，且超越了所有煩惱障與所知障，因此這種狀態被定義為「非不淨」，旨在說明其本質的絕對清淨。
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本句說明心性本然的狀態。
在瑜伽行派的觀點中，心性被暫時的煩惱（客塵）所遮蔽。
當這些外來煩惱被清除後，心性並非進入一種對立的「淨」狀態，而是回歸到超越淨穢二元對立的本然相，這便是佛陀所定義的「如」（真如）。
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本句闡述真如（如）的超越性。
在瑜伽行派觀點中，真如超越了對立的二元分別（如淨與不淨），正因為它不落入任何對立的定義，這種超越對立的狀態纔是法界真正的清淨。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本句闡述從「無我」到「真我」的轉化。
在瑜伽行派語境中，修行者首先需破除對虛妄我執的執著（空無我），進而證悟清淨的究竟實相。
此實相雖非凡夫之我，但因其至高無上且真實不變，故被稱為「第一我」，用以對比凡夫的妄我。
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此處之「我」並非指世俗執著的恆常我相（實我），而是指佛陀已將意識中的所有染污與執著清除，達到絕對純淨的狀態。
這種超越狹隘小我、圓滿覺悟的境界，故在特定語境下被稱為「大我」。

此處之「大我」並非指世俗的自我執著（我執），而是在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派與如來藏義理交匯的語境下，指涉法界圓融、遍一切處的佛之自性或真如實相，旨在說明佛陀之大悲大智與法界合一的究極境界。
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本句解釋「無漏界」之所以被稱為「清淨空無我」，是因為其本質（自性）即是根本的無我。
在瑜伽行派語境中，這強調了涅槃境界中完全不存在任何恆常、獨立的自我執著，從而達到絕對的清淨與空寂。
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本句在瑜伽行派（瑜伽部）語境下，旨在調和「無我」與「佛性」的關係。
所謂「第一我」與「第一無我」並非對立，而是對同一究極實相——「清淨如」（真如）的兩種描述：前者強調覺悟後的真實本質，後者強調破除虛妄我執。
這說明諸佛的自性即是超越對立的清淨真如。
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本句解釋「大我」之名相。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，此處的「我」並非指世俗執著的恆常我相，而是指佛陀已將意識徹底淨化，轉依為大圓鏡智。
因其清淨無染且具備無量功德，故稱之為「大我」，用以對比凡夫之小我執著。
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本句論述瑜伽行派中關於「大我」的義理。
雖佛教基本教義主張無我，但在描述佛之圓滿覺悟與法界本質時，以「第一我」或「大我」指稱超越個體我執、與法界無二無別的清淨自性，而非指世俗之恆常自我。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本句運用雙重否定的中道論述，旨在破除對「佛體」的兩種極端執著：一是將佛體視為恆常不變的實體（常見），二是將其視為完全空無的虛無（斷見）。
在瑜伽行派語境下，這強調佛體是超越有無對立的真如實相。
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本句說明該論述之對象或其性質屬於「無記」。
在瑜伽行派的法相分析中，無記法是指既非善亦非不善，不產生善惡業報的中性法。

本句指出該偈頌旨在揭示法界的「無記」特徵。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「無記」是指非善非惡、不導向輪迴亦不導向解脫的中性狀態。
此處用以說明法界在超越對立的層面上的本質，或其基礎組成之特性。
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本句探討本體（體）與現象（相）的區別。
在瑜伽行派的觀點中，凡是具有「人」（我執）與「法」（法執）這兩種分別相的，都屬於虛妄的假名，而非真正的實體（體）。
因此，因其不可在實相中成立，故稱為「非體」。
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本句屬於瑜伽行派（Yogācāra）對存在性質的細膩分析。
透過雙重否定「非非體」來界定一種特定的存在狀態（通常指依他起性）：雖然它不具備恆常不變的自性（空），但其因緣和合而顯現的「相狀」在經驗層面上是確實存在的，因此不能說它完全沒有體質或完全不存在。
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本句運用中道辯證法，說明佛體並非恆常不變的實體（非體），亦非完全不存在的虛無（非非體），而是依因緣而成立的實相，旨在破除對佛身實有或斷滅的偏見，符合瑜伽行派對實相的分析。
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本段討論「無記」（Avaktavya）的義理。
在瑜伽行派與大乘論典中，「無記」並非指沉默或無知，而是指超越了「有」與「無」的二元對立，無法用語言邏輯（四句）來界定。
此處以如來死後的狀態為例，說明法界（Dharmadhātu）的本質超越了概念性的分別，故呈現為「無記相」。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於將複雜的教義精煉為詩歌形式，以便於修行者記憶與傳播。

本句以「鐵熱消逝」與「眼瞖除去」為喻，說明心智妄想（分別心）的止息。
熱與瞖並非被某種實體摧毀，而是因條件消失而自然止息。
因此，心智的止息並非進入一個名為「無」的狀態，亦非產生一個名為「有」的實體，而是超越有無對立的空性狀態，符合瑜伽行派關於離分心、證真如的論述。

本句為論著之釋義，指出前文偈頌旨在闡明「法界」的解脫相。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，法界指一切法的總體或真如實相，而解脫相則是指修行者透過轉依，消除煩惱與妄想，最終證悟而顯現的解脫狀態。
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本段以「鐵熱消退」與「眼瞖除去」為喻，討論「除去」或「滅」的性質。
在瑜伽行派的分析中，當某種性質（如熱或病）消失時，這種「消失」本身並非一個獨立存在的實體（非體），但它又是基於原有的實體而產生的狀態改變，因此不能說它與實體完全無關（非非體）。
此論述旨在說明「無」或「除去」並非一種實有的物質，而是對特定狀態的否定。
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此句為佛教論典中標準的邏輯轉折語，用於在陳述某個觀點或結論後，引出後續的理由、因緣或詳細解釋。
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此句以「熱瞖」（眼疾）為喻，說明某些感知到的現象並非事物的本體。
如同眼疾導致視覺扭曲，所見之相並非客觀實體，而是由病因（熱）所產生的虛幻相狀，用以論證現象與本體的區別。
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此處在進行法相的體性辨析。
在瑜伽行派的分析中，即便處於「息」（寂滅或停止）的狀態，該狀態本身仍具有其特定的性質或基礎（體），因此不能將其定義為完全沒有體性的狀態。
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本段討論心智在除盡煩惱後的狀態。
在瑜伽行派語境中，貪欲如熱、無明如盲，遮蔽心智本質。
當這兩者止息，心智進入一種超越「有」與「無」、超越實體執著的狀態，即「非體非非體」，以此說明覺悟之心的中道特性，不落入常斷兩邊。
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此句為佛教論書中典型的設問結構，用於在提出某個結論或主張後，隨即引出其背後的因緣、理據或邏輯推導，以使讀者能由果溯因，深入理解法義。
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本句說明心之本質與客塵煩惱的區分。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的觀點中，心的本質（體）是清淨的，而貪欲與無明等煩惱屬於「非體」（非本質的客塵）。
當貪與無明息滅，這些非本質的遮蔽便不再存在，從而顯現本來清淨的體性。
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本句探討體性的成立。
在瑜伽行派的論述中，使用雙重否定（非非體）來說明解脫狀態並非絕對的虛無或空無，而是依據心慧（心之智慧）的運作與解脫的實現而成立的真實經驗。
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在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此句指修行者證悟到法界（一切現象的本質）的空性與圓滿，從而脫離一切對立與束縛，進入絕對自在的境界，這種證悟的特徵即稱為「法界解脫相」。
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本句為論著之過渡句。
在瑜伽行派的分析框架中，先討論現象的「相」（特徵、顯現），隨後轉而討論其「處」（基處、依止），旨在由表及裡地揭示法性的深奧。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式精煉地強調核心義理。

本句論述諸佛無漏境界的特質。
在瑜伽行派觀點中，佛之境界超越了數量上的「一」與「多」之對立。
其成就源於過去無量劫的隨順修行（前身隨順），而其究竟的法身狀態並非物質實體，而是如空性般無相（非身如空），故不落入相上的執著。

本句指出該偈頌旨在揭示「法界」的深奧義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，法界指一切現象的本質或真如之境，其深奧之處在於超越了凡夫的分別心與概念認知，需透過深層的修行與智慧方能體悟。
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本句描述諸佛所證的清淨法界超越了數量上的對立與分別。
在瑜伽行派的語境中，究極的真理（法界）不可用「一」或「多」等概念性的數量來定義，旨在破除對實體的執著，揭示非二元性的實相特質。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出其背後的理由、原因或論證過程。
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本句說明現象或果位之非單一性，乃是源於前世累積的種子與習氣之隨順。
在瑜伽行派（Yogācāra）的框架下，現前的果相是由於前身種子在阿賴耶識中隨順因緣而成熟，而非單一瞬間或單一原因的產物。
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本句在分析法相的特質。
在瑜伽行派的判讀框架中，物質的「身」（色身）具有空間上的延展與組成，因此具有「多」的特性；而若該法非屬色身（如心法或無相之法），則不具備物質的組成與分佈，故而「非多」。
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此句處於瑜伽行派（Yogācāra）對「人」或「我」之本質的辨析過程中。
透過詢問「如何非身」，旨在破除將生命主體或意識等同於物質身體的錯誤認知，進而分析五蘊的空性，揭示「我執」並非建立在實有的身體之上。
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以虛空比喻法性的空寂與無礙，說明所論對象不具實體，無有執著之相。
在瑜伽行派語境中，常用虛空來對比實有與空性的關係。
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此句指涉法界（Dharmadhātu）的深奧特質。
在瑜伽行派（Yogācāra）語境中，法界是指一切法之本質，超越了主客對立的妄想分別，其義理深邃，非凡夫之常識能輕易領悟。
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本句為論著的過渡句。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「處」通常指心識所處的境界、位次或存在之處，「業」則指身口意三業的造作與因果律。
此處強調兩者皆具有極深之義理，需依次第研習。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的義理。

此句以「大寶藏」為喻，說明某種根本法性或心識（在瑜伽行派語境中常指阿賴耶識或佛之功德藏）是所有殊勝功德（眾寶）的依託與來源，強調基礎與顯現的關係。
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本句說明淨界（清淨境界）與前文所述之依止關係相同。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，淨界不僅指地理上的淨土，更是佛法得以顯現、傳播，並讓修行者在無障礙的環境中依託而證悟的必要基礎。

本句闡述法界作為一切覺悟品質之基盤的義理。
在瑜伽行派語境中，清淨法界是菩薩功德（如力、無畏等菩提分）得以生起並依託的根本。
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此句為經論中的過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述法義，以便於修行者誦習與記憶。

此句以自然現象比喻佛法之功德。
密雲象徵佛陀廣大的慈悲與智慧，灑雨比喻宣說正法，百穀則象徵眾生因受教化而成就的種種善果與覺悟。
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本句說明淨土與眾生之間的感應關係。
在瑜伽行派的觀點中，環境與心識互為顯現，淨界能吸引並接納那些善根成熟、具足往生條件的眾生。

本句說明法界與眾生業力的關係。
在瑜伽行派語境中，清淨法界作為本源，透過流佈善根來感化並成熟眾生的業力，使其從迷妄轉向覺悟，強調了覺悟之因由清淨法界而生。
。
此句為過渡語，標誌後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文所述的法義。

此句以日月盈滿為喻，形容佛之智慧或菩薩之功德達到極致，無有缺損，象徵覺悟境界的純淨與圓滿。
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本句說明清淨境界（淨界）的成立，是基於善法與清淨特質的圓滿積累。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，環境的清淨與心識的淨化相應，強調透過積集善淨之因，方能成就圓滿的淨土境界。

本句指出該偈頌旨在揭示從對法界（一切法之本性）的認知，進而達到修行路徑上最終的、決定性的果位或業力圓滿（究竟業）。
在瑜伽行派的語境中，這涉及從對現象界的理解轉化為究竟覺悟的過程。
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本句說明菩薩修行所需之「二資糧」（福德與智慧）的圓滿條件。
強調福智的圓滿需基於對清淨法界（真如法性）的體悟與依止，方能達成究竟的圓滿。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩偈）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以簡練的詩體強調核心義理。

此句以日輪比喻佛之智慧或真理。
日出能破除黑暗，喻指佛法或覺悟之智能消除眾生的無明，使一切法相顯現，無所不照。
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本句說明佛菩薩建立淨界之目的，並非僅為自用，而是將其作為教化眾生的場域與方便，透過宣說正法，引導眾生獲得解脫。
在瑜伽師地等瑜伽部語境中，淨界與心識的淨化密切相關，是成就佛果後為利他而顯現的方便環境。

本句為對前文偈頌的釋義，指出該偈頌旨在闡明法界（真如或一切法之總體）如何運作並宣說正法，以導引眾生。
此處的「業」是指法界的機能與作用，而非單指個體的善惡因果。
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此句為承接詞，預告後文將以偈頌形式呈現教義，旨在以詩歌形式概括或強調前文之要義。

此句以日光為喻，說明單一的法性或意識在運作時，能同時遍照並顯現於所有對象，用以解釋瑜伽行派中關於「一中含多」或單一因緣同時產生多種顯現的義理。
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本句說明淨土的顯現並非完全脫離業力，而是佛陀根據願往淨土眾生的共同業力（同業）而化現的結果。
這體現了瑜伽行派中「心意識」與「環境」相互感應、隨緣顯現的義理。

本句為對前文偈頌的註釋。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「化所」是指佛菩薩為了度化眾生，依其願力與智慧在法界中化現出的環境。
此處旨在說明該偈頌揭示了這種化現環境的運作機制與功能。
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此喻說明多種因緣在同一時間共同作用，能產生單一的結果。
在瑜伽部義理中，用以解釋多個因素如何和合而生起特定的心法或果報，強調因緣和合的統一性。
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本句描述多位佛及其智慧在特定時刻達成一致，共同運作一種法力（業）來產生特定的現象（如變化）。
這體現了大乘佛法中佛與佛之間、以及佛之智慧與事業的圓融與協作，旨在為眾生示現方便。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式闡述深奧法義，以便於記憶與傳播。

此句以日光比喻佛智或法性的遍照。
說明在一個剎那之間，能同時遍及無限的空間，用以解釋「同時性」與「無限性」的不相矛盾，體現瑜伽行派對佛智無礙、遍一切處之特性的描述。
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本句說明淨土的成就與佛光照耀的關係。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，環境的清淨（淨界）與佛的智慧功德（佛光）互為因果，此處以「二事」概括前文所述的兩種對應關係，強調其運作邏輯的一致性。

本句說明該偈頌旨在揭示法界（真如實相）的運作特質，即其活動不落入主客對立的二元分別之中，展現的是超越意識分別的絕對功能。
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以日光普照為喻，說明真如或佛智的體現不分界限且同步發生，強調其遍在性與非次第的特性，說明覺悟之智能瞬間遍照一切，不分先後與空間區隔。
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此句描述佛陀之光（智慧之光）超越空間與時間的限制。
其普照無邊且在剎那間即能遍滿，體現佛陀圓滿的功德與遍知之相。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文形式說明義理，再以偈頌形式總結或強調重點。

此句以日光比喻本覺或真如之光明，以雲比喻客塵煩惱。
說明真理本自圓滿，但因被無明與煩惱遮蔽，導致眾生無法見到本來面目。
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本句說明佛陀雖處於完全清淨的境界，但其圓滿智慧能洞察眾生尚未斷除的煩惱與障礙，以便針對不同根機施予救度。
這體現了佛智在不染著的情況下，依然能遍知迷染之相的特質。

本句說明法界（真如實相）超越了有為法的造作（saṃskāra）。
在瑜伽行派的觀點中，造作是業力運作的過程，而究極的法界是不受業力驅使且不產生任何造作的，因此稱為「不作業」。
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此句以日光比喻本具的智慧或佛性，以雲比喻客塵煩惱。
說明智慧本自具足，但因被煩惱遮蔽而不能顯現，而非智慧本身不存在。
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本句說明佛陀的智慧與慈悲之光雖遍照，但眾生因自身的業障（過失）以及身處五濁惡世的環境限制，導致無法感應或接收佛光的救度。
這強調了救度之障礙在於受法者的客體條件，而非佛光本身的缺失。
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此句為引言，用以引出後續以偈頌形式呈現的教義總結或重點說明。

此句以「滋灰染衣」為喻，說明習氣（燻習）如何潛移默化地影響心識，使心染著種種煩惱或種子，如同濕灰能將衣物染成不同顏色一般，強調因緣染污的深刻與持久。
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本句說明修行者透過淨化心境的實踐與堅定的願力，能破除煩惱障與所知障，使種種圓滿的智慧得以解脫並顯現。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，這涉及心識的轉依過程，即將染污的識轉化為清淨的智。

本句指出該偈頌旨在闡明佛在法界中，以解脫之智慧所運作的事業。
在瑜伽行派（瑜伽部）的脈絡下，這涉及覺悟後如何將智慧轉化為救度眾生的實際活動（業），強調智慧與事業的統一。
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此處以染衣為喻，說明眾生因根機（資質）的差異，在面對相同的法教時，領悟與獲益的程度各異。
滋灰比喻修行者內在的準備或根基，決定了能否接納法義並顯現出相應的果報。
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本句論述三乘在淨界營造上的差異。
強調「行願力」是決定解脫後智慧層級的關鍵：菩薩因大行大願而成就佛果，具足圓滿的種種智（如一切種智）；二乘僅求自利解脫，雖能脫離輪迴，但缺乏普度眾生的圓滿智慧。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在論典中，偈頌通常用於概括前文的散文論述，以便於記憶與傳播。

本句說明無漏界（涅槃）的本質。
雖然在現象中可區分相、處、業三種特徵，但這些特徵並不真正存在於無漏界之中。
如同在虛空中作畫，畫像雖現，但虛空本質不被染污，以此說明真實義的空性與不染。

此句為論著中的過渡說明，指出該偈頌旨在再次強化並闡明先前已討論過的深奧佛法義理，以確保讀者能正確領悟其核心要義。
。
本句探討「無漏界」（解脫境界）的深奧特質。
在瑜伽行派（Yogācāra）的框架下，無漏界是指心意識轉依後、脫離煩惱的清淨狀態。
世尊將其深奧性分為三類：其特徵（相）之不可思議、其境界（處）之不可思議，以及其無漏的功德運作（業）之不可思議。
。
此處論述修行或佛果之相狀。
在瑜伽行派語境中，這四種相代表了從心靈清淨、體現法身（大我）、超越善惡對立（無記），直至最終獲得究竟解脫的次第過程。
。
此句說明前四偈所揭示的甚深境界中，包含一種特性，即「一、多、不住」。
這意指法性既具備單一的本質（一），又展現出多樣的現象（多），且其本質並非固定不變、不執著於任何一相（不住），反映了瑜伽部對於法性動態與非實有的判讀。
。
本段詳述佛菩薩度化眾生的八種深奧事業。
從建立依止、成熟根機，到宣說正法與最終的解脫智慧，呈現了瑜伽行派中菩薩事業從準備到圓滿的系統化次第。
。
本段以「染畫虛空」為喻，說明無漏界（涅槃）的本質。
虛空無法被染污或畫上色彩，同樣地，無漏界超越了所有概念性的戲論與分別心，其深邃與純淨不可思議，無法以語言文字定義。
。
本句說明佛法中雖有種種深奧的差別教法（權宜之說），但就究竟實相而言，這些區別並不真實存在，如同在虛空中作畫或染色，無法留下實質痕跡。
這強調了名相的虛幻性與實相的空性，指引修行者不可執著於教法中的區別對立。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文（prose）詳細解釋義理，隨後以偈頌（verse）總結要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡釋「如來藏」的義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境下，強調眾生之本質與如來無別，且具足證悟清淨真如的潛能，故將此內在的覺悟本質稱為「如來藏」。

本句旨在闡明法界（一切現象的總體或絕對真理）與如來藏（眾生本具的佛性）的同一性。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這強調了宇宙的本質即是覺悟的種子，體現了真如與佛性的不二關係。
。
本句闡述「如」（真如）的義理。
在瑜伽行派觀點中，雖然現象上存在眾生與佛的區別（如煩惱與覺悟之別），但在本質體性上，一切眾生與諸佛並無差別，此種超越對立與區別的絕對狀態即名為「如」。
。
本句解析「如來」之名義。
在瑜伽行派語境中，如來是指證悟了真如（Tathatā）的清淨本質，並將此清淨狀態契合為自性，從而完全脫離染污的覺者。
。
本句說明眾生之所以被稱為「如來藏」，是因為眾生皆具足成就佛果的潛能。
在瑜伽行派的脈絡中，這強調了即便在煩惱掩蓋下，如來的智慧種子依然存在於眾生之中。
。
本句為論著的過渡句。
前文已討論「無漏界」（即超越煩惱、無漏的解脫境界）的深奧義理，接下來將進入討論諸佛為了度化眾生而展現的種種「變化」（化身與神通表現）。
在瑜伽行派語境中，這涉及從絕對的真如境界到對機接引的方便顯現。
。
此句為過渡語，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文（ prose）詳細解釋義理，隨後以偈頌（verse）進行總結，以便於記憶與傳播。

本句論述不同聖果位之退轉（Regression）現象。
在瑜伽行派的分析體系中，探討修行者在不同層次上可能發生的位階下降，其範圍涵蓋了從聲聞、緣覺退回凡夫世間，乃至於佛位退轉為菩薩位的各種可能性。

本句指出前文偈頌之主旨在於說明「增上變化」。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，這指的是佛菩薩運用其願力與神通，將凡夫的環境或心識轉化為適合修行與覺悟的狀態，以利於度化眾生。
。
本句在瑜伽行派語境下，對比了世間現象的變化與聲聞乘修行者的神通變化。
指出聲聞的境界雖高於凡夫，但其變化能力在更高層次的大乘智慧或佛果面前，是有限且能被超越（退）的，以此強調大乘法門的廣大與究竟。
。
本句在瑜伽行派語境下，說明大乘之智慧或法力能令聲聞與緣覺的有限境界及其所顯現的幻化相狀（變化）消退，強調大乘修行在破除執著與顯現真理上的超越性。
。
本句旨在說明大乘菩薩之神通與方便法門優於緣覺（獨覺）。
緣覺雖能透過觀察因緣自悟，但其神通變化能力有限；菩薩因具足大悲心與廣大智慧，其展現的變化能令緣覺的變化失效或使其退避，體現大乘修行路徑之殊勝。
。
本句說明佛與菩薩在神通變化能力上的差異。
諸佛已證究竟覺，其變化自在且無礙，能令菩薩的變化在佛力面前顯得微小而退去，以此彰顯佛陀圓滿的功德與威神力。
。
此句強調如來所展現的變化（指法界顯現或功用）具有絕對的優越性，任何其他的變化都無法抵禦或超越如來的變化，體現瞭如來功德的無上性。
。
此句為過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文所述的法義，以便於記憶與傳播。

本句描述佛陀運用神通與慈悲，根據眾生的根機、所處環境及時機，隨機化現各種身相以利導眾生。
在瑜伽行派語境中，這體現了佛陀化身（Nirmāṇakāya）的靈活運用與不可思議的功德。

此句為論著之釋義開端，指出前文偈頌所揭示的「變化」並非世俗之變遷，而是指大乘菩薩或佛陀依於智慧而能隨機化現的深奧神通與法義，體現了瑜伽行派中關於心識顯現與化現的義理。
。
本句說明「甚深」之義理分為「無量」與「不思議」兩個面向。
在瑜伽行派的語境中，這通常指佛陀的智慧或法身之特質，前者強調其廣大無邊，後者強調其超越語言與邏輯思維的界限。
。
此句為論書之典型問答體裁，透過提問引出後續對特定法義的詳細闡釋，用以建構邏輯嚴密的論證過程。
。
本句說明佛法教化或化身顯現的隨機性。
依據瑜伽師地之義，佛之應化需契合眾生的根機（根人）、環境（世界）與時機（時節），方能產生相應的變化以利導眾生。
。
本句強調佛陀化身之無量與不可思議。
在瑜伽行派語境中，指如來依其圓滿智慧與神通，能隨機化現種種形式以度化眾生，其化現之理深奧，非凡夫心識所能揣摩。
。
此句為論著的過渡銜接語，預告後文將進入對「別轉」之變化的詳細討論。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這通常涉及心識如何從染污狀態轉化為清淨智慧的特定遷轉過程。
。
此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的法義，以便於記憶與傳播。

本句說明菩薩透過五根（信、精進、念、定、慧）的修習與轉化，提升其隨機應變的變化能力，使其能遍行各種方便法門以利眾生，並由此積累極大的功德。

本句為論著之註釋，指出前文偈頌旨在說明「五根」的轉化過程。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，這通常指將凡夫的感官根源或五種根基，透過修行轉化為佛菩薩的智慧與功德，將染污的根基轉為清淨的覺性。
。
本句描述在瑜伽行派語境下，心識轉化後獲得的特殊能力。
指打破感官（根）的功能限制，使任何一個感官都能夠感知所有類型的對象（境界），達到全方位的認知能力。
。
本句說明功德的獲取方式，強調千二百種功德並非總量之分，而是每一個根（心法能力）都各自獲得等量的功德，顯示修行成果在各根上的全面普及。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩偈）。
在佛經中，偈頌通常用於總結前文的義理，以便於修行者記憶與傳誦。

本句描述心意識（意根）在修行過程中的轉化。
在瑜伽行派（瑜伽部）的框架下，這指涉心識從執著於我相的分別狀態，轉化為清淨、無分別的覺知。
「增上」是指心靈狀態的提升與精進，使其能恆常地在無分別的清淨狀態中運作，而不被妄想所縛。

本句指出前文偈頌旨在揭示「意根」的轉化。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，意根（即第七末那識）的核心功能是執著自我，而「轉」則是指「轉依」（āśraya-parivṛtti），即將染污的心識基礎轉化為清淨智慧的過程。
。
本句依據瑜伽行派（瑜伽部）之義理，將「意根」定義為「染污識」。
在該體系中，意根特指第七末那識，因其恆常執著自我、深染我執，故稱為染污識，它是驅動意識運作的根源。
。
本句描述心識轉化（轉依）後的結果。
修行者透過轉化意識，獲得超越主客對立、不經概念區分的「無分別智」。
此智慧並非脫離世間，而是能與一切顯現的變化同步並共同運作，體現了瑜伽行派中智慧與現象不二的特質。
。
此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或闡述前文的法義。
在佛教經典中，偈頌常用於方便記憶或精煉地概括深奧的教理。

本句描述瑜伽行派中心識轉化的過程。
透過對法義領受（義受）的轉化，使心靈的變化能力達到增上狀態，進而能隨願顯現淨土及其受用，體現了心淨則土淨的唯識義理。

本句指出該偈頌旨在說明「受」（Vedanā）在意識轉化過程中所產生的義理變化。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的框架下，這涉及心識如何將經驗對象轉化為特定的感受，以及這種轉化過程中的動態變化。
。
本句論述瑜伽行派關於心識轉化的義理。
說明當感官對象（義）與感知意識（受）經過轉化，不再受染污，能將心識的投影轉化為清淨的佛土，使修行者能隨意運用清淨的法財以利他度生。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本偈說明菩薩將凡夫的分別心轉化為智慧後，其心識的變化能力得以增上，使各種智慧的功能在恆常狀態下能圓滿無礙地運作。

本句說明該偈頌旨在揭示「轉分別」的機制。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「分別」（vikalpa）是指意識對對象進行虛妄的區分與概念化執著，而「轉」則是指透過修行將這種分別意識轉化為無分別智的過程。
。
本句依據瑜伽行派（Yogacara）體系，說明「分別」是意識的核心功能。
當意識經過轉依（轉化）後，其原本的分別心不再是障礙，反而使諸智能隨時隨地自在地進行變化與運作，以利於隨機化導，度化眾生。
。
此句為承接詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句描述大乘佛法中「無住處涅槃」的境界。
透過轉依使心識轉化，能隨機化現以度眾生。
其心雖安住在絕對真理（不動句）中，但因大悲心而不入寂滅，在真空與妙有之間自在運作。

本句處於瑜伽行派（Yogācāra）的論述語境中，討論心識的變現機制。
所謂「轉安立變化」，是指心識在特定的力量（如神通或修行）作用下，將原本的狀態進行轉化（轉），並重新建立（安立）出特定的相狀或環境（變化），用以說明萬法由心變現的過程。
。
本句描述佛陀在成就正覺後，運用神通力安立器世間（物質環境）以利於度化眾生。
佛陀雖在世間運轉，但其心意識恆住於不動、無漏的法界（真如），處於不二涅槃的寂靜狀態，同時能隨機化現各種增上變化以接引眾生。
這體現了瑜伽行派中「圓融」的特質：既在涅槃中，又在世間運作。
。
此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的法義，以便於記憶與傳播。

本句描述佛陀運用方便法門，將世俗的欲染轉化為度眾的工具。
佛陀雖在形式上示現世俗生活（如娶妻），但其心境始終處於覺悟的無上正等覺樂中，不被慾望所染，是以假相接引眾生。

本句指出前文偈頌旨在說明如何將受慾望染污的心識進行轉化。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，這涉及將染污的意識轉化為清淨智慧的修行過程，即「轉依」的義理。
。
本句說明透過心念的轉化，修行者可在生活中達成兩種成果：一是內在獲得超越世俗的至高安樂，二是克服對配偶的執著與貪染，體現瑜伽行派在世間修行中追求清淨心與解脫的目標。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論述由散文形式轉入以詩偈形式總結或闡述法義。

本句描述修行者在體悟空性後，能將意識轉化，進而獲得神通變化之能。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的語境中，這並非指世俗慾望的滿足，而是指菩薩在證悟空性、破除執著後，心念不再受物質與空間限制，能隨願自在地化現，以方便手段度化眾生。

本句出自瑜伽行派之《大乘莊嚴經論》，旨在說明修行者如何將對「空」的概念性認知（空想）轉化為真實的般若智慧。
在瑜伽行派體系中，單純的空想若不經過轉化，易落入斷滅空或僅止於意識的構想，必須透過轉依（āśraya-parivṛtti）使意識的變現轉向真實的法性。
。
本句說明修行者透過意識的轉化（轉），能獲得兩種神通變化。
其中第一種「所欲皆得」是指能隨意顯現所需之物，其法義基礎在於契入「虛空藏」的境界，即心如虛空般廣大無礙，能容納並化現一切。
。
此處論述神通移動之原理。
依瑜伽行派觀點，修行者若能體悟虛空的本質（虛空解），則在空間移動時不再受物質或心識之阻礙，能自在往來。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文形式詳細闡述義理，隨後以偈頌形式對核心要義進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

本句描述諸佛在度化眾生時，能運用無量無邊的化身與教化手段（轉法輪），其展現的事業超越凡夫之理解（不可思議）。
而這一切圓滿的事業，皆是基於佛陀完全清淨、無染污的智慧（無垢）而成就的。
在瑜伽行派語境中，這強調了清淨心作為一切佛事之基礎。

此句為論著中的結構性說明，指出該偈頌的作用在於對前面所論述的法義進行概括與總結，以便於修行者領會核心要義。
。
本句說明內在心識的「轉化」與外在顯現的「變化」之因果關係。
在瑜伽行派（Yogacara）語境中，「轉」指心識的運作與轉變；當修行者達到無量之轉化境界，即可隨緣顯現無量之變化，以利於度化眾生。
。
本句強調諸佛之神通與事業並非憑空而來，而是基於完全除盡煩惱（無漏）的清淨法界。
在瑜伽行派的語境中，這說明佛的事業是圓滿覺悟之智的自然顯現，而非世俗的造作，其根基在於對法界真實性的徹悟。
。
本句為論述之過渡句。
在瑜伽行派的框架下，「變化」指佛陀為度化眾生而現起的種種化身與方便法門；「成熟」則指透過佛力的引導與教化，使眾生的心靈達到足以領悟真理、獲得解脫的完備狀態。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩偈形式呈現的教義總結或強調。

本句描述業力在輪迴中的運作機制。
從業的聚集（集）到增長（長），再到果報的成熟（熟）與消盡（脫）。
然而，由於眾生在世間的輪迴無始無終，業種的成熟過程中總有殘餘，導致輪迴難以徹底終結。
這體現了瑜伽行派對於種子生起與業力遷流的觀察。

本句指出該偈頌旨在闡明修行者在證悟過程中，各種因緣如何依照一定的順序逐步成熟，最終導致果位的成就。
在瑜伽行派的框架下，強調修行次第與因果成熟的必然性。
。
本句描述佛陀依眾生根機而設的漸次教化過程。
將善根的修習分為聚集、增長、成熟、解脫四個階段，體現了瑜伽行派中對修行次第的重視，旨在引導眾生由淺入深，最終達到最極清淨的解脫境界。
。
本句描述業力循環的狀態。
在瑜伽行派的觀點中，若意識仍處於種子生現行、現行燻種子的循環中，業力不斷成熟並再次產生新的業，則會持續在輪迴中流轉，無法斷除煩惱以證得涅槃。
。
此為論書中常見的承接語，用以引出對前述觀點的理由說明或邏輯論證。
。
此句說明世間（loka）在空間與時間上的無窮盡性。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這通常用以說明由於眾生所處的世間無邊，因此菩薩救度眾生的願力與行持必須對應地廣大且無盡，體現了大乘慈悲的無限性。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句論述菩薩透過善巧方便，將原本難以獲得的覺悟境界轉化為具足之實相。
在瑜伽行派語境中，這指涉將妄想分別轉化為真實智慧，使萬法回歸其本質（如性）。
「希有非希有」揭示了覺悟雖在世間罕見，但對具足種子且行善巧方便者而言，是必然的結果。

本句說明菩薩行至成熟階段後所顯現的相狀，是修行圓滿後的必然結果，而非偶然或極其罕見的現象，強調了修行次第與果位對應的必然性。
。
本段闡述佛陀或大菩薩具足的最高功德。
所謂「物歸處」，是指所有眾生在尋求解脫時，最終能回歸、依託並獲得究竟安住的境界。
此能力源於與無上菩提的完全相應，使其能超越空間限制，在十方世界中成為眾生的究竟歸宿。
。
本句旨在區分「形式上的罕見」與「實質上的殊勝」。
佛陀出世雖屬希有，但真正的希有在於其能遍及各處、隨機化導，使無量眾生心靈成熟而證悟。
這體現了大乘瑜伽行派強調的圓滿方便與大悲願力。
。
此句運用大乘佛教的辯證法。
從世俗或凡夫的視角看，正法、佛出世或菩提心的出現極其罕見（希有）；但從勝義或佛性視角看，覺悟是眾生本具的潛能，是必然的實相，故而「非希有」。
旨在破除對「稀有」或「普遍」的二元對立執著。
。
此句為經論中常見的邏輯承接語，旨在引出對前文所述法義的理由、原因或詳細論證，體現了瑜伽行派論著中嚴謹的因果推論結構。
。
本句說明達成特定成就或導向覺悟的因緣，在於獲得了「善方便」。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，善方便是指菩薩能根據眾生的根機與習氣，靈活運用各種教化手段以導向解脫的巧妙能力。
。
本句定義「善方便」的內涵。
在瑜伽行派語境中，善方便是指菩薩能根據眾生不同的根機（隨機）而採取對應的教化路徑（道）。
當這種方法能精準契合根機且不帶執著時，其行持本身即是清淨的。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教論典中，慣常先以散文詳述義理，隨後以偈頌形式總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡述絕對真理與相對現象的不二關係。
轉法（宣說正法）、法沒（正法消失）、得道與涅槃，在究極視角下皆是隨緣而現的方便法門，而其背後的真法界本體則是恆常不動、不隨現象變遷而改變的。

本句指出前文偈頌的旨趣，旨在說明「普遍成熟因」。
在瑜伽行派的修行體系中，成熟因是指使種子或心識達到足以產生果位的準備條件，使修行者能順利晉升至更高階的證悟狀態。
。
本段說明佛菩薩隨機化現的自在能力。
在瑜伽行派語境下，圓滿覺者能於同一剎那中，針對不同根機的眾生，在不同處所示現轉法、法沒、成道或入滅等不同相狀，以利於眾生修行，此種差異源於眾生之業行不同。
。
本句描述如來的「隨類化身」與「本體不動」的圓融狀態。
如來雖在現象界中隨眾生根機運用種種方便法門進行教化，但其自性處於無漏法界，不被現象的變遷所牽動。
這體現了瑜伽行派中關於佛之境界「定慧等持」與「不二」的特質。
。
此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的法義，以便於記憶與傳播。

本偈描述佛菩薩之境界與行願。
首先以「不起分別」進入無分別智，破除二元對立；隨後使三世眾生的善根成熟；最後在空間（處處）與方法（三門）上靈活運用方便法門以度化眾生，體現了瑜伽行派中智慧與方便的圓融。

本句指出該偈頌旨在說明「自然成熟因」，在瑜伽師地或大乘修行體系中，指因緣具足後，修行果位或種子自然達到圓滿成熟的內在條件。
。
本句闡述佛之大悲活動（成熟眾生）是無分別的。
在瑜伽行派語境中，佛的救度行為超越了主客對立，不存在「我」作為主體去「成熟」他人的執著，體現了無我與空性的圓滿，即在行利他之事而無利他之相。
。
此為論典中常見的承接式問句，用以引出對前文所述法義之原因、根據或邏輯推導的詳細解釋。
。
在瑜伽行派（Yogācāra）的語境中，「無分別」是指心意識不再產生主客對立、不再將實相切割為「能取」（主體）與「所取」（客體）的妄想狀態。
這種狀態能使修行者超越概念的束縛，直接契入事物的本質（真如）。
。
本句描述佛菩薩救度眾生的自然狀態。
在瑜伽行派語境中，「無功用」指其行願已成圓滿，度化眾生不再是刻意的造作，而是覺悟後的自然流露。
佛菩薩透過觀察眾生內在的「善根」，運用適當的「三門」方便法，使眾生達到能領悟正法的成熟境界。
。
此句定義「三門」之義，指對應於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教法路徑，用以引導不同根機的眾生修行解脫。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本偈以物理之太陽比喻佛法（法日）。
太陽光能消除黑暗並促進植物生長，而佛法能消除眾生的無明（惑），使眾生在覺悟的道路上逐漸成熟，最終達成解脫。
這體現了佛法作為導師與養分的功用。

此句為論著之註釋，說明前文的偈頌是透過譬喻的方式，來闡明事物或心法之「自然」本質，旨在讓讀者透過類比理解深奧的自然義理。
。
以日輪比喻佛之智慧或大悲力的自然運作。
說明覺悟之境無需刻意經營（無勤方便），即可自然消除眾生無明（破闇），並使眾生善根成熟（成熟百穀）。
。
本句描述諸佛的「無功用行」。
在瑜伽行派語境中，佛之智慧如日光般自然普照，無需刻意造作即可消除眾生的煩惱（惑），使其心靈趨向成熟，最終獲得解脫。
。
此句為承接詞，用以引出後文以詩歌形式呈現的教義總結（偈頌）。

以燈喻智慧與法義。
物質分享會減少，但智慧的傳播能令更多人覺悟且不損原有的光明，以此說明大乘菩薩傳法度眾之功德與智慧之無量。
。
本句說明佛菩薩度化眾生的效能。
所謂「熟」是指眾生的根機達到可被導向解脫的成熟狀態。
一名成熟者能化導多人成熟，而這種化導的力量是無盡的，能遍及所有眾生。

本句指出該偈頌旨在說明「因」在時間與條件的推移中，如何透過不斷的轉化與累積（展轉），最終達到成熟並產生果報的過程。
在瑜伽行派的脈絡下，這涉及種子生現行及因果演進的機制。
。
此喻說明佛之智慧或慈悲的傳播特性：即便將覺悟之光傳予無量眾生，原有的智慧本質並不因此而減少或損耗。
在瑜伽行派語境中，這象徵著法身或真如之光能遍照一切，而其本體恆常不變。
。
本句描述佛陀圓滿覺悟後，其方便力（化力）之無邊。
佛能隨機化現，度化數量極其龐大且具備解脫條件（成熟）的眾生，且這種度化能力不會因眾生之多而損耗。
。
此句為承接詞，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式闡述深奧的法義，以便於記憶與傳播。

以大海納百川比喻佛之智慧或大乘法門的廣大包容性，能接納一切眾生不同的根機與業力，而不會感到厭倦或達到飽和，體現了佛法普度眾生、無有差別的特質。
。
本句描述佛界（佛之境界或佛性）的特質。
佛界能攝受一切善法，但其本性超越了量化的增減與盈滿，顯示出佛果的圓滿與超越，並非透過凡夫式的累計而得。

本句指出在修行過程中，對法不生厭離心（無厭）是使修行種子成熟、達成果位的關鍵條件。
在瑜伽行派的修習體系中，持續且不倦的精進是將潛在的覺悟種子轉化為實際證悟的必要因緣。
。
以大海納百川為喻，說明佛之智慧或慈悲具有無限的容受力，能接納一切眾生的根機與種種法門，而無侷限或盡期。
。
本句描述佛界（佛的覺悟狀態）的超越性。
佛界能攝受無量善根，但其容量與本質超越了世俗的「增加」或「飽和」概念。
這說明佛的功德非由量積而得，而是處於一種恆常、圓滿且不隨條件增減的狀態，體現了佛果的希有與殊勝。
。
本句為論述結構的過渡句。
首先討論佛陀如何透過方便法門使眾生根機成熟以獲解脫（成熟眾生），接著轉而討論佛陀所證悟的、超越一切染污的法界本質（法界清淨），體現了從度化手段到究竟實相的論述次第。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩偈），在佛經中常用於將散文敘述轉化為精煉的詩歌形式，以便於記憶與傳播。

本句描述瑜伽行派中，修行者在斷除煩惱障與所知障後，證悟法性清淨之境界。
此時所獲得的智慧能遍知一切法相及其緣起，且運作自在、無有窮盡。

本句指出該偈頌旨在闡明「法界」的本質與義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，法界指一切法之總體或真如實相，而性義則是指其內在的本質屬性與深層義理。
。
本句說明瑜伽行派中關於「清淨相」的定義。
修行者必須同時除盡「煩惱障」（妨礙解脫）與「智障」（妨礙圓滿智慧），才能顯現法性本有的清淨狀態，達到無礙的覺悟。
。
本句解析「自在相」的定義。
在瑜伽行派（Yoga-cara）語境中，「自在」指無礙的掌控力。
此處區分兩種自在：一是對「所緣之物」（客體/現象）的自在，二是對「緣彼之智」（認知客體的智慧/能指）的自在。
當這兩種能力皆達到圓滿且永不枯竭時，即構成佛或大菩薩的自在相。
。
此為過渡句，標誌著接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或強調前文所述的義理。

本句闡述菩薩依止一切種如來智，透過淨化法界種子的修行，將智慧轉化為利他行，以此教化眾生，進而獲得永恆不盡的菩提果位。
這體現了瑜伽行派中「轉依」與「利他」的結合，說明修行因與利生果的圓融。

本句指出該偈頌旨在闡明「法界」的因果關係或成立之因緣。
在瑜伽行派（瑜伽部）的脈絡中，探討法界之因，是為了揭示現象界如何由因緣而生，以及其本質的運作邏輯。
。
本段說明成就清淨法界的條件。
在瑜伽行派體系中，修行者需在所有時刻修習「一切種如門智」（體悟種子之真如性），以此修行為因，最終導向清淨法界的果位。
。
本句說明菩薩成就佛果後，其利他事業並非停止，而是在法身境界中，恆常地、無時限地為所有眾生提供利益與快樂，體現大乘菩薩無盡利他的願力與果位特質。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心要義，便於記憶與傳播。

本句描述菩薩透過轉化身口意三業，將凡夫的行為轉化為佛事。
透過對「二門」與「二聚」的修習，使方便法門達到圓滿，以利於度化眾生。
這體現了瑜伽行派中關於修行次第與轉依（āśraya-parivṛtti）的理念，將習氣轉化為菩提。

本句為論著的釋義部分，指出前文的偈頌旨在闡明「法界」中「業」的運作原理。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，這涉及現象界如何受業力驅動以及其因果關係的深層義理。
。
本句解釋菩薩如何運用具體的行為手段來利他。
在瑜伽行派的語境中，身口意三業是實踐慈悲與智慧的工具，透過恆常不間斷的教化，將眾生從迷妄引向覺悟。
。
本句定義了圓滿方便的條件。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，菩薩需同時具足福德與智慧（二聚），以及正確的入道與修行方法（二門），將其作為成就佛果的必要手段（方便）。
。
此處指菩薩在修行中進入特定境界或獲取神通的兩種途徑。
三昧門側重於心意識的專注與寂靜；陀羅尼門則側重於對法義的總持與記憶，使修行者能恆常保持正念而不散亂，是瑜伽部修行中至關重要的兩種心法工具。
。
在瑜伽行派與大乘教法中，菩薩欲成就佛果，必須同時積累福德與智慧。
福德提供修行的能量與資糧，智慧則用於破除無明與煩惱，二者相輔相成，缺一不可。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，偈頌通常用於將前文的散文論述精煉為詩歌形式，以便於修行者記憶與傳播教義。

本句依瑜伽行派觀點，說明自性（本質）與法食（以法為滋養）在不同轉化層次（變化位）中呈現的差異，其根源在於法界的清淨。
這揭示了現象的差異性最終由法界的本質決定，是諸佛共同開示的真理。

本句指出該偈頌旨在闡明「法界位」的含義。
在《大乘莊嚴經論》所屬的瑜伽行派體系中，法界位是指超越一切分別、證悟法界真如的究竟境界或位階。
。
本句探討佛身在瑜伽行派體系中的不同顯現形式。
將其分為自性身、食身與化身，用以說明佛在不同境界與功能上的位階差異。
。
本句強調「法界清淨」是成就特定修行位階的前提。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，唯有法界（現象之總體或真如實相）的染污被淨化，才能成立高階的覺悟位格。
。
本句為論著之過渡句。
作者在闡述完諸佛所證之法界（真如實相）的清淨本質後，將論述焦點轉移至佛陀為了度化眾生而顯現的三種身相（法身、報身、化身），由體之清淨轉向相之顯現。
。
此句為過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文所述的法義，以便於記憶與領悟。

本句闡述瑜伽行派的三身觀。
性身（法身）代表絕對的真理與法性，是三身之根本；食身（報身）與化身（應身）則是基於性身而顯現的功德相與救度相。
因此，性身是所有佛身顯現的根本依止。

本句闡述大乘瑜伽行派之「三身」教義，說明佛陀在真理實相、修行果報與度化眾生三個層面的存在形式。
。
此處論述佛身之組成。
在瑜伽行派體系中，自性身是指透過「轉依」——即將染污的阿賴耶識轉化為清淨之智——而顯現的本質身。
。
本句解釋色身（食身）存在的因緣之一。
在瑜伽行派的觀點中，物質身體的維持與社會性的法供養（法食）相關，說明身體被作為在眾多大眾中傳播正法、接受供養以資養僧團的工具。
。
此處論述三身之化身。
化身是佛陀為了適應不同根機的眾生，而隨機現現的身體，旨在以方便法門導引眾生獲益並趨向覺悟。
。
本句闡述瑜伽行派的三身關係。
自性身（法身）作為絕對的真理本體，是報身（食身）與化身得以顯現的基礎與根源。
沒有本體的依止，則無法產生對應的報用與化現。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的論述或以詩歌形式強調核心義理。

本句說明「食身」（以食物為養分的物質身體）在不同世界中的差異性。
由於眾生在不同國土的業力（身業）不同，其身體構造與受用條件亦隨之不同，體現了業力決定物質形態的原理。

本句說明「受用身」（Sambhogakāya）的特性。
受用身是佛陀因圓滿功德而現現的報身，在不同的世界中，其表現出的弟子組成、淨土環境、名號、身相及事業活動各異，體現了佛法隨機化導、因緣而異的特質。
。
此句為引導語，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，以便於記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派關於三身之生成關係。
平等微細身與受用身相合，而受用身（報身）則是化身（應身）得以顯現的基礎與因緣，說明佛陀如何由內在的覺悟境界轉化為外在的救度形式。

本句解釋「平等」之義。
在瑜伽行派語境中，自性身指超越相別的法身本質。
佛雖在應化身（如化身、報身）有所不同，但在根本自性上，一切諸佛皆平等無別。
。
本句說明微細的法相或心態，因受限於粗重的肉身感官，而難以被覺知。
在瑜伽行派的觀點中，粗重的身心狀態往往遮蔽了對微細實相的認知。
。
本句說明受用身（Sambhogakāya）的性質。
受用身又稱食身，因其能提供法食（正法）以資養菩薩。
此身並非單獨存在，而是與平等身（Sāmata-kāya，指離染、平等一切的智慧狀態）結合，並依據特定的基礎（依）而顯現。
。
本句探討三身之關係。
在瑜伽行派的體系中，受用身（Bhoga-kāya）雖具備法樂，但其本質仍是為了教化眾生而顯現的，因此被歸類為化身的一種。
其顯現的動機（因）在於佛陀欲以受用之身示現，以利於度化不同根器的眾生。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義，以便於修行者記憶與領悟。

本句說明瑜伽行派關於「化身」的定義及其作用。
化佛透過無量化現來度化眾生，故稱化身。
法身（真身）與化身（應現身）相輔相成，使佛能同時成就自利（圓滿覺悟）與利他（救度眾生）之功德，並將圓滿的種子建立在眾生心中或法界之中。

本句說明「化身」的定義。
在瑜伽行派的三身理論中，化身（Nirmanakaya）是佛陀為了度化眾生，隨順眾生的根機與需求，在適當的時間與空間化現出各種不同形態的身體，以方便教化。
。
本句依瑜伽行派之觀點，解析佛陀現前度眾時的身體組成。
食身是指為了契合世間相而具有生理需求的肉身；化身則是依隨眾生根機而變現的身體。
此二者共同構成佛陀在世間示現的方便形式。
。
本句定義了大乘菩薩修行的核心目標「二利」。
自利是指透過修行斷除煩惱、證悟正覺；他利是指以慈悲心引導眾生脫離苦海。
在瑜伽行派與大乘義理中，自利與他利並非對立，而是相輔相成，最終達到自他共利。
。
本句區分了佛身的不同面向與功能：食身（在此指報身/受用身）是修行者透過長久自利修行、圓滿功德而成就的果位之身；化身則是佛為了度化眾生，根據眾生根機而顯現的身體，其核心在於成就他利。
這體現了菩薩道中「自利」與「利他」的圓融關係。
。
本句闡述菩薩透過自利與利他的雙重利益，使阿賴耶識中的一切種子成熟。
種子成就後，隨因緣次第顯現出維持生理功能的食身，以及度化眾生的化身，說明瞭從內在種子到外在顯現的過程。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的法義。

本句描述佛菩薩運用「工巧方便」現身世間，在圓滿覺悟並進入涅槃後，仍透過示現大方便法，引導眾生獲得解脫。
這體現了瑜伽行派中關於佛陀化身與慈悲方便的教義。

本段說明化身（Nirmanakaya）的運作方式。
化身並非真實的生滅，而是為了適應眾生的根機，而刻意「顯現」出出生、成道、涅槃等過程。
這種「現」是為了示現大方便，引導眾生效法並最終解脫。
這符合瑜伽行派關於佛身（三身）的論述，強調化身是佛為了度化眾生而隨機現現的應化之身。
。
本句指涉菩薩在修行過程中，展現出能使他人獲益並成就解脫的特徵。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，強調菩薩必須將利他（他利）與自利圓滿，此「相」即是利他願力與實踐達成結果的標誌。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文形式詳細解釋，隨後以偈頌形式概括要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡述佛之三身（法身、報身、化身）的攝受功能與示現作用。
三身統攝一切佛身，且佛陀在成就自利與利他之事業時，皆依止三身之特質而現前示現。

本句說明瑜伽行派的三身觀。
三身（法身、報身、化身）涵蓋了諸佛的所有顯現形式，其目的在於為修行者（自利）與被度化者（他利）提供可依止的對象與基礎，使眾生能依此而得解脫。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以韻文形式強調核心教法，便於記憶與傳播。

本句論述佛果的成就與性質。
依瑜伽行派觀點，佛之成就與心業（意願與修行）相關。
強調佛之自性具有「無間續」的特性，即覺悟的智慧流（santāna）不間斷，故能常住不變。

本句說明佛之「三身」（法身、報身、化身）的普遍性。
雖然三身在功能與顯現上有所不同，但所有佛都具足這三種身，且其成立的次第與本質在所有佛之間是相同的，體現了佛果的平等性。
。
本句說明諸佛在「自性身」上之所以平等，是因為其共同依止於無差別的法界。
在瑜伽行派語境中，自性身是指超越了妄想分別的真實本質，由於法界（真如）本身是無差別的，因此所有覺悟的佛在最深層的自性上完全一致。
。
本句依據瑜伽行派（Yoga-cara）觀點，說明萬法由心所現。
諸佛雖因方便而現出不同的色身（食身）以度化眾生，但其內在的覺悟之心（佛心）完全一致，因此從法性本質來看，其身之表現是平等無別的。
。
本句闡述化身（Nirmanakaya）的顯現依據。
化身之出現是由眾生的業力牽引，且所有佛之化身皆以救度眾生為共同目標（同一所作），因此在救度功能與本質上具有平等性，而非指外相相同。
。
本句論述佛之「常住」之理。
在瑜伽行派（Yoga-cara）框架下，佛的常住是指其自性身（法身）已離於生滅與煩惱（無漏），因此不再受時間與因緣的遷變影響，達到絕對的恆常狀態。
。
本句說明佛陀的「食身」並非依賴世俗飲食，而是依賴於說法所產生的法樂。
由於佛陀對眾生的慈悲與說法活動是恆常不間斷的，因此其色身也能隨之常住，以持續利益眾生。
。
本句說明化身（Nirmanakaya）的「常住」並非指單一肉身的永恆，而是指佛陀救度眾生的慈悲願力使化身在時間與空間中不斷相續地顯現。
個體的化身雖有生滅，但整體化身的顯現則是恆常不絕的。
。
此句為論著的結構過渡句。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，作者在闡述完佛陀的「身」（包括法身、報身、化身等）之後，接續進入對佛陀「智」（圓滿的覺悟與智慧）的詳細分析，體現了從相狀到體性的論述次第。
。
此句為承接語，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的義理，以便於記憶與傳播。

本偈闡述瑜伽行派「轉識成智」的次第與結構。
第八識轉化為大圓鏡智，此智能如鏡般如實照現萬法而不被染污，因此成為其他三種智慧（平等性智、妙觀察智、成所作智）的基礎。
轉化過程由最深層的第八識開始，依序影響第七、六、五識，達成全盤的轉依。

本段基於瑜伽行派（Yoga-cara）的四智體系。
四智是指佛在成道後，將四識轉化而成的四種智慧。
其中鏡智（大圓鏡智）由阿賴耶識轉化，能如鏡般清淨照現萬法而不染著，因此被視為其他三種智慧運作的清淨基礎（所依）且處於不動之境。
。
在瑜伽行派的四智體系中，鏡智能如實映現一切法相而不被其擾動（不動），因此成為其他三種智慧運作的根本基礎。
。
此句為論書中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其深層的法理原因或邏輯依據。
。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，此處指修行者在特定的修習階段，使對應於破除錯覺、體悟真理的三種智慧產生運作（動），從而導致後續的覺悟或心境轉變。
。
本段闡述唯識學的核心理論「轉識成智」。
說明修行者如何將染污的八識透過修行轉化為清淨的四智，是從凡夫心轉向佛心的關鍵過程。
。
此句為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本偈描述如來四智之一的「鏡智」。
鏡智如鏡照物，能如實反映萬法之本質而不被其所染。
其「緣無分」是指不落入主客對立的分別心；「不愚諸所識」是指雖處於空性，但不否定現象界的顯現，非陷入斷滅空；「諸相不現前」是指現象雖顯，但不再被視為真實的實體，而僅是如鏡中影像般虛幻，不遮蔽智慧。

本句基於瑜伽行派「轉識成智」的核心教義。
第八識（阿賴耶識）在修行圓滿、消除執著後，會轉化為「鏡智」，使其能如鏡子般清淨地照見萬法之實相，而不再有染污與錯覺。
。
鏡智為佛之四智之一，能如鏡照般如實反映萬法。
此處說明鏡智的特性在於「無分」，即直接感知事物的本然狀態，而不將境界切分為對立的概念或部分，故能圓滿如實地知見一切。
。
此句解釋「相續」之義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，心識並非恆常不變的實體，而是由極其短暫的心念瞬間相繼而生，因其接續極快且不間斷，故形成如流水般的「相續」，這是業力種子承傳與認知運作的基礎。
。
本句說明修行者不再被意識所捕捉的現象（所識）所欺瞞，是因為其已體悟到主客對立的境界障礙已徹底消除。
這體現了瑜伽行派透過轉識成智，消除對外境執著的修證過程。
。
此句說明修行者在面對各種境界時，不再受制於「行相」（即意識對對象的造作與概念化）的因緣，因其具足「無分別」的智慧，故不再顯現出虛妄的諸相。
這體現了瑜伽部對於超越二元對立、止息造作意識的描述。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，偈頌通常用於總結前文的詳細論述，或以詩歌形式精煉地闡述深奧法義，以便於修行者記憶與傳播。

本句依瑜伽行派觀點，說明鏡智（如鏡照現一切法）是所有智慧的基礎與來源。
因為鏡智能無分別地照見萬法，故稱之為「大智藏」。
佛陀為了度化眾生而顯現的各種化身（餘身）以及其他功能性的智慧（餘智），皆是以鏡智為基盤而顯現的。

本句指出該偈頌旨在闡明「鏡智」的運作方式。
在瑜伽行派（Yogācāra）的四智體系中，鏡智能如鏡照般清淨地顯現一切法相，不著染污，亦不生執著，如實映照萬法。
。
本段說明鏡智（大圓鏡智）在瑜伽行派體系中的核心地位。
鏡智能如鏡般如實照見萬法而不著相，是其他智慧（如平等智）得以生起的基礎與種子。
因此將其比喻為「大藏」，意指它是所有智慧的儲藏之處與發生之源。
。
本句說明佛陀化現的多元性。
在瑜伽行派的三身理論中，佛陀除了法身與化身，還具有受用身（報身），是以智慧顯現，用以教化眾生並受用圓滿功德之身。
。
此處討論的是佛之四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）。
在論述部分智慧後，以「餘智」概括其餘的智慧，如平等性智等，用以說明覺悟後圓滿的認知能力。
。
本句闡述鏡智的本質。
在瑜伽行派體系中，鏡智（Ādarśa-jñāna）能如鏡子般清淨、無分別地照現一切法相。
佛陀所顯現的身相與智相，皆是此智慧的圓滿顯現，一切法之生起皆依此照見而成立，故名鏡智。
。
此為經文結構標記，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的教義。

本句闡述菩薩修行之核心。
首先需具備「平等性智」，視一切眾生平等，以此基礎修淨心以證菩提。
菩薩追求的是「無住處涅槃」，即不墮入輪迴的生死，亦不執著於寂靜的涅槃，以便在世間持續救度眾生，因其慈悲願力無窮，故稱「無究竟」。

本句基於瑜伽行派（瑜伽部）的轉依理論。
第七識（末那識）的特質是恆常審量「我」，是我執的根源。
當修行者透過轉依（āśraya-parivṛtti）將其轉化，破除對虛構自我的執著，即可證得「平等智」，體悟一切眾生在法性上平等無別。
。
本句說明「眾生平等智」的證得過程。
在瑜伽行派體系中，此智能令修行者體悟到所有眾生在法性上並無差別。
當菩薩達到「證法現前」的境界，即直接體悟真理時，便能圓滿獲得此平等智慧。
。
本句強調智慧修習的純度。
在瑜伽行派的框架下，智慧的「清淨」是指除去一切煩惱與執著（尤其是對能知與所知的對立執著），當智慧達到絕對清淨時，即能轉依，證悟佛果。
。
本句闡述大乘菩薩的慈悲願力。
在瑜伽行派語境中，菩薩雖具備進入涅槃的條件，但為了救度無量眾生，選擇「不住涅槃」。
這裡的「無究竟」是指救度眾生的事業因眾生無盡而永無止息，體現了菩薩以大悲心將自利與利他圓融，不捨眾生而自入寂靜的精神。
。
本句說明「平等智」的命名依據。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，平等智是指能體悟一切法在自性上平等、無有差別的智慧，超越了主客對立的分別心，體現法界的一體性。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式深化教義，以便於記憶與傳播。

本句強調佛陀之慈悲心恆常不變，是救度眾生的根本動力。
在瑜伽行派語境中，佛的顯現（現前）依賴於眾生的信心（信），信心作為感應的條件，使佛的慈悲化身得以顯現於眾生面前。

本句指出前文偈頌旨在闡明「平等智」的運作。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，平等智是指能徹悟一切法之本性平等、不分差別的智慧，是佛之四智之一，用以破除對現象區分的執著。
。
本句闡述佛陀之慈悲心量。
在瑜伽行派語境中，佛之大慈大悲為恆常不變之特質，使其能於一切時空隨緣救度，不離眾生。
。
此為經論中常見的詢問句式，用於在提出一個論點或描述一個現象後，引出後續對其因緣、理由或原理的詳細解釋。
。
此句說明佛菩薩的慈悲心具有恆常性與普遍性，不因對象、時間或空間的限制而停止，是救度眾生的根本動力。
。
本句說明佛陀化身（應身）隨機化現的特質。
佛陀能根據眾生的信心與根基，以對應的形式顯現，以方便其修行。
這體現了瑜伽行派中佛陀隨類化現的方便法門，強調心念與顯現的感應關係。
。
本句說明如來的顯現隨眾生的業力與根機而異。
在瑜伽行派的觀點中，佛的身相並非固定不變的物質實體，而是根據觀察者的心識與能力而呈現出不同的相狀，體現了「隨類化現」的義理。
。
本句指出前文所述的兩種智慧在體悟上即是法身。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的框架中，法身並非一個外在的實體，而是透過智慧消除一切妄想與執著後，所顯現的真實法性或清淨心。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調重點或以詩歌形式傳達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句描述「觀智」的功能。
在瑜伽行派語境中，觀智能無礙地識知其對象（所識），揭示實相。
因其能攝持一切法義，故喻為「大藏」，並成為修習總持（dhāraṇī）與三昧（samādhi）的必要基礎。

本句基於瑜伽行派（Yogacara）的「轉識成智」理論。
第六意識（意識）平時主導分別與執著，透過修行將其轉化，可使分別心轉為觀照實相的智慧（觀智），從而破除虛妄分別，契入真理。
。
本句說明「觀智」在瑜伽行派體系中的核心地位。
觀智能洞察萬法實相，使其在面對任何認知對象（境界）時都能通達無礙。
這種智慧被比喻為「大藏」，因為它是所有定力（三昧）與持守力（陀羅尼）的根本依據，強調智慧是修行定力與神通的基礎。
。
此為論書中常見的設問句式，旨在引出對前文所述觀點的理由、因緣或法義根據，是佛教論理推導的標準結構。
。
本句說明前述的兩種認知面向（二門）並非獨立存在，而是共同源於同一種根本智慧。
這體現了瑜伽行派中，一切正確的見地與證悟皆由智慧（jñāna）轉化而來的義理。
。
此句為承接詞，預告後文將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的義理。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶與傳播核心教義。

本句描述佛或菩薩運用方便法門，在眾生之中隨機示現，以廣大的正法教化來破除眾生心中錯綜複雜的疑惑，使其獲得解脫。

本句為論著中的註釋，指出前文偈頌旨在闡明「觀智」在修行中的實際運作與功用。
在瑜伽行派脈絡中，觀智是用以破除虛妄、體悟實相的核心智慧。
。
本句出自《大乘莊嚴經論》，在瑜伽行派的體系中，強調觀照智慧（觀智）與其所成就的果位之身（食身）具有同一性。
這說明瞭修行中的智慧體現與最終的證悟之身並非截然分開，而是智慧轉化後的顯現。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句說明佛陀之「事智」如何運作。
事智是指對個別現象有圓滿認知之智慧，佛陀以此智慧在不同世界中，隨眾生根機而展現無量無邊的化身事業，以達成度化眾生的目的。

本句論述瑜伽行派「轉識成智」的教義。
指修行者透過覺悟，將受限於感官的眼、耳、鼻、舌、身五識，轉化為能隨機化現、圓滿事業的「作事智」（亦稱成所作智），使感官不再是執著的來源，而成為度眾的工具。
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此句描述佛之「作事智」，指能隨機化現、成就事業的智慧。
在瑜伽行派語境中，這代表佛能於法界中隨機演化種種方便，以度化不同根機的眾生，展現其圓滿的事業能力。
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此句說明菩薩所行之事業（業）其根本動機在於大悲心，旨在使一切眾生獲益，體現了大乘菩薩以利他為核心的修行宗旨。
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本句說明瑜伽行派中佛之「四智」與「三身」的對應關係。
作事智（Karmaraṇa-jñāna）是佛能隨機化現、度化眾生的能力，其在現象界中的體現即為化身。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的法義。

本句說明第四智產生的條件。
修行者需具備收攝心念（攝持）、維持平等心（等心）、能顯現法義（開法）以及能實踐行事（作事）這四種能力，以此為基礎，第四種智慧方能生起。

本句在瑜伽行派的修行次第中，解釋「攝持」的義理。
攝持是指在「聞法」之後，能將所聞之法義銘記於心而不遺忘，這是從「聞」過渡到「思」與「修」的必要基礎，確保修行者能持續對法義進行觀察與體悟。
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本句定義「等心」的內涵。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，等心是指修行者透過破除我執與人執，不再區分親疏、貴賤，將一切眾生視作與自己平等，這是實踐大悲心與四無量心的核心基礎。
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本句定義「開法」之義，指將正法演說出來，使眾生得以聞法並獲益，是教化眾生的核心行為。
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本句解釋佛菩薩「作事」的義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，佛菩薩的活動並非由凡夫的業力驅動，而是基於大悲心與智慧，透過「化業」（即隨機化現的方便手段）來度化不同根器的眾生。
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本句描述在瑜伽行派的修行體系中，當修行者契入第一義（究竟真理）時，阿賴耶識轉化為鏡智。
鏡智能如鏡一般清淨地照見一切法相，而不再有主客對立的妄想。
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本句說明平等智的生起條件。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，平等智是指能體悟一切眾生與現象在法性上平等、無有差別的智慧。
當修行者依據特定的義理（即文中指的「第二義」）進行觀照時，此智慧隨之顯現。
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本句說明觀智（Vipaśyanā-jñāna）的生起需依據正確的義理分析。
在瑜伽行派的修習體系中，智慧並非憑空產生，而是建立在對法相的正確理解（義）之上，由正確的思惟導向對實相的洞察。
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本句描述在瑜伽行派的認知體系中，當依據特定的第四種義理（通常指圓滿或實踐層面）時，會生起「作事智」。
作事智是指將覺悟之智轉化為具體行動、利益眾生的實踐智慧，是從理論認知轉向實際運作的關鍵。
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此句為引言，用於引出後續的偈頌。
在論典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以精煉的詩歌形式闡明核心義理，便於記憶與傳播。

本句論述心性或真如的特質。
在瑜伽行派語境中，強調實相超越了「一」與「多」的二元對立。
其性質真實不虛且無始，透過否定單一實體（一）與多元碎片（多）的執著，揭示非二元的真理。

此處討論諸佛的體相。
「不一不多」旨在破除對佛陀數量上的極端執著：既非僅有一個絕對的單一實體（破單一執），亦非許多彼此孤立、截然不同的個體（破多數執），揭示了法身一相與化身多相的圓融不二之理。
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本句在分析法相的「不一」特性。
在瑜伽行派（Yogacara）的觀點中，現象（法）並非單一的實體，而是由多種因素構成的流動過程。
此處列舉五項理由：性質差異證明其非單一；非虛妄證明其具有依他起性的實質；涵蓋一切說明其複雜性；無始說明其延續性；而「無別」則是指在不單一的同時，各部分又互不分離，體現了「不一不異」的中道義理。
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本句討論的是法相或功德的差異。
在瑜伽行派的體系中，某些深奧的特質或境界之區別（性別），非凡夫或一般聖者能辨，必須依據無邊諸佛的智慧才能正確區分與界定。
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本句以邏輯推論說明佛陀之多樣性。
若承認有修行者（菩薩）將來能獲菩提，則必然會產生多位佛，因此不能主張宇宙間僅有一位佛，此論證支持大乘佛教關於十方三世佛的觀念。
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本句採取反證法，論證「福智聚」在修行路徑上的必要性與真實性。
在瑜伽行派的框架下，成佛需依賴福德與智慧的實際累積；若這些因緣是虛幻無效的，則不可能產生「菩提」這個果位。
因此，福智的累積是真實且不可或缺的。
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本句在討論佛陀之數量與性質。
透過論證「二聚」（佛之功德聚）的真實性，反駁「佛僅有一位」的單一論點，旨在說明佛陀在不同世界、不同時間的多元顯現，符合瑜伽行派對佛身與功德的分析。
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此處採用邏輯推論（歸謬法）來論證佛陀的數量。
若假設宇宙間僅有一位佛，則在無量世界與時間中，單一佛陀無法兼顧並利益所有眾生。
因此，為了成立「利益一切眾生」的佛願與實相，必須否定「唯有一佛」的觀點，進而證明有無量佛存在。
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本句旨在反駁「佛只有一個」的單一觀念。
既然佛法之宗旨在於引導一切眾生皆能成就佛果，則佛的數量必然是多數而非唯一，強調覺悟的普遍性與佛果在時空中的多元呈現。
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本段論述「無始」之義，旨在證明佛陀之數量並非唯一且時間上無始。
根據大乘成佛的法理，成佛必須經過長期的福德與智慧累積（二聚）。
若假設僅有一位最初的佛，則該佛在無前導教法與累積的情況下成佛，違背了因果律與修行次第。
因此，推論出佛陀在時間上是無始且數量眾多的。
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本句探討佛陀成就的必要條件。
福智二聚（福德與智慧）是成佛的基礎資糧。
若主張存在缺乏福智而能成佛的情況，在法義上是不成立的。
由此推論，佛的境界並非簡單的單一統一，而是基於福智圓滿的成就。
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本句說明法身之所以不具有多樣性（非多），是因為所有佛的法身都共有同一個依據，即「無漏界」。
在瑜伽行派的觀點中，這強調了究極真理的單一性與普遍性，所有覺悟者所證悟的法身本質是同一的。
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本句為論著的過渡句。
在闡述完諸佛的智慧特質（果位）後，轉而討論如何透過修行方便（Upāya）來證悟佛果（道途），體現了從「果位特徵」到「修行路徑」的論述邏輯。
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此句為承接詞，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式強調核心教法，以便於修行者記憶與傳播。

本句闡述瑜伽行派（唯識）的核心觀點：分別心（vikalpa）是遮蔽真實的障礙。
當意識處於對象化、二元對立的分別狀態時，便無法契入不二的真實境界。
這強調了「離分之別」方能「見真實」的修行邏輯。
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本句闡述瑜伽行派（Yogācāra）的核心觀點：所謂「分別」是指心意識將單一的實相切割為主客兩端的概念建構。
當這種虛妄的分別心完全消失時，不被遮蔽的「真實」（實相）便顯現其恆常不變的本質。
這說明真實並非由修行創造，而是透過除去分別的遮蔽而顯現。

本句論述「分別」與「真實」的對立。
在瑜伽行派觀點中，當心意識將事物認定為具有恆常不變的自性時，這種認定即是錯覺。
因實相中無獨立恆常之自性，故所謂的「恆常自性」在真實層面上不可得且不存在。
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本句基於瑜伽行派（Yogacara）的三性論邏輯。
旨在區分「分別自性」（遍計所執性）與「真實自性」（圓成實性）。
論證邏輯在於：若認定由妄想分別而生的虛假自性完全不存在，則反襯出超越分別的真實本性必然恆常存在，否則修行者將無法證得任何實相（即「可得」之義）。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在佛教經典中，通常先以散文形式詳細闡述義理，隨後以偈頌（詩偈）形式對核心要點進行總結或強調，以便於修行者記憶與傳播。

本句體現瑜伽行派（Yogācāra）關於「無相」與「無執」的修法。
最上的修行並非增加形式上的刻意努力，而是破除對「修行」這一概念的能所對立與執著。
當修行者不再感知到自己在修行（即不落入「有修」之相）時，才真正契入無功用行（anābhoga-caryā）的最高境界。
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本句闡述瑜伽行派關於「無所得」的義理。
真正的最上覺悟並非對某種對象的執著獲取，而是破除「能獲」與「所獲」的二元對立。
若心中仍有「獲得」之見，則仍處於分別心之中，無法契入最上之境。

本句說明最上乘的修行在實相上是「不可得」的。
在瑜伽行派的觀點中，究竟的修行旨在破除對「修行」本身的實有執著，體悟到修行者、修行法與所證果之間並無實體對立，從而達到無所得的境界。
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此句揭示了大乘瑜伽行派關於「得」與「不可得」的辯證關係。
所謂「最上得」並非指獲得某種實體或外在之物，而是徹悟所有法皆無自性、無有可得的空性。
因此，真正的最高成就，即是體悟到沒有任何實體可以被執著或獲取，故稱「不可得」。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧法義，便於記憶與傳播。

本句強調「觀佛」之功德。
透過長期的恭敬心觀照佛陀的殊勝特質（希有法），能作為快速成就佛道的因緣；反之，若缺乏此種修行，則與佛菩提（覺悟）相去甚遠。
這體現了瑜伽行派中透過觀想與依止來轉化意識、趨向覺悟的修行路徑。

本段說明透過對佛陀殊勝功德的深信與專注觀想（觀佛），結合長期的精進修行，能生起強烈的願力，進而加速趨向覺悟。
這體現了瑜伽行派中以觀想轉心、以願力導向的修行路徑。
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本句旨在警示修行者，若缺乏正確的正見或未圓滿必要的修行資糧，即便身為菩薩，距離圓滿的佛果仍有極大差距。
在瑜伽行派的脈絡中，強調修行必須依循正確的次第與見地。
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此句為經論中常見的邏輯承接語，旨在引出對前文所述觀點、現象或結論的理由與原因之詳細說明。
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「慢」在瑜伽行派（瑜伽部）的心理分析中屬於煩惱心所，是指對自我產生優越感，或在與他人的比較中產生不正確的自大心，這是導致執著與障礙的重要因素。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述法義。

本句指出對現象（法）的觀察在概念層面上僅是意識的「分別」作用，而非對實相的直接體悟。
這符合瑜伽行派關於「分別心」造成主客對立的論述，並提示讀者此義理在文中前段已有詳細闡述。
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在瑜伽部語境下，「無分別」指超越了主客二元對立的妄想分別。
菩薩若能斷除對法與對自我的執著，進入無分別智，則能迅速趨向圓滿的佛果。

本句闡述瑜伽行派的修行路徑。
首先觀照一切法皆由心之「分別」所造，而非外在實有；再觀照此「分別」本身亦無自性。
當對此「無生」真理契入並安住時，即達「無生忍」位，斷除對生滅法的執著。
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本句強調正確的義理理解（正見）是證悟菩提的必要條件。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，透過對法相的正確分析與修習，最終能導向覺悟。
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本句為論著的過渡句。
前者「入佛方便」指修行者為了證悟佛果而採用的種種方便法門（修行路徑）；後者「諸佛同事」則指諸佛在成道之後，為了度化眾生而共同運用的事業與教化手段（佛之功用）。
這標誌著論述重心從「如何成佛」轉向「成佛後如何利生」。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在論典中，通常在詳細的散文論述後，以偈頌形式將核心義理總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句以河水入海為喻，說明在未證悟究竟實相（大海）前，萬法仍處於分別的依止與相狀之中（別依別事）。
這揭示了相對境界的侷限性，對比出圓融無礙的究竟境界。
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本句以「大海」比喻阿賴耶識或法界，強調一切種子與現象皆攝入其中。
「一依亦一事」說明在瑜伽行派觀點中，依止（主體/心）與事相（客體/境）在究竟義上是不二的。
「水大蟲用大」意指在廣大的法界（水大）中，即便最微小的種子或眾生（蟲），其潛能與作用亦是巨大的，且這種包容性與生滅流轉是恆常無盡的。
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本句說明理解的深度與所得利益的正比關係。
在瑜伽行派語境中，「別解」指碎片化或僅在概念層面的理解，因未能契入圓滿的佛體（佛之本質/境界），故其產生的意念與業力亦是分散的，導致修行獲益有限。
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本句描述修行者在進入佛境界後，萬法不再分歧，而是統一於單一的覺悟之中。
這種圓滿的智慧能產生無量利益，且其功德與智慧的積累是無限的，體現了瑜伽行派中關於圓滿覺悟的特質。

本句以「別水」為譬喻，說明菩薩因根機與修習法門之差異，對法義產生不同的理解（別解），強調修行路徑與認知層次的個體差異。
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本句在說明「別依」的概念，以菩薩不同的「別意」（特殊的意向或願力）作為譬喻，說明修行者依止的不同心念或願力，會導致不同的修行路徑與莊嚴果位。
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此句以「一水」比喻諸如來在證悟真理上的同一性。
說明雖然如來數量無量，但其所證悟的法性與解脫之理是單一且一致的，並無差異。
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此句解釋「一依」之義，將其比喻為所有如來佛在救度眾生時所持的統一意向，強調教法依止的單一性與純粹性，指涉所有佛之教化目標在本質上是同一的。
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本句以河水為喻，說明「因」的差異導致「功能」或「結果」的不同。
在瑜伽行派的論述中，此類比喻常用於解釋種子的性質決定了現行之作用，強調因果之間性質的一致性。
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此句透過自然環境的描述，說明眾生的生存條件與資糧受限於外部因緣。
在瑜伽師地之論述脈絡中，這體現了「依正不離」的道理，即眾生（正）的生存狀態與其所處的環境（依）相互依存且互為條件。
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此為經論中常見的承接問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出其背後的因果理由或法理依據，以建立嚴謹的論證邏輯。
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此處以「大海」喻指佛之圓滿智慧或無分別的覺悟境界。
本句說明由於尚未達到此統一的究竟境界，故仍處於分別或個別的狀態中。
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本句強調「智慧（解）」與「方便（業）」的正比關係。
在瑜伽行派的框架下，菩薩必須透過對眾生根機與法性的正確分析與理解（解），才能採取對應的救度手段（作業）。
理解的深度與廣度直接決定了利益眾生的效能。
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此句為經論中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的因果解釋與論證。
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本句說明修行者因尚未達到與佛一致的覺悟狀態（佛體），故仍存在差異。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這涉及菩薩在修行過程中，尚未完全體證法身或圓滿覺悟之本體的階段。
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本句以諸水入海為喻，說明個體在融入整體（如瑜伽行派所述之依託或一乘體性）後，將由個別的侷限轉化為統一的整體。
當個體意識或法相融入單一的依託時，其功能（事業）不再分散，且能獲得如大海般廣大的功德與受用。
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本句闡述菩薩證悟佛體後，其心意與智慧趨於統一。
因智慧（解）的統一，使救度眾生的事業（作業）具備一致性；因智慧之廣大，使其能產生無量利益，足以救度所有眾生而無有窮盡。
這體現了瑜伽行派中關於佛果共相與大悲事業的描述。
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本句為承上啟下的過渡句。
作者在闡述完諸佛的「體」（本質）與「用」（作用/事業）後，透過偈頌的形式，激發修行者的發心與願力，使其由理論認知轉向實踐的追求。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本偈讚歎大乘佛法之純淨與殊勝。
圓白象徵法性清淨無染，此法是導向眾生離苦得樂的根本因緣。
無盡藏指菩薩所積累的無量福德與智慧，或指法界之真理。
智者應在此基礎上發菩提心，追求究竟覺悟。

本句解釋「無比圓白法」的義理。
在瑜伽行派語境中，「圓白」象徵絕對的清淨與圓滿，無有煩惱染污。
此境界是佛陀成就「自利」（即自覺、解脫）後所證得的果位。
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本句說明眾生的安樂並非偶然，而是源於佛陀在菩薩道中圓滿成就「利他」的願力與手段。
在瑜伽行派的脈絡下，這強調了佛陀作為導師，其圓滿的利他能力是眾生獲得解脫與現世利益的根本原因。
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本句闡述「無盡藏」的法義。
在瑜伽行派語境中，佛之善根經無量修習而至無上，轉化為永恆不枯竭的功德與智慧之藏，使安住其中的修行者獲得究竟法樂。
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本句強調發菩提心應建立在正確的智慧與正向的法樂（最勝樂住）之上。
在瑜伽行派脈絡中，修行者透過禪定與智慧的結合，在殊勝的法喜中生起大乘覺悟心，使發心穩固且具備正向推動力。
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此句為經論章節之標記，表示「菩提品」這一章節的內容至此完結。