大藏經白話翻譯計畫

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本句為承上啟下的總結句，表示已完成對「覺分」（覺悟的組成要素）的詳細分析與判定，旨在釐清修行過程中各項覺悟要素的性質與運作。
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本句為論述之開端，旨在對「補特伽羅」（即個體、人我）的實相進行最終的判定與分析。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，這通常涉及對「人我」之假名與實相的辨析，以破除對恆常個體的執著，並釐清其與法（Dharma）的關係。
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此為引導詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句探討瑜伽行派對感知機制的分析。
透過分析感官（根）的差異，將五根的運作歸類為兩種基本性質，以揭示其本質。
強調「五」是方便設定的假設名相，而感知的完成需依賴根（感官）、境（對象）、識（意識）三者的共同作用。

本句說明在瑜伽行派的教法體系中，針對不同修行者的根機（資質與能力）之差異，而設定了五種兩兩對應的分類法（唯二），以適應不同的教化需求。
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此句說明認知作用與感官（根）的對應關係。
在瑜伽部論義中，依據感官（內外之分）的分類，進而界定其所對應的心理注意（作意）之種類。
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本句探討心所中「作意」與「修習」的因果關係。
在瑜伽行派體系中，作意是心意識導向對象的起始功能。
由於作意的對象（緣）僅分為兩種，因此對應的修習方式也僅有兩種，說明瞭認知對象的分類決定了修行路徑的分類。
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本句說明「緣」與「行」的因果對應關係。
在瑜伽行派的分析體系中，心行的性質由其依據的條件（緣）決定；若修習的條件分為兩種，則產生的心行亦隨之分為兩種。
。
本句在瑜伽行派的分析框架下，說明特定法義的認知條件。
指涉某種緣起或狀態僅由兩種特定的心行（行）所構成，因此在認知層面上，僅有對應這兩種行法特質的修行者（補特伽羅）纔能夠領悟或知曉。
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本句依瑜伽行派（Yogacara）義理，定義此處的「行」為修行所留下的心理傾向。
修行能使心識產生新的種子或習氣，進而改變原有的染污慣性，這種由修習而來的傾向即稱為「行」。
。
本句探討眾生能否獲得救度（解脫）的決定因素。
在瑜伽行派的分析框架中，種性（Gotra）是決定個體修行潛能與能否成就正覺的核心因素，由此區分出可救（具備根機）與不可救（缺乏根機）的差異。
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此處在分析進入不同乘道的因緣。
所謂「趨入」，是指修行者根據自身的根機與志向，趨向並進入相應的修行路徑（如聲聞乘），從而決定其解脫的次第與果位。
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此句說明修行者依據對「三學」（戒學、定學、慧學）的修習程度，劃分為「學」與「無學」兩類。
凡仍需透過修習三學來斷除煩惱者稱為「學」；已圓滿三學、不再需要修習進程的聖者則稱為「無學」。
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此處說明因證得特定法而產生的狀態，即安住於四種聖者果位（四果）以及修行路徑上的三種趨向（三向）。
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本句分析修行者在證悟階段的差異。
在瑜伽行派（Yoga-cara）體系中，修行者的境界由其功德（正向成就）與過失（殘留煩惱）決定。
「障」指遮蔽真理的煩惱障與所知障；「縛」指繫縛眾生於輪迴的執著。
此處旨在說明區分不同聖者位階的判準。
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此處論述建立特定法相的「三滿」條件。
其中「根滿」是指五根（信、精進、念、定、慧）的圓滿，由此成就「不動法」，即達到不再退轉、不被外境動搖的定慧狀態。
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此處論述禪定圓滿的次第。
所謂「二定滿」，是指在特定的定業修習中，第二階段的定力達到完備，使修行者能進入「滅盡定」，即心行與感受完全寂滅的最高定境。
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本句說明聲聞、緣覺修行路徑中的果位次第。
修行者在證得須陀洹、斯陀含、阿那含這三種聖果並使其圓滿後，最終達到的最高境界即為阿羅漢，代表斷盡煩惱、不再輪迴。

此句描述在闡述完相關教理後，進一步針對「補特伽羅」（即所謂的「人」或「個體」）進行法義上的分析與定論。
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本句為論著的過渡句，指出接下來將進入對「果位」（修行達成之結果）的系統性分析與判定。
在瑜伽行派的體系中，決擇果位涉及對不同覺悟層次（如佛、緣覺、聲聞）的區分與定義。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，通常在詳細的散文論述後，以精煉的偈頌形式對核心義理進行總結，以便於修行者記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派的核心概念「轉依」（āśraya-parivṛtti），即將染污的依處（阿賴耶識）轉化為清淨的依處。
證得轉依後，染污的習氣不再升起；在修行次第中，特定的因果關係確保了不退轉。
文中提到的「三因三果」是指在轉依過程中，由特定的修行原因導致的特定覺悟結果，最終斷除對常恆（或染污狀態）的執著，達成究竟解脫。

本句闡明瑜伽行派中「斷」與「轉依」的關係。
指出煩惱的斷除並非單純的消除，而是基於意識底層（依止）的根本轉化，使染污的阿賴耶識轉為清淨智慧，從而使煩惱不再生起。
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本句論述「無退」的邏輯。
在瑜伽行派的種子理論中，煩惱的根源在於種子。
若要證得阿羅漢果且不再退轉，必須徹底斷除煩惱種子。
若種子尚在而證果，則仍有生起煩惱的可能性，與阿羅漢「永離生死」的定義相矛盾，故稱「不應道理」。
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本句闡述瑜伽行派的種子理論。
煩惱的生起需依賴潛在的種子（種因），若能將種子徹底根除，煩惱便失去生起的條件，從而達到永不還生的解脫狀態。
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依據瑜伽部教法，事物皆是依因緣而生滅，並無獨立不變的實體。
透過觀察三種因緣的運作，可以破除對事物具有「恆常不變」性質的錯誤執著。
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本句說明在超越虛妄分別（戲論）的狀態下，修行者能洞察到所有概念性的建構與妄想本身皆是瞬息萬變、缺乏實體的無常之相。
這是在瑜伽行派中透過破除分別心以契入真實義的認知過程。
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本句以真金的「調柔性」比喻真如的本質。
說明現象之所以清淨，是因為其根源於真如；正如金子的可塑性是其內在的本質屬性，以此論證真如之本性不變且具備顯現之可能。
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此句論述煩惱斷除後的恆常狀態。
在瑜伽行派的義理中，當煩惱達到「不生」的性質時，不再有煩惱生起與熄滅的先後時間差，意味著煩惱被徹底根除，不再有復發的可能性。
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本段說明如來對聖果預言（記別）的依據。
在瑜伽行派與阿毘達磨的體系中，預流果（初果）的記別基礎在於修行者於見道階段證得四種證淨，從而確定其不再退轉的聖者身分。
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本句討論修行者在不同階段獲得「記」（成佛或證果的預言）的差異。
在「二喜」之處，因修行者即將證得根本定，且已初步體驗到證果的喜悅，故其預言的內容與性質有所區別。
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本段分析不還果（Anagami）在修行階段的特徵。
不還果位者雖已具備強大的根本定，能與天界眾生交流，但其自乘（聲聞或緣覺）的功德尚未達到圓滿（即尚未成正覺/阿羅漢），故仍有特定的隨念心法或修行需求。
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本句為論著的過渡句。
作者在完成對「果事」（修行之結果、果位）的系統分析（決擇）後，準備進入對「功德」（修行之功德與利益）的分析。
這體現了瑜伽行派論著嚴謹的次第結構，由果位分析轉向功德分析。
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此為引導語，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌形式）來表達。

本句說明修行建立功德需依據「增上法」（Adhikāra）。
在瑜伽行派體系中，增上法是指能促進修行進展、克服障礙的助緣或方法。
由於眾生的煩惱與障礙各異，因此需要無邊差別的增上法來對症下藥（治障），方能圓滿功德。

本句說明功德的成就並非偶然，而是依據特定的精神力量（增上力）而建立。
在瑜伽行派的體系中，增上力是指能主導心念、克服習氣並推動修行進展的強大力量，是成就聖道功德的必要條件。
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本句說明修習四無量心的動機與基礎。
在瑜伽行派的修習體系中，透過對所有有情眾生產生深切的憐憫與關懷，使心念境界增上，進而圓滿慈、悲、喜、捨四種無邊際的心量。
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本段論述如何透過淨除六種障礙來提升心靈的清淨度。
文中提到的「上故」是指達成高階心境的條件或原因，具體指涉瑜伽行派中關於心意識狀態的三種成就：解脫（脫離束縛）、勝處（優越的禪定住處）與遍處（遍佈法界的覺知狀態）。
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此句說明在特定的法相或修行過程中，解脫的作用被視為一種引導的手段（方便），必須藉由其他相關心法或要素（餘）的共同作用，才能達到最終的圓滿與成就。
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本句論述瑜伽行派中關於「六障」的淨化次第。
變化障是指因習氣而導致心識產生幻化錯覺的障礙。
此處說明變化障的清淨是依據前述兩種解脫（指前述之修行階段或障礙之除去）而實現的。
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本句論述瑜伽行派中關於解脫境界的層次。
所謂「最極現法樂住」是指在現前生活中達到最高層次的安樂，其關鍵在於「第三解脫」的成就。
此境界能破除對淨穢的對立執著，使修行者在觀照世間萬物時，無論原本是淨或不淨，皆能以清淨心顯現，從而消除一切障礙。
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此句說明障礙清淨的修持次第。
在特定的解脫過程中，藉由進入第四種解脫的境界，能淨除三種心識往復流轉所產生的障礙。
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本句說明聖者功德（如四引、無諍）的障礙清淨，必須依據「第五解脫」的層次才能達成，揭示了瑜伽行派中功德成就與解脫次第的對應關係。
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本句說明在瑜伽行派的修行次第中，消除導致輪迴的「漏」與對生存狀態的執著（有障）之清淨，是在菩薩道第六地（現前地）與第七地（遠行地）的修行過程中達成解脫。
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本句說明在八解脫的修行次第中，當修行者達到極致的寂靜狀態，並消除所有內在障礙而進入清淨之境時，此種境界是由於實踐了第八種解脫（最高層次的圓滿解脫）而產生的。
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本句說明一種功德的獲取方式：透過對時機的正確掌握（知時）來提升修行境界或法力（增上），由此產生的功德因其至高且無人能與之比擬，故稱為「無諍功德」。
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本句論述瑜伽行派中關於智慧的分類。
願智是指菩薩基於救度眾生的願力，透過持續的觀察與學習，使對一切法（所知）的認知不斷增長而獲得的智慧。
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此處說明透過對佛法教義的學習與研習（言教），使智慧與表達能力得到提升（增上），進而達到能自在、無障礙地理解並闡釋法義的境界。
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說明神通與感官功能的關係。
當修行者對六根（感官）與六處（感官對象）的感知與運作達到極度的精熟與善巧，使其功能超越常態，便能生起六種神通。
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本句論述佛陀如何透過「六處」（感官基處）運用善巧方便。
所謂「一引攝」，是指以單一的接引手段或核心切入點，將處在不同感官體驗中的眾生引導並攝受進入正法之中，體現了瑜伽行派對於接引眾生之方便法的精細分析。
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此句說明修行者具備細膩聽聞與辨析語言的能力。
透過這種善巧，能運用對方的論點進行辯論，破除其謬誤（折伏），藉此宣揚正確的佛法教義。
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在瑜伽行派的修行體系中，修行者需利用正向的欲求（三欲）作為善巧方便，以對治並根除潛伏在阿賴耶識中、隨意識而起的深層煩惱（隨眠），從而達成解脫。
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指在教化眾生時，根據對方的根機而採用的四種巧妙接近方式，旨在以適當的方便手段引導眾生趨向正法。
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此處指佛陀在教化眾生時，依據不同根機與方向所運用的五種善巧方便，旨在靈活地引導不同層次的眾生走向解脫。
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此處指在瑜伽行派的修行體系中，運用六種解脫的巧妙手段來破除執著。
善巧（Upāya）是指能根據修行者的根機，靈活運用以達成解脫目的的方法。
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此處依據瑜伽行派（唯識學）的語境，指出第七種因素是源於「依他起性」的主導作用，進而顯現出各種殊勝的相好。
依他起性強調一切現象皆是依賴因緣而生的流轉過程，而非獨立存在的實體。
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本句說明在瑜伽行派的修行體系中，三障（煩惱障、業障、習氣障）的清淨達到增上狀態後，會體現為四種遍清淨的境界。
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本句定義了修行者在證悟過程中面臨的三種根本障礙。
在瑜伽行派的體系中，這三者共同阻礙了真實智慧的顯現：所依障涉及生理與身體的限制；所緣障涉及對客觀對象的錯誤認知；心智障則涉及內在的煩惱與妄想。
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本句論述佛陀之「諸力」來源。
第九項原因在於佛陀能圓滿地回答一切疑問並為眾生授記（預言成佛），這種卓越的能力被定義為一種力量。
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此句解釋佛之「十無畏」之由來。
佛因具足一切種智，能摧破一切外道或他宗的錯誤論點，且在論理與實相上絕對優越，故能無畏地宣說正法，不被任何論說所動搖。
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本句說明在攝受眾生時，若能消除對特定羣體的偏愛，不使其形成黨派之分，則稱為「不護」。
這強調了聖者在教化眾生時應具備的平等心與無偏私的特質，避免因偏袒而導致的法義偏差。
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本句說明「念住」作為教化徒眾之因的作用。
修行者透過念住建立正念，能展現出穩定的定力與智慧，進而增強對信眾的攝受力與教化效果，使法會或僧團得以增長。
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本句論述佛陀（一切智者）的功德如何作用於修行者。
在瑜伽行派體系中，「習氣」是儲藏在阿賴耶識中的深層慣性，極難根除。
唯有依止佛陀恆常顯現的「一切智」及其所產生的「增上」（卓越的導引或加持），才能將這些深層的習氣徹底拔除，達成究竟解脫。
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本句說明教學時機的重要性。
在瑜伽行派的教法中，「時增上」是指在最適合的時機進行教導。
若教導的時機與對方的根機相符，不逾越適當的時限，學習者便能憶持法義而不遺忘。
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本句定義「大悲」的成因。
在瑜伽行派的脈絡中，大悲並非單純的情感，而是透過日夜不懈、反覆周詳地觀察世間眾生的苦難，使慈悲心得到昇華與增長，進而轉化為菩薩的超越性大悲心。
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此處說明佛陀所具有的十六種特質，因其境界高於聲聞與獨覺，故稱之為「不共佛法」，意指僅屬於佛陀所獨有、非聲聞與獨覺所能具足的教法與功德。
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本句說明「一切種妙智」的定義與功用。
在瑜伽行派的四智體系中，一切種妙智是最高層次的智慧，能遍知一切種子，使如來能隨機化現，圓滿成就度化一切眾生的事業。
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本句闡述「對治」的對應原則。
在瑜伽行派的修習體系中，不同的煩惱或障礙（障）需要對應特定的功德（對治法）來消除。
由於所對治的障礙在性質與程度上有著極大的差異，因此用以對治的功德也隨之產生無邊的區別，體現了修行中「對症下藥」的精準性。
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此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段論述後，將以偈頌（詩律形式）來總結或進一步闡述法義。

本句列舉瑜伽行派分析心意識對象時的各種心理狀態與特徵。
涵蓋了認知過程中的思惟、情感反應（樂苦）、心理定向（作意）、穩定度（安住）、感知難易（艱難）、外在特徵（相貌）以及區分對象的特殊性與普遍性。

此為論書之慣用引言，標誌著作者將開始對前文提及的經義或議題進行系統性的分析與論證。
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本句強調在修行過程中，應對「對治」的機制進行深入思惟。
修行者不僅要分析需要被消除的煩惱（所對治），也要分析用以消除煩惱的正法或功德（能對治），透過對兩者關係的對比與分析，以達到斷除煩惱、證悟真理的目的。
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此句為啟發性的提問，旨在引出後文對特定法義的詳細分析與思惟方法。
在瑜伽行派的脈絡中，「思惟」是指透過理性的分析與專注的觀察，將聞得的教法內化為實證智慧的過程。
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本句列舉了心識在面對對象時可能產生的各種特質或感受。
在瑜伽師地之學說中，這是為了詳細分析心法（citta-dharma）與法相的差異，將經驗細分為不同的類別以利於觀察與修行。

本句旨在界定「思惟」的範疇。
在《顯揚聖教論》的論述脈絡下，所謂的「思惟」並非泛指一般的思考，而是指那些與「般若波羅蜜」（即慧到彼岸）相關、能引導修行者通往解脫的法義表述。
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本段論述佛陀在說法時，根據對象的不同而採取的不同目的（所為義）。
這體現了「方便」的運用：從建立對導師的信心（恭敬）、吸引聽眾（攝眾）、確立對法義的尊重，到陳述事實，最終導向對究竟真理的實踐。
這是一種由淺入深、由外在形式進入內在實踐的教化次第。

此句將一切法分為三種義理進行剖析：能增益義指能動的增益原因或力量；所增益義指被動的增益對象或結果；法性義則指法之本質。
此分類旨在從功能（能、所）與本質（性）兩個維度分析法的運作與存在。
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此處依瑜伽行派之分析，將色法細分為能動的因（能增益）、被動的果（所增益）及其內在特質（法性），旨在透過對物質現象的組成與運作邏輯進行剖析，揭示其依因緣而生的性質，破除對物質實體的執著。
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此句為總結性陳述，意指前文所述的分析方法或義理，適用於該討論範疇內的所有要點或情況，強調法義運用的普遍性與一致性。

本句說明佛陀在教化眾生時，會運用世俗諦的邏輯，將現象分解為「作者」、「作具」與「作業」這三個環節（三輪）來進行說明，使眾生能從易懂的因果關係切入，進而理解法義。
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此處透過對佈施行為中主體、行為與客體的拆解，說明佈施構成的三個要素：施予者、施予行為與受施者。
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此句為總結性陳述，意指前文所論述的分析理路或法義原則，適用於所有提及的範疇與情境，強調法義在不同分析對象上的一致性。

本句出自《顯揚聖教論》，旨在對佛陀的言教（口頭教導）進行邏輯分類。
理趣是指通往真理的道理或路徑。
這四種分類是用於分析佛陀如何透過不同的教法（差別、建立、無異、無作用）來對治不同根機的眾生，使其逐步契入真理。
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本句在說明法相的區分。
在瑜伽師地之法義框架下，從最基礎的物質現象（色法）到最高層次的如來智慧（一切種智），其本質、功能與層級存在著顯著的差異，此即為「性差別」。
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本句概述了《顯揚聖教論》中修行路徑的系統化框架，將從初步入道、接受教導、實際修行、證悟果位，直到對修行過程中功過評估的完整過程，分為五個階段的確立。
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本句論述瑜伽行派中關於「無異」的邏輯分析。
所謂「有非有無異」，是指現象的「存在」與其本質的「空」在理趣上是同一的。
以「色」為例，色法雖在現象上存在，但其本質即是空，故「色」與「色空性」並無二致，旨在破除對實有的執著。
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本句論述五蘊之間的相互依存關係。
在瑜伽行派的分析中，蘊並非獨立存在，而是透過相互依緣（互相望）而成立，旨在破除對實體自我的執著，說明一切法皆是依緣而生，無有單獨自存之實體。
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本句說明在觀察法相或時間維度時，過去、現在、未來三世的性質是一致的。
透過對前際（過去）的觀察，可以類推至中（現在）與後際（未來），強調真理在時間上的普遍性與同一性。
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本句說明在特定義理框架下，四類個體（補特伽羅）並無差別，旨在揭示有情眾生在輪迴與因果中相互依存、互為條件的共生關係。
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此句指出，對於五種障礙的對治方法是相同的。
這些障礙涵蓋了從對「常」與「無常」的執著，到對「流轉」與「寂滅」等生死對立境界的觀念。
在瑜伽部語境下，強調透過對治這些法相的對立，以達到超越二元對立的解脫。
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本句探討名言假立的機制。
在瑜伽行派的分析中，文字標記（名）與其所指的對象（身）在概念建構的層面上是同一的，旨在說明語言的指稱與被指稱在假名設定中並無實質差異。
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本句闡述瑜伽行派關於「三輪清淨」的義理。
強調在究竟義上，行為的主體（作者）、對象（作具）與過程（作業）皆為虛妄，無實體可得，以此破除對「我」與「法」的執著，達到無相的清淨境界。
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本句旨在破除對「說法者（主體）」與「所說法（客體）」的實有執著。
在瑜伽行派的觀點中，能說與所說皆是依因緣而生的幻象，並非真實獨立存在，體現了能所雙亡的空性義理。
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本句旨在破除對「學習者」與「學習對象」的實有執著。
在瑜伽行派的觀點中，學習過程是因緣和合的心識流轉，而非一個恆常的「人」在獲取一個恆常的「法」，以此揭示無我與空性的義理。
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本句闡述能證（主體）與所證（客體）的雙重空性。
依瑜伽行派義理，證悟並非一個實有的個體獲得一個實有的真理，而是能所對立的消融，體現了能所雙亡的究竟境界。
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本句旨在破除對「人我」與「法我」的執著。
說明不存在一個實有的獨立個體（補特伽羅）來承擔過失或擁有功德，進而導向無住、無取、無法的空性境界，符合瑜伽師地之破相義理。
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此句為總結性陳述，意指前文所分析的理路、特徵或法相，普遍適用於所有討論的對象，強調其一致性與普遍性。

此處說明兩種廣大深遠的義理：一是透過發起問論（探究討論）而開啟的無量智慧；二是將修行功德迴向至「無所得」的空性實相，以破除對法執的執著，達到究竟的解脫。

本句說明對治執著的次第。
從最粗重的「色法」（物質現象）開始，逐步擴展至所有現象（一切法），教導修行者不應在任何法相上產生停留或執著，以斷除根源性的攀緣。
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本句依瑜伽行派分析心識運作的三種狀態（處所）。
「執著」指對對象的攀緣執取；「隨轉」指心識隨順習氣而轉動；「戲論慧行」指在概念分別與虛妄推論中運作。
此三者揭示了心識在迷妄狀態下的運作模式。

本句分析「無相」的三種義理。
在瑜伽行派的判教體系中，透過區分「無體」（缺乏本質實體）、「非彼體」（非該特定實體）與「不顯現」（不現前），詳細剖析法相不存在的不同面向，旨在導引修行者徹底破除對現象實體的執著。
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此段闡述法之空性特徵。
依瑜伽部觀點，一切現象皆無獨立不變之自性，故稱為無性、無自體。
因無實體，故無生滅之變易，亦無造作與攝受之能動性，強調法性本自空寂，不應生起執著。

本句分析心意識在執取過程中的三種層次。
第一層是直接執著於客觀對象（事）；第二層是將「執取」這一心理狀態本身視為所得；第三層則是將「無所得」的空義誤認為一種可得的成就。
此分析旨在揭示意識如何透過層層疊加的妄想（戲論）而產生執著，即使在面對「無」時仍能產生「得」的錯覺。
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本句旨在破除對「得」與「執」的錯覺。
在瑜伽行派（Yogācāra）的視角下，任何關於獲得、執著或概念性的造作（如戲論、計執）皆是意識的虛妄分別，並非真實存在，應認知其本質皆是空幻。

本句探討瑜伽行派中關於「有所得」（prāpti）的細分義理。
在瑜伽行派的分析中，「有所得」通常指對法之執著或對果位的錯誤認領。
此處將其分為自體、不遠離、不推析三種層次，用以分析執著的運作方式與認知狀態，旨在釐清修行者在面對「得」與「捨」時的心理機制。
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本句闡述瑜伽行派中關於「無所得」的三種層次，旨在說明解脫並非獲得某種實體，而是徹底破除對「有」的執著。
自體無所得指法之本性空寂；遠離無所得指脫離煩惱的過程亦非一種獲取；推析無所得則是指透過理路分析後，確認無物可執。
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本句描述超越主客對立的境界。
在瑜伽行派（Yogacara）視角下，當消除「能取」與「所取」的對立後，便無所謂「所得」，隨之而來的是空性、無執著與無戲論的狀態，即是止息一切虛妄分別（計執）的現量智慧。
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本句論述瑜伽行派中關於「無所得」的三種層次，旨在破除對任何實體（自性）的執著。
透過否定本性、主體以及不顯現狀態的可得性，導向對空性的徹底體悟，消除一切取著心。
。
此句闡述瑜伽行派關於「無所得」的精確義理。
所謂無所得，並非否定現象的存在（非一切種皆無所得），而是指在透視現象後，發現不存在「遍計所執」的虛妄自性。
當修行者體悟到遍計所執自性本空時，對於作為現象基礎的「依他起性」（依他自相），亦不再以實有的方式去觀照或執著其相。

此處在分析「所得」與「相應」的邏輯關係。
作者質疑若前提是「無所得」（即沒有被執著或獲取的對象），則在瑜伽師地等論述的心理機制中，缺乏相應的基礎，因此質疑「無所得」如何能導致「相應」之成立。
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在《顯揚聖教論》的論理分析中，「四句」通常指佛教邏輯中的四種可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），用以周延地分析法義，排除一切可能的執著或誤解。
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本句在分析瑜伽行派中關於「無所得」之相應與非相應的區分。
此處描述一種特定情況：修行者在面對廣泛的法相（廣大事）時，未能契入「無所得」的空性智慧，或在該層次上缺乏相應的體悟。
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此處區分世間道與出世間道。
在世間道中，修行善法會產生福德或好報等「所得」之果報；而真正的解脫（出世間）則需契入「無所得」的空性境界，不再執著於任何獲取。
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本句解析「相應」的一種特殊狀態。
在瑜伽行派的教義中，修行善法若不追求世間的獲益（無所得），而是在出世間的正道中進行，則稱為「無所得亦相應」。
這強調了出世間善法必須脫離對果報的執著，方能真正與解脫道相應。
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本句在分析意識認知對象的狀態。
在瑜伽行派的體系中，區分對象與意識的關係。
此處說明某些認知狀態既不屬於空性的「無所得」，也不屬於心王心所的「相應」，而是指染污法（煩惱）或無記法（中性法）作為意識的對象（現在前）而存在。

此處指在認知與執著上，對主體（補特伽羅）與客體（法）的錯誤認知，以及在觀察事物的變遷、增減與差異時所產生的錯誤判斷。

此處分析佛陀教法中「文字表達（言）」與「真實意圖（意）」的四種組合關係。
旨在說明佛陀依機說法，有時文字固定但義理隨機而變，有時義理固定但文字隨機而異，使修行者能正確區分文字表象與深層法義。

本句出自瑜伽行派論著，討論修行中「對治」的分類。
對治是指以正確的法義或修行方法來消除特定的煩惱。
此處指出「解脫門」所針對的對治對象是「分別相願」，即修行者心中對區分主客、對立現象的執著與渴求，必須消除這種分別心才能進入真正的解脫。
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本句闡述六度（到彼岸）分別對治的六種煩惱：佈施對治慳悋，持戒對治犯戒，忍辱對治忿恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，般若對治惡慧。
透過這六項對治法，修行者能消除障礙，達成解脫。

本句論述「空」作為對治手段的兩種功能。
在瑜伽行派體系中，空性不僅是真理，更是對治煩惱的工具。
此處指透過空義來消除十六種現行的錯誤認知（邪想）與十四種對現象特徵的執著（相縛），以達到解脫。

本句區分了兩種修行路徑。
在瑜伽行派的框架下，「有所得」指在修行過程中仍有對法、果或境界的獲取感與執著；「無所得」則指體悟空性，意識到無我且無實體可得，從而達成究竟解脫。
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本句說明世間對「到彼岸」（解脫）的修行認知或方法，在瑜伽行派的視角下，僅屬於「相似」的階段（即雖接近真理但仍有執著），而非最終的、絕對的真實（實相）。
這強調了權宜之法與究竟實相之間的區別。
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本句在分析修行或認知中的不圓滿狀態。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，「相似」指接近真理但非究竟的認知（Sādr̥śya）。
此類狀態仍被煩惱（毒）與障礙（障）所染，且缺乏圓滿的方便法門，故其性質與前述之不圓滿狀態相同。
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本句強調出世間的解脫道與世間法（或前文所述之執著、錯誤見解）在性質上完全相反。
在瑜伽行派的語境中，到達「彼岸」需透過轉依與斷除煩惱，這與追求世俗利益或維持世間習氣的行徑截然不同。

本句依瑜伽行派之分析法，將「般若波羅蜜」（慧到彼岸）的本質拆解為三種相狀：所依（產生智慧的基礎）、所緣（智慧對取的對象）與行相（智慧運作的特徵），旨在系統化地定義智慧的成立條件與運作機制。
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在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，「所依相」是指修行者在實踐道途時所依據的基礎或相狀。
此處明確指出，一切修行成就的根本依據即是菩提心，若無菩提心作為基礎，則無法進入覺悟的道途。
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本句定義了「所緣相」的範疇。
在瑜伽行派（Yogacara）的認知論中，心識在生起時必須依據某個對象，此對象稱為「所緣」。
而「相」是指該對象被心識捕捉到的特徵或標誌。
這裡明確指出，這些被認知的特徵包含色法（物質現象）以及心、心所等其他法。
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此處將心法（行）的運作特徵分為兩類。
世間行相是指受煩惱驅使、在輪迴中運作的心法；出世間行相則是離煩惱、導向解脫的聖道心法。
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本句闡述世間有為法的本質。
透過無常、苦、空、無我四相，以及病與癰的譬喻，揭示世間生存的不穩定性與痛苦本質，旨在令修行者對世間產生厭離心，進而尋求解脫。
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本句定義了「出世間行」的核心特質。
在瑜伽行派的觀點中，真正的出世間修行不在於追求某種境界的獲得，而是在於徹底破除對「所得」的執著。
當行者在修行中與「無所得」的智慧相應，不再執著於法或果，此行才稱為出世間行。
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本句論述菩薩在積集波羅蜜（圓滿法門）時的內在心法。
強調修行不能僅止於個人功德，必須以「一切智」的志向為導向，並將修行的目的與所有有情眾生共同設定在成佛（無上正等正覺）之上，體現瑜伽行派中菩提心與利他行的結合。
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本句說明修行之次第，指菩薩藉由圓滿各種波羅蜜多（修行法門），使心不再隨妄想流轉，而能穩固地安住在究竟的真理實相之中。
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此句在瑜伽行派的論述脈絡中，描述某類對象雖可能在概念上接觸真理，但未能將其轉化為直接的經驗體悟（證量），無法契入真如的實際狀態。

本句為論著中的設問，旨在探討心之本質為何超越常人的邏輯思維與概念認知。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，心的運作（如阿賴耶識的種子生現行）具有極其微妙且複雜的特性，無法以世俗的思議心來完全掌握，故稱之為不可思議。
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本句分析心安住的條件。
在瑜伽行派的觀點中，心之安住並非依託於實有的基礎或對象，而是在體認到「所依」與「所緣」皆無自性（空性）後，方能破除對主客體的執著，達成真正的安定。
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本句論述「無自性」與「清淨」的關係。
在瑜伽行派（Yogacara）的觀點中，體悟一切法無有獨立恆常的自性，即是擺脫妄執、回歸清淨的狀態。
由於這種狀態超越了對立的二元概念與言語描述，因此被稱為「不可思議」。
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本句在探討「不可思議」之法在瑜伽行派體系下的存在狀態。
透過分析其是否具有「自性」以及與「心」的關係（異或不異），旨在破除對不可思議法之執著，說明其超越常情邏輯的特質。

本句分析心靈產生「戲論」（虛妄分別）的機制。
在瑜伽行派（Yogacara）的框架下，心之所以會產生偏離實相的妄想，是因為具備了親近（環境或習慣的接觸）、所緣（認知對象的呈現）以及建立（心將對象概念化並賦予定義）這三個條件，導致心念在妄想中流轉，無法安住於真如。
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本句解釋「親近」之義，強調在獲得修行果報之時，仍需堅定持守其依止的法門或導師，以維持證悟的穩定與延續，避免在得果後產生懈怠或偏差。
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本句說明心意識產生時對對象（所緣）的依賴關係。
在瑜伽行派的認知體系中，意識的運作包含對境界的領受以及隨之而來的意識加行（心作），兩者共同構成心意識能對對象運作的條件。
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本句說明虛妄法如何被「建立」。
在瑜伽行派理論中，眾生因無始以來的妄想分別，在阿賴耶識中留下種子（燻習），使錯誤的認知變得穩固，進而建構出虛妄的自我與世界。

本句旨在對「分別」（vikalpa）一詞在不同語境下的四種義項進行分類說明。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，「分別」是指心識將對象區分、概念化，從而產生主客對立的妄想，是導致執著與錯覺的核心機制。
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在《顯揚聖教論》及瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「無分別」是指超越了主客對立、不再將對象區分為「能取」（主體）與「所取」（客體）的認知狀態。
這是一種不經由概念建構而直接契入實相的智慧，是脫離虛妄分別、證悟真如的關鍵。
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在《顯揚聖教論》所屬的瑜伽行派體系中，「分別」指心識將單一實相切割為主客對立、名相區分的妄想作用（vikalpa），是產生執著與輪迴的根源，與「無分別智」相對。
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此處指一種超越了對立二元（如主客、能所、有無）的認知狀態。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，這涉及從有分別的意識轉向無分別智的過程，體認到現象與本質在究竟義上是不二的，而非落入單一或對立的極端。

本句旨在區分「無分別」的不同層次。
前三者（愚癡、非情、無作用）屬於缺乏分辨能力的「迷妄」或「自然」狀態，是消極的無分別；第四者（法性）則是修行圓滿後，體悟到實相中無二元對立的「智慧」狀態，是積極的無分別。
這在瑜伽行派中是用以區分凡夫之無知與聖者之覺悟的重要分析。

本句區分了佛法教導的兩種層次。
世俗言教是指為了適應眾生根機而使用的權宜方便之言；勝義言教則是直接揭示真理、超越語言文字的究極義理。
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本句定義世俗意義上的「言教」。
在《顯揚聖教論》的語境中，指佛陀為適應眾生根機，以語言文字建立不同的理路（理趣），旨在引導眾生由淺入深，從世俗諦趨向勝義諦。
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本句定義「勝義言教」的邏輯基礎。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派框架下，究極真理（勝義）本不可言說，但佛陀仍以語言引導，透過「無異」（破除對立區分）與「無作用」（破除意識的造作與執著）這兩種理路，使修行者能契入真如。

本句區分了「勝義諦」與「言說」的差異。
勝義諦是超越語言文字的絕對真實，因此不可宣說；但在為了方便說明而使用的語言體系（世俗諦/言說）中，可將相狀分為三類：定義相之特徵的「相相」、受煩惱污染的「雜染相」以及脫離污染的「清淨相」。

本句說明在瑜伽行派的認知體系中，修行者或覺者透過三種遍知的特徵（相），能超越分別心的遮蔽，直接現觀（直覺）一切法之本質。
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本句探討瑜伽行派的認識論。
說明心識在認知對象時，是透過假名設定（假立）、特徵區分（了別）以及依據認知標準（唯量）來建構對象的，揭示了現象界對象的虛妄性與依賴性。
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此句為設問，旨在引出菩薩在修行過程中所體悟的「法樂」。
在瑜伽行派（Yogācāra）的語境中，菩薩之樂並非世俗的感官快感，而是源於利他行、修習波羅蜜以及對真如實相之體悟而產生的深層法喜。
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此句描述菩薩或佛之大悲心，將引導眾生脫離苦海、獲益解脫作為自身的至高喜樂，體現了瑜伽行派中關於菩薩道「利他」的核心精神。
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此句旨在釐清「苦」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的義理框架下，苦（duḥkha）不僅指感官上的痛苦，更深層地是指一切有為法因無常、不穩定而導致的根本不滿足狀態。
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本句定義「苦」的具體表現，即眾生在身心受到損害與煩惱擾亂的狀態。
在瑜伽行派的分析中，苦涵蓋了外在的損害與內在心識的惱亂。
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本句處於《顯揚聖教論》探討心所（caitta）的語境中。
作意（manasikara）在瑜伽行派體系中，是指心將意識定向於特定對象的心理作用，是認知過程的起始步驟，使心能關注於目標對象，進而產生後續的認知。
此處為設問句，旨在釐清作意的定義與組成。
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本句說明「作意」在菩薩道中的具體運作。
在瑜伽行派的心理分析中，作意（manasikāra）是指將心念導向特定對象的心理作用；此處強調將心念導向「利益眾生」的思惟，是啟動慈悲心與菩提心的關鍵起點。
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在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，「住」指心意識在特定境界、禪定或修行位階中的穩定狀態。
此問旨在探究該狀態得以維持、不至退轉的依據（alambana）或基礎為何。
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本句說明瑜伽行派中「住」的義理，指修行者在禪定或智慧體悟中，捨棄主客對立的分別心（vikalpa），使心意識安住在真實如是的狀態中，不再受概念造作的幹擾。

說明菩薩在修行過程中會遇到十二種艱難的挑戰，具備聰慧智慧的菩薩應當對此有透徹的認知。
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本句描述菩薩在面對違犯戒律的眾生時，需在維持法度（罰）與秉持慈悲（捨）之間權衡，體現了菩薩在運用方便法門時面臨的智慧挑戰。
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本句論述菩薩在運用「方便」度眾時，面對現實環境中的種種逼惱與痛苦，其修行難點在於如何守護自心，使心不被外境所擾而生起煩惱。
這強調了菩薩在利他實踐中，必須同時兼顧內心的定慧與外在的方便。
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本句描述菩薩在實踐利他行時所面臨的現實困境。
眾生因貪欲而求索不正當的財物，菩薩必須在慈悲救度與不縱容貪欲、不違背正法之間尋找平衡，此種處境對修行者而言極具挑戰。
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本句說明菩薩在救度眾生時，面對無量眾生同時產生的不同需求，而自身在化現與應對上所面臨的挑戰。
這凸顯了菩薩需透過修習神通與方便法門，才能在有限的相貌中達成無量救度的艱難與必要性。
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本句說明菩薩在修行過程中可能遭遇的「放逸」危險。
所謂放逸，是指因沉溺於世間的精妙禪定或天界的安樂環境，而導致修行懈怠，失去精進心。
對於追求究竟覺悟的菩薩而言，克服這種由「安樂」帶來的精神麻痹是極大的挑戰。
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本句描述菩薩在修行過程中，雖具備廣大的慈悲願力，但在實際救度眾生時，常因缺乏足夠的智慧與方便法門而感到能力不足。
這揭示了菩薩道中「願力」與「實際能力」之間的差距，強調了修習方便與智慧的必要性。
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本句說明菩薩在度化眾生時面臨的現實困難。
面對缺乏領悟力（愚鈍）、缺乏誠信（諂詐）且執著強烈（剛強）的眾生，菩薩必須在「持續教化」與「適時捨棄」之間做出抉擇，這極其考驗菩薩的智慧與忍辱力。
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本句描述菩薩行道的核心矛盾與艱難：修行者必須深刻體認生死輪迴的痛苦與危險（以斷除對世間的執著），但同時為了救度眾生，必須甘願留在生死之中，不求速疾進入涅槃，這種在「出離心」與「菩提心」之間的平衡極其困難。
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本句說明若菩薩未建立穩固且強大的清淨意樂（決定心），在面對死亡的劇烈變遷時，容易因心神不寧而失去正念，導致修行中斷或墮落，強調了修習「增上意樂」以穩定心識的重要性。
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本句描述菩薩在佈施修行中的心理困境。
若尚未證得超越執著的「增上清淨意樂」，面對他人索求最珍愛之物時，內心仍有我執與愛著，故而感到艱難。
這強調了心靈淨化與實踐無相佈施之間的關係。
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本句論述菩薩在運用方便法門時，必須精準觀察眾生的根機（能力與傾向）。
面對多元的見解與慾望，如何判斷此時應予教導或暫時捨棄（不採取教化），考驗菩薩將智慧與慈悲調和運用的能力，是修行中極其艱難的環節。
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本句論述菩薩修行中一種微妙的平衡：菩薩需維持極高的精進（不放逸）以推進道果，但為了能留在世間救度眾生，不能像聲聞或緣覺那樣迅速斷盡所有煩惱。
這種在不盡斷煩惱的情況下仍保持極致精進的狀態，是菩薩道中極其艱難的調適。

本句論述菩薩在度化眾生遭遇困難時，應運用「方便」之智。
強調需依據事物的輕重、對象的根機（補特伽羅）以及當下的因緣，靈活採取不同的攝受手段，而非僵化執行，以達到最有效的度化效果。
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本句闡述修行者在心法修習上的四種調心方式：發起正向願力、制止心念散漫、保持強烈的觀察力以及持之以恆的忍耐。
這是在瑜伽行派修行體系中，為了對治懈怠與散亂，以建立定慧基礎的必要心態。
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本句說明菩薩在修行與度化眾生時，需依機宜靈活運用心法：在慈悲中保持捨心以不執著，在必要時運用強大的精進力，並隨機採取善巧方便，體現瑜伽行派強調的隨緣而行、依機接引的修行智慧。
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本句強調「對治」的重要性。
在瑜伽行派的修行體系中，面對煩惱或外在障礙，需運用對應的善巧方便（Upāya）進行對治。
當菩薩具備正確的對治智慧時，能轉化恐懼，從而超越艱難。

本句說明判定為「真實菩薩」的標準。
在瑜伽行派的論述中，菩薩的身分並非虛名，而是必須透過成就特定的法相（特徵）來決定，以此區分真正的菩薩與僅在名義上的菩薩。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在請對方詳細說明前文提及的某種「五種」法義（如五蘊、五根、五力或五位等）。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，這種問答法用於精確釐清名相的定義與組成。
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此句描述導師或修行者應具備的五種特質，涵蓋了慈悲心（哀愍、愛語）、精進力（勇決）、佈施行（惠施）與智慧力（剖析深義），體現了瑜伽行派中悲智雙運、以方便法門接引眾生的實踐要求。
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本句分析「哀愍」（慈悲）的組成。
在瑜伽行派的心理分析中，慈悲不僅是內在同情或希望救助他人的心理傾向（樂欲），更包含將此願望轉化為具體且正確的救度行為（正行）。
這說明瞭慈悲從心理動機到實際運作的完整過程。
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本句定義菩薩的「樂欲」，說明其核心在於對眾生生起「利益」與「安樂」兩種意向。
這體現了菩薩慈悲心的具體運作：不僅提供實質的救助（利益），更追求讓眾生獲得深層的寧靜與快樂（安樂）。
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本句定義菩薩之「正行」，強調實踐「方便」之理：菩薩並非僵化地施教，而是觀察眾生的根機與欲樂，在自身能力範圍內，運用身口兩種業力作為手段，將眾生攝受並轉化至正道。
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本句為對「哀愍」之定義的總結。
在《顯揚聖教論》及瑜伽行派的語境中，哀愍（Karuṇā）是指面對眾生受苦而產生的憐憫心，並以此驅動救度眾生、使其脫離苦海的願力，是菩薩行至關重要的心理特質。
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本句定義菩薩行中的「愛語」。
愛語並非單純的客套，而是透過令人愉悅的慰藉與譬喻，以及宣說佛法或師長的恩德，以化解眾生心中的抗拒，使其生起歡喜心，進而接納正法。
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本句定義菩薩的「勇決」。
在瑜伽行派語境中，菩薩的決定並非單純的願望，而是一種結合了精進（勇）與堅定意志（決）的心理狀態，透過無畏與勝力的成就，確保能克服一切障礙以達成成佛目標。
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本句定義「舒手惠施」的內涵。
在瑜伽行派的脈絡中，佈施不僅是物質的給予，更強調「廣大」（無差別、無量）與「無染」（不執著於施者、受者、施物，即三輪體空），以此將普通的施捨昇華為菩薩道的清淨修行。
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本句說明菩薩若具備「四無礙解」與「正方便智」，便能將深奧的佛法要義剖析得透徹且精準。
在瑜伽行派語境中，這強調了教化眾生所需具備的語言表達能力（無礙解）與智慧手段（方便智）的結合，使其能依根機演說深義。

本句為論著中的索引說明，將菩薩的相狀分為「殊特」（具區分性）與「非殊特」（不具區分性）兩類，各五種。
此處指引讀者回溯至前文的「攝淨義品」以獲取詳細的定義與分類，體現了瑜伽師地等論典嚴謹的分類學體系。

本句指出作者將針對「功德」之議題，採取大乘佛教的分析判斷（決擇）來進行說明。
在《顯揚聖教論》的語境中，這通常涉及區分小乘之功德與大乘菩薩之勝功德，以確立大乘法義的優越性。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的論述。

本句為《顯揚聖教論》中對佛法判教體系的概括。
論著透過分析眾生的種性（根機）與如來的權巧方便（如來說），解釋多乘與一乘的關係，並運用五種、十種、六種等分類法，系統化地解析佛陀教法的差異與統一，以化解經論間的矛盾。

本段概述了論著將要討論的幾個核心議題：首先是眾生根基的不同（種性差別），接著論證大乘教法的真實性（如來說），探討多佛同時出世的可能性，以及最終歸結於一乘的本質。
文中提到的「五、十、六、六」是指對應上述議題的詳細分類與分析框架，旨在建立一套系統性的教理邏輯。

本句提出關於「種性」差異的疑問。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，種性是指儲藏在阿賴耶識中的潛在傾向（種子），決定了眾生在修行上的根機高低與成就快慢。
此處旨在探討導致這種根機差異的五種根本原理或邏輯。
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本段為論著中的邏輯駁論，針對對方的觀點逐一反駁。
作者透過分析界域的差別、有情眾生必須具備感官根基、以及譬喻在邏輯上的失效，最終指出將現在世排除在般涅槃法之外的主張是不成立的。

此句為論議中的詰問，探討在瑜伽行派的視角下，現象界（界）之間的差異性是如何被建立或感知的。
旨在分析名言分別與實相之間的關係，質詢差別相的得來之處，以導向對空性或唯識義的深入剖析。
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本段論述「有情界」的差異性。
在瑜伽行派的體系中，眾生雖同為有情，但其根機與內在種性（Gotra）不同。
此處將有情界區分為優劣之別，以及是否具備解脫（般涅槃）種子的區分，用以說明眾生在修行潛能與成就果位上的先天差異。

本句探討有情眾生必須具備感官根基（根）才能產生認知與經驗。
在瑜伽師地等論述體系中，心識的生起需依賴根與境的接觸，若完全沒有感官根基，則無法與對象接觸而生起意識，因此「無根有情」在理路邏輯上不能成立。
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此處採反證法（歸謬法）。
作者指出若採納某種邏輯路徑，將導致「無根有情」這一荒謬結論。
在瑜伽行派的認知體系中，有情必須依賴感官根基（根）才能產生識，若無根則無法成立有情之身分，以此證明對立論點之謬誤。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用於在陳述某個結論或法相後，引出後續的理由、原因或詳細的邏輯證明。
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本句在界定「有情」的定義。
在瑜伽師地之學說中，有情（sattva）必須具備「根」（indriya，如感官或心靈功能）才能產生意識與感受。
外部的物質環境（外地）因缺乏這些根基，故被判定為非有情。

本句探討譬喻的邏輯效力。
在《顯揚聖教論》的論證體系中，若譬喻的對象與被比喻者屬於同一類別（同類譬喻），則無法透過對比來顯現深層的義理差異，因此被認為是不合邏輯或不足以說明法義的。
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本段旨在反駁一種錯誤的類比推理。
作者指出，種姓（如剎帝利）或趣向（如地獄）等根本性質不可隨意轉變，因此不能以此類推，認為決定能否證悟涅槃的「種性」亦可轉變。
此處討論的是關於種性不可隨意更易的論點，以維護法義的嚴謹性。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或論證根據，以建立嚴謹的法義推導過程。
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本句依瑜伽行派之分析，說明「種性」（svabhāva）的互斥邏輯。
眾生處於輪迴（諸趣）之中，其心識具備與該境界相應的「界性」（dhātu-svabhāva）。
由於輪迴的性質（有漏、遷流）與涅槃的性質（無漏、寂靜）截然相反，因此處於輪迴界性中的眾生，在未斷除此種性前，無法同時處於涅槃狀態。
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本句討論轉依（迴轉）的邏輯前提。
論著指出，若某事物缺乏可轉化的性質（界性），則不可能發生從染污到清淨的轉變。
因此，對方所採用的同類類比在法義邏輯上不能成立。

本句在討論譬喻的邏輯有效性。
在佛法論述中，有效的譬喻必須在關鍵特徵上與被比喻對象相一致。
若使用性質完全不同的事物（異類）來比喻，則無法正確導向真理，在邏輯上是不成立的。
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本句探討物質產生的「種性」（Bija-bhāva）。
在瑜伽行派的體系中，物質的生起依賴於潛在的種子特性。
此處以金銀等礦物的種性先有後無，說明物質條件的變遷及其微妙的生滅過程，用以論證法相的生起與滅盡。
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描述法在時間序列上的變化，指某種狀態最初不存在，隨後因緣成熟而顯現。
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本句在討論獲取各種涅槃果位的「種性」（潛能或種子）在時間維度上的存在狀態。
探討這種種性是先天具備後在證悟中轉化消失（先有後無），還是原本不具備後透過修行而生起（先無後有），旨在分析解脫因緣的性質及其在瑜伽師地或唯識體系中的運作邏輯。
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此句為論書中典型的邏輯承接語，用於在陳述某個結論或觀點後，隨即引出其理由、原因或法義依據，以建立嚴謹的論證結構。
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本句在進行邏輯辨析。
作者指出，若接受對方的論點，將導致「解脫分」（導向解脫的法門或路徑）無法產生相應的果位，這與佛法實相相悖。
因此，對方所使用的「異類譬喻」（性質不一致的類比）在邏輯上不能成立。
這體現了《顯揚聖教論》在分析教法時，對名相與邏輯推演的嚴謹要求。

本句為論著中的詰問，旨在反駁將「般涅槃」僅視為死後或未來狀態的偏見。
在瑜伽行派的視角下，涅槃的體現不應被單純限制在時間或世間的對立中，因此主張「唯現在世非涅槃」的觀點在法理上不能成立。
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本句旨在否定一種錯誤觀點，即認為目前尚未達到般涅槃狀態的人或法，在未來的生命中能轉化為般涅槃。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，這通常涉及對涅槃本質的釐清，強調般涅槃的絕對性或其特定的成就條件，而非一種可隨時間或輪迴簡單轉化的過程。
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此為論書中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其理由（因）或根據，以符合因明論證的邏輯結構。
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此句論述眾生能否證悟涅槃的資質條件。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，「種性」（Gotra）是指潛在的覺悟資質或種子。
若缺乏導向涅槃的種性法，則無法透過該路徑達成解脫。
。
此句在探討善根的性質與分類。
在瑜伽行派的法義框架中，善根分為能導向世間福報者與能導向出世間解脫者（即順解脫分）。
此處提出疑問：既然某些善根已具備導向解脫的功能，為何不直接將其定義為般涅槃法，而需另行區分。
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本句強調修行之因果次第。
在瑜伽行派的觀點中，若要在未來達成解脫，必須在現前生命中積累「順解脫分」的善根作為基礎，否則缺乏足夠的資糧，無法在後世證悟涅槃。
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本句探討眾生根機的差異。
在《顯揚聖教論》的論述框架中，分析並非所有有情在特定條件下都具備能趨向「般涅槃」（完全解脫且不再輪迴）的內在種子資質，用以說明眾生在修行能力與果位成就上的不同。

本句提出關於大乘經典真實性的核心疑問。
在《顯揚聖教論》的語境中，旨在論證大乘教法雖在形式或內容上與小乘有所不同，但仍符合佛陀的圓滿智慧與隨機設教的方便，確為佛所說。
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本句出自《顯揚聖教論》，該論旨在分析佛陀宣說教法的機巧與次第。
此處在回答為何教法中存在差異或未盡之處，指出十種原因之首，即在先前的教導中，尚未對該項特質或區別進行特別的標記與說明。
。
此句為論證過程中的第二個理由。
在《顯揚聖教論》的邏輯體系中，用以說明某種法義、狀態或對象在當下的條件或認知層級下，無法被獲知或領悟。
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本句說明佛陀在教化眾生時，因應根機的不同而有三種多樣化的事業（所作）需要執行，體現了瑜伽行派中關於「方便」與「對機」的義理，強調教法需隨眾生根基而靈活調整。
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此句說明由於存在四種極其深重的障礙，導致無法突破現狀或證悟真理。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，障礙通常指煩惱障與所知障，而「四極」則強調這些障礙達到了最極端的程度，使眾生深陷輪迴且難以自拔。
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本段強調某些深奧的佛法（此處指「五」種內容）屬於「聞教」的範疇，而非單靠邏輯推演（尋伺）能得。
這說明瞭聖教中某些真理的特殊性，必須透過正師的傳授（先聞）才能開啟正確的思惟方向，以此反駁將此教法歸於其他來源的觀點。
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本句強調佛法教義的權威性與說法者的資格。
在《顯揚聖教論》的論理體系中，真正的佛法是由具足圓滿智慧的佛陀所宣說的。
由於佛法涉及深奧的實相，必須經過「六證」的圓滿覺悟才能完全掌握並教導，因此未成佛者無法宣說完整的佛教。
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此句出自《顯揚聖教論》，在論述乘相的邏輯分析中，指出第七種情況（或類別）並不具有第三乘（聲聞、緣覺之乘）所特有的侷限性或過失，用以區分不同乘位的法相特徵。
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此句採用反證法（reductio ad absurdum）進行論證。
主張若否定前述之條件（此），將導致「一切智者」無法成立之結論，而此結論與事實相悖，故原前提必須成立。
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本句說明修行者將特定的九種緣分作為禪修的對象（境），透過符合真理的理性思考（如理思惟），來消除並對治心中所有的煩惱。
這體現了瑜伽行派透過對治法門來轉化意識、消除染污的修習路徑。
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本句強調在詮釋佛法時，不能僅僅採取字面上的直譯（依言），而應深入探究佛陀說法時的真實意圖（彼意）。
在《顯揚聖教論》的判教體系中，區分「言」與「意」是正確理解權實差異、避免落入文字陷阱的關鍵。

本句提出關於如來出世時間與數量的疑問。
在瑜伽行派的觀點中，這涉及如來法身與化身之關係，說明如來能隨機化現於不同世界以度化眾生，故在同一時間可有多位如來出世。
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本句解釋無量眾生能同時發起菩提心（大覺願）的條件。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派框架下，說明透過特定的六種因緣，使得眾多有情能共同產生追求至高覺悟的願力，證明此現象在法理上是可行的。
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本句說明採取此種方便法門的理由：能使無量眾生共同積累成就佛果所需的資糧（福德與智慧），且此利益在現前即可獲得，強調了方便法的普適性與即時獲益之特點。
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此句為邏輯上的破折，指出在討論的對象中，三種不同的更替或說法之間存在互斥關係，導致整體論點在理路不通，無法成立。
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本句說明成就菩提所需的四種資糧在圓滿時是同步的，且共同導向出世間的解脫，強調了修行圓滿的整體性與邏輯必然性。
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此處在討論教法或修行次第的編排。
作者反駁某種主張（即將其分為「五次第」的說法），認為這種分法在法義邏輯上不能成立。
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此句為論著中的邏輯駁斥，指出前述之第六種觀點或可能性在理路分析上無法成立，缺乏邏輯自洽性，故予以否定。

本句提出關於「一乘」教義的疑問。
在《顯揚聖教論》的語境中，旨在探討如來如何透過方便權教宣說三乘，最終導向唯一的佛乘（實教），以揭示眾生皆能成佛的究竟真理。
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本句探討名相上的「同一性」。
在瑜伽行派的論理分析中，當捨棄對象間的差異（無差別相），或基於特定的六種因緣時，不同的法可被認定為同一。
這說明「同一」並非絕對的實體同一，而是依據特定的觀察視角或邏輯前提而成立的名言定義。
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此句為論著的結構標記，指出接下來將從「無分別」的運作特徵（行相）來進行說明。
在瑜伽行派的語境中，這通常涉及心意識如何脫離主客對立的分別，而契入真實的法相。
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本句在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，論述破除執著的兩個層次：一是破除對「人」的實體執著（眾生無我），二是破除對「法」的實體執著（法無我）。
兩者在證悟空性的體悟上是平等的，皆為消除我執與法執、達成解脫的必要條件。
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本句論述解脫之本質的平等性。
在瑜伽行派的觀點中，雖然修行路徑或解脫層次看似有別，但其最終的法性是平等的。
若執著於差別而追求，則屬於「虛妄分別」的煩惱。
而對治此煩惱的依據（所緣）即是法性，法性本身是不相違、不矛盾的，因此解脫在實相上並無差別。
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本句說明佛菩薩能隨機應變、現諸相狀的理由。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，強調透過五種善巧方便（五善）來達成形態的轉化與安住，使其能根據不同眾生的根機，靈活地顯現適當的法相以進行度化。
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此句說明修行成就的因緣。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，「六行」指特定的修行次第或活動，當這些修行達到「究竟」（即最終圓滿、不再退轉）的狀態時，便能導向後續的證悟或果位。
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此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段的散文論述後，將以偈頌（詩律形式）來總結或進一步闡述法義，以便於記憶與傳播。

本句描述佛陀圓滿成就後的四種特質：妙功能（神通與教化力）、果土（報土的清淨）、解脫（遠離一切煩惱與習氣）以及法身（真如實相）。
在瑜伽行派的觀點中，這些成就皆是同一圓滿覺悟的不同面向，因此其境界同樣是不可思議且至高無上的。

本句強調所有如來在成就佛果後，其救度眾生的能力與功德是完全平等的。
雖然在教化眾生時會依機而設不同的方便法門，但其根本的法力與智慧功能並無差別。
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本句論述佛陀圓滿功能後所獲之果位。
在瑜伽行派視角下，佛國土的清淨與二身（解脫身、法身）的成就，是修行圓滿的必然結果。
所有佛在法性（真如）的體現上是完全平等的，其境界超越語言邏輯（不可思議），且已達至知識的最高頂端，再無更高之法可知。
。
此句為論書的過渡語，表示在完成前一段論述後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句說明在特定境界中，修行者不再依賴刻意的造作（加行），而是憑藉深厚的願力，直接從無為的本性中發起作用，使其行為達到能所不二、圓融無礙的狀態。

本句說明如來在成佛後，其事業（佛事）的運作並非基於凡夫式的刻意造作或努力（加行），而是基於法身的無為本質與過去無量劫所積累的本願力。
這種「任運」狀態體現了瑜伽行派中關於如來功德自然流露的義理，以「滅定起」比喻從絕對寂靜轉向慈悲事業的自然轉換，無須重新造作。
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此處論述佛陀事業（佛事）的本質。
在瑜伽行派的觀點中，佛陀的救度活動超越了生死（輪迴）與涅槃（寂滅）的二元對立。
所謂「無盡相」，是指佛陀以大悲心在世間運作，雖處生死相中而不在生死中，雖處涅槃相中而不在涅槃中，其智慧與慈悲之用無窮無盡，不被任何對立相所限。

此句為詢問「經藏」的定義。
在佛教三藏（經、律、論）的體系中，經藏主要記錄佛陀對不同對象所宣說的教法。
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此句為詢問式，旨在引出對「毘奈耶藏」（律藏）之定義與內涵的詳細解釋。
在三藏（經、律、論）的結構中，律藏專門記載佛陀為僧團制定的戒律與制度，是維持僧團純淨與和諧的準則。
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此句為詢問「摩怛履迦藏」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽師地論體系）中，「摩怛履迦」指教義的總綱或母集，是詳細教法展開的基礎；「藏」則指其系統性的集編。
此處旨在釐清教法結構的基礎框架。
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此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或深化前文的論述。

本偈概述了聖教的內容組成。
透過對事法的宣說、對不同解脫路徑（別解脫）的區分，以及對十一種法相的分析，構成了經律兩藏的根本體系。

本句旨在定義「經藏」的義理。
在瑜伽行派的視角下，經藏的功能在於透過「攝事」（將繁雜的現象進行歸納、攝受與分類），使修行者能清晰地理解諸法的性質與關係，從而顯現出法義的真相。
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本句為論書之問答形式。
在瑜伽行派的論理分析中，「攝事」是指將具體的個案或現象，根據其共同特徵，歸納納入某個通用定義或類別中的邏輯過程，是確立名相與分析法義的重要基礎。
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此句為對前文疑問的回答。
在《顯揚聖教論》的語境中，這指的是用來分析、分類佛陀教法（聖教）之不同維度的分析框架，旨在透過這些分類法來釐清教義的層次、意圖以及解決教法之間的表象矛盾。
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此句為論書中典型的設問形式，用以引導出後文對四項具體法義的定義與分析，體現了《顯揚聖教論》嚴謹的分類學結構與論證邏輯。
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本句將修行進程分為四個階段：首先是聽聞正法（聞事），接著是產生信仰並趨向正道（歸趣事），隨後進入實際的修行訓練（學事），最終達成覺悟（菩提事）。
這體現了從聞、思、修到證的次第過程。
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本段列舉了分析教法或觀察世間時的九個面向。
前六項聚焦於「有情」（眾生）的假名設定、生存條件、生起、維持、染淨狀態及差異；後三項則聚焦於傳播教法的三要素：能說者（佛或菩薩）、所說法（教義）與眾會（聽法者）。
這構成了瑜伽行派分析現象與教法傳遞的完整框架。
。
本段文字屬於瑜伽行派（Yogacara）對修行路徑的細分分析。
文中提到的「轉」即指「轉依」（āśraya-parivṛtti），意指將染污的意識轉化為清淨智慧。
透過對「行」（一切有為法）的攝受，以及對「眾生」與「法」兩種認知（想）的建立與轉化，旨在消除雜染，從根本上轉化產生煩惱的因。
。
本句說明在修行清淨心的過程中，需具備的二十五種條件或步驟。
其中第一項「於所緣境安住」，是指將心專注於特定的修行對象而不散亂，這是進入深層禪定與淨化心識的基礎。
。
此句為論著中的分類說明，指出在特定的修行階段或法門中，需要付出辛勤努力的實踐過程。
在瑜伽行派的語境下，強調修行者在對治煩惱、轉依過程中不可或缺的精進與努力。
。
此句在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，討論三種不同類別的心（通常指聲聞、緣覺、菩薩三乘之心）如何達到安定、不散亂的安住狀態，這是修行進入定境的關鍵過程。
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此句指在現世生活中，眾生所依止或追求的四種快樂狀態。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，這類名相用於區分世間樂與出世間樂，分析眾生如何被現世的感官或心理滿足所束縛，進而說明修行脫離此類執著的必要性。
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此句在論述修行次第或法門，強調透過「方便」的手段，使心意識脫離（出）所有導致痛苦的認知對象（所緣），從而根除苦因，達成解脫。
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本段論述瑜伽行派中關於「遍知」的細分，旨在分析破除煩惱與誤解的認知基礎。
透過對「依處」（即產生現象的根源或基礎）的遍知，修行者能識別顛倒見的根源、理解他人邪行的心理基礎，並消除對自身修行境界的虛妄誇大（增上慢）。
。
此句出自《顯揚聖教論》，在瑜伽行派的分析體系中，旨在列舉修行實踐時所需依止的七種基礎條件或環境（依處），用以詳述修行者如何透過正確的依止來達成心識的轉變。
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此處指在論述法義時，提出八種可以用來驗證真理、證明教法正確性的依據或事實，旨在透過邏輯與經驗的驗證，確立聖教的真實性。
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此處指在特定的修行次第中，需要反覆練習並培育的九種具體事項。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，「修習」是指透過持續的練習以消除舊有習氣並建立正見的過程。
。
此句指在瑜伽行派的修行體系中，使心意識或定力達到穩定、不退轉的十種因素。
強調透過特定的修習使心境從波動轉為堅固，為後續的智慧開發奠定基礎。
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此句為論著中的條目列舉，旨在分析特定對象（彼）之行為或心法運作的特徵（行相）。
在瑜伽行派的分析體系中，透過觀察『相』（lakṣaṇa）來辨識法性的特質與運作方式。
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本句討論十二處（六內入與六外入）與其對應之認知對象的關係。
在瑜伽行派的認識論中，「所緣」是指意識在認識過程中所對待、所依據的對象。
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本句說明在修行過程中，運用特定的「十三觀」分析法作為善巧方便，旨在根除心中殘餘的煩惱或執著，以達成解脫。
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此句指修行禪定時，心神不集中而產生的十四種散亂狀態。
在瑜伽行派的分析體系中，明確辨識心念散亂的具體模式，是為了採取相應的對治方法，以恢復心的專一（心一境性）。
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在瑜伽行派的分析中，「不散亂」是指心意識不再隨雜念而飄移，達到專一安定（一境性）的狀態。
這是修行者進入深層禪定並獲得現觀智慧的必要基礎。
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本句出自《顯揚聖教論》，在瑜伽行派的分析體系中，探討心意識在修行過程中如何達到不散亂（定）的狀態，並將其所依託的條件或對象（依處）分為十六種類別進行詳細分析，用以說明心識穩定與專注的機制。
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本句強調修行需具備不懈的恆心（無倦）與適當的手段（方便），且特別指出修行不可僅停留在抽象的理論（理），而必須在具體的現象與實踐（事）中進行，以確保法義能真正落實在經驗中。
。
本句指修行者應修習的十八種勝義修行項目。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，此類修習旨在透過系統性的訓練，消除煩惱障與所知障，以達成聖果。
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此句為《顯揚聖教論》中條目式的列舉。
在瑜伽行派的語境中，「堅固事」通常指修行者在達到特定階段後，心境趨於穩定、不再退轉的狀態或其對應的法相，確保修行之果不至毀損。
。
本句為論典之標題，指將賢聖（聲聞、緣覺、菩薩）所具備的聖質歸納為二十項，用以系統化地說明聖者的特徵與修行境界。
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本句出自《顯揚聖教論》，指出其教法體系中「二十一攝」（二十一種總括歸納法）的其中一項。
此處旨在分析賢聖之人（已入聖道者）所徹底斷除與遠離的煩惱、妄想或執著，藉此界定聖者的境界及其修行成果。
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此句指修行者需徹底領悟的二十二項真實理法，旨在破除妄執，契入真如。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，這類清單通常用於界定證悟的標準或法義的完備性。
。
此句為論書的分類標題，預告後文將詳細分析證悟涅槃的二十三種面向或要點。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，這類分析旨在將解脫的狀態（涅槃）進行系統化的法相剖析，使修行者能明確區分證悟的次第與特質。
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本句說明在佛教正確的教法中，即便僅是屬於「世間」層級的正確見解（如對因果、苦空無常的正確認知），其深度與準確性也優於非佛教系統（外道）所主張的正確見解，強調佛法在分析世間真相上的卓越性。
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本句指修行者應遠離導致境界下滑或果位退轉的二十五種因素。
在瑜伽行派的修行體系中，避免「退減」是維持定慧與確保進階證悟的關鍵。
。
本句區分了修行退轉的不同原因。
此處討論的「退減」是指修行者因懈怠或不修習正確的教法而導致的境界下降，屬於修行上的缺失，而非因持有根本性的錯誤認知（邪見）而導致的墮落。

本句闡述律藏（毘奈耶藏）的深層義理。
在《顯揚聖教論》的體系中，律藏不單是僧團的戒律條文，更是關於「別解脫」（指透過特定戒律或修行方法而獲得的解脫）及其相應法的教導，旨在透過調伏身口意，引導聲聞與菩薩達成解脫。
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本段論述菩薩別解脫（菩薩戒）的系統化結構。
將戒律的運作分為受持、重罪判定、違犯分析（體性）、免責判定（無犯）、救濟路徑（出所毀犯）以及捨戒七個面向，體現了瑜伽行派對戒律精確的分析法，旨在讓修行者明確知曉戒律的界限與救濟之法。

此句說明佛陀透過十一種特定的相狀，對諸法進行了細緻的辨析與開示，此種教法分類或法藏被稱為「摩怛履迦藏」。
。
此句為設問，旨在引出對特定法相（lakṣaṇa）的詳細分類說明。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，此類分析用於精確區分心法或修行狀態的特徵。
。
本段列舉了分析修行法門時應觀察的十一種面向，涵蓋真理層次、對象、實踐、本質、結果、認知、條件及評價，旨在提供一套完整的分析框架，使修行者能正確辨析法門的實質。

本句定義了「世俗相」的內涵。
在瑜伽行派的三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）框架下，世俗相屬於「遍計所執」的範疇。
它描述的是凡夫在迷妄中將依他起性誤認為具有獨立自性的狀態，包括對「我（補特伽羅）」的執著以及對法之作用的錯誤認知。
。
本句定義「勝義相」的內涵，指出其核心在於闡述七種真如相，而這些相狀屬於導向覺悟的菩提分法。
在瑜伽行派語境中，勝義是指超越分別心的真實本性（真如）。
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本句在瑜伽行派（瑜伽部）的語境下，定義「所緣相」的涵義。
「所緣」是指心識所對待的對象，「相」則是該對象的特徵。
此處明確指出「所緣相」一詞是用來概括所有能被心識所認知的對象（所知事）。

本句指出前文所述的修行特徵（行相），其核心在於闡述「八觀察行」。
在瑜伽行派的修習體系中，觀察行是用以分析法相、破除執著的關鍵修行步驟，旨在透過精準的觀察來轉化意識。
。
此句為論書中典型的設問形式，用以引導出後文對特定「八項」法義分類的詳細定義與說明，是瑜伽部論著中釐清名相、建立次第的教學手法。
。
本段列舉了八種觀察「行」（實踐或心法）的分析方法。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，這屬於對修行路徑或法相的詳細剖析，旨在透過對真理、建立、過失、功德、理趣、流轉、道理及廣略等不同面向的觀察，破除對現象的執著，導向覺悟。
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本句定義「諦」的內涵。
在瑜伽行派的語境中，究極的真理（諦）即是真如，指超越了主客對立、不被妄想所染的事物本來面目。
。
本句分析「建立」之義，在瑜伽行派語境中，指透過分別心虛構出不存在的實體。
文中列舉四種建立：個體實體（補特伽羅）、妄想自性（遍計所執）、關於分別心的論辯預言，以及關於果位的隱密或公開預言，旨在揭示對象是如何被錯誤建構的。
。
本句旨在釐清「過失」的定義。
在瑜伽行派的論述中，此處的「過失」並非指世俗的過錯或失誤，而是指使心靈染污、遮蔽真心的「雜染法」（如煩惱、習氣）。
佛陀說明這些雜染法，是為了讓修行者能正確識別並予以清除。
。
本句旨在定義「功德」的真義。
在瑜伽行派的語境中，真正的功德是指能導向解脫的清淨法（如戒定慧），而非世俗意義上的優越、競爭或勝於他人的「勝利」。
這強調了修行應專注於內心的清淨，而非外在的比較。
。
本句為承接語，指出「理趣」（真理的運作路徑或理路）分為六類，並指引讀者參閱前文的「攝事品」以獲知詳細定義。
在瑜伽行派的論述中，理趣是用於分析法相與理路的重要工具。
。
本句定義「流轉」的構成要素。
流轉是指眾生在生死輪迴中的狀態，其時間維度為三世，境界維度為三有，並由四種緣（條件）驅動，共同構成了輪迴的特徵與相狀。
。
本句定義了在《顯揚聖教論》邏輯體系中的四種「道理」。
這是在瑜伽行派（Yogacara）辨析法相與論證時所採用的邏輯框架，用以區分事物之間如何產生關聯、如何運作、如何被證明以及其本然的狀態，旨在建立嚴謹的認知體系以破除執著。
。
本句定義了「觀待道理」，即透過分析一切有為法（諸行）如何依賴因緣而生起，並根據其顯現的狀態進行說明。
這體現了瑜伽行派對現象「依他起性」的觀察，強調世間萬物皆非獨立自存，而是互為條件、相互依待而存在。
。
本句闡述瑜伽行派關於「作用」成立的邏輯條件：首先需具備因緣，其次法相需達到證得或圓滿的狀態，最後在生起後能實際發揮效能。
這說明瞭從因緣匯聚到功能顯現的完整過程。
。
本句論述邏輯論證的成立條件。
在瑜伽行派的論理分析中，一個論點（義）若能透過因緣（論據與條件）而被證明成立且被正確領悟，纔算完成了對道理的「證成」。
這強調了正確的論證過程與正確的理解是判定真理成立的必要條件。
。
此處依瑜伽行派之分析，將討論對象（如心意識或法相）區分為清淨與不清淨，旨在區分無漏（離染）與有漏（染污）的狀態。
。
此句說明清淨的境界或狀態，並非空泛的概念，而是具有五種具體的特徵或表現形式。
在瑜伽部論典的系統分析中，這是透過定義事物的「相」來界定其法義內容。
。
本句在論述心識或法相的清淨與不清淨之區分。
在瑜伽行派（Yogācāra）的分析體系中，「不清淨」是指心識被煩惱、妄想或客塵所染污的狀態。
此處提出「七種相」，旨在透過詳細的分類特徵，讓修行者能精確辨識染污的樣態，進而採取相應的對治方法以達到清淨。
。
本句列舉在瑜伽行派論證體系中，用以確立正確認知、排除妄想染污的五種清淨判準（相），旨在確保對法義的領悟能契合實相而無誤。
。
本句闡述三法印（無常、苦、無我）的認知途徑。
在瑜伽行派的框架下，強調透過「現量」（直接感知）來確認現象界的實相，以此破除對恆常、樂與自我的執著。
。
本句在定義「現量」的認知特徵。
在瑜伽行派（唯識）的認識論中，現量是指不經概念分別（vikalpa）而直接對象的認知，此處總結了符合現量條件的感知特徵。
。
本段論述如何透過現量（直接感知）來證明有為法的三種特性：剎那生滅性、後世延續性以及業力的不失壞性，旨在建立因果論與無常論的認知基礎。
。
本句說明認識論中現量與非現量（比量、類比）的關係。
指那些無法透過比類直接觀察到的法，是藉由依循現量所能直接感知的特徵（相）來進行認知。
。
本段討論教學中譬喻的運用。
所謂「引自類譬喻」，是指利用受眾（世間眾生）普遍認同且有共同經驗的現象（如生老病死、興衰），來類比說明佛法中關於「有為法」的無常與苦相，使聽者能由已知推知未知，從而理解法義。
。
本段論述邏輯論證中如何確立論點。
在瑜伽行派的認知論中，透過「現量」（直接感知）與「譬喻」（類比推論）兩種方式，若能使所欲成立的義理達到絕對確定且無誤的狀態，即稱為「成就相」，意指論證圓滿成立。
。
本句在論述如何辨識正法。
凡是由佛陀（一切智者）所宣說，且內容指向涅槃寂靜等究竟真理的教法，其特徵即為「善且清淨」。
這旨在區分佛陀的聖教與一般凡夫或外道的言論，強調聖教的來源（一切智者）與內容（涅槃寂靜）之純淨性。
。
本句旨在說明判別真實佛陀（一切智者）的五種標誌。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，「一切智」是指對一切法之本質（法性）的圓滿覺悟，而非單純的知識累積，此處強調透過特定的「相」來辨識真正的覺悟者。
。
此句為詢問句，旨在請教或引出對前文提及之「五種」法相、類別或修行階段的具體定義。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派體系中，此類詢問通常用於釐清特定的教法分類（如五道、五位或五種心所等）。
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此句描述佛陀出世的徵兆。
在瑜伽行派語境中，佛陀作為「一切智者」，其真實的功德與名聲會自然流佈於世，以導引眾生趨向正法。
。
此處指佛陀或轉輪聖王所具備的特殊身體特徵，此等相貌是過去無量劫積累福德的結果。
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本句說明佛陀具備「十力」之圓滿智慧，能洞察眾生迷妄之根源，進而徹底消除眾生因無明而產生的重重疑惑，使其獲得解脫。
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此處描述覺悟者（如佛）的特質。
具足「四無所畏」代表對真理有絕對的把握與自信，因此在面對他人的質疑或外道的謬論時，能保持不動搖並以正理予以摧破。
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本句說明修行可獲之成果，涵蓋了實踐路徑（八支聖道）與最終證悟的階段（四沙門果），體現了瑜伽行派對解脫次第與目標的明確界定。
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本句論述辨識真實佛陀的五項指標：出現方式、相好、斷除疑惑的能力、建立正理與破除邪見的教法，以及所證得的道果。
這五者共同證明其為具足一切智慧的真實佛陀。
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本句論述邏輯論證中使道理成立且無誤的條件。
透過五種認知量或論證手段（現量、比量、譬喻、成就、教量）來排除謬誤，使論證過程達到「清淨」且具備確信力的狀態。
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本段討論佛陀在教化眾生時，為適應不同根機而採用的權巧方便。
所謂「不清淨相」，是指在教法表達上，為了對接聽者的理解力，而採取非絕對真理（非勝義）的表達方式，或在分析法義時出現的類比偏差與不完整性，用以辨析教法中的權實之分。
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本句探討唯識學中意識對對象的認知機制。
當意識將一切法作為認知對象（所識）時，其所呈現的共同特徵即為「同類所得相」，說明瞭意識在區分與整合對象時的共相屬性。
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本句屬於瑜伽師地之名相分析，探討事物如何透過相貌、本質、功能、因果等維度來界定其「相同」或「不同」的特徵。
所謂「餘分同異」，是指在部分屬性相同或不同的基礎上，對其類別特徵的認定，用以精確區分法相。
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本句在討論法相（特徵）的辨析。
當特徵被確定為彼此互異時，這些特徵便成為區分不同類別（異類）的依據。
在瑜伽行派的分析體系中，這是透過對相的精確定義來區分不同心法或現象的邏輯過程。
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本句論述邏輯推論中「相」（特徵）與「義」（內涵/結論）的關係。
在建立譬喻或論證時，若所舉的特徵（所得相）不夠專一，包含了其他同類或異類的特徵，會導致結論（所成立義）不唯一且不確定，無法在邏輯上必然成立，故稱為「不成就相」。
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本段討論邏輯推論中「相」（特徵/標誌）的有效性。
在瑜伽行派的論理分析中，若一個特徵（相）不僅存在於目標對象中，還存在於其他類別（異類）或所有同類對象中，則該特徵缺乏唯一性，無法將目標對象從其他對象中區分出來，導致論證無法成立，故稱為「不成就相」。
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本句說明一種特定的觀照方法。
在瑜伽行派的修行體系中，透過觀察尚未成就（即仍處於染污、未達清淨）的狀態，來明瞭不清淨的性質與道理，進而以此作為對比，導向對清淨本質的領悟。
這是一種由反面切入以顯現正義的觀修路徑。
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在瑜伽行派的修習體系中，觀照（vipaśyanā）必須建立在正見之上。
若觀想的方式或對象仍夾雜著煩惱、妄想或錯誤的見解（即「不清淨」），則無法導向真實的覺悟，反而可能造成誤導或深化執著，因此不應將其作為修習對象。
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本句說明文字教法（言教）的本質。
在瑜伽行派的觀點中，語言文字是依賴概念構造（分別心）的方便手段，並非究竟的真理實相，因此其自性被稱為「不清淨」。
此處旨在提醒修行者不可執著於文字表相，而應透過文字導向超越文字的實相體悟。
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本句闡述「法爾」的絕對性。
法爾道理是指宇宙真理的自然狀態，不依賴於佛陀的出世或教化而存在。
佛陀是真理的揭示者而非創造者，故法性（真理本質）與法界（真理總體）恆常不變，不隨外緣而遷轉。
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此句說明佛法教導的次第方法。
先以簡練的總綱（略）建立方向，再透過詳盡的分析（廣）逐步展開，使修行者能從概括的認知深入到對究竟真理的完整體悟。

本句在定義特定修行狀態的「自體相」。
在瑜伽行派框架下，能取（主體）若作為心行（行）或作為修行的依緣（緣），而對應到菩提分法（如四念住）時，即構成該狀態的本質特徵。
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本句解析「果相」的具體內涵。
在瑜伽行派的修習體系中，修行所得的結果包含兩個面向：一是「斷」，即消除世間與出世間的煩惱；二是「證」，即由此引發的世間與出世間之功德。
兩者共同構成修行達成後的果相。

本句說明修行者在獲得解脫智後，不僅自身領悟聖果的特徵（果相），更能將此經驗清晰地傳達給他人。
這強調了覺悟不僅是個人的內在體驗，還包含能將其法相明確化並教導他人的能力。

本句定義了「障礙法相」的概念。
在瑜伽行派的框架下，修行菩提分法旨在消除煩惱、證悟真理。
凡是能幹擾修行、使心靈染污而無法進步的法，皆被視為障礙法相。
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本句定義「隨順法相」的內涵。
在瑜伽行派的框架下，菩提分法並非僅是靜態的理論，而是能轉化為實際的修行行為（所作法），使心法與覺悟的目標相契合，此種契合的特徵即為隨順法相。

本句在定義「過患相」。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，過患是指導致痛苦或障礙修行之缺陷。
此處採取定義法，說明只要具有「能造成過失」的功能或特徵，即可被認定為過患相。

本句定義「稱讚相」的內涵。
在瑜伽行派的論述中，「相」指特徵或相狀。
稱讚相並非指外界的讚美，而是指修行者在隨順正法、契合真理時，內在自然生起且具備的功德特質，使其處境或狀態成為值得稱讚的對象。
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本句說明佛陀在教化眾生時，會根據對象與情境的不同（隨所有處），運用特定的十一種相狀來組織教法，使複雜的真理能有系統地開示。
這種將教法概括為要點、清單或總綱的編排方式，在瑜伽行派的術語中稱為「摩怛履迦」。
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此句為論書之過渡語，標誌著從散文論述轉入以偈頌形式總結或強調義理的段落，是印度論書常見的結構編排。

本句總結諸經之要義，重點在於分析「斷滅」（斷除煩惱）與「無失壞方便」（不退轉之手段）及其對應果位的差異，體現瑜伽行派對修行路徑與果位區分的精密論述。

本句為《顯揚聖教論》對佛經義理的分類總結。
佛陀依眾生根機而設方便，故同一真理在不同經典中呈現方式不同。
此五種分類（相、斷滅、無失壞方便、彼二果、相等差別）是用於解析經義的邏輯框架，旨在說明佛陀如何透過不同角度來導引眾生證悟，避免修行者對單一表述產生執著。
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作者將前文提到的五項義理內容，指引讀者參照《善生經》中的詳細說明，以簡省篇幅。
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此句為佛陀對對話對象的稱呼，標誌著教導的開始。
在經典語境中，對對象的稱呼往往對應其根機與身分。
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本句在定義「美妙相」的構成條件，指出當兩種特定的特質或事物同時具備美妙之屬性時，便定義為「美妙相」。
在《顯揚聖教論》的分析框架中，此類定義是用於精確區分佛陀之相徵或法義特質的邏輯推導。
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本句分析「斷見」（uccheda-diṭṭhi）的兩種細分形式。
在瑜伽行派的分析中，斷滅見並非單一，而是根據執著（取）的對象不同，分為對欲樂的執取以及對現象依託（事）的執取，進而導致對死後完全消失的錯誤認知。
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本句說明佛陀在教化眾生時，所採用的「方便」手段能精準契合眾生根機，使其在學習過程中不產生偏差或損毀，達到圓滿且無誤的教化效果。
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本句論述「無失壞方便」，指能引導修行者且不致損毀法義的手段。
文中以「落鬚髮」至「出家」描述捨離程度的遞增，以「盡漏」至「我生已盡」描述斷除煩惱與我執的解脫次第，體現瑜伽行派對修行進程的細緻分析。
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本句說明修行在特定階段所獲的果位。
在瑜伽行派體系中，「方便果」是指尚未達到究竟圓滿，但已具備足夠能力且不再退轉（無失壞）的階段性成果，作為通往最終覺悟的橋樑。
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本段出自《顯揚聖教論》，旨在分析「寂靜」（śānti）在不同修行層次與心態下的差異。
瑜伽行派將寂靜細分為五類，從最基礎的斷除煩惱（諸纏），到世俗的離欲，再到區分修行乘道的層級（下分與上分），以及依止特定對象而得的寂靜，用以精確描述修行者在不同階段所體現的心靈狀態。
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此句為承接語，作者為了進一步證明或闡明前文所述的法義，而引用先前提及的經典中的偈頌作為依據。

本偈讚歎聖弟子（阿羅漢）的解脫境界。
強調透過斷除「漏」（煩惱）與「繫」（束縛），達到無執的涅槃狀態。
「任持最後身」指證果後在最後一次人身中自在安住，不再受輪迴牽引，並能完全摧伏魔軍（內在煩惱與外在障礙）的幹擾。

此句為論書中的過渡語，表示作者將由散文敘述轉為以偈頌（詩歌）的形式來概括或強調前文的義理。

本句說明瑜伽行派的修行次第：首先需聆聽正確的教法作為基礎，隨後透過在心中建立法相（影像）作為專注對象，進而達成止（奢摩他）的安定與觀（智慧）的洞察。

本句定義了瑜伽道的構成要素。
首先，修行需建立在「多聞」（正確的聞法學習）基礎上。
其次，修行需有明確的對象（正法）以及具體的實踐方法（止觀）。
最後，說明成就路徑分為「依止影像」（透過心念影像觀想）與「依止事」（直接對法相或實相進行觀察）兩種方式。
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本句說明瑜伽行學中，用以概括所有修行階段（瑜伽地）的五種核心法門。
這五法構成了一個從初步定心（持、住）到心識清淨（明鏡）以及最終意識根本轉化（轉依）的系統框架，旨在將修行者的心識從染污狀態導向清淨智慧。
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本句以鏡喻心，說明修行從聞法到究竟成就的階段。
在瑜伽行派（Yogacara）的框架下，修行者透過聞正法（持）、專注於法相（住）、運用止觀（明），使心如明鏡般照見實相，最終將染污的阿賴耶識轉化為清淨智慧，即所謂的「轉依」。