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此句為段落總結。
在瑜伽行派的論述體系中，「決擇」是指透過嚴密的邏輯分析與辨析，對特定法義（此處為「界」）做出明確的判定，以消除疑惑並確立正見。
。
本句為論述之導引，旨在對「雜染」進行精確的分析（決擇）。
在瑜伽行派的體系中，分析染污的性質是為了進而透過修行予以消除。
作者在此明確指出，將首先從「煩惱雜染」這一核心部分開始論述。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書中，通常先以散文形式詳細解釋，隨後以偈頌形式總結要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派中末那識（第七意識）恆常相隨的四種煩惱（慢、疑、見、癡）。
這四惑在凡夫心中遍行不絕，與意識同步運作。
其滅除順序在後，且其性質依隨於產生這些煩惱的意識本性。

本句說明「意相應煩惱」的普遍性。
在瑜伽行派體系中，某些深層的煩惱（如我執）即使在修行善法時依然存在；只要該善法仍是「有漏」的（即未斷除煩惱之根），煩惱便能與善心同時運作而互不排斥。
。
本句區分了煩惱的兩種來源：『俱生』指潛在於心識中、隨業力而生的本能性煩惱；『分別』則指後天因錯誤認知而產生的造作煩惱。
此處強調該類煩惱屬於前者，不依賴於意識的能動分別。
。
本句分析修行後期殘餘煩惱的性質。
此類煩惱不再是造作惡業的「不善」，而是遮蔽真理的「覆無記」，必須依止最強大的金剛喻定才能將其頓然斷除。
。
此四煩惱為輪迴之根源。
無明為根本，導致對自我的錯誤認知（薩迦耶見），進而產生傲慢（我慢）與執著（我愛），共同構築了「我執」的體系。
。
本句分析個體（補特伽羅）與其所處界域（體性）的關係。
在瑜伽行派的法相分析中，眾生所處的界域決定了其心智運作的基礎，因此該個體所產生的意相應煩惱，並非獨立存在，而是受該界域的本質（體性）所決定與攝受。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者將接續前文，以偈頌的形式來濃縮或強調接下來要闡述的法義。

本句分析心法生起的詳細機制。
在瑜伽行派的體系中，心法的生起涉及相續、現起與緣起條件，而影響其性質的隨眠（潛在煩惱）、境（對象）與麁重（強度）各有二十種細分，用以精確剖析意識運作與煩惱的層次。

本句說明生命處境（界地）與煩惱之間的因果關係。
在瑜伽行派的觀點中，不同的存在層次決定了其所對應的煩惱性質與強度。
一旦生於特定界地，該環境所屬的煩惱便會隨之在心相續中不斷生起。
。
本句分析煩惱的運作狀態。
在瑜伽行派體系中，煩惱依其顯現程度（現行、隨眠）、作用方式（緣）及對象（所緣境）等進行細分。
此處說明無論煩惱處於何種狀態，其相應的煩惱種類均有二十種，用以詳盡剖析煩惱的構造。
。
本句分析「現行」（心意識的實際運作）之分類。
在瑜伽行派體系中，「隨所欲纏現行」是指被世俗慾望牽引、束縛的心理活動，而在家者因生活於世俗，其心行多屬此類。
。
本句說明出家者的特質。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「現行」是指潛在的種子在意識中顯現為實際的心理活動。
出家者透過不隨順慾望，避免讓煩惱（纏）束縛當下的心念顯現，從而斷除習氣，不再被慾望牽引。
。
本句在分析對教法領悟的缺失。
其中「別」類是指說法者未能考量環境、時機或對象的適宜性（處惡），導致法義無法被正確領會。
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本句論述在尋求正法時的辨識標準，強調修行者需能識別並尋獲具備正確教法能力的導師，以確保聞法之正確性，避免誤入歧途。
。
此處討論心所的「增上」（Adhipati）狀態。
在瑜伽師地等論述中，「增上」指心所力量強大而主導心念。
「互增上」是指多個心所（如貪、嗔等）力量相當，彼此相互強化並共同主導心念，而非由單一心所絕對主導。
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此句在瑜伽行派的脈絡下，討論修行者在特定境界中對六種對象或心法達到平等的狀態。
「等分」是指修行者能將對立的心理因素（如貪與瞋）調和至平衡，使心不再偏向任何一方，從而進入平穩的定境。
。
此處在對修行者的類別進行定義。
「微薄」在此並非指能力不足，而是指修行者與世俗塵垢（煩惱、執著）的關聯程度極低，處於相對清淨的狀態。
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本句在瑜伽行派的分析框架下，說明外在的束縛（纏）如何透過現行（實際運作）表現出來，而這種狀態正是對欲界執著、尚未離欲者的特徵。
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本句在論述內在煩惱束縛（纏）的分類。
在瑜伽師地之義理中，「現行」指種子發顯為實際的心理活動。
此處說明第九種內門纏的現行狀態，是指修行者雖能透過世間的道徑脫離慾望，但仍處於特定的束縛範疇中。
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本句依瑜伽行派觀點，將「異生」（凡夫）定義為十種增上纏（根本繫縛）處於現行狀態的眾生。
說明凡夫的本質即是這些煩惱障礙的實際運作。
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本句討論修行者在證悟過程中的障礙（纏）。
「失念」指在修行中暫時失去正念的狀態。
此現象發生於「有學」之人（已入聖但未成正覺的聖者），說明在達到阿羅漢果位前，仍有殘餘習氣導致正念中斷。
。
本句說明瑜伽行派中「分別」如何導致束縛。
十二種分別心（vikalpa）會纏繞並影響當下的心念運作（現行），使眾生陷入堅固的執著之中，無法見到真如，進而產生輪迴的苦果。
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本句出自瑜伽行派論著，討論「俱生纏」（與生俱來的煩惱）的特質。
當這十三種俱生煩惱進入「現行」（實際運作）狀態時，其特徵在於一種不堅固、不穩定的執著，用以區分於後天習得且較為深沉的「習氣纏」。
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本句出自《顯揚聖教論》，在論述修行觀察的次第中，將「現行」定義為對「喜」之心理狀態的觀察。
在瑜伽行派的體系中，觀察心念的顯現（現行）是為了分析心識的運作與轉化。
。
本句出自瑜伽行派之《顯揚聖教論》，討論心意識的運作分類。
「不自在現行」是指非由主觀意志掌控，而是由業力種子或生理條件驅動而產生的心理狀態。
睡眠被列為其中之一，因其發生過程並非意識能完全主導。
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本句處於瑜伽行派（Yogacara）的論述語境中。
「自在」指不受業力、客塵或煩惱牽制，能隨意運用的能力；「現行」指心意識的實際運作。
十六自在現行是指覺悟者（如佛或大菩薩）在證悟後，其心識能自在地顯現各種功用以利樂眾生，不再受凡夫之執著與限制。
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此處在論述種子顯現為現行後的不同類別。
所謂「不可救現行」，是指處於一種無法透過救濟而解脫的狀態，其原因在於缺乏能導向涅槃的法門或條件。
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本句出自瑜伽行派之《顯揚聖教論》，討論心法之轉化。
在瑜伽行派體系中，「現行」指種子成熟後顯現的心理狀態；「可救」指透過修行可被淨化、消除。
此處說明在十八種可救的現行中，其核心在於具備能導向涅槃的潛能或法義。
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本句描述瑜伽行派中關於認知過程的分析。
「取相」是指心識捕捉對象特徵的行為，「現行」則指該心理功能由潛在轉為實際運作。
透過「尋思」這兩種心所，心識隨對象的法性而認定其相貌。
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本句出自《顯揚聖教論》，在瑜伽行派的心法分析中，描述一種心意識的現行狀態。
此狀態是指心在運作時，不再透過「尋」（粗思）與「思」（細思）這兩種意識活動去捕捉或執著對象的特徵（相貌），而是一種不取相的清淨現行。

本段列舉了觸發或維持煩惱的二十種條件（緣）。
這些條件涵蓋了從基本的感受（苦樂）、心理運作（尋、觸）、深層潛意識（串習、隨眠），到外部環境（善友、正法）以及個人心態（不信、懈怠、散亂）等各個層面。
這顯示煩惱並非單一原因產生，而是由多種內外條件共同促成的複雜過程。

本段依據瑜伽行派（Yogacara）的分析框架，詳細列舉了「隨眠」的二十種分類。
隨眠（Anusaya）是指潛伏在阿賴耶識中、尚未顯現但隨緣而起的煩惱傾向。
此分類從心境（定或不定）、對象（自境或他境）、損益程度（被損或未損）、強度（增上、平等、微薄）以及產生的苦果等維度進行剖析，旨在讓修行者精確辨識煩惱的深淺與性質，以採取對應的對治方法。

本段出自《顯揚聖教論》，屬於瑜伽行派（Yogacara）對煩惱生起條件的細緻分析。
煩惱並非憑空產生，必須有一個「所緣境」（ālambana），即心意識所對準的對象。
此二十種境涵蓋了從實體到虛幻、從個體到共相、從內在到外在的所有可能性，旨在說明煩惱如何透過不同的認知對象而生起，為後續破除煩惱提供分析基礎。

本段列舉了瑜伽行派中關於「麁重」（sthaulya）的二十種分類。
麁重是指心身狀態的粗糙、沉重或不精細，這些狀態會成為修行進入深層禪定或獲得智慧的障礙。
這二十種涵蓋了從本質（性）、障礙（障）、心理狀態（愁惱、怖畏）到生理機能（食、眠、大種）以及生命終結（死）等各個層面，旨在詳細分析修行者在實踐中需克服的各種粗重阻礙。
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本句採取瑜伽行派（Yogacara）的分析法，將煩惱客體化。
透過對煩惱的本質（自體）、起因（因）、分類（品類）、心理反應（於境心亂）及後果（果）這五個維度的剖析，使修行者能清晰辨識煩惱的運作機制，進而予以根除。
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本句為論著中的導引提問，旨在探討心理污染狀態的定義與分類。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，區分顯現的「煩惱」、潛伏的「隨眠」以及廣義的「不善」法，是分析心識淨化過程與修行次第的基礎。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在論書體例中，偈頌通常用於總結前文的散文論述或強調核心要義。

本句出自《顯揚聖教論》，屬於瑜伽行派（Yogacara）對心識與種子生起過程的分析。
文中列舉四項原因（故），用以說明特定法（如某種見解或心識狀態）之成立或其缺陷。
重點在於探討種子如何隨順自性生起，以及在此過程中如何產生過失與不淨之因。

本段解釋「隨眠」（Anusaya）之名義。
隨眠指潛伏於心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
此處說明第一種原因：隨眠之所以稱為「隨」，是因為它與自身的煩惱性質相一致，當條件成熟時，煩惱的現象會隨順其潛在傾向而顯現。
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本句處於瑜伽行派（唯識）的論述語境。
在《顯揚聖教論》中，討論的是種子如何導致輪迴。
這裡的「種子」是指儲藏在阿賴耶識中的潛在能量，「隨縛」是指這些種子受煩惱的束縛而持續運作，導致眾生無法脫離輪迴。
此句解釋了輪迴持續的深層原因在於兩種隨順束縛的種子。
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此句為列舉原因之第三項。
在瑜伽行派的因果分析中，「增上」是指在多種因緣中佔主導地位、能決定結果產生的關鍵因素，而非一般的隨緣因素。
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本句說明眾生依業力而產生的四種出生形式（胎、卵、濕、化），每種出生方式都伴隨著相應的缺陷與苦患，以此論證輪迴生命的不圓滿與苦相。
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此處列舉在傳播或解釋佛法時可能出現的四種過失。
在瑜伽行派的教法體系中，強調宣說法義需兼顧心境的安定與對根機的精準掌握，以避免誤導修行者。
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本句在說明論著的結構邏輯，指出前述的義理（前一、三種）是透過後續的說明（二、四）來予以揭示或闡明的，體現了《顯揚聖教論》在分析教相時嚴謹的次第推論關係。
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本句為對話式的提問，旨在探討如何辨識「不善煩惱」的特徵。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的體系中，正確辨識煩惱的「相」（特徵）是修行對治、消除染污的前提，必須先能識別煩惱的顯現，才能進一步予以根除。
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本句分析煩惱（如瞋心）的危害性，分為三個層面：其一是力量強大且具破壞性（猛盛）；其二是對外幹擾眾生的心靈平靜（惱亂有情）；其三是對內遮蔽並阻礙善法（如慈悲、智慧）的生起（障礙善）。
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本句為論述之轉折，準備進入對「業雜染」的深入分析。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的體系中，業雜染是指由造作業而導致的心靈染污，而「勝決擇」則是指對此法義進行最精確、決定性的分析與判定，以釐清業力如何影響心識及其解脫路徑。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本句屬於瑜伽行派對「思」（cetana，意志）的精細分析。
在《顯揚聖教論》的體系中，思是造業的核心。
此處將造業時的意志（業思）與意志運作後的狀態（思已）分為十三類，並進一步詳述其果報的種類（六種）、成熟的時位（三位）以及業力決定成熟的機制（五種），旨在解析心理意圖如何轉化為具體果報的運作過程。

本句依瑜伽行派（Yogācāra）之觀點，將業分為「思」與「思已」。
『思』是指產生造作的意志（Cetana），是業的動力與核心；『思已』則是指意志運作完成後，在阿賴耶識中留下的業力種子或其結果。
此處區分了業的「造作過程」與「潛在果報」。
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本段依據瑜伽行派的分析，將「業」從行為路徑（身語意）、戒律規範（律儀）、果報性質（福非福）、以及異熟果的色彩（黑白）等不同維度進行分類。
這種詳盡的名相分析旨在讓修行者明瞭業力的運作機制，最終透過修行達到「盡諸業」的解脫狀態。
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本句在瑜伽行派的框架下，說明前述之業力造作其結果的分類。
業力不僅導致具體的果報（果），還決定了修行者在證悟路徑上所處的境界或階位（位），體現了業果與修行次第的緊密關聯。
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此處詳述業報的六種分類。
可愛與不可愛區分感官感受；清淨果指由無染業產生的果；異熟果指業力成熟後決定投生之果；等流果指果報性質與原因相同；增上果則指能作為後續果報產生之助緣的果報。
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本句說明種子生起果報的運作過程。
在瑜伽行派的體系中，業力的顯現分為三個階段：首先是種子發揮功能（作用位），接著行為後留下新的習氣（習氣位），最後成熟為具體的果報（果位），以此闡明因果演化的機制。
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此處分析業力感果的五種必然狀態。
在瑜伽行派的體系中，業因一旦成立，其果報的成熟與受報時間具有決定性，涵蓋了從現世到後世、以及果報必然性的不同層次。
。
此為論著之過渡語，表示在完成前一段論述後，將以偈頌的形式來總結或進一步闡述法義。

本句屬於瑜伽行派對業果（熟）的細緻分類分析。
文中討論業力成熟的不同模式，將其分為「自業」與「先熟」等類別，並透過數量（四種、九種）的對比，來界定不同業報在成熟時間與性質上的差異。

本句強調「自業自受」的因果律。
在瑜伽行派語境下，業力作為種子儲藏於阿賴耶識中，決定了有情眾生的生存狀態、種種差異（諍）以及輪迴的去向（依趣），以此否定外在造物主或隨機的決定論。
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本段說明業力在瑜伽行派體系中的運作機制。
業力儲於自相續（心識連續體）中，透過種子的成熟使果報現前，並驅動個體在過去、現在、未來三世間輪迴，強調業果的自作自受與連續性。
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本句解釋「業依趣」的定義。
在瑜伽行派的論述中，眾生依據過去所造的業力而投生到特定的生命形式或境界（趣）中。
當該業力在產生果報（投生）的過程中被消耗殆盡時，該去處即被稱為「業依趣」，強調了業力與投生處之間的因果運作機制。
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本段說明業力成熟（報熟）的優先順序。
在瑜伽行派的業果論中，業報的顯現並非單純依時間先後，而是根據業力的強度（重業）、時間的接近度（最近）、重複的頻率（串習）來決定報應的先後順序。
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本句依據瑜伽行派義理，強調業力一旦形成種子儲藏於阿賴耶識中，其果報（異熟）必然會發生，不可單純透過意志或外在手段強行切斷。
這說明瞭因果律的必然性，修行者應正視業果而非妄圖逃避。
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本句論述業力對修行斷證的影響。
在瑜伽行派體系中，若業力不屬於必然導致特定果報的「定報」，則不會成為修行者斷除慾念、達成離欲的障礙。
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本句描述外道對業果關係的看法，認為造業時的心理感受（樂或苦）會直接決定其異熟果的性質，將業果視為簡單的對應關係，而未體會佛教中關於種子燻習與因緣成熟的精細分析。
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本句指出非佛教的教義（外道）其核心在於對錯誤見解的執著。
在瑜伽行派的視角下，外道往往執著於實有的「我」或「法」，這種妄執是導致輪迴痛苦的根本原因。
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此句為論書中常見的邏輯承接語，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出其法義依據或因果理由，以建立嚴密的論證體系。
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本句為解釋原因的結語。
在瑜伽行派（瑜伽部）的心法分析中，「受」是指對對象產生的苦、樂、捨等感受。
此處指該心法或狀態同時具備兩種感受，因而導致前文所述的特徵或分類。
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此處論述業報的複雜性。
在瑜伽師地等論典體系中，說明善業雖主導樂報，但在特定條件（如對象、時機或伴隨的不善心）下亦可導致苦果；反之，不善業雖主導苦報，亦可能在短期內產生樂果。
這旨在破除對業報簡單對立的執著，揭示業力運作的細微差異。
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本句說明業力的性質是由於內在的「根」（潛在傾向或習氣）所決定。
善根與不善根如同種子，決定了行為的性質。
這體現了瑜伽行派對於業力產生機制中「根」的依止關係之分析。
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本句指出善業與不善業的區分並非隨機，而是由九種特定的因緣決定。
這符合瑜伽行派對心法與業力產生的精細分析，強調行為性質的決定因素在於其背後的因緣條件。
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本句討論業果差異的成因。
在瑜伽行派的業力分析中，果報的大小不僅取決於行為本身的性質（因：善或不善根），還取決於行為對象的品質（田：即「福田」）。
對高德之僧或聖者行善，其果報遠大於對普通人行善，此即「田」的差別。
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此處在分析導致結果差異的因素。
所謂「由事故」，是指因緣條件的具備程度；「圓滿」指條件充足、功德完備，能使結果順利產生；「不圓滿」則指條件不足，導致結果不現或不完整。
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本句分析促成結果的條件。
在瑜伽行派的法義中，「方便」指促成結果的助緣。
此處強調條件必須具備「無間」（連續性）與「殷重」（強度），方能產生相應的果報或心法轉變。
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本句在分析法義成立的依止條件。
在瑜伽行派的分析體系中，任何法之成立皆有其依止，而依止的性質分為「淨」（清淨、無染）與「不淨」（染污、有漏），這決定了所依之法的性質與層次。
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本句分析「作意」（Manasikara）的觸發條件。
作意是將心導向特定對象的心理功能。
文中指出，強烈的淨信（正向驅動力）與深重的煩惱束縛（反向壓力，如對苦的深刻體認）皆能促使心靈轉向修行或覺悟。
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本句說明第六種「解」的動機，即修行者透過「迴向」的機制，將功德導向特定的願望，以求得優劣不同的果報，這屬於一種基於欲求的轉向。
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此句在論述心法或業力的產生條件。
在瑜伽行派的分析中，「助伴」是指與主意識同時產生的隨法（心所）。
一個心理狀態的性質（善或不善），往往取決於它被哪些伴隨的善法或不善法所攝受（支配與影響）。
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本句說明成就之因在於「多修習」。
其內涵包含自修、利他（教他），以及透過讚歎與隨喜他人的功德來淨化心靈。
見到同道中人而生喜悅，能增長正能量並鞏固修行之志，避免孤傲，是增長功德的重要方法。
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此處論述業力增上的條件。
在瑜伽師地之業力分析中，行為參與的人數多寡會影響業力的強度；多人共同造業，會使該業的影響力與果報更加沉重。
。
本句為論著之過渡句，預告接下來將針對「雜染」如何產生進行精確的分析與判定。
在瑜伽行派的體系中，釐清煩惱（雜染）的生起機制，是為了進而透過修行予以消除，達成轉依。
。
此為論典中的過渡句，標誌著由散文式的詳細解釋轉入以偈頌形式對核心義理進行的高度概括。

本句分析生命終結至轉生之過程。
探討命終時心識的安定程度、早夭的六種因緣、命終的三種心位，以及瑜伽行派關於「中有」（中陰身）存在與否的論述。

本句討論眾生壽命終結的模式。
在佛教宇宙觀中，北勝上洲的眾生壽命固定且長久，不因業力而增減，因此稱為「決定」命終。
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此句屬於論著中的分類論述。
在瑜伽行派或阿毘達磨的分析框架中，「決定」指明確歸類或確定性質，「不決定」則指無法單一歸類或不屬於前述特定範疇的其餘情況。
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本段分析生命中途夭折的六種因緣。
在瑜伽行派的分析框架中，壽命的長短不僅取決於定數（壽盡、業盡、福盡），亦受到心念狀態（忘失、瞋忿）與外在環境（不平等）等動態因素的影響，說明瞭業力與心念如何共同決定生存時限。
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本句說明人在死亡瞬間的心理狀態。
依瑜伽行派（Yoga-cara）的心理分析，命終之時的心念分為善、不善、無記三類，此心念的性質將決定往生方向。
而「分明心位」是指意識尚未完全昏沉、仍能有所分辨的心理層級。
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本句討論心法分類的判定。
在瑜伽師地之義理中，若某種心意識狀態處於「不分明」之位（即無法明確區分為善或不善），則該狀態必然被歸類為「無記」，即不產生善惡業報的中性狀態。
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本句說明眾生在死亡後與下次投生之間可能存在的過渡狀態。
在瑜伽行派的教義中，部分眾生在投生前會經歷「有中」（中陰身），此處指明將投生至色界者亦包含在內。
。
本句討論眾生在不同界域的生存狀態。
在瑜伽行派的體系中，無色界（arupa-loka）是超越物質形態、僅由心意識構成的存在狀態，此處說明將要投生至該界之眾生的存在形式。
。
此句為論書之過渡語，表示在先前的論述之後，將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或進一步闡述法義。

本句說明輪迴的生起機制：心識依緣而起，若心被煩惱染污，則會導致在不同的生命形式（四生）與生存空間（三界五趣）中受生。

本句闡述輪迴相續的運作機制。
在瑜伽行派視角下，眾生依止於生存狀態，將因緣產生的環境視為心識之對象，因心被煩惱染污而生起執著，導致「有」（生存狀態）不斷延續，形成生死輪迴。
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本句說明眾生在輪迴中受生的四種形式。
在瑜伽行派的體系中，這「四生」涵蓋了所有情類生物的出生方式，用以說明生死輪迴的普遍性與多樣性。
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本句描述眾生在輪迴中的處境。
依瑜伽行派觀點，眾生因業力牽引，在三界與五趣之間不斷遷轉，承受生與死的苦痛。
。
本句探討輪迴的因果機制。
透過對死亡、出生及生存環境（處所）的分析，明確判定（決擇）雜染（煩惱）生起的條件與過程，旨在揭示眾生受縛於輪迴的根源。
。
本句為論著中的導引句，預告接下來將針對「諦」（通常指四聖諦）的義理進行邏輯分析與確定性的判斷（決擇），旨在透過嚴謹的論證釐清真理的實相，消除對法義的疑惑。
。
此句為承上啟下的過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本句區分了「世俗諦」與「勝義諦」在認知與語言層面的差異。
世俗諦屬於概念、語言與心智的建構；而勝義諦是指超越語言、純淨的真實本性。
然而，佛陀在教導時仍使用「勝義」這個名稱，這本身也是一種「方便」的手段，旨在引導修行者從世俗的認知轉向對真實本性的體悟。

本句定義「世俗諦」。
在論典體系中，世俗諦是指基於語言約定、概念區分以及對這些語言的主觀理解而產生的真理，與勝義諦（絕對真理）相對，是用於引導眾生進入真理的權宜手段。
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本句說明在瑜伽行派的觀點中，勝義諦的涵義包含多重面向：包括清淨的認知對象、清淨的本質以及導向真理的方便手段，強調真理與實踐手段在究極意義上的統一。
。
本句定義了「清淨所緣」的內涵。
在瑜伽行派的認知體系中，「所緣」是指意識所對取的對象。
清淨所緣是指不被煩惱與妄想所染污的對象，在此指引向解脫的四聖諦以及絕對真理的真如。
。
本句旨在定義「清淨性」的義理內涵，將其直接對應至四聖諦中的「滅諦」。
在瑜伽行派的判讀框架下，滅諦代表煩惱與苦的完全熄滅，這種無染、無垢的狀態即是絕對的清淨。
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本句將「方便」與四聖諦中的「道諦」等同。
在《顯揚聖教論》的語境中，方便不僅指權宜之計，更指能導向真理的實踐路徑，即消除苦因、證悟涅槃的具體修行方法。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出接下來以偈頌形式呈現的教義總結或重點說明。

本句說明瑜伽行派中關於潛在因緣（種子）的運作。
無論是染污（煩惱）或清淨（智慧）的性質，在尚未顯現為實際經驗之前，皆以潛在因的形式存在，如同疾病或痊癒的因緣在發作或生效前，已然存在於體內。

本句將四聖諦依其性質分為兩類：苦諦與集諦屬於「染污」之法（輪迴狀態），而滅諦與道諦則屬於「清淨」之法（解脫狀態）。
此分類旨在讓修行者明確區分煩惱的根源與離苦得樂的路徑。
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本句分析染污（煩惱）在因果鏈條中的兩種角色。
部分染污是過去業力成熟而顯現的結果（果），而這些染污在運作時，又會成為導致未來輪迴與痛苦的新原因（因），揭示了煩惱在業力循環中互為因果的機制。
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此句承接前文，說明「清淨」之狀態或其成立之理，與前述之法義相同。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，強調清淨並非外來之物，而是隨緣而現或依理而成的狀態，與前文討論的法相具有一致性。
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本句說明眾生之所以處於輪迴之苦，主因在於對四聖諦中的「滅」與「道」缺乏如實的見地與實踐經驗。
雖然眾生處於苦中（苦諦）且受煩惱驅使（集諦），但因未見滅道，故無法脫離生死。
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本句以醫療比喻說明四聖諦的邏輯結構：將「病」比喻為苦諦，「病之因」比喻為集諦，「病滅」比喻為滅諦，「病滅之因」比喻為道諦。
以此類比，將佛法呈現為診斷痛苦並提供治療方案的過程。
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本句以醫學診斷的過程比喻四聖諦的邏輯：診斷病症（苦）、尋找病因（集）、確定康復目標（滅）、採取治療方案（道）。
這說明瞭佛法不僅是理論，更是針對人生苦難的實踐性治療方案。
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此句為論著中的過渡語，表示在先前的論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句分析四聖諦的深層結構，指出每諦皆有其特定的特徵（相）與功能（行）。
「遍知」指對四諦全方位的認知，強調四諦在因果邏輯上的性質差異，旨在引導修行者透過正確的認知區分苦、集、滅、道之特質，以確立正確的修習方向。

本句指出四聖諦並非單一的陳述，而是每一諦都包含四種不同的面向（通常指：諦、智、道、果）。
這種分析方法旨在詳盡闡明從認知真理到達成解脫的完整過程，符合瑜伽部論典對法義進行精細剖析的體系。
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本句將苦諦分為四種相狀，從苦的生起、內在因素、外在因素以及苦的強度（粗重）四個維度進行分類，旨在讓修行者能精確識別苦的特質以利對治。
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本段將「苦」分為四類，詳細分析了生命中不可避免的生理與心理痛苦。
前三類屬於具體的經驗苦，而第四類「五取蘊苦」則是更深層的、由於對五蘊產生執著（取）而導致的根本性痛苦，涵蓋了所有形式的苦。
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本句依據瑜伽行派的分析法，將「集諦」（導致苦果的根本原因）中的「愛」（渴愛）細分為四種心理相狀。
這四種愛涵蓋了從概括性的生存慾望、對未來世的追求，到具體的心理情感狀態（喜貪俱行）以及對特定境界的嚮往，詳盡剖析了輪迴動力的組成。
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本句闡述滅諦（苦之熄滅）的四種表現相狀。
這四者雖同指解脫，但切入點不同：愛盡強調消除輪迴之因；離欲強調心境的脫離；滅強調苦與煩惱的止息；涅槃則指最終絕對的寂靜狀態。
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本句論述四聖諦中的「道諦」。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派分析體系中，道諦的實踐會根據修行者的根基與資質不同，而呈現出不同的「行跡」（即修行的狀態與進展速度），例如艱辛（苦）、緩慢（遲）或迅速通達（通）等。
這說明瞭雖然目標一致，但個體的修行路徑與體現有所差異。
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本句說明四聖諦的每一諦皆可分為四個層次的分析（通常指：諦、道、現觀、圓滿），強調從認知真理到達成現觀的完整修行次第，體現瑜伽行派對聖諦的精細分析。
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本句論述四聖諦的「四作」：對苦諦應遍知，對集諦應永斷，對滅諦應作證，對道諦應修道。
強調修行者不僅需執行這四項對治，更需明瞭其背後的因果體性（本質），以符合瑜伽行派對聖諦的系統化分析。
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本句解析四聖諦的因果結構。
在該論著的分析框架中，將苦、集、滅三諦視為需要被認知、斷除或證悟的「果」位（狀態），而將「道諦」視為達成解脫的實踐「因」。
這強調了修行必須透過「道」的實踐，來對待前三諦的因果關係，最終達成解脫。

本句旨在探討「諦」（真理）在世俗認知與聖教義理中的定義差異。
在瑜伽行派的論述中，區分世俗諦（世俗共識的真理）與勝義諦（絕對的真理）是分析法相與修行次第的基礎，此處是以提問方式引出對世俗認知的分析。
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此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌。
在佛教論典中，通常先以散文（ prose）詳細解釋義理，隨後以偈頌（verse）進行精煉總結，以便於修行者記憶與領悟。

本句探討覺悟狀態與真理的統一性。
在瑜伽行派的框架下，真正的覺知（覺）與事物的本然狀態（法爾）以及對此的體悟（證）之間是契合且無矛盾的。
關於「諦」（真理）的論述，指出三種真諦皆為正確且有益（唯善），並隨後引出進一步的二種分類討論。

本句區分了對「法爾」（如實狀態）的不同認知層次。
即使是未開悟的凡夫（愚夫），也能在世俗經驗中認可事物運行的基本自然規律（如火之熱、水之冷），這種對現象界不矛盾性的直覺認知，被定義為「世俗諦法爾」，以區別於聖者所證悟的勝義諦法爾。
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本句說明「勝義諦」在證悟層面的定義。
在瑜伽行派的觀點中，勝義諦不僅是理論上的真理，更是修行者透過實踐而直接證悟的法性。
當證悟達到與法性完全契合、不再有任何認知上的偏差或爭議（無乖諍）時，這種證悟的狀態即是勝義諦。
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本句解釋「聖諦」之名義來源。
強調該真理是由聖者（Arya）所實證並認可的，因此稱為「聖諦」，旨在區分凡夫的妄想見解與聖者所證的絕對真理。
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本句分析四聖諦的性質（三性）。
苦諦（苦的現象）與集諦（苦的原因）在不同層面可表現為善、不善或無記；而滅諦（涅槃）與道諦（修行路徑）在法義上僅屬於善法。
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此處將「善」（Kusala）分為兩種層次：世間善是指能帶來善果、令人在六道輪迴中獲好報的行為或心態；出世間善則是能斷除煩惱、導向最終解脫（涅槃）的修行與智慧。
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本句在《顯揚聖教論》的瑜伽行派分析框架下，將討論對象（通常指智或心所）依其功能或所處階段分為兩種：一種是與「斷除煩惱」直接相關的（斷所攝），另一種是屬於「修行道路」過程中的（道所攝）。
這旨在精確區分修行過程中「路徑（道）」與「斷除（斷）」在法義上的細微差異。
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本句為論著的過渡句。
作者在完成對「諦事」（真理之內容，通常指四聖諦等）的分析論證後，準備進入對「依止」（教法所依據的基礎或前提）的決擇分析。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本句總結了《顯揚聖教論》中關於法相分析的關鍵框架。
其中「三種所依性」即瑜伽行派的核心「三性」理論（遍計所執性、依他起性、圓成實性），旨在透過分析現象的依止關係來揭示實相。
「四句」則是運用邏輯分析來破除對法相的錯誤執著。

本句說明佛陀對「七種依止」的教說，是基於「三種所依性」而展開的。
在瑜伽行派的分析體系中，這是在探討法相的依止關係，說明現象如何依據其基礎性質而呈現不同的依止形式。
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此句為設問，旨在釐清在瑜伽行派（瑜伽部）的論述體系中，特定法義成立所依據的三種基礎。
在《顯揚聖教論》的脈絡下，「所依」是指事物產生、成立或運作時所依託的基礎（梵文：āśraya）。
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本句說明三種不同的「所依」（基礎條件）：一是消除所有煩惱（漏）以達解脫的基礎；二是讓修行功德得以顯現的基礎；三是在現世中能安住於法樂的基礎。
這是在瑜伽行派框架下，分析心法或境界如何作為特定果位或功德的依託。
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本句說明在特定的修行依止（基礎）之上，需運用兩種善巧方便來達成目標，其中第一種是透過三摩地（禪定）來穩定心神，以利於後續的觀照與證悟。
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本句為論述之標題。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，「三摩鉢底」指進入特定定境的成就。
而「善巧」則強調修行者在運用禪定時，能靈活、熟練地掌控定境，而非僵化地停留，使其成為實踐解脫的有效工具。
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本句旨在引入對特定法義的詳細分析，採用佛教邏輯中常見的「四句」分析法（即：肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），並準備引用佛陀的偈頌作為佐證。
在瑜伽師地之語境中，「分別」是指心將法義進行概念化區分與詳細剖析的過程。

本句說明修行靜慮者在定力上的差異。
三摩地側重於心的專注與統一，三摩鉢底則側重於定境的成就。
修行者因資質與修法不同，在專注力與定境成就的掌握程度上有所區別。

本句旨在區分瑜伽行派中「三摩地」（Samādhi）與「三摩鉢底」（Samāpatti）在修行手段上的差異。
三摩地側重於心意識的統一與專注；三摩鉢底則側重於進入特定的定境或達成某種精神成就。
兩者雖皆與「定」相關，但在瑜伽部的精細分析中，其運用的善巧方法（Upāya）有所區別。
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本句區分了兩種定境的善巧。
前者是指與空性相關的三種三摩地，是導向般若智慧的修行；後者如勝處、遍處及滅盡定，雖是深層的定境，但在瑜伽行派的觀點中，若僅停留在這些定境而無空性智慧的導引，則不屬於此處所討論的「善巧」。
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本句旨在區分「三摩鉢底」（定成就）與「三摩地」（禪定）在善巧運用上的差異。
在瑜伽行派的體系中，三摩地側重於心意識集中於一境的過程，而三摩鉢底則側重於定境的成就與進入，兩者在修行的操作技巧（善巧）上具有不同的義理層次。
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本句區分了對特定禪定狀態（三摩鉢底）的入出熟練度，與對「三三摩地」之熟練度的差異。
在瑜伽行派的體系中，強調單純的定境成就（Samapatti）與具足特定智慧或功能的三摩地之間有所區別。
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此句為詰問，旨在探討在特定的教法體系中，不同的教理或手段如何共同構成「善巧方便」，以適應不同根機的眾生而導向覺悟。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的脈絡下，善巧是指能將眾生從妄想轉向真實覺悟的正確且靈活的方法。
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本句強調修行者需對不同層次或種類的禪定（三摩地）具備精準的辨析能力與運用技巧，這符合瑜伽行派對於定慧等持以及依次第修行之要求，必須能區分不同定力的特質才能正確導向解脫。
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此句為論書中的詰問，旨在分析前述兩種方法或觀點為何皆不符合「善巧方便」的標準。
在瑜伽行派的論理體系中，善巧（Upāya）必須能精準對治眾生習氣並導向正覺，若無法有效引導解脫，則不稱善巧。
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本句說明修行者或論述者因缺乏對三摩地（定）之細微差別的辨析能力與運用技巧，導致無法正確進入或理解特定的禪定狀態。
在瑜伽行派的體系中，對定之種類、層次與性質的「善巧」辨析，是決定修行能否進階的關鍵。
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本句區分了「理論上的認知」與「實踐上的成就」。
在瑜伽行派的語境中，三摩地善巧是指對定名、定義等文字層面的掌握；而三摩鉢底善巧則是對進入定境之心理運作過程（行狀相）的實際掌控。
強調僅有名相之知，不足以等同於實修之證。
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本段區分了「實踐上的進入能力」與「理論上的名相認知」。
三摩鉢底（Samapatti）在此側重於實際達成定境的過程與狀態；三摩地（Samadhi）在此語境中則包含對定境之名相、類別的認知。
這說明修行者可能在實踐上能入定，但在教理名相的掌握上尚有不足。
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本段討論菩薩在修行三摩地時，「能入」與「了知」的區別。
部分菩薩雖具備進入多種禪定的實踐能力（能入），但缺乏對定相精確的認知（名句文身）。
這體現了瑜伽行派強調「見」與「修」必須相應，若未達第一究竟之果位或未得正師指導，僅有實踐而無精確的法義辨析，則無法完全掌握定名的微細差別。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探討在瑜伽行派（Yoga-cara）的修行體系中，修行者應採取何種方法使心意識安定於一境而不散亂，以達成並維持禪定狀態。
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本句說明入定（禪定）的關鍵在於對「行」（心所）的覺察。
修行者若能精確辨識導致入定的心理機制與狀態（狀相），便能掌控心念，從而自在地進入所需的禪定狀態，而非被動等待。
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此句描述修行者在進入三摩地（定境）後，達到一種穩固且不可退轉的狀態。
在瑜伽行派的體系中，這強調的是定力的純熟與不退轉，確保修行進程能持續向上，不再回落至之前的散亂或低階狀態。
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本句區分了「住」的兩種層次：一是指心意識在禪定狀態中的安定（定住），屬於狀態的維持；二是指修行位階或果位達到不可退轉的穩定（不退），屬於位格的確立。
這在瑜伽部體系中，是用以辨析「定之狀態」與「位之穩定」的關鍵區分。
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此句探討進入禪定（Samadhi）的具體方法。
在瑜伽行派（Yogacara）的修行體系中，「定」是指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態，是為了進一步生起般若智慧而必須建立的心理基礎。
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本句分析進入三摩地的心理機制。
修行者不再執著於導致入定的具體有為法過程（諸行狀相），而是利用意識的辨別功能，將定境中統一不散亂的「同分」特質作為認知基礎來觀察諸法，進而由這種認知轉化而觸發三摩地的生起。
這體現了瑜伽師在定慧轉換間的精細心理分析。
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本句分析心意識造作（saṃskāra）產生的三種不同動機：一是隨順當下境緣而起，二是經由意志決定而起，三是基於願力期許而起，旨在細分行為產生的心理因緣。
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本句旨在界定「隨所作者」的具體涵義，將其定義為僧侶在運用衣、鉢等生活必需品（眾具）時所造的業，說明行為與其對象（器具）之間的關聯性。
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此處定義修行者在日常生活中需遵循的具體行為規範。
說明即便如排泄、侍奉、乞食等平凡瑣事，在瑜伽行派的修行體系中亦屬於被規定的修行實踐（所作），旨在將生活化為修行，在細微處實踐正念與戒律。
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本句說明從禪定中出離的特定動機。
在瑜伽行派的修行體系中，出定通常有其目的：一是基於慈悲心為利他而行動，二是為了轉換至其他定境以深化修行。
這顯示了禪定並非孤立的靜止，而是與利他行及次第修行相結合。
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此句為論書之問答形式。
在五蘊（色、受、想、行、識）的框架下，「行」指一切有為法，特別是指驅使心靈產生造作、形成業力的心理活動（心所）。
在瑜伽行派（Yogācāra）的視角中，行蘊涵蓋了除受、想、識以外的所有心所，是主導意志與造作的核心因素。
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本句解釋「行」在特定禪定脈絡下的定義。
在瑜伽行派的體系中，心意識透過對特定對象（所緣境）的專注與造作，使心進入安定不散亂的狀態（定），這種心靈的運作過程或造作行為即被稱為「行」。
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本句說明在三摩地（定）的狀態下，心識會依據對象而起不同的「行」（samskara，心造作）。
文中列舉的麁、靜、病、癰、箭、無常，是用來分析定中所現起的各種心理狀態或對治對象，旨在揭示心行之本質。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在請教某種法相、境界或狀態的具體特徵與定義，以便精確區分不同的法義。
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本句說明進入禪定前的先決徵兆。
在瑜伽行派的修習體系中，心意識由散亂轉向專一的過程中，會產生特定的心理或生理特徵（定相），作為進入定境的標誌。
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本句描述修行者在瑜伽行派的修習過程中，透過觀察內心的特徵（相），能自覺地判斷自己即將進入或已經進入特定的禪定狀態，強調了禪修中自覺觀察與對定境辨識的重要性。
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本句說明在瑜伽行派的修行體系中，指導老師（善知識）能透過觀察修行者所顯現的心理或生理徵兆（相），來判斷其修行進度，並預知其即將進入的禪定層次，體現了導師在實踐過程中的觀察與導引作用。

此句為論書中典型的問答體，旨在釐清「相」（lakṣaṇa）的定義。
在瑜伽行派（Yogacara）的認知體系中，「相」是指能將特定對象與其他對象區分開來的特徵或標誌，是心識在對對象進行辨識時所依據的顯現特質。
。
本句在瑜伽行派的分析框架下，將「相」（特徵或顯現）分為兩種：一是意識所感知到的對象之特徵（境相），二是促使該感知產生的因緣特徵（因相），旨在分析認知過程中的客體顯現與其因果機制。
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本句說明入定之機理。
在瑜伽行派的觀點中，入定需先確立一個對象（境）。
此處的「境相」是指心意識對對象所產生的「分別相」（概念化特徵），修行者以其為緣，使心專一，進而進入定境。
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本段說明進入禪定（Samadhi）的必要條件。
修行者需依教奉行，具備修行功德的積累與安定，並擁有法喜與厭離心；需能精準辨識心念的散亂與安定，且在面對人、非人、聲音或事物等外在幹擾時，能保持心境不被觸動。

本句為論書之問答形式。
在瑜伽行派（瑜伽部）的修行體系中，「調順」是指調伏心念、消除粗重的煩惱與躁動，使心境趨於安定與和諧，從而為後續的禪定與智慧開發創造適宜的條件。
。
本句強調三摩地（定）應脫離對「行相」（現象特徵）的執著。
若在禪定中仍對外界或內心的現象產生認同或拘執，則會破壞定力的純淨與安定，導致心神不寧，無法達到真正的「一趣」（心一境性）。
這符合瑜伽行派對定之純淨度的要求。
。
本句說明在特定的修行階段，所獲得的三摩地（禪定）尚未達到成熟狀態。
在瑜伽行派的定義中，「調順」是指心意識已去除躁動、趨於平穩；「隨意住」則是指修行者能隨心所欲地進入定境並掌控其時長。
此處強調該階段的定力尚不穩定，尚未達到能自由掌控的境界。
。
在瑜伽行派的論述中，「調順」是指消除與修行目標相衝突的因素。
當修行者採取與「相違」（矛盾、對立）狀態相反的對治方法，使心境趨向一致與和諧時，即稱為調順。

本句為論書之問答形式。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，「所行」是指修行者為了達到覺悟而實際執行的具體修行行為、心法或實踐過程，旨在區分修行主體（行者）與其所執行的修行內容（所行）。
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本句說明禪定（三摩地）的認知限度。
在瑜伽行派的體系中，不同的定境具有對應的認知量能，若所觀察的對象或狀態超越了當前定境的範圍，則無法在該定狀態下予以認知。
。
本句以禪定境界的次第類比，說明修行者在不同的根機（根度）與個體差異（補特伽羅度）下，對法義的領悟程度不同。
處於較低階段者，無法直接知曉或體會更高階段的境界或度化法門。

此句為論書中典型的問答結構，旨在探討特定心法或種子在何種因緣作用下被觸發而顯現。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，這通常涉及分析「種子」如何轉化為「現行」的因果機制。
。
本句說明「略」之義理，即是以簡練之詞句概括廣大之教義，且此種簡練的表達能有效啟發修行者產生殊勝的功德。

本句為《顯揚聖教論》典型的問答式論述。
在瑜伽行派的修行體系中，「可愛」的三摩地是指能令修行者感到安樂、不產生厭離心，且有利於進階修行的禪定狀態，用以區分不同層次的定境體驗。
。
本句詳述進入三摩地（禪定）前所需具備的心理準備與善法條件。
從基本的倫理自律（慚愧、持戒）到認知調整（如理作意、正知），再到心念的穩定（憶念、守護諸根），構成一套完整的修行次第，最終使修行者能以喜樂且自在的心態進入深層的定境。
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此句為論著對名相翻譯的校正。
在《顯揚聖教論》這類瑜伽行派的論述中，精確的術語定義是理解法義的基礎，若譯名不能準確對應其內涵，會導致修行者對法義產生誤解，故指出該譯名不適宜。

此句旨在探討世間法之表象與實相的矛盾。
眾生因無明而將無常、空寂的現象視為「可愛」而產生貪著；但從瑜伽行派的覺悟視角看，這些現象因其不實且能導致輪迴，故實為「不可愛」（不應執著）。
。
本句討論修行者在培育善心所時的非同步狀態。
在瑜伽行派的心法分析中，善法（如慚愧、愛敬）的成就具有次第性，修行者可能先獲得部分心所的成就，而其他心所尚未相應，說明瞭心靈轉化過程中的漸進與差異。

在《顯揚聖教論》的論述體系中，「增」是指在原有的教法框架或基礎義理之上，為了使內容更加周延、完備，而增加的說明、類別或細節。
這是一種教學上的擴展方法，旨在確保法義的完整性，使學習者能從更全面的角度理解佛法。
。
本句是在回答關於禪定狀態的進展。
在瑜伽行派的修行體系中，三摩地（禪定）並非靜止不變，而是透過持續的修習而逐漸增長，使其更加穩固、深沉且純淨，從而為後續智慧的生起奠定基礎。
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此處之「減」在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，通常指修行過程中對煩惱、執著或心意識之粗重狀態的減損。
此問旨在請教「減少」的具體定義或其運作的機制。
。
描述修行者在進入禪定狀態後，因緣不具足或心念動搖，導致原本已獲得的定力或境界發生退轉、無法持續的現象。
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本句為論書中典型的問答體。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，「方便」是指佛陀為了適應不同根機的眾生，而採取的一系列巧妙教學手段，旨在將眾生從凡夫狀態逐步引導至覺悟之境，是通往究竟真理的必要路徑。
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本句為對前文疑問的定義性回答。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派脈絡中，「趣」指業力導向的去處或目的，「道」則是達成該目的的修行路徑。
此處的「趣二」通常指涉解脫（涅槃）與輪迴（生死）兩種截然不同的方向，或指聲聞與菩薩兩種不同的修行目標。

本句為論書之問答形式，旨在探討「奢摩他」的定義。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的修行體系中，奢摩他是指透過專注於單一對象，使心不再散亂，達到心境安定、止息妄想的狀態，是發展智慧（觀）的必要基礎。
。
本句在瑜伽行派（Yogacara）語境下，說明一種特定的心意識狀態。
指心在對對象進行概念化分析（分別）之前，僅僅將注意力（作意）定向於該對象的純粹影像（相）之特徵。

此句詢問「執受」的具體機制。
在《顯揚聖教論》及瑜伽行派（Yogacara）的語境中，「執受」通常指心識（尤其是末那識）將阿賴耶識執著為恆常的「我」，並以此維持個體的生命形態與業力延續，是輪迴的核心動力。
。
此句說明執取（攀緣）的成因。
在瑜伽部觀點中，當心識接觸到清淨或光明的現象（相）時，若未能如實觀察其空性，便會對這些相產生執著，進而形成執取之相。
這是在描述心識如何因對特定相狀的錯誤認知而產生攀緣。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探討在瑜伽行派的修行體系中，捨棄煩惱、執著或虛妄分別的具體方法與機制。
。
本句描述修行者在調伏心境後，對善法（善心所）不再產生偏執或執著，而是一種超越凡夫層次、達到絕對平等的捨心狀態，體現了瑜伽行派中關於心境平等與超越的修習成果。
。
本句強調後續論述的依據並非單純的邏輯推論，而是基於禪定（靜慮）所獲得的深層洞察與正確判斷（決擇），體現了瑜伽行派強調定慧相依、以定導慧的修行與論證特質。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或深化前文的法義論述。

本句說明禪定（靜慮）修行的進階過程。
修行者透過辨析禪定中的各種障礙（障分）並深化定力的建立，能逐步消除由苦受引起的內心躁動；隨著禪定層次的提升，後續的定境將比前一階段更為殊勝且具有顯著的差異。

此句旨在探討四種靜慮（禪定）分類的嚴密性。
在瑜伽行派的分析體系中，對心意識狀態的劃分具有精確的標準，此處提出疑問，是為了隨後論證為何靜慮的層次恰好分為四級，而無其他可能性。
。
本句說明修行之目的在於徹底超越輪迴中的苦與樂。
在瑜伽行派的觀點中，苦樂皆是依於妄想分別而生的對立經驗，唯有達到「究竟」的解脫，才能不再受此二者之束縛。
。
此為論書中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述觀點、結論或現象的詳細原因解釋，是瑜伽部論著中典型的邏輯推演結構。
。
本句描述禪定修行的進階過程。
在四禪的修行中，修行者需逐步捨棄粗重的心理狀態，最終在第四禪中達到「捨」心，超越憂苦與喜樂的對立，進入極其平穩、純淨的定境。

本句為論書之問答形式，旨在探討在修行次第中，第一階段的靜慮（禪定）具體是用來對治哪些心理障礙（如煩惱或五蓋），以達成心境的安定，為後續的智慧觀照奠定基礎。
。
本句列舉修行者在特定階段應識別並對治的五種心理或行為障礙。
在《顯揚聖教論》的瑜伽行派語境中，這些屬於妨礙心意識安定與智慧產生的煩惱（kleshas），其中「害尋」特指由貪嗔驅動的有害思考過程。

本句為論書之問答形式，旨在探討修行者進入第二靜慮時，能對治並消除哪些特定的心理障礙。
在瑜伽部禪定體系中，每一層次的靜慮（禪那）具有對治不同層次煩惱的功能。
。
本句分析初靜慮（第一禪）中尚未斷除的微細煩惱與心法。
在瑜伽行派的體系中，初靜慮雖已離欲，但仍殘留微細的貪心，且伴隨尋伺的心活動以及苦、掉等不穩定因素。
這些因素在進入第二靜慮時會被捨棄，使定力更加純淨穩固。

本句在探討瑜伽行派的禪定次第。
在四靜慮的修行過程中，每一層級的定境都能對治特定的心理障礙。
此處旨在詢問進入第三靜慮時，具體能消除哪些煩惱或障礙。
。
本句分析第二靜慮（第二禪）中仍可能存在的微細染污或心理狀態。
在瑜伽行派的分析中，即使進入靜慮，若未達至完全的捨心，仍可能有基於喜樂的微細貪著（貪）、情緒上的激動（喜、踴躍）以及定力不夠純淨的特質（定下劣性），這些是修行者在進階至更高層次靜慮前需識別並排除的障礙。

本句探討在瑜伽行派的禪定體系中，第四禪（第四靜慮）所能對治並消除的具體心理障礙。
在四禪的次第修行中，每一層級的定力皆對應消除特定的煩惱，第四禪旨在達到最純淨的捨心，消除最後的微細障礙，為進入更高層次的定境做準備。
。
本段分析在禪定修行中，即便進入第三靜慮，仍可能存在微細的貪著或下劣心態。
這體現了瑜伽行派對心意識狀態的精細剖析，旨在識別並消除極微細的煩惱，以進階至更高層次的定境。

此句為論書之問答形式，旨在探討構成「靜慮」（禪定）之心理組成要素（支）。
在瑜伽行派的分析中，這通常涉及對初禪至四禪之組成成分（如尋、伺、喜、樂、捨、定）的詳細分類與定義。
。
此句為論書問答體之回答，指出所討論的法義在初步階段或第一類別中包含五個構成要素（支）。
。
此句為設問，旨在引出對前文提及之「五種」法義的詳細定義與解析，是論書中常見的教學式問答結構，用以釐清名相。
。
此句列舉了初禪的五種心所組成要素（五支），說明修行者進入初禪定時，心識所具備的五種特質。
。
本句說明第二禪（第二靜慮）的心理組成要素。
在進入第二禪時，初禪中的「尋」（粗著）與「伺」（細著）消失，取而代之的是內在的平靜清淨，並伴隨強烈的喜與樂，以及高度的專注力（心一境性）。
。
本句出自瑜伽行派（瑜伽部）的論述，旨在探討心識淨化後的實體本質。
在瑜伽師地之體系中，區分「淨化之過程」與「清淨之體性」至關重要，此問是在追尋內在清淨（內等淨）在法相上的具體定義與組成。
。
本句說明特定禪定或心法之核心組成。
在瑜伽行派的修習中，需同時具備「念」（不忘失對象）、「正知」（清醒覺察）與「捨」（心境平穩），方能維持穩固且不偏頗的定境，避免陷入昏沉或散亂。
。
本句說明第三禪（第三靜慮）的心理組成要素。
在瑜伽行派的分析中，第三禪已捨棄了前兩禪的「尋」與「伺」，以及第二禪中較為粗顯的「喜」，而進入一種更深層、平穩的「樂」境，同時維持正念、正知與高度的專注力。
。
本句說明第四靜慮（第四禪）的組成要素。
在瑜伽行派的分析中，第四靜慮捨棄了第三靜慮中的微細樂感，使心進入一種絕對中立、極其清淨且高度專注的狀態，為進一步進入無色界定或獲取智慧奠定基礎。
。
此處討論禪定之組成要素。
問者指出「念」、「正知」、「捨」作為心所，在各種心境中皆有運作，但為何在定義初禪等靜慮的特徵時，未將其列入說明之中。
。
本句解析禪定（靜慮）的生起機制。
在瑜伽行派的分析中，初禪的特徵在於「尋」（粗略思考）與「伺」（細膩審視）。
此處說明某些法義雖在初靜慮中實際存在，但因其是由尋伺所引發，在特定的教理表述中被省略。
。
本句分析第二靜慮（第二禪）的心態特徵。
儘管修行者已進入深定，但仍存在微細的躁動（踊躍）與少量的煩惱遮蔽。
為了描述這種尚未完全純淨但已有所進展的狀態，論著採用「內淨」等名相來界定其淨化程度，體現了瑜伽部對心所狀態精細的分析。
。
本句說明第三靜慮（第三禪）的特質。
在第二靜慮中仍有「喜」受，而進入第三靜慮時，需遠離對此喜悅的微細貪著，以達到更深層的捨心與平靜。
此即為第三靜慮的自相（特徵）。
。
此句說明初禪（初靜慮）的狀態。
修行者在初禪時已能斷除對感官慾望的貪著，但禪定所產生的「喜」仍屬於一種心理活動，若不進一步修習，仍會對此種喜悅感產生貪著。
。
本句解析第二靜慮（第二禪）的心法狀態。
修行者已捨棄第一靜慮中的「尋」（粗著）與「伺」（細著），進入更深層的定境，但此時仍有由定生起的「喜」與「樂」。
在瑜伽師的分析中，這種喜悅若產生依著，仍屬於一種微細的貪著（喜貪），直到進入第三靜慮才會捨棄此喜，轉為純粹的樂。
。
本句描述第四禪（第四靜慮）的心理特徵。
在第四禪中，修行者捨棄了前三禪中的喜與樂，心進入一種極其平穩、不偏不倚的「捨」之狀態，且此狀態與「念」相結合，達到極高的純淨度，為後續的智慧觀照奠定基礎。
。
本句強調在修行過程中，必須正確區分不同層次或種類的靜慮（禪定）及其相應的特質，以免在實踐中產生混淆，體現了瑜伽行派對定慧次第與名相區分的嚴謹要求。

此句為論書中的疑問，探討關於四靜慮（四禪）組成要素（支）的定義差異。
在瑜伽行派或阿毘達摩的分析中，對靜慮的構成條件有不同的劃分體系（四支或五支），此問旨在釐清兩種不同定義方式的理由與區別。
。
本句在解析法（Dharma）之所以能「住」（持續存在或顯現）的三種因緣：一是需要依託的基礎（所依），二是需要符合目標的助緣（順益），三是基於其自身的本質（自體）。
這符合瑜伽師地等論典中對於法相生起與持續的因緣分析框架。
。
本句說明心識在面對境界（對象）時的功能與必要性。
在瑜伽行派的體系中，心識需具備思惟（認知分析）、受用（體驗感受）以及不散（維持專注與連續性）的能力，以確保心識對對象的把握與運作之穩定。
。
本句論述在瑜伽行派（瑜伽部）體系中，生起高階心法所需的條件。
強調要產生「增上心」與「增上慧」，必須先具備能使其順利增長的基礎（順益所依），說明瞭修行中因果次第的依止關係。
。
本句說明特定修行法門的目的，旨在消除三種導致心神躁動、使修行者無法穩定安住於特定禪定或道位之障礙（住障）。
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本句分析眾生在輪迴中受煩惱支配的三種心態處境：由貪嗔等染污法主導的「染污住」、由身心苦受主導的「苦住」，以及由無明遮蔽主導的「迷亂住」。
這描述了心靈在未覺悟前被負面因素束縛的具體樣態。
。
本段論述在修行過程中如何正確面對世間五欲。
強調不應盲目追求或極端禁慾，而應透過正方便獲取、正向受用以及保持心靈的自在掌控，將世俗受用轉化為不執著的修行過程，體現瑜伽行派在世間法與出世間法之間的調適。
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本句說明修行靜慮（禪定）需依循特定的「正所作事」（正確的修行實踐），並在其中建立相應的支分（構成要素），以確保定慧的正確發展。
這體現了瑜伽行派強調修行次第與方法論的嚴謹性。
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本句說明在修行過程中，過度的苦行可能成為心靈安定之障礙，因此需要透過修習靜慮（禪定）來對治，並建立一套系統性的修行要素（支分），以導向中道，避免落入極端苦行的誤區。
。
本句說明針對特定煩惱的對治手段。
在瑜伽行派的修行體系中，「對治」是指以相反的正面心理狀態或修行法來消除負面煩惱。
此處將對治分為三類：針對慾望的離欲、針對身心痛苦的止息、以及針對心神不寧的寂靜。
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此問探討初禪定義中「離欲」與「遠離惡不善法」的邏輯關係。
在瑜伽行派的分析中，離欲側重於捨離感官慾望，而惡不善法則涵蓋更廣泛的煩惱（如嗔、癡等）。
此處旨在釐清兩者在修行次第上的區別與互補，避免將其視為重複敘述。
。
本句說明分析慾望的目的：首先揭示慾望的本質（自相），使其真實面貌顯現；其次揭示慾望所導致的負面影響（過患），藉此令修行者生起厭離心，從而斷除欲求。
。
本句定義「過患相」，強調惡行的特徵在於其果報。
在瑜伽行派的分析中，慾念驅使的惡行會導致眾生墮入極下處，這種導致痛苦果報的性質即被定義為「惡」。
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本句定義「不善」的義理：凡是阻礙或違背善法產生之因素，即被定義為不善。
這是在瑜伽行派對心法性質分類時，以功能與結果來界定善惡的標準。
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本句說明特定教法或修行目的，旨在顯現其能斷除兩種層次的汙染：一是當下的「煩惱雜染」（現行煩惱），二是過去累積的「業雜染」（潛在業種或習氣）。
這符合瑜伽行派對於淨化心識、從根源消除雜染的論述框架。
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本句分析不同修行身分所面臨的障礙：在家者主因物質受用而生欲，出家者則易在細微的思慮尋覓（尋伺）中產生法執或煩惱。
修行需依其根源對症下藥予以斷除。
。
本句說明修行或教法之目的，在於消除由貪（欲）、嗔（恚）、害等煩惱所驅動的「尋」（vitarka，指心意識初步的思考與雜念），以使心念脫離煩惱的牽引，達到清淨寂靜的狀態。
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本句說明特定法義或現象的目的：一是揭示其與外道修行者（外仙）所獲得的相狀具有相同之處，以辨析共性與差異；二是展示能斷除那些在修行退轉後，因心念不淨而產生的惡咒影響，證明佛法之勝義。

此句探討修行進程中煩惱斷除的次第。
在瑜伽行派的觀點中，初靜慮雖能暫時壓制煩惱，但尚未能徹底根除導致痛苦的深層潛在習氣（苦根），需至更高階的定慧方能完全斷除。
。
本句解釋某種狀態或煩惱持續存在的原因。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「麁重」是指煩惱或業力的強度較深、性質較粗，尚未透過修行而達到遠離或斷除的狀態，因此其影響力依然存在。
。
本段論述靜慮（禪定）進階的差異。
依瑜伽行派觀點，定境的提升對應著煩惱斷除的程度。
作者以反證法說明，若第一禪已斷除粗重苦根，則與第二禪在質上將無異，由此證明第一禪尚未能完全斷除粗重的苦品，需進一步提升至第二禪方能斷除。
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本句探討初禪中「尋」與「伺」的雙重性質。
在初禪階段，尋（粗著）與伺（細著）是必要的心法，用以攝受禪定對象，對該層次的定境有順益作用。
然而，從更高層次的定（如二禪及以上）來看，這種思考活動仍屬於心念的波動，因此被如來稱為「動」。
這體現了瑜伽部關於定境由粗至細、由動至靜的次第演進。
。
本句在討論「動」的定義。
在瑜伽行派的邏輯分析中，移動被視為一種相對關係。
只有當觀察者將對象與另一個空間位置（他地）進行比對時，才能稱之為「動」；若僅觀察對象本身（自地），則無法定義其為移動。
這體現了對現象定義的嚴謹分析。

此句探討十二因緣之結構在不同境界中的分佈。
詢問為何將後段的因緣支（通常指老、死、憂、悲、苦等苦果部分）設定在欲界及初禪等境界中，旨在分析不同定境中苦受的運作與存在形式。
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此句說明判定法藥（或教法）有效性的三項標準：首先是能消除對治之病（能治所治），其次是能產生實質益處（證利益），最後是能證悟該法本身的真實性質（證自體）。
這體現了瑜伽行派在論證教法有效性時的嚴謹邏輯判準。
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說明前述的三種因素，在四種禪定（四靜慮）的修持過程中，是包含在禪定所構成的五種心理要素（五支）之內的，修行者應當依此理進行正確的認知。
。
本句探討禪定層級的遞進。
在瑜伽行派的體系中，後一階段的靜慮（禪那）因能捨棄前一階段較粗重的心法（如初禪的尋與伺），使心境更為精純、安定，故稱之為「勝異」。
。
本句描述三摩地（定）在達到圓滿狀態時，其境界超越凡夫之能想像，具有極其殊勝且奇妙的特質，是修行進入深層定慧、心意識高度統一的表現。
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此句為論書之問答形式，旨在分析四禪（靜慮）的次第進階。
在瑜伽部體系中，第三靜慮相較於第二靜慮，其勝異之處在於捨棄了由定生之較粗重的「樂」，而生起更為精細、平穩的「捨」與「樂」，使心境更加純淨且不隨樂而動。
。
此句為對前文疑問的回答，用以描述某種法門或教義的特質：不僅能順應眾生需求並帶來利益，且在義理上完備無缺，具有超越常情的殊勝特質。
。
本句為論書中的問答體，旨在分析四禪（四種靜慮）的次第差異。
在瑜伽部體系中，探討層次之「勝異」是為了釐清心所狀態的轉變，例如從第三禪的「捨樂」進階到第四禪中完全捨棄樂苦、達到純淨捨心的狀態。
。
此句描述覺悟狀態或佛德之特質，強調其遠離煩惱（清淨）、功德具足（圓滿）且超越凡夫境界（勝異）。
。
此句為論典中的過渡語，表示作者將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來總結或闡述義理，以便於修行者記憶與傳播。

此段描述修行過程中，心理喜悅與存在狀態的關聯，強調唯有初期的特定階段能斷除煩惱（漏）。
同時說明瞭依聲而生的心理作用，並涵蓋了從八種心所到八種捨心的範圍。

本句區分了「近分」（近行）與「根本靜慮」（正式禪定）在感受上的差異。
在初禪的近分階段，雖然已產生喜樂，但心念仍有微細的動搖與不穩定；而進入根本靜慮後，這種喜悅則變得深沉且安定。
。
本句在討論瑜伽行派關於道次第與心法分析的細節。
在分析特定定力的功能時，指出由「初近分」尚未到達而攝受的定，具有能除盡所有「漏」（即導致輪迴的深層煩惱）的特殊效能，強調此種定在斷除煩惱上的唯一性。
。
此處在分析教法之構成。
在瑜伽行派的論述體系中，「近分」指觸發教法或修行的直接條件。
將其分為「世間」與「出世間」，旨在區分該教法是針對凡夫的世俗因緣，還是針對聖者的解脫因緣。
。
本句探討瑜伽行派中關於「近分」（直接導向特定心狀態的條件）的性質。
文中指出，一旦修行者在初級階段證得「根本無漏靜慮」（斷除煩惱的定），其無漏的特質已然確立。
因此，在後續更高階的「上地」中，雖然其近分定在形式上屬於世間定，但無漏的果位已在基礎中完成，不再需要透過這些高地的近分定來重新顯現無漏之相。
。
本句分析在禪定狀態下感知外聲的機制。
依瑜伽行派心識體系，感知外境需透過「意識」對所緣境的了別（分辨）以及「耳識」的直接接收，說明定中感知外境仍涉及意識與感官識的協作運作。
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本句定義『八等至捨』，說明其核心在於透過特定的八種禪定（三摩地）來達到對八種特定對象或煩惱的捨離，體現了瑜伽行派中由定（Samādhi）導向捨（Upekṣā）的修行路徑。
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此句為論書中典型的問答體，用以承接上文並引出後續對八項特定法義的詳細列舉與說明。
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此句描述進入四靜慮（四禪）的次第過程。
修行者需依次捨除粗重的心法：先捨除尋思與審慮（語、尋），再捨除情緒上的喜悅（喜），最後捨除身體與心理的快樂（樂），最終達到第四靜慮的捨心定境。
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描述修行者透過捨棄對色、空、識、無所有處的感知（想），進而證得四種無色定（四無色三摩鉢底）的修習次第。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來以偈頌形式呈現的教義總結或重點說明，旨在方便記憶與強調要義。

本句論述達成特定解脫境界的四種因緣：在現法中獲得安樂、能進入直接的現觀體悟、以及對「想解脫」的讚歎與說明。
這是在瑜伽行派框架下，討論修行者如何透過特定的心法與觀照，從概念性的「想」中解脫，進而證得實相。

本句說明「靜慮」在現世修行中的功用。
在瑜伽行派體系中，靜慮透過定力消除身心的躁動與痛苦，使修行者獲得現前且穩定的安樂。
這種安樂涵蓋了生理的放鬆（身安）與心理的寧靜（心安）。
。
本句在區分不同的禪定狀態。
無色定（arūpajhāna）已超越物質色身，不再具有肉體形態，因此其安樂並非源自於身體的舒適（身安），而是心靈的寂靜。
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本句說明定與慧的關係。
在瑜伽行派體系中，現觀（直接體悟）需依止適當的靜慮作為基礎。
無色定雖定力深，但因其脫離對象之特性，不利於生起猛利的毘鉢舍那（觀照），故強調應透過靜慮來達成現觀。
。
本句描述修行禪定者在達到無色界解脫時，能精確掌控入定與出定的過程（數入數出），並能對該狀態的極致寂靜特質進行描述，體現了定力的高度純熟與對心意識狀態的清晰覺知。
。
本句說明外道對禪定境界的誤解。
無色定雖是極深的定境，能暫時止息粗重的煩惱，但並非斷除煩惱根源的涅槃。
外道因誤將這種寂靜狀態視為最終解脫（即起「解脫想」），因此對其高度推崇。
。
本句說明透過不同層次的定力（三摩地）來斷除煩惱（漏）。
從具有意識形態的定（有想）到極高層次的無所有處定，定力越深，對煩惱的對治力越強，能更有效地達成解脫。
。
本句強調在瑜伽行派的修習中，對法義的領悟與通達必須依託於「有想三摩鉢底」（具有對象思考的定境）。
這說明瞭若處於無想或不相應的意識狀態，則無法進行對法義的分析與澈悟。
。
此處說明瞭四種依據（依因）的性質。
透過修習不同的三摩鉢底（禪定），能成為實現現世安樂居住等四種狀態的支撐力量。
修行者應依循禪定的次第與層次來理解這些因緣的運作。
。
此句為論書中的過渡語，表示在前面的散文論述之後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。

本句討論修行者在面對感官慾望（愛味）時的分類，以及在修行過程中若產生「退相續」（即心念退轉且持續不斷）的障礙時，應如何採取相應的對治方法。
這體現了瑜伽行派對於修行心理狀態的精細分析與對症下藥的治療原則。

本句討論瑜伽行派對靜慮（禪定）的分類。
此處的「愛味」是指禪定中體會到的法樂（Rasa），但強調是「清淨無漏」的，即非世俗慾望，而是修行中產生的正法喜樂。
論者將其依據不同的次第（如修行階段或定之性質）分為十種、六種、三種的不同分類體系。
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此句為論書中典型的設問形式，用以引出後文對特定法義之十種分類的詳細闡述，是瑜伽部論著中常見的教學結構。
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此句為論著中的指引語，告知讀者相關的詳細義理已在之前的「攝事品」中論述完畢，請回溯查閱，以避免重複論述。
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此句為論書中典型的設問形式，用以引出後文對特定法義之六種分類的詳細解析。
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本句出自《顯揚聖教論》，描述修行者在瑜伽行路中，心識淨化過程的六個階段或面向。
從最初的發心引發，經過精進練習與除垢，最終達到能承載正覺之能力的完整淨化路徑。
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此句為論書中典型的承接式提問，用於在進入詳細分類說明前，先明確界定討論的數量範疇，以利於系統化地解析法義。
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本句依瑜伽行派之視角，將「無漏」（無煩惱）分為三種層次：一是超越世俗輪迴的總體狀態（出世間）；二是具體脫離煩惱束縛的狀態（離繫）；三是在初得真理後，於後得的功能運作中仍保持清淨的狀態（後得）。

本句說明透過「離欲」來消除煩惱的相續流轉。
在瑜伽行派的修行體系中，針對不同類型的障礙（如煩惱障與所知障），其對治方法（治）各有不同，需依據障礙的性質採取相應的對治法。
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本句討論修行者在證悟過程中可能出現的「退轉」現象。
在瑜伽行派的觀點中，若修行者對定力的依止（基礎）不夠穩固或不平等，容易受到生理（如重病）或心理的劇烈波動影響，導致原本獲得的禪定或果位喪失。
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本句描述修行者在證入三摩地（禪定）時遭遇的障礙。
在瑜伽行派的語境中，「麁重」指粗重的煩惱或業障，這些障礙會使心神不寧，導致修行者無法進入或維持深層的定境，進而產生退失的現象。
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本句說明修行者退失三摩地的原因。
在瑜伽行派語境中，「麁重」指心靈缺乏細膩度，受粗重煩惱影響。
這種狀態源於過去累世的習氣（宿習），使心不能安住於微細定境，導致定力退轉。
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本段討論修行者在禪定過程中，因對外在感官對象（境界）產生貪著或受其幹擾而導致定力退失的情況。
在瑜伽行派的分析中，即使是極高層次的定（如非想非非想處），若未斷除根本煩惱，仍會被強烈的感官刺激（觸）所撼動，導致失定。
這說明僅靠壓制心識的定力不足以保證不退轉，必須配合智慧斷除煩惱。
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本段說明修行者在持定過程中，若不能正確處理外界的恭敬與供養，容易因產生貪著或慢心而擾亂心神，導致已獲得的禪定狀態消失，進而造成修行退轉。
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此段說明退轉的原因之一是無法承受外界的輕毀與呵責，導致定力喪失。
並以非佛教體系的「外仙」為例，說明瞋心如何使人退轉並轉而行惡咒。
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本句說明修行者在獲得禪定後，若生起憍慢心，將自身成就視為優越而輕視他人，此心態會破壞定之純淨，導致修行退轉，失去已得之定。
這強調了在修行過程中，謙卑心與定力維持同樣重要。
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本句說明修行者因「增上慢」而導致修行退轉的機制。
增上慢是指修行者誤以為自己已證得某種聖果或禪定境界，這種虛妄的自傲會遮蔽真實的修行狀態，導致心不專注或懈怠，最終使原本已獲得的定力消失。
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本句說明禪定退轉的一種原因：缺乏作意。
在瑜伽行派的修習中，進入定境需依止對特定心行狀態（行相）的觀察。
若後續不再對此行相進行思惟與維持，則會導致定力的喪失，強調了「作意」在維持定境中的關鍵作用。
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本句說明修行中「退轉」的原因之一。
在瑜伽行派的觀點中，善法若未經反覆修習而達到「純熟」狀態，則心念不夠穩固，容易因外緣或舊習而後退。
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本句分析禪定退失的內因。
在瑜伽行派的分析中，若修行者在禪定過程中，心中顯現出愛、疑等煩惱，即使此時仍處於某種專注狀態（即所謂的「愛上靜慮」等），但這種被煩惱污染的定並非真正的清淨定，反而會導致真正的禪定狀態崩潰而退失。
。
本句說明修行者在特定境界中可能發生「退轉」的機制。
在瑜伽行派的框架下，若維持在較高修行地位（地）的福德與業力耗盡，可能會導致從高位生處墮落至低位生處。
。
此處說明修行者資質對進退速度的影響。
對於煩惱與善根皆屬下品的修行者，其心念轉變緩慢，無論是退失修行或進入定境，皆需經過長時間（多剎那）的修持努力，反映了其修行進程的緩慢與不穩定性。
。
本句分析修行者在「斷惑」與「入定」上的速度差異。
即便煩惱程度較輕（下品）且善根強大（上品），消除煩惱仍需經過多個剎那的用功，而入定則可憑藉強大的善根迅速達成，說明定力的獲得與煩惱的根除在心靈機制上有所不同。
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本句說明修行者因煩惱與善根的程度不同，對禪定維持與恢復的能力亦有差異。
煩惱深重者心念不穩，定力易散且難以重建。
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本句描述一種心力強大但對立激烈的修行者狀態。
因其煩惱與善根皆為「上品」（強度高），導致心境轉換極快：強大的煩惱能迅速破除定力，而強大的善根則能使其迅速恢復定境，體現了心所力量對定境影響的劇烈程度。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出接下來以偈頌（詩歌形式）呈現的教義總結或詳細說明。

本句論述不退轉的條件。
在瑜伽行派的修行次第中，若修行者根器利根，且在較低階位（下地）即能成就定力，使其後續轉生於離欲界（色界或無色界），則能脫離欲界牽引，確保不再退轉。

本句討論修行者在禪定證悟後的穩定性。
在瑜伽行派的觀點中，根器銳利（利根）的修行者，一旦進入特定的定境或達到某個修行階段，便不會再退轉回之前的低階狀態。
。
本句論述瑜伽行派中關於「不退轉」的義理。
指修行者一旦達到特定的聖者境界（如見道位），便能確保不再墮落，即便根器較遲鈍者，最終亦能必然地趨向覺悟。
。
本句闡述禪定境界與投生之因果關係。
依瑜伽行派義理，高階定力並非生而有之，而需在前一世（下地）透過修行入定，以此定力作為因，後世方能生於對應的定境天界（彼）。
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此為承接上文之問句，用以引出後文對前述所述道理、現象或結論之因果、理據或詳細解釋。
。
本句說明慾念是往生高層境界或聖域的障礙。
修行者必須先實踐離欲（捨棄感官慾望），方能具備往生彼處的條件與果報。
。
本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從「依止（修行之依據）」的判別，轉移至對「覺分（覺悟之要素）」的分析與判定。
。
此句為論典中的承接語，用以引出後文的偈頌。
在瑜伽行派的論書中，通常先以散文（ prose）詳細論述義理，隨後以偈頌（verse）對核心要義進行總結，以便於修行者記憶與領悟。

本句論述如何透過特定的相狀（二十七相）與正確的方便法，來辨識二乘（聲聞、緣覺）與大乘（菩薩）的修行路徑是如何建立在覺分（覺悟之要素）之上的，旨在釐清不同乘道的修行基礎與辨識標準。

本句旨在說明覺分（覺悟的組成要素）在不同乘道中的建立方式。
作者提出一套包含二十七種相的正方便（正確方法），用以區分並分析聲聞、獨覺與大乘在修行覺分上的差異與特質。
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此句為經文中的提問，旨在引出後文對「二十七種正方便」具體內容的定義。
在瑜伽部修行的語境下，正方便是指修行者在修習特定法門時，為了成就善法或斷除惡法所應採取的正確努力。
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本段詳細列舉了菩薩修行中各種「方便」（Upāya）的具體面向。
從基礎的內心調伏、對治染污，到進階的智慧修習、資糧積累，以及最終的利他與證悟。
這體現了瑜伽行派強調的次第修習與多樣化手段，旨在將修行者從繫屬中解脫，最終達到不離有情而安住涅槃的境界。
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此句為論著中的過渡語，標誌著從散文論述轉入以偈頌（詩格）形式呈現的要義總結或核心教理，旨在便於記憶與強調。

本句說明透過對佛身特徵（三差別）的觀想，並結合聞、思、修三種智慧的修習，使修行者在憶唸佛法時能保持清明，消除迷妄。
這體現了瑜伽行派由相入義、由聞思至修行的認知轉化過程。

此句為論著之導引，旨在說明關於「身」（身體或相關法相）的區分。
在瑜伽行派的語境下，這通常涉及對現象、實相或不同層次身相的分析，為後續詳細闡述三種差別做鋪墊。
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此處依瑜伽部語境，對「身」進行分類。
第一種是「自性不淨」的身，指其本質即是不潔的，例如人體內部的器官與組成成分，用以辨析物質存在的性質。
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此句在分析清淨的層次。
在瑜伽行派（Yogacara）的論述中，「相似」通常指接近但非究竟的狀態。
此處以「身皮」比喻，說明某些組成部分雖呈現清淨之相，但僅是表層或部分的相似，而非全體或本質的絕對清淨。
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此句描述身體的「不淨相」，旨在透過觀察肉身在死亡後必然經歷的變壞與腐敗，使修行者對色身產生厭離心，藉此對治對身體的執著與貪愛。
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本句說明「受蘊」的分類。
在瑜伽行派的分析中，「受」是指心對對象產生的心理感受，分為痛苦、快樂以及不苦不樂（捨受）三種，這是分析心識運作與五蘊組成之基礎。
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此處討論心的分類方式。
在瑜伽行派的分析中，有時將心依其感受的性質分為樂、苦、捨三種，用以說明心在不同狀態下的特徵。
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本句討論「受」（感覺）所相應的心理品質。
在瑜伽師地之框架中，以顏色比喻感受的性質：黑代表苦或不善，白代表樂或善，雜則代表捨或中性，用以區分感受及其伴隨的業力特質。
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本段探討心識對對象的呈現機制。
在瑜伽行派的認知分析中，「影像」是指心意識中所顯現的對象形態。
由於這種顯現的形態與其對應的認知對象（所知事）在性質上屬於同一類，因此被定義為影像，用以說明感知對象與心識顯現之間的關係。
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此句是對「隨」這一術語進行定義。
在《顯揚聖教論》的語境下，說明某種法或狀態之所以稱為「隨」，是因為其與另一對象在性質或狀態上具有「相似」或「相應」的關係。
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本句說明修行者透過「隨觀」獲取智慧的三個次第：首先透過聽聞正法建立正確認知（聞），接著透過邏輯思考深化理解（思），最後透過實際禪修將認知轉化為現量智慧（修）。
這是瑜伽行派中從理論到實踐的認知深化過程。
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本段解析「念住」（Sati-patthana）的運作機制。
在瑜伽行派的觀點中，念力（Smṛti）能使心意識在面對特定的觀察對象（身、受、心）時，透過「增上緣」的主導作用，維持清明而不被妄想迷惑，從而達成對法性的正確觀察與安住。
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此句為論書之過渡語，用以引出後續以偈頌形式呈現的要義，旨在將前文的散文論述濃縮為易於記憶的詩節。

本句為《顯揚聖教論》中對對治法門的總結，將對治的對象（所治）、心念的定向（作意）、修行的差異以及修行的穩定性進行分類量化，體現瑜伽師地之精確分析體系。

本段出自《顯揚聖教論》，詳細分析了修行「四念住」時可能遇到的九種心理與行為障礙。
這些障礙涵蓋了從出離心的缺失（不厭離）、認知功能的失效（不作意）、方法論的偏差（止觀隨煩惱）、生理心理的低迷（沈下、不能堪忍）、進取心的不足（少劣知足）、對導師依止的喪失（忘失教授）、道德底線的崩潰（違犯戒行），以及最終因追求感官快感而放棄修行紀律（棄捨善軛）。
這體現了瑜伽行派對修行過程中微細心態的嚴密觀察，強調正念的建立需在嚴格的紀律與正確的導師指導下進行。
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本句說明在修行念住時，需配合兩種「作意」（心理導向）。
「不緩」旨在對治懈怠與散漫，維持警覺；「不染」旨在對治貪嗔等煩惱，保持心念純淨。
兩者共同確保修行者能穩定且清明地觀察所緣法。
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本句對修行境界或智慧的顯現進行分類。
第一種「熾盛」象徵強大的智慧之火能迅速燒盡煩惱；第二種則是透過「正智」與「憶念」逐步消除世間的貪欲與憂愁，展現了瑜伽行派對心意識轉化路徑的分析。
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本句在瑜伽行派的論述脈絡中，指出前述的第二種法門或修行階段具有淨化心識的功能，能消除三種特定的雜染（煩惱），使修行者脫離污染，趨向清淨。
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此句為設問，旨在定義導致心靈不純淨、產生煩惱的三類雜染。
在瑜伽行派（瑜伽師地論體系）中，雜染是指遮蔽本覺、使心不能如實見性，進而導致眾生陷入生死輪迴的各種心理污染。
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本句說明戒律與定力的關係。
在瑜伽行派的觀點中，犯戒後產生的悔恨（kaukṛtya）是一種心理障礙，會導致心神不安、散亂，從而阻礙修行者在初步禪定時達到心意識的安定狀態。
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此處描述禪定中的一種障礙。
即便修行者已進入定境，但若內心存在昏沈（惛）與疏忽（略），會導致心意識無法維持對所緣（專注對象）的清晰覺知，進而使心神沈沒，陷入無記或昏迷狀態，而非真正的正定。
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說明心念散亂對修行者的兩重危害：一是即便證得殊勝法，若仍執著名利，則會受世間法所累；二是若因散亂而無法突破現有境界，進而產生挫敗感與憂慮。
強調了定力對於防止退轉與持續精進的重要性。
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本句說明念住（四念住）的修習方式。
透過將觀察對象分為「內」（自身）、「外」（他人）及「俱」（兩者），修行者能打破對自我的執著，並在對比中體悟身心現象的共性與無常，從而深化對法性的洞察。
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本句描述對身體進行觀想的幾種次第方法。
在瑜伽行派的修行中，透過觀察「影像」來體悟身體並非實有，而是意識的顯現。
藉由單觀影像、將影像與實體比類、以及最後的總觀，旨在破除對色身實有的執著，體悟身心之虛幻性。
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本句說明特定的分析框架（通常指三種見或三種知）在適用於「身」（指人、自我）時的邏輯，同樣也適用於「法」（指一切現象）。
這體現了瑜伽行派在分析主體（身）與客體（法）時的對稱性與系統性。
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本句探討修行「四念住」時維持正念的條件。
在瑜伽行派的分析中，正念的維持分為兩種「無失壞」。
此處說明第一種「初無失壞」，即在正念生起之初，若心不散亂，則能建立穩固的基礎，使正念能順利且強而有力地發起。
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本句說明修行穩定不退轉的關鍵。
在瑜伽行派的心理分析中，「增上慢」是指修行者誤以為自己已證得尚未達到的聖果而產生的傲慢，這會導致修行停滯或退轉。
若能消除此慢心，心境便能保持穩定（無失壞），從而能持續精進，直至達成最終的覺悟（究竟）。
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此句為過渡語，表示在散文論述之後，將以偈頌的形式來總結或進一步闡述義理。

本句說明脫離「沈掉」（心靈被煩惱淹沒、昏沈之狀態）的兩種修行路徑。
在瑜伽行派體系中，需透過「相應道」來達成：一是藉由觀察而捨棄煩惱，二是徹底斷除根源性的三種愛欲。

本句說明在實踐四念住的修行過程中，若遇到心神昏沈、遲鈍（沈掉）的障礙，需透過特定的兩種相應道來對治，以恢復心的清明與覺察力。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用其他經典來佐證前文所述之法義，體現了瑜伽行派論書在建構理論體系時，注重對聖教（經論）的整合與依據。
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此句為詢問《比丘尼經》之具體教義或規定，旨在透過對比不同經典的論述，釐清聖教的真實意涵。
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本句說明在觀想修行中，若心念陷入沈沒（昏沈或精神不振）的狀態，應採取對治法。
透過專注於佛像中局部且令人歡喜的清淨相貌，能激發正念與信心，使心神恢復清明，破除昏沈。
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本句說明在禪定修行中，面對心念的微細波動（動）時，應採取「攝心」的手段，將散亂的意識收攏，以斷除躁動，使心進入安定狀態。
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此句為論著中的引導式提問，旨在引出後文對特定經典的引用，以佐證瑜伽行派關於心相（心之特徵或相狀）的論述。
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本句分析心靈迷失的因果：因缺乏對自心本質的觀照而導致心神沈沒（陷入無明）；因執著於外在感官的誘惑而陷入煩惱，使正覺暫時熄滅。
這強調了修行應由外轉內，觀照自心以脫離煩惱的牽引。
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本段描述修行定力時，如何對治「沈掉」（沈沒與掉動）兩種心態。
當心太遲鈍（沈沒）時，應採取較具刺激性的外在對象以喚醒意識；當心太躁動（掉動）時，則應將注意力轉向內在的自心相以使其安定。
透過這種動靜調適的攝心方法，能消除隨煩惱，最終進入正定。

本句說明透過與修行階段相應的智慧觀察（相應道），能使修行者識別並捨棄煩惱，強調正確的觀察路徑是斷除煩惱的必要條件。
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本句說明經中以「鷃鳥」作為比喻，用以指代修行者在心靈轉化過程中的心念流轉與意識運作（心行）。
在瑜伽行派的脈絡下，強調對心意識活動的觀察與調伏。
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本句在解析譬喻的義理。
在瑜伽行派的修行路徑中，若行者的心念偏離正道，轉而思惟、追求感官或精神上的愉悅對象（可愛境界），這種心態被比作進入了「非所行處」（不應行走的地方），旨在說明貪著可愛境界會成為修行路上的障礙。
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本句以猛禽（鷂）抓捕獵物為喻，說明修行者若不能斷除貪欲，將被貪念強烈地束縛與掌控，使其無法在修行中獲得解脫。
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本句以「鷃鳥怨訴」為譬喻，說明修行者在實踐過程中，心念發生波動而產生悔恨之心的心理狀態。
在瑜伽行派的心法分析中，這類心境的轉變是修行過程中需覺察並調伏的對象。
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本句透過比喻說明修行過程中的心理狀態。
在瑜伽行派的修習中，修行者在達到完全斷除煩惱之前，會經歷一個煩惱暫時平息的階段，此處以「暫放捨」來比喻貪欲與執著（貪纏）暫時停止擾亂心神的狀態。
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以土塊比喻五取蘊，旨在說明五蘊雖在表象上被視為一個整體，實則是由多種成分構成的複合體，並因執著（取）而產生錯覺，將其誤認為恆常的自我。
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透過觀想墳場中屍體的腐朽與毀滅，使修行者體悟身體與世間一切有為法皆在遷變中，不恆久常住，從而破除對色身與物質的執著。
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本句將『窟穴』作為比喻，象徵修行者進入深層的定慧狀態，從而徹底通達（領悟）真如的本質。
在瑜伽行派的語境中，這代表透過觀照破除妄想，契入如實之相。
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本句以獵人喚鷹以聚焦目標為譬喻，說明「作意」的功能。
在瑜伽行派（Yoga-cara）心理分析中，作意（manasikāra）是將心意識導向特定對象的心理作用；「觀察作意」則是指在修行或分析時，有意識地將心念定向於所觀察的法相，使其不散亂而能精準審視。
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以猛禽迅疾俯衝捕捉獵物為喻，說明貪欲等煩惱一旦生起，其速度極快且具有強烈的牽引力，能迅速將心靈束縛，警示修行者需時刻警覺。
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此句以「入窟穴」比喻修行者屏除外界幹擾，將心意識收攝，專注於對萬法本質（真如）的深層思惟與觀照，象徵進入定境以證悟實相的過程。
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本句以鷂鷹自苦為譬喻，說明潛伏在心底的煩惱（隨眠）被徹底斷除的義理。
隨眠是指尚未顯現但隨時可被觸發的深層習氣，其斷除是修行解脫過程中的關鍵步驟。

本句說明相應道之功德，能根除導致輪迴的三種深層渴愛（Tanha）。
在瑜伽行派的修行體系中，消除對人際依託、物質名聲及生存本能的執著，是斷除煩惱、達成解脫的關鍵。
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本句基於瑜伽行派（瑜伽部）之視角，旨在破除能執（我）與所執（法）的二元對立。
透過揭示我法無別，以對治對自我的執著（我執）與對現象的執著（法執），使修行者體悟實相。
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此句為論書中的過渡語，表示在完成前一段的散文論述後，將以偈頌（詩歌形式）來總結或進一步闡述法義。
在瑜伽行派的論著中，常採取「論述-偈頌」相間的結構，以利於修行者誦習與記憶。

本句說明修習「念住」的目的。
在瑜伽行派的修行體系中，修行者需透過念住來破除「增上慢」（誤以為自己已證得某種果位）以及支持這種慢心的「顛倒」（錯誤認知）。
「三心趣入」指進入修行路徑時的三種心態。
透過正念觀察，能消除錯誤認知，進入正確的修行次第。

此段說明修習「念住」（四念住）的三大目的：第一，克服因誤認修行程度而產生的「增上慢」；第二，克服因沉溺於感官愉悅（愛味）而產生的禪定；第三，克服對法義認知的四種顛倒（誤將無常、苦、無我、不淨視為常、樂、我、淨）。
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本句論述對治「增上慢」（誤認已得聖果）的方法。
在瑜伽行派的分析中，對治之道在於將注意力回歸到對當下身心現象（身受心法）的精確觀察與憶念，透過對實際心法狀態的辨識（智、見、繫念），打破虛假的自我成就感，回歸真實的修行觀察。
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本句分析「增上慢」的兩種具體形式。
增上慢是指修行者誤以為自己已證得尚未證得的果位，或斷除了尚未斷除的煩惱。
在瑜伽行派的修習框架中，此處區分為：一是對粗重的障礙（如對色身、粗顯煩惱的執著）尚未斷除卻自以為已斷；二是對於止觀雙運的對治修法尚未達到圓滿境界卻自以為已圓滿。
這提醒修行者需正視自身實況，避免因誤判進度而陷入傲慢。
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本句論述對治愛欲執著的定法。
在瑜伽行派語境中，「愛味」是指對欲樂的眷戀與享受。
要對治這種執著，需修習不依賴任何對象或法相的定（無所依止），從而根除愛欲的心理基礎。
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本段論述對治「顛倒」的重要性。
在瑜伽行派體系中，眾生因顛倒而產生執著，將無常、苦、無我、不淨的五蘊誤認為常、樂、我、淨。
透過斷除此顛倒，方能消除對世間與五蘊的執取，達成解脫。
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本段說明修行者應根據所處環境的不同，調整心念的趨向（心趣）以維持念住。
在人羣中應生起出離心，在嘈雜處應生起遠離心，在靜室中則應趨向涅槃的寂靜，藉此在不同境遇下皆能保持修行的專注與清淨。
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本句描述心之「趣」（傾向）。
在瑜伽行派的分析中，修行者因生起出離心，欲脫離輪迴之苦並追求寂滅，使心念的趨向由世俗轉向涅槃，這是一種心意識的定向轉移。