大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著的結構過渡語，標誌著論述重心從菩薩在修行路徑上的實踐（隨修）轉向佛陀所給予的直接指導與教法（教授）。
。
此句為引言，用以引出後續以偈頌形式呈現的教義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以詩歌形式強調核心要義，便於記憶與傳播。

本句描述菩薩積累福德與智慧的過程。
信心為修行之本，透過在不可思議劫中的長久持信，能令善法增上，使種種善業隨之聚集，最終達到如大海般廣大圓滿的境界。

本句說明菩薩培養信心至最高等級（上品）所需之漫長時間。
在瑜伽行派的修行體系中，信是修行之基，需經由無量劫的恆久實踐，方能使信心達到堅固且不退轉的最高境界。
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此句採論書問答形式，探討信心在修行中的作用。
在瑜伽行派的法義框架下，信心雖是修行的起點，但若缺乏正見（智慧）與實踐的配合，單憑信心不足以達成究竟的法義增長或境界提升。
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本句強調「信」是累積功德的基礎。
在瑜伽行派脈絡中，信心能驅動修行者實踐種種善法，而這些善行的累積最終會形成廣大且圓滿的資糧，如同大海般無邊無際，為成就佛果提供必要基礎。
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本句說明「信」在修行中的聚集作用。
在瑜伽行派的觀點中，信心是種子生長的動力，能吸引並整合各種善質，使修行者的功德如大海般廣大圓滿。
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此句為過渡語，提示後文將以偈頌形式呈現，旨在以簡練的詩歌形式概括或強調前文所述之法義。

本句描述菩薩修行之次第。
首先需積集福德作為基礎，隨後進入初級的清淨境界。
在此過程中，需結合「極智」（圓滿的智慧）與「軟心」（指慈悲且不執著、能隨順眾生的柔軟心），以此為動力勤修正行，以達成覺悟。

本句為對前文「聚集福德」之定義或方式的補充說明。
在瑜伽行派的修行體系中，福德的聚集是成就菩提的必要資糧，此處強調其義理與前文所述之聚集方式一致。
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本句說明菩薩在修行過程中，對於初步獲得的清淨心（或初步淨化之狀態）必須加以護持，以防止退轉，這是確保修行能持續進階的必要條件。
在瑜伽行派的框架下，強調對心識淨化次第的精確管理與維護。
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本句強調在修行大乘法門時，必須建立正確的見地（正見）。
在瑜伽行派的語境中，「不顛倒」是指破除對法相的錯誤認知（顛倒見），使修行者能正確地領悟大乘教義的真實含義，而不被妄想或偏見所誤導。
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本句說明智慧的獲取並非憑空而來，而是建立在廣博的聞法（多聞）基礎之上。
在瑜伽行派的修行體系中，聞、思、修是次第進展的，廣博的教理知識是產生正確見解與深層智慧的必要前提。
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在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「軟心」並非指情感上的軟弱，而是指心靈在除去煩惱障與所知障後，不再被執著、嗔心或慢心所束縛，能隨緣而行，具備靈活性與慈悲的狀態。
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本句說明修行者能持續實踐正行，是因為透過勤奮修習而培養出了相應的法能（堪能）。
在瑜伽行派的脈絡中，強調修行並非僅憑願力，而需透過次第的實踐來轉化意識，進而獲得證悟所需的精神能力與適應力。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句描述修行者在諸佛的連續指引下，深化能令心離煩惱的寂靜智慧，從而由初步修行轉向追求普度眾生的大乘道。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這強調了善知識的教授與智慧的增長是進入大乘修行之必要條件。

本段解釋菩薩在修行過程中，如何透過諸佛的「法流」（即佛法教導的傳承）而獲得指引。
在瑜伽行派脈絡中，強調從聞法（修多羅/經）開始，逐步進入實踐與證悟。
以《十地經》為例，說明菩薩修行需經過系統性的階段指引。
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本句說明在瑜伽行派的修行體系中，奢摩他（Śamatha）即寂靜智，是修行的基礎。
透過善知識的教授，菩薩能強化定力，將寂靜智轉化為進趣廣大乘的動力，使修行能從單純的定境提升至大乘的菩提道。
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本句描述修行者在獲得導師的指導後，依序培養特定的心態以推進修行。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，「起心」是指有意識地培育特定的心所，以轉化意識並邁向菩提。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的法義，方便修行者記憶與領悟。

本偈詳述學習經論時心識認知的六個次第：從表層的名稱識別（想名）與句法理解（了句），到對義理的思考（思義）與認知（義知），最後達到對法相總體的把握（法總）與深層義理的探求（義求）。
這反映了瑜伽行派對認知過程（量）的精細分析。

此處依瑜伽行派之視角，將修行者在領悟法義過程中所經歷的六種心態次第進行分類，涵蓋了從初步發心、分析理解到最終嚮往覺悟的心理過程。
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本句論述瑜伽行派關於概念化（想）的形成機制。
說明根本心在初次觀察對象（修多羅等法）時，感知到的特徵與賦予的名稱尚未分離，而是一種「想」與「名」的聚合狀態，尚未產生二元的義理區分。
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本句說明分析經論義理的具體方法：首先需觀察心念的運作（行心），隨後分析具體文字（諸句），藉此確定法義的細微差別及其邏輯遞進的順序（次第）。
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本句解析「思義」的認知心理過程。
在瑜伽行派的分析中，認知具有次第性：首先由「觀察心」對對象進行審視，隨後在該對象所含的義理中進行「正思惟」。
這說明瞭從初步觀察到深入分析的心理轉化過程。
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本句定義「義知」為一種真實領悟的心理狀態。
在瑜伽師地或瑜伽部體系中，強調真正的認知不在於文字表象的記憶，而在於心識能如實地契合所思考對象的本質，是從概念思考轉向真實智慧的關鍵過程。
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本句定義「法總」之義。
在瑜伽行派的認知分析中，這是一種將先前分開分析的諸法重新整合，以達成整體觀照的心智過程，使修行者能從局部分析轉向全局的洞察。
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本句定義「義求」之心理狀態。
在瑜伽行派的分析中，這是一種對真理或特定法義的強烈追求心，是修行者在尋求正法時產生的渴望心理。
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本句描述菩薩在修行過程中，於生起六種心（初步的菩提心準備）之後，需進一步透過十一種「作意」來將心意識導向正確的修行對象。
這體現了瑜伽行派對於心路歷程與意識轉化過程的精細分析。
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此句為引言，用以引出後續以詩歌形式呈現的教法（偈頌），在經典中通常用於總結前文義理或以更凝鍊的方式深化闡述。

本段論述「作意」（Manasikara）在禪定修行中的應用。
作意是將心導向特定對象的心理作用。
在瑜伽行派的體系中，無論是修習「止」（Samatha）或「觀」（Vipasyana），都需要透過正確的作意來對治沈掉（昏沈與掉舉），使心進入正住且連續的狀態。
此處提到的「十一種作意」是修行者在調心過程中必須掌握的心理導向技巧。

本段依據瑜伽行派（Yoga-cara）的心理分析，詳細列舉了「作意」（Manasikāra）的十一種分類。
作意是指心意識將注意力導向特定對象的心理過程。
此處將其分為覺知與觀察的不同組合、止（奢摩他）與觀（毘鉢舍那）的運用，以及對修行對象（相）的起、攝、捨等操作階段，旨在說明修行者如何透過不同層次的心理導向來達到定慧等持。
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本句說明修行中「求法」或「探究」的認知機制。
在瑜伽行派（Yogācāra）中，「作意」是將心定向於特定對象的心理作用。
此處將「求」定義為一種結合了覺知（覺）與觀察（觀）的作意，並透過心念與概念（意言）的連續運作（相續），對萬法進行分析觀察。
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本句探討瑜伽行派中關於「作意」的細微分類，區分了「覺」（bodha，指一種直接的領悟或覺知）與「觀」（vipaśyanā，指分析性的審視）。
文中指出，即使在缺乏特定「覺」的狀態下，心靈仍能透過「意言相續」（即概念性的思考與語言標記的連續過程）對諸法進行觀察。
這說明瞭分析性觀察與直覺性覺知在心理機制上的差異。
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本句說明瑜伽行派中一種高度專注的禪定狀態。
所謂「一味」，是指超越了主客對立、能所雙方的單一覺知。
透過捨棄對象的語言標記（意言），使心意識能不間斷地直接觀察諸法的本質，而非停留在概念的分別中。
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本句說明「止道」的初步運作機制。
在瑜伽行派的修習中，止的初步階段是透過「作意」將心意識定向於特定對象。
此處提到「緣諸法名」，是指修行者先將心專注於對法相的名稱或概念標記，以穩定心神，防止散亂，為後續的觀修奠定基礎。
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本句定義了觀道的心理機制。
在瑜伽行派的五道體系中，觀道是透過「毘鉢舍那」（擇法觀）的作意，將心專注於法的實相（義）而非表象，從而深化對真理的體悟並斷除習氣。
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本句討論認知過程中的作意機制。
在瑜伽師地等論著的心理分析中，作意是引導心意識向對象轉移的起始作用。
此處說明在概念認知時，心能同時將「名稱」與「意義」作為對象，使兩者在意識中同步呈現。
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本句說明對治禪定中「沈塗」的方法。
在瑜伽行派的心理機制中，透過「作意」將注意力定向於目前的沈滯狀態，利用意識的轉向來打破精神遲鈍，使心恢復清明與警覺。
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本句討論禪定中處理心散亂的方法。
在瑜伽行派的修習中，「抑掉」是透過「攝相作意」（將注意力集中於特定相狀的意向），在心神散亂時，利用此作意將心重新拉回對象上，以恢復定力。
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本句說明在瑜伽行派的修習中，如何透過「作意」（意識的定向）來達成「捨」的狀態。
正住並非被動的停留，而是透過對捨相的積極作意，使心達到平等不偏袒的狀態，進而穩固在捨心之中。
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本句說明修行中「無間」的義理，強調透過恆常的作意（心念專注），並依止於正確的定住狀態（正住），使修習過程保持連續性而不至中斷或廢棄，這是瑜伽行派強調的修習次第。
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本句定義學習佛法時的「尊重」。
強調尊重並非僅是外在形式，而是一種「作意」的心理狀態，即在學習過程中能正視並重視名相與義理的準確性，以確保法義不被誤解或隨意解讀。
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本句說明修行的次第。
首先透過「作意」將心意識導向正確的對象（啟動正念），在心念方向確立後，再透過「住心」使心安定不散，進入三摩地的狀態。
這體現了從「導向」到「安定」的修習過程。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本段闡述菩薩修習「九住心」的過程，核心在於將「有作」的刻意修持轉化為「無作」的自然境界。
透過收攝心緣、調伏厭離與雜亂，使心在生滅之間保持安定，最終達到不假造作的定境。

本句出自瑜伽行派語境，詳細列舉了修行者在禪定與心意識管理中「住心」（心安定於某法而不散亂）的九種不同層次與方式。
這九種住心涵蓋了從初步的安定、攝受散心，到轉化煩惱、止息妄想，最終契入自性並持續守持的完整心路歷程。
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本句說明「九住」並非絕對的實相或不可分割的階位，而是為了引導修行者而設定的教學階段（方便法），旨在讓菩薩能依次第進修，明確自身修行進度。
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本句解釋『繫緣』之義，指在禪定過程中，使心安定於特定對象，並維持心與對象之間的連結而不散亂，是達到心一境性（Ekāgratā）的關鍵步驟。
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此句說明禪定修行中對心念的管控。
在瑜伽部修行體系中，當修行者察覺心神散亂（心亂）時，應立即將心重新聚焦於所觀之境，以維持定力的穩定，防止妄想擴散。
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本句說明心意識從「外廣」（向外攀緣）轉向「內略」（向內收攝）的過程。
在瑜伽行派的修習中，這代表心不再被外境牽引，而是安住在覺知之中，達成心心的凝鍊與安定。
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本句解釋禪定修行中「樂住」的義理。
在瑜伽行派觀點中，心從散亂轉向專一（轉住），當禪定的功德顯現時，修行者會感受到超越世俗的法樂，使心安住在喜樂狀態中。
這是一種由定力驅動的心理轉化。
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本句說明修行中「調厭」的義理。
在瑜伽行派的心靈訓練中，當心產生厭惡或不悅之情時，屬於一種心亂狀態，需透過「伏住」與「折伏」的手段，將其制約並使心恢復安定。
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本句說明息亂的機制：修行者透過觀察心念散亂所帶來的過失（弊端），進而產生止息的動力，使心從躁動轉為安定專注的狀態。
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本句說明在禪定修行中對心念的調御。
當修行者處於「住心」（心意識專注於一境）的狀態時，若有貪欲或憂慮等煩惱生起，應立即使其滅除，此即為「起滅」的義理。
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本句探討瑜伽行派中關於心意識轉化至自然狀態的描述。
所謂「自流」是指修行達到一定階段後，不再需要刻意造作，心念能自然地流向覺悟的本性（性住）。
當修行者的所作（意圖或努力）與自性契合，便能任運成就，不再有造作的隔閡。
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本句說明禪定境界的進階。
初修時需依賴「作意」來維持專注，而至高階境界時，心能自然持住，不再需要主觀的刻意造作，故稱「無作者」，顯示出從有為定向無為定的轉化。
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本句描述禪定修習的次第。
首先需透過修習使心不再散亂而能「住」於一境（住心），在心安定之後，進一步使其變得柔軟、不僵硬（柔軟），如此才能更靈活地運用心意識進行深層的觀照或進入更高層次的定境。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩偈）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義。

本句說明修行進階的次第。
修行者需依託先前的修習以求進展，而進展的核心在於習得基礎定力。
純淨的禪定是通往更高法義的關鍵，能使心靈變得柔軟、不執著，從而能隨法而轉，成就勝軟心。

本句說明進入三昧（定）的基礎條件。
在瑜伽行派的修習體系中，修行者需要一定的「依止」（support/reliance）來穩定心神，包括身體的安定（身依）與心理的專注對象（心依）。
「下品」指初級階段的依止，這是進一步深化定力、達成進修之本定的必要基礎。
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在瑜伽行派的修習體系中，建立穩固的「依止」（āśraya）是修行進展的基礎。
透過修習根本禪定，能使心念安定，進而增強對正法或修行狀態的依止力，為後續的智慧觀照提供必要的心理穩定性。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在探討在已達到的特定定境基礎上，若進一步深修該定，能產生何種修行上的利益或證悟的功德。
在瑜伽行派（瑜伽部）的框架下，禪定不僅是為了心靈的寧靜，更是為了消除煩惱、現前真如並達成圓滿覺悟的必要手段。
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本句說明淨禪（純淨的禪定）具有通用性，能將剛強、執著的心轉化為「勝軟心」。
在瑜伽行派的修習中，心境的柔軟度（mriduta）是決定能否迅速契入深層定慧、接受法義的關鍵。
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本句說明修行禪定的目的。
在瑜伽行派的修行體系中，「柔軟心」是指心不再剛強執著，能隨法而轉，是成就一切功德的前提。
而「本定」則是產生神通與調伏心心的基礎能量來源。
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此句為論書之問答形式，旨在探討修行者獲取神通的真正目的。
在瑜伽行派與大乘語境中，神通並非為了個人誇耀或私利，而是作為「方便」之手段，用以利樂眾生並引導其趨向解脫。
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此句詢問「勝柔軟心」的產生條件。
在瑜伽行派的修習體系中，「柔軟心」是指心不再僵硬、不再被粗重的煩惱或執著所束縛，從而能輕易進入禪定或生起智慧的狀態。
「勝」則表示其程度更高、更純淨。
此處在探討修行者如何透過特定的修法來達成這種心境。
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此句為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句描述菩薩在修行過程中，透過在不同世界中遊歷並供養諸佛，積累福德與資糧。
這種修行能使心靈變得柔軟、謙卑且具包容力（即「軟心」），是成就佛果的重要心理基礎，體現了瑜伽行派中關於資糧積累與心意識轉化的過程。

本段說明菩薩為積累福德與智慧，運用神通跨越時空限制，在無數世界中供養諸佛並聽聞正法，體現菩薩行中求法與供養的實踐。
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此處採問答形式，旨在透過質詢以引出對特定修行法門或教法動機的深層解析，是論書中常見的教學導引方式。
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此句說明供養諸佛的前提在於心境的「柔軟」。
在瑜伽行派的觀點中，心若傲慢則剛硬，無法產生真正的恭敬心；唯有具備最上柔軟心（即謙卑、慈悲且無我執的心態），方能真正成就供養之功德。
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本句說明修行之因果。
在瑜伽行派的觀點中，供養諸佛能消除內心的傲慢與剛強，使心靈變得謙卑且易於調伏，進而成就「柔軟心」，這是接納深奧法義、進展修行不可或缺的心理基礎。
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本句說明修行者若能如前所述地培養出超越凡夫、能勝除煩惱的「勝心」，其心境便契合正法，因而獲得諸佛的讚嘆與肯定。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式強調核心教法，便於記憶與傳播。

本句說明修行者在進入更高層次的「淨心」之前，需先透過五種稱揚（指對佛法、菩薩等正向的讚嘆與信心）來淨化心靈的器量。
當心識純淨後，才具備承接並實踐「無上乘」（佛乘）法門的條件，體現了瑜伽行派關於淨化心識的次第觀。

本句說明菩薩在進入「淨心地」（初地）之前的修行成就。
在瑜伽行派體系中，菩薩在正式入地之前，因其深厚的累積與願力，已獲得如來的肯定與稱揚，強調了前行階段的功德。
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此句採論書常見的問答形式。
旨在探討前文所述的稱揚（讚嘆）之行，在菩薩修行路徑上能產生何種實質的功德或對證悟的助益。
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本句說明修行者若能淨化其心識（器體），消除煩惱障礙，便具備了接納並實踐最高乘法（無上乘）的根機與能力。
在瑜伽師地等體系中，強調根機的淨化是承接深奧法義的前提。
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本句描述菩薩在如來的肯定與稱揚下，內在心識得到淨化，轉化為能承載最高法義的「器量」，從而具備進入無上乘（佛乘）的資格與能力。
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此句採論書問答形式，旨在引出如來對菩薩修行成就的具體讚嘆，進而闡明菩薩在修行路徑上應具備的五種核心功德。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義。

本偈描述修行者在瑜伽行派的修習中，透過持續的正念，將潛在的習氣逐一消除。
當身心不再依止於妄想而依止於正法時，內在的圓明本性與清淨見相得以顯現，最終使法身達到圓滿清淨的境界。

本句出自《大乘莊嚴經論》，在瑜伽行派的語境下，此五功德是用以描述修行者或佛陀在成就特定境界時所具備的特質，涵蓋了從實踐習練、身心依止到最終獲得圓滿覺知與觀察相狀的能力。
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本句定義「融習」之義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，習氣（Vasana）是儲藏於阿賴耶識中的潛在傾向或業力種子。
融習是指透過修行，使這些累積的習氣在每一剎那中被消融，從而淨化心識、斷除煩惱。
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本句解釋禪修中特定身姿（身倚）的原因。
在瑜伽行派的修習中，「輕安」是指身心脫離壓力與躁動的寧靜狀態，此處說明透過修習使輕安感遍滿全身，故呈現出放鬆倚靠的姿態。
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本句處於瑜伽行派（Yogācāra）的論述語境中，討論心識的「依託」（āśraya）關係。
指出心識在運作或存在時所依憑的基礎，其理路與前文所述之對象或現象相同，強調心識並非孤立存在，而是具有依託性質。
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本句說明「圓明」的義理。
在瑜伽行派語境中，圓明是指一種圓滿的覺悟狀態。
當修行者能圓滿地體悟所有法相的空性（一切種空）時，心識便不再落入二元對立或碎片化的分別（分數）之中，從而達到無礙的智慧境界。
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本句依據瑜伽行派（Yoga-cara）之義理，說明修行者在觀察現象（相）時，若能超越主客對立的分別心，直接體悟「無分別相」，這種非概念性的直觀體悟將成為未來證悟清淨境界的種子與因緣。
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本句闡述圓滿淨化法身的機制。
在瑜伽行派的修行體系中，法身的圓滿與清淨並非偶然，而是需依賴特定的修行因緣（此處指五因）持續運作，方能使一切種法身臻於無缺且清淨的狀態。
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此句為論書中的問答體，探討修行者在特定階段或法相上達到「滿」（圓滿/成就）的時間點或條件。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，通常涉及十地或各階位之修習，詢問何時能完成該階段的修行功德。
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此句在瑜伽行派（瑜伽部）語境下，探討心識消除染污、達成「轉依」的時機。
指修行者如何使阿賴耶識中的染污種子消失，從而轉化為無漏的清淨狀態。
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本句說明菩薩修行進程中，功德與智慧的成就階段。
在十地（雲法地）時，菩薩的諸法能力與功德達到圓滿；而直到進入佛地（成佛）後，所有微細的煩惱與障礙才徹底清淨。
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本句說明修行中「止」與「觀」的配比與作用。
前三項功德旨在安定心神（奢摩他），後兩項旨在洞察實相（毘鉢舍那）。
當菩薩兼具這兩種能力時，能對世間的一切法門達到圓滿的認知與掌控，實現定慧等持。
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本句描述論著的結構編排。
在完成對佛陀或法義的稱揚之後，隨即進入討論「通達分」中的善根。
在瑜伽行派的框架下，善根是成就通達真理之智慧的必要基礎。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本句描述修行者在進入禪定過程中，雖已獲得定心，但仍處於「名言」或「概念」的層次。
在瑜伽行派的觀點中，若僅停留在對心意識中語言標記（意言）的認知，而未能突破概念的遮蔽，則無法契入事物的真實本質（義）。
這說明瞭定力雖重要，但若缺乏正確的觀照（般若），仍會被虛妄的名言所困。

本句描述菩薩在進入禪定、脫離概念化思考（意言）的過程。
在瑜伽行派的觀點中，凡夫認知的「自相」（個別特徵）與「總相」（共同特徵）皆是意識造作的產物。
當菩薩初得定心，意識到這些特徵並非實相，而僅僅是「意言」的虛構時，便能從對對象的執著中解脫。
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本句描述修行者進入「見道」的初始階段。
在瑜伽行派的五道體系中，「煖位」是見道五位之首，指修行者對真理的領悟開始產生熱力，足以燒除無明的寒冷。
而「明」則是指此階段所獲得的智慧光明，能照破迷妄。
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此句為引經據典，旨在透過引用《灰河經》來佐證前文所述之法義，顯示《大乘莊嚴經論》在建構其論理體系時，依據了多部佛經的教說以增加權威性。
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本句為承上啟下的導引語，指出接下來將闡釋「見法忍」的義理。
在瑜伽行派的修行次第中，見法忍是指修行者在聞法後，能正確領悟法性（現象的真實本質），並對此真理產生堅定的信心與接納，不再生起疑惑的境界。
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此句為承接詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或深化前文所述之法義。

本句描述瑜伽行派的修行次第：修行者透過堅固的精進來培養智慧（法明），當智慧增長到一定程度，能徹悟萬法唯心、不再執著於外境，最終安住在唯心之真理中。

本句描述菩薩透過精進修行來增長智慧之光（法明），並在這種明覺狀態中，最終通達瑜伽行派的核心義理——唯心，體悟萬法皆由心造，破除對外境實有的執著。
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本句指出當修行者對法義達到完全的通達（無礙領悟）時，即進入了菩薩十地中的最高位階。
在瑜伽行派的體系中，頂位代表已圓滿所有菩提心與智慧的修習，處於即將成就佛果的最終階段。
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此句為承接詞，預告後文將以偈頌（韻文）的形式來總結或闡述前文的法義。

本句依據瑜伽行派（唯心）觀點，說明體悟萬法唯心後，能將現象視為智慧之光，進而破除對主客對立的執著（所執），消除心靈的混亂。
如此便能安住在「忍」的境界，此處特指對萬法無生之理的體悟與安住（無生法忍）。

本句闡述瑜伽行派（唯心）的核心觀點。
強調一切現象（諸義）皆是心識的顯現（心光），而非獨立於心之外的實體。
當修行者破除「心外有法」的二元對立執著時，由妄想執著所引起的心靈混亂（亂）便能隨之滅除。
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此處的「忍」並非指忍辱，而是指對正法真理的「契合」與「接受」。
當菩薩生起正確的見地，且對此見地不再產生懷疑或退轉時，即達到了「忍位」，這是修行路上的重要里程碑，標誌著對空性或真理的初步確立。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在論典結構中，通常在詳細的散文論述後，以偈頌形式對核心義理進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

本句依據瑜伽行派之能所辨析。
修行者雖能斷除被執著的煩惱對象（所執），但若能執著的主體意識（能執）尚未根除，仍未達至完全的空性。
唯有將能執與所執同時斷除，方能進入不間斷、無雜染的深定狀態。

本句說明菩薩在修行過程中，必須先斷除能導致心神混亂的執著（能執），才能進入一種連續不斷、不被雜念幹擾的定境（無間三摩地）。
在瑜伽行派的體系中，這是穩定心識、進而體悟實相的必要次第。
。
本句採論書問答形式，旨在探討特定三摩地（定）之名稱由來。
在瑜伽行派體系中，「無間」指心意識在定境中保持連續，無間斷或無間隔之狀態，體現了極高的專注力。
。
本句解釋特定名相的由來。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，「能執」是指產生執著的主體意識（能取）。
當這種主體意識所帶來的妄亂狀態滅除時，心意識進入一種連續不斷、無有間隙的定境（無間），因此得此名稱。
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本句說明菩薩修行進入「無間」狀態後，正式進入菩薩道的初地（第一法位）。
在瑜伽行派的體系中，這代表從積習階段轉入真正的覺悟階位，心與真理之間不再有間隔。
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本句描述論著的敘述次第。
在說明進入見道前的準備階段（煖、頂、忍、知）後，接著論述「見道」這一聖道之起始。
這標誌著修行者從凡夫位正式轉入聖者位的關鍵轉折。
。
此句為承接詞，預告接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義，以便於記憶與傳播。

本句描述獲證『無分別智』的狀態。
在瑜伽行派（Yoga-cara）語境中，『二執』指我執與法執。
當修行者能遠離對自我與客體的執著，便能超越世間、離垢清淨，在無分別的覺悟中獲得至高智慧。

本句論述破除二元對立的機制。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，妄想的根源在於「能執」（主體）與「所執」（客體）的相互依存與和合，從而構建出虛妄的二元對立世界。
當能執與所執不再和合，則能遠離對主客二元的執著，回歸真實。
。
本句闡明超越世間之最高境界必須依止於「無上乘」（大乘）之教法與實踐。
在瑜伽行派觀點中，唯有大乘能導向究竟的覺悟，使修行者脫離輪迴而達至無上正等正覺。
。
本句論述「無分別」的定義。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，分別心源於能取（主體）與所取（客體）的對立執著。
當這種對分別的執著（彼二執）消失時，心識便進入不對立、不妄想的「無分別」狀態，從而契入實相。
。
本句解釋「離垢」之義。
在瑜伽行派的五道體系中，「見道」是修行者首次直接證悟真理的關鍵階段，能斷除根深蒂固的見解煩惱（見道所斷），因此修行者在此境界被稱為「離垢」。
。
此句描述菩薩在修行進階中的成就。
其名「遠塵離垢」象徵已遠離煩惱與垢染；「得法眼淨」則指獲得了能洞察萬法實相的法眼，且此智慧處於清淨狀態，體現了瑜伽行派中對心識淨化與智慧開啟的描述。
。
此句為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義，旨在使教理更易於記憶與領悟。

本句闡述瑜伽行派的核心義理「轉依」。
轉依是指將染污的依處（阿賴耶識）轉化為清淨依處（大圓鏡智）的過程。
證得「初地」（歡喜地）是轉依的關鍵轉折點，一旦進入聖地，雖仍需經過無量劫的修行，但最終必然達成依處的完全清淨圓滿。

本句說明在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，菩薩從凡夫轉向聖者的關鍵在於「轉依」。
當修行者達到「離垢」的狀態，即完成了基礎的轉依，從而證得菩薩十地之初地（歡喜地），標誌著從有漏轉為無漏的根本轉折。
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此句為經論中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在透過問答形式引導讀者深入思考其法理依據。
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此處指菩薩修行進入十地之首的「歡喜地」，象徵從資糧道、加行道晉升至見道，初次證悟實相，故而稱為「得初地」。
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此句採論書問答體，詢問某種法義或境界是否以「極淨」為依止。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，清淨是指心識除去一切煩惱染污、恢復本然清淨的狀態。
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本句說明修行者在成就圓滿境界前，需經過極長的時間（無量劫），並依託於清淨的環境（淨方）來完成其圓滿。
在瑜伽部語境中，這涉及「依正不二」的轉化，即心識的淨化與外部環境的圓滿相應。
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本句說明菩薩之覺悟並非一蹴而就，而需經過極長久的修行與淨化過程，強調修行之次第性與時間之久遠，符合瑜伽師地之修行階位觀。
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此句為過渡語，提示後文將以偈頌形式對前文的義理進行總結或強調。

本句描述修行者在通達法界後，破除主客對立（他、自、心）的分別心，體現平等性。
在瑜伽行派的框架下，此平等是指在真如或空性上的無差別，並進一步分為五種具體的平等面向。

本句說明菩薩在修行達到初地（歡喜地）時，即可證悟法界中自他心不二的平等義。
在瑜伽行派語境下，這代表破除能所對立，體悟萬法本質的平等性，不再執著於自我的獨立存在。
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本句說明在瑜伽行派的修行中，當修行者通達了心性與法性的不二，便能破除「我」與「他」的對立執著。
意識到他人的處境與自身相同，從而生起無分別的平等心，這是實踐大乘慈悲心的基礎。
。
本句為論書中的問答體，旨在探討在特定修行階段或心意識狀態下，所能成就的「心平等」之種類。
在瑜伽行派（Yogacara）體系中，「平等」通常指消除對立、無分別的心境，是衡量禪定深度或覺悟程度的指標。
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本句出自《大乘莊嚴經論》，在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，「平等」是指心境不再產生對立或區別的狀態。
此處明確指出平等的分類依據在於「無差別」的五種層次或面向，說明瞭平等之相是由於消除差別而成立的。
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此句為詢問式，旨在請教前文提及之「五」種法相或類別的具體內涵。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此類問答通常用於引出對特定五種法義（如五位、五種智慧或五蘊等）的系統性解析。
。
本句說明「無我平等」的義理。
在瑜伽行派的觀點中，透過觀察自他心相續（心念的連續流轉），體悟到沒有一個恆常不變的「我」存在。
當破除對「我」與「他」的執著後，自他之間的對立與差別便消失，從而達成真正的平等心。
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此處論述修行慈悲心時對「平等」的認知。
透過體悟自他相續中痛苦的本質相同，消除自他之分別心，是生起大悲心的基礎。
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本句論述菩薩慈悲心的平等性。
在瑜伽行派的觀點中，修行者應體悟自他相續（心相續）在本質上並無差別，因此在救度眾生與自利修行時，對消除痛苦的願力應保持完全的平等，不分彼此。
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此處說明菩薩在行利他之事時，不計算得失，不追求對等的酬報。
所謂「不求平等」並非否定平等，而是指不以「對等交換」的心態來行佈施。
這種超越計較的態度，源於自他無別的平等心，是瑜伽行派修行無相佈施的核心特質。
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此處論述菩薩在修行果位或功德上的平等性。
強調修行者所獲之法與其他菩薩無異，體現了大乘修行中法身平等、無差別的特質。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，在論典中常用於將散文敘述轉化為詩歌形式，以利於記憶或強調義理。

本偈描述「見道」之境界。
在瑜伽行派語境中，見道是指初次直接證悟真理，破除主客對立的虛妄分別。
當修行者意識到一切行法皆是心意識的虛構（分別），並以無分別智體悟到非二元之實相，從而滅除錯誤的見解，即達見道之位。

本句論述菩薩如何透過淨智破除對現象的虛妄分別。
在瑜伽行派觀點中，三界諸行之區別乃由妄心所造（不真分別），菩薩能以清淨智慧洞察此分別之虛幻，進而體悟到萬法本質的無二性。
。
本句說明清淨智慧與解脫的因果關係。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，修行者需透過轉依，將染污的意識轉化為清淨的智慧（淨智），如此才能打破世俗的執著與輪迴，達成出世間的解脫境界。
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本句說明「無二」的成立條件。
在瑜伽行派（Yogacara）的觀點中，凡夫因執著於能取（主體）與所取（客體）的二元對立而產生錯覺。
當這種對二元的執著（二執）消除時，便能契入不二的真理境界。
。
本句強調超越能取（主體）與所取（客體）的二元對立。
在瑜伽行派的觀點中，當意識不再將世界區分為對立的兩端，而進入不二的狀態時，所顯現的真實本質即是法界。
。
本句旨在定義「見道」階段所能斷除的對象。
在瑜伽行派的修行次第中，「見道」是指初次證悟真理的階段，此時能斷除根本煩惱（如身見、疑、慢等），使修行者由凡轉聖。
。
本句依據瑜伽行派義理，指出法界（萬法之本性/真如）與解脫並非兩事。
當修行者徹悟法界的實相，消除一切妄執，此時所體現的法界本質即是解脫的狀態。
。
本句說明菩薩從資糧道晉升至見道的關鍵標誌。
在瑜伽行派的五道體系中，「見道」是指首次直接證悟真理（無相、空性），從而斷除根本煩惱，正式進入聖者境界。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語。
在論書體例中，通常先以散文形式詳細論述，隨後以精煉的偈頌（詩偈）對前文要義進行總結，以便於修行者記憶與領悟。

本句依據瑜伽行派（Yogācāra）義理，說明「空」的體悟路徑。
透過分析發現，無論是被認為真實的「體」或看似真實的「似體」，其自性皆是空。
所謂「三空」是指對妄想所執之客體、主體及其對立關係的空性領悟。
唯有如此，方能破除對虛妄分別的執著，達到真正的解空。

本句出自瑜伽行派語境，分析「三空」之義。
其中「無體空」是指「分別性」（vikalpa）缺乏真實的自性或實體。
由於分別心是依據錯覺而構築的虛妄相，並非真實存在，故稱為無體空，旨在導向破除遍計所執的智慧。
。
本句論述瑜伽行派的「三性」理論。
依他性指現象依因緣而生，不具獨立自性。
因其不具備分別性（虛妄分別）所賦予的實體，故稱之為「似體空」，強調其現象雖在，但本質空寂。
。
本句論述瑜伽行派的「三自性」理論。
三自性空是指透過破除「遍計所執性」而顯現的「圓成實性」（即真實性）。
「自體空自體」是指真實性的本質即在於其空掉虛妄的執著，而非另有一個實體存在。
。
本句說明該偈頌旨在揭示菩薩如何透過體悟空性，破除對法相的執著，進而開啟解脫之門。
在瑜伽行派語境中，這是指透過對萬法無自性的洞察，消除虛妄分別而獲得的解脫。
。
此句為引言，用以導出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派關於「分別」與「無相」的關係。
修行者雖能將心專注於無相之境以止息粗重的分別，但若心中仍存有「願緣」（即對特定果位或境界的希求心），則主客對立的微細分別依然存在，未能達到真正的無分別智。

本句旨在解析偈頌內容與「三解脫門」的對應關係。
在瑜伽行派的觀點中，修行者需透過破除對相狀的執著（無相）與遠離對果位的希求（無願），結合對空性的體悟（空門），方能圓滿三解脫門，達成究竟的解脫。
。
此句為引言，用以引出後續以詩歌形式呈現的教法（偈頌），在論典中通常用於總結前文義理或以精煉的詩句強調核心要義。

本句說明菩薩在特定修行階段獲得一切菩提分，進而證得「見道」。
在瑜伽行派的五道體系中，見道是從加行道轉入，首次現量證悟真理的關鍵階段，標誌著菩薩正式進入聖者之列。

本句說明菩提分（覺悟的組成要素）在修行進程中的獲得時機。
在瑜伽行派的路徑中，菩薩於「見道位」直接證悟真理時，會同時獲得包括四念處在內的一切菩提分，將之前的修行轉化為現量證悟。
。
此句為承接語，表示後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文所述的法義，以便於修行者記憶與傳播。

本段描述修行觀唸的遞進：首先認清世間皆為有為法（諸行），接著指出若將「無我」視為一種執著，則仍處於苦中。
真正的「無我」旨在滅除虛妄的自我意識，最終由小乘的空義轉向大乘的「大我」義，即依止於遍一切處的真如本性。

本段解析菩薩對無我與苦的體悟。
依瑜伽行派觀點，眾生因無明將有為法（諸行）誤認作自我，此種錯誤的計著導致輪迴之苦。
菩薩能覺知諸行實相無我，進而體悟眾生之苦皆源於對虛假自我的執著。
。
本句解釋「無義自我」滅盡的內涵。
在瑜伽行派（Yogacara）的框架下，自我並無實體（無義），因此所謂自我的「滅」，並非指一個實體自我的消失，而是指消除對「有一個恆常自我」之錯誤認知（即染污的身見）。
。
此處之「大義」是指大乘菩薩行的核心宗旨。
大乘與小乘之區別在於其目的之廣大，大乘不追求個人解脫，而將「利益一切眾生」視為最高且唯一的修行目的，體現了菩提心與大悲心的結合。
。
此處之「大我」並非指實有的恆常自我，而是菩薩修行中打破自他界限、將慈悲心擴展至一切眾生的心境。
透過將眾生視同自身，能生起無差別的大悲心，是實踐四無量心的重要基礎。
。
本句說明菩薩修行中從「小我」轉向「大我」的過程。
菩薩雖已破除對個體自我的執著（自我見），但為了利益眾生，刻意採取一種將眾生視為自身的「大我見」作為方便手段，以大悲心實踐利他行。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的義理，或以詩歌形式強化記憶與傳播。

本句描述菩薩在修行中的「中道」實踐。
在瑜伽行派的觀點中，菩薩雖在勝義諦上體悟「無我」與「無苦」，但在世俗諦上仍需維持「我見」與「感苦」，以此作為慈悲心的基礎，將利益他人視為利益自身的唯一途徑，體現了自利利他的不二法門。

本句說明菩薩之「無我」包含兩個層面：一是體悟到沒有獨立永恆的「自身」實體；二是消除對「我」之概念的錯誤執著（義我見）。
這符合瑜伽行派破除我執、證悟空性的修習路徑。
。
本句在分析「我見」（對自我的執著）的不同層次。
在瑜伽行派的分析中，「大義我見」是指一種較為粗大的錯誤認知，認為除了五蘊構成的色身之外，還存在一個獨立、恆常的「我」或靈魂（他身）。
這是對無我義的誤解，是輪迴痛苦的根源。
。
本句定義「無苦」的內涵。
在瑜伽行派（瑜伽部）的視角下，痛苦源於個體的妄想執著與業力種子，所謂「自身所起」即是指由個體意識的錯覺與煩惱所造作而產生的苦受。
達到無苦，即是斷除這些內在根源。
。
此處在分析苦的類別，將「極苦」定義為由外部他人（他身）所引起的痛苦，用以區分由自身業力或內在心念所導致的苦受。
。
本句說明無相行道的功德。
在瑜伽行派的修行觀點中，若行者在行善或修行時能捨離對果報的期待（悕望），心境即趨向清淨，不被執著所縛，因此能獲得更深層且真實的利益。
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此句為經論中常見的承接問句，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的理由與詳細解釋。
。
此句描述修行者僅以追求個人解脫或利益為目的的動機。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這通常是用來對比聲聞、緣覺的「自利」心與菩薩「利他」心的根本差異。
。
本句闡述「自利利他」不二的義理。
在瑜伽行派的修行框架中，菩薩透過利他行來消除我執，體悟自他無別，使利他成為最深層的自利，因此真正的解脫與希望不在於外部的依託，而在於利他行的實踐。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調核心義理，或以詩歌形式呈現以利於記憶與傳播。

本偈強調修行者應依自力追求解脫。
在瑜伽行派語境下，心識的轉依需透過自身的正勤與智慧達成。
若依止外在或陷入他縛（如對外境的執著），則會加深煩惱，使苦輪難以終結。
故勉勵修行者應勤勉精進。

本句在瑜伽行派的修行次第語境下，解釋「自脫心」的義理。
滅自見道是指消除對恆常自我（我見）之執著的修行階段，而「自脫心」則是指在此階段中，將維持自見的煩惱予以斷除的心法或狀態。
。
本句說明在各種修行路徑（乘）中，大乘（無上乘）所導向的解脫是最殊勝的，因其目標在於成就圓滿的佛果，而非僅止於個體的解脫。
。
本句說明眾生被束縛於輪迴之原因。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，煩惱並非單次發生，而是在心念相續（santāna）中不斷累積與延續。
這種集體且持續的煩惱構成了強大且廣泛的束縛（他縛），使眾生難以脫離苦海。
。
本句說明菩薩救度眾生的艱巨與慈悲之深。
由於眾生數量無量且遍佈虛空，其所受之苦亦隨之無邊，因此救苦之事沒有終點，體現了菩薩願力的廣大與恆久。
。
本句強調菩薩的大悲心與精進心。
在瑜伽行派語境中，菩薩的修行在於透過不斷的行持（事業）來救度眾生。
即便達到某個階段的目標（作邊），仍需持續精進，直至所有眾生脫離苦海。
。
此句為過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前述的法義。

本句透過對自身痛苦的體察，推導至對他人痛苦的共情，旨在激發大乘菩薩的悲心（Karuṇā）。
藉由體認到「苦」的不可忍受性，使修行者將對自我的關懷擴展至一切眾生，從而產生救度眾生的強烈願力。
。
本句強調菩薩道的恆久性。
菩薩的修行並非僅限於單一世次，而是從發心起，歷經無數生直到圓滿成佛。
在瑜伽行派的觀點中，這體現了菩提心的持續性與修行次第的長遠性。

本段闡述菩薩的大悲心與代受苦行。
在瑜伽行派的語境中，菩薩不僅是自我修行，更透過「翻」（轉化）將眾生無法忍受的生死之苦代為承擔，體現了菩薩道中極致的利他精神。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，以便於記憶與傳播。

本句闡述菩薩道的慈悲實踐。
菩薩以平等心利他，使眾生在法道上不退轉。
強調「他利自利」的圓融，即透過利他來成就自利，是瑜伽行派菩薩道修行的核心。

本句闡述菩薩「平等愛」的實踐。
在瑜伽行派框架下，平等愛是指打破對特定對象的執著（如親疏之分），將慈悲心擴展至一切眾生。
不退轉是指此願力與心念堅定，不再退回小乘或世俗自私之心。
求樂與行樂則分別代表了在「願」與「行」兩個層面利益眾生的具體表現。
。
本句強調菩薩在實踐道業時，利他願力的堅定性。
在瑜伽行派的修行體系中，將利益眾生視為修行的核心，能使心念穩定，不再產生退縮或放棄的念頭，確保修行進程的持續推進。
。
本句說明菩薩達成「不退轉」之位的關鍵在於「利他利自」的菩提心。
「希有非希有」揭示了一種辯證關係：對凡夫而言，不退轉之位極其罕見（希有）；但對於真正實踐利他利自的修行者而言，這是必然的果報（非希有）。
。
此句運用中道辯證法。
從世俗視角看，正法或佛陀出世極其罕見（希有）；但從究竟實相視角看，一切皆在因緣中，並無絕對的「希有」之分，旨在破除對「希有」之相的執著。
。
此句為經典中常見的承接語，用於在提出一個論點或描述一種狀態後，隨即引出其原因、理據或詳細的邏輯解釋。
。
此句闡明菩薩「自他不二」的利他精神。
在瑜伽行派的修行觀中，菩薩透過將利他視為自利，在使眾生獲益的過程中，同時圓滿自身的菩提道，體現了菩提心的實踐。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本句說明菩薩在進入更高地位（餘地）後的修行核心，即透過勤修二智以破除煩惱障與所知障，建立無分別智，進而徹悟法性與眾生本質的清淨，不再被二元對立的分別心所遮蔽。

此處在說明菩薩修行十地之次第。
在討論第一地（歡喜地）的脈絡下，將其後續的第二地至第十地統稱為「餘地」。
。
此句出於對菩薩十地修行次第的討論。
在分析完前幾個地位後，針對其後剩餘的地位應如何修習提出疑問，旨在釐清菩薩從初地到十地圓滿的具體修行內容。
。
本句為對前文問題之回答的第二項。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，「智勤」強調智慧的獲得並非僅靠理論認知，而必須透過持續的精進（勤）與實踐（修習）來轉化意識，以消除深層的無明。
。
本句區分了兩種認知層次的智慧。
無分別智是指超越主客對立、不經概念推論而直接契入真理的智慧；如所建立智則是指在世俗假名、概念建立的框架下運作的智慧。
在瑜伽行派的體系中，這對應了對勝義諦（絕對真理）與世俗諦（相對真理）的不同認知功能。
。
本句區分了瑜伽行派中兩種不同的智慧狀態：一種是直接體悟真理、不落概念的「無分別智」（出世智）；另一種是在體悟真理後，為了在世間運作而重新建立的概念性智慧，稱為「後得世智」。
這說明瞭修行者在達到究竟覺悟後，仍能以不染著的世智來度化眾生。
。
此句為論書中典型的問答式結構，透過提問以引出對前文所述兩種智慧之具體效用與修行功能的詳細闡釋。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，探討「功能」是指該智慧如何轉化意識、消除煩惱並導向覺悟的具體機制。
。
此句為對前文疑問的簡要回答。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此處指涉清淨的法（如佛法、法性或已淨化之法）以及需要被救度、淨化的眾生，涵蓋了法界本質與生命主體兩個面向。
。
本句闡述瑜伽行派中「智」的雙重功能：一是對內使佛法（佛之功德）圓滿成熟，達成自利；二是對外使眾生根機成熟，達成利他。
這說明瞭無分別智在修行圓滿與度化眾生兩方面的核心作用。
。
此句為經論中的過渡語，預告接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述的法義，以便於記憶與傳播。

本句描述菩薩在極其漫長的修行後，透過金剛定之堅固定力，徹底消除意識中的對立與妄想分別，以證得不二之智慧。

此句為論書之結構標記，表示作者將針對前文所引用的經文內容，開始進行詳細的義理分析與註釋。
。
本段解釋菩薩在成佛前所需經過的漫長修行時間與階段。
在瑜伽行派的體系中，強調修行時間的極其久遠（阿僧祇劫）以及修行的徹底性（究竟修），以說明成佛之難與功德之深。
。
此句為論書中典型的問答形式，詢問菩薩在承接救度眾生的使命（受職）之後，應如何進一步實踐具體的菩薩行。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境下，這涉及菩薩在不同位次中應如何修習「莊嚴」之法，以圓滿佛果。
。
本句說明透過進入「金剛定」這種堅固不可摧毀的禪定狀態，能將意識中對對象的虛妄分別（vikalpa）徹底破除，從而契入真實的無分別智。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在探討「金剛定」之名相義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，金剛定是指一種如金剛般堅固、不可摧毀，且能斬斷一切煩惱妄想的深沉定力。
。
本句解釋為何將此禪定稱為「金剛」。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「分別隨眠」是指深層的、將事物區分為主客對立的虛妄分別習氣。
而「金剛」象徵堅固不可摧毀，且能摧毀一切煩惱障礙的力量。
此定能徹底破除根深蒂固的分別心，故以金剛為喻。
。
此句為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述的法義，以便於修行者記憶與領悟。

本句描述瑜伽行派的修行目標與成就。
透過「轉依」將染污的阿賴耶識轉化為清淨智慧，達到究竟清淨的境界。
在此境界中，修行者圓滿了一切覺悟的種子（一切種智），其所有行持不再受業力驅使，而完全是出於大悲心，為了利益所有眾生。

本句說明瑜伽行派中「轉依」的最終結果。
轉依是指將染污的依止（阿賴耶識）轉化為清淨智慧，而這種究竟的清淨狀態，即是完全斷除妨礙解脫的煩惱障與妨礙圓滿智慧的智障，達到佛果的清淨境界。
。
本句解釋「成就一切種」的義理。
在瑜伽行派的體系中，菩薩透過種子的成熟而獲得一切種智，這是成佛的決定性標誌，且此智在所有智慧中處於最高位階（無上）。
。
本句說明菩薩在特定位階中的行持。
為了度化眾生，菩薩並不立即進入絕對涅槃，而是根據眾生的根機，示現成道與涅槃的過程，直到所有眾生都解脫生死。
這體現了大乘菩薩的悲願與方便法門。
。
此句為論書中典型的問答體結構，透過提問來引導出對特定修行法門、教理或行為動機的詳細解釋，旨在釐清該項實踐的具體目的與最終目標。
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本句揭示菩薩行之核心動機。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，菩薩的一切方便與修行皆非為了個人解脫，而是基於大悲心，以利益所有眾生為唯一目的。
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本句揭示菩薩行之核心動機。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，菩薩所運用的一切方便法門與修習，皆非為了個人解脫，而是完全基於大悲心，以利他為唯一宗旨，旨在引導所有眾生脫離輪迴之苦。
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此句為論著的結構轉折語，預告後文將闡明修行之因緣，說明如何透過大乘的教授指導，獲取深層的法義領悟與解脫利益。
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此句為承接詞，預告後文將以偈頌（詩歌）形式總結或闡述前文之法義，在佛教經典中常用於將散文論述精煉為易於記憶的詩節。

本偈強調遇佛之稀有與聞法之重要。
在《大乘莊嚴經論》的修行脈絡中，透過聆聽無等法並建立純淨信心，是心靈轉化與資養的基礎，能使修行者在正法中獲得成長。

本句說明菩薩在修行過程中，透過善知識的深奧指導（大教授），能建立與佛的直接感應，從而獲得見佛、聞法、生信的恆常狀態，強調了導師指導在菩薩道進展中的關鍵作用。
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此句指出在修行或聞法之初，即可體悟到大乘教法所帶來的深遠利益與真理價值，強調初階階段即有顯著的法益。
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此句為過渡語，標誌著接下來將以偈頌（韻文）的形式，對前文所述的義理進行概括或強調。

本句強調佛陀教導（教授）的重要性。
修行者在尋求正確的修行方法（法門）以求安住時，若無佛陀的指引，如同陷入險境；佛陀的勸導如同救援之手，使修行者能脫離迷茫與危險，正確地進入修行階段。

本句說明菩薩在受教過程中，對如來法門產生嚮往並欲安住其中的心態。
在瑜伽行派語境下，「住」是指心意識穩定地專注於特定法義，將教法轉化為實踐的基礎。
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此句以譬喻說明佛陀引導眾生脫離苦難的慈悲與力量。
「深坑」象徵眾生深陷於煩惱、業力與輪迴的無力狀態，而「捉髮懸擲」則比喻佛陀以強大的方便法門，直接將眾生從極其危險或絕望的境地中救拔出來，強調佛陀教導的緊迫性與救度之能。
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本句警示菩薩不可執著於小乘阿羅漢式的「寂滅」境界。
若將寂靜涅槃視為終點而產生安住之心，則如同陷入深坑，失去了追求圓滿佛果的動力。
即便佛陀具有強大的願力，也無法強迫一個缺乏大乘菩提心、執著於個人寂靜的人達到究竟覺悟。
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本句指出前文所述之修行或法義，將在隨後的階段中導向巨大的精神利益與解脫之果。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，強調修行次第與果位之相應，說明特定因緣成熟後所產生的正向結果。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩歌形式的教法），在佛教經典中常用於總結前文或以詩歌形式強調重點。

本偈描述佛陀的智慧（淨眼）具有無分別智的特性。
在瑜伽行派語境中，無分別智能直接契入實相，破除由妄想分別所造成的無明黑暗，如同旭日東升，使眾生能見到真實的法性。

本句描述菩薩成就佛果時，感官意識的轉化過程。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，成佛意味著徹底捨離世間法的染污與虛妄分別，使眼識轉化為眼智，達到至極清淨的狀態，進而獲得超越主客對立、不落分別的最高覺悟（無分別勝覺）。
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此句以日出比喻佛法或智慧的顯現。
在瑜伽行派語境中，象徵覺悟之智破除無明（幽暗），使眾生能見真實法相，從而脫離迷妄。
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本句強調對法義的徹底明瞭是獲取究竟利益的前提。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，「畢竟」指究竟圓滿的狀態，意指當修行者能將此法義明徹至究竟時，方能獲得真正的解脫與法益。
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此句為論書之過渡語。
在詳細闡述法義後，以偈頌形式進行精簡總結，旨在將複雜的論述濃縮為易於記憶與領悟的要義。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句描述菩薩修行成就的次第：首先透過「善集」（積累福慧）奠定基礎，進而進入「廣定」以穩定心神，再透過「受教」（依止善知識）導正方向，最終能將無量功德修至圓滿。
這體現了瑜伽行派中關於資糧積累與定慧修行的相輔相成。

此句為論著中常見的說明方式，表示前文的偈頌義理清晰，無需額外深奧的詮釋，直接依文字表面之義即可理解。
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此句為經論的結構標記，表示關於「教授」（即對佛法教理的系統性指導與論述）的章節已全部論述完畢。

本句為論著之過渡語。
在闡述完如來的核心教法（大教授）後，轉而討論菩薩在實踐利他行時，如何運用「方便」來引導眾生。
在瑜伽行派語境中，方便是指根據眾生根機而設的適當手段，是將深奧義理轉化為可實踐路徑的關鍵。
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此句為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的義理，是佛教經典中常見的結構轉折。

本偈以地大（大地種）的承載特性為喻，說明身、口、意三種業力是成就一切善法之基礎。
在瑜伽行派的觀點中，善行的建立必須依據正確的業力運作作為依止。

本句為論著對前文偈頌的導引，指出該偈頌旨在闡明菩薩如何運用「方便」來集起（積累並啟動）成佛所需的善業與修行事業。
在瑜伽行派語境中，這涉及對意識與行為（業）的刻意轉化與積累。
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此處以大地承載萬物的特性，比喻某種法義（如心王或依止）對其所緣或所依的承載與支持作用。
在瑜伽行派的論述中，常以物質世界的物理特性類比心法運作的依止關係，用以說明法相的承載功能。
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此句將世間的組成要素概括為四類，涵蓋了無情的自然環境（大海、山脈、植物）以及有情的生命（眾生），用以界定現象界的構成範圍。
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本段說明菩薩如何透過身、口、意三業來積累功德。
以「海等四物」作為譬喻，強調善法的廣大與深厚。
修行者透過實踐波羅蜜與菩提分法，將三業轉化為聚集一切善法之資糧，以達成大乘莊嚴之目的。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句描述菩薩修行之艱辛與漫長。
菩薩需在無量劫中實踐極其困難的修行（如六度萬行），旨在徹底根除身口心三業中的深層習氣，最終證得「不退轉」位，確保在菩提道上不再後退。

本句指出該偈頌旨在闡述菩薩在救度眾生時，如何根據眾生不同的業力狀態，運用適當的「方便」手段來導引其解脫，體現了菩薩行中慈悲與智慧的結合。
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本句探討菩薩道中修行之艱難。
成就佛果需在無量劫中恆常實踐艱難的行持（如六度），此處旨在定義何謂『難行業』，以闡明大乘修行的次第與深度。
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本段描述菩薩的「大悲心」與「方便法門」。
菩薩不忍眾生僅追求個人解脫（小乘），故以極大的耐心與忍辱，透過化身方便，引導眾生轉向大乘菩提心。
這體現了瑜伽行派中關於菩薩行（Bodhisattvacaryā）的勤勉與慈悲。
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本句說明菩薩的大悲心與不退轉心。
菩薩致力於將眾生從身口意三業的染污自性（習氣）中救拔出來。
這種願力極其堅定，即便在漫長的修行過程中經歷無數苦難，其身口意的行為與本心依然堅定不移，不產生退轉之心。
這體現了瑜伽行派中對菩薩道「不退轉」之定力的強調。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，以便於記憶與傳播。

此句以比喻說明修行者應對煩惱或外在障礙的警覺心。
如同恐懼災害而加強防禦，修行者亦應以正念與戒律深防心靈之侵害，以保障修行之成就。
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本句強調大乘菩薩對二乘（聲聞、緣覺）僅求自利解脫之境界的警覺。
菩薩在守護修行之業（護業）時，核心在於避免退轉至二乘之果位，以確保能圓滿菩提心，不至在小乘果位中停滯。

本句為論釋之導引，指出前文偈頌的核心在於說明菩薩在修行過程中，如何透過「方便」來管理與護持自身的業力，以防止不善業的產生，確保修行路徑不被障礙所阻，進而順利成就佛果。
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此句以比喻說明凡夫因恐懼危險而採取自我保護的本能，用以類比修行者對輪迴苦海或煩惱障礙的警覺，旨在引出對特定危害的定義及其對治方法。
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此處列舉修行者在世間可能遭遇的四種外部危險，旨在說明修行過程中需面對的物質與人際損害，修行者應以此培養面對逆境的定力與忍辱心。
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此處之「深防」指在修行中對心念與感官的嚴格守護，防止煩惱與習氣的生起。
在瑜伽行派的觀點中，透過對意識的覺察與剋制，能止息染污，從而達到解脫的自利目的。
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本段說明菩薩為避免墮入小乘之限，將二乘的業力習氣比作毒害。
菩薩深知二乘之果雖能解脫，但對成就佛果而言卻是種種障礙，故需嚴格防護，避免生起追求個人解脫的二乘之心。
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此句為經論中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的因緣解釋與法理分析。
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本句說明損害大乘種子的嚴重後果。
依瑜伽行派的種子理論，一切現行由種子生。
若大乘種子被破壞，則無法生起大乘善根，或使已生之善根滅失，最終導致無法成就佛果。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義。

本句闡述大乘佈施的「三輪體空」義理。
在瑜伽行派的語境中，修行者在作善業時，若能破除對「我（施者）」、「他（受者）」以及「法（所施物）」的分別執著，使心不落在對立的相狀中，此行便能轉化為淨化業障的智慧行，從而超越輪迴的業海，獲致無量功德。

本句為論著之釋義，指出前文偈頌旨在闡明菩薩淨化業力之方便手段。
在瑜伽行派語境中，清淨業是指透過修行將染污的業力轉化為清淨的智慧與行為，以達成轉依之目的。
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本句探討修行中對「三輪」的不分別見。
在瑜伽行派與大乘義理中，「三輪」指行為的主體（作者）、行為本身（業）與行為的對象（所作）。
若能體悟三者皆空，不執著於我相、法相，即為「三輪不分別」，這是成就波羅蜜（尤其是佈施波羅蜜）的核心要義，旨在破除對實體自我的執著。
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此句定義了業力運作的三個組成要素：行為的主體（作者）、行為的過程（業）以及行為的對象（所作）。
在瑜伽行派與大乘教義中，這是討論「三輪體空」的基礎，旨在指導修行者在行佈施等善行時，不執著於施者、所施之法與受施者，以將有漏福德轉化為無漏智慧。
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本句基於瑜伽行派（Yogācāra）的觀點，說明「不分別」的理據。
當修行者體悟到能取（主體）、所取（客體）以及取相（認識過程）這三者皆無自性、不可得時，便能止息虛妄的分別心，進入無分別智的狀態。
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本句闡述大乘佈施中「三輪體空」的義理。
當修行者在行佈施時，對施予者（我）、受予者（他）以及所施之物（物）三者皆不執著，不再有對立的分別心，即稱為「三輪清淨」。
如此在無執狀態下所造的行為，便能脫離染污，成為清淨業。
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本句闡述解脫之因果：修行者必須淨化深厚的業力障礙（業海）並積累無量功德，方能跨越輪迴的苦海，到達涅槃的彼岸。
在瑜伽行派語境中，這強調了淨化意識與積累資糧對於斷除業力、證悟覺悟的重要性。
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本句解釋「無邊」之功德其來源在於「無盡」。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，指菩薩所修之功德若契入無漏之境，則不再受數量與時間的限制，故而呈現出無邊且不枯竭的特質。
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此句為經論的結構標記，表示關於「業伴」之討論章節已敘述完畢。

此句為承上啟下的過渡語。
在瑜伽行派的修行體系中，首先論述啟動修行（起業）的方便手段，隨後進入具體實踐以累積福慧資糧的波羅蜜法門，說明修行從「發心啟動」到「具體實踐」的次第。
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此句為論著的過渡說明，指出接下來將先引用或解析《憂陀那》類別的偈頌，以作為法義的論據。
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此句為過渡語，提示後文將以偈頌形式呈現教義，旨在方便記憶與總結前文要義。

本偈說明菩薩在十地修行中，各地的名稱與特徵是依據修習的差別而定。
透過對治煩惱障與所知障，使潛在的功德得以顯現，以此闡明十地次第的實質義理。

本句出自《大乘莊嚴經論》，為修行六波羅蜜提供一套系統性的分析框架。
這十種「義」是瑜伽行派（Yoga-cara）對法相分析的典型方法，透過數量、相狀、次第、名稱、修習、差別、攝受、治障、功德及互顯這十個維度，全面剖析六波羅蜜的內涵與實踐路徑，使修行者能由淺入深地掌握菩薩道的修習。
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本句為論書的結構說明，指出接下來將以六首偈頌來定義並確立菩薩修行核心的「六波羅蜜」之數量與內容。
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此句為引言，用以引出後續以詩歌形式呈現的教法（偈頌），在論典中通常用於總結前文義理或強調核心要點。

本句描述修行者在淨化資生身（業報身）的過程中，依序克服煩惱與業力的階段。
前四項已達成，隨後在第五階段不再被煩惱染污，第六階段則使業力不再導致墮落，顯示出修行次第的遞進與穩固。

本段說明六波羅蜜的設定旨在達成自利的三個核心目標：使修行不斷增進、心不被煩惱污染、且在道途上不再退轉。
這體現了瑜伽行派對於修行目標與圓滿次第的邏輯建構。
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本句說明菩薩修行波羅蜜的次第性。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，前四波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進）的修習，能依序促使對應的四種修行成果或心法品質得到增長與進展，為後續更高階的波羅蜜奠定基礎。
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本句說明菩薩在積累成佛所需的資糧（福德與智慧）時，佈施是成就其中一種重要資糧的根本原因。
在瑜伽行派的框架下，佈施不僅是物質的給予，更是破除我執、積累福德的修行手段。
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本句說明修行者在追求覺悟的過程中，個人的圓滿成就必須建立在持戒的基礎之上。
在瑜伽行派的修行體系中，持戒能淨化身心、調伏煩惱，是進一步發展定慧、達成解脫果位的根本前提。
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本句說明忍辱波羅蜜所帶來的果報。
在瑜伽行派的分析中，修行波羅蜜會伴隨產生特定的正向特質（稱為眷屬）。
忍辱能使修行者在面對逆境時心不生嗔，這種德行能贏得他人的喜愛與尊重，進而成就相關的隨伴功德。
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本句強調「精進」是所有成就的動力來源。
在瑜伽行派的修行體系中，精進力能驅動心念的發起，使修行者能持續不斷地實踐法義，最終完成一切菩提事業。
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本句說明在瑜伽行派的修行體系中，第五禪的定力能使心境達到極高純淨度，使煩惱無法染污，並以此強大的定力將煩惱徹底折伏。
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般若智慧能破除對現實的錯誤認知（顛倒）。
在瑜伽行派脈絡中，智慧使修行者能正確識別行為的本質與因果，使行為不再基於錯覺或執著，從而達到不顛倒的狀態。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的法義。
在佛教經典中，偈頌常用於方便記憶與傳播。

本句闡述大乘菩薩修行中「自利」與「利他」的具體實踐。
利他體現於透過佈施（施彼）與忍辱（忍惱）來消除他人的痛苦；自利則體現於透過建立正因（有因）與心念專注（心住）來達成自身的解脫。
在瑜伽行派的框架下，這強調了慈悲與智慧（定慧）的雙修，說明利他與自利在修行路徑上的互補關係。

本句說明設定「六波羅蜜」的理論依據。
在瑜伽行派的觀點中，菩薩修行需兼顧自利與利他（二利），並透過六項具體事業（六事）來實踐，而六波羅蜜正是將此二者整合而成的修行體系。
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本句說明菩薩修行之次第。
前三波羅蜜（佈施、持戒、忍辱）旨在攝受利他之三事，藉此建立正勤，為後續修行奠定基礎。
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本句說明修行菩薩在對待他人時的次第練習：首先是主動佈施（施），其次是保持內心不生嗔心（不惱），最後是面對他人的挑釁或辱罵時能恆常忍耐（忍）。
這體現了從外在行為到內在心量深化、由易到難的修行路徑。
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本句說明波羅蜜修行的次第。
在六波羅蜜的體系中，前三者（佈施、持戒、忍辱）多偏向利他與基礎修養，而後三者（精進、禪定、般若）則更側重於自利的內在修持，旨在透過正勤（正確的努力）來達成覺悟。
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本句說明修行進展的次第。
在瑜伽行派的體系中，任何法義的成就或心所的生起皆有其因緣。
此處強調「精進」作為基礎動力，是促使修行者在特定次第中產生進步的關鍵原因。
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本句說明「心住」的義理，即透過修行使心從散亂（不定）的狀態轉向安定（定）的狀態，這是成就三摩地（定）的必要過程。
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本句說明解脫的因果關係。
在瑜伽行派的修習體系中，解脫並非偶然，而是建立在「心定」的基礎之上。
當心意識不再散亂、進入安定狀態後，纔能有效斷除煩惱，進而實現解脫。
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此句為過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前述的法義，以便於修行者記憶與領悟。

本偈描述菩薩修行之特質：內在保持心境安定、不被煩惱所擾，並具備忍辱與不退轉之定力；外在則透過引導眾生與善巧說法來行菩薩道。
強調大乘佛教「利他即利己」的核心義理，即透過救度他人來圓滿自身的覺悟。

本句說明波羅蜜的數量設定是基於對應「利他六事」的需要。
在瑜伽行派的觀點中，菩薩修習波羅蜜旨在圓滿利他事業，因此將波羅蜜數定為六，以攝受利他之六種事業，使自利與利他相一致。
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本段說明菩薩將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）具體應用於度化眾生的方式。
每一項波羅蜜均對應一種利他手段，體現瑜伽行派將內在修行轉化為外在方便利生的實踐路徑。
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本句闡述大乘菩薩行中「自利利他不二」的義理。
在瑜伽行派的觀點中，破除我執與法執是覺悟的關鍵。
當菩薩不再將「我」與「他」對立，將利他視為自利時，便能轉化意識，將利他行為轉化為累積菩提心的資糧，最終以此因緣成就無上正等正覺。
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此句為引出偈頌的過渡語。
在佛教論典中，偈頌通常用於總結前文義理或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

本句論述進入大乘不退轉位的條件。
修行者若能保持心不染著世間法，並對正法生起極大的恭敬心，即可獲得「不退」之位。
文中指出不退雖分二種（通常指已證不退與將證不退），但其不退轉之本質並無差異，皆是成就大乘菩提的必要因緣。

本句說明設定「六波羅蜜」的理據。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，波羅蜜的數量並非隨意而定，而是為了完整攝納成就大乘佛果所需的四種因緣（四因），確保修行路徑在法義上完備且無遺漏。
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此句列舉修行者（菩薩）在特定心境或階位中所具備的四種特質：保持心靈純淨（不染）、具足至高敬意（極敬）、在修行道上堅定不退（不退），以及達到超越對立的非概念化認知（無分別）。
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本句強調佈施修行時的心理狀態。
真正的佈施必須在心中不對財產產生執著（不染），且在給予後不產生後悔或留戀（無顧戀），如此才能真正斷除貪愛，成就佈施波羅蜜。
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本句說明受持戒律時應具備的心理狀態。
在瑜伽行派的修行體系中，對「學處」的極度恭敬是淨化心意識、建立定慧基礎的必要條件，能使修行者在持戒過程中不生輕慢，從而達到真正的身心調伏。
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本句說明在修行菩薩道中，忍辱與精進相輔相成。
忍辱不僅是指忍受他人的侮辱（眾生所作），也包括忍受環境、疾病等非人為的苦難（非眾生所作）。
透過對這兩種苦的忍受，能強化精進心，使修行在面對逆境時不退轉。
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本句說明獲得「不退轉」位的原因在於對善法的精進修行。
在瑜伽行派的體系中，不退轉是指修行者在證悟一定境界後，不再退回凡夫或低階位，確保最終能成佛。
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本句說明禪定（定）與般若（慧）在實踐中並非截然分開。
在瑜伽部觀點中，止（奢摩他）與觀（毘鉢舍那）在達到平等狀態時，定慧雙運，不再有對立的分別。
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本句說明前述的四種因緣，已完整涵蓋了進入大乘道、成就佛果所需的所有條件，無一遺漏。
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此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的法義。
在佛教論書中，偈頌常用於精煉要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句描述修行道路的特質，強調在實踐中需保持不執著且不紊亂的定力，並在不捨棄正法的前提下持續精進。
其核心目標在於同時淨化「煩惱障」（惑）與「所知障」（智障），這符合瑜伽行派對斷除煩惱與障礙的系統性論述。

本句說明設定六波羅蜜之目的，旨在將大乘菩薩的所有修行路徑（六道）整合於此六項圓滿法門之中，使其成為完整的修行體系。
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此處之「道」指修行解脫的次第路徑。
在《大乘莊嚴經論》及瑜伽行派語境中，是指菩薩從發心修行，經過見道、修道，最終達到究竟覺悟的整個實踐過程。
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本句定義了「道」的內涵。
在瑜伽行派的體系中，「方便」是指為了消除煩惱、證悟真理而採用的適當手段或修行方法。
具備了這些具體的實踐手段，才構成了通往覺悟的修行路徑（道）。
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本句闡明佈施波羅蜜的修行核心在於「不執著」。
真正的佈施之道不在於財物的數量，而是在於施捨時能對財物（境）離除染著心，達到心境的純淨與解脫，而非僅是物質的給予。
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本句闡述持戒波羅蜜的本質在於穩定心神。
在瑜伽行派的觀點中，持戒不僅是遵守律則，更是透過受戒的實踐將散亂的心念攝受安定，使修行者在面對各種外在境界時能保持心境平穩，不被客塵所擾，以此作為證悟的道途。
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本句說明修行者在進入穩定的護持狀態並專注於認知對象（境界）時，心念堅定，過去業力所引起的種種擾亂（業亂）無法使其心神轉移或產生動搖。
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本句定義了忍辱波羅蜜的核心義理：真正的忍辱不僅是忍受痛苦，更是基於大悲心而對眾生不捨。
在面對無法立即獲得利益、甚至充滿困難的情境（不饒益事）時，能保持心不厭離，將此作為成就菩提的修行路徑。
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本句定義精進波羅蜜的功能。
在瑜伽行派語境中，精進是維持並增長一切善法（Kusala）的動力，使修行者不至懈怠，從而使善法在質與量上不斷提升，達成增上的境界。
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本句說明禪波羅蜜（禪定波羅蜜）的核心功能。
在瑜伽行派的體系中，禪定能止息心念的散亂，直接對治並淨化「煩惱障」，使心靈恢復清淨，從而建立通往覺悟的道途。
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在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，智慧障（知障）是指妨礙獲知一切法相的深層無明與執著。
般若波羅蜜透過對空性的體悟，能將此障礙淨化，使心意識轉化為無礙的智慧，此淨化過程即是證悟的道途。
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本句為總結性陳述，指出前文所論述的六種道已完整地歸納並涵蓋了大乘菩薩修行成佛的所有路徑與階段，無一遺漏。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述或總結前文的法義。

本句說明「六種度化手段」與「三學」（戒、定、慧）的對應關係。
在瑜伽行派的體系中，將度化眾生的實踐納入修行三學的框架內，以顯示救度眾生與自身修行的統一性。
具體分配為：戒學對應2種，定學對應3種，慧學對應1種。

本句說明將波羅蜜定為六種的理據。
在瑜伽行派的框架下，六波羅蜜旨在攝受「戒、定、慧」三種增上學，使修行者能圓滿地實踐這三項核心修習。
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本句說明在菩薩道修行體系中，將前三項波羅蜜（佈施、持戒、忍辱）與增上學中的戒律修行相對應，旨在將基礎的戒律修習納入波羅蜜的圓滿框架之中，使修行者在實踐波羅蜜時能同時完成戒律的增上學。
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本句將戒律分為「聚」與「眷屬」兩類。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派分析框架下，「聚」是指戒律的主體核心或集結；「眷屬」則是指依附於主體戒律而生的細節規定或配套要求，說明瞭戒律由主至次的結構。
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本句說明菩薩行中各波羅蜜的功能與關係：戒律（屍羅）是凝聚修行羣體、形成僧團的基礎；而佈施（檀）與忍辱（羼提）則如同眷屬般，輔助並莊嚴修行者的道業，使其修行更加圓滿。
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此句為佛教經論中標準的論理轉折語，用於在提出結論後，隨即引出其支持理由（因）或詳細解釋，是典型的因明推論結構。
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本句闡述佈施與忍辱波羅蜜的實踐。
佈施之核心在於克服「悋」（吝嗇），在他人需求時能慷慨給予；忍辱之核心在於面對逆境（如護持正法時受到的打罵）能保持心不動搖且不生報復心。
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本句說明在六波羅蜜的體系中，後二波羅蜜（即禪定波羅蜜與般若波羅蜜）對應於佛教修行中的「增上學」之定、慧部分。
透過次第修行，將心的專注（定）與對真理的洞察（慧）納入波羅蜜的實踐框架中，以達成圓滿覺悟。
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本句闡述精進波羅蜜與三增上學的關係。
在瑜伽行派的修行體系中，精進是實踐戒、定、慧三學的必要動力；若無精進，則無法推進三學的修行，故精進能攝受並支持三學的圓滿。
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此句為論著的結構轉折。
在界定六波羅蜜的數量（類別）之後，進而闡述其具體的相狀（特徵），旨在讓修行者從量級的認知深入到質性的理解。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論述由散文形式轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本句闡述瑜伽行派對六度波羅蜜的分析框架。
每一度不僅是修行方法，更具備四種功能面相：首先是消除對應的煩惱障礙（治障），其次是使心意識契合無漏智慧（合智），進而圓滿菩薩的誓願（滿願），最終導向正覺的成就與出生（成生）。

本句說明菩薩實踐波羅蜜的四個功能階段：首先透過修行消除煩惱與業障（治障），接著將修行與般若智慧結合（合智），進而使菩提願心圓滿（滿願），最終成就佛果或在適宜處出生以度眾生（成生）。
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本句說明六波羅蜜與六種煩惱障礙的對治關係。
在瑜伽行派的修行體系中，針對不同的心理障礙需採取相應的對治法：佈施對治慳貪，持戒對治破戒，忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治亂心，般若對治愚癡。
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本句說明在瑜伽行派的認知體系中，合智（整合之智）必須與無分別智共時運作。
其核心在於對「法無我」的通達，當修行者體悟到一切法皆無自性時，認知便能超越分別，使各種智慧在無分別的狀態下統一運作。
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本段闡述菩薩如何將「六度」（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）轉化為滿足眾生願望的具體方便。
強調修行不應拘泥於形式，而應隨眾生根機（隨其所欲）而行，將自利之功德轉化為利他之實踐，體現了瑜伽行派中關於「方便」與「隨類化導」的修行義理。
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本句闡述菩薩度眾的次第：首先以佈施建立連結（攝受），使眾生生起信心；隨後根據眾生不同的資質與根機，分別施予三乘之法，使其最終達到覺悟的成熟狀態。
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本句說明修行之次第。
首先需將修行者安立於戒律等基礎善法之中，以穩定心行；隨後根據根機，透過三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教法引導，使其在修行上達到圓滿成熟。
這體現了瑜伽行派對於修行階位與漸次進修的重視。
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本句為論述之轉折，由說明六波羅蜜的「相」（定義與特徵），轉入說明其「次第」（修行的先後順序或漸進過程），體現瑜伽行派對修行路徑的嚴謹建構。
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此句為承接詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句說明修行六波羅蜜的次第性。
修行過程並非雜亂，而是從粗重到精細地依序演進，且在空間與時間的維度上具有嚴謹的邏輯順序，並由三種因緣支持而使之不亂。

本句說明修行六波羅蜜的順序並非隨意，而是基於三種邏輯因緣：時間上的先後、層次上的高下以及心境或法相的粗細。
這體現了瑜伽行派對修行次第的嚴謹分析，強調修行需依循特定的法理邏輯而進階。
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本句說明心法或因緣的前後承接關係。
在瑜伽行派的心法分析中，後續的心念或心所必須依賴前一個狀態作為條件（緣）才能產生，體現了心相續（santāna）的因果特質。
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此句為經論中常見的承接語，用於在提出某個結論或觀點後，隨即引出其背後的理由、原因或詳細的法義解釋。
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本句描述修行次第的因果鏈條：首先透過捨棄對物質資財的執著來建立戒律，戒律穩定心行後能生起忍辱，忍辱進而轉化為勇猛精進，精進則導向禪定，最終在定境中獲得對真法（實相）的領悟。
這體現了由戒、定、慧次第上升的修行路徑。
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此句為對術語排列順序的定義，明確規定在「下上」的表述中，前者代表較低之位次或等級，後者代表較高之位次或等級，以避免在理解法義等級或修行位次時產生混淆。
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本句說明六波羅蜜修行的層次與次第。
在菩薩道的實踐中，佈施作為基礎（下），持戒為其進階（上）；而禪定（下）則是為了成就最終的般若智慧（上）。
這體現了修行由外在的捨離、規範，逐步深入到內在的定慧圓滿。
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此句為對名相的定義說明。
在瑜伽行派（瑜伽部）的分析體系中，常用「麁」與「細」來區分心所或法相的顯著程度與精微差異，前者指較為粗顯、明顯的狀態，後者指較為精微、隱蔽的狀態。
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此句說明波羅蜜修行的層次由粗至細的遞進。
佈施涉及外部物質，故為「麁」；持戒涉及心念規範，較為「細」。
在定慧之間，定是心之專一，而智是洞察實相，故定為麁，智為細。
這體現了瑜伽行派對修行由外在行為轉向內在覺悟的分析。
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此句為論書中常見的承接式詢問，用以引出對前文所述法義之原因、根據或詳細邏輯的解釋。
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本句在瑜伽行派（Yogācāra）的語境下，討論法相之粗細差異。
粗重（麁）的法相較為顯著，在因緣成熟時，較容易被感應進入或被造作形成，與精細（細）的法相相對。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述法義之原因、根據或邏輯推演的詳細解釋。
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本句說明由於法義或修行境界極其微細，導致修行者難以深入領會其精髓（難入），且在實際操作或修行上難以達成（難作）。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這通常是指心意識的微細運作或菩薩道中極其精細的辨析，因其不顯著而使人難以把握。
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本句為論著的過渡句，標誌著論述重點從六波羅蜜的「修行次第」（實踐的先後順序）轉向對其「名相」（定義與內涵）的詳細解釋。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義。

本偈將菩薩的「六行」（即六波羅蜜）簡要概括：佈施能除貧且熄滅貪欲之火（令涼）；持戒與忍辱能破除瞋心並建立善法；禪定（心持）與般若（真解）則使心靈安定並獲得真理的洞察。

本句定義「施」的功德與目的。
在瑜伽行派的觀點中，佈施旨在消除受施者的匱乏，從而破除執著並積累福德，是修行六度之首。
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本句解釋「戒」的義理。
在佛法中，煩惱常被比喻為「火」，會使心靈處於焦躁不安的狀態。
持戒能止息貪嗔癡等煩惱，使心境恢復清涼與寧靜，因此將「戒」與「清涼」相聯繫。
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本句解釋「忍」之名義。
在瑜伽行派的心法分析中，「忍」不僅是消極的忍耐，更是能對治並消除「瞋恚」這一煩惱的功能。
透過忍辱的修行，使瞋心不再生起，最終達到斷除瞋恚的目的。
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本句解釋「精進根」的定義。
在瑜伽行派的心所分析中，精進（Virya）是指一種能驅使心靈努力、建立並維持善法（wholesome states）的心理能量，是修行中不可或缺的動力。
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此句定義「定」的本質。
在瑜伽行派的語境中，「定」是指心意識不再散亂，而能專注於單一對象的狀態。
「持心」與「攝持內意」是指透過禪定力將心念集中，防止其向外流散，使心處於安定且不偏移的狀態。
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本句定義「慧」（般若）的本質。
在瑜伽行派語境中，智慧並非一般的知識或聰明，而是指能直接契入、領悟事物真實本質（真法）以及究極實相（第一義諦）的覺悟能力。
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此句為論著之過渡語，標誌著論述重點從六波羅蜜的「名相定義」（理論層面）轉向「實踐修習」（操作層面）的階段。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句說明修行菩薩六度（六行）時，需依託的五種條件（依止）。
這包括外部對象（物）、內在意向（思）、覺知之心（心）、適當方法（方便）以及推動修行的能量（勢力），體現瑜伽行派對修行條件的系統分析。

本句說明菩薩在實踐波羅蜜（圓滿行）時，需具備五種不同的支持條件（依止）。
這涵蓋了從外部物質環境、內在思惟、心靈狀態到具體方法與精神力量的全面支持，體現了瑜伽行派對修行條件與次第的細緻分析。
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本句說明菩薩修習波羅蜜時的依止基礎。
第一種「依止因」是指修行者利用內在的種子潛能（種性力）作為基礎來進行修習，強調內在因緣對修行的驅動作用。
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本句說明修行的第二種方式，即依止於修行所得的果報或報身境界，利用自身已成就的功德力來進一步修習，強調自力成就的深化過程。
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本句說明修行者能進行修習的因素之一在於「願力」。
在瑜伽行派的觀點中，菩薩的修行不僅依賴當下的努力，更依賴於過去世所發起的強大願心，這種願力成為推動現前修行的動力與依據。
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本句說明修行中「依止」之數量的認定，強調其修習過程必須依賴智慧的力量。
在瑜伽行派的體系中，依止（āśraya）是指修行者在轉依過程中所需依據的基礎或法門，而智慧力則是驅動此修習過程的核心動力。
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本段論述修行波羅蜜時，在思惟（manana）層面的四種依止方式。
其中「信思惟」是指修行者在面對波羅蜜的教法時，首先透過思考而生起對法能導向覺悟的信心，這是修行之基礎。
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本句說明修行者透過「味思惟」深化對波羅蜜的理解。
所謂「味」是指在修行中親身體驗法義的深奧與功德的真實感，而非僅是理論上的認知，藉此強化實踐的動力。
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此句描述菩薩修行中的隨喜心。
透過思惟並對所有世界眾生所成就的波羅蜜（圓滿行）生起歡喜心，能消除嫉心，擴展功德，是瑜伽行派中培養大乘心量的重要修行方式。
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此處描述菩薩透過思惟未來圓滿的功德（勝波羅蜜），為自身與他人生起強烈的嚮往心，以此作為修行推進的動力，屬於瑜伽行派中關於願力與思惟修習的論述。
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本句說明菩薩在實踐波羅蜜時，內心應建立的六種心理基礎（心依止）。
這六種心態確保了修行的持續性、廣度與純淨度，使行者在面對困難或誘惑時能保持正向的心理動能，從而圓滿覺悟。
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本句為設問句，旨在引出對菩薩修行中用以淨化心識、消除煩惱的六種心態（或階段）的詳細解釋。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，這涉及對心路染污之清除的系統化分析。
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此句描述菩薩佈施波羅蜜的極致規模。
透過將無量財寶與自身生命在極短時間內施予眾生，並持續至所有眾生皆獲益，以此彰顯菩薩大悲心的廣大與無私的願力。
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本句描述菩薩在修習六度之佈施時的心理狀態。
在瑜伽行派的語境中，強調修行者對成就佛果的強烈願力，使其在佈施的實踐中能恆常精進，不生厭倦，將佈施轉化為無盡的菩提心修習。
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本句強調菩薩在實踐佈施時必須具備「相續」的特性，即從最初發心起至圓滿成佛，其佈施心不應有任何間斷或衰減。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這種恆常不退、無間斷的廣大心量，是成就佛果的必要心法。
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本句闡述佈施波羅蜜的心理境界。
強調施者應將「利他」的喜悅提升至超越「獲利」的喜悅，以此對治貪著，將佈施轉化為一種殊勝的修行喜悅，而非僅是物質的交換。
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本句說明菩薩在實踐佈施波羅蜜時，已轉化自私的執著。
透過「攝他」（以方便法門接引眾生），菩薩將「利他」視為真正的「利己」，體現了無我相與大悲心，將喜悅建立在他人獲益之上，而非物質的自我滿足。
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此句為經論中常見的承接語，用以引出對前文所述結論或現象的因緣解釋，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
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本句說明佈施波羅蜜的深層動機。
真正的「勝利心」並非單純的施捨，而是將佈施作為攝受眾生的手段，在利益他人的同時，為自身種下成就佛果的因，體現大乘佛教自利利他的圓融修行。
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本句說明佈施修行中「不染心」的定義。
在瑜伽行派的觀點中，真正的佈施需超越對回報的期待（報恩）與對未來福德的執著（果報），以此消除我執，使佈施行為趨向清淨，不被世俗的得失心所染污。
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本句闡述大乘佈施的核心在於「無我」與「迴向」。
佈施不僅是物質的給予，更重要的是將由此產生的福德（福聚）不為私利，而是將其轉化為利他之願，最終導向覺悟（無上菩提）。
這體現了瑜伽行派中關於將世俗福報轉化為出世間菩提心的修行路徑。
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本句為詢問句，旨在探討菩薩在修行過程中，以「修戒」為首的六種心法。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，這通常是指將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）轉化為具體的修行心態，用以莊嚴大乘之道。
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本句以極其巨大的數量與極端的苦難情境（缺乏資生且處於火聚之中）為喻，旨在強調菩薩在修行過程中所能忍受的極限，或以此對比出菩薩大悲心與忍辱力的深廣。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境下，這類描述常用於說明成就大乘果位所需經歷的艱辛與功德之宏大。
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此句描述大乘菩薩運用神通與方便，在特定的火聚狀態中，能同時化現無數身形並經歷長久壽命，在四種威儀的活動中，於極短的一剎那內完成戒律的修行。
這體現了菩薩超越時空限制、能將長久修行凝縮於一瞬的自在能力。
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本句強調菩薩在修行道路上必須具備恆久精進、永不滿足的心態。
在瑜伽師地之框架下，成就佛果需圓滿戒律與智慧的累積（聚），而「無厭足心」是驅動菩薩不斷向上、直至達成無上菩提的核心動力。
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本句強調菩薩從基礎的持戒到最終的智慧圓滿，其修行心念必須具備持續性與不間斷的特質。
這種涵蓋整個修行路徑且不退轉的心，即是成就佛果所需的「廣大心」。
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本句描述菩薩在利他修行中的心理狀態。
菩薩在引導他人（攝他）獲得利益時，所產生的歡喜心甚至超越了受益者本身的喜悅。
這種「勝喜」體現了大乘菩薩將他人的解脫視為自身最高快樂的慈悲特質，是瑜伽行派中關於菩薩心法修習的具體描述。
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本句闡述菩薩在攝受眾生時，應將「利他」視為最高層次的「自利」。
這種超越私心的利他精神，是修行戒律等法門時能勝過自私執著的關鍵，故稱之為「勝利心」。
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本句強調菩薩在實踐六度（以持戒為代表）時，必須捨棄對回報與果位的執著。
在瑜伽行派的觀點中，「不染」是指心不被貪欲與我執所染污，將修行從追求個人利益的「有漏」轉化為清淨的「無漏」功德。
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本句闡述菩薩修行中「福德轉化」的核心。
在瑜伽行派語境下，單純的持戒僅是基礎，真正的「善淨心」在於將個人修行所得的福報（福聚）透過「迴向」轉化為利他之行，將自利轉為利他，使功德不再侷限於個人，而是在追求無上菩提的過程中與一切眾生共融。
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本句說明修行波羅蜜（如佈施等）時，必須依止「三輪清淨」的方便，即對施者、受者、所施物三者皆不執著。
這種不執著的清淨狀態，是建立在「無分別智」（不對象化、不二元的智慧）之上，以此破除我相與法相，使修行真正契合大乘空性。
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本句在瑜伽行派（Yoga-cara）的語境下，強調透過正確的「方便」法門（如特定的禪修或觀照方法），能使心靈的「作意」功能（將心定向於特定對象的心理作用）達到圓滿，進而使修行目標得以實現。
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本句說明菩薩在修行波羅蜜時，所依止的「勢力」（即修行所需的資糧或能力）分為三類：身勢力指身體的強健與健康；行勢力指實踐行持的能力；說勢力指以正法教導他人的能力。
這三者共同構成菩薩利他與自修的基礎。
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本句說明佛陀威神力的來源。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，佛的勢力並非外在獲取，而是源於其本質的法身（自性身）以及由功德成就的報身（受用身），以此展現其無礙的教化能力。
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本句闡述佛陀化身（Nirmanakaya）的運作目的。
佛陀隨順眾生根機，在各種現象相狀中展現神通威力與善行，是以方便法門引導眾生趨向覺悟的救度手段。
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本句定義菩薩的「說勢力」，指其在宣說六波羅蜜之種種法門時，能隨機便宜、流暢無礙，體現其對法義的精深掌握與圓滿的教化能力。