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此為論書之典型過渡句，標誌著作者將從散文論述轉而引用偈頌（詩節）來證明或總結前文之法義。

本句為論書的結構總結。
首先闡述「如來藏」（眾生本具的佛性）的十種表現義理，隨後轉而分析「煩惱纏」（遮蔽佛性的客塵），透過九種譬喻來解釋煩惱如何將佛性包裹、束縛，使眾生不能自覺。

此句為論書中的承接問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析。
在《究竟一乘寶性論》的論證結構中，通常先以偈頌概括要義，隨後以散文形式進行詳細的法義闡釋。
。
本句旨在闡明「如來藏」的本質特性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏被視為一切眾生本具的佛性，其特質是恆常不變的（法體不轉變），且這種覺性自無始以來便存在，而非後天獲得。
此處提及的「十種義」是用於從不同角度定義與解釋如來藏的十種義理。
。
本段為論述結構的導引。
核心在於對比「自性清淨心（如來藏）」的本具法身與「煩惱藏」的遮蔽關係。
強調即便如來藏具足法身，但在無始以來仍被極其深厚的煩惱所纏繞，需透過譬喻來揭示這種「本淨而後染」的狀態，以指引修行者破除煩惱以顯現本性。
。
此句為承接語，預告後文將以偈頌的形式，透過九種譬喻來闡述佛法義理，旨在將深奧的理路轉化為易於理解的對比。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此類譬喻通常用於說明眾生雖有不同根機，但皆具備佛性（寶性）的道理。

此句描述佛陀之身相或化現之奇特，旨在說明佛之法身無礙，即便在極微小或看似枯萎的物質（如萎花）之中，亦能顯現諸佛之相，體現法界圓融與佛性無處不在的特質。
。
此句為譬喻。
以蜜蜂採集花粉精煉出美蜜，比喻在眾生（或眾多法門）之中，唯有具備佛性或正法之精華，方能導向究竟覺悟。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調從凡夫之身中能顯現出如來寶性之精華。
。
本句為比喻語境。
在《究竟一乘寶性論》中，以金子隱喻眾生本具的佛性（如來藏）。
即便金子被包裹在皮革或米飯等雜質之中，金子本身的實質（佛性）依然存在，不會因為外在的遮蔽而消失。
此處旨在說明佛性雖被客塵煩惱所覆蓋，但其體性不失。
。
此句以譬喻說明佛性（寶性）的特質。
即便眾生被深厚的煩惱、罪業與汙穢的五蘊所遮蔽，但其內在的清淨佛性（真金）依然存在，不因外在的汙穢而損毀或消失，強調佛性在一切眾生中的普遍性與不染性。
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此處以「地中寶藏」為喻，比喻眾生雖在凡夫之身（地中），但內在潛藏著佛性（寶藏）。
這是一種典型的「藏」之比喻，說明佛性雖被客塵遮蔽而不可見，但其本質完整且真實存在，待修行覺悟時即可開顯。
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此句以「果實之芽」為喻，說明佛性（寶性）雖隱沒於凡夫之果相中，但其覺悟的潛能（芽）始終存在，如同種子蘊含生長為大樹的可能，象徵眾生皆具成佛之因。
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此句以比喻說明：眾生雖然被粗重、破舊的煩惱與業力（朽故弊壞衣）所遮蔽，但其內在本具的佛性（真金像）依然純淨且不曾損毀。
旨在強調「寶性」雖被遮掩，但本質不變。
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此句旨在說明佛性（寶性）的普遍性與不可思議。
即便在極端不利的世俗條件（貧、賤、醜）下，只要具備足夠的福德與因緣，依然能生出具備至高世間權力的轉輪聖王，以此類比眾生皆具佛性，不因現狀的劣勢而不能成佛。
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本句以「泥模」與「寶像」的對比，隱喻眾生雖被煩惱、業力（焦黑泥模）所包裹，但其內在本質卻是圓滿的佛性（上妙寶像）。
這符合《究竟一乘寶性論》的核心義理，即強調一切眾生皆具如來寶性，僅是被客塵遮蔽，需經修行挖掘而顯現。
。
本句闡明「如來藏」的普遍性與不染性。
即便眾生深陷於貪瞋癡等煩惱垢染之中，其內在的佛性（如來藏）依然存在，並未因客塵煩惱而損毀或消失，強調眾生皆有成佛的可能性。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的深層義理分析。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡下，此類設問通常是為了進一步闡明眾生皆具佛性（如來藏）以及一乘究竟的真義。
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此處為論著的結構說明，作者將論述分為「略說」與「廣說」兩個部分。
首先針對四句核心偈頌進行簡要義理分析，隨後針對五十四句譬喻偈頌展開詳細解釋，旨在透過由簡入繁、由義到喻的方式，使讀者透徹理解寶性論的深意。
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此處為論著的結構說明，指出簡短的總結偈頌與詳細的論述偈頌之間具有承接關係，提醒讀者透過對照廣義的詳細說明來深入理解簡略的總結。
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此句為承接語，表示論師將根據前文所述的法義，以精煉的偈頌形式進行總結或進一步闡述，以便於讀者記憶與領悟。

本偈以四種世俗的汙穢之象徵，比喻眾生心靈被煩惱所染汙的狀態。
強調煩惱雖能遮蔽佛性（寶性），但如同泥垢沾染在淨物上，其本質並不改變，旨在說明煩惱垢可被清除，以顯現內在的清淨寶性。
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本句以極其珍貴、純淨且堅固的物質（如真金、寶像）作為譬喻，用以說明「如來藏」在眾生心中雖被客塵遮蔽，但其本質如同純金般永恆不變且極其尊貴，旨在透過物質的珍貴感引導修行者體悟內在佛性的真實與殊勝。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的深層義理分析。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡下，此類設問通常是為了進一步闡明眾生皆具佛性（寶性）以及究竟一乘的真理。
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此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句透過比喻說明眾生雖具備佛性（如花之精華），但被長久以來積累的煩惱垢（如遮蔽花朵的雜質）所掩蓋。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是即便有煩惱垢，其本質的寶性依然不失，僅需透過修行去除垢染即可顯現。
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本句旨在闡明「如來藏」或「佛性」的內在性。
透過譬喻（如金中含佛、蜜中含甜）說明，雖然眾生被客塵煩惱所遮蔽，但其內在的清淨本質（自性無垢體）從未消失，且是自始就具足的，而非後天獲得。

本句闡述如來藏論的核心觀點：眾生的心靈雖被外在與內在的煩惱（客塵）所遮蔽，但其本質中內在的清淨佛性（如來藏）始終存在且未曾消失。
這確立了「染」與「淨」並存的結構，說明修行即是去除客塵，恢復本然的淨妙法身。
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本句闡述眾生染淨之根源。
根據《究竟一乘寶性論》的佛性論著框架，眾生之染汙並非本質，而是由於依止於虛妄的染心（客塵）而顯現；而其本質則是自性清淨心（佛性），只要依止於此本心，即可恢復清淨。
此為「染淨不二」或「以染顯淨」的論理基礎。
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本句為設問，旨在探討心靈如何被客塵煩惱所染染汙。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此問是用以引出對「客塵」與「本性」之辨析，說明心之染汙並非本質改變，而是外來客塵的遮蔽。
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本句旨在說明眾生本具佛性（寶性），但因客塵染汙而不能顯現。
論著以九種比喻（如萎花、覆面鏡等）來對比「本質清淨」與「暫時染汙」的狀態，強調染汙是外在遮蔽，而非本質改變。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本段論述修行者在面對煩惱時的心理狀態與對境。
透過「萎花」等比喻，說明即便在趨向清淨的修道過程中，若仍被貪瞋癡等結使（Klesha）所燻習，會產生對法義的誤解或對境界的不滿（如見淨地有垢）。
此處強調煩惱的纏縛導致了認知上的差別相，旨在分析從凡夫到覺悟之間，因煩惱殘留而產生的種種相對對立狀態。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的剖析，是論典中常見的問答教學結構。
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本段旨在說明「煩惱」與「佛性」的關係。
根據《究竟一乘寶性論》的觀點，如來法身與真如佛性本自清淨，煩惱並非佛性的本質，而是一種「客塵」或「外客」的狀態。
透過「萎花」等譬喻，強調煩惱雖在現象上顯現，但並不影響佛性本身的清淨，如同客人在主人家中暫住，或塵埃落在明鏡之上，其本質不相染。
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此句為論書中的設問，旨在引出對「九種煩惱」的具體定義與分類。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，探討煩惱是為了分析其如何遮蔽佛性，以及如何透過修行予以消除，以證得究竟一乘的寶性。
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此段落詳細列舉了九種不同層次與性質的煩惱，旨在分析修行者在不同階段（如住地、見道、修道、淨地）所面對的心理障礙與斷除對象。
從基本的貪瞋癡三毒，到深層的結使，以及依據修行進程（地）而劃分的煩惱類別，體現了對煩惱斷除次第的精確分析。
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本句為總結性說明，指出前文所列舉的九種譬喻分別對應九種特定的煩惱，旨在透過比喻讓修行者更直觀地理解煩惱的性質及其運作方式，以便在修行中予以識別並對治。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後文對特定法義或論點的詳細闡釋，以確保讀者能準確掌握論述的核心要義。
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本段解析「使煩惱」（tṛṣṇā/klesha）的運作機制。
說明世間的貪欲等煩惱雖能推動修行者達到色界或無色界的高層果報（如不動地），但因其仍屬世間法，無法導向最終解脫。
唯有透過出世間的智慧（智能）才能徹底根除這些深層的根源煩惱（貪瞋癡）。
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本句揭示眾生處於輪迴之根本原因，即「三毒」——貪、瞋、癡。
這三種煩惱並非單獨存在，而是互為條件、接續不斷地產生（相續），構成了生命受苦與迷失的心理機制。
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本段討論特定層級的煩惱及其對治方法。
此處的「增上」指程度較深或主導性的貪瞋癡。
這類煩惱雖能驅動眾生造業（無論善惡），但其影響力僅限於欲界，無法導向更高層次的解脫。
對治此類煩惱的專門手段是「不淨觀」，即透過觀察身體與物質的不淨，以破除對色身與物質的執著與貪愛。
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此句為偈頌之總結或引導，指出眾生不能證悟佛性、陷入輪迴的原因在於「結使」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調即便眾生具足佛性，但因被種種煩惱結使所遮蔽，故未能顯發其本覺。
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本段討論阿羅漢雖已斷除粗顯煩惱，但仍有極其微細的習氣（無明住地之煩惱）。
此類煩惱在特定條件下可轉化為修行無漏法（如菩薩行）的動力，但若要完全根除，必須達到如來之圓滿覺悟（菩提智）方能達成。
這體現了論著中對「究竟一乘」與「阿羅漢果」之間層次差異的分析。
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此句解釋種子在阿賴耶識中透過不斷的燻習而聚集，說明業力種子如何形成並儲存，是後續果報產生的基礎。
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此處在論述修行者的類別，將修行者分為不同的階段或種類。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處是用以區分不同層次的修行者，以闡明其對佛性之領悟與證悟的差異。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定法義（如二種根機、二種見解等）的詳細定義與區分，以釐清究竟一乘的教理。
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此處在區分眾生的兩種境界或類別。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，區分凡聖旨在說明即便在凡夫位，其內在寶性（佛性）亦不失，最終皆能透過一乘法門證悟。
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本句說明修行者在進入「見道」階段時，透過出世間的智慧（法智）直接契入真理，從而斷除最根本的見解上的煩惱（如我執、法執）。
這是從凡夫轉向聖者（預流果）的關鍵轉折點。
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此句為論著中引用偈頌以證明前文論點。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調修行者透過覺悟佛性，從凡夫位進入聖者位，即所謂的「見道」，這是證悟一乘真理的關鍵轉折點。
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本句區分煩惱斷除的時機。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，聖者在證果前，透過修習出世間法所產生的智慧（修道智）而能斷除的煩惱，被定義為「修道所斷」。
這強調了修道過程中智慧對煩惱的逐步淨化作用。
。
此句為論著中引用偈頌以證明前文論點的轉接語。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，「修道」是指覺悟眾生皆具佛性，並透過修行將此寶性顯現，最終達成一乘究竟覺悟的過程。
。
本文在區分菩薩修行階段中煩惱斷除的時機。
將初地至七地定義為「不淨地」，因為此階段雖有進步，但仍有殘餘煩惱需對治；而八地（不動地）起則能以修道智將其徹底斷除，標誌著從不究竟（未圓滿）向究竟（圓滿）的轉化。
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此句為論著中引用偈頌以作論據。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處討論的是眾生因被客塵、煩惱等「不淨」之法遮蔽，而不能直接顯現其本具的寶性（佛性）。
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本文論述菩薩在究竟階段的煩惱斷除過程。
在八地（不動地）之後的九、十、地及等覺地，雖已離染，但仍有極微細的習氣或對治法需處理。
此處強調必須透過「金剛三昧」這種堅固、不可摧毀的定慧一體狀態，才能將最後的殘餘煩惱徹底斷除，使心境達到絕對清淨（淨地）。
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本句探討即便在相對清淨的境界（淨地）中，若仍存有微細的垢染，則仍無法達到究竟的圓滿。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此處強調的是即便修行至高階，若未徹底除盡客塵煩惱，仍有進階之必要。
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本句為總結語，指出前文已將煩惱依其生起之先後順序（次第）分為九類進行簡要論述。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，分析煩惱的次第是為了說明如何透過覺悟佛性來逐步消除這些障礙。
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本句指佛陀在論述中引用了九種譬喻（如萎花等）來比擬眾生根機、法門適用性或佛性的顯現狀態，提醒聽者回顧前文已詳述之義理，以確立對一乘寶性之理解。
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本句說明煩惱的種類雖有基本分類（九種），但由於眾生的根機、業力與習氣各異，導致同一種煩惱在不同個體身上產生的表現形式與強度不同，故而衍生出極多種差別。
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本句解釋「如來藏」與「煩惱」之間在量級上的對應關係。
根據《究竟一乘寶性論》的邏輯，如來藏具足無量無邊的智慧，而遮蔽此智慧的煩惱亦隨之無量無邊。
這說明瞭眾生雖具佛性，但因深陷極其深厚的煩惱遮蔽（煩惱藏），故需透過修行方能顯現本來智慧。
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此句為承接語，表示前文之論述已完備，現以偈頌形式對該義理進行總結或強調，以便於記憶與傳播。

本段在論述種種垢染（障礙）與眾生根機的對應關係。
根據《究竟一乘寶性論》的體系，將眾生依其智慧與境界分為四類（愚癡、羅漢、諸學、大智），並分析其相應的垢染層次，旨在說明即便在不同境界的眾生中，仍存在需要去除的垢染，以證悟究竟一乘寶性。
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本句在論述修行階位之次第。
在此語境下，「不淨地」並非指物質上的汙穢，而是指尚未達到完全清淨、尚未證得究竟覺悟的階段。
文中將不同層次的眾生（從凡夫到初聖及大智者）歸類於此，用以對比後續將達到的清淨境界。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的深入解析，是論述體系中典型的「設問-答問」結構，用以釐清核心法義。
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本段在解釋前述九種譬喻如何對應無漏境界的修行過程。
特別針對第四與第五種譬喻，說明其對應的是修行後期仍需清除的二二種煩惱垢染，以此說明心靈在達到完全清淨前仍有殘餘垢染的狀態。
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本句為論書中的詰問，旨在探討煩惱的性質如何與特定的譬喻（如萎花）在特徵上相對應。
透過建立這種相似性，使修行者能具象地理解煩惱的衰敗或消減過程，是論證法義時常用的譬喻推導法。
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本句為論述之轉折，旨在探討「如來藏」（眾生本具的佛性）與「諸佛」（已覺悟的佛）在性質與狀態上的相似性。
透過九種譬喻的對比，說明如來藏雖在迷染中，但其本質與佛無異，如同金在垢中仍是金，以此導出佛性恆常不變的義理。
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此處為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義，在佛教經典中常用於將散文論述總結為易於記憶的偈頌。

此句透過花朵由榮轉萎的過程，隱喻世間法之無常。
即便是由佛力化現的妙花，亦呈現出盛衰之相，旨在提示修行者不可執著於外在的色相與暫時的快感，應體悟萬法遷變的實相。
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本句以花之榮枯比喻貪欲煩惱的特質。
貪欲在產生之初能帶來暫時的快感（初樂），但由於其本質是無常且不滿足的，最終必然導致痛苦（後不樂），揭示了執著於欲樂必然導致苦果的因果邏輯。
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本偈以蜜蜂採蜜之行為比喻瞋心的運作。
即便目的是為了獲取蜜糖（看似有益之果），但其過程中的「嚙」（啃食/毀損）象徵瞋心對對象的傷害與對自心的煎熬。
強調瞋恚心一旦升起，必然導致內在的痛苦與外在的衝突，揭示瞋心是苦惱的直接根源。
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本句以稻穀比喻佛性。
稻穀內部的堅實代表眾生本具的寶性（佛性），而外在的皮殼則比喻「癡心」（無明）。
說明佛性雖恆常存在，但因被煩惱與愚癡所遮蔽，導致眾生無法覺察自身的本質。
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本偈採取「不淨觀」的修行方法，將貪欲比作臭穢的糞便。
透過智慧觀察，體認到貪欲的本質是汙穢且令人厭惡的，藉此對治欲心，破除能將眾生束縛在輪迴中的結使（煩惱）。
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此句以「地中寶藏」比喻眾生內在本具的佛性（寶性）。
雖然每個人都具足覺悟的潛能，但因被煩惱與無明遮蔽，缺乏能洞察真理的智慧（天眼），因此無法發現自身的寶貴本性。
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本句說明眾生雖本具如來藏的自在智慧，但因被深厚的無明（根本煩惱）所遮蔽，如同大地被雲霧覆蓋，導致無法覺察自身本有的佛性智慧。
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本句以種子發芽為喻，說明修行證悟的必然性與次第性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性如種子潛在，一旦透過見道（初次證悟空性）斷除根本煩惱，菩薩的果位（諸地）便會如同植物生長般，依循法理次第自然顯現。
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本句說明佛陀在教導修行者採取剋制、不執著於肉身舒適的態度（如穿破舊衣），旨在透過對身體執著的破除（害身見），使修行者能更專注地攝受聖道，從而斷除煩惱。
這是一種權巧方便，旨在強調出離心與對物質、色身的不染著。
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本句以胎兒被胎衣包裹而無法感知外界為喻，說明菩薩在達到第七地之前，雖有進展但仍受種種煩惱垢染之遮蔽，導致其內在的無分別智（胎藏智）尚未完全開發與成熟。
這強調了修行過程中破除垢染以顯發本具智慧的必要性。
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本偈描述菩薩在修行第三地（對事等覺地）時，能清晰辨識內在的煩惱垢染（如泥模之喻），並透過金剛定智（不可摧毀的定慧）將其徹底斷除，體現了從覺知到斷除的修行次第。
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本段透過九種物質或狀態的衰敗比喻（如萎花、泥模等），對應心靈中由貪、瞋、癡所衍生出的九種煩惱垢，旨在說明煩惱如何汙染本性，使其如花萎凋或如泥汙穢，以此強調淨化煩惱以顯現寶性的必要性。
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本句處於《究竟一乘寶性論》論述如來藏與相對法之關係的脈絡中。
作者將前面提到的各種義理（包括如來藏在垢染中的狀態以及佛、法等相對名相）歸納為九種義理，並指出這些義理最終都能被三種體性（通常指法性、如來藏、佛性之三）所涵攝，旨在說明現象與本質的統一性。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論理推演中常見的問答結構，用以釐清核心教義。
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本句說明在《究竟一乘寶性論》的體系中，將最高覺悟的實體（法身、自性清淨心、如來藏）與九種譬喻法相對照，旨在透過相似性的比對，讓修行者能正確理解佛性實體的特質及其在不同層次的顯現。
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此句為承接語，準備引入偈頌以說明「三種實體」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此處討論的是佛性（Tathāgatagarbha）之真實性質，旨在透過論述實體來破除對虛妄現象的執著，確立一乘究竟的真理。

本句闡明如來本性的同一性，指出法身、真如與如來性皆為同一實體。
為了讓不同根機的眾生能領悟此深奧義理，論著中採用了三種、一種及五種不同的譬喻方式來進行說明。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者深入探討前文偈頌所蘊含的佛法義理，是論述結構中常見的承接方式，用以展開後續的詳細解釋。
。
本句旨在明確前文三種比喻的指涉對象。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身代表如來絕對的、本質的真身，透過比喻使修行者能正確理解法身不生不滅、遍及一切的特性。
。
本句在論述佛陀如何透過譬喻來開顯法身之特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛之法身具有圓滿、堅固且不可摧毀的特性，透過美妙的譬喻使眾生能領悟法身之真實不虛。
。
本句為論著中引用偈頌以證明前文論點。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調一切眾生皆具足佛性，而法身即是這永恆不變的真如本性，是成就佛果的根本原因。
。
本句旨在透過「真金」的純淨與不變，來比喻「真如」之本性恆常、不染垢且真實不虛。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調眾生本具的佛性（寶性）如同真金，雖被客塵遮蔽，但其本質永遠純淨且不變。
。
本句為偈頌之結論，指出前文所述之法相或果位，其根本原因在於「真如」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，真如即是眾生本具的佛性，是一切覺悟的基盤與實相。
。
此句為承接前文的詢問，旨在請教關於「五種譬喻」的具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，譬喻通常用於闡明眾生雖有不同根機，但皆具備佛性（寶性），最終都能成就一乘佛果的深奧義理。
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本段描述佛法中特殊的化現方式。
在特定條件下，即使是非情（如地藏、樹、金像、寶像）或世俗最高權力者（轉輪聖王），亦能依緣生起三種佛身（法身、報身、化身），以此向眾生示現如來的覺悟本性，證明佛性無處不在且能隨緣顯現。
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本句為偈頌的結論部分，指出眾生能成佛的根本原因在於內在具足「如來性」（Tathāgatagarbha）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了佛性是所有眾生皆有的種子，是成就佛果的必然依據。
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此句為承接詞，準備引入偈頌以定義或闡釋「法身」的義理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身是指超越物質形態、遍一切處的真如本性，是所有眾生共有的佛性。

本句區分法身的兩種表現形式。
一種是超越一切染汙、絕對真實的「真法界」；另一種則是因習氣而顯現的法身相狀。
這說明在《寶性論》的體系中，法身不僅包含絕對的真如，也包含與習氣相關的顯現，以便根據眾生的根器深淺而開示。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者或對話者深入分析前文偈頌所蘊含的佛法義理，是論述中常見的教學導引方式。
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本句指出佛陀的法身分為兩種，在《究竟一乘寶性論》的體系中，通常是指區分「法身」與「應身（化身）」，或是在論述佛性（寶性）時，區分絕對的真如法身與隨緣顯現的法身，用以說明佛陀在真理層面與救度層面的兩種存在狀態。
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此句為論書中的詰問形式，旨在引出後文對特定對立或分類（如二種見、二種法等）的詳細定義與分析，是論證過程中的邏輯銜接。
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本句描述佛之三身或法身之特質。
寂靜法界身是指超越一切對立與動搖、涵蓋全法界的絕對真如狀態。
其成立的基礎在於「無分別智」，即不透過主客對立、不作名言分別的直覺智慧，方能契入此法界境界。
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本句強調佛性（寶性）的內在性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身並非外在的客體，而是眾生內在本具的寶性。
因此，證悟法身並非向外求索，而是透過體認自心內在的法界（自性）來達成。
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本句旨在說明萬法之本質或成佛之依據，在於其本性即是清淨且真實的法界。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調一切眾生皆具足此清淨寶性，法界即是超越染汙、不生不滅的真如實相。
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本句討論獲取佛果之因。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛在寂靜法界（真如實相）中，根據眾生的根機與可化程度，而運用方便權限開示法義，以導引眾生證悟佛性。
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本句解釋「習氣」在寶性論語境下的特殊義理。
習氣並非單純的煩惱殘留，而是指佛陀在真如法身之基礎上，為了度化眾生而演繹出的種種權巧說法。
這種說法雖依於絕對的真如，但在表現形式上呈現為一種慣習性的顯現，故名習氣。
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本句說明眾生雖具佛性，但因長期積累的習氣（習慣性的煩惱與業力）而未能立即覺悟，習氣是遮蔽佛性、導致輪迴與遲緩覺悟的關鍵原因。
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此處討論說法（教法）的呈現方式或層次。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，區分「細」與「麁」是指教理的深淺與精微程度，旨在說明佛法依眾生根機的不同，而設有由淺入深、由粗至細的教導次第。
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本句在解釋教法分級中的「細」義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「細」指涉的是最深奧、最直接指向佛性與真理的教法。
此類教法不對一般眾生開示，而僅針對具備足夠根器的菩薩摩訶薩，且其論述基礎完全建立在「第一義諦」（絕對真理）之上，而非權宜的世俗諦。
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本句在討論佛法教義的表達形式。
所謂「麁」是指語言文字的粗糙或形式上的區分。
佛陀為了對機度化，使用世俗語言中不同的詩歌、散文體裁（如修多羅等）來傳達真理。
這說明文字形式（名相）是權宜之計，屬於世俗諦的範疇，而其內在的真理（實相）則是統一的。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已至關鍵，現以偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調核心義理，以便於記憶與傳播。

本句說明「出世間法」與「世間法」在本質上的絕對差異。
由於真理（出世間法）超越了世俗經驗的範疇，無法用世間的事物直接類比，因此必須採取「以性比性」的方法，即透過描述法性本身的特質來建立譬喻，以引導修行者領悟。
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本句以蜜之單一味比喻究竟一乘的法性（微細法）本質統一，不分差別。
而「修多羅」（小乘）因執著於部分法相或分階段的修行，將單一的真理區分為多種不同的教法或境界，如同將單一的甜味誤認為種種異味。

此句為論書中的承接問句，旨在引出對前文偈頌的詳細解釋。
在《究竟一乘寶性論》的論述結構中，通常先以偈頌概括要義，隨後以散文形式進行詳細的法義剖析，以確保讀者能正確理解一乘與佛性之深義。
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本段透過譬喻闡明「如來藏」與「法身」的關係。
強調真如法身不僅在空間上遍覆一切眾生（普遍性），且在個體眾生之中是完整無缺、不分彼此的（圓滿性），以此論證眾生皆具成佛之潛能。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在針對前文所述之法義提出質詢，以引導後文進行更深層次的論證與解析，符合論書由問答推演法義的結構。
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本句闡明「法身遍在」與「眾生不離」的理體關係。
在《寶性論》的語境下，強調如來法身與智慧是普遍且絕對的基礎，眾生雖在迷妄中，但其本質（佛性）從未離開法身與智，如同物質現象雖多樣，但全部依託於虛空而存在，不存在獨立於虛空之外的空間。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在以偈頌形式總結前文所述之法義，以便於記憶與領悟。

本偈以「色相與虛空」的關係比喻「眾生與佛智」的關係。
旨在說明眾生雖在迷途，但其本性（寶性）始終處於佛陀的圓滿智慧與慈悲攝受之中，並非在佛智之外另有獨立的眾生，強調佛智的周遍性與眾生本具的覺性。
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本句闡明如來藏與眾生之關係。
如來藏是指眾生本具的佛性，雖被客塵煩惱遮蔽，但其本質不增不減。
以「虛空中色」為喻，意指如來藏如同虛空，而煩惱與色身如同虛空中的物質，雖存在於其中，卻不能改變虛空本身的清淨與廣大，以此說明佛性在眾生中雖被遮掩但恆常不失。
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本句闡釋「佛性」或「真如」的恆常與清淨特質。
強調覺性（Tathāgatagarbha）並非後天修得，而是本自具足且不隨外境而遷變的本質，以金之不變色質比喻真如之不染不變。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述中常見的問答教學形式。
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本句闡述「佛性」的普遍性與不變性。
強調真如如來的本質與眾生內在的自性清淨心在體性上完全相同，並無差別。
眾生之所以未覺，是因為被「客塵」（外在染汙）的煩惱所遮蔽，而自性心本身則是光明且清淨的。
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本段論述如來藏與法身、真如的同一性。
以「真金」為喻，說明眾生雖被客塵遮蔽，但其本質（如來藏）與覺悟後的法身、以及絕對的真如在體性上完全一致，並無差別。
強調「無二法」旨在破除眾生將「凡夫心」與「佛性」視為兩種截然不同實體的對立觀念。
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此句為論書引用經中佛陀對文殊師利菩薩的對話開端，旨在透過文殊菩薩（代表大智慧）的對答來闡明究竟一乘與寶性之義理。
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本句闡述如來如何透過自覺（自證）來推知眾生的佛性。
如來首先證悟自身本具的根本清淨智，以此為基點，進而洞察所有眾生在本質上同樣具備清淨身（佛性），確立了眾生皆能成佛的理論基礎。
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此為佛陀對文殊菩薩的呼喚，準備進入核心法義的宣說，在《究竟一乘寶性論》中，文殊菩薩常作為智慧的代表，與佛對答以闡明如來藏與一乘之義。
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本句闡述「如來」與「眾生」在自性層面上的同一性。
強調眾生雖被客塵所染，但其內在的自性清淨身與佛之清淨身在本質上並無差異，體現了佛性普現、不二的義理。
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此句為承接語，表示前文的論述已完成論證，隨後將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調核心義理，以便於記憶與傳播。

本句闡明「如來藏」的普遍性與本質。
強調不論眾生之根器、業力深淺，其內在皆具備平等且不變的覺性（如來藏）。
此覺性即是真如，是超越染汙的清淨法，構成了如來（佛）的實體本質。
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本句旨在總結前文論述，強調「如來藏」的普遍性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏是指眾生本具的佛性，是成就佛果的潛在基礎，說明覺悟的可能性並非外在賦予，而是內在固有。

此句為經論中的過渡語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或闡述前文所述的法義，以便於記憶與傳播。

本句說明佛性在眾生體內的兩種存在狀態。
以「地藏」比喻佛性潛在、不顯現，如同埋在土中的寶藏；以「樹果」比喻佛性成熟、顯現，如同樹上結出的果實。
強調佛性是自無始以來便具足的本質。
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本句闡述從心性到成佛的邏輯路徑：以「自性清淨心」為基底，透過「無上道」的修行，依據佛性（通常指種子與現行的兩種面向）的運作，最終圓滿成就三身（法身、報身、化身）。
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本句透過譬喻的對照，推導出佛身層次的區分。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，旨在說明佛身由單一的法身（真如身）演繹出多種化現身（如應身、報身）的邏輯關係，以此論證一乘寶性的體用不二。
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本句運用「金像」比喻法身。
金像無論經過何種形狀的鑄造或外在的塗抹，其金質本性不變；同樣地，佛之法身（真如）雖在應化身中顯現種種相狀，但其清淨本性永恆不變，且此不變的本性即是所有功德的真實依據與總集。
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本句說明佛陀證悟後之地位與化身顯現的原理。
首先以「轉輪聖王」比喻佛陀在法界中的至高權威與廣大影響力。
其次以「鏡像」為喻，說明化佛（應身）並非獨立存在，而是依止於佛之法身（體）而顯現的影像，強調體用不二，化身是本體的顯現。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論典中常見的教學導引方式。
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本句接續前文，說明論師使用不同的譬喻來對應佛法身的不同顯現狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，透過這些具象的譬喻（如寶藏、寶樹等），旨在闡明眾生本具的佛性（法身）如何從潛在到顯現的過程，以及三佛法身的不同相狀。
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本句解釋「如來藏」的成立基礎。
如來藏並非外來賦予，而是眾生自體本具的如來之性（佛性）被客塵等遮蔽而「藏」在眾生之中。
此論強調如來藏與眾生自體性的同一性，以此確立一切眾生皆能成佛的理論基礎。
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此句為論典中常見的設問方式，旨在引導讀者深入探究前文所述內容的深層法義，以釐清究竟一乘與寶性之關係。
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本句解釋佛陀之所以被稱為「如來」或具有特定名號，是因為其具備三身（法身、報身、化身）的體現與義理基礎，說明名相與實質身分的對應關係。
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本句說明前述五種比喻的目的是為了闡明成就佛法身（法身、報身、化身）的條件。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調一切眾生皆具備如來種子（如來性），而此種性即是成就佛果的根本原因（因）。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續對特定法義、名相或論點的詳細解釋，以釐清其深層含義。
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本句為論著中的論證銜接，旨在說明前文所述的「性義」（佛性之義理）是推導後續結論的因緣或根據，隨後將引用經文偈頌來印證此論點。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此處強調的是佛性作為一切眾生究竟成佛之根基的因果邏輯。

本句闡述「佛性」作為一切法之根本依止的地位。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛性（Tathāgatagarbha）非後天獲得，而是本就存在於眾生之中的潛能與實相。
正因為有此本覺之性，眾生才具備修行（諸道）的基礎，並最終能回歸到覺悟的狀態（涅槃果）。

此句為論書中的設問，旨在引出對前文偈頌的詳細解釋，是論述過程中由簡入繁、由總到分的教學方式。
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本句說明眾生在未覺悟前，其本質（如來藏/佛性）被客塵煩惱遮蔽，因此在無始以來，眾生無法自知其本來面目。
佛陀依此如來藏的實相，揭示眾生本質的不可得知性，旨在破除對凡夫相的執著，導向覺悟佛性。
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本句為論主在解釋「性」（Tathatā/Nature）的義理時，引用《勝鬘經》作為權威依據，旨在透過經論互證，說明佛性或真如的本質。
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本句旨在定義「如來藏」的多重義涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏不僅是覺悟的潛能，更是與法界、法身等同的絕對真理。
透過將其等同於「法界藏」與「出世間上上藏」，強調如來藏即是究竟的實相，且其本質（自性）本來清淨，不被客塵所染。
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此句旨在引用《勝鬘經》來論證「依止」之義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性或如來藏作為一切法之根本依據，使眾生能依此而證悟。
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本句闡明如來藏在法性體系中的核心地位。
如來藏不僅是眾生本具的佛性，更是所有現象與功德得以生起、維持與成立的根本基質（依託）。
透過「依、持、住持、建立」四個層次的遞進，強調如來藏作為絕對基礎的能動性與穩定性。
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此為對佛陀的尊稱，表達弟子在請法或對話時的恭敬之意。
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本句描述佛法之究竟境界。
強調智慧與實相（無為）之間的高度統一，既不分離也不異質，展現出超越語言邏輯、不可思議的圓融狀態，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性與一乘真理的體悟。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿智慧與德行的最高敬意，在論典對話中用於開啟請法或回應。
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本句說明「斷脫離智」（解脫智慧）的成立基礎。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，所有的覺悟智慧與解脫功能並非憑空產生，而是必須依託於如來藏（佛性）這一根本基盤。
如來藏作為一切種子的儲藏與覺悟的潛能，是使修行者能斷除有為法之執著並建立解脫智的必要前提。
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本句討論修行道路（諸道）的成立基礎，強調其依據於內在的「性」（寶性/佛性）而存在。
此論書旨在論證一切眾生皆有佛性，因此修行路徑的設定是基於此本性的顯現與成就。
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本句闡明生死現象與如來藏的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏作為一切眾生本具的佛性，是生死的依止處。
這說明生死雖是虛妄，但其存在依據於如來藏，最終透過覺悟如來藏而能超越生死。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典對話中常見的稱謂。
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本句闡明「如來藏」與「生死」的關係。
在寶性論的框架中，如來藏是眾生本具的佛性，是解脫的基礎。
若無如來藏，則眾生永遠無法脫離生死；正因為有此本質，說明生死的苦與解脫的道才具有實質意義，否則生死將成永恆之囚籠。
因此，將生死建立在如來藏的基礎上來論述，纔是真正正確的教法（善說）。
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本句接續前文，討論修行者達到最終解脫境界（涅槃果）的情況，並引用《勝鬘經》作為權威論據來支持其論點。
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本句闡明如來藏作為眾生解脫之基礎與依據。
生死之苦雖由客塵妄想引起，但其依止之本體即如來藏；而證悟涅槃亦必須依止此不垢之本性，方能轉依成佛。
強調如來藏是生死與涅槃共同的基盤。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的起始或轉折標誌。
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本句旨在論證「如來藏」存在的必要性。
論者認為，眾生之所以能產生厭離生死苦海、追求解脫（涅槃）的願望，其根本動力源於內在具備的如來藏（佛性）。
若無此種覺悟的種子，眾生將永遠沉溺於輪迴而無從生起解脫之心。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與剖析，是論證過程中的承接環節。
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本句闡述「如來藏」、「法身」與「佛性」三者在體質上的同一性。
強調佛性（如來藏）並非外在賦予，而是內在永恆存在且不增不減的真如本性，遍及一切眾生，不分時空與種種相異之身。
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此句為論典中常見的設問方式，旨在引出後續的論證或依據，用以證明前文所述之法義。
在《究竟一乘寶性論》中，通常用於推導眾生皆具佛性之理路。
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本句說明認知過程需依據「法相」（事物的特徵或相狀）作為基礎而產生知覺。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這涉及對現象界相狀的觀察，以進而導向對寶性（佛性）的體認。
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此句為引經據典的轉接語，旨在透過引用佛經的教言來論證前文所述的法義，並以「善男子」稱呼聽法者，顯示教導的慈悲與對象的屬性。
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本句闡明「法性」的絕對性與普遍性。
強調佛陀的出現（出世）僅是為了開導眾生，而覺悟的本體（自性/如來藏）並不依賴於佛陀的出現而存在，它是超越時間與空間、本來就清淨且常住於一切眾生之中的實相。
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此句為論著中常見的設問方式，旨在引出後續對特定法義、論點或經文段落的詳細解釋與分析，以釐清義理。
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本句探討法之實相在不同觀察維度（性、體、相應、方便）下的顯現。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性（寶性）在不同層次的法義分析中，其存在與非存在、如是與不如是的辯證關係，最終指向超越邏輯思維的不可思議境界。
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本句在探討修行路徑中的「法」及其產生的果位（心淨、心定）在實相上的性質。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，討論的是透過正確的認知工具（量）與信心，達到定慧狀態後，這些經驗與狀態是否仍落入實與不實的二元對立分別中。
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本句強調在覺悟佛性或進入一乘之道的過程中，對如來（佛陀）及其教法的絕對信心是唯一的依據與前提。
在《寶性論》的語境中，這種「信」不僅是情感上的信任，更是對眾生皆具佛性這一真理的認可與依止。
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此句為承接語，表示前文的論述已完備，接下來將以偈頌（詩格）的形式對上述法義進行總結或精煉概括，以便於記憶與傳播。

本偈強調「信」在修行中的基礎地位。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，信是開啟覺悟的門徑。
若缺乏對如來及第一義（究極真理/佛性）的信心，則如同盲人無法見光，即便真理（日輪）就在眼前，也無法感知或證悟。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論證過程中的承接與啟發。
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本句旨在說明眾生因種種習氣與無明遮蔽，無法覺知自身本具的佛性（如來藏）。
以「生盲人」為喻，強調這種不識是根源性的無明，而非暫時的遮蔽，說明瞭覺悟如來藏之困難性與必要性。
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此句為承接前文的詢問，旨在請教關於四種特定法義、類別或特性的具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛性、一乘或修行階段的分類討論。
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此處將眾生依其修行程度與覺悟境界分為四類，旨在分析不同根機者在進入一乘法門前的狀態或階段。
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此句為論著中引用經典的過渡語，旨在透過引用權威經論（如《勝鬘經》）來佐證其論點，顯示論述之正統性與依據。
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本句說明如來藏（佛性）與凡夫覺知之間的隔閡。
眾生因深陷「身見」（將五蘊誤認為恆常自我的執著），其意識被遮蔽，因此無法直接體悟或進入如來藏的真實境界。
這強調了破除我執是顯發如來藏的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺悟者之至高敬意，是經典中對話的起始或轉折標誌。
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本句說明如來藏（佛性）與凡夫認知之間的落差。
眾生因深陷「四顛倒」（將無常視為常、苦視為樂、不淨視為淨、無我視為我）的錯誤認知中，其心識被遮蔽，因此無法直接體悟或將如來藏作為其認識的對象（境界）。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的常用啟承之詞。
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本句說明如來藏（佛性）雖遍在眾生之中，但由於眾生被煩惱遮蔽，心念散亂且未能體悟「空性」的真理，因此在經驗層面上無法感知或契入如來藏的境界。
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此句為論典中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入剖析，是論證過程中的承接環節。
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本段論述凡夫因「身見」而無法證悟如來藏的邏輯。
凡夫將五蘊（色受想行識）誤認為恆常的自我（我我所），這種深層的執著（慢）構成了認知的障礙，使其無法接納滅諦的真理。
由於如來藏代表的是究竟的覺悟與一切智，而凡夫仍陷於虛妄的自我認同中，因此在未破除身見前，不可能證得如來藏的境界。
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本段探討聲聞與辟支佛在修行上的「顛倒」。
在《究竟一乘寶性論》的如來藏框架下，如來藏具有恆常性。
聲聞辟支佛雖追求解脫，但因未徹悟如來藏，將「常」與「無常」的對象顛倒：一方面未能實踐如來藏的常住，另一方面將本應恆常的如來藏誤認為無常，導致其修行停留在小乘的無常觀中，未能進入究竟一乘。
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本句揭示眾生因「顛倒見」而錯失解脫的困境。
如來藏本身即是究竟的樂，但眾生因執著於世俗法，將真正的解脫修行誤認為是辛苦的苦行，或在追求虛假的世俗樂中迷失，這種「樂苦修行」的狀態源於對如來藏本性的無明（不知不覺）。
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本句旨在區分「如來藏我」（真我/佛性）與「執著為我」的差異。
修行應導向覺悟如來藏的真實本性，而非將其落入凡夫的自我執著中。
同時指出，若僅僅停留在「一切法無我」的空見（顛倒取），而不知如來藏的實相，則是一種不覺的誤區，將「無我」誤認為最終目的，而非手段。
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本句強調修行應直指如來藏自性本淨，而非將「淨」視為一種可獲取的對象或外在屬性。
修行者若陷入顛倒見，將本來清淨的法執為不淨，便會誤入歧途，追求錯誤的修行方向。
此處揭示了「迷」與「覺」的關鍵在於對如來藏本質的認知是否正確。
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本句指出聲聞與辟支佛因其修行目標僅限於個人解脫（小乘），未能體悟一切眾生皆具佛性之究竟一乘義，故無法完全契合法身（真如）的圓滿境界。
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本句強調「究竟一乘」與「二乘」在覺悟境界上的差異。
聲聞與辟支佛追求的是透過斷除煩惱而進入的涅槃（有餘或無餘），而第一彼岸（究極涅槃）所具備的常、樂、我、淨四德，是唯有佛乘（一乘）修行者在證悟佛果後方能體會的法界境界，非二乘之所能及。
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本句旨在區分「如來藏」與「世俗現象（有為法）」的本質差異。
如來藏是清淨、常恆、樂、我的真如本性，而世間眾生所感知的顛倒樂、無常、苦、不淨等現象，屬於有漏的境界，並非如來藏的本質。
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本文旨在強調前述義理的正確性與廣博性，透過引用《大般涅槃經》中著名的「池水譬喻」（通常指以池水之深淺、清濁比喻眾生根器或佛法之深淺），來佐證本論所述之法義同樣清晰且具備普適性。
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此句為引用前文或他經之轉述，佛陀在論述中直接對大迦葉菩薩（或比丘）進行對話，旨在引導其進入後續的法義討論。
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此句為論書中的譬喻，以「失寶」比喻眾生本具佛性（寶），卻因無明與客塵煩惱而使其沒入深水（輪迴與迷妄）之中，使其遺忘自身本有的清淨寶性。
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此處以「入水覓寶」為喻，比喻眾生在輪迴中追求外在的、虛假的法益或對名相的執著。
將瓦石沙礫誤認為琉璃珠，象徵凡夫因缺乏智慧而將「假相」視為「真理」，直到覺悟（持出）後才發現其本質是空虛且非真實的。
此喻旨在強調辨別真偽、破除執著的重要性。
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本段以「寶珠在水」為喻，說明佛性（寶性）雖被客塵煩惱（水）遮蔽，但其自性清淨的力量能轉化煩惱，使眾生在覺悟後能透過清淨的心心見到本具的佛性，如同在清澈的水中看見寶珠，或仰觀明月。
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此句以「入水取珠」為喻，象徵修行者在面對深奧的法義或煩惱之海時，若能具備正確的智慧與方便法門，即可不費力地證得內在的寶性（佛性）。
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此句為佛陀對在場出家弟子（比丘）的稱呼，旨在引起聽者的注意，準備進入核心法義的教授。
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本論屬於寶性論系，強調佛性（如來藏）的常樂淨。
此處旨在破除對「權教」中（如阿含或小乘）用以破執的無常、苦、不淨等觀法的執著，指出這些觀法僅是破除貪著的方便，而非究竟真實。
修行者應轉向修習對本性常樂淨的覺知，以契合究竟一乘的實相。
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本段強調從「顛倒」轉向「真實」的認知轉變。
在《寶性論》的語境中，初學者可能對自我的認知處於顛倒狀態（如執著於苦、空、不淨、無常的表象），而真正的修行是透過智慧（如智人出寶珠）來發現並修習佛性本具的常、樂、淨特質，將對「我」的錯誤認知修正為對「法身/佛性」之真實相的觀想。
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本段討論菩薩在修行「空解脫門」的不同層次。
初發心菩薩尚未體悟如來藏之真空義，僅能從對待的層面，透過意識到物質世界的無常（變壞）而生離欲心，以此作為初步的空性修行。
這是一種由淺入深的階段，從捨棄物質之空，最終導向體悟法性之空。
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此句為論中典型的詰問形式，旨在引導讀者或對話者深入探究前文所述法義的深層含義，以釐清究竟一乘與寶性之關係。
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此句描述初發心菩薩在修行初期的認知狀態。
此時菩薩仍傾向於將涅槃視為在「斷除」所有法之後才獲得的狀態，反映出其對空性與涅槃的理解尚處於對立或次第性的階段，尚未體悟到法界本自清淨或即事即空的究竟義。
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本句描述菩薩若陷入錯誤的見解或執著，將無法正確實踐基於「空性」與「如來藏」的修行，導致修行方向偏離或失去正見。
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此句描述一種對「空」的常見誤解，即將「空」實體化（reification）。
在佛法中，空是指萬法缺乏恆常不變的自性，而非一種可以被獲取的「物質」或「實體」。
將空視為有物而欲追求獲得，反而形成了新的執著（空見），背離了空性的本義。
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此句描述修行者陷入「對立」的錯誤認知，將「空」視為一種與「色法」分離的實體或對立的境界，而非體悟色法本身即是空。
這是在說明一種錯誤的見解（常見於對空性的誤解），將空性客體化，導致修行方向偏離中道。
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本句探討「空性」與「如來藏」的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，需釐清空性（無自性）與如來藏（覺性、佛性）之同一性或相依性，避免將空性僅視為單純的「無」，而應理解為能顯現如來藏的實相。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文論述轉為以偈頌形式總結或闡述要義。

本句闡述如來藏的本質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏並非單純的空，而是「不空」，意指其內在具足一切功德（無上佛法）。
同時強調如來藏與現象（相）並非對立或分離，且其自性圓滿，不隨外緣而增減，體現了真如的恆常與圓滿性。
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本句闡述如來之法身（無為身）與客塵染汙的關係。
強調自性本淨，而所有煩惱、客塵皆為外來且虛妄的遮蔽，並不影響自性的清淨與空性，旨在揭示覺悟之本質。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的剖析，符合論書以「設問-答問」方式展開論證的結構。
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本句在論述修行與斷除煩惱的關係。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調若未能對法（尤其是對執著之法）進行減除或破除，則無法真正消除煩惱。
此處揭示了「法」與「煩惱」在執著層面上的同步性：不破除對法的執著，煩惱便無法減少。
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本句闡述真如（Tathatā）的本質。
真如是絕對的實相，其自性圓滿、恆常，不隨因緣而增減。
所謂「不增一法」，旨在破除對真如仍有外在添加或變更的錯覺，強調其本自具足且不生不滅的特性。
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本句說明由於修行者或眾生之本性（佛性）與清淨體不曾分離，因此能成就相關的法義。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是眾生本具的清淨寶性（Tathāgatagarbha）是不會消失或捨離的。
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本句旨在闡明佛性（寶性）的恆常與單一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調真如本性與現象相不相脫離，且其體性純淨，不隨外緣而增減，體現了「一乘」之不二法門。
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此句為引經據典，旨在透過引用《勝鬘經》中聖者的言論，來論證或支持本論關於一乘寶性的法義。
在《究竟一乘寶性論》的論證體系中，常引用大乘經典以確立佛性與一乘的正統性。
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本句指出如來藏（佛性）之空性智慧並非單一，而是分為兩種不同的層次或面向。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，這通常涉及對「空」的兩種理解：一是對客體現象（法）之空性的認知，二是對如來藏本身之本質空性的認知，旨在破除對佛性的實體化執著。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是對話中的稱呼語。
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本句論述如來藏（佛性）的本質。
強調如來藏之「空性」與「煩惱藏」的絕對對立。
如來藏本身清淨，不與煩惱雜染共存，透過「離」、「脫」、「異」三個層次的描述，確立佛性本自清淨、不被煩惱所染的法義。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺者之至高敬意，是經典中對話的常用啟承語。
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本句描述如來藏的廣大與圓融特性。
強調如來藏雖數量無量（過於恆沙），但在法性上卻是不可分、不可離且不相異的整體，展現了佛法中超越數量與空間限制的不可思議境界。
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本句描述「空智」的運作方式。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，空智並非僅指對萬法空的抽象認知，而是指能如實觀察煩惱的虛妄性及其不存在之處（無），透過這種如實的見知，破除對煩惱的實執，進而顯現寶性。
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本句探討「不空智」的內涵。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，不空智是指在體認到萬法皆空（空智）後，能進一步如實見知佛法之特質與具足之處，體悟到佛性雖空卻不滅，具足一切功德的實相，從而破除對「空」的斷滅見。
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本句強調修行者需超越對立的二元對立觀（有無二邊），不落入實有見（常見）亦不落入斷滅見（斷見），唯有在離邊的中道視角下，才能正確契入並體認萬法真空之相。
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此句為論著中的總結性陳述，指出前文所引用的兩段偈頌已充分論證或揭示了目前正在討論的法義核心。
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本句強調「空智」是進入佛境界的必要條件。
若缺乏對空性的體悟，心靈將處於散亂狀態，無法達到定與一心的境界，因此無法與佛的覺悟境界相應。
這揭示了空性智慧與心靈安定（定）之間的必然聯繫。
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此句為論典中常見的發問形式，旨在引出後文對前述論點的理據說明或因果分析，是論證過程中的邏輯轉折點。
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本句闡述修行若脫離了「第一義空」的智慧門徑，則無法進入無分別智的境界，進而無法證悟或見到真實的法性。
強調第一義空智是證悟無分別境界的必要條件。
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此處為論書引用經典的轉接句，旨在透過引用《勝鬘經》的權威教理來論證前文所述之寶性或一乘義理。
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本句揭示如來藏與空性的同一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來藏並非指一個實體，而是指眾生本具的佛性，其本質即是空性（Śūnyatā），因此其智慧被定義為「空智」，旨在破除對自性的實有執著，體現即空即智的義理。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意，通常作為請法或回答問題的開端。
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本句強調如來藏（佛性）之空智屬於究竟圓滿的智慧，超越了聲聞與辟支佛的覺悟境界。
聲聞與辟支佛雖能證得阿羅漢果，但其所證之境仍限於個人解脫或對因緣空的認知，未能徹悟如來藏的圓滿空智，故稱其「本不見、不得、不證、不會」。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺悟者至高無上的敬意，是對話的起始或呼喚。
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本句說明佛陀之所以能證得「一切苦滅」（涅槃），是因為其在修行過程中完整地執行了兩個關鍵步驟：一是「壞」即破除煩惱藏（Klesha-kosha），消除痛苦的根源；二是「修」即實踐滅苦的道徑。
這體現了因果關係，即透過徹底的除染與正向的修行，最終達成絕對的解脫。
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本句說明如來藏雖遍在，但因其深藏於法界（法界藏）之中，且眾生被強烈的「身見」（對自我的執著）所遮蔽，導致無法覺察內在的佛性。
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本句解釋眾生不能直接契入真實法界的原因。
由於深著「身見」（我執），將自我與客體對立看待，這種二元對立的認知遮蔽了法界的本然真相，導致真實法界無法在心中顯現。
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本句強調「如來藏」的超越性。
如來藏作為覺悟的本質，屬於出世間的法身，其真實相不被眾生的顛倒妄想（如執著我相、法相）所汙染或定義，說明瞭真如本性與凡夫錯覺之間的絕對區別。
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本句說明修行次第。
在出世間的真理（法界）尚未清晰顯現之前，需先運用「無常」等世間法（對治法）來破除對現象界的執著，作為進入出世間境界的準備與對治手段。
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本句強調如來藏（空藏）的本質是自性清淨且恆常的法界，並非由眾生因心念散亂、迷失空性而虛構出的幻象境界。
旨在區分「真實的空性法界」與「眾生因妄想而造作的境界」。
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本句解釋「出世間法身」的定義。
在《寶性論》的語境中，強調即便眾生被客塵（外在或暫時的煩惱）所染汙，但其內在的自性清淨功德（佛性）始終存在且不曾捨離。
這種「染而本淨」的特質，正是法身能超越世間、名之為出世間的原因。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與論證，以釐清核心義理。
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本句描述修行者透過「無差別智」進入法界，破除一切對立與分別，進而體悟法身（真如）的自性清淨。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是透過這種不二的智慧，直接契入一切眾生本具的佛性（真如），達到如實知見的境界。
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本句旨在強調「如來藏」之深廣與難見。
即便在菩薩道中已進入十住位的高階修行者，對如來藏的體悟仍屬局部（少分），以此反襯出凡夫與二乘（聲聞、緣覺）在覺悟層次上的差距，說明體悟佛性之艱難與次第。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述將以偈頌（詩 verse）的形式進行總結或強調，這是大乘論典中常見的結構，旨在方便記憶與傳播。

本句以「薄雲見日」比喻聖者對佛陀真身或佛性的觀照。
薄雲象徵微細的客塵或遮蔽，而太陽象徵佛陀的覺性與真如。
說明具足淨慧的聖者能穿透表象的遮蔽，直接契入佛陀的究竟實相。
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本句旨在說明聲聞與辟支佛因執著於阿羅漢果之小乘見，未能體悟究竟一乘之佛性，故雖能證得解脫，卻無法徹悟如來法身的圓滿真理，以此比喻其見地之侷限。
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本句闡述法界現象的廣大與如來智慧的對應。
一切法（現象）在空間與數量上是無窮盡的，而要全面領悟這些法，必須具備與其對等的「無量智」（如來智），體現了佛果位覺悟的全知特性。
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本句闡述如來法身（真如體性）的遍在性。
法身非物質之身，而是法界本身的真理，因此無處不在。
而能覺知此遍在狀態的，正是佛陀所證得的無量智（ omniscient wisdom），說明瞭體（法身）與用（智慧）的圓融。

本句探討真如、佛性與如來藏在最高修行階段（究竟菩薩地）的認知狀態。
問題核心在於：當修行者達到第一聖人的境界時，這些本質義理是否還能被視為「境界」（即主客對立的對象）。
結論在於，由於這些義理即是覺悟者的本質，因此不再是外部的觀察對象，而是與智者合一的境界。
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此句為論中之疑問，旨在探討若眾生本具佛性（寶性），為何仍需對處於愚癡與顛倒狀態的凡夫宣說教法。
這是在鋪陳「權教」與「實相」的關係，說明佛陀雖知眾生本具覺性，但因其被煩惱遮蔽，故需以對機的方便法門來引導。
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此句為承接語，表示說法者將針對前述的義理，以精簡的偈頌形式進行總結或進一步闡述。
在《究竟一乘寶性論》中，偈頌通常用於凝練地表達深奧的佛性與一乘義理。

本句旨在闡明「空性」的普遍性。
透過將「有為法」（因緣和合而生的現象）比喻為雲、夢、幻，強調其缺乏恆常不變的自性，以此破除對內在自我與外在世界的執著，符合《究竟一乘寶性論》中以空性導向一乘佛性的論理結構。
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本句旨在探討《究竟一乘寶性論》的核心論點：為何強調眾生具足「如來性」（佛性）的正向特質，而非僅僅強調般若系中常見的「空寂」特質。
這體現了論著從「破執」轉向「立義」，旨在揭示眾生本具的覺悟潛能，而非僅止於否定與空無。
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本段描述修行者若未契入寶性，易陷入三種偏差：一是因自卑或恐懼而產生的傲慢（輕慢他人）；二是對假名法產生執著，進而否定一切眾生皆有佛性的真理；三是陷入我執，將身體誤認為是永恆神聖的實體（神我）。
這是在《究竟一乘寶性論》語境下，對遮蔽佛性之障礙的描述。
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本句說明設定「佛性」這一教法的目的（方便說），是為了對治修行者在認知或實踐中可能產生的五種錯誤見解（五種過），透過確立佛性，使眾生生起信心並正確導向究竟一乘。

此句為論著的結構說明，指出後文將以十一首偈頌來對前面四行偈頌的核心義理進行簡要的闡釋，屬於論書中常見的導引語。
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此處為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述前文所述的法義。
在論書中，常用偈頌來總結或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

本偈旨在說明有為法的虛幻本性。
根據《寶性論》的視角，眾生雖具足佛性，但因被煩惱與業力遮蔽，而造作出種種虛妄的現象。
將煩惱比作雲（遮蔽本性），將業力比作夢、幻、陰（缺乏實體），強調現象界的生滅皆源於煩惱業的牽引，以此導向破除對有為法的執著，回歸如來藏的真實性。
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本句說明論著的編撰目的。
在探討佛性（真如性）之前，必須先破除對其性質的五種常見誤區（五種過），以確保對「真如」的認知不落入常見的極端或錯見，從而確立正確的究竟義。
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本句描述眾生未能覺悟的障礙：一是缺乏正法聞習（不聞），導致缺乏覺悟的志向（不發菩提心）；二是內在的心理障礙（怯弱心），使眾生傾向於逃避或掩蓋自身的缺陷，而非正視並轉化。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這說明瞭即便眾生具足佛性，但因習氣與無明遮蔽，仍處於迷茫與自我欺瞞狀態。
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本段揭示「憍慢」對修行者的危害。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，發菩提心是覺悟的起點。
若在未發心之時便生傲慢，或以自我中心衡量菩薩之高下，將導致心靈被遮蔽，無法生起「正智」（正確的智慧），最終陷入「虛妄取」（對錯誤法義的執著），無法契入如實的法性。
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本句依據《寶性論》之佛性觀，強調眾生的過失並非自性本然，而是由客塵（外在染汙）所導致的暫時現象。
其核心在於區分「客染」與「自性」，指出眾生雖在現象上顯現過錯，但其本質（自性）始終清淨且具足功德，此即為「染而能淨」的如來藏義理。
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本句揭示了無法生起平等慈心的根源在於「認知偏差」：修行者若陷入對他人或自身過錯的執著（虛妄過），而忽略了眾生本具的佛性或真實功德，則會產生分別心與對立感，導致慈悲心無法在平等視角下圓滿生起。
在《寶性論》的語境中，強調打破對「過」的執著，方能契入平等覺性。
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本句描述修行者在契入或聞法領悟「真如性」（萬法本然之實相）後，所激發出的正向心靈轉化：包括精進的勇猛力、對導師（世尊）的深切恭敬，以及菩薩道的兩大核心——智慧與大悲。
這顯示了真如的體悟並非枯寂，而是能轉化為實際的修行動力與慈悲實踐。
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本句描述修行者在覺悟寶性後，透過五法（通常指與菩提相關的增長法）的修習，使心境達到平等且不可退轉的狀態。
此境界已超越所有煩惱與過失，完全由清淨的功德所充盈，體現了《究竟一乘寶性論》中關於佛性圓滿與一乘究竟的特質。
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本句強調「同體大悲」的修行核心。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，體認到眾生與自我在佛性上的平等無異，是打破我執、生起大悲心的關鍵，而這種無分別的慈悲心是快速達成佛菩提的必要條件。

此句為論著的過渡語，標誌著論述焦點的轉移。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，區分「有垢」與「無垢」的如來，旨在闡明從凡夫、有漏之境界到究竟覺悟、無漏清淨之如來境界的差異與修證過程。
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本句解釋「無垢如」的義理，強調佛陀透過修行將有漏的雜穢身轉化為無漏的淨妙法身。
文中提到「八句義」，是指在論述真如本性時，運用八種邏輯判準（如：非有非無、非一非多等）來排除對立與執著，從而顯現法身真實狀態的論述方式。
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此句為承接前文之詢問，旨在請教- 究竟一乘寶性論- 中所提及的八種特定法義或分類之具體內容。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教論書中，通常先以散文（論分）解釋，再以偈頌（偈分）總結，以便於記憶與傳誦。

本句描述修行者在進入究竟一乘的過程中，需達到內在的清淨（遠離煩惱）與外在的利他（自他利相應）之統一。
透過依止深廣且高效的法門，其修行所需的時間與次數將隨該法門的特質而定。

本句為總結性陳述，指出前文所論述的邏輯推演或語言分析符合八種句義的結構順序，旨在透過嚴謹的論理次第來證明佛性（寶性）的普遍性與究竟一乘的真理。
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此句為論書中的設問，旨在探討單一偈頌如何透過不同的義理組合，對不同根機的眾生展現多重的教化意義，體現佛法「一義多門」或「一乘多相」的教法特質。
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此句列舉了八種不同的法義特徵或分析維度，用以論述佛性（寶性）在不同層面的體現。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這是在分析如來藏或佛性如何透過各種名相（如因果、業、常等）來界定其本質與運作，旨在說明佛性雖具備恆常與不可思議的特質，但亦與因果業力等現象界邏輯相契合。
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本段解釋「實體」在寶性論體系中的義理。
如來藏（佛性）本自清淨，但被煩惱藏（客塵）所遮蔽纏繞。
實體並非指一個物質實體，而是指當修行者透過遠離煩惱，將被遮蔽的如來藏顯現、轉化為清淨身心時，那種真實不虛的覺性本質。
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本句為偈頌之結論，強調佛性（寶性）之本質即是清淨，不染世間垢染，故能成就一切功德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，「淨」是指心性本自具足的清淨，而非透過後天修習而得的淨化。
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此句為論著中引用經典的轉折語，旨在透過引用《勝鬘經》的權威教義，來論證前文所述之寶性或一乘義理。
。
本句論述「如來藏」與「法身」的同一性。
如來藏是指眾生本具但被煩惱遮蔽的佛性（纏），而法身則是煩惱消除後顯現的真實身（出）。
若能領悟到被遮蔽的本質即是佛性，自然能確信修行後能證得清淨法身，強調的是「本具」與「顯現」的邏輯關聯。
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本段在論述成就佛果的「因」。
強調無分別智的兩種層次：一種是直接契入真理的出世間智，另一種則是將此智慧應用於世間與出世間的修行實踐（行智），說明從真理認知到具體修行實踐的轉化過程。
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此句為論著中引用偈頌以資證明之處，說明前文所述之法義或果位，是因為具足了相應的條件或證悟了相關的法性而獲得。
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本句在解釋修行體系中的「果」位。
強調「果」並非憑空產生，而是依於前述的因（修行與條件）而獲得的證智成果，說明瞭因果相應的邏輯關係。
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此句為偈頌之結語，說明達到某種覺悟狀態或解脫境界的原因在於「遠離」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常指遠離一切煩惱、妄想與二乘之偏執，方能顯現如來藏之寶性。
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本句說明修行者在證悟佛果過程中，必須依次清除兩種根本障礙。
首先透過修習定慧除去能動的煩惱（煩惱障），隨後再清除潛在的無明與對真理的誤解（智障），如此次第推進方能達到究竟的覺悟。
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本句在《究竟一乘寶性論》的語境中，討論的是透過遠離煩惱與執著，將修行轉化為真正的自利利他。
此處的「業」並非指一般的世俗業力，而是指一種正向的、導向覺悟的成就與行持。
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此句闡明菩薩修行與發心的核心動機，即「自利利他」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調覺悟不僅是個人的解脫，更需將此利益擴展至一切眾生，體現大乘佛教的慈悲觀與普度眾生的願力。
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本句定義「相應」的內涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，相應不僅是單純的契合，而是一種具備實踐（自利利他）、果位（無量功德）與恆常性（畢竟住持）的圓滿狀態，強調佛性之覺悟必須轉化為具體的功德與永恆的定住。
。
此句為論書中引用偈頌以證明前文論點。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，「相應」通常指心意識與佛性（如來藏）或特定法義的契合、連結，說明修行或覺悟之因緣在於心與真如的相應。
。
本段論述佛之「行」的不可思議性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛法身（Dharmakāya）不僅是靜止的真理，更具有無始以來恆常不息的慈悲事業（利他行），展現出真如與方便的圓融，說明佛之功德與事業超越凡夫之認知。
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本句出於《究竟一乘寶性論》，討論修行者依止佛性（寶性）而獲得解脫的特質。
此處強調依止的對象（佛性/一乘）具有「深」（深奧不可測）、「快」（迅速導向覺悟）、「大」（廣大無邊）的特質，是能令眾生究竟成佛的依據。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示前文已詳細論述相關法義，現將其核心要義濃縮為偈頌，以便於記憶與傳播。

本句說明在佛地（佛果位）中，因果業力與心法行相的運作已超越凡夫的邏輯與認知，呈現出不可思議的圓融狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，強調佛之體性與其所現之因果行相皆具備超越常情之特質。

本句說明後續三偈之依據。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，論述者是基於「實體」（佛性/如來藏）的本然狀態，以及在修行達到佛地（佛之境界）時所需的因緣與方便法門，來對法義進行總結與闡述。

本句闡述「法身」的本質與現象。
法身自性本然清淨，但眾生因受煩惱（客塵）的遮蔽，使其清淨體性不能顯現。
此處強調煩惱是「客塵」，意指煩惱並非自性本有，而是外來染汙，故可透過修行予以去除。
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此句以「雲遮日月」為喻，說明眾生本具的佛性（寶性）如同日、月般清淨，但因被深厚的煩惱、妄想與客塵（厚密雲）所遮蔽，導致無法自見本來面目。
此為典型的「遮蔽論」比喻，強調佛性不曾消失，僅是被遮掩。
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本句描述佛陀究竟覺悟後的境界。
其功德已離一切染汙（無垢），且具備超越時間與空間的恆常性。
在認知上，佛陀不再落入二元對立的分別心，從而契入無漏的真如智慧，此為《寶性論》中強調的佛性圓滿成就之相。

此句為論著中的結構說明，指出前述的三行偈頌之義理，是透過後續或相關的四行偈頌來進行簡要闡釋，旨在引導讀者正確對接論述的邏輯結構。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。

本句闡述佛陀之法身與真如妙法契合無間的狀態。
以「虛空日月」比喻佛身與妙法的共存關係，強調佛之智慧已徹底除染，達到與真理（妙法）不二的圓滿境界，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性與一乘真如的論述。
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本句闡述佛性（寶性）的超越性與本自具足。
修行者所證得的功德並非透過後天刻意造作（有為法）而產生的，而是因為覺悟到與佛性真實體的不二關係，使本具的明淨功德自然顯現。
強調「不離實體」即是強調真如本性與功德之同一性。
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本句旨在說明煩惱與智障（障礙智慧的因素）的本質。
在《究竟一乘寶性論》的佛性論框架下，這些染汙法被視為「客塵」，即非本質的、暫時的遮蔽，而非自性常有。
如同雲遮蔽太陽，雲雖暫時遮蔽光芒，但太陽（佛性/自性）本身並不被毀損，且雲本身亦無實體。
。
本句描述修行者脫離煩惱與妄想（彼二因），轉向對法界與自性的無分別覺知。
透過這種無分別真智，最終達成解脫的果位。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是從迷妄轉向覺悟的必然路徑，體現佛性（寶性）的顯現過程。

此句為論書中的提問，旨在引導讀者或對話者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述過程中典型的問答結構，用以釐清核心教義。
。
本句在《究竟一乘寶性論》的語境下，討論眾生雖有染汙之身，但其內在的實體（佛性/寶性）本然清淨。
所謂「轉身」是指將染汙的現象身轉化為清淨法身或報身之過程，強調實體不染，僅是顯現的不同。
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此處在論述心性或法性的清淨狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，清淨通常指去除客塵煩惱後顯現的本性，或指不同層次的清淨（如自然清淨與修行清淨），此句為接下來詳細分類的總領句。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定法義（在此語境下通常指兩種性質或兩種對立狀態）的詳細定義與區分。
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此處區分兩種清淨的層次：自性清淨是指眾生本具的佛性（寶性）本來就無染汙；離垢清淨則是指透過修行除去客塵煩惱，恢復本來清淨的過程。
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本句闡述「自性清淨」與「客塵煩惱」的關係。
在《究竟一乘寶性論》的框架下，心之本質（自性）本就清淨且解脫，煩惱被視為「客塵」（外來之塵垢），並不汙染心體的本質。
因此，清淨心體與煩惱之間本來就不相應（無關聯），不需要透過捨棄煩惱來獲得清淨，因為清淨是本有的。
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本句定義「離垢清淨」的實質內涵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，清淨並非指物質或表象的乾淨，而是指心靈徹底除去煩惱垢染（如貪嗔癡），從而證得解脫的狀態。
。
本句闡釋「不離世間而解脫」的義理。
以水與塵垢比喻，說明清淨心（佛性）與現象界的關係：雖然現象法（塵垢）存在，但自性清淨心本身不被汙染，且透過修行遠離客塵煩惱後，能體現出不離一切法而自在的清淨境界。
。
此句說明後續四首偈頌的依據，是指修行達到某種果位後，心境徹底除去煩惱垢染而達到清淨狀態，以此法義為基礎而作偈頌闡述。

此句以清淨池水與繁花之喻，描述心性或佛國境界之清淨與莊嚴。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性本具的清淨無染，以及隨之而生的圓滿功德（如花樹之莊嚴）。
。
本偈以月離羅睺、日無雲翳為喻，說明佛性（如來藏）本自具足，但被客塵煩惱所遮蔽。
當修行者透過功德消除垢染，遮蔽去除後，本體自然顯現，而非由外在創造。
。
本偈採取比喻法，說明「如來身」並非僅指肉身，而是指遍及一切現象的佛性（寶性）。
透過將如來身比作世間最珍貴、純淨、圓滿的事物（如蜜、金、聖王身），揭示萬法本性即是如來，體現了《寶性論》中關於一切眾生皆具佛性、法界即佛身的核心義理。

本句為論著中的結構說明，指出前述的四行偈頌與後續（或相關）的八行偈頌之間存在著「略釋」的邏輯關係，旨在引導讀者透過較詳細的八行偈來理解精簡的四行偈之義理。
。
此處為引出偈頌的過渡語。
在論書中，通常以散文形式闡述理路後，以偈頌（詩 verse）形式對核心義理進行總結或強調，以便於記憶與傳誦。

本偈以「水」為喻，對比煩惱與智慧。
客煩惱（客塵）雖能暫時遮蔽心性，如同塵垢使水混濁，但本質不染；而無分別智（上智）則是清淨的果法，如池水之清澈。
強調佛法身與功德的示現，旨在引導修行者透過對治客塵，恢復本具的清淨智慧，最終證得圓滿的智果。
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本偈以「濁水」比喻被貪欲遮蔽的心識，強調修行需透過「淨法」來去除垢染。
後半句以「繞池藕花」喻指菩薩在世間度化眾生時，雖處於煩惱（池水）之中，卻能如蓮花般出淤泥而不染，以清淨之身化導眾生。
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本偈描述修行者透過禪定之習氣滋潤心性，以此對治並遠離如羅睺鬼般強烈的瞋心，最終將轉化為大慈悲心，像水一樣普灑並利益一切眾生。
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本句以滿月比喻佛性（寶性）或覺悟之智。
雲羅網象徵種種煩惱與客塵障礙，當修行者除去遮蔽，內在的覺性便能如滿月般普照，消除眾生的無明與痛苦。
。
本偈以日月比喻佛之覺悟與清淨。
佛陀已徹底斷除煩惱（無垢），不再受愚癡（癡雲）的遮蔽，其圓滿的智慧能普照眾生，將眾生深陷的無明黑暗徹底消除。
此處強調佛之智慧的普照性與救度力。
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本偈描述修行者證得無上正等正覺後，能體會到妙法的深沉滋味。
以「蜜堅」比喻佛果的圓滿與堅實，而「蜂糩」則象徵煩惱與執著的糾結障礙，說明佛之境界已徹底超越一切遮蔽與雜染。
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本句旨在說明「寶性」（佛性）的功德。
將佛性比作金樹，意指其具有無盡的價值與力量，能根除眾生在精神與智慧上的貧乏（即煩惱與無明），並提供最終解脫的資糧與動力。
。
此句旨在說明法寶（真理）的真實體相與佛陀（兩足尊）的殊勝境界。
透過對「真實身」與「勝色」的描述，強調覺悟境界的圓滿，並以此為基礎，引出後文的三個比喻以協助對象理解深奧的佛性義理。

本句說明修行者需依止特定的智慧（通常指對法性的洞察與對眾生根機的瞭解）來推動自利（解脫自身）與利他（救度眾生）的事業，強調智慧與實踐（業）的相依關係。
。
此句為承接前文的詰問，旨在請法師或論主詳細說明前述提及的「兩種」具體內容。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡中，通常涉及對法相、種姓或修行階段的二分法分析，以導向最終的一乘寶性之理解。
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本句說明證果的兩個關鍵條件：首先是必須具備「無分別智」這一核心智慧；其次是將此智慧轉化為實際的修行（轉身），透過身行（實踐）來斷除煩惱，將理論上的智慧轉化為實證的果位。
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此句為論著中的設問，旨在探討修行者如何透過實踐法義來達成自身的覺悟與解脫。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，自利不僅是指個人的解脫，更是與菩薩地、佛性覺醒緊密相關的過程，是成就究竟一乘的基礎。
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本句說明成就自利的核心在於「解脫」與「法身」的獲現。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，修行者需同時破除煩惱障（情感與貪嗔等）與智障（對真理的誤解或對法性的執著），方能顯現本來清淨、無礙的法身，達到究竟的覺悟。
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此句為論書中的設問，旨在探討菩薩行中「利他」的具體定義與實踐方式。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，成就他利是指菩薩基於大悲心，引導眾生脫離苦海、證悟佛性，將自覺與他覺圓融於一乘之道的實踐。
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本句說明菩薩在成就自利（證悟）後，如何轉向利他。
根據《究竟一乘寶性論》的體系，菩薩依據佛身的兩種相貌（法身與化身/報身之運用）在世間自在行化，將自覺轉化為覺他，實現圓滿的利他事業。
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本句說明隨後四偈的組成動機。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調菩薩修行必須兼顧自覺（自利）與覺他（利他），兩者不可分離，此即為成就佛事（業義）的關鍵路徑。

本偈描述佛果或寶性之特質。
強調其超越了煩惱的漏失（無漏），具備法界圓融的特質（遍至），且處於永恆不滅、不退轉的寂靜涅槃狀態，象徵覺悟後的絕對穩定與清淨。
。
本句闡述佛之法身（真身）的空性與應化特質。
佛身本質如虛空般無相、無礙，不落於任何物質形態；然而，為了接引具備高度智慧（勝智）的眾生，佛身能隨機化現，成為修行者六根（眼耳鼻舌身意）所能感應的對象，以利於其證悟。
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此句描述佛菩薩透過色、聲、香、味四種感官媒介，以方便法門吸引眾生，使其對佛法產生嚮往，進而由感官的吸引轉化為對戒律與正法的領悟。
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本句描述修行者透過三昧的觸發進入深妙法境。
其中「稠林」與「虛空相」為對比隱喻：稠林象徵煩惱或現象的繁雜稠密，而佛陀之境界則如虛空般空靈、無礙且離相，旨在說明從執著現象到體悟空性的轉化過程。

此句為論著中的結構說明，指出前述的四行偈頌（核心義理）將透過隨後展開的八行偈頌來進行簡要的闡釋，旨在引導讀者理解論著的論證邏輯與對應關係。
。
此為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文所述的法義。

本句在《究竟一乘寶性論》語境下，說明業智（業力轉化後的智慧）之體現。
此處將「解脫身」與「真法身」並列，強調修行者透過業智的轉化，最終達到身心的圓滿解脫與恢復本然清淨的法身境界，體現了寶性論中由凡夫轉向佛果的過程。
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本偈論述解脫身與法身的關係。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，解脫身（指離垢的報身/化身之果）與法身（真如本性）在究極義上是相即的（二及一）。
前者強調修行後達到無漏的遍至境界，後者強調法性本身究竟的無為特質，最終指向一乘佛果的圓滿。
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本句描述修行者在達到究竟覺悟狀態後的境界。
透過消除煩惱（klesha）與習氣（vasana），打破了內在的遮蔽與外在的障礙，使智慧（jñāna）不再受限，能全面且無礙地照澈法界。
這符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性圓滿、無礙智的論述。
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本句在論述佛性（寶性）的恆常特質。
強調佛性屬於「無為法」，不受時間與因緣的生滅影響，其本質（實體）永遠存在而不損毀。
因此，將這種「不失」的狀態定義為「本」，用以解釋佛性在名相上所稱的「恆等」（恆常相等）。
。
本論旨在破除對「恆常」之錯誤見解。
在分析恆常句（主張事物永恆不變的論點）時，指出其邏輯上無法自圓其說的四種矛盾或過失，以證明其不成立，進而導向正確的寶性（佛性）見解。
。
本句描述佛性（寶性）的體證特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性超越了生滅與輪迴的對立，具有恆常、清涼、不變、不退的絕對屬性，以此對比世俗有為法的無常與動盪。
。
本句描述佛陀究竟覺悟後的境界（足跡）。
此境界並非空無，而是清淨智慧的法體，能隨緣化現出色、聲等物質現象，以契合眾生的根機而示現，體現了寶性論中「體」與「用」的圓融。
。
本句以虛空為喻，說明法身（真如）的特性：本質是空無相的，但能隨緣顯現萬物。
法身雖超越物質形態，卻能攝受並具足六根（眼耳鼻舌身意）所對應的色聲香味觸法之境界，體現了「真空妙有」的義理。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前述偈頌之深層法義的解析，是論典中常見的教學對話結構，用以釐清核心教義。
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本句解釋將諸佛比擬為「虛空」的深意。
在《寶性論》的語境中，虛空象徵無礙、無染且遍及一切。
此處強調佛陀的法身自體相（真如性）具有超越一般眾生或聖者的「不共法」（獨有特質），其清淨與廣大如同虛空，不可思量。
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此句為論著中的引經部分，旨在透過引用權威的《金剛經》來論證前文所述的義理，顯示論述與般若空性義理的一致性。
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此為佛教經典中常見的詢問句式，用於在闡述重要法義前，先詢問對方的看法或引導其思考，以激發聽法者的正知正見。
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此句在論述佛陀之相好與實相的關係。
探討僅憑外在的肉身相好（三十二相）是否足以真正「見」到如來的法身或覺悟本質，旨在區分相上的成就與實相的體悟。
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本句強調修行者必須破除對「相」（形式、表象、標誌）的執著。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，若僅追求外在的相狀或局部特徵，而非體悟究竟的一乘寶性，則無法真正契入如來的實相。
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此處為佛陀對前文所述法義的肯定與認可，確認該見解符合究竟一乘的真理。
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此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，用以引起聽者的注意，準備進入接下來的法義教導。
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本句強調見如來（證悟佛性）必須超越對現象、相狀的執著。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，如來之體性超越一切名相，若仍執著於相狀（如色身或特定特徵）來追求成就，則無法契入真實的佛性。
。
此為佛陀對其弟子須菩提的呼喚，用以開啟後續的法義對談，在論典中常作為引導聽者進入核心教理的標誌。
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本句旨在破除對「相」的執著。
如來之證悟非在於外在形相的殊勝（如轉輪聖王亦有極其圓滿的相好），而是在於內在覺悟與法性的體現。
強調見如來必須超越對物質或形式相狀的依止，方能契入真實義。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入剖析，是論證過程中的承接環節。
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本句強調法義的依據在於如來的「第一義諦」（絕對真理）與「清淨法身明」（法身之智慧光明）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這指向一切眾生皆具佛性、最終歸於一乘的究極真理，說明前文所述之義理具有最權威的法身依據。
。
此句為論著的過渡語，說明後續所引用的兩段偈頌是基於前文所述的「相應」義理而展開，用以進一步論證或說明寶性（佛性）與修行、果位之間的相應關係。

本偈描述佛性（寶性）的體質特徵。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛性被定義為具備如虛空般的廣大與不可思議性，且具有恆常、清涼（無煩惱之火）、不變、寂靜等特質，其本質是超越一切對立與主客體分別的絕對狀態。
。
本偈描述佛之淨心（佛性/寶性）的超越特質。
其特質在於「不著」與「離閡」，指超越了物質與精神的執著與阻礙；「不可見取」則說明此心非物質現象，無法透過感官或意識的對待來捕捉。
強調佛心之絕對清淨，不受世間粗糙、僵硬的煩惱觸動。

此句為論著中的結構性說明，指出前述的兩行偈頌在義理上是由後續（或相關）的八行偈頌所進行的簡要闡釋，旨在引導讀者將簡練的偈頌與詳細的解釋對應理解。
。
此處為引出偈頌的過渡語，在論書中用於將散文論述轉化為易於記憶的偈頌形式，以總結或強調前文所述之法義。

本句探討佛陀兩種身相（解脫身與法身）的運作關係。
解脫身代表修行圓滿後的自在，法身代表真如本質。
兩者透過「自利利他」的菩提心與事業相結合，說明真理（法身）與救度（解脫身）並非分離，而是在利他行中達到圓滿相應。
。
本偈強調佛之功德的超越性。
所謂「非三慧境」，是指這些功德超出了文慧、內觀慧與實踐慧（或指三明等三種慧）的認知範圍，僅能透過佛陀圓滿的「一切種智」方能徹悟，旨在闡明佛果與凡夫或聖者之知見差異。
。
本句說明佛性（佛體）在眾生中的存在狀態。
因其極其微細（細故），不屬於感官（耳根）能接觸的物質層面，且超越了邏輯思維與概念推論的範疇，強調佛性非由外在感官或單純意識思維所能捕捉。
。
本句說明「佛性」或「一乘」之理深奧，非一般世俗的聰明或初步的修行智慧能領悟。
強調凡夫因被煩惱與無明遮蔽，對此真理處於完全不可見的狀態，以此比喻說明覺悟的困難與真理的深隱。
。
本論旨在闡明一乘寶性。
此處以嬰兒比喻二乘（聲聞、緣覺）雖有修行但對究竟覺悟（寶性/佛性）缺乏認知，如同嬰兒不識日月。
後兩句則從「不生」與「不滅」的角度，說明佛性（寶性）超越生滅、恆常不變的特質，指出二乘雖未覺悟，但其內在之寶性本就常恆。
。
本句描述佛性（寶性）的特質。
首先，透過破除對立的二見（如有無、能所等）而達到心靈的清涼；其次，法性本身是恆常不變的真如；再次，證得煩惱與痛苦的滅盡，故名寂靜；最後，由於覺悟涵蓋一切，故能周遍法界。
。
本句描述菩薩在修行過程中，心意識達到的高度純淨狀態。
強調「不住」與「不分別」的空性體現，以及在遠離煩惱後不對「離煩惱」這一狀態產生執著（不著）。
同時說明智慧的開顯使心靈不再有隔閡，使心性恢復到最柔軟、無礙的本然狀態。
。
此句描述佛性（寶性）的特質。
佛性非物質色法，故不可透過視覺感知；亦非有相之法，故無法以心執取。
其清淨並非透過外在修行而獲得，而是其本質（自性）即是淨，因本然地遠離一切煩惱染汙，故稱為無垢。

此句為論書中的設問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細法義解析，是論書典型的「設問-答問」結構，用以釐清核心教義。
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本句透過虛空之譬喻，闡明佛陀的「無為功德」（超越造作、不生不滅的功德）與其本質上的「法身」是同一體，並非分開的兩者。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛性與法身之圓滿與不離。
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本段闡述菩薩在圓滿佛果前，透過積累方便、悲心與智慧三大業力，旨在成就三種佛身（法身、報身、化身之類比），以達到利益一切眾生的目的。
強調修行之恆常性與自然性，體現了《寶性論》中關於佛性圓滿與普度眾生的必然聯繫。
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本句強調佛性或特定法相的殊勝性，說明其超越一般凡夫或聖者的境界，僅在諸佛如來的法身層面才能契合與相應，體現了究竟一乘的獨特與至高。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引導讀者進入對前文所述法義的深入分析與解析，以釐清核心教義。
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本句說明後續八偈的組成原因。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調雖然眾生具有相同的佛性（寶性），但由於依止於不同的肉身（身）以及與之相應的業力行為（諸行）而產生差異，導致覺悟程度與表現不同，故以偈頌形式詳細說明此種差別。

本偈描述佛性（寶性）的超越特質。
其超越時間的線性順序（初中後），維持不二的圓融狀態，不被三界（欲界、色界、無色界）的輪迴所束縛，且本自清淨，無有主客對立的分別心。
。
本句強調「一乘」與「二乘」在覺悟境界上的差異。
二乘（聲聞、緣覺）因執著於個人解脫，無法契入佛陀究竟的深邃境界；唯有透過修行達到高度專注且具備洞察力的「勝三昧慧」，才能親證此寶性境界。
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本句描述如來之功德圓滿且殊勝，其量之大超越物質世界的比喻（恆河沙），且其質之深不可思議。
強調佛陀之覺悟與功德具有唯一性與絕對性，是區分如來與一般聲聞、緣覺或菩薩之關鍵特質。
。
本偈描述如來之法身或報身在圓滿狀態下的特質。
強調如來之身不僅在形式上妙化，更在體質上徹底清淨，完全斷除煩惱（現行）與習氣（潛在種子），體現了究竟覺悟者的無漏境界。
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本句描述佛之功德或法身之特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛法（或佛性）的殊勝與光明本質，這種光明不僅是象徵，更是法體之實相，其救度眾生、導向解脫的慈悲願力與功能是恆常不間斷的。
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本句以摩尼寶喻指佛陀或佛性之妙用。
說明佛陀在度化眾生時，能隨機演化出種種方便形相（所作），雖然顯現得極其真實且不可思議，但其本質（體）是空靈非實的，旨在破除對相的執著，揭示「顯相而體空」的真理。
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本偈描述菩薩在度化眾生時的次第：首先是廣說法門，接著指引心靈的寂靜（遠離煩惱），再透過長期的教化使眾生根機成熟，最後給予授記，確定其將來成佛的果位，使其正式進入解脫之道。
。
本句運用比喻說明如來之「顯現」（像）與「本質」（體）的關係。
鏡像雖顯現於鏡外，但其本質仍依賴於鏡子；同樣地，如來的化身或顯現雖看似多樣，但始終不離其覺性本體。
以此類比物質現象（色）與虛空的關係，強調體用不二，顯相即是本體之顯現。

此句為論著的結構說明，指出作者將針對前述的八行核心偈頌，展開二十五偈的簡要釋義，旨在引導讀者理解論述的次第。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩格（偈頌）的形式來闡述法義。

本段強調佛陀的種種殊勝功德與究竟境界（如法身、種智、涅槃等）並非透過外在的文字或邏輯推論可得，而必須透過修行者自身的內在證悟（內證）方能真正契入與認知。
這符合《究竟一乘寶性論》強調人人皆有佛性，透過內在覺醒而證得一乘果位的核心義理。
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本句說明佛之三身（Trikāya）的區分。
法身（Dharmakāya）代表真理本質，報身（Saṃbhogakāya）代表修行圓滿之果報，化身（Nirmāṇakāya）代表隨機化現以度眾生。
文中以「深、快、大」描述這三身所具備的不可思議功德，強調其超越世俗的特質。
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本句旨在定義「實體身」即為「法身」，並預告將從「相」與「功德」兩個維度（各五項）來詳細論述佛之真身之特質。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這涉及對佛性與究竟實相的體認。
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本句描述進入究竟一乘之覺悟狀態。
透過體認「無為」與「無差別」的實相，打破對立的二邊執著，進而根除阻礙覺悟的三種主要障礙：煩惱障（情感與貪嗔）、智障（對真理的錯誤認知）及三昧障（定力不足或執著於定境）。
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本句闡述聖者境界之清淨源於對一切垢染（煩惱、客塵）的離棄。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這種清淨並非外在獲取，而是法性（Tathatā/Dharmatā）本然的特質，揭示了覺悟境界與法性本質的同一性。
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本句描述菩薩在修行過程中積累極其深廣的福德與智慧，其量級超越常人認知（不可思議），以此圓滿的功德作為資糧，最終證悟佛果，到達解脫的最高彼岸。
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本句描述修行者在證悟寶性（佛性）後，與法身契合的狀態。
強調此種相應之迅速與超越意識思量（非思量）的特質，以及徹底清除過去種子習氣的結果，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性圓滿、即身成佛的義理。
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本句描述菩薩在修行過程中，透過無量佛法的加持與次第修行，使其果報（報身之相）與法義不相脫離。
在體悟深奧法義（法味）的同時，將內在的覺悟轉化為外在的妙色（莊嚴相），體現了理與事的圓融。
。
本句描述菩薩在究竟一乘的修行中，將慈悲心從凡夫的執著（習氣）中淨化，轉化為無分別的大悲。
當修行者破除虛妄分別後，其利益眾生的行為不再是刻意的努力，而是隨順法性的自然流露，達到恆常不息的境界。
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本偈以「如意寶珠」比喻佛陀的功德與神通。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛陀已圓滿一切寶性，能隨眾生根機與需求，自在地運用神通力來令眾生得樂，體現佛陀救度眾生的圓滿與無礙。
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本段描述佛菩薩在度化眾生時，運用神力（自在力）的五種不同面向。
這並非指世俗的神通，而是指為了適應不同根機而靈活運用顯現、隱沒、持續或停止業力作用的能力，以達到最有效的教化目的。
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本句以摩尼寶珠為喻，說明眾生雖有種種不同的根機、相貌或習氣（種種諸色），但這些現象皆是依緣而起的假相，並非其本質。
旨在揭示萬法空相，導向覺悟其內在不變的寶性。
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本段描述如來為了度化眾生，在娑婆世界（不清淨國）示現的「佛傳」過程。
從兜率天降生到最終入滅，每一步皆非真實的受縛，而是運用「方便力」的示現，旨在透過與眾生相同的生命經驗，指引眾生如何從欲界、苦行、尋法最終達到覺悟與涅槃。
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本段描述佛陀如何運用「方便」與「智慧」兩種力量，透過揭示世間無常與無我的實相，引導眾生對輪迴三界產生厭離心，最終導向徹底熄滅痛苦的涅槃寂靜狀態。
這體現了從破除執著（無常、無我）到達成解脫（涅槃）的修行次第。
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本論旨在闡明一乘之理。
此處指出聲聞乘修行者雖能證得阿羅漢果，但因執著於小乘之限，誤以為此即為最終、絕對的涅槃，而未覺悟到佛果之究竟圓滿，故稱為「虛妄相」。
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本段論述大乘經典（以《法華經》為代表）的教化邏輯：首先以如實法為核心，但因眾生根機不同，需運用「般若方便」作為手段，先破除眾生對小乘或世俗的虛妄執著（迴先虛妄心），使其心量提升至能承接上乘法門的程度（淳熟上乘），最終達成授記，確認其將成佛的果位。
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此句描述佛法或菩提心之妙力，雖看似微細（如種子或微小法門），卻能產生巨大的功德力量，指引處於無明愚癡中的眾生，跨越生死輪迴中險峻且艱難的惡道之苦。
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本句說明論著在闡述佛法義理時，採取了由深奧到迅速，再到廣大的邏輯次第，旨在讓修行者能依循特定的層次逐步領悟，以符合不同根機的接引需求。
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本段闡述法身與色身的關係。
法身為絕對的真如實相，涵蓋一切；色身則是佛陀為了度化眾生而顯現的物質形態。
此處以「虛空」比喻法身，說明色身佛並非獨立於法身之外，而是依止於法身之中，體現了理體（法身）與相用（色身）的不二關係。

本句說明佛陀在度化眾生時，並非隨意而為，而是根據三種佛身（通常指法身、報身、化身）的特質與功能，對應不同根機的眾生施行利益。
。
此句為承接語，表示作者將以簡練的偈頌形式，概括總結前文所述之法義，以便於記憶與領悟。

本偈描述佛陀（世尊）法身常住的理據。
首先強調佛果源於無量因的積累；其次說明佛陀出世間的慈悲心與眾生未盡的因果相應；再論述智慧成就後在法性中獲得自在，能調伏一切對立與魔障。
最後指出「常」的本質在於「寂靜」，即離於一切生滅變異的寂滅狀態，符合《寶性論》中關於佛性常住的義理。

此句為論著中的結構性說明，指出前述之二行偈頌（核心要義）與後續六行偈頌（詳細展開）之間的解釋關係，旨在引導讀者透過後續的詳細論述來理解精簡的偈頌義理。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述佛法義理。
在論典中，通常先以散文敘述，再以偈頌總結或深化要義。

此句描述菩薩行之核心：透過「捨」與「攝」的實踐。
首先以捨棄自我（身命財）來破除執著，隨後攝受佛法以獲智慧，最終將此智慧轉化為利他行，以圓滿菩提心之本願。
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本句描述菩薩在成就佛果後，並非立即進入涅槃，而是透過清淨法身、慈悲願力以及四如意力的加持，選擇留在世間度化眾生。
這體現了《究竟一乘寶性論》中關於佛菩薩不離世間、以大悲心救度眾生的圓滿境界。
。
本句描述修行者在《究竟一乘寶性論》語境下，透過覺悟佛性（妙智）來斷除有漏之染汙，使心進入涅槃狀態。
這種狀態並非枯寂，而是能恆常維持在定境（心三昧）中，並與法喜、安樂等正向經驗相應，體現了菩薩道中定慧雙修且不離世間利益的特質。
。
本句描述菩薩或覺悟者在世間行持而心不染著的狀態。
依《究竟一乘寶性論》之佛性義理，強調即便身處娑婆世間，若能契入清淨的佛性（甘露處），即可轉化世法之染汙，達到不被魔障幹擾的解脫境界。
。
本句闡述佛陀的本質為不生不滅的寂靜狀態（寶性/佛性）。
由於佛陀已超越生死輪迴，處於恆常的寂靜之中，這種恆常性使其成為眾生永恆且可靠的依止對象，故而成立「歸依」之義。
。
本句將譬喻分為兩組，用以區分如來「色身」與「法身」的恆常性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調佛陀不僅在法身層面是常住的，其色身亦非凡夫之暫時聚會，而是與寶性相應的常恆顯現。

此句為論書中的設問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論述結構中常見的承接方式，用以釐清特定法義的內涵。
。
本句闡述佛陀三身之關係。
法身為體，是絕對的真如實相；佛陀以此法身為基礎，透過願力與方便而轉現出報身與化身（無上身），以利於度化眾生。
強調從法身到無上身的轉化過程超越常情邏輯，屬於不可思議境界。
。
此句為承接語，說明後文偈頌之出處與動機，強調所論之法理超越常情與邏輯推論，必須以偈頌形式來揭示其不可思議的特質。

本句闡述佛性（寶性）的超越性。
強調究竟實相（第一義諦）不可透過語言文字或邏輯比喻來傳達，且其境界超越了修行過程中分階段的覺悟層次（覺觀地），屬於絕對的真理領域。
。
本句強調「究竟一乘」的超越性。
所謂「不取有涅槃」，是指超越了對「有」與「空」的對立執著，亦非僅止於小乘的入滅，而是佛陀所證的無上正等覺。
此境界超越了聲聞、緣覺、菩薩（三乘）的階段性認知，僅屬於佛陀圓滿覺悟的境界。

此句為論著中的導引語，說明文本結構。
作者指示讀者在理解當前的兩行偈頌時，應參照前文或後文提及的五行偈頌之簡要解釋，以獲取完整的義理脈絡。
。
此處為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩律形式（偈頌）來闡述法義。

本句說明真如或佛性之不可思議性。
由於真理超越了對立的語言概念（言語相），無法透過邏輯推論或文字定義來掌握，唯有進入「第一義」的實相境界，才能完整地涵蓋與體悟其本質。
。
本句闡述「第一義」（究極真理/佛性）的不可思議性。
強調真理的體證不在於邏輯思辨或意識的推演（思量），而是一種超越語言與比喻的直接經驗，指明瞭從意識層面轉向覺悟層面的必然性。
。
本句描述最高層次的覺悟狀態。
所謂「無譬喻知」，是指超越了所有語言比喻的直接體證（直觀），不再依賴類比來理解真理。
這種體悟導向「最勝無上」的境界，即是「不取有涅槃」，意指完全脫離對「有」的執著（不取有），達到真正的寂滅與解脫，而非僅是暫時的定境。
。
本句強調修行應超越對立的二元執著。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，修行者需離於對「功德」（正向成就）與「過錯」（負向缺失）的取著，以契合一乘寶性之無條件圓滿。
文中提到前五種譬喻，旨在以具象比喻說明不可思議的深奧理路。
。
本句出自《究竟一乘寶性論》，屬於佛性論著。
其核心在於論證「如來常」。
一般觀點認為色身（物質身）必然無常，但此處強調如來因證得究竟自在（圓滿智慧與神通），使其色身亦能超越一般凡夫的生滅規律，達到與法身同樣的恆常狀態，旨在破除對色身必然無常的執著，顯現佛身圓融之義。

本段旨在闡明「體」與「用」或「本質」與「功德」的不可分性。
以摩尼寶珠為喻，寶珠的本體（體）與其發出的光明、呈現的色相（用/相）是同時存在且不相離的。
同樣地，如來的法身（真如體）與其具足的無量功德並非兩個獨立的實體，而是體相圓融，功德即是法身的自然顯現。
。
此句為承接語，說明後續偈頌的依據在於前文所述的義理，並透過依止佛陀的功德力來宣說法義，旨在引導修行者進入對寶性（佛性）的深刻理解。

本句闡述「二諦」的關係。
第一義諦（真諦）是絕對的真理，是自利利他的根本；而世諦（世俗諦）則是真諦在世間的顯現。
強調世俗的教化與表現必須依止於究竟的真理之身，兩者並非截然分開，而是體用關係。
。
本句描述菩薩在證果過程中，透過遠離煩惱習氣而達到「淳熟」（圓滿成熟）的境界。
在此境界中，具足六十四種不同的法門或功德相，說明覺悟之果並非單一，而是在不同層次的功德表現上具有細微的差別。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌的深層義理分析。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡下，此類設問通常是用於揭示眾生皆具佛性（寶性）以及究竟一乘的實相。
。
此處為引入偈頌的標誌語，在論典中，通常在散文論述後以偈頌形式對核心義理進行總結或強調。

本句論述菩薩在成就自利後，將其修行成果（第一身）轉化為利他之用（他身）。
在《寶性論》的語境中，強調從自覺到覺他，將個人的覺悟轉化為度化眾生的法身住持，體現一乘佛法中自他不二的圓融。
。
本句論述如來在世俗諦（世間顯現）中的體相。
強調佛陀雖有無量功德，但這些功德在體性上皆攝受於「初身」（即法身或根本身），說明佛之功德與其本體的一致性，符合寶性論中關於佛性與身相的論述。
。
本句描述佛身之特質。
十力與四無畏是佛陀特有的神通與威德，大丈夫相則指圓滿的相好。
此處將其定義為「受樂報體」，並說明其屬於「第二佛身」（即報身），強調其超越凡夫之果報身特質。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析，是論述結構中常見的問答形式，用以釐清關鍵教義。
。
本句為論述標題或導引，旨在詳述佛陀圓滿的身體與精神功德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這些功德是佛性圓滿成熟後所顯現的特質，證明覺悟者的究竟狀態。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在透過自問自答的邏輯推演，引導讀者進入對特定法義的論證與分析，以確立結論的正確性。
。
此句為承接語，表示後文將以精煉的偈頌形式，對前文所述的寶性（佛性）義理進行總結或概括。

本偈描述如來之威德與法性。
以「金剛杵」喻佛力能摧破無明；以「師子」喻如來在法會中無所畏懼的威儀。
重點在於「不共法」（如來獨有之特質）的清淨性，以及眾生因根機不同，對如來法身或境界產生「二種見」（如見實月與見水月之分別），揭示了真理的單一與眾生認知之差異。

本段為論著的導引，說明後續偈頌的結構與內容。
其核心在於將如來的功德系統化，以「十力」為基礎，擴展至六十四種功德，並指引讀者參照相關經典以獲取更詳盡的解釋，體現了論書與經藏之間相互參照的特點。
。
此處為論著的結構說明，指出後續內容是基於佛之「十力」的義理，而組成兩個偈頌來進行闡述。

本句討論業力對生命形態（處與非處）及感官根基（根）的決定性影響，並對比指出透過「性信」（對佛性、真理的深信）能轉化生命軌跡，進入離垢的禪定境界，最終導向解脫之道。
。
本句為對前文所述之佛陀神通能力的總結，明確指出上述描述（如憶念前世、天眼觀照、寂靜智等）皆屬於佛陀所具備的「十力」範疇。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了佛陀作為圓滿覺者的全知全能特質。

此句描述佛陀或菩薩在宣說法義時，基於「四無畏」的自在與勇猛，而能隨機演說偈頌以開示眾生。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了覺悟者在教化眾生時的無礙能力。

本句描述菩薩在成就佛果過程中，透過對法性的如實覺知，消除所有妨礙解脫的遮蔽（閡道障），並能正確導引他人獲證無漏果位。
此處的「四種無畏」是指在法義、實踐、教導及果位上的絕對自信與勇猛，體現了寶性論中強調的佛性圓滿與究竟一乘的特質。
。
本句強調在覺悟境界中，對自他實相的徹底認知與傳播。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這種對真理的徹悟與教化，不僅不構成修行上的阻礙，反而是通往究竟一乘的必然過程，說明瞭智慧的體現與利他教化的統一性。
。
本偈描述菩薩在成就「無畏施」或「無畏力」時的境界。
真正的無畏並非僅是勇氣，而是基於對勝妙果（如佛果、菩提）的實證，使自己與他人皆能脫離輪迴之苦。
透過演說能令自他獲益的真理（利諦），消除眾生對生死與無明的恐懼，從而達到法義上的絕對無畏。

本句為承接語，指出後文八首偈頌的理論依據在於「十八不共法」。
這是在論述佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）在功德與智慧上的根本差異，強調佛陀之覺悟具有獨一無二的特質。

本段描述佛陀圓滿覺悟後的心境狀態。
由於已證究竟正覺，故不再有凡夫的妄念、散亂與爭論。
對於修行者需刻意「作意護心」的階段已然超越，其精進、念、慧與解脫知見皆已進入不可退轉的恆常狀態，體現了寶性論中對佛果圓滿性的闡述。
。
本句闡述佛陀圓滿智慧的基礎與表現。
以「業智」為根本，使其能跨越時間限制，無礙地洞察三世一切眾生的業果與狀態。
同時提及佛陀具足的十八種功德（通常指佛陀特有的殊勝特質），並指出其功德之廣大，非文字能盡述。
。
本句描述佛陀在面對外界毀謗或破壞時的定力與平等心。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，這體現了覺悟者已離於對立與執著，內心處於不動的寂靜狀態，既不生起對抗的「作心」，也不陷入消極的「捨心」，而是完全契合如實的法性。
。
本句描述佛陀在示現世間時，如何透過對「淨智解脫」的憶念來維持不間斷的覺知（知見常不失），使其在應機示現的同時，依然能清晰地感知與掌控法界境界。
。
本句描述佛菩薩之業力運作。
強調一切事業（業）並非由執著的業力驅動，而是以覺悟的智慧（智）為根本而展開。
這種智慧行持超越時間（三世）的限制，無有遮蔽，體現了究竟一乘中佛性圓滿的特質。
。
本句闡述如來之體性與智慧的不可分性。
如來體（佛性/佛身）必須與大智慧相應，方能證得大菩提。
此處強調「體」與「用」（智慧）的統一，最終導向最上勝的妙法境界。
。
此句描述菩薩或佛之悲願，透過宣說究竟一乘的法義（大法輪），消除眾生的恐懼與執著，指引其走向最終的解脫。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此「妙法」特指揭示眾生皆具佛性、終將成佛的寶性法門。

此處接續論述佛陀之相好。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，三十二相不僅是肉身特徵，更是佛陀圓滿覺悟、具足功德的外部顯現，用以證明其成佛之實相。

本段描述佛陀的「三十二相」與「八十種好」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這些殊勝相貌並非偶然，而是佛菩薩在過去無量劫中積累甚深功德（如持戒、佈施、正定）的自然果報。
這種相貌的圓滿象徵著覺悟者的全知全能與大悲願力，旨在令眾生見之生心，對佛法產生信心，是法身在色身上的具象顯現。
。
本偈在讚頌佛陀（人尊）的圓滿相貌。
三十二相是佛陀因前世積累無量福德而具備的身體特徵，象徵其覺悟之圓滿與功德之深厚，且各相之間協調不雜，體現了佛法在色身上的完美顯現。

64）

本偈指出《究竟一乘寶性論》將詳細分析六十四種功德。
這些功德不僅包含修行的過程（因），也包含隨之而來的果位（果），且每一項功德的性質與作用皆有區別，論著將採取循序漸進的方式予以闡述。

此句為論書中的設問句，旨在引導讀者進入對前文偈頌的詳細義理分析，是論典中常見的教學導引方式。
。
本句指引讀者參閱《寶女經》以深入瞭解佛陀六十四種功德的具體成因與果報之差異。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，強調透過對功德次第的分析，來證悟佛性與一乘的真義。
。
本句說明論著的結構安排，透過四種具象的譬喻（金剛杵象徵堅固不可摧毀、師子王象徵威德無對、虛空象徵廣大無礙、水中月象徵幻化不染）來闡釋寶性（佛性）的特質，並以偈頌形式總結。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示後文將基於前述的九個偈頌（核心要義），以更簡練的偈頌形式進行總結或進一步闡述。

本句旨在說明破除剛強、冷漠或自私之心的對治方法。
透過金剛杵（堅固不可摧）、師子（威猛無畏）、虛空（廣大無礙）以及水中月（幻象不實）等比喻，揭示法性之空靈與慈悲之廣大，以消除修行者內心的剛傲與隔閡。

此處為論著的過渡句，說明接下來將透過「十力金剛杵」的象徵意涵，以偈頌形式來闡述佛陀的十力或其堅固不可摧毀的法性。

本句說明眾生在修行上的差異性。
無論是果位的得失、信心的深淺，以及在菩提道上所處的階段（地），其根本原因在於過去世積累的業力與宿命的不同。
這是在論述佛性雖平等，但因習氣與宿業不同，導致修行進程有異。
。
本偈以「金剛杵」比喻佛力的強大與堅固，用以破除修行者心中深厚、如山牆大樹般難以撼動的「癡」障。
天眼漏盡指消除天眼等天人境界的漏失（煩惱），強調佛力能徹底摧毀一切愚癡的遮蔽，使覺性顯現。

此句為論著中的提問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的解析。
在《究竟一乘寶性論》的脈絡下，通常是用以揭示眾生皆有佛性（寶性）以及究竟一乘的實相。
。
此句為承接語，表示接下來將以精簡的偈頌形式，總結或闡述前文所述的法義。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶與概括核心要義。

本段描述如來之「六力」中，特定力量（如無礙力、智力等）在面對法界境界時的絕對穿透力與純淨度。
強調如來之智與力已離一切能遮蔽真理的障礙（三昧障與垢障），其威力比喻為能摧毀最堅固物質（鎧、牆、樹）的強大力量，旨在說明佛之覺悟與力量的不可撼動性。
。
本句將如來之「十力」比擬為「金剛」，旨在強調佛陀覺悟之力的絕對性與不可摧破性。
金剛杵在佛教象徵中代表能摧毀一切煩惱與執著的智慧力量，此處是用物質的堅固性來隱喻法義上的絕對權能。

此處指論師運用「師子王」的譬喻來闡明佛陀或菩薩在法義上的威儀與無畏，用以對比破除外道或煩惱的強大力量，透過偈頌形式將深奧的理路簡化且具象化。

此處以師子王比喻覺悟者或具足寶性之修行者。
師子在獸羣中具有絕對的威儀與主導權，象徵佛法之威德能調伏一切煩惱與外在障礙，且在法界中處於無所畏懼、自在圓融的狀態。
。
此句描述「佛人王」（指具有佛之特質的領袖或大菩薩）在面對世間羣眾時的心理狀態與修行特質。
強調在社交或對治眾生時，能具備無畏心、正定之住（善住）以及不退轉的精進心（奮迅），展現出覺悟者的威儀與定力。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者深入探究前文偈頌所蘊含的深層法義，是論述中常見的教學導引方式，用以由淺入深地揭示佛性與一乘之理。
。
此句為承接語，表示作者將以精煉的偈頌形式，對前文所述之法義進行概括性的總結或進一步闡述。

本句以醫病為喻，說明佛陀救度眾生的次第：首先診斷眾生處於生死病苦及其根源（集），接著指導如何遠離苦因（道），最後透過聖道法門作為藥方，達到消除病苦、證得涅槃（滅）的目的。
此處體現了四聖諦的邏輯結構。
。
本偈描述佛陀在法會中展現的威儀。
其「遠離怖畏」並「住奮迅城」，象徵佛陀已完全調伏內心，處於極高的精進與覺悟狀態；而「如師子」則比喻佛陀在宣說正法時，具有不可撼動的權威與勇猛，能令眾生心安並破除迷信。
。
本句描述修行者在體悟「寶性」（佛性）並知曉一切法之實相後，心境達到不動搖的狀態（善住），進而消除對外境的恐懼與執著，體現出無所畏懼的自在境界。
。
本句描述修行者在證悟寶性（佛性）後，超越了凡夫的愚癡、二乘（聲聞、緣覺）的小乘之見，以及對局部清淨的執著。
透過體悟「無等」（平等、無差別）的真理，使心在面對一切法時不再動搖，達到絕對的定力與堅固。
。
此句為設問，旨在探討修行者在菩提道上精進不懈、勇猛前行的具體義理。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，奮迅是指基於對佛性（寶性）的體認，而生起的強烈願力與實踐動力。
。
本句描述修行者在證悟過程中，突破由無明所主導的停滯狀態（住地），達到心靈自由且無障礙的境界。
此種迅速突破、不被遮蔽的進境，在論典中被定義為「奮迅」，強調的是一種積極且高效的覺悟進展。

本句為論述之過渡句，說明作者將運用「虛空」的譬喻，來闡明佛陀特有的「十八不共法」，旨在透過虛空的廣大、無礙與無著，揭示佛陀覺悟境界之超越性。

本句旨在論述「虛空」與「色法」的本質差異。
地水火風為四大物質基礎，屬於有為色法，具有空間佔據性與遮蔽性；而虛空（空間）則是無色、無礙的。
透過否定四大在虛空中的存在，以及虛空在色法中的存在，旨在揭示虛空之「無礙」的特質，以此導向對法性空性的體悟。
。
本偈說明佛陀的體與用。
其體性如虛空，無著無礙，超越一切對立與限制；其用則如四大元素（地水火風）般遍滿世間，隨機化現以度眾生，體現了「出世間」與「入世間」的圓融不二。
。
本句強調佛陀功德的絕對超越性與唯一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛陀的功德屬於究竟覺悟的境界，與凡夫或二乘聖者所具備的世間功德、有漏功德有本質上的區別，旨在顯現佛果的殊勝與不可思議。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前文偈頌之深層法義的剖析，是論述結構中典型的「設問-答解」模式，用以釐清究竟一乘與寶性之義理。
。
此句為承接詞，表示作者將以精簡的偈頌形式，來概括或總結前文所述的法義。
在論書體例中，通常在詳細的散文論述後，以偈頌作為記憶與總結之用。

本句描述不同境界的修行者（聲聞、空行、智者、自在）在體悟到最深微的法性後，能將其轉化並示現為構成物質世界的五大元素。
這體現了從微細法性到顯現色法之轉化過程，符合《究竟一乘寶性論》中關於佛性與顯現的論述。
。
本段論述法身與色身（功德相）的關係。
地水火風代表物質世界的組成，屬於有為法；而法身則是超越世間（有漏）與出世間（有相）的絕對真如，如虛空般無礙。
佛陀的三十二相並非獨立存在，而是法身之功德在色身上的顯現，體現了「理」與「事」的不二關係。
。
本句以燈炷為喻，說明「體」與「用」的不可分性。
燈炷（色相）與其產生的光（明）和熱（煖）在現象上雖有不同，但實則相依相隨，不能分離。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，此喻是用來解釋佛性（寶性）與其顯現的功德、相狀之間，具有同一不二、圓融無礙的關係。
。
本句強調如來法身（Dharmakāya）的絕對同一性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，法身代表究竟的覺悟與真如，其所具足的功德是普遍且共相的，不隨個體如來的化身或相貌而有所增減或區別，體現了佛性一乘的圓融與平等。

此處說明論述的邏輯轉折，將佛陀的「三十二相」比作「水中之月」。
在佛法中，水中月象徵「似有而無」或「相顯而性空」，旨在說明佛相雖具足且莊嚴，但其本質是空性，不可對相產生執著。

此句以「一月多影」為喻，說明佛性（寶性）如同天空中的明月，雖然在不同的眾生（水面）中顯現出許多影像，但其實質僅有一個。
旨在闡明萬法本性單一且普遍，眾生雖因業障而見影像各異，但其內在的寶性與如來之性本就相同。
。
本句描述佛陀之功德身在清淨佛輪（象徵佛法傳播或佛之圓滿境界）中所顯現的威德與力量。
強調佛子（菩薩）透過觀照，能體悟如來功德身之圓滿與真實狀態，體現出佛與菩薩在覺性與功德上的相應。

此句為論著中的設問，旨在引導讀者深入分析前文偈頌所蘊含的深層法義，是論述中常見的教學方式，用以由淺入深地揭示佛性與一乘之理。
。
此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩 verse）的形式，對前文所述的法義進行精簡的總結或概括。

本句說明佛之三十二相（相好）的普遍性。
在《究竟一乘寶性論》的體系中，強調佛之功德不僅存在於化身，而是法、報、化三身共同具足的圓滿特質，旨在顯現佛性圓滿之相。
。
本句探討法身（真如）與其在世間顯現的關係。
法身本身處於絕對超越的狀態，無垢且遠離世間染汙；然而，為了度化眾生，如來透過「輪」（教化或化身之運作）顯現，使眾生能在對立或不同的層次（二處）中感知佛法，體現了絕對真理與相對顯現的圓融。
。
本句以「水中月」為喻，說明佛之三十二相雖為殊勝，但本質上仍是依附於色身（物質身體）而顯現的影像。
旨在強調色身之相並非實體，而是依緣而生的現象，以此導向對佛性（寶性）之真實不染、非色之本質的體悟。
。
本句以摩尼寶珠喻指佛之色身。
說明佛的物理形態（色身）與其圓滿的特徵（三十二相）是本質上的統一，而非後天添加或可分離的屬性，強調佛身功德之圓滿與必然。

本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從「佛之功德」（體相）轉向「佛之作業」（用），即說明如來如何運用其智慧與慈悲在世間度化眾生。
。
本句描述佛陀在證悟後，其救度眾生的事業（佛業）已不再依賴刻意的造作，而是隨緣自然地流露。
這體現了佛陀大悲心的恆常性與無礙性，其教化眾生的行為是與其覺悟本性相應的自然顯現。
。
本句在論述佛性或一乘法門的運作機制，指出其依據分為兩種自然運行的法理，旨在分析法性如何自然地導向覺悟。
。
本句說明菩薩或佛在證悟真理後，其行願不再是刻意強求，而是依循佛之本願與業力自然流露。
這種「不休息」的佛事，是指在圓滿覺悟後，仍持續於眾生之中行慈悲救度之事業。

此句描述菩薩在度化眾生時的具體過程：首先觀察眾生的根機（可化），其次運用適當的權巧方便（方便），進而實踐度生的事業（業），最終達到涵蓋眾生範圍的教化效果（界）。
這體現了慈悲與智慧相結合的度化邏輯。
。
本句描述佛陀運用「自在」之神通與智慧，在度化眾生時並非隨意而為，而是精準觀察眾生的根機（可化）以及環境與時機（處時）的成熟度，隨緣而行，將救度眾生的活動（佛事）自然地展現。
。
本偈描述如來之智慧特質。
首先強調「遍覺」是指對大乘法門全方位的徹悟，此種覺悟本身即是最高妙的功德集成。
接著以「大海水寶」為喻，大海深廣且蘊含珍寶，象徵如來智慧之深廣無邊且內含無盡的法寶，能利益一切眾生。
。
本偈旨在闡明「如來藏」或「佛性」的普遍性與圓滿性。
菩提（覺悟）被比作虛空，強調其無礙與包容；智慧日光則象徵佛陀的慈悲與覺知能普度眾生。
最後強調眾生本具的妙法身與佛之身心並無差異，體現了《寶性論》中「眾生皆可成佛」的核心義理。
。
本偈描述眾生本具佛性（寶性）卻被遮蔽的狀態。
煩惱障（kleshavāraṇa）指由貪嗔癡引起的障礙，智障（jñānāvaraṇa）指由錯誤見解或習氣引起的障礙。
兩者如同雲霧與羅網，使眾生無法見到自性光明。
而佛陀的慈悲教化如同強風，能破除遮蔽，令眾生恢復本有的清淨智慧。

此句為論著中的過渡說明，指出作者將針對前述的六行核心偈頌，展開更詳細但仍屬簡略的十四行偈頌解釋，旨在釐清義理，使讀者能正確理解前文之要義。
。
此處為引出偈頌的標誌，在論典中，通常在散文論述後以偈頌形式總結要義，以便於記憶與傳誦。

本句在探討業力運行的機制。
透過質詢「性智」、「主體（何者）」、「空間（何處）」與「時間（何時）」，旨在論證若造業過程中缺乏主宰的分別心（無分別），則業力的生起與運作即屬自然現象，而非由一個恆常的「我」所主導，藉此破除對主宰者的執著。
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本句探討救度眾生的條件，分為「被度者」的根性（受教能力）與「度化者」的智慧（教化手段）兩個面向。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這旨在揭示眾生具足佛性（寶性）纔是可度之基礎，而菩薩需具備圓滿智慧方能對機度生。
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此句探討菩薩在行化眾生事業時，如何根據眾生的根機與時機，選擇最適切的「方便法門」以進行接引與教化。
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本句討論修行路徑中「功德」與「障礙」的關係。
在《究竟一乘寶性論》的框架下，修行者的進趣與功德不僅是結果，也是攝受眾生的手段。
而障礙（煩惱）與斷除障礙的對治法，在究竟的圓融視角中，皆是因緣所生，不應在二元對立中分別，旨在強調轉依與圓滿的過程。
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本句在論述菩薩修行之階位與成就。
將修行過程（進趣）對應於十地，將成就之因（功德因）對應於對世俗諦與勝義諦的體悟（二諦），而最終目標（果）則是圓滿的大菩提，此大菩提不僅是覺悟本身，還包含所有支持覺悟的眷屬功德。
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本句說明修行中「障」與「斷障」的對應關係。
障礙源於深厚的煩惱與習氣，而對治之法在於 cultivation 大慈大悲心，以慈悲之量涵蓋並轉化煩惱之障。
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本句總結前文對六處（六根/六覺）的分析，強調佛法教化並非僵化，而是隨時隨地根據眾生的種種因緣而靈活展開。
同時提醒讀者，上述對六處的論述是具有邏輯次第的，需依序理解以掌握全貌。
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本偈以比喻法說明佛果的特質。
將「諸地」（佛之境界）比作大海，象徵其包容與深廣；將「智水」比作寶藏，說明智慧是功德的核心。
將「菩提」比作虛空，強調覺悟之境超越空間與時間的限制（無中後邊）。
最後將「二種業」（指利他之業）比作太陽，意指佛陀出世間行願之光能普照並救度一切眾生。
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本句闡述「如來藏」的核心義理，強調佛性（如來性）普遍存在於一切眾生之中。
雖然眾生被煩惱與業力遮蔽，使其不自知，但其本質與佛無異，如同埋在土裡的寶藏，雖被掩蓋但價值不減，唯需透過修行挖掘方能顯現。
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本句以大地比喻佛菩薩的本體（體）與運用（用）。
「體安固不動」指其覺性本具的寂靜與不動搖；「見彼我無別」則是指在慈悲利他的實踐中，打破能所之對立，體現同體大悲的圓融境界，將眾生視如己身。
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本句旨在說明煩惱的本質。
以「客塵」比喻煩惱僅是暫時停留於心上的外來客，並非心之本質。
強調煩惱缺乏恆常的實體（無體性），其存在如同雲聚，雖有現象之顯現，但實則空虛不實，以此導向破除對煩惱的執著，體悟本性清淨。
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本偈強調大慈悲心在修行中的強大力量。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，慈悲不僅是情感，更是破除我執、消除煩惱障與所知障的實踐手段。
將煩惱比作雲，將慈悲心比作猛風，說明慈悲心能迅速驅散遮蔽佛性的障礙，使本具的寶性顯現。
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本句闡述佛菩薩出於大悲心，即便已證悟究竟真理，但因眾生尚未悉數解脫（化事未究竟），故不入寂靜涅槃而恆在世間設化身度眾。
這體現了「本際」（覺悟之本源）與「化事」（度化事業）的圓融，說明覺悟與慈悲是同步且不間斷的。

此句提出一個關鍵的邏輯質疑：若佛陀的本性（佛性）本來就是不生不滅的（無為），那麼修行（有為業）將失去其必要性與目的，因為無為法本身不隨因緣而生滅，亦不需要透過有為的修行來獲取。
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此句探討佛陀或菩薩之大悲願力與法身特質，說明其教化眾生並非刻意為之的造作，而是依其本性自然流露，且無有休息之時，體現了究竟一乘中佛陀普度眾生的恆常性與自然性。
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本句解釋佛陀示現「大事」（即超越常情之神通或教化手段）的目的，在於破除眾生的執著與疑惑。
這種示現並非隨意而為，而是基於佛陀本身已證得的、不可思議且絕對清淨的覺悟境界（佛境界）。
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此句為承上啟下的過渡句，說明為了讓聽者更容易理解深奧的法義，決定使用譬喻的方式，並以一行偈頌來概括總結。

本偈以帝釋天之鼓聲與梵天摩尼寶的廣大影響力為喻，說明如來之身（法身）具有無量無邊、周遍法界的特質，強調佛身不離於虛空大地，隨處顯現。

本句為論著的結構說明，指出後文的偈頌將透過九種譬喻，來闡釋「一行修多羅」（Ekacari Sutra）的攝取義理，旨在讓修行者透過類比理解該法門的精要。
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此句為論書中的過渡性說明，告知讀者後續將詳細展開論述剩餘的六十六首偈頌，以完成該部分的法義闡述。
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本句描述論著的結構安排，說明作者在詳細闡述偈頌的深層義理後，為了讓讀者更易理解，採取「廣說」與「略說」相結合的方式，利用九種譬喻來概括核心義理，體現了佛教論典中由詳入簡、以喻顯理的教學法。
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本句說明論著的結構與內容，強調修行之「究竟」是指達到佛果的最終狀態。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這涉及將眾生導向唯一真實的佛性一乘，透過次第的說明與偈頌的總結，使修行者明白從凡夫到成佛的完整路徑。
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此處為經論中的過渡詞，標誌著接下來將以偈頌（詩格形式）來總結或闡述前文所述的法義。

本段描述論述者（修多羅）為了破除眾生對業果的執著與疑惑，特意運用九種譬喻來闡明究竟一乘的寶性法義，旨在將修行者從業力的束縛與疑心的網羅中解脫出來。
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此處指在特定的經論（修多羅）中，透過九種比喻來闡明智慧所能達到的境界或其運作特質，旨在以譬喻法引導修行者體悟深奧的智識境界。
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本句描述修行者透過開發「妙智」（精妙的智慧）來莊嚴其心，使心靈狀態契合佛法。
當修行者具備此種智慧時，能迅速突破障礙，進入並圓滿佛陀所證的覺悟境界。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了佛性本具，透過智慧的顯現可快速成就一乘果位。
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本句指出論著中運用了九種譬喻（如天帝釋、琉璃鏡等）來闡明寶性（佛性）的特質。
修行者或讀者應掌握這些譬喻的關鍵義理，以理解佛性在眾生中普遍存在且能被顯現的特徵。
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本偈描述菩薩在究竟一乘的修行中，透過「離相智」使身口意三業達到深密不露的境界。
此境界特點在於「離功用心」，即不再依賴刻意的造作或執著，而是在無分別的寂靜中體現智慧的無垢。
文中以「大毘琉璃」比喻其清淨透明，以「帝釋」等譬喻來對比其尊貴與圓滿。
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本句闡述「寶性」在究竟覺悟狀態下的特質。
智慧的圓滿（滿足）直接導致心靈的絕對寂靜，而這種「淨智慧」是指超越了所有染汙與妄想的覺性，使其不再落入二元對立的分別妄想之中，體現了究竟一乘的不二境界。
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本句說明論著的編撰邏輯：首先透過比喻（喻）來引導對深奧義理的理解，隨後透過分析「九種見」（即對法義的錯誤見解或階段性見解）來對照並確立正確的究竟義理，採取由淺入深、破邪顯正的論述方式。
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本句說明諸佛之境界已超越世俗的生滅輪迴與一般的神通，其顯現之身相與事蹟，實際上是為了方便眾生理解而採用的「略說」與「譬喻」手段，旨在引導修行者體悟究竟一乘的寶性，而非執著於表象的神通或生滅相。
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本句透過互為對照的比喻，說明佛陀之體性與顯現的關係。
以鏡像與琉璃地為喻，旨在闡明佛體之清淨、圓融且能映照萬物，同時區分體（本質）與相（顯現）之間的微妙差異，強調在不二法門中如何透過對比來深化對佛性（寶性）的理解。
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本句旨在說明眾生雖在凡夫相中，但其內在具足佛性（寶性），如同法鼓雖靜默但具發聲之能，雲雨雖未降但具滋潤之性。
強調覺性雖被遮蔽，但其功能與潛能依然存在，非全然缺失。
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此句描述菩薩或佛之種子在究竟狀態下的特質：雖具備利益眾生的功能（非不作利益）且能生起作用（非不生），但其本質已離於造作與變易，處於一種如梵天般寂靜、不動的定境，顯示出「不染而行」的圓融境界。
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本段採取比喻法，說明佛性（寶性）的特質。
透過「非不...如...」的雙重否定句式，強調佛性具備圓滿的成熟度（如日輪）、破除無明的能力（如如意寶）、極其珍貴（如希有聲響）以及其超越一般物質因緣而存在的本質（如虛空），旨在論證眾生本具之寶性的真實不虛與圓滿。
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本段以「大地」為喻，說明佛性或菩薩之大悲願力具有普遍的承載力。
強調其「依止」與「住持」的特性，即不捨棄任何眾生，如同大地承載萬物而不分差別，體現了究竟一乘中普度眾生的無條件承擔與依託之義。
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本段描述如來之功德與作法。
如來依據菩提妙法，圓滿了善業（白業）、禪定與四無量心（慈悲喜捨）及四空定。
其特點在於「同時性」（一時非前後），顯示如來之神通與願力非凡夫之次第遞進，而是圓滿且同步地在世間運作，以利眾生。

本句為論書的過渡語，旨在將討論焦點從「四種法」的定義轉向「修行者如何對此法產生信心」的實踐過程。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，信心是覺悟佛性、進入一乘道的關鍵起點。
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本句為承接語，說明後續十四偈頌的依據在於信眾所積累的功德。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，信心的建立是覺悟佛性（寶性）的起點，而由此產生的功德則能讓修行者契入更高層次的法義。

本句強調佛陀之境界（性、覺、法、業）的超越性。
即便已達到出世間果位、心境清淨的修行者，面對佛陀圓滿的覺悟與事業，仍無法以有限的思慮（思議）來窮盡其深廣，旨在揭示佛果的不可思議性。
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本句強調對佛境界（佛之覺悟狀態與清淨國土）生起信心之重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這種信心是契入一乘佛性、轉向究竟覺悟的關鍵，能使修行者在功德上遠超一般眾生。
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本句強調發菩提心（求佛菩提）的殊勝之處。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，追求佛之覺悟不僅是個人解脫，更能產生超越世俗邏輯的果報與功德，使其在精神境界與法力上遠超世間凡夫與外道。
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此句以捨棄極其珍貴的寶物（摩尼珠）來比喻菩薩捨除對自我的執著與對法身的貪著，強調大乘菩薩為利他而行無量佈施的精神，體現其菩提心的廣大與無私。
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本句描述菩薩行佈施波羅蜜的宏大願力與時間跨度。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過對法王（如佛、菩薩或具德之法師）的佈施，積累福德資糧，以成就佛菩提（正覺）。
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本句強調法施（傳播正法）與信心的重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，對「妙境界」（即佛性或一乘真理）的領悟與信仰，其功德遠超於世俗的物質佈施，體現了法供養勝於財供養的義理。
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本句強調戒行與智慧的相應。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，無上戒不僅是指形式上的律儀，更指基於覺悟本性而生的清淨行。
當修行者透過智慧將身口意三業淨化，便能與法界正能量相應，從而獲得自然的護持。
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本句描述菩薩在漫長的修行過程中，以成佛為目標而恆久精進。
由於其發心至高且持之以恆，所積累的福德量極其巨大，超越了凡夫的認知與思考範圍。
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本句強調「信」在覺悟過程中的關鍵作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，妙境界指涉佛性與一乘的真理。
對此真理的信解，能產生極大的功德，甚至超越一般的持戒福德，因為信是開啟佛性、進入一乘法門的根本。
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本句在《究竟一乘寶性論》的語境中，旨在區分「小乘的解脫」與「大乘的菩提」。
雖然透過禪定能滅煩惱、脫離三界輪迴而達到涅槃（彼岸），但若僅止於此，缺乏大乘菩薩的慈悲與普度眾生的方便，則不能稱為真正的菩提（究竟覺）。
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本句強調「信」在覺悟過程中的關鍵作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，對佛法最高境界（妙境界）的信心，其功德遠超於透過長時間修習禪定所獲得的福德，旨在說明正見與信心的優先性。
。
本句說明佈施與持戒在不同智慧層次下的果報差異。
缺乏正見（智慧）的捨捐，雖能積累福德而獲富貴，但不足以解脫；而持戒則能確保生於善道（人天），是修行解脫的基礎。
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本句強調「慧」（般若）在修行中的核心作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，修行旨在顯發寶性，而障礙分為兩種：一是由煩惱構成的「煩惱障」，二是因對法義誤解或執著而產生的「智障」（所知障）。
唯有透過智慧的覺察與轉化，才能徹底根除這兩種障礙，達到究竟覺悟。
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本句強調「聞」在修行次第中的基礎作用。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，聞法是開啟智慧的先決條件（慧因），而由聞法進而生起信心，則是將外在的教法轉化為內在覺信的關鍵，是通往一乘覺悟的必要過程。

此句為論著中的結構說明，指出作者在處理十四偈的義理時，採取了以十一偈作為簡要解釋的編排方式，旨在引導讀者把握論述的邏輯與對應關係。
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此處為引入偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩格（偈頌）的形式來闡述法義。

本句強調如來之境界的殊勝與唯一性。
透過對「身」、「轉（轉化/運作）」、「功德」與「成義（成就之義理）」這四個面向的闡述，說明唯有佛陀能完全證得並示現此等深奧的境界，以此區別於聲聞、緣覺等小乘聖者。
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本句強調在《寶性論》的語境中，「信」是修行之基。
智者對「佛性（Tathāgatagarbha）」的存在深信不疑，並對最終能成佛有堅定信心。
這種正信能轉化為修行功德，縮短證悟無上道的時間。
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本句描述修行者最終達到如來所處的覺悟境界（彼岸）。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調的是透過對「一乘」與「寶性」的信解，最終證悟如來藏的究竟實相。
此境界超越了世俗的邏輯與認知，故稱「不可思議」。
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本句闡述修行者獲取佛果（彼）的條件與功德。
強調「深信」與「勝智」是基礎，而「精進」、「念」、「定」則是具體的修行路徑，體現了從信心轉化為實踐的次第。
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本段闡述「不退」之核心在於「常現前」，即將菩提心與智慧功德轉化為恆常的覺知，而非間歇性的修行。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，強調透過不斷地將佛性功德顯現於前，使修行者進入不退轉位，最終達成究竟的圓滿覺悟。
。
本句論述修行五度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）之功德，關鍵在於破除對三種（通常指三界或三種性質之法）的分別執著。
當修行者不再以分別心看待現象，五度的功德方能導向究竟的清淨解脫。
。
本段討論在不同修行狀態下功德的獲取。
若僅以一般的對治法修行，佈施與持戒的功德僅限於該項行為本身（單一功德）；但若能將忍辱、禪定與精進等修行廣泛運用於一切處，則能產生更全面且深廣的影響。
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本句區分修行者在證悟佛性過程中需排除的兩種主要障礙：一是「煩惱障」，指由貪、嗔、癡、慳等直接導致心靈不安與執著的對治法；二是「智障」，指雖有智慧但仍處於虛妄分別、未能徹悟實相的認知偏差。
兩者共同構成了遮蔽寶性、阻礙究竟一乘證悟的障礙。
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本句強調般若智慧在修行中的核心地位。
在除去種種煩惱與法執（障礙）後，唯有覺悟空性與真如的真實智慧能直接導向解脫，沒有其他更優越的條件或原因能超越般若之功用。
。
本句強調在修行覺悟的過程中，「聞慧」（聽聞正法而產生的智慧）是所有後續智慧發展的基礎。
根據《究竟一乘寶性論》的邏輯，修行者必須先透過聞法建立正確的見解，才能進而透過思惟與修行證悟佛性，因此將聞慧視為智慧的根本與首要條件。

此句為論書的過渡句，標誌著論著從前段的概論或初步陳述，進入到對核心義理的詳細分析與論證階段。
。
此句為對論述基礎的詢問，旨在釐清該教法或論點所依據的根本理據（法），在《究竟一乘寶性論》的語境中，通常涉及對佛性、一乘或空性等核心法義的依據探詢。
。
此句為論中之詰問，旨在探詢某種教法或名相在表述時，其依據的對等義理（等義）為何，以釐清不同名稱之間在實質義理上的統一性。
。
此句為質詢句，旨在探詢某種法義或結論所依據的具體特徵（相）。
在《究竟一乘寶性論》的論辯體系中，這通常用於要求對方明確指出判斷的依據或定義的標誌，以確保法義的精確性。
。
此句為論著中的過渡語，說明後續所引用的兩首偈頌是基於前文所述的特定法義（彼法）而展開的，旨在透過偈頌來總結或深化對該法義的論述。

本句說明說法之目的與依據。
首先強調修行核心在於「自心清淨」；其次明確其法義來源並非私造，而是依循如來正法，並透過與「修多羅」（Sūtra，經）的義理相應，以確保修行的正確性與正統性。
。
本句強調「信」與「慧」的結合。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛法不僅是教導，更是一種攝受（攝持）的力量。
當修行者具備智慧並能信受時，便能進入佛法所涵蓋的範圍，最終導向一乘的覺悟。

此句為論書的過渡語，說明後續將以偈頌的形式，對前文所述的法義進行總結或進一步闡發。
在論典中，偈頌通常用於方便記憶或精煉核心要義。

此句以類比方式說明「見」的條件：視覺的產生需要「眼根」、「光明」與「境界」三者具足。
在論著語境中，此類比通常用於引出對「心眼」或「佛性」之覺察，說明若缺乏適當的光明（智慧），即便有眼根也無法見到真實的法性。
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本句說明佛法如光明，能破除眾生無明。
唯有透過修行而開啟「慧眼」的修行者，才能洞察法義的深層實相。
佛陀宣說此論（究竟一乘寶性論）的目的，在於讓眾生獲得覺悟與解脫的實益。

此句為論書的過渡語，說明後續將根據前文所分析的法相或特徵，以偈頌的形式進行總結或進一步闡述。
在《究竟一乘寶性論》中，通常是在分析完佛性或一乘的特質後，以偈頌來強化記憶或揭示深義。

本偈旨在提供判定教法正誤的標準：真正的正法必須能導向解脫（遠離三界）並指向最終的覺悟（無上道）。
若教法不能令眾生離苦得樂、證悟寂靜，則屬於「顛倒說」，即與真實法相違的錯誤見解。

此句為論著的過渡語。
說明接下來的內容是基於「護法方便」而設定，旨在透過適當的教法手段，保護修行者不被誤導，確保能正確領悟寶性（佛性）的真義。

本句描述修行者雖在學習或宣說能解脫三界（欲界、色界、無色界）的法義，但若內在根源的無明未除，智慧之眼仍被遮蔽，導致在實際運作中仍受貪等煩惱的牽引與束縛，強調了理論認知與實際證悟之間的差距。
。
本段旨在強調如來法教的絕對純淨與圓滿。
作者透過對比，指出即便世間優秀的演說者（世典）在傳達部分佛法時，其內容尚可被接受，而具足完全覺悟、徹底斷除煩惱垢染的如來，其所說的法義必然更加真實、無誤且圓滿，以此論證如來教法的權威性與正確性。
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本句強調「無漏智慧」與「如實知法」的至高地位。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，指涉的是能徹悟佛性、離於世間染汙的究竟智慧。
此智慧能如實觀察法性，不被妄想遮蔽，是所有法門中最高上的。
所謂「離於諸佛一切世間」，是指超越了凡夫及聖者在世間所處的對立與分別，進入絕對的真如境界。
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本句強調「了義」（究竟真理）超越了凡夫的邏輯思維與語言界限。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，佛陀揭示的寶性（佛性）是絕對的真理，若以有限的意識去衡量或質疑，反而會陷入執著，構成對正法的誹謗。
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本偈說明誹謗聖者與毀損正法之根源在於「邪思惟」。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這種錯誤認知源於煩惱與愚癡，導致修行者無法正確領悟如來藏或一乘之實相，進而產生妄見並以此進行錯誤的推論（計），最終導致對聖者與正法的否定。
。
本句以「淨衣」比喻清淨的自性或正見，告誡修行者不可被邪見等垢法所染汙。
強調在面對錯誤見解（垢法）時，應保持覺察與不執著，使心靈如淨衣般不被外在的汙垢（煩惱、邪見）所滲透或染汙。

此句為論著的過渡語，說明接下來的三首偈頌是用來描述或分析「誹謗正法」之因果或情況。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，正法指涉能導向一乘覺悟的真理，誹謗正法則是指對佛性或一乘教法的否定與毀謗。

本段描述眾生因種種內在與外在障礙而無法領悟「一乘寶性」的原因。
重點在於說明「謗法」與「執著不了義」如何形成障礙，使修行者停留在小乘階段，無法進入究竟一乘的境界。
。
本句描述部分眾生因缺乏對大乘佛法（一乘）的信心，而對佛法產生誤解並加以誹謗。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這強調了信心的重要性以及對大乘法門之執著或排斥所導致的果報。

本句為論書的過渡句，旨在警示修行者或聽法者，誹謗正法（正確的佛法教義）會導致嚴重的惡果報應，隨後將以六首偈頌詳細闡述其因果關係。

本句強調對世間肉體毀滅的超越。
在佛法觀點中，肉身的死亡並非最可怕之事，真正的恐懼應在於因惡業而墮入極苦的阿鼻地獄。
智者明白生命無常且肉身暫時，因此不畏懼世間的暴力與災難，而將重點放在淨化業力、避免墮落。
。
本句強調誹謗深奧法義（尤其是關於一乘、佛性等究竟法）的嚴重果報。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，深法指揭示眾生皆有佛性的核心教義，毀謗此法即是遮蔽眾生覺悟之機，故其業力極重，必然導致墮入最深層的地獄。
。
本段強調「正法」與「佛性」之強大力量。
即便犯下極其沉重的罪業（如五逆罪、破僧等），只要能轉向正法並生起堅定的念想，依據寶性論的觀點，眾生內在的佛性不被罪業遮蔽，最終仍能獲得解脫。
這體現了究竟一乘中對普度眾生、不捨一人的慈悲義理。
。
本句強調誹謗深奧正法（尤其是關於佛性、一乘的究竟法）之業果極重。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，由於此法揭示眾生皆有佛性之真理，若對此產生毀謗，將會形成深重的業障，導致在極長的時間（無量劫）中難以脫離輪迴。

此句為論書中的過渡語，說明後續偈頌的出現是基於對法師的恭敬心。
在論述體系中，恭敬心（敬心）是獲取正法、深化理解的重要條件。

本句強調「法親」與「法友」的重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，能引導眾生認可並信受「一乘寶性」（佛性）之法的人，其功德超越世俗血緣之親，被視為真正的精神父母與導師，因為其賦予眾生解脫的契機。
。
本句強調在佛陀入滅（身滅）後，依循正法而能破除邪見、矯正認知偏差的智者之重要性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，這涉及對「一乘」正見的確立，旨在將迷失於權教或外道邪見中的眾生導向究竟的覺悟之途。

此處標誌著論述進入結尾的迴向階段。
在佛教修行中，將修行或聽法所得的功德不為己所有，而將其轉向（迴向）至更廣大的目標（如菩提心或眾生利益），是確保功德圓滿且不失的關鍵做法。

本句為論述之導引，旨在說明三寶（佛、法、僧）的清淨特質以及修行菩提所需的功德業力。
作者將透過七種具體面向來論述，且強調這些論點皆與佛經的教義相一致，以證明論書的權威性與正統性。
。
此句描述修行者透過積累福德與功德，發願在臨終時獲得正淨見，親見阿彌陀佛（無量壽佛）的莊嚴相好，以求往生淨土或得正覺。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，此願望是基於對佛性（寶性）的覺悟與對極樂世界淨化環境的嚮往。
。
此句描述修行者在親見佛陀後，發起強烈的願力。
追求「離垢眼」是指去除煩惱與執著的遮蔽，獲得清淨的見地，以此作為成就佛果（無上菩提）的必要條件。

此句為論著中的過渡語，標誌著作者將從詳細的論述轉向對特定句義的簡要總結或解析，旨在讓讀者快速掌握核心要義。
。
此處為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的教理總結或核心義理。

此句為論中典型的詰問，旨在探詢某項教義或結論的依據（法理基礎），以確立論證的嚴密性。
在《究竟一乘寶性論》的語境下，通常涉及對佛性、一乘或種姓等核心義理的論據追溯。
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此句為典型的論書問答形式，旨在請求對前述論點或名相提供深層的法義根據與邏輯推演，以釐清究竟一乘的義理基礎。
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此句為論中之詰問，旨在探詢某種法義或狀態在成立時，其依據的具體相狀（相）為何，以釐清定義與判準。
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本句強調佛法教導的精確性與對應性。
在《究竟一乘寶性論》的語境中，指佛陀在開示時，必須根據法性（法）、深層涵義（義）以及顯現的特徵（相）來對應宣說，確保教法與真理完全契合，不偏不倚。
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此段落說明論著中不同主題所對應的偈頌篇幅與結構。
作者透過定量（六行、七行、三行）的偈頌，分別對應「一切法」、「護身方便」與「誹謗正法」三個論題，展現論理結構的嚴謹性。
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本段描述修行獲果的次第與條件。
首先透過偈頌闡明因果，強調「敬心」是聽法獲益的前提（心法）；接著提到「聞」與「忍受」（忍辱與領受），這是將法義內化為智慧的過程；最終導向「大菩提」的成就。
此處將修行分為因、心、果三種層面略說。