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本段為《大般涅槃經集解》卷二之科判或義疏大綱，依涅槃經系之涅槃經疏語境，逐條解釋經文序分及正宗分中重要的人、事、處、物、法數等名相，彰顯如來常住、涅槃妙果之常樂我淨義理。

此句為經疏中的科判或版本校勘用語。
「案」表示依據、考察，「舊經」指本經在現行譯本之前的早期譯本或異譯本，透過對照異譯本的品名異同，以利後續的義理疏釋與辨正。
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此句為經疏中的科判引言，由劉宋僧亮法師提出，用以歸納闡述某些深義在其他經藏中未曾直接宣說的菩提涅槃祕要及其判教主旨。
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此句為承上啟下之問句，於論議或經疏體例中用以發起下文之理由、解釋或分類。
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本句為《大般涅槃經》的核心旨要標宗。
第一說明如來法身常住不壞，非有為無常之法；第二說明佛、法、僧三寶在究竟義上體性同一，無有差別；第三揭示一切眾生皆具備成就佛果的內在因性（佛性）。
此三者構成了大乘涅槃經系最根本的教理骨幹。
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本句說明《大般涅槃經》以顯發『常住』（佛性、涅槃常住不滅）為根本宗要。
經中雖亦提及苦、空、無常等法，但那是作為對治或襯託的教示，最終目的仍是導向並詮釋涅槃的常住妙義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中說明《大般涅槃經》以顯揚如來法身「壽命無量」來表達「常住不滅」之諦理，此即全經之總綱與核心大旨。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》序品名義的註解。
解釋「序」字的涵義為「由致」，即一經發起的因緣（由）與述作的核心旨趣或導引（致），說明序品乃整部經文發起與綱要之所在。
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此處為經疏註解體例之說明。
佛經結構多分為序分、正宗分、流通分。
序分（敘述發起由致）旨在建立說法之時空背景與因緣，使聽者明瞭教法所起之真實不虛，從而生起堅固信心，為進入正宗分之法義闡發奠定基石。
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本句說明經文序分的分類法。
在經疏註解中，將經典開頭分為兩種序：一者為現在前文的序（現序），因各經事緣不同而專屬於該經，故又稱別序。
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本句為佛經序分分類之解析。
「未來序」（或稱通序）指佛陀滅度後，由結集者（如阿難）於未來世發起與記錄的序分，因其具備如是、我聞、一時、佛在某處等諸經共通之六種成就，故又名「通序」。
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此處解析《涅槃經》敘述序品之結構。
「現序」為安居發起佛事之現前事緣與祥瑞（如世尊放光等）。
此類祥瑞乃為當時發起教法之因由，故稱「現序」（相對於通序或遠序）。
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此句說明佛經序分中「別序」（發起序）的定義與作用。
佛經開頭通常分為通序（如「如是我聞」等諸經共通內容）與別序。
別序乃記錄該部經典特有之發起因緣、眾會講集與瑞相，因每部經典因緣獨特、與餘經不同，故名為別序。
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本句解釋結集經藏時句首「如是我聞」等文句的來源與作用。
佛陀臨涅槃前，阿難請示佛滅後結集經典應於句首安何等語，佛答當立「如是我聞，一時，佛在某處，與某大眾俱」等語，以證明經文為佛親口所說，具足證信。
此等文句是由阿難於佛陀生前所請、為未來結集經典所立，故名為「未來序」（或稱通序、證信序）。
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說明經典序分中「通序」（又稱證信序）的定義。
諸經開頭普遍具備如「如是我聞」等六種成就，用以證明教法由佛親宣、真實可信，因其為諸經所共有，故名為「通序」。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義之解析，說明「勸問門」（即勸發大眾提問的段落）在文理結構上可分為四個層次或段落。
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此句為《大般涅槃經集解》科判與註釋文體中，闡述剖析與解釋經文結構時的初始步驟，指在科釋經典之前，須先說明並解釋該經名稱的涵義與由來。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構與科判之說明。
指第二〈純陀品〉的義理核心，在於藉由純陀大士最後供養的因緣，簡要開演「如來常住、無有變易」的大乘涅槃核心教法。
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此為《大般涅槃經集解》對經文結構與科判的解析。
內容說明經文第三部分哀歎的要旨：先舉出殊勝修持所通達的廣大與常住法義，進而勸導大眾把握時機向佛陀請益。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判或疏解的眉批，指出該處立「老少二人」之譬喻，其目的在於催促大眾發起提問。
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此段為涅槃經疏中對經首通序（六成就及相關瑞相）的八事歸納。
大般涅槃經集解中，古德智秀將經首序分細判為八種通途要義，涵蓋了佛經起首的信、聞、時、處、眾等要素，以及集眾祥瑞與如來示現涅槃息化之相。
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說明《大般涅槃經》經文初始序品結構分作三段，為晉代僧人法安對於經文科判的見解。
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此句說明經文起首處的六字（如「如是我聞」），旨在確立阿難結集經典時傳述真實不虛，證明其言可信。
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此句闡明在經文結構中，敘述佛陀說法的處所具有重要的教化與緣起意義，住處往往象徵著攝化眾生的根本依處與法義之所歸。
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本句為經疏註解，說明佛經序分中列出與會大眾（時眾）的宗旨。
在佛教經疏體系中，列眾不只是記錄參會人員，更在於彰顯佛陀之所以在此時此地宣說此法門的特定時節因緣與對機眾生。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與註解經文序分之語。
經首敘述法會發起之因緣稱為「緣起」（即序分），註解者將此緣起內容細分為三分，此處指明第一部分旨在列出常隨佛陀聽法、修行的常隨眾，標示法會之莊嚴與傳承。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構之說明，分析《大般涅槃經·序品》的文義次第。
註解者將經文此段歸類為敘述佛將入涅槃時，放光大音普震世間，因而召集並來集之各方天人大眾。
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本句為《大般涅槃經集解》中對與會大眾來集因緣的分類疏解。
大身菩薩指體證深廣法身、能現廣大神通之大乘菩薩。
疏主將諸菩薩來集的因緣分為不同類型，第三類菩薩乃出於彼方佛陀的威德指派與遣送，而非被動受本地佛陀之音聲或放光所召集，顯示其來集具備特定的法緣與佛意教化之目的。
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本句為慧朗法師對《大般涅槃經》相關品目結構的科判分析。
在佛經結構解析中，將經文開頭分為「通序」（諸經共通的六成就，用以證明經文為佛所說）與「別序」（發起該部經典特定教法的特殊因緣事由）。
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此段為《大般涅槃經集解》科判別序之結構說明，指出經文第一部分闡述六道眾生因遭遇生、住、滅等三相而產生憂悲苦惱，對應經文中自「以佛神力」至「當復問誰」的文句範圍。
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此段為涅槃經集解中對經文科判與結構的疏釋，明確指出經文列舉出家眾（比丘、比丘尼）與在家眾（優婆塞、優婆夷）四眾之範圍與起訖。
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此段為經疏對經文中長行數量的科判與列表說明，指出經文次序中列舉豪姓眷屬數量的範圍界定，有助於理清經文脈絡。
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此段為《大般涅槃經集解》科判科文之說明，指出經文中列舉諸天、龍神及鬼神眾的科段範圍，屬於經疏中辨明經文結構與科判次序的釋義。
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此段依大般涅槃經集解之疏釋語境，說明佛陀示現涅槃時，感得欲界四天王乃至色界梵王等各天界眷屬雲集、現相護持與供養之瑞相。
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此處為大般涅槃經集解中對法會大眾行列或菩薩眷屬的列舉說明，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，指明無邊身菩薩及其隨從眷屬在法會中的次序與位階。
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此句為經疏中的科判評語，說明《大般涅槃經》特定品次的結構層次，將經文內容劃分為通序（通於全經或多品之序）與別序（本品專屬之序），有利於理解涅槃經疏之章疏組織架構。
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此段為經疏中對佛經通序（證信序）基本結構的科判與歸納，指出一切經通序皆具備信、聞、時、處、眾等五種成就要素，為經藏傳法與結集之通例。
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此段為《大般涅槃經集解》對經文結構之科判與解說。
「別序」為佛陀將入涅槃時之特殊序分，此處列舉別序中之五事的第一事，透過經文起訖處指出其顯示三種相狀，用以表現大眾聞經見變時之極度悲慟。
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此段為經疏中對經文科判的細目說明，指出經文接下來逐一列舉出家與在家四眾以及天龍八部等諸趣眾生雲集法會的殊勝場面。
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此處於涅槃經疏解中依科判列出第三項，旨在闡述所辨證之二種相貌，以明法義之差別。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文集會大眾與品類次第的疏釋，依涅槃經系之佛性、常樂我淨及根機差別之語境，界定聞法與來集眾生的品位階梯。
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此段為古德疏解《大般涅槃經》科判結構之語，指出經文中辨明二種相的段落起訖範圍，體現論疏對經文結構的細緻分科。
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此段為《大般涅槃經集解》中對佛陀入滅或現瑞時所顯現之各種不可思議瑞相的歸納與科判，透過「初、中、後」三段層次，將眾多稀有相狀統攝為七種，利於理解涅槃經疏中對奇特瑞相的組織架構。
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此處疏文敘述法會集會大眾的品類差別，分為聖人（出世間聖者）與六道（生死輪迴凡夫），用以顯示涅槃經法會攝受凡聖無遺的殊勝攝受力。

表對前文義理的印可、承許與契合，於經疏中常作為印證說法真實不虛之詞。

此段為南北朝僧宗對經首「如是我聞」中「如」字的解釋。
在涅槃經疏部語境中，「如」表契理契機、真實不虛，此處特指阿難結集時所傳之法與佛陀金口所宣毫無二致，以昭顯聖教之真實憑信。
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此句在涅槃經集解的脈絡中，旨在辨明經文所詮之義理確為佛陀親說，藉此確認教典之權威性與真實義，符合涅槃經闡明佛性常住與如來祕藏之宗趣。
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此段闡釋「如」字的釋義與簡擇作用。
在涅槃經義中，「如」不只是普通的相似，而是指真實不虛、究竟無二之體性。
此處說明「如」字能簡別、淘汰僅僅是表相相似的假義，以顯真實佛性。
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此處為《大般涅槃經集解》中對經文義理的判釋與印可。
寶亮在此總結並認定特定文句合乎佛法真義，展現南北朝時期涅槃學家對經文真實性與佛說權威性的判定。
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本句為東晉僧人智秀對於《大般涅槃經》經文的解讀。
指出阿難尊者結集經典時所傳述的法義，與佛陀親口所說完全無異，並透過「曰如」來印證經典真實不虛之「如實」法性。
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此句於涅槃經集解中，透過名言與法理的辨正，說明語言文字必須相應於真實義理方得成立。
於涅槃系佛教語境中，施設言教皆以契合常住佛性與究竟實相為依歸。
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此處疏文解釋經文中「阿難自明之辭」，指阿難自述其證得之法智，依涅槃經疏部語境，顯示其對佛法修證的通達與明瞭。
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此句讚歎如來聖言量之深廣難思，非凡夫心識與有限知見所能臆測，強調佛法圓滿究竟的勝義境界。
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此句為經疏中的結語或斷語，說明經文文句與義理的頭尾本來就具備固定的次第與真實相貌，無需刻意增益或改動，顯示涅槃經義理的真實性與自性本然。
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本句為《大般涅槃經集解》中慧朗引述舊疏對經首「如是」二字的釋義。
旨在說明經文的真實性與傳承來源，透過「我從佛聞」來確立經教乃佛陀親口所說，非結集者或傳承者私自臆造，藉此建立對經文的信心。

「我聞」即「如是我聞」之簡省，為結集經藏時阿難尊者傳述佛法之起始語，表明所錄經文乃親自從佛所聞，藉以立信、傳真並止息諍論。
依涅槃系經疏語境，此語亦彰顯聽聞圓頓法門之勝因。

此句為梁代僧宗大師對《大般涅槃經》的案語註解。
說明親自從佛或善知識處聽聞法音（親聞），能直接領受清淨純粹的佛法精神；而透過他人層層轉述（傳聞），其感受與義理理解則會逐漸淡泊、失真。
強調親近善知識與親聆法音之重要性。
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本句為經疏註釋中的論證說明，旨在建立前句義理之合理性與權威性，表明前文所立論述經得起檢驗而非虛妄誤解。
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此句為智秀法師註解《涅槃經》之語，說明學習佛法必須承襲師承與經教，有所諮詢承稟，不可徒憑己意、盲目自信。
依經疏體系，強調恭敬求法與順從傳承的重要性，避免產生隨意曲解經義、自以為是的熾盛我慢與邪見。

「一時」為佛經六成就中的「時成就」。
指佛陀宣說此經教法之時節因緣成熟、師資機感相應的特定時刻。
因古印度記時制度不同，且聖者說法不受世間世俗時間侷限，故經典通譯為「一時」，象徵法會因緣和合之時。

本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的經義註解。
說明聽聞與受持大乘深妙法門時，須仰賴佛力加被（加威神）與自身所證之定慧成就（佛覺三昧），方能於無量法音中總持不忘、完全領悟，展現大乘「一聞總持」的修證境界。
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此處屬於《大般涅槃經集解》對經首「如是我聞」的科判與釋文解析。
說明結集者在經文開頭安置「如是」等語，是為了與「我聞」相連，組成完整的證信句子（如是我聞），以證明此經乃阿難親自從佛聽聞，非自憑胸臆，從而使後世生起確切信受之心。

本句為經典序分中的住處說明，指出佛陀宣說《大般涅槃經》及示現入滅的地點。
拘夷城即拘屍那揭羅，是佛陀示現大般涅槃之處。

本句為《大般涅槃經集解》註者的案語，說明佛陀入滅之地（拘屍那羅）在不同譯本或文獻中的異名與稱呼，屬於地理與名相對照之說明。
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本句為南北朝時期法瑤法師對《大般涅槃經》文句中特定名稱的註解，指出經文此處所指乃仙人之名，用以釐清經文中出現的人物尊稱或尊號。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛陀示現久住與施設說法的深意。
一方面藉由長仙久壽之說，顯發如來法身常住、壽命無量的實相；另一方面亦為對治眾生將世間有為法或斷常二邊妄計為「常」的執著病患，使眾生遠離常見，悟入真正的涅槃常住。
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此句藉由對比顯發法義。
佛陀展現丈六應化身尚且順應世間法而有病患、示現涅槃等現象，用以教化眾生無常之理；尊貴具足如佛陀者尚且如此示現，何況是充滿業障與煩惱的普通凡夫，更無法逃脫無常與生死苦難。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》內文的註解。
經文藉由具體的地理方位與出生地等細節記載，說明佛陀降生與示現事件具足真實性，以此證明經中敘事與法義真實不虛、絕非虛妄訛傳。

此處為《大般涅槃經集解》中對佛陀入滅地點「拘屍那羅」（Kushinagar）的地名註解或背景說明。
力士（末羅族，Malla）為古印度十六大國之一的種族，拘屍那羅即為末羅族（力士）所居之地，故稱為「力士生地」。
佛陀選擇於此示寂，具有化度力士族人及示現無常等深遠教導意涵。

此段依涅槃經疏部語境，透過法瑤之說釋明經意。
闡述法身具足常樂我淨之「大我」自在力，並藉此破除凡夫執我之病。

指出佛陀般涅槃的具體地理處所。
阿利羅跋提河（Ajirāvatī，又譯阿恃多跋提河、希連禪河）為古印度拘屍那羅城外之河流，為佛陀入滅前最後行跡與荼毘之處。

此段為僧亮對經文中地理位置的註疏，考證特定地點與熙連河之間的距離，有助於釐清經文敘事時的實際地理背景。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人法瑤對經文中特定地名或產物的註釋，說明其為出產殊勝閻浮金之處。
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本段依涅槃經疏語境，藉世俗河水之極淨象徵並顯發勝義法身之真實清淨，同時破除凡夫對不清淨法妄生淨想或對世俗淨相執著的顛倒見。
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本句為南北朝梁代著名涅槃學者僧宗法師對《大般涅槃經》文本中地理或地名之文義註解，指出經文此處所指之處或水域即為金沙（金沙江或金沙河）。
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此句以奔流急急的江河比喻生死輪迴之苦與無常。
水流迅疾、晝夜不停，象徵眾生在生死大海中遷流不息、無法自拔；經疏藉此譬喻警惕眾生應當尋求解脫，證得涅槃常住之果。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以金沙不隨水流動轉的清淨重實之性，比喻眾生本具之佛性常住不變、不為生死煩惱流轉所動搖。
屬於涅槃經系常樂我淨、佛性常住的修證與體性語境。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
意在說明佛性非離生死而單獨存在，而是即於生死（乃至生死交替的中陰階段）之中寄託並顯現其常住不滅的本性，以此啟發眾生對自身本具佛性的正信。
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本句解釋經文中「在邊」之用語與法義。
古德以生死此岸與涅槃彼岸為喻，說明「邊」並非指空間上的邊緣，而是藉由「彼岸」之概念，顯發超越生死苦海、安住於大般涅槃終極解脫之境。
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此處依涅槃經疏部語境，解釋佛陀隨類現身的應化身為生滅無常之法，並以水流不住來譬喻其遷流變易的特質。
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此句依涅槃系「佛性常住、法身不壞」之經疏語境，藉由「金沙」之喻說明法身真實不虛、常住不變之體性。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文地名或名相的古德註疏，寶亮法師指出其異名為金泉河，藉此明確地理位置或名相指涉。
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此句多用以譬喻佛法或真常佛性之殊勝稀有，為世間所珍重希求。
在涅槃經解義語境中，常以世間珍寶或海水、醍醐等譬喻法寶之無上尊貴。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之釋經語境，指出世俗或外道所執著之最極清淨境相，若未離煩惱根本，仍屬有漏生死法，故須予以破除。
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本句闡明涅槃經系之修行核心，修習無漏清淨之法，以契合常、樂、我、淨之涅槃真理。

指釋迦牟尼佛涅槃時的處所，即拘屍那羅城外希連河畔的娑羅雙樹林，為涅槃經中重要的法會時處背景。

此段為涅槃經集解中僧亮法師的註疏，針對經文中關於娑羅雙樹開合數量的注釋，依涅槃經疏部語境解釋雙樹之數理或表法。
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此處經文描述娑羅樹的特徵。
在涅槃經的脈絡中，此類具體相狀常藉以顯現佛陀入滅時的自然瑞相與真實情境，不作過度抽象化的圓融象徵擴張。
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此段依涅槃經疏之語境，透過娑羅雙樹四枯四榮之喻，闡明佛法平等、無偏執之實相，顯示涅槃常住與無常示現不二之理。
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此句出於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏語境，探討佛陀昔日於道場中隨機應化、個別演說之深意。
此處藉「一樹」之相明顯法之隨機權巧，彰顯涅槃經義中隨緣說法之旨。
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此處依涅槃經集解語境，闡述如來應化事畢、教法圓滿之義，並寄顯雙林入滅之相。
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此句為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧人法瑤之說，用以釋義經文中的特定地名或名相「堅固林」，體現涅槃經疏部對經文名相的古德註疏傳統。
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此句藉由世間風霜與四季流轉無法動搖自然界某些恆常之物，來比喻如來法身超越生滅、堅固不壞的金剛特質。
依涅槃經系常樂我淨之理，法身本具常住不變之性。
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本句依涅槃系「常樂我淨」之佛性語境，闡述究竟法身或涅槃真實相狀。
世間法皆受生老病死及生住異滅四相遷流變異，而真實法性超越生滅老死與念念遷流，不生不滅，故為「常」與「樂」之體相。
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在大般涅槃經的涅槃義理中，雖說涅槃具備常、樂、我、淨四德，但此處之「常樂」若落於凡夫常見或執著實有的邊見，則為所遣。
此句旨在說明經文遣除對常樂的實有執著，契合中道實相。
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此段引述晉代僧宗法師對經文中「堅固」名號由來的解釋，指其得名於四大天王的護持，體現涅槃經疏中依護法神職能釋名的傳統。
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此處闡明如來正法具足護法因緣，由四眾弟子護持而能永存不失，顯示正法久住之勝義。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡釋如來法身寂靜無染、遠離諸累的功德。
以世間林水之清靜環境，譬喻佛陀寂滅煩惱、清淨無染的涅槃境界。
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此段為劉宋僧寶亮之疏解，說明相關經文或義理之安立，旨在對治並破除修行者對於法相或見解的執著，契合涅槃經破執顯性、不著諸見的宗旨。
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本句指出世俗凡夫對於聖地或特定處所常起常樂我淨之實執，以為古佛涅槃處、天神護衛即是永遠安穩、堅固不壞，顯出世俗情見對於生死無常之迷執。
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此句為經疏破立門中的破斥之詞。
依涅槃經疏之語境，指出世間有為之法皆是無常變易、虛假不實，故云「非堅法」。
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本句闡述修行者若能不為煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔等四魔所壞，即具足金剛般若之至堅體性，契合涅槃常樂我淨之究竟堅固義。

此句為經典常見的法會大眾列敘，記錄佛陀說法時大眾雲集、前後圍繞的聖眾規模，顯示法會之盛大與莊嚴。

此句為經疏中古德（僧宗）對經文序分發起序或證信序中大眾同聞部分的科判與解說，說明此處所列為共同集會聞法的當機大眾。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明涅槃會上大眾相較於一般聲聞或天人的殊勝之處（「過」在此指超越、勝過）。
第一種勝過之處在於，這些大眾原本就隨侍佛陀到達拘屍那羅的娑羅雙樹林，因此不需要等佛陀臨涅槃前放光召集，即能主動隨侍臨穴與會，顯發其宿世善根與對佛法的敏銳感應。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判與註解性質的文字，說明大眾之所以從四方雲集至佛陀涅槃法會的第二個因緣：乃因蒙受了佛陀臨示現涅槃時所現的吉祥瑞相（如光照、震動等）而感應前來。
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本句為《大般涅槃經集解》中解釋佛陀臨涅槃前顯現瑞相、感召大眾來集之經疏文義。
經中記載佛陀入滅前示現諸種祥瑞，大眾雖見瑞相（如光照、地震等），但根機尚淺或未達完全通達，未能自解佛陀即將入滅之旨，故佛陀進一步示現變林（娑羅雙樹變白如鶴）之瑞相，以警示並催促遠近眾生速至佛所聆聽最後教誨。
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本句為《大般涅槃經集解》中解釋諸大菩薩或大眾集會緣由的第四種情形。
說明上根利智或因緣成熟之菩薩，不必等待如來放光召請，諸佛悉知時節因緣已至，即派遣其前來同心協力、共同助化。
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本句為經疏註解，說明結集或列眾時，將特定眷屬（如純陀等）優先排在佛陀側邊的序次與分類依據。
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本句為經疏解釋名相的語文背景說明，指出「比丘」一詞源於天竺（古印度）語言（梵語 Bhikṣu），用以標示該詞為音譯外來語。
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本句解釋「比丘」一詞的三種核心涵義：一、乞士，上向諸佛乞求法藥以養慧命，下向施主乞求衣食以養色身；二、破惡，出家修道能破除煩惱等諸惡；三、怖魔，受具足戒時使魔王與魔眷屬心生恐怖。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》內文的隨文註解。
寶亮法師在此處說明經文所列舉的大眾名單，乃是十四日日暮時隨佛前來的眾會，用以釐清與會大眾之來由與時間背景。
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本句為經疏中解釋外國（如古印度）術語或特定名稱的句式，說明該名稱即是彼國對剃除須髮、出家修道者的稱謂。
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本句解釋梵語術語（如阿羅漢或比丘等）在漢地無直接對應之單一譯詞，故舊譯多以包含多重涵義之方式來詮釋與讚歎。
例如「阿羅漢」含殺賊、應供、不生（或比丘含怖魔、乞士、破惡）等三義，體現梵漢譯經時以義立名與保留多義之翻譯策略。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「前後圍繞」一詞的文義釋導。
在印度佛教禮儀中，圍繞（右繞）佛陀或尊者表達敬意，象徵對三寶的極致恭敬與隨順修行。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對涅槃法會上來集大眾的判釋。
指出此處所述的大眾，依然屬於受佛陀震動三千大千世界之聲教與放光所感召而至的機緣眾生。
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本句解釋《涅槃經》序分中列舉聽眾大眾數量的編排體例與義理考量。
說明經文之所以先列出大略的大眾總數，並將特殊或具代表性的聖眾稱號置於前面，是為了遵循一般佛經序分敘述發起因緣與聽眾總集的通例，使經文結構嚴謹且尊卑有序。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明「同聞」（共同聽聞佛法）的三種要素或形態。
在經疏解文中，分析「同聞」是為了說明阿難等結集者在「如是我聞」中的證信條件。
大眾須在同一地點（處同）、同一時間（時同）聽聞同一法門內容（所聞法同），才能成就共同聽證的真實與權威性。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛陀入滅時阿難所在位置與時間次第的考證與辨析。
文中指出佛陀入滅之際，阿難當時尚在娑羅林外，藉此說明經文所記載的事緣在時間上有所前後差異。
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此句引述道慧法師對《大般涅槃經》中「大」字義理的註釋。
在涅槃經疏部語境中，「大」並非僅指形相或數量，而是指真實修證佛法、斷惑證真而成就聖果的得道聖者。

本句記述佛陀示現入滅的具體日期與時節，屬於大般涅槃經中關於佛陀世壽示現滅度的歷史時點紀錄。

此為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧亮法師之註疏，說明經文義理於後文將有詳細闡釋，體現佛教古德集解經論之解經體例。
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此段為《大般涅槃經集解》中對特定佛土或異域時節安立之釋義，說明其時節風俗與此土不同，僅有春、夏、冬三時之分，無秋季之名，用以彰顯諸佛淨土或他方世界之相異施設。
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此句為經疏中對時節名相與氣候現象的問答辨正，透過時令節氣的確認，作為推演教理或譬喻的基礎。
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此處以自然現象喻指法義。
「冬夏寒暑」代表陰陽二氣偏勝之象，故稱「偏」，比喻世間法或權教之偏局與不平等；「明」則代表普遍照耀、無所偏私之光明，比喻佛性或如來涅槃之常住平等與圓滿照了。
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此句依《大般涅槃經》常樂我淨之教示，指出過去阿含等小乘教法偏重談論「苦」與「空」，僅為破除世間有常之執著，屬於權巧方便；若執著於苦空為究竟，則落入偏空或偏執之一邊，未能顯發如來常住之圓滿法性。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理之註疏，說明於破除邊執、顯發事理或遮表二諦時，同時揭示兩種對立或相成的法理（如常與無常、空與不空等中道義），藉此表顯不墮極端、圓融無礙的中道（中和）實相。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧宗以「榮」（象徵常住、淨法或顯現）與「枯」（象徵無常、染法或隱隱）之更替交代，來比喻經文中法義轉折、權實交替或生死涅槃相即的關鍵環節，用以提示讀者此處為文義演進與觀照轉換的切要之處。
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本句為《大般涅槃經集解》中解釋經文脈絡的章安或寶亮等註解家之語，旨在預告後文將闡明如來「生身」與「法身」（或應化法身與真實法身）之二種法身義理，說明佛陀展現涅槃應化之「跡」，實為引導眾生歸趨於常住不滅之「本」。
體現了涅槃經系「開權顯實、捨跡歸本」的核心義理。
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此處闡釋經文中「臨涅槃時」的確切時間指向，指出此時並非僅指佛陀入滅的最後一刻，而是指宣說《大般涅槃經》的特定說法時節。

此句說明一切希有瑞相與大音聲之現起，皆非世俗因緣，而是仗持佛陀不可思議的神通威力所致，彰顯佛力加被與法音遠震的勝妙境界。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中佛陀應化感應機緣的註解。
強調佛之感應與法身境界非憑藉凡夫耳聞的聲音傳達，其妙用深遠，超越常情，故世人莫能預知其所以然。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，引僧宗之說辨析神力的勝劣。
二乘聖者雖因修證獲得神通之力，但其悲智與神力作用皆有侷限，故不名為「大」；唯有菩薩具足大悲、大智與不思議解脫神力，方能稱之為大。
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此段依涅槃經疏語境，釋明經文中「大」之含義非指世俗之大，而是指如來究竟圓滿的不可思議神力、威德與功德作用。
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此句為經疏中的科判或標記之辭，指出經文所顯現的特殊瑞相，依《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），此處著眼於如來現瑞以表彰佛性常住、教法深妙等涅槃義理。
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此處疏文評述佛陀入滅前後或相關法會中顯現的瑞相數量，依涅槃經疏之語境，記錄並統整經中所述之瑞相祥兆。
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此處闡釋涅槃經中佛陀發聲或放光說法的不思議境界。
聲音雖現而無肉體發聲之相，超越凡夫生滅造作之因，故稱為不可思議的神力。

此句描述佛陀梵音或瑞相之廣大，震動三界，遠及有頂天（非想非非想處天），象徵佛法威神力無所不至，普遍法界。

此處為僧宗對《大般涅槃經》經文中特定境界或處所的註疏。
色究竟天為色界十八天之頂，是大梵天之究竟處，涅槃經疏中常以此說明法身所居或殊勝果報之處。
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此段闡明無色界眾生因無色法及具體物質色根（眼耳鼻舌身），故在根身具足與修行相應的某些特勝功能上有所不及。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的集解釋義。
指出佛陀說法教化乃隨順眾生不同的根機與因緣而令其聞法，所言僅是萬千深義中的局部示現。
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此段為古德道慧針對《大般涅槃經》中佛音遠聞或震動範圍的註解，透過推究聲音所及之處，顯現佛陀梵音之威德無量與國土數量的廣大。
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此段為涅槃經集解中對經文義理的疏釋與類推，透過「聲至恆河沙」之例，說明光明動地等瑞相亦有其相應的數量或廣度，體現經疏中依例引證的判釋方法。

本句闡明如來或法身應機施教、隨類化現的無邊作用，能隨順一切眾生不同的語言音聲而普遍開導教化。

此段為僧宗之疏解，指出眾生因業報而有六道趣向之不同，且地理風俗亦有華夷之別，然其對佛法與真理的理解，皆依循所聞之教法而起解。

本句指出釋迦牟尼佛將示現涅槃的重大時節。
涅槃為佛教究竟寂滅、超越生死煩惱之境界，此處強調佛陀報身示現滅度之相。

本句為南北朝高僧僧亮對大般涅槃經義的註解。
「因偽顯真」說明真理須透過世俗假相來顯示；「寄滅表存」則闡明涅槃雖示現生滅寂滅之相，實則表詮法身常住不變的真實體性，符合涅槃經闡揚佛性常住之核心義理。
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此段為《大般涅槃經集解》中僧宗之科判與釋義，說明經文中首先標舉涅槃三德（常、樂、我、淨或般若、解脫、法身等依涅槃經義而定）的用意，在於令眾生心懷德本、起欣慕善法之心。
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說明菩薩或大慈大悲者內在的慈悲心與外在的救護行法相應。
慈悲為內證之德，護念眾生為外現之行，體用不二。
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說明菩薩發心以平等心與慈悲心對待一切有情眾生，實踐利他行願極為艱難稀有，非一般凡夫輕易能辦。
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此處闡述菩薩或如來大慈大悲之平等心，對一切眾生皆能視若一子、毫無偏私，此種平等普覆的慈悲心極其深厚難能可貴，屬大乘涅槃經中菩薩行願之深義。
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此句譬喻眾生對三寶的歸依，應如慈母對危急嬰兒般急切、真切且毫無保留。
於涅槃經脈絡中，凸顯佛陀對眾生的大悲救護與眾生依止大悲的懇切心態。
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此句依涅槃經集解之語境，闡述「舍」（房屋、住所）在世俗法中的基本功能與定義，說明其具有遮風蔽雨、保護身軀的作用，作為法義譬喻或名相界定的基礎。
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此處闡明大悲與大方便相輔相成之妙用。
在大般涅槃經集解的涅槃系語境中，佛陀的大悲心與救度眾生的善巧方便，能直接對治並斷除眾生的根本煩惱，彰顯如來常住、大悲拔苦之德。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文稱號的釋義。
佛陀稱「大覺」與「世尊」二號，旨在警醒與促發會座大眾及聽聞者發起求道、體解佛性之切心。
。
寶亮法師在此辨析經文用語的意涵。
他指出經文中提到的「將欲涅槃」，是指色身滅度的「無餘涅槃」（即佛陀示現肉身入滅），而不是本經經題《大般涅槃經》所指具足「常樂我淨」的究竟大般涅槃。
藉此釐清經典中不同層次的涅槃義理。
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本句指出佛陀自鹿野苑初轉法輪至臨入涅槃前，因應眾生根機而施設種種權巧方便教法（如說無我、說有我、說空、說有），眾生若未能體解佛陀「因病與藥」的施設意趣，執著於字面語教，反而會在不同時期教法之間產生矛盾與疑惑。
此為《大般涅槃經》開顯「權實相對、會通佛性」的重要前置背景。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明至涅槃時（五時教法之終極）講述究竟圓滿之理，能使眾生頓息疑惑。
文中點出舉揚「如來十號」的目的，是在於令眾生體解佛陀具足萬德、度化有情的無上深恩。
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本句為南北朝慧觀（或道慧）等法師對《大般涅槃經》慈悲喜捨或四無量心義理的分析註記。
說明「憐愍」（同情心、悲心）屬於初階或偏狹的情感萌發，相較於大慈大悲的「覆護」（庇護救渡眾生）與「平等」（無分別心、一體同觀），憐愍的層次較淺，未必能轉化為具體的保護行動，亦未達到無分別的平等境界。
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本句為經疏註解，闡明涅槃經文中佛陀對眾生之慈悲救度與無分別心。
佛陀因憐愍眾生而令其歸依，為覆護眾生而作為其庇護之舍，並視一切眾生如親生子羅睺羅般無有差別，體現大悲與平等無二之法義。
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此句為《大般涅槃經集解》中慧朗法師對經文中有關音聲名相或言教分析的補充說明，指出在聲塵或音聲之教法中可別開五種句義或說明維度。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明慈悲的總體定義與作用。
「憐愍」偏向對眾生苦難的同情哀憐（悲心），「覆護」則偏向庇護照顧並給予安樂（慈心），總括展現佛菩薩拔苦與樂的廣大悲願。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明佛陀大慈心的展現（慈用）。
佛陀視一切眾生如親子，無有偏親或差別，故以對待親子羅睺羅的無差別慈愛，來表顯大慈大悲平等濟度的作用。
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本句為《大般涅槃經集解》疏釋經文之處，說明稱揚讚嘆佛陀第三種功德即是其「大悲之用」。
佛陀以無緣大慈、同體大悲救度眾生，眾生因而投誠歸向、依止救護，故稱「作歸依」。
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此句說明佛陀應化身示現的八相成道或應化事跡中的第四種化導方式。
偏捨化指佛陀化緣既畢，捨棄化身示現入滅（涅槃），令眾生生起難遭難遇之想，切實依教奉行。
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本句解釋《大般涅槃經》中佛陀發起提問的次第與儀軌，說明佛陀五次催促眾人發問，而第五次即為最後一次發問的機會，體現佛陀對眾生臨涅槃前的極大慈悲與最後的囑託教誡。

此為佛陀於臨般涅槃前對大眾的慈悲宣告。
佛陀殷切囑咐在場大眾，若對四諦、佛性等法義仍有疑惑，應把握最後機會請益，以決斷疑網、徹見佛性。
這體現了佛陀至極的慈悲與對眾生慧命的至終關懷。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，指出眾生本性皆尋求離苦得樂，對生死輪迴中的諸苦心生厭離，這是發心修習佛法、求索涅槃解脫的內在動力與起始因緣。
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本句闡明四聖諦中「苦、集、滅、道」的因果關係。
苦果源於惑（集諦、煩惱），惑為苦之根源；要達到寂滅苦果的境界（滅諦），必須透過修道斷除惑業，彰顯修證次第中斷惑證真之要旨。
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本句闡述煩惱（惑）依其粗重與微細之分而有不同名相。
在涅槃經疏的部類語境中，「見」指由邪見、不正思惟等所引生的深重根本惑，「疑」則指對真理猶豫不決的輕微惑障。
。
此段探討修道斷惑的次第。
在佛教修證中，見惑與思惑皆須斷除；此處以「疑」為思惑或一般迷惑之一，說明連微細或粗顯的疑惑尚且必須斷除，何況是更為根本的惡見、見惑，更應當徹底斷除。
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此句強調佛陀為究竟覺悟者，唯有佛陀能斷除一切根本疑惑。
在涅槃經文脈中，顯示出對佛陀智慧的至高依止與尋求正法決斷的態度。
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此段為經疏中對經文教法次第的判釋，說明在特定經段或修行階段之前，教法主要顯現生滅變異的無常相，為引導眾生出離生死的第一步。
依涅槃經疏部語境，此處探討教理深淺與說法次第。
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此句為涅槃經疏中針對佛陀前後說法不同所作的問答與義理辨正。
涅槃經闡明常住佛性之理，與先前權教所說無常之教義看似相反，故於事相上引發學人的疑惑，需進一步辨明權實開顯的意趣。
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此句說明經文或註解在文詞上的表達方式與真實密意。
在佛經與經疏中，往往採用隱語、設喻或寄意之法，表面言語雖未直接點明標的（不指的），但其旨趣與教化核心（意在於此）早已明確包含其中，引導學習者透過文字領會背後的實相義理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
寶亮點出涅槃經乃佛陀臨涅槃前所說之「宗極之教」（即最究竟圓滿之終極教法），因其極為珍貴且關乎佛性真常之實相，故佛陀特意勸勉大眾及時把握機緣提出疑難。

此句為經典常見的起起敘事語，標明佛陀發起教化或入城乞食的時間。
在律部與經文中，清晨（晨朝）通常是僧團洗漱、整衣、入城乞食或準備說法的時節，體現世尊隨順世間時節秩序的示現。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文時節因緣記載的註解。
經文中常詳細記錄佛陀入滅或說法之「年月日時」，僧亮法師說明經文敘述結構的承接，指出前面段落已交代了日期（日月），此處則是進一步記載具體的時間點（時），用以精確表明佛陀示寂之時節因緣。

此句描述佛陀於示現涅槃或廣說妙法前，從面門（口面）放光照耀十方的瑞相。
放光象徵如來大智光明破除眾生無明，亦預告即將宣說究竟常樂我淨之涅槃大教，其法光普照十方無量世界，平等利益一切眾生。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文中相關聲聞或音聲上聞之義的集解。
「有頂」在此處指三界之頂（非想非非想處天），用以形容聲音或佛法威神力所及之極處。
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此處描述佛陀放光與發聲的瑞相，象徵佛之智慧光明與清淨梵音普攝一切眾生，無遠弗屆。
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本句為《大般涅槃經集解》中的註疏評語，意在說明前後兩段經文雖然文字表述各有出入或互見，但其所詮顯的義理與實質事相並無二致。
。
此段為晉代僧人法瑤對《大般涅槃經》中佛陀放光瑞相的註解。
經文中佛口放光，於涅槃經疏部中多用以象徵如來宣說究竟無上、真實不虛的涅槃妙理，為化導眾生、斷疑生信之表法。
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此為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文義理的判釋，指陳所論述的對象或境界屬於第二相。
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此段說明眾生根機各異，或因音聲說法而生解，或因放光現瑞而悟道，顯示佛陀教化攝受眾生的善巧方便多門。
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此段依《大般涅槃經集解》之經疏語境，藉由「門」以通達為義的釋名，說明口為面部出入通行的門戶，以此譬喻或解釋經文中的相應名相。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對經中「種種色光」瑞相的註解。
指出放光瑞相乃佛陀威德之顯現，而經文中的名相安立往往是譯者為表顯佛陀威光而立名，說明不同譯本或經疏在名相上的權巧施設。
。
本句為《大般涅槃經集解》中僧亮或智秀等諸家疏主的註解語，說明佛陀放光並非無因，乃是為瞭解決眾生「聞聲而不知其所至」的惑障，藉由放光顯現實相或導引方向，令眾生得生正解。

此句描述生死輪迴中六趣眾生受苦逼迫時的極度怖畏與悲泣狀態，彰顯三界流轉之苦切。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
闡明佛陀先前宣說法要旨在令眾生生起覺知與瞭解，而此階段之開示則側重於實際修行以除滅宿世罪障，體現涅槃經懺罪與佛性清淨之修行次第。
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本段闡明因果相應之理，依涅槃經疏之釋，將「罪」歸結為招感苦果，將「垢惱」歸結為煩惱惑業之因，明確因果別義。
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此段為僧亮（寶亮）針對《大般涅槃經》中「滅」義的註疏解說。
依涅槃經疏部語境，此處的「滅」非指究竟無餘涅槃的斷盡，而是指修行位次中對煩惱的降伏與斷除（伏除）。
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此段闡釋見光消罪之理，乃因心念緣取殊勝清淨之境時，煩惱粗重之三毒無法同時熾盛運轉，取而代之的是清淨善心之生起，從心念轉染成淨的角度說明罪業之息滅。

本句描述佛陀展現神力或發生重大瑞相時所引發的六種震動之一，象徵法界感應與震撼。
依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與諸經瑞相通例，此處地震為佛門重大稀有之事顯現的自然感應表徵。

此段為僧亮法師對涅槃經文的註疏，說明修行者在斷除煩惱垢障之後，內心對於佛法與解脫的欣求、依戀與嚮往之情至為深切真誠。
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此段闡釋涅槃經中佛陀現神力震動大地的密意。
眾生因逢佛入滅而悲傷狂亂、失其正念，無法攝心入定或聽聞正法，故佛陀以神力變現地震，藉此驚覺大眾，收攝散亂之心，止息過度的悲泣。
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此段為涅槃經集解中法瑤的註疏，用以論述有心識之眾生更具造作與感應之能，藉由無情之動來襯託有心者之造業受報。
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此句解釋經中示現種種瑞相或施設方便之用意，在於感化當世之人，使其迅速發心集會聞法。
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此處為僧宗疏解《大般涅槃經》經文意旨的教相判釋，指出當前經文所論述者為第三種法相或義相。
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本句以大地為喻，闡明如來的功德深厚、平等且具備強大的承載與安立功能，能令一切眾生依止並獲得安穩。
依《大般涅槃經》涅槃系語境，此處彰顯佛性常住、普載羣生的拔苦與安樂之德。
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此處展現涅槃經疏之判教意涵，指佛陀收攝種種隨機應化的方便權說（權化），引導眾生歸入常住不變的真實法性（真），藉此顯示甚深義理令眾生開悟。
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此段為《大般涅槃經集解》中引用智秀之言，描述大眾見到瑞相或地動異象時所產生的心理反應與調伏方式。
「裁抑」即是約束、抑制粗動煩惱或驚恐之意，體現修行者在境界現前時的自我攝心。
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此處展現涅槃經中催促修行、精進不懈之教理精神，強調面對無常與大法當迅速趣向。
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此句為《大般涅槃經集解》中闡述缺乏善知識或值佛出世難得之失。
指出若無佛法僧寶或同行善知識在世，修行者於法義生疑時便無從抉擇，凸顯親近正法與明師之重要性。
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此句為《大般涅槃經集解》中慧朗法師對經文結構的科判說明。
慧朗法師解析後續經文脈絡，將內容劃分為兩個層次，並指出當前文句屬於首要層次，即描述佛陀將入涅槃時所引發的大地震動等瑞相。

本句描述劫減時期眾生的憂惶與互相依持之貌，呈現世間無常、眾生隨業受報且在苦難中尋求同伴與慰藉的景況。
此處屬敘事景況，切不可過度發揮為大乘淨土或法界圓融等玄遠義理。

本句引述梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解意旨。
經中記載佛陀即將入滅前顯現罕見瑞相，大眾目睹此景象，深刻體悟佛陀示現無常離世，因而生起深沉悲戀與感傷之情。
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本句出自《大般涅槃經集解》，描述大眾在聞法或面對佛陀即將入滅等情境時，彼此勸勉說明、建立共識，並籌設切實誠懇的請法或邀請之計謀方策，展現眾人殷重求法、同心協力的態度。
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本句為寶亮法師引用舊來註釋說明「請佛住世」之涵義。
意指隨順眾生當下的壽量極限而向佛祈請，若該時代眾生壽命可達一劫，即祈請佛陀住世一劫以度化眾生。
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本句為經疏中對佛陀住世壽量請法的隨宜詮釋。
說明隨順眾生祈請之願心與因緣，若請佛住世半劫，佛即應機示現住世半劫。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛陀或菩薩展現世俗言行（如示現生老病死、順應世間名相）的註解。
意在說明聖者內心深證真實空性與常住佛性，本無世俗執著，其種種表現僅是為了順應世俗認知以化導眾生。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討世尊入滅之際大眾祈請佛住世的內心意願。
涅槃經語境強調佛身常住與佛性永恆，大眾對佛陀住世的企盼並非世俗的時間長短概念（如一劫或半劫），而是希冀佛陀永久住世、永不入滅。
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此句為經疏中解釋經義或說法範圍時的謙退與限縮之詞。
說明佛法義理深廣無邊，筆者或解釋者僅能就極少部分之核心概要進行說明，若要窮盡發揮其廣大深奧之義理，實非簡易所能企及。
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本句為慧朗法師對《大般涅槃經》科判與文義的科解。
說明經文進入第二層次第，其首要意圖在於先以道理互相開曉、安慰勸勉，使聽者心生理解與安忍。

本句出自《大般涅槃經》眾生對佛陀即將示寂之悲歎與憂慮。
眾生因執著於佛陀實體之有患與無患，見佛入滅即感世間失去依怙、頓成空虛。
大乘涅槃經系以此彰顯如來常住不滅之真理，旨在破除眾生將「佛陀示現涅槃」誤解為「究竟斷滅」的無常偏執。

本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註疏。
意在表達佛陀生前以教法與大悲功德廣度三界眾生，為世間至高的依怙；佛陀示現入滅，頓使世間失去大師與正法依怙，因而感歎世間陷入空虛與悲哀，以此襯託如來出世之至尊與不可或缺。
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本句解釋經文中「福盡」之含義，說明福德乃功德業力之積聚，能作為與聖者感應道交之因緣。
若福德耗盡，即失去感召聖者現前或加持之機緣。
。
本句闡釋以「聖心不相應」作為「煩惱斷盡」之驗證依據。
在《大般涅槃經》及疏鈔語境中，聖者體證空性或佛性，對於妄想煩惱之境不再起心動念或產生隨眠相應，故知惑業隨眠皆已永盡，達到無累解脫之境界。
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本句闡明福德與不善業之間的消長關係。
當眾生過去所修集之善業與福報消耗殆盡時，缺乏善法與護持的力量，惡業與煩惱便會順勢滋長，導致不善法不斷擴大。

此段出自涅槃經集解，探討佛陀滅度後或正法毀壞時眾生失去依怙之感。
以「世間虛空」象徵廣大無邊的依報國土與一切眾生界，若對真理產生疑惑而無佛可問，則顯現出尋求正法開示的迫切與失依之歎，契合涅槃經重視如來常住與佛性法身不滅之常樂我淨義境。

此段為經疏中引用慧朗法師對經文「無救護」一語的註解，指出該詞與前文出聲呼告之旨趣相呼應，顯示眾生缺乏真實依怙的悲憫意涵。
。
此句為經疏釋義，說明經文中「救」的語意來源，即承接前文所顯發的佛陀大慈大悲、拔苦與樂之精神。
。
此段為涅槃經集解中對經文名相的疏解。
「護」在此處承接前文，指如來以大悲心覆護眾生的慈悲德行與功德句義。
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此段闡述大慈的平等心與無緣大慈的實踐。
佛陀對一切眾生皆起平等慈心，不因貧富貴賤而有分別，視一切眾生如獨子羅睺羅，體現菩薩道無分別的悲智雙運。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文的註解，以阿難等尚未證極果者的視角，闡明真正的世間至貧非無世俗資財，而是未得佛法真理（法財）卻面臨佛陀入滅（捨我）。
說明修行者對法身慧命與功德法財的渴求遠甚於世俗財富。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「無所宗仰」之註解。
說明經文提及無所尊崇依仰的眾生，是為了揭示並引導其依止前面所述的佛法僧三寶或涅槃常住之理，使失所依怙者得具足歸依處。
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本句為《大般涅槃經集解》註釋者對經文中「孤露」一詞的詮釋。
經文以眾生無所依怙、孤苦無告（孤露）為因，說明如來以大悲心為眾生作「世間舍」（庇護所、依怙之處），展現救度苦難眾生的功用與慈悲旨趣。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文「一旦遠離」的註釋說明。
疏主解說經中「一旦遠離」一詞，乃是指世尊即將捨壽入滅、離開眾生的情境，旨在提示大眾佛陀入滅乃暫示無常之相，引導眾生珍惜法緣、依教奉行。
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此句為世尊或善知識於說法時，慈悲開示大眾平懷請益之語。
意在示現佛法無隱，鼓勵弟子將過去積累或當下產生的疑難悉數提出，藉由問答斷疑生信、入真實義。
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此處展現涅槃經疏部對修行者的警策，勸勉應當調伏自心、剋制煩惱，精進不懈地趣向涅槃彼岸。

本句描述大眾因佛陀將入涅槃而生起深切的憂悲苦惱，體現有情面對聖者示現滅度時的生離死別之痛，契合涅槃經初期的悲慟哀慕語境。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文之集解註疏，指出前文所顯現的種子因緣（瑞相）後，接著依序闡明大眾集會的時節與先後次第，屬於經疏中釐清經文脈絡與時序結構的科判說明。
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此句解釋經文中對於隨侍大弟子為何不言其來處之原因。
依涅槃經疏部語境，此乃說明常隨眾與一般赴會大眾之差別，因其恆常在佛側，故無來處之相。
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此句為經疏中的引用與串連說明，指明此處所論述的數字與前文所提及的「八十億百千」相契合，用以貫通經文文義。
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此段為經疏部五《大般涅槃經集解》之解釋，屬於涅槃經系之義理。
說明經文中某些大眾雖非直接受聲光所召集卻仍被列名之用意，在於顯現其遇佛光而感發之悲泣與至誠。
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此段為僧亮等集解中慧朗之註釋，依涅槃經疏部語境，闡釋身口意三業因煩惱逼迫而產生的粗重苦惱相狀，如身顫動與心濁出聲。

此處記述法會大眾的集會現況，以「八十百千」之數（即八百萬或依涅槃經疏之特定數目解讀）彰顯法會盛大，諸比丘隨法聽受涅槃妙義。

此處為經疏之科判註解，由南朝梁僧亮法師對《大般涅槃經》經文結構進行段落釋義，點出下文所詮表之法義內容。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判與文義次第的疏釋，說明由於來訪前後與經文記載不拘泥於一格，故依義理與供養殊勝的不同，將其劃分為三種科解。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》法會大眾的見解，說明經中與會大眾的組合有其特殊性與涅槃經系之判教脈絡，不需全然比附於一般經論。
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此段解釋《涅槃經》法會中聲聞眾列於菩薩眾之前列的原因。
聲聞雖證果但慈悲教化之德侷限於自利或小範圍，故隨侍佛陀左右，依經疏體例排在前面。
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此段為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文中特定瑞相或法會因緣的註疏，說明十五日早晨大眾承佛光明而集會的次第與因緣。
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此句解釋「比丘」名稱在僧團位次中的定位與義理，依涅槃經集解之語境闡明出家眾的身份與修持位次。
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此處闡明「羅漢」（阿羅漢）一詞在涅槃經義中乃是讚嘆修行者斷惑證真、成就清淨功德的尊稱，體現涅槃經系對於佛果與聖者德行的彰顯。
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此處引述道慧法師對大般涅槃經集會大眾的疏記，說明法會大眾的列舉共有五種不同的分類或差別。
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此段依《大般涅槃經集解》（涅槃系）語境，闡釋佛陀或大菩薩教化眾生時的眷屬分類，此處指「內眷屬」的數量與範疇。
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此處依涅槃經疏釋經語境，辨明法會中諸大弟子之差別，區分內外眷屬，以彰顯聞法大眾之階位與因緣。
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此段解釋《涅槃經》中關於在家信眾階位及供養次第的經義，依涅槃經疏部語境，說明優婆塞等眾位在後之修行與供養次第。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文列舉鬼神、天龍八部等名號次序的疏釋，說明其排列法則與次第。
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此段說明涅槃經集解中對諸神差別或品類的判攝，指出第五類從阿僧祇海神至無邊身神，其修行特質或業因皆以「供養」為究竟歸趣。
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此段說明在《大般涅槃經》經義的疏解與結集編次中，法義的次第並非死板地依循形式上的先後順序，而是依據教理、義理的實質脈絡來安立。
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此處闡述《大般涅槃經》中關於法義次第、因果或德相建立的判列方式。
在涅槃宗的疏解中，對於佛性、功德或修證果位的先後安立有其特定的邏輯框架。
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此處依《大般涅槃經集解》涅槃經義與疏釋語境，說明法數排列的次第相承關係。
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此處依《大般涅槃經集解》涅槃系涅槃經義與疏釋語境，說明修行或供養之次第中的第三個階段，闡述佛法行儀與修持的層次。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋平等供養僧眾或眾生之法義。
不以階位、名額或身份劃分限制，凡於應時前來者皆平等納入受供之列，體現無分別心與隨時隨緣之慈悲供給精神。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構與因果感的科判說明。
佛陀即將入滅時，展現放光、發聲與大地震動等瑞相，此聲光動地為「能召」之因，引得無量大眾與天地變色（林變白）等現象為「所召」之果，說明瑞相與大眾雲集之間的感應道交關係。
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本句為《大般涅槃經集解》疏釋之語，說明諸家或諸經在科判、整理名相條目時，其列舉與排列的次第各有不同，有的開演為五種項目，有的則收攝縮減為兩種項目。
此處旨在提示讀者理解教法施設因時、因機不同而有開合之別。
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本句為《大般涅槃經集解》中解釋經文序分（成就大眾）的科判綱領。
註解者將經文中敘述與會大眾的結構歸納為五個次第：先標總數（列數）、次安座次位階（置位）、次讚其修行德行（歎德）、次具列具體名號（列名）、最後說明其自各方來赴法會的相狀與緣由（敘來相）。
此為經典註疏中常見的結構分析法。
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此處為經疏解釋章段開合與列科之法。
「言二者」指註解文中標示出「有兩種情況」或「分為二門」；「一列數、二列名」說明其體例僅是先標明數目（如「有二」），隨後依序列出各個名稱（如「一者…二者…」），並無更深層的難義或複雜次第。
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本句為《大般涅槃經集解》中對與會大眾列名順序（序分大眾列名）的疏釋。
科判將列眾之等級分為三類，此處說明第一類為出家二眾。
出家眾以專修解脫道、離俗近佛，故於經文列眾秩序中排在首位。
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本句為《大般涅槃經集解》中義學名家明駿對經文段落進行的科判分析。
註解者將經文中描寫大眾集會或請法者的文句結構歸納為六個層次：先列舉人數、再稱述其果位，接著讚歎其隨應化度的方便權德、抒發佛將入滅的憂悲之情，進而讚歎其究竟真實的無漏實德，最後敘述其前來聽法與請法的緣由。

本句為經典序分中常見的結集敘事，用以說明參與法會的勝聲聞眾皆已斷盡煩惱、證得極果，具備清淨承聽與弘揚佛法的資格與功德。

此為《大般涅槃經集解》引述南朝梁代學者僧亮法師對經文的說明。
「不生」乃涅槃經宗義之一，指諸法本性離於生滅，亦指如來法身常住、無有生滅之理。
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此句闡釋十二因緣與四聖諦中「苦、集」二諦的因果鏈結。
受生（生）聚集了老病死等諸苦，故為苦本；而無明與煩惱（惑）驅使造業、招感後有，故為受生之根源。
斷除煩惑即可止息受生，進而解脫諸苦。
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本句解釋「阿羅漢」（阿羅訶）一詞的含義之一「不生」。
在涅槃經疏語境中，阿羅漢因已斷盡欲界、色界、無色界的三界見思煩惱（惑），因亡則果喪，故未來生死苦報永不再生，證入無生涅槃。
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此為南北朝梁代涅槃宗學者僧宗法師對經文名相或標題的剖析，指出該名稱同時具備三種層面的義理涵攝，用以總括後文將展開的法義。
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本句解釋阿羅漢（或聲聞聖果）譯名「殺賊」之涵義。
佛教以「賊」比喻能劫奪功德法財、妨害善心的見思煩惱，故將斷盡煩惱、永不再受生死輪迴之聖者稱為「殺賊」。
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本句解釋「不生」之涵義。
在涅槃經疏語境中，解脫或涅槃的特質之一為「不生」，即斷盡煩惱業因，徹底出離欲界、色界、無色界等三界輪迴，不再受生死果報。
。
本句為《大般涅槃經集解》中解釋佛陀十號次第的註疏，說明如來十號中的第三個名號為「應供」（阿羅漢）。
意指如來斷盡一切煩惱，福慧圓滿，應受人天之第一供養。
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此處依涅槃經疏部語境，說明能受人供養而生福德之田，須具備特定的功德條件，方能堪受人天福田之稱。

此處指修行心意調伏、斷除煩惱繫縛，於境界中不受障礙，契合涅槃經疏部中闡述佛性與解脫心境之意理。

此段為僧亮對涅槃經義的註疏。
闡明生死流轉中的苦樂感受皆由心念造作而起，心為染淨、苦樂的根本樞紐。
。
說明凡夫眾生的生死困境：心雖厭離現實之苦，卻因無明未斷而造作苦因（如惑、業），致使身心為煩惱所繫縛，失去解脫的自主性。
此處依《大般涅槃經》涅槃系之佛性與苦因斷除語境判讀。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡述因果法則。
由於斷除招感苦果的因緣（苦因），因此能超越繫縛而得究竟自在。

「所作已辦」為證得阿羅漢果或無上菩提時的成就宣告。
意指斷盡一切煩惱修證、修行功德圓滿，再無任何未竟的生死業惑與修持事業。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文義理的註解。
意謂修道者斷盡一切能招感生死苦果的煩惱與業因（苦因既盡），則解脫生死、證入涅槃的修行本願與期盼即告終結與圓滿（所期已畢），體現了涅槃經中轉迷開悟、永離諸苦的修證境界。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的註解。
僧宗法師將經文中的究竟義，詮釋為證得「盡智」與「無生智」這兩種阿羅漢或聖者至極的無漏智慧。
盡智謂斷盡一切煩惱，無生智謂知一切煩惱永不再生，二智圓滿即為涅槃究竟之體相。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對佛陀十號「應供」（梵語 Arhat）的解釋。
古德解說「應供」時，往往結合斷惑與具智兩面義理，指出「應供」不僅含攝斷盡煩惱、應受人天供養之福田義，亦蘊含斷惑所發之無漏智慧。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
寶亮指出文中前後兩句經文相輔相成，共同闡明大乘涅槃常住、本自不生的深妙義理。
。
本句闡明證得「不生」（解脫生死）的因緣：必須斷盡三界之見思等煩惱，且修證對治之梵行道力圓滿成就，方能究竟離苦。

此句指斷盡見思等一切惑障，為涅槃解脫、清淨法身之基本特質。
依涅槃經系語境，煩惱為生死根本，離諸煩惱即顯佛性本寂。

此處為經疏中對前文義理的註解說明，指出前文所述義理已然成立具足。
。
此段為僧宗之問答釋義，依涅槃系「佛性常住、不生不滅」之經疏語境，探討法身或真理超越生滅變異之理。
。
此段引述道慧之見解，闡明修行者心識解脫自在之理，以及自利利他、斷惑證真之所作皆已究竟辦成之意。
依涅槃經疏語境，此處涉及佛性常住與斷除煩惱後的解脫境界。

意指收攝並控制眼等諸根，不令外境牽引而生煩惱，為修持解脫道與止觀之基礎功課。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文之註疏，闡明修行契入涅槃時，心體解脫束縛而得大自在的境界。
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此段為經疏中引用僧宗之見解，說明眾生起惑造業的根源在於眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根對境生染，為煩惱生起的樞紐。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明修行者若能調伏眼耳鼻舌身意等諸根，不再隨塵境攀緣流轉，則煩惱根本（惑）得以究竟斷盡，契入涅槃寂滅。
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此處引用梁代僧寶亮大師之見解，針對經文中相關詞句進行義理疏釋，指出該兩句的意涵在於闡述斷除煩惱障的「殺賊」之義。
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本句闡明斷除煩惱的根本修持方法。
煩惱能惱亂身心、劫奪功德，故喻為賊。
透過收攝六根不隨外境攀緣，以及嚴持身口意三業不起惡行，方能將煩惱徹底斷盡。

此處以大龍王為喻，在涅槃經疏之語境中，多用以比喻諸佛菩薩大威德、具足大神通或能降伏煩惱熱惱、普雨法雨之德行。

此段為涅槃經集解中僧宗之註疏，指出經文相關內容乃是用以譬喻佛教修行成就的「三明」與「六通」。
此處依涅槃經疏部論書體系解讀，不引入其他大乘圓融教義。
。
此處藉世間龍類之二德作為譬喻，說明法義或特定果位、神通之殊勝自在。
涅槃經疏部語境中多以世事喻顯佛法深義，此處明龍之興降雨澤與隱顯自在，展現其神變不測之德。
。
此句為梁代僧寶亮對《大般涅槃經》經文的科判與註解說明，指出該段落旨在辨明如來或證果聖者具足功德而堪為世間福田、接受供養的義理。
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此段引述道慧之見解，將經文中的龍王比喻或等同於人中的象王，象王在人間具足大力與尊貴，以此譬喻龍王在水族中的威德殊勝。
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此處引用《大品經》之文，以調伏大象之王比喻修行者降伏煩惱、調御身心的功夫，展現戒定慧修持的圓滿調順。
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此段闡明修習善調諸根乃是斷除、遠離煩惱的關鍵。
依涅槃經疏部之涅槃義理，調伏感官與心念為修持基礎，能止息煩惱熾然。

此句描述佛陀或具足特殊功德者的特質。
「威德」指威嚴與福德，於涅槃經語境中，常藉此彰顯如來大般涅槃之法身具足無量自在之力用與殊勝功德。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏夾註，指出緊接之經文內容旨在讚嘆菩薩或佛陀的外相與利他等外在化導功德。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文名相的釋義，闡述佛陀或至德之人其威德普聞、處處為一切天人眾所宗仰歸伏的境界。

此句指修行者透過修習佛法，真實證得並具足能契入一切法空相的智慧，為大乘涅槃道上破除我法二執、體解實相的核心修行成就。

本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的古德註疏。
僧亮評釋的核心在於闡明修行中斷除根本煩惱、解脫生死束縛的教法。
。
本句闡明涅槃經系中斷除煩惱的根本關鍵。
唯有契證空性智慧，方能真實斷盡見思等惑，若缺此慧則生死難斷。

指修行者斷除煩惱、證得涅槃解脫，成就瞭解脫生死的究竟利益。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註疏。
說明修行者若能將煩惱（結）徹底斷除，使其不再生起，方能真正確保獲得解脫與涅槃的真實利益，強調斷惑證真、不再退轉的重要性。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代高僧道慧法師的註解，說明經文該段落的旨趣在於闡釋具足「大威德」的因緣與道理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明修習觀空之智慧（空慧）能達成自利圓滿的兩個維度：一是慧業的成就，即體悟諸法空性而達到智慧圓滿；二是斷德的成就，即徹底斷盡一切煩惱（結使），完成個人的解脫利益。

本句以同類相聚、同等清淨尊貴為喻，說明佛陀或功德具足者周圍皆是同等清淨、具足勝德的眷屬。
在涅槃經疏語境中，表顯佛法界尊勝平等、萬德莊嚴之相。

本句以「獅子王」喻指成就空慧者。
在涅槃經疏體系中，僧亮主張空慧為諸行之導；當無漏般若空慧成就時，戒、定等諸度萬行皆與空慧相應，轉為無漏清淨功德，具足無畏降伏諸魔之勢，故以獅子王為喻。
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此句出於《大般涅槃經集解》，以「王與子」的比喻說明佛法功德與功德的繼承關係。
國王具備治國與種種高尚德行，而太子繼承國王之位，亦繼承其德行與王業。
以此比喻如來世間與出世間的種種功德，能由佛子（菩薩、聖弟子）或後續法脈繼承與展現；亦比喻佛性、常住功德等圓滿法性為佛子所共有與體證。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引用道慧法師對經文的註解說明。
解釋經文中看似以王為喻的文句，其核心旨意並非強調國王的統治或地位，而是以諸多隨從護衛國王的意象，來總體讚嘆與彰顯種種功德彼此圍繞、相即相攝的莊嚴狀態。

本句闡明修行者若能圓滿具足種種無量功德，即是體解佛性、承繼如來法業的真正佛子。
在《大般涅槃經》語境中，「真子」指能契入常住佛性、彰顯如來功德的菩薩與大士。

本句引述梁代僧宗法師之判釋。
依《法華經》會三歸一、開權顯實之旨，二乘人乃至一切眾生終將成佛，故自《法華經》普及此教理後，普天修行者皆具成佛之因，名義上皆可稱為菩薩。
此為涅槃經疏中用以貫通法華與涅槃一乘思想之義理。
。
本句為經疏對大乘涅槃經義中果位或名相定義的界定。
強調在修行或證悟尚未達到相應的標準或階段之前，不可濫用相應的尊稱或名相，體現了審慎嚴謹的教法次第與實證立場。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》中「真與偽」概念的教相判釋。
他將教法中區分真偽的標準分為三重遞進層次，此處為第一重：以斷惑證真之聖者境界為「真」，以未斷煩惱之凡夫流轉境界為「偽」。
屬於從事相與凡聖對立的角度立論。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理進行科判或分類辨析的第二層層面。
在《涅槃經》及相關經疏的法義框架中，指出二乘（聲聞乘、緣覺乘）所證得的偏真涅槃非究竟實相，故稱為「偽」；唯有菩薩所修持、證悟的大乘佛性實相與究竟涅槃，方為「真」。
此處用以說明經中對聲聞、緣覺權巧之法與菩薩真實之法的權實對照與判定。
。
此句依《涅槃經》「常樂我淨」之核心教義判別信仰的真偽。
大乘究竟教法以確信如來法身與佛性常住不滅為「真」；若對此常住實相之理的信心尚未穩固建立，其信仰仍屬虛妄不實，故稱為「偽」。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理進行層次判釋（判教或章段判釋）的疏釋語。
文中「第三重判」指第三階段或第三層次之研判；「雙解六行」指同時通達、兼解世間與出世間（或厭下欣上）之六行觀，用以說明相關修行者對觀法之具體理解與體證境界。

本句描述佛陀即將入滅前，大眾因深切感念佛恩、難捨導師離世，而於晨朝時分悲泣苦惱的情狀。
此處顯發眾生對佛陀依怙之心的真實流露，亦反映未證無學或未徹達佛性常住者，面對如來示現涅槃時所生的悲痛苦受。

此段引述僧亮之說，用波羅奢華一日三變的自然現象來譬喻諸法無常、隨因緣而變遷的特質，藉此闡明涅槃經中關於法相幻化或隨機應化的義理。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧人道慧對經文中瑞華特徵的註記，旨在說明特定優缽華等瑞華的形色相狀。

闡明諸佛菩薩或大乘聖者發心弘法與行道的根本本懷，即是以利他為本，令一切眾生獲得現世及究竟的利益與安樂。

此段為經疏中對經文讚歎結構的科判釋義。
「總歎」與「別歎」為佛教經疏解經的常用科判方法，用以辨別經文讚歎功德時是總括全貌抑或分別細說。
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此段為疏主寶亮引用其義疏見解，指出經文接下來的內容主要是深入探討並顯發佛陀真實不虛的功德，藉此表達讚嘆與宣揚。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文來意之註釋。
說明佛陀或聖者現身、降世或蒞臨的第一個要因，乃是為了利益有情，並作為廣大眾生發心修行、悟道證果的關鍵契機與外護助緣。
。
本句以眾緣具足之比喻闡明因緣法。
一切有為法的生起皆賴種種條件（緣）圓滿具足，若欠缺其中關鍵或微細條件，事理即不得成就，體現因緣所生法無獨立主宰性的道理。

本句闡述菩薩圓滿修習大乘極致的空觀。
「第一空」即第一義空（勝義空），指超越世俗知見、體解諸法畢竟空寂的最高智慧；「行」指空觀之實踐與相應之行持。
成就此行，即能不墮有無二邊，證入涅槃實相。

本句為《大般涅槃經集解》中引用僧亮大師對經文的案語解釋。
依《大般涅槃經》常樂我淨之法義框架，說明阿羅漢等聲聞聖者已領會佛身常住之理，故開經請求佛陀顯發深廣的「常住」大乘教法，作為破除無常執著、開顯佛性之宗旨。
。
本句依據《大般涅槃經》核心思想，詮釋「第一義空」並非指斷滅無有或單純的悉皆空無，而是顯發如來藏與涅槃的真正體性。
在此經語境中，第一義空即是智慧洞照下的極致實相，超越凡夫與二乘人所執著的生滅無常，具備常住、安樂、真我、清淨四種究竟功德。
。
本句闡釋「空」的真實義，並非什麼都沒有的斷滅空，而是指超越生死流轉中三界內的一切生存境界（二十五有）。
因一切法本無自性、不離因緣而無真實我體，故名為空。
。
此段闡明般若智慧在萬行修持中的統帥地位。
在涅槃經疏的義理架構中，一切慈悲佈施等修行若無般若空慧攝導，則流於世俗有相福德；唯有透過般若契入無相法性，方能真實解脫。

此句指經論旨在揭示與闡發如來為度化眾生而施設的權巧方便與甚深密意，體現涅槃經中開顯真實、隨機設教的教相。

本段為僧亮法師對《大般涅槃經》中「常與無常」教法權實密意之判釋。
昔日於諸經中多說諸行無常以破我執，今於涅槃經究竟宣說佛性常住之密意，前後權實互顯，契合如來祕密之教。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，引述晉代僧宗之說，闡明涅槃經「會三歸一」與「權實二教」之義。
以三乘為方便法門以誘引眾生，終歸於真實唯一佛乘；並區分丈六應身為有為之生滅幻相，法身為離相寂滅之無為勝義，體現涅槃經中常住法身的涅槃正義。

說明諸佛菩薩或說法者弘持正法、演說種種教法的目的在於使法脈相傳、正法久住而不斷絕。

此段為涅槃經集解中僧宗之說，說明佛陀弘法隨機設教的原則。
自鹿野苑初轉法輪開始，乃至於一生說法，皆是因應眾生的根機與理解能力而演說佛法。

此句描述菩薩或聖者為教化調伏眾生而展現威儀與恭敬，並依禮退坐一旁。
涅槃經系重視佛性與教化方便，此處體現慈悲攝受與應機施教的行持。

此段為僧宗之解說，闡明聞法者的根機，能隨所聞之法（如無常或常住）當下即能如實理解其義，顯示聞慧與解力的相應。
。
此句強調自利利他的菩薩行履。
修行者自身須先對佛法真實義理通達明瞭，進而慈悲為他演說，令他人亦得解脫。
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此段為南朝梁代僧人寶亮的經疏解說，依涅槃經疏部語境，指出涅槃妙法之教化旨在對治並拔除眾生執著常、樂、我、淨等四種顛倒見解的根本因緣。
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此段依大般涅槃經集解中之涅槃教相判教語境，針對法華經權實之教進行義理評析，判定法華所說為通途權巧，究竟得道證果之義需歸宗於涅槃常住佛性之教。

本句描述法會中聽法大眾的恭敬儀軌與坐姿。
在佛教經典的敘事中，聽法者於聞法前後向佛陀或說法者合掌恭敬並退坐一面，是展現對三寶與法義尊重的基本禮儀。

此段為古德僧宗針對經文中「尼」字之語源與含義所作的訓詁與釋義，點出梵音「比丘尼」中「尼」字即是女性之意。
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此處為經疏科判的互參說明，指出本段所列之科例規則與前文相符，無須重複贅述。
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本段為經疏中對菩薩修行階位與相關事相的條析，透過九個面向（族、位、名、數、權德、憂悲、實德、來事、尊勝）來判別十地的階位與特質，體現涅槃經疏對菩薩位次與德行的判釋方法。

本句指出在大般涅槃經的法會大眾中，比丘尼眾亦有成就甚深禪定或神通自在者，能隨緣化現佛身，顯示佛法中四眾弟子皆能修證通達、自在無礙之深妙境界。

此段引述僧宗之見，指出僧寶外相雖同為出家二眾，但其內證境界深奧，凡夫難以辨別孰為權教方便示現、孰為真實聖者。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃經系重視佛性常住與菩薩種性之普泛。
此處透過對尼眾與比丘眾中菩薩行者的推檢比對，闡明僧伽二眾皆具菩薩種性之理。
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此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》中「六行」與「真子」義理的科判與釋義，說明經文所指涉修證階位與對象之判別。
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此處依涅槃經疏語境，說明眾生根機各異，其中亦有本已證入八住位（不動地）以上的高位菩薩，為度化眾生而示現凡夫或種種身分。
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此處為慧朗法師之疏釋，指出經文此段意在讚歎諸佛菩薩為度化眾生而展現的權巧方便功德（權德），與「實德」相對。
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此句為經疏中對經文科判的解讀，「諸漏已量」為總句，顯示修行已究竟斷除煩惱，為後續個別展開作總綱說明。
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此句為經疏之科判或案語，指出前文讚歎比丘功德之處，其結尾用語為「逮得己利」。
在涅槃經文脈中，此語意指聲聞、比丘修行斷惑證真，已真實獲得解脫涅槃之自利利益。
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此處為涅槃經疏中對經文讚嘆句的科判與解釋。
「諸漏已盡」指斷盡三界煩惱（欲漏、有漏、無明漏），為阿羅漢及聖者果位之成就。
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此句為古德對《大般涅槃經》不同譯本或文句互有缺失現象的校勘評註。
說明雖然經文在流傳或譯出過程中有文字上的錯漏脫失，但其所欲闡發的涅槃佛性妙旨與核心義理依然完具不失。

說明大般涅槃法會盛況，眾多如恆河沙數的大菩薩以尊德領袖（上首）為代表聚集，呈現大乘佛法性海圓滿、萬德交會之吉祥因緣。

本句為《大般涅槃經集解》中梁代僧宗法師對經文結構的科判說明。
經疏作者藉此標明經文發起序或序品中列眾的次第：前文已先列出比丘與比丘尼等聲聞二眾，此處則進入列舉大乘菩薩大眾的段落，體現從小乘聲聞導向大乘菩薩的法會同集盛況。
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此處為《大般涅槃經集解》之註疏文，解釋經文中何以未特別說明設供養者的身分。
依律制與佛法慣例，出家僧眾專修道業、接受供養，不自行籌辦或施設世俗飲食財物之供養，故經文若未特地說明設供者，可推知其身分應為出家人。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》敘事文句的註釋。
涅槃會上參與的比丘眾，表面上雖為聲聞身，但實質上多為「權示聲聞」的大菩薩（即權巧方便示現聲聞相以助佛化宣說）。
寶亮法師指出該句文本的特定指向，說明此處並非泛指一般實行聲聞道者，而是指具備大乘極證卻外現聲聞相的大士。
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本句為智秀法師對《大般涅槃經》文的註解與判釋。
經文將聲聞眾稱為佛之「真子」（真正的佛子），智秀據此說明這些表面上的聲聞弟子，實質上已具備大乘菩薩的體性或實德，體現了涅槃經系「開權顯實」、聲聞亦得成佛與開示佛性之教義。
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本句解釋經文中為何在總說之後又另外個別列舉諸佛菩薩或法相名稱。
疏家指出，此乃就應化施設之「事跡」（應身、應化之相）而作說明，而非從本體（本跡、法身）之無分別處論之。
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本句為《大般涅槃經集解》解釋經文大眾雲集、列眾先後次序之經疏。
說明聲聞眾之所以列於眾菩薩或天人之前，一者因其早有隨佛修行之聲聞事跡（軌範），二者因其常隨佛側、親奉侍衛，具備親近侍奉之尊榮與義理，故於經文列眾時排序在前。
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本句為經疏之判釋，說明在聖眾列名或次第排列中，菩薩之所以排在聲聞等隨轉眾之後（或依序排列）的原因。
菩薩因行廣大、涉入世間之跡廣泛，與佛之果德現前相比尚有漸次之疎隔，故於次第上隨後列出。
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本句為南北朝時期彭城慧令法師對《大般涅槃經》文義的註解與辨析。
他認為文中提及的某類修行者，僅是指離開世俗家庭的出家離欲之人（如廣義的出家眾或優婆塞等離欲者），尚不可直接等同於具足完整僧格與具足戒的「比丘」。
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本句為《大般涅槃經集解》中寶亮（字明駿）對經文結構的科判分析。
寶亮法師將該段經文脈絡歸納為七個要點：先統計人數（舉數），再簡述其功德階位與善巧方便（歎德位及方便），接著具體列名（列名），繼而讚嘆其三世所修歷程（歎三世行），並呈現大眾聞法時的悲感（敘憂悲），讚頌其真正的實相功德（歎實德），最後說明其前來參與法會的因緣與事由（敘來事），展現經疏學對經文文理次第的嚴密剖析。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明菩薩與阿羅漢等聖者在僧團名分或大眾範疇中，依然歸屬於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等「四眾」體系，並無脫離四眾之外的獨立名位。
後句以「恆河在兩楹之間」之喻，回應經文中關於極微小與極廣大相即相容的妙用或法義脈絡。
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本句解釋《大般涅槃經》中稱謂的施設意趣。
佛菩薩等名號雖皆為假名施設，但在言說上特意稱為「菩薩」，是為了區隔未圓滿究竟的因位修行者與已圓滿果位的諸佛，使修行名位與次第得以明確辨別。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系『開權顯實、會三歸一』的義理框架。
意指至《法華經》開顯一乘後，二乘聲聞皆已蒙授記作佛，實質上已無定性聲聞；至於涅槃法會中，一切大眾皆共趨佛性大般涅槃，更無異於一乘真如法界的別異菩薩。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明經中特別提拔或列出成就達十住位的比丘尼，並非代表其餘比丘尼皆無成就，而是特意標舉出特別傑出殊勝的代表，故以「人中之龍」讚譽其高深修證與卓越德行。

此句彰顯大乘行者的菩薩心行，一方面對無上大乘妙法生起恭敬重法之心，另一方面秉持大悲心，誓願度化一切尚未解脫的苦惱眾生。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，說明大乘菩薩道的根本精神在於慈悲利他，以救度一切有情眾生為其本懷。
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本句依涅槃經疏部語境，以良藥譬喻大乘法藥能對治眾生無明煩惱，故於論疏中列為首要闡明的對象。
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本句闡釋菩薩行慈悲濟度時的善巧方便。
救濟眾生不能高高在上，必須隨順眾生之根機與境界，與其同行共苦，方能令教化普及。
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此處解析佛陀或聖者隨順眾生應化現身時所具備的四種隨從或隨順條件，指其外相、語言、根器性格以及所造事業皆能隨順世間。
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此句說明菩薩發大誓願救度眾生，不避生死輪迴，主動入於五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）之中，與受苦受樂的眾生同甘共苦，以慈悲心與方便法隨類化度。
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本句闡述修行者面對苦樂雙重境緣時的常見困境與解脫之道。
凡夫於苦境易生瞋恚厭離而退失道心，於樂境則易生貪愛執著而沉淪生死。
唯有依靠發起救度一切眾生的菩薩弘誓大願，方能超越對苦樂二邊的執取，達到平等無分別的雙捨境界。
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此句為南北朝梁代涅槃師僧宗對經文所作的註解，說明該段經文的宗要旨在於讚歎現前或當世所呈現的功德與德行。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對「菩薩」（菩提薩埵）一詞的註解。
寶亮將「菩薩」簡要詮釋為「道心人」，即發起無上菩提心、一心求索佛道的大乘修行者。
在《大般涅槃經集解》語境中，強調發心與求道的主體性，說明菩薩並非遠不可及的神格，而是具備求道之心的修行者。
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本句解釋讚歎功德（歎德）的兩大綱領：一為「自行」，即自身修證內證之功德；二為「外化」，即利他教化、度化眾生之事業。
諸佛菩薩之功德雖無量，總括而言不離自利與利他兩端。
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本句為涅槃經疏之釋義，論述佛法或功德於三世中展開讚嘆時，於單一世中亦圓滿具備相關之二義，體現涅槃經論中對法相圓融之判釋。

本句闡述菩薩行者於過去長遠劫中，自利利他、護持正法，肩負起承先啟後、延續佛法僧三寶種性不斷絕的重大使命與菩薩行願。

此處為僧亮大師對經文義理的註疏，闡明佛法修行之次第。
無上功德並非一蹴而就，必須透過長期不間斷的福慧積集方能成就。
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此處闡釋涅槃經義中「解」與「行」的次第關係。
發誓立願為行持之基（誓願），而實際修行履踐（行時）則是落實誓願、轉迷為悟的關鍵，二者相輔相成。
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此段為僧宗法師對經文義理的疏釋，依涅槃經疏之語境，區分並辨析「現在行」與「過去行」的不同造作與因果相位，藉此闡明修行次第與業果相續之理。

此處闡述菩薩或如來於未來世弘法利生之行持，以無上佛法與萬行功德作為莊嚴自心與法身的究竟裝飾，體現福慧具足之相。

此處為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧宗之說，針對經文結構進行科判與義理疏釋，指出此段落的主旨為讚嘆佛陀或涅槃法義於未來世所具的功德。

此句描述大眾因聽聞法義、成就無量功德而生起恭敬心，依禮合掌並退坐一旁，展現聞法威儀與對法寶的敬重。
依涅槃經系語境，聞法起敬與退坐一面為聞法之標準行誼。

此為《大般涅槃經集解》編者引述僧宗法師的註解。
僧宗法師認為此段經文所詮釋的法理意旨與前段相同，故不作展開重覆解說。

本句展現諸佛菩薩對眾生平等無二的慈悲心，不因眾生差別而有親疏之分，視一切眾生如一子般愛護。

此段為經疏中引用古代學僧僧宗對經文人物身分或修行階位的判釋，指出所論述者為在家修持菩薩道的行者，符合涅槃經疏中融通在家與出家二眾菩薩行的解讀語境。
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說明在家居士受持三歸五戒之名稱義理，顯示清淨信奉三寶之在家男眾修行身分。
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此句說明古代翻譯佛經或論書時，譯者對梵文人名、地名或術語常採用「義譯」的方式，即根據其含義來轉換成中文名稱，此處以「善宿」為例說明其翻譯原則。
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此段解釋經文中大眾列序的層級與差別。
涅槃經集解中對聽法大眾或供養階位常作數理與次第的分判，此處以數量之多寡與供養之勝劣作為排列的依據。
。
此段依《大般涅槃經集解》之涅槃經疏語境，釋義供養佛陀或僧眾之福德與次第，說明隨著供養人數之增加而安立其次第，不以供物之勝劣為唯一標準。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判或義理次第三第排列方式的釋疑。
論述在排列數量或法相次第時，非一律依循固定規則，亦有數量多寡不定、錯雜而列的情況。
。
此段說明法會或供養儀軌中的次第安排原則，重在供養之殊勝而非人數之多寡，體現涅槃經疏中對於行法次序與表法功德的判釋。
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此句為古德（明駿）之科判與按語，指出經文中正列舉十五項特定事相或名目，作為義理疏釋之依據。
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此句於涅槃經疏解語境中，多指略舉一端以例其餘，藉由舉出一數或一事來作數數分別、顯示諸法相狀之義。
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此處於大般涅槃經集解中辨析經文義理，列舉名相次第中的「稱位」，闡明法數與階位之名義。
。
此段闡明戒律在修持中的基礎地位。
於涅槃經疏之語境中，戒為萬行之本，欲趣向涅槃佛性，必以清淨戒行為先，故經論中對戒德多有讚歎。
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此處為經疏科判或綱目之一，指依序開列名相，為下文的解釋作準備。
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此處依涅槃經疏之判釋，指經文中第五次讚嘆禪定境界，其意旨即在於透過深妙的觀照修行，作為調伏、斷除煩惱的對治法門。
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此處解析涅槃經中菩薩行者的第六種讚嘆智慧，指其不滿足於聲聞緣覺之法，進而深生欣樂，樂於聽聞並受持無上大乘法門。
依涅槃經疏部語境，此乃彰顯佛性與大乘究竟實相之聞思修趣向。
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此句指出經文透過列舉菩薩的四弘誓願，來讚嘆佛菩薩對外度化一切眾生的化導事業。
依大般涅槃經涅槃系義理，佛性與悲智雙運為核心，教化眾生皆以四弘為本。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文段落結構的科判說明。
說明註解者將該段經文歸納為第八個要點，藉由提出持守清淨戒律之種種莊嚴功德，來作為該段落的結語與讚歎。
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此為《大般涅槃經集解》科判結構之一，總結經文第九個段落之義旨。
經中敘述佛陀將入涅槃時放大光明，眾生蒙光照觸，覺知世尊即將捨壽離世，因而感念佛恩、生起極大憂傷與悲哀之情。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構中的科條名稱，用以標示經文中第十個段落單元，其內容主要在敘述大眾或與會者設供施供的相關事蹟與儀軌。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或結構科分之文。
旨在說明經文中第十一科段的內涵，係藉由敘述事緣、陳述供養如來的功德，進一步發起廣度眾生的弘誓大願。
。
本句為《大般涅槃經集解》科文結構之一，說明第十二個層次或章節之主題：經文敘述修持唸佛法門並如法接受供養者，以此功德與因緣，最終必能圓滿果德、證入涅槃。
。
本句為《大般涅槃經集解》科判結構中的一項，用以科節經文中敘述大眾或特定人物來到佛前之種種因緣與經過，屬於經文科判中分節標目之敘述。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或科文分類的標目，用以說明經文此段之次第與宗旨。
文中「默然不受」指佛陀面對外道或特定請法者之質問、請求時，以沈默（默然）來回應，代表不予置評、不予採納或不接受其觀點與施捨，展現聖者超越戲論或科別經旨之對治施設。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或解說文義的章段說明。
文中指出第十五個項目主要在敘述眾生因求不得、心願未能達成（不果願），進而引發內心憂愁悲傷的情狀，屬於說明苦諦中「求不得苦」與感情起伏的因緣分齊。

本句接續前文敘述大眾或天人於佛陀入滅之際，於晨朝時節準備各種珍貴衣料與布帛進行供養。
此行為體現了對佛陀的無上敬仰，並以世間最為優良的物料作為最後供養的虔誠表達。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「天木香」一詞的註解。
僧亮以「名（有名）、時（契時）、重（珍貴）」三義來闡釋「天木香」，說明其並非單指世俗某種特定香木，而是用以比喻極為尊貴、應時出現且具備大功德的名貴之物，藉此引申佛法之尊特與應機施教。
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本句闡明出家與在家二眾在修持佈施波羅蜜上的分工與側重。
出家人以弘揚佛法、解說教理（法施）為本務；在家人則以資生供養、護持三寶（財施）為主要行持，二者相輔相成，共同維持世間正法之運轉。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明行施時應具備的相狀與內涵。
財施的三種要素為：一、時物，順應受者所需之時節因緣而給予；二、重物，出於恭敬心或佈施極具價值之物；三、如法物，所施財物來源清淨、符合法理，非以不當手段得來。
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說明成就清淨佈施的三心次第與條件。
佈施者若能於未施前發歡喜心、正施時離雜染功利心（清淨心）、施畢後不生吝惜追悔之心，方能圓滿佈施功德，使施業具足清淨因果。
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本句闡釋三昧或地（禪定境界與位階）的分類，說明禪定之境界可劃分為不動（不為煩惱亂動）、無相（遠離諸相執著）與無量（心量無邊，如四無量心）三種勝定境界。
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本句為經疏註解說明，表示當前討論或闡釋的範圍僅止於因位或菩薩階位的六種法門（或相狀），而果位佛地尊特極致、非言思所及，故不另作鋪陳闡述。
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此處闡釋涅槃經中因佛陀威神加被而令施主佈施重物得以圓滿、心生歡喜的意涵，展現佛力不可思議及其攝受眾生、助發菩提心的作用。
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此句在《大般涅槃經集解》涅槃系涅槃經疏語境中，用以說明諸相或業果展現之廣大無邊，其道理皆與前文所述相同，展現同類相推、例此可知之義。
。
此處解釋優鉢羅華的形態特徵，作為經文中譬喻或名相辨正的依據。
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此處解釋拘物頭華的色彩特徵。
在佛教經論中，常以蓮華或拘物頭華等水生花卉之色相、大小來比喻佛法之清淨、殊勝或特定瑞相。
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此段解釋經文中關於蓮華名相與顏色異譯的辨正。
涅槃經疏中常對梵語音譯名與具體花色進行名相考訂，此處辨別波頭摩（紅蓮華）之色相差異與近似之花卉。
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本句解釋「分陀利」（芬陀利花，即大白蓮花）的名相意涵與生態特徵。
在《大般涅槃經》及疏釋語境中，白蓮花常比喻佛性、清淨無染或大乘微妙法門，雖生於水中（喻世間或煩惱），卻潔白無瑕（喻離諸垢染、究竟清淨）。
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本句為經疏對「曼陀羅花」名義之註解。
曼陀羅花通常作為諸天供養佛陀之妙華，疏家說明此花雖稱天華，但在中土（此處指印度本土，佛教傳統以印度為中國）亦有生長，且其花色絢麗多變，象徵供養具之殊勝與法義之莊嚴。
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本句為經疏對「波利質多樹」（即晝度樹）的設喻說明。
疏家以此樹在天界與人間的不同相貌，說明同一事物因眾生業感與境界不同（天上業報殊勝，人間業感平凡），所顯現的色相亦隨之轉變，用以比喻法性本具而隨緣顯現之差異。
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本句為《大般涅槃經集解》中對律制或經文中戒律名相「憍奢耶」的音義釋解。
說明「憍奢耶」（梵語 kauśeya，即野蠶絲或野蠶絲布）的名稱涵義為蠶繭所造之物。
在戒律學與涅槃經疏中，辨析衣物材質涉及比丘受用之持戒原則與護生戒意。
。
本句為疏者引用的地理與物產敘事，用以作譬喻說明。
此處描繪特殊自然現象（如野蠶或某類吐絲昆蟲於農作物上寄生結繭之現象），在經疏中多作為論證事物相即相變、因緣轉換或譬喻法義之客觀例證，不可過度發揮象徵或深奧義理。
。
此處解釋經文中特定名稱與材質的意涵。
摩呵跋多為音譯，意譯為大衣，指材質珍貴殊勝的法服或衣物，藉此顯其貴重。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文名相的訓釋。
「蒭摩」為音譯詞，意指粗布衣物，涅槃經疏中常以此類名相釋義來釐清經文中的名物制度與含義。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文名相的地理與物產註釋，說明迦陵伽國及其所產之細妙織物，有助於理解經中相關譬喻或地域背景。

此句反映大般涅槃經中大眾對於佛陀即將入滅時的悲痛與至誠供養。
以香木載於寶車用以茶毘（火化）佛身，表達人天大眾對世尊的無盡敬仰與最後哀慕，體現涅槃經中對佛陀真實身分與般涅槃悲泣慕道之情境。

本句指出對於修行或教理有所欠缺不足之處，下方經文將進一步開示三種心的修習或對治意涵，依涅槃經疏之語境，探討佛性與修行心態的建立。
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此處說明八功德水的具體特質。
在涅槃經義與淨土及勝境語境中，八功德水象徵清淨無染、具足殊勝利益之水體，其德相包含清涼、甘美、調適與無患等，體現涅槃勝境的清涼寂靜之義。

此處記述世尊對於供養或請法的應對方式。
知時默然不受乃佛陀應機之表現，於一面默然而坐體現寂靜無諍之威儀，契合涅槃經寂滅之旨。

此段為僧亮大師對涅槃經經文的註疏，評估修行者對於經典的受持功夫尚未達到究竟至極之處，點出修行次第中功夫深淺的差別。
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本句見於大般涅槃經集解中關於供養、受施的律儀與事相辨正，闡明供養物一經前人受納，後人即不得重覆獻納，以維持佈施與受供的次第與規矩。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡述修行者或病者因身體四大康健與否，對於外在境界與欲樂（觸味）的堪能性有所不同。
昔日體健時默許猶可隨緣，今日色身衰病則當防護，不能一概而論。
。
此處依涅槃經疏之判讀，說明於法義抉擇中若提及「受」（感受或領納），容易引生對境界的愛著與取著，故為免行者生貪而密意不說。
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此句指修行者或病者應當如實了知自身的身體狀況與實際需求，依病調適，不放縱亦不強求。
。
此段依涅槃經集解語境，闡明法施受持隨因緣而定，應機而教，若聞法受持則能納受法益，若無此機緣則不須強求。
。
此段引述法瑤之說，探討佛陀降生王宮時展現殊勝相應之意旨。
意謂佛陀法身具足、應受人天供養，乃至行佈施受納時皆具自然威儀與勝義，不流於世俗造作之言說。
。
此段依大涅槃經之常樂我淨與佛性義理，闡明法身超越世俗飲食之相，寂然絕言，本無受納之相。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中所述，探討佛陀應供時如何辨別時機與遮止重請的律制與義理。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明菩薩或諸聖者示現受生乃是由於往昔所發之弘誓大願驅使，而非因煩惱業縛而隨業受報。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡明供養如來最後一供之殊勝功德。
純陀為佛陀涅槃前最後設齋供養的居士，其發心設施所得之福德果報極為深廣（益處曠也）。
。
此段為慧朗法師對「知時」的疏解。
在涅槃經疏語境中，修行與弘法皆須契合機宜，故「知時」展現出對根機成熟與否的抉擇與觀照，此處第一種即明辨受法時機未至。
。
此處闡明說法者觀機逗教的智慧，能知與會大眾宿世未曾修習相關善願，從而相應施設教化，契合涅槃經疏部中闡述如來善知眾生根機與因緣之理。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、持戒與受施之義理，說明行者在特定修行或受施階段若另受他施，將妨礙其廣利眾生的修行與德行。

本句闡述菩薩或諸聖者為應機度化眾生，隨類應化，不拘男女相。
依涅槃經佛性常樂我淨與權巧方便之義，隨緣示現種種身分以利樂有情。

此段為涅槃經疏之集解引文，法瑤論述眾生見聞究竟涅槃之相時，其心行感應與赴集之相乃是當下齊一、無有前後之隔的，彰顯法性平等無差別之理。
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此句說明在釋經或論義時，對於法數、次第的排列不拘泥於經文原有的字面順序，重在義理的闡發與通達，體現經疏家融會貫通的解經原則。
。
本句為《大般涅槃經集解》中慧朗法師對經文大眾集會或序分列眾結構的註解。
慧朗指出文中列舉人數、列出名號及讚歎功德的文義與體例，皆可比照先前已解說過的形式來理解，故不再重複贅述。

此處指僧團中對造作過失或違犯戒律之比丘，依律制所作的處分與懲戒程序（如作呵責羯磨等），旨在令其悔過清淨，維護僧團之純潔與秩序。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中「家」之隱喻的註解。
經中以「家」比喻能生貪愛、繫縛眾生的女色身，說明眾生因對女色產生眷念執著，如同居家受束縛難以出離，故將執著之處喻之為「家」，旨旨提示修行者應斷除對色身的貪著。

本句以「四毒蛇」比喻組成身體的地、水、火、風四界（四大），四大若不和合即能傷害性命，如四蛇同篋相互侵害；「死狗」則比喻肉身不淨與可厭惡性。
此處透過觀照身業與肉體本質的不淨與危患，引導修行者破除對色身的執著與愛染，屬於不淨觀與四大分別觀的修行意涵。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集僧亮大師對經文的註解。
經疏語境下，「苦觀」指觀察世間萬法皆苦、無常的觀行，為四諦觀中的苦諦觀法，用以破除世俗對諸行錯認的常樂妄執。

本句闡明不淨觀之理。
謂凡夫有漏色身本質污穢，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口及大小便道等九孔，恆常流瀉涕唾尿糞等不淨物。
藉觀察色身之虛妄與污穢，能對治對肉身的貪愛與執著，進而覺悟身心無常、無我之理。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝時期僧亮法師對經文的註釋。
「不淨觀」為佛教基礎修持方法之一，主要藉由觀察自身或他人身體的不淨（如三十六物、九想等），以對治眾生對色身的貪欲與執著。
在《大般涅槃經》的層次中，雖經義最終導向佛性常樂我淨，但初階修持仍須以此等方便觀門破除世俗顛倒想。

本句以城堡比喻人身，說明四大假合之身由血、肉、筋、骨等不淨物質所構成，內部更積聚著無明愚癡與種種煩惱惡業（以羅剎為喻）。
在《大般涅槃經》的語境中，此處透過觀照肉身的不淨與無常，揭示凡夫身心的虛妄與不實，進而導引修行者破除對色身的執著，體悟離於不淨肉身的真實佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝名僧僧亮大師對經文的註釋。
僧亮大師將此處經文義理判定為「空觀」，即運用智慧觀察諸法皆空、無有自性的修行方法，屬於涅槃經教理中破除執著、體解空性的觀行。
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本句以城、人、王、民的比喻來剖析五陰與心所法之間的關係與作用。
色陰為物質肉身，如城池般作為依託；受、想、行、識四陰為心法，如城中之人；清淨無過失的智慧見解具統御導向之功，故比喻為王；帶有過患雜染的煩惱結使則如平民，受王所統轄與調伏。

本句以蘆葦中空、伊蘭臭穢易朽、水沫虛浮無實、芭蕉層層剝落無實心等比喻，說明色身脆弱無常、無有實體與主宰。
依《大般涅槃經》及疏解語境，觀色身不堅、無常苦空，是打破對有漏軀體之貪著，進而導向修證如來常住法身之基礎觀行。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代僧亮法師的註解。
「無我觀」即觀察諸法無有獨立固定的自我（無我）之觀行。
在涅槃經的語境中，破除世俗常見之妄執「我」，乃是體悟無我、契入佛性之關鍵修持。

本句闡發無常觀與觀身不淨、觀受是苦之修持要旨。
色身為四大假合，極其微細的每一剎那（念念）都在遷變生滅，無有常住之時。
既然身體的本質是無常與敗壞，明瞭實相的智者自不會對其產生執著或愛樂，以此破除對自我色身的貪愛與常執。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集南北朝名僧僧亮對經文的註解。
僧亮指出此處經文義理核心在於修習「無常觀」，即透過觀察諸行無常、生滅變異之理，破除對世間諸法的常樂我淨等顛倒妄執，為入道修證之基石。

本句以極端且不可能的假設為比喻（牛蹄印絕無法容納大海水），強調某種應當堅決捨離的非道或執著。
經義意在說明其過患巨大或不可兼得，應當毫不吝惜地徹底棄捨，如同拋棄無用且不淨的涕唾一般。

本句為經疏中的古德判釋，用以標示此處文句具有承前啟後、總結前文修行觀法的功能。