大藏經白話翻譯計畫

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此段為《大般涅槃經集解》科判中的標題，旨在開示「福田」的佛教義理與「純陀」（善淨）名字的含義，屬於涅槃經疏部中對經文名相與義理的疏釋。

此段為古德僧宗對《大般涅槃經》科判結構的疏釋。
依涅槃經疏語境，明辨「常住因果」即是顯發佛性常住、真常唯心的涅槃妙理。
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此處疏釋經文結構，將經文科判為三段。
第一段透過「施」與「請受供」的行儀，彰顯法身常住之義，範圍明確指出自品初至特定經文句。
此屬涅槃經疏之判教科判，旨在依據涅槃常樂我淨之經意作段落解讀。
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此段為涅槃經集解中對經文結構與因請分判的科判說明。
涅槃經依常樂我淨之佛性義理為宗，此處指出第二個因緣是由大眾請益而發，藉此闡明涅槃常住之法理，範圍涵蓋自「一切諸世間悉生大苦惱」句起至瑠璃珠譬喻結束。
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此處屬於涅槃經疏部語境，透過「新舊醫譬」來會通涅槃經中關於佛性常住的義理，說明佛陀說法雖有權巧方便之不同，但究竟常住之義理則一。
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此段為曇讖法師對《大般涅槃經》特定品目結構的科判與大意歸納，依循涅槃系「常樂我淨」與佛性常住之教理，透過佈施、大眾喜慶、文殊與純陀論義以及催供等情節，層層顯發法身常住之義。
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此句為經疏家曇愛對《大般涅槃經》某一品科判結構的說明，指出該品的段落組織架構，有利於釐清經文脈絡與義理次第。
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此段為涅槃經集解中對純陀最後供養之科判綱目，記述純陀發心設供及如來慈悲應請受供之次第。
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此處記述純陀向佛陀提出五項甚深難問，佛陀當下為其開解。
在大般涅槃經集解的脈絡中，此類問答旨在釐清法義、破除疑滯，彰顯如來常住與佛性之理。
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此段闡明涅槃經疏中關於大眾隨喜純陀供養並祈請佛陀久住世間的科判義理，體現大眾對佛陀住世的殷重渴仰。
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此處指大般涅槃經中純陀長者發起供養與請佛說法之次第。
純陀自身慶幸得遇如來，並匯集大眾之意懇請世尊久住世間或宣說妙法，展現發心請轉法輪的修行表法。
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此段為涅槃經疏中對經文結構或義理次第的判釋。
「印可」指佛陀對純陀供養及發心的認可與讚許；「純陀所請」指純陀所作之祈請或供養，此處依經疏語境說明佛陀之印可與止息其所請之意旨。
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此句為大涅槃經集解中的科判語或疏釋語，描述純陀體會佛陀開示的密意後，再次表明其殷重心切、發起請法的本懷。
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此段為經疏部五《大般涅槃經集解》中科判的第七科，記錄文殊師利菩薩與純陀（周陀）之間針對大乘涅槃深義的廣泛辨析與議論。
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本句為經疏科判標題，指涉涅槃經文中佛陀藉由放光神力，以催促與勸發大眾行廣大供養的科節儀軌或教理段落。
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此句為古德《道慧記》對《大般涅槃經》經文結構的科判與義理綱要。
依涅槃系經疏語境，此處旨在透過如來受諸供養的本事，顯示佛果常住不變的法身特質。
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此句指《大般涅槃經》中藉由大眾或菩薩勸請佛陀住世不入涅槃的因緣，來顯明法身常住、壽命無量之理。
在涅槃經系中，請佛住世不僅是祈願，更是為了顯示如來非生滅法，常住於世。
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此句指涅槃經疏中透過論議顯發佛性常住之理。
依涅槃系判教語境，大士指菩薩或具足德行之聖者，共論旨在破除無常執著，彰顯真實法性之常住。
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本句為《大般涅槃經集解》中分析經文起教因緣的條目。
說明佛陀止息大眾請求入滅或請佛住世等勸請，目的在於藉此顯發如來法身常住不壞的究竟義理。
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本句為南北朝梁代法智法師對《大般涅槃經》科判的分齊說明。
指出自此處至〈哀歎品〉為止的經文內容，在開顯經文核心宗要時分為「略說」與「廣說」前後兩大部分，體現涅槃經疏對經文結構的判釋。
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本句為《大般涅槃經集解》科判說明，將本品結構劃分為三分：首先經由請法者（如迦葉菩薩等）之兩度請益作為啟教因緣；其次顯發如來法身常住不滅之核心教旨；最後則總結此為如來於涅槃會上開顯大乘終極宗要之宣說。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構之說明，劃分經文中純陀發言的段落範圍。
說明自「誠如聖教」至討論結束，皆屬於純陀對佛陀教法表達深信與理解（信解）的論述。
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本句說明聞法入道之次第。
先前雖兩度聽聞法音，若未將教理體悟於心，則難以建立堅固正信。
故修行須先藉由「始信」為入道門徑，再經由佛陀或善知識的開示宣明，方能真正通達實相教理。
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本句引述文殊菩薩之言，說明佛菩薩間看似問難、考驗的對答，實為檢驗或發起菩薩行者的修證境界與般若智慧，藉由「測試」來印證對真實法義的通達，並啟發大眾。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判經文結構之語。
註解者將經文分科分段，說明自「放光品」開始至該品結束的內容，屬佛陀在涅槃法會上總結並會通前文教示的段落，用以明確經文章節的次序與起訖結構。
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本句為《大般涅槃經集解》中慧朗引述僧宗法師對經文體系的剖析。
說明在《大般涅槃經》的相關兩品（如長壽品、金剛身品等）中，立宗闡明佛性與涅槃「常住」之因果義理的重點論述，於文中共有四處關鍵課節。
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此處為經疏中設問發起徵詢的用語，用以引出後續對特定法義、疑問或概念的進一步詮釋與剖析。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明純陀獻供之因緣與涅槃常果的關係。
純陀所造之最後供養為修因，佛陀藉此發起大乘涅槃教法，開顯如來常住不滅、非有為無常之究竟果德，彰顯因果相應之法義。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構與科判的說明。
文中指出經文通過純陀與文殊師利菩薩的問答對論（抑揚），引據「千力士王」等譬喻以闡明大乘涅槃常住不變之果位；又引「貧女藏金」與「丈伕力士」等譬喻，以說明眾生本具佛性、為成佛常住之因。
此處屬於涅槃經系「佛性常住」與「因果對顯」的教理闡釋。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構之科文，總結經文段落結構。
前段闡明法身、般若、解脫三德圓融之「伊字涅槃」為修行的究竟果位，並結語戒、定、慧優勝三修；後續則以瑠璃珠喻來顯發成就涅槃果位的因修。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判說明。
經中以「舊醫」（譬喻過去權巧所說之無常、無我等教）與「新醫」（譬喻今所說之常樂我淨、佛性真理）為喻，貫通前說之漸教（因果）與今說之頓教（常住），說明昔說乃因應眾生根機之權宜，今說方為顯發如來常住不滅之實教。

記錄涅槃法會上在家信眾（優婆塞）參與之情境。
在《大般涅槃經》中，優婆塞等在家眾之發問與供養，為引出如來常住、佛性等大乘核心義理之重要因緣。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對純陀供養事件的註解。
意在說明純陀之所以能成為如來入滅前最後供養的施主，並非偶發，而是源於其往昔所發之誓願與功德因緣熟化，故感得如來應受其供養。
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說明經文舉出特定儀軌或義理時，其深意包含多個層面，首要之義在於不捨棄初發心修學者，同時強調珍視並承續過去所修習的善法行持。
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此段為晉代僧人法瑤對《大般涅槃經》經文的註解。
指出佛陀的隨緣應化、示現種種跡象，猶如形隨形體、聲隨回響一般，是因應眾生機緣而契扣、啟發出深奧至極的涅槃勝理。
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本句為涅槃經疏中對佛陀最後受純陀供養之意趣的判釋，依涅槃經系常住佛性、應化示現之語境，說明佛陀受供並非為了資身，而是藉此顯發深意、利益眾生。
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此段闡釋如來平等慈悲之懷，不因眾生貧賤而遺棄，亦不因富貴而有所簡擇，顯示佛陀教化攝受一切眾生無有高下之別。
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此處闡明純陀供養佛陀與大眾的清淨發心不帶簡擇，其悲心與施意普遍迴向、普施一切眾生，體現了大乘菩薩廣大平等無相佈施的圓滿心量。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明能與之討論涅槃常住妙理之對象條件。
此處「妙解」指對大乘實相（如來藏、佛性、常樂我淨）已有極深刻且正確的領悟與勝解。
對於具足此等知見之行者，方可為其宣說大乘涅槃常住不滅之終極妙理，使其進一步契入實相。
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本句為列舉說法者或菩薩化度眾生所需具備的條件之一。
強調化導眾生須結法緣，若與大眾有緣，所說法音方能順利引發眾生信受與隨順修行。
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本句說明純陀（或相關發心者）能獲得最後供養殊勝因緣的過去世宿願。
佛教講求因果與願力，過去世在迦葉佛時所發的善願，造就了今世於釋迦牟尼佛涅槃之際，成就最後供養（純陀最後供）的圓滿果報。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判說明。
註解者指出經文自此段落起至諸天供養處，屬於論述「佛身常住」的第一個因緣，即透過說明修習佈施波羅蜜等善因，來彰顯如來法身常住不滅之理性與果德。
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本句為經疏科判之說明，標示該段經文分為五個主題章節，其首章即記載純陀大士請佛接受最後最後供養（最後供）之因緣，為《大般涅槃經》開篇之重要教義起點。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與文義總結。
說明經文中第二個要點：純陀供養佛陀，佛陀受供並揭示受施與果報等同之理，藉此彰顯佛身常住不滅之諦；文中並設五種問難（疑難），由佛陀逐一解答，以破除疑執、開示真諦。
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此處為涅槃經集解中科判經文結構的科名，標示出經文講述至大眾聞法生喜的段落。
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此句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏釋義，探討請佛住世或請法之次第與儀軌，此處涉及對純陀（Cunda）的勸請與發起。
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此科判顯示純陀慶幸自身能值遇如來、發起大心並廣設供養，體現聞法生信、隨喜功德的修行心態。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文結構與科判的疏釋，說明曇讖所譯經文在回答五難後，如何藉由佈施因緣來顯發涅槃常住之理，並指出第一章的經文範圍與其請佛受供的主旨。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判與意涵的疏釋，指出該經段落係記錄佛陀慈悲受納施主之供養，藉此令施主圓滿佈施波羅蜜。
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此處記述純陀針對大涅槃經義理提出五種難問，藉由問答以釐清甚深法義、破除疑滯，彰顯如來常住與佛性之旨。
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此句為經疏科判之科名標示，顯示《大般涅槃經集解》中對經文問答次第的疏解結構，標明此處為第四番佛陀的解答內容。
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此段為經疏中對經文科判的說明，曇愛疏主依據經文脈絡進行段落的分科與判釋，顯示涅槃經疏解的條理與章段結構。
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此句為經疏科判之語，說明《大般涅槃經》中純陀供養與佛陀受供暨隨之說法的段落結構。
純陀請供與佛受供乃涅槃經前半部重要事跡，疏主將其分科為二章以利解說。
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本句為《大般涅槃經集解》中的疏釋文，記錄慧朗引述僧宗對於經文中純陀自慶偈頌段落的科判與結構劃分，屬於涅槃經疏部之科判釋義。
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此句為經疏部文獻中的科判標目，標示大般涅槃經集解中特定卷次或品目底下的章節結構，此處指出第一章主題為「請受供」。
涅槃系語境中重視如來常住、佛性與供養功德之辨，此處科判反映了經文義理的組織次第。
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於涅槃經集解中，列舉如來十號或佛陀殊勝功德與行法之次第。
此處指出佛陀為世間無上福田，能受一切人天之清淨供養。
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此句依涅槃系經疏語境，辨析關於純陀供養與相關難題之義理或法數次第，明辨菩薩戒律與調伏之相。
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顯示於《大般涅槃經集解》中，針對各家問難或經文次第，由佛陀作第四次回答，以決擇涅槃經義理。
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此段為經文科判或集解中的科段大意，指大眾推舉、勸請純陀出面供養並迎請世尊。
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此段為涅槃經集解中對經文科判的標目，指純陀因能供養佛陀最後一餐並聞法而生起稀有慶幸之心。
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此段為晉代僧法安對《大般涅槃經》經文結構的科判註解，說明經中品次的章節脈絡與論議次第。
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此處科判《大般涅槃經》之經文結構。
請佛住世為彰顯法身常住、慈悲度生之大乘涅槃宗義的重要表法，故以此立宗。
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此處為經疏科判之文，旨在條理疏解《大般涅槃經》中純陀奉施最後供養之段落，便於理解經文次第。
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此句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與如來常住之密義，闡述佛陀於示現涅槃前最後受純陀供養之次第因緣，展現如來隨順世間示現受食之方便相。
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此句為經疏之科判綱目，標示《大般涅槃經》文義之次第。
純陀居士於佛將入涅槃之際，為釐清義理、利益眾生，向佛陀提出五項深奧之質疑與問難。
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此為《大般涅槃經集解》之科判解釋，指出經文此處為佛陀回答提問者所提出的五個疑難問題，展現佛陀以圓滿智慧破除惑障、開示涅槃常住之理。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「大眾與純陀請佛住世」段落的結構分科分析。
疏註者將請住的文義梳理為三個單元，此處標示出第一部分（大眾請佛住世）的起始與結束界限，用以明晰經疏的科判結構。
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此句為《大般涅槃經集解》註疏中科判段落之說明。
說明此段經文為純陀第二次向佛陀請法，註解者並依據純陀請法的旨趣與問難，來闡明經文所蘊含的涅槃教義。
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此句為經疏中對科判或文義段落結語的說明，標示前文關於如來或佛陀以種種方便考驗、測試諸菩薩事蹟的經文段落至此結束。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文科判分段的說明。
指出此段落之主題為純陀號召大眾共同向佛陀祈請，其對應的經文範圍是從佛陀放光召示並催促設供開始，一直到該品的結尾。
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此句為梁代法師明駿對《大般涅槃經》科判與文義的分析。
說明本品內容可歸納為四個不同層次或段落，而其共通性質皆屬於請教佛法、發問請益的範疇（請門）。
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本句為《大般涅槃經集解》說明經文開篇因緣之處。
「純陀請受供」指工匠之子純陀向佛陀獻上最後的供養（最後應供），佛陀慈悲應受；「以開宗」指藉由此最後供養的因緣，開演佛身常住、如來藏與大般涅槃等大乘終極教理宗旨。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構的科判說明。
第一指出大眾請佛住世（不入涅槃）是為了開示涅槃宗旨；第二指出此處進一步對「本」（如來法身常住之本體）與「跡」（應化身示現生滅之事蹟）進行雙重辨析，以破除眾生以為佛陀實有生滅的執著。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與文意劃分之說明。
述及世尊因純陀（Cunda）發心請示與設供，經文中隨緣展開旁支議論（傍論），隨後又回歸《涅槃經》常住之核心宗旨（常宗），並同時論述佛陀接受純陀供養（受供）與令純陀心生歡喜（悅可）的深意。
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此句為經疏中設問、發起論辯或引出後文法義說明的徵問語，用以吸引聽者注意並提挈後續將要闡明的法義內容。
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本句說明佛陀應化身於世間的方便示現。
純陀呈獻最後供養，佛陀雖順應世俗應允接受，看似如凡夫般實質受用飲食，但這僅是隨機應化之跡（應化身的示現）。
依《大般涅槃經》常住法身之理，佛身非雜食身，本不受供，故應「拂去」對佛陀實有受供此類應化事跡的邊見與執著，體解佛陀法身常住、無有飲食受用之實。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文鋪排與義理交鋒的解析。
文中說明前面五個問難的來回討論已圓滿契合聖意，而文殊菩薩在論辯過程中展現出的「負地」（看似退讓或處於劣勢的痕跡），並非實有勝負，而是為了引導眾生破除執著的方便示現，因此這些表面跡象亦需遣除，不應固執。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構的分段科判與義理總結。
說明自〈放光品〉至〈催供訖品〉之章節，其法義重點在於「雙明本跡」，即同時闡明佛陀無始以來久已成佛之「本」與隨緣示現降生滅度之「跡」，用以深廣發揮前文所立之教旨。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛陀應對純陀供養之經義的析論。
說明佛陀雖宣稱普為法會大眾而受供，但在教法開宗明義處，特別強調賜予純陀常住之壽命與色力，以此突顯純陀最後供養的特殊功德與佛陀示現受供的深旨。
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此段闡明《大般涅槃經》中對於如來最後供養的殊勝功德。
依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理，於佛陀涅槃前最後發心供養，能種下不可思議之善根，必定趣向金剛不壞、清淨安樂的涅槃常住果報（不動果報）。
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闡明如來為一切世間眾生種植福德的無上勝田，眾生若於佛陀發心供養恭敬，能獲廣大果報，故稱良福田。

本句點出佛陀入滅的特定地理處所「拘屍城」（拘屍那羅），為涅槃經中談及佛陀示現滅度之重要地標，具備真實歷史與地理空間的表述意義。

此段為古德僧亮對經文義理的註疏解說，指出經文彰顯的第二種意趣，在於不捨棄當前切近的根本或實義，而去向遠處求索。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧人慧朗對經文義理的註疏，說明修行或出離世俗時捨離故鄉、背井離鄉的契機與意涵。

此處為經疏中對原文尊稱或譬喻人物之身分指稱，指從事工藝、技術者的後代，於涅槃經文語境中常用於譬喻或引出世間事業與技能之比喻。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文旨趣的解析。
僧亮指出經文的第三種要義在於展現佛陀平等無偏的悲願與教化，不捨棄根機卑弱或地位低微的眾生，亦不單純偏向殊勝者，顯發大乘涅槃平等普度、無有高下之法義。
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本句為南北朝南北朝梁代法師慧朗對《大般涅槃經》經文的隨文釋義。
慧朗指出此段經文旨在詮釋佛菩薩或聖者之化用、應機施設等功德事業。

此句記述純陀大士與其眷屬一同來到佛前，準備向佛陀作最後的供養（純陀最後供）。
純陀為拘屍那城工巧之子，在大乘《大般涅槃經》中代表功德具足、發大乘心的在家菩薩尊者。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文旨趣的註解。
旨在說明於佛法評判或持戒修學中，應以契合實相義理與戒律正法為標準，而非簡單以人數多少來決定取捨。
即使是少數人的正見亦不可輕忽棄捨，不隨波逐流於多數人的偏見。
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此處記錄晉代僧人慧朗對名號功德之疏解。
在涅槃經疏之語境中，名與德相應，稱佛名號不僅是音聲呼喚，更契合並彰顯其究竟法身之殊勝德能。

說明諸佛菩薩或聖者示現、說法與行持的根本本懷與目的，乃是為了令一切世間眾生種植善因、招感世出世間的殊勝善果。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文義理的集解，指出第五種意趣在於闡明聖者內在具有大士的殊勝功德，超勝於世間凡夫與一般大眾。
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此段為疏主引述晉代僧人法瑤之見解，闡明涅槃經文中敘述某些雖處卑賤地位之眾生，卻能發起廣大菩提心與具足深妙德行，顯示佛性平等、不因身分高下而受限之理。
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本句闡明佛法平等之義，佛性不因世俗身分的貴賤而有差別。
下賤之徒若能體達佛道，即能破除自卑執著，確立內在的佛性尊嚴。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的註疏解說，說明某事未攜帶供養之物的用意在於啟發大眾生起積極護持、速疾供養之心。

描述修行者從坐禪或靜坐的威儀狀態中起身的日常儀軌與行動，體現佛教叢林中動靜皆具威儀的修行細節。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述修行或觀法中不應生起捨劣取勝、捨麁取妙的分別執著，體現涅槃經平等實相之義。
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此句為經疏中常見的徵問句型，用以引起下文，承接並發起對前文義理的進一步闡釋與簡別。
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此句記載佛陀入涅槃前最後受供之緣起，世尊先命純陀辦理供養，顯示其示現受食、令最後施主獲大果報之慈悲方便。
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此處展現對佛陀至高崇敬之心，因自身所備供物粗鄙簡陋而心生慚愧，不敢貿然奉獻，僅隨眾就座。
依涅槃經疏部語境，體現修行者對於三寶恭敬供養的審慎與知慚愧心。
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本句闡述供養心與受供者應對之間的抉擇。
在佛教經論語境中，行者或施主觀察受者若不受他人雜染或特定供養，方能生起相應清淨的獻供意樂。
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此段為晉代僧人法瑤對涅槃經義的註疏。
闡述出家修行或修持特定法門時，捨棄世俗工巧雜務，轉而安住於恭敬三寶、崇重正法的威儀之中。
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此段為僧宗對經文中祈請儀式的註解。
在面對莊嚴、緊急或至誠的祈請時，修行者不應流於平時散慢寬緩的威儀，而須展現出嚴肅、恭敬且緊湊的道風。

此句描述菩薩或大眾向佛致敬、稟白或行儀時的威儀恭敬相，其根本動機與核心意趣全在於救度無量眾生。
依涅槃經系語境，行住坐臥威儀皆不離大悲利生之本懷。

本句為經疏之集解評語，依涅槃經疏部語境，透過「有跡」（隨機現相之權教、應化）與「有實」（真實常住之法身、實相）的判別，闡釋佛法中權實相應之義理。
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此處依涅槃經集解語境，探討佛受供養之功德與利益普及大眾之義，顯現大乘菩薩行者施供植福、迴向普利之意涵。
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本段闡明供養三寶之行若能如實成就，即具足佈施波羅蜜（檀度）之功德，並能進一步成為續佛慧命、弘揚佛法的助緣。
依涅槃系經疏語境，此處重於佛性與菩薩行法之圓滿，藉由具體供養行持展現大乘利他之實踐。
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此段引述道慧之說，闡明菩薩發心與行持以利樂一切有情為本懷，非為自身私利，體現了大乘道普濟天下之旨趣。

菩薩或弟子對佛陀的尊稱，用以啟白法義。
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此句表達生死流轉中失去正法依怙時的極大孤苦與無助感，契合大般涅槃經中闡述眾生未遇佛法、長夜冥盲的悲切心境。

本句為經疏中引用僧亮之說，用世俗中君主與親屬對國家、家庭的保護，來對比佛陀對一切眾生究竟圓滿的救護，彰顯佛陀慈悲普救的特勝。
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此處依涅槃經集解之語境，闡述生死輪迴中缺乏真實救護處之狀態；無救無護導致眾生流轉無所歸依、無所趣向，顯示生死逼惱與無常之苦，凸顯須求證涅槃常樂我淨之依怙。
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此段引述晉代僧宗對「救護」二字的義理釋名。
在涅槃經義中，佛陀慈悲救護眾生包含兩個層次：一是拔除苦果與苦因的「拔苦」即救，二是安立於善道與清淨功德的「與樂」即護，體現悲智雙運的菩薩行持。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃性與佛性常樂我淨的解經語境中，闡述究竟解脫之境超越一切世俗攀緣與依處。
無歸趣、無所憑心，顯示心無所住、不住生死涅槃之二邊，契入畢竟空寂與法性常住。
。
此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文之註解。
經文中常以「如無主」比喻眾生若遠離佛陀法身或善知識的教化庇護，失去導師與正法依怙，即如孤兒般無依無靠，易流轉生死、受諸苦惱。
。
說明修行者若遠離善知識、不肯親近請益與承事，便失去了法上的依靠與指引，如同孤立無援、缺乏至親眷屬照顧的人一般，強調親近善知識對於聞法修行之重要性。
。
說明聖者（如佛陀或大菩薩）住世的功德利益。
聖者的教化與威德能夠壓伏眾生的惡念與惡業，使惡事不生，因此聖者住世本身就是對眾生最直接的救護。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文用語的註釋說明。
解釋「滋」與「護」的涵義，說明修習善法能滋養善根、獲諸功德，且其作用能如護衛般保護修行者的心洲與功德不失。
。
此句說明違背正法或真實歸依處（如佛性、大涅槃）的過失。
若背離了真正可以依靠的終極依怙，眾生便會在生死流轉中迷失方向，無法達到解脫的最終歸宿（無上涅槃）。

本句表達大眾向佛陀懇求之意。
在大涅槃法會上，大眾自謙貧困無福，深恐佛陀即將入滅，因而殷重請求如來慈悲應供，使眾生得以植福，並希望佛陀能暫緩入滅。

竺道生以世俗常見的飢餓與口渴等身體逼迫之苦，來比喻眾生在生死輪迴中所遭受的種種煩惱與苦難。
飢渴之苦切身且難以忍受，正如生死輪迴逼迫眾生、無有止息。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，詮釋「食」之深層法義。
文中指出不應侷限於世俗粗段食等物質概念，若能體解諸法空性、遠離對資具與名相之貪著（苟能無之），這種無所執著的清淨心行，即能滋養慧命、長養善法，從深層義理而言，即發揮了「食」（資養生長）的真正功用。
。
此段闡明佈施者的心念與所求境界相應。
依涅槃經疏語境，施者發心各異，感果亦隨其心念取相而有所差別。
。
此段為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註釋。
僧亮指出修行檀波羅蜜（佈施波羅蜜）是成就佛道的資糧，能作為養育、成就未來清淨法身的因緣。
在《大般涅槃經》常住與佛性妙義的語境下，六度萬行皆是顯發與長養常住法身不可或缺的功德因緣。
。
本段為法瑤法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明涅槃常住之法體本具且超絕，然眾生若欲覺悟並證得此常住法性，必須依止如來的教法與引導，故言「從如來求」。
此體現了涅槃經系強調佛性常住與依佛致道的教理。
。
本句為涅槃經疏中僧宗對「常住法食」義理的評判。
指當時的解釋屬於覆相（隱覆其真實相狀）而說，尚未達到究竟灼然、徹底顯明的境界，體現了涅槃經疏中對佛性與法食義理的深細辨正。

菩薩或大眾對佛陀的尊稱，用以啟白法義。
。
此句引用古印度印度社會的四姓階級（剎利、婆羅門、毘舍、首陀）作為譬喻，說明法界中種種差別相或眾生根性雖有不同，但在佛法真理或涅槃佛性中並無絕對的高下本質，藉此破除當時婆羅門教的種姓優越意識。

本句為東晉僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏。
此處藉由世間人所共知的「四姓」（剎利、婆羅門、吠舍、首陀羅）來譬喻色身由地、水、火、風四大和合而成，藉此破除對身相真實常住的執著，依涅槃經疏之語境闡發四大假合之義。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文意旨的註疏解說，指出經中舉例時，不拘泥於特定階級，僅於婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四姓中隨取一人作為譬喻，以說明教理。

此處為說明因緣或比喻之句。
在《大般涅槃經》及其集解的語境中，常以「貧窮」比喻眾生缺乏法財、功德與智慧，或指世俗中缺乏財寶的匱乏狀態，用以引出後續關於解脫、佛性或功德寶藏的說明。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文譬喻的註釋。
說明經文所舉之喻，意在指明眾生若欠缺能導向涅槃解脫的「出世善」（如無漏智慧與修證），即無法擺脫生死輪迴。

此句為譬喻敘事之語，以「遠至他國」喻示眾生背離本有佛性、流轉生死長夜，或比喻遠離自家寶藏（自性佛性）而於外境漂泊求索之意。
於《大般涅槃經》語境中，多配合長者窮子或貧女寶藏等喻，說明眾生因無明迷失本土（本覺），遠走他鄉承受諸苦。

本句為竺道生對《涅槃經》經文的註解。
意在說明修行者若欲契入佛陀至極圓滿的教法，必須先捨離自心所凝固、封滯的執著與成見（去己所封）；唯有破除自我侷限，才能真正受化於佛陀的無上智慧與正法（入佛化）。
。
此句為南北朝宋代僧亮大師對《大般涅槃經》文義的註解。
以「前往他國」為比喻，說明眾生從世俗生死的「三界」過渡、超越至諸佛所證的清淨「佛境」，係從一境界遷移至另一清淨境界之過程。
。
此段為僧宗之解說。
涅槃超然於世俗生死之外，故視為「他」；行者發心渴仰追求此究竟解脫境界，其所趣向之果地深遠，故稱「遠至」。
此處依涅槃系經疏語境，凸顯生死與涅槃的對立及修行趣向的超越性。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明於因地中論說果德之理，顯示因果相續、決定必至的義理。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀對經文中「他」字的註疏。
在涅槃經疏之語境中，修行者面對能生善法之境，此境能助人遠離煩惱（惑），相對於自心惑障而言，屬於殊勝清淨之域，故在文句義理中判為「他」。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文獻。
此處闡明正道之設立與邪道相對，其根本目的在於慈悲利他、引導眾生捨邪歸正，體現大乘涅槃經不捨眾生的救度精神。

此處於涅槃經集解語境中，用以比喻世俗勞作或菩薩為了利益眾生而隨順世間法行持種種事業，亦屬集起世俗因緣之相。

此段為竺道生對《大般涅槃經》中修行精進義理的註疏。
意指行善造善不同於凡夫無明染汙的日常習性（恆性），必須靠個人的精進策勵來克服懈怠；唯有契合善法時節、精勤不息，方能獲得無量殊勝的菩提果報。
。
此段為僧亮大師對經文「檀」（佈施）之義理註解。
指出佈施作為菩薩萬行之首（始行），初學修行往往因懈怠或障礙而難以持久，故必須依賴自身的精進策勉，方能圓滿成就此波羅蜜。
。
此段引述道慧之說，說明凡夫初學佛法、修習善道時，因無始以來的惡習深重，故新學之善與本有之惡互相乖違、難以契合，猶如使喚庸役般需要調伏。
。
此處以農夫耕作比喻修行精進與感果的因果關係。
在涅槃經疏的語境中，強調修善斷惡的精進行持（勤策），其所招感之殊勝果報亦如農作收成般倍增。

在大般涅槃經集解中，「調牛」常以牧牛喻來譬喻調伏身心、修習善法。
此句指得遇善能調御的牛，象徵修行中獲得良善的調伏與教導。

此處引述僧亮的註疏，說明經文隨後的內容旨在以譬喻顯示修行佈施（檀）所需的各種因緣條件已經完備。
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本句闡釋內具正見與外無身口二業障礙之修行基石，強調唯有至尊之佛陀堪受世出世間最上供養，並透過此等清淨行持與供養因緣，令清淨法身得以顯發出生。
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此段引述僧宗之見，以身口七支惡的降伏，比喻修行中對惡業與煩惱的調伏與禁制，強調戒律中守護身口的重要意義。

此處依《大般涅槃經集解》之涅槃系經疏語境，借「良田平正」比喻眾生根機調柔、心地正直，能堪受佛法滋潤而生長菩提善根。

此段為涅槃經集解中僧宗對經文義理的註釋，以農事耕田為喻，說明修行中以智慧為田、精進耕耘之理，並強調心地平正為修行之良質。
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本句闡明身、口、意三業之間的互為資具與因果關係。
身業與口業的清淨善行，能作為增上緣來資助與成就心業（意業），進而引發正確無謬的正智慧。
依涅槃經疏部語境，修行須三業並重，由身口之善調伏粗細行為，方能成就清淨心業與真實智見。
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此段引述寶亮大師之見解，以田地與牛耕為譬喻，闡明身口二業與意地（心意識之作用）之間的相依關係。
意地為根本發起處，身口之造作若無意地為主導及耕耘，則其功能無法圓滿成就。

此處描述清淨國土或善處無有貧瘠、惡草及穢濁，彰顯佛土莊嚴與離諸垢染之相。
依大般涅槃經之佛性與淨土義境，象徵煩惱諸惡不生。

此處引用東晉僧亮之說，以「伏」煩惱來比喻涅槃經文中的義理。
九十八使即見思惑在三界之中展開的九十八種根本煩惱，修行初段先能伏斷。

此句在涅槃經疏之語境中，多用以比喻眾生飢渴仰望佛法甘露滋潤之切心，或形容依止佛陀教法如久旱之望甘霖。

本句為僧宗對《大般涅槃經》中如來納受施主供養之義的疏解。
透過「如雨之潤」的比喻，說明如來雖本具清淨法身，但因眾生修持佈施福德而令法身顯發、增長，猶如甘雨滋潤草木般契合感應。
。
本句為南北朝高僧智秀對《大般涅槃經》的註解。
意在說明能行佈施的精神與意樂（施心）是成就功德果報、乃至通往菩提佛果的根本因（種子）。
功德的深淺與果報的圓滿，關鍵在於發心的清淨與廣大，而非單看物質施捨的多少。
。
本句為《大般涅槃經集解》中註解者對經文結構與文意連貫性的文義推析。
意指依據前後法義的鋪陳，此處理應以「播種（下種）」作為佛性因緣或善根種子的譬喻，然現存經本文句較為簡略而未詳細列出。

本句為《大般涅槃經》經文譬喻的註解。
以「調伏猛牛」為喻，說明修行者不僅要調伏自身身三、口四的七種惡業（身口七支），亦須廣發菩提心，救拔無邊受煩惱逼迫的眾生，兼具自利與利他之內涵。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
「我行立」指佛陀或修道者自身之道業、法行能夠建立與彰顯；當實相法門與修行之道確立後，眾生便能依此正法而度脫生死苦海。
在此涅槃經疏語境中，體現了「自利利他」與「依法得度」的涅槃教義。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中純陀供養義理的闡釋。
意在說明佛陀心懷平等慈悲，若能納受一人（如純陀）之微少供養，則必同等納受一切大眾所作之佈施，體現佛陀對眾生供養平等無偏的功德利益。
。
本句為《大般涅槃經集解》中寶亮等法師對純陀供養請佛住世文句的疏解。
「駿」通「駿發」或「駿奔」，在此指發起、闡明純陀懇切請佛住世的殷重至誠。
純陀期望藉由獻上最後供養之功德因緣，懇求佛陀暫緩入滅、久住世間，體現菩薩道眾生對佛陀永住示現的期盼。
。
本句闡明佛陀出世對於眾生的至大利益與悲願。
佛陀具足圓滿智慧與慈悲，出興於世能開示解脫正法，令沉溺於生死苦海的眾生獲得救濟與安樂。

本句表達供養者（如純陀）以極其謙卑誠懇的心念發起供養。
在涅槃經語境中，強調即便供養物質微少，若以至誠心與對佛法僧三寶的恭敬心奉獻，即能生起無量功德，並蒙佛慈悲應供受化。

本句為《大般涅槃經集解》中慧朗法師對純陀（Cunda）供養事蹟的註解。
純陀所準備的供養物質數量雖有限，但憑藉佛陀無量不可思議的威德神力，能使極少的供物化為無量，廣施普洽一切大眾。
此處體現了佛神力不可思議以及至誠供養能發起無邊功德的經義。

此句表達眾生陷入生死輪迴、缺乏救護時的至誠懇求。
以「羅睺羅」（佛陀出家前之子）為喻，懇求佛陀發起平等無偏的大悲心，視一切眾生如親生獨子般給予庇護與救度，體現涅槃經中佛度眾生無有親疏、平等大悲之法義。

此處曇濟法師以世俗國與家的依靠為喻，說明眾生尋求庇護與依怙的本能。
在《大般涅槃經》的語境中，此比喻意在引出佛法、佛性與如來常住纔是究竟的依怙處（三寶歸依），正如國人仰賴明君、家人倚靠至親一般。
。
本句表達眾生在無聖世間、失去依怙時的悲感與懇求。
涅槃經系強調佛性常住與聖者救世之力，若世間缺乏證得解脫的聖者，沉淪苦海的眾生便無由獲得拔苦與度化。
。
本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構與旨意的註解。
說明發問者或請法者引用先前所設的譬喻（譬本），藉此總結並提出最終的請法意旨，用以表達請佛開示正法的極致切願。

本句為讚歎佛陀功德之語。
世尊兼具智德與斷德：以「一切種智」通達一切法性與事相差別，復以「無上調御」之慈悲與方便調伏善誘諸眾生，令入佛道。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》中佛陀拒絕純陀或大眾初次供養等文句的註解說明。
說明前文眾人向佛陀請法與奉獻供養時，雖然備辦的供物極其殊勝微妙，且請供之人亦皆尊貴賢良，但佛陀並未立即應允納受，藉此顯發佛陀應機授法與示現涅槃之深意，非拘泥於世俗供物之好壞與供養者之尊卑。
。
本句為《大般涅槃經集解》之疏文，解析經中特許純陀發言之深意。
說明結集法藏的聖者透過特定經文句義，來讚嘆與彰顯純陀供養及發言所體現的究竟至德。

本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），佛陀讚嘆純陀供養並給予開示，以「雨」喻法雨滋潤修行者的「身田」（以身為田），以此成就清淨究竟的「法身」。
此處依涅槃經佛性、法身常住之語境判讀，強調佛法功德對修行的真實滋養。

此段為劉宋竺道生法師之釋經評語，依涅槃系常樂我淨與佛性語境判讀。
強調若修福慧卻未解悟法身常住之理，則趣向佛道的根本善根（法牙）尚未真正誕生。
。
本句為僧亮法師之註疏，闡明「檀」（佈施）在菩薩萬行中的定位。
佈施不僅是實踐六度萬行的起點，更是法身萌生長養的根本基礎，對應涅槃系經疏強調佛性與功德之本的義理。
。
此段為古德疏釋《大般涅槃經》科判結構之語，標示經文答覆五難之段落歸屬與章節次第，體現涅槃經疏對經文結構嚴謹的判釋傳統。
。
本句為《大般涅槃經集解》對「雨汝身田」的比喻說法所作的註解與對比。
在諸多大乘經論中，常將佛陀宣說法音降潤眾生身心比喻為降雨，用以滋潤與生長眾生心中的善根功德法芽。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文的註釋，以雨水滋潤農作物成長為喻，說明受施者能使佈施者的功德苗芽（檀苗）不斷增長。
在涅槃經疏語境中，強調接受佈施對於成就檀波羅蜜功德的作用。
。
本句為《大般涅槃經集解》中彙集諸師註疏的文句。
「法蓮記」指法蓮法師所作的筆記或記錄；「僧宗曰」為南北朝梁代涅槃宗學者僧宗法師的解說。
此處為經疏專有名詞解釋法，僧宗法師指出經文中單言「身」時，乃採取舉一概其餘的修辭方式，用「身」來概括包含身業與口業（身口二業），用以釐清經文中的名相指涉與義理脈絡。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的釋義。
將「田」喻為「智慧」與「意業」，說明智慧心行（意業）能作為播種與生長功德法財的田地。
。
本段為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的旨趣解析。
法師將經文中「除斷貧窮」分為兩個面向：接受供養能讓眾生種福田，拔除資生匱乏的「財貧」；宣說佛法能開示眾生智慧，拔除無明缺乏法財的「法貧」。
兩者結合即為福慧雙修，圓滿拔苦。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構的科判與疏釋。
疏主慧朗引述僧宗之說，將經文內容劃分為三階，並指出此處正當佛陀慈悲應請、受人供養的初階起首。
。
本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系），涅槃經重佛性常住與義理抉擇。
此處探討因果先後的邏輯關係，說明現象的生起與接受之行為並非絕對的前後線性，以破除執著於呆板因果次序的見解。
。
此段為《大般涅槃經集解》中慧朗對經義的疏解，屬涅槃系疏釋。
文中探討「常」住法中的十種義疏分際，並以佛陀為外緣生起功德與智慧二善作結，其中智慧對應真實常解，功德對應相似檀波羅蜜，體現涅槃經講求佛性、常住與福慧雙修的詮釋脈絡。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系語境，闡述能生起善果的內在因緣。
以佈施之心作為功德種子，說明施心為修集福德、成就涅槃資糧的內在根本因。
。
此段闡述涅槃經中關於佛性或菩提種子的義理，指出智慧之因源於能夠思維、推求世出世間因果律的理性覺察與觀照之心。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，依涅槃經佛性與常住之義理判讀。
此處辨析「能生」的修行心念與「所生」的功德法門（如施心與檀波羅蜜）體性無二，並探討其在修行歷程中因位與果位或修證階段上所現起的新舊差別相。
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此處為經論中承上啟下、徵詢發問的問句，用以引導下文對佛性或法義的詳細釋明。
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此處依涅槃經疏部語境，辨析行者之理解方式。
經由自身第六意識分別與世間智慧思擇推求所得，屬有為、有漏之法，故為「舊」；而依止佛陀教法所生起、契合真實法性的常住正解，超越世俗生滅，故為「新」。
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此段依涅槃經集解闡釋修習佈施的因緣與層次，將宿世已種下的佈施善根或心念視為本有的「舊」種子，而值佛聞法、進而依教奉行成就究竟圓滿的檀波羅蜜視為現前新得的功德。
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此處闡述心識活動的分類，依涅槃經集解之疏釋，將一切心法歸納為善、不善、無記三性，為唯識與如來藏思想中探討煩惱與清淨種子的重要基礎。
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本段出自大般涅槃經集解，涅槃經系重於佛性與常樂我淨之理。
此處解析心識活動的雙重層面：無特別揀擇的泛爾心念可作為福德之基（功德種子），而帶有簡擇思惟的善向推求則能導向解脫覺悟（智慧種子），體現福慧雙修之理。
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此處指在涅槃經義理的疏解中，第四項科判應當廣為分別與闡明「功德」與「智慧」的內涵與深義。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨及果德圓滿之語境，功德與智慧為佛果之二大支柱。
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本句闡明純陀最後供養佛陀與佛陀納受其供養之間的深厚緣起。
在涅槃經義中，佛陀與供養者之間互相成就功德，體現大乘菩薩道中平等無二的佈施與福田關係。
。
本段闡明佈施的因果與施受雙方的道品層次。
施主心有煩惱（有漏心）且以世俗財物（有漏財）行施，而受施者已斷煩惱（無漏人），因此施與受在修行境界上形成有漏與無漏的區別。
。
本句闡明施受雙方境界的差別。
佛陀已斷盡煩惱，故其心與所施之法皆屬「無漏」；而眾生尚未斷煩惱，故領納之身心仍屬「有漏」。
以此顯示佛陀的大悲佈施超越世俗有漏因果。
。
此段闡明福田的勝劣與階位差別。
佛是究竟圓滿的最勝無上福田，菩薩雖修福行，但在究竟果位上，佛為一切眾生及菩薩的無上福田，而佛不以菩薩為福田，顯示佛陀福智圓滿的獨尊性。
。
此段依大涅槃經之佛性與究竟果德語境，破除以世俗「福田」因果增上之相看待已斷德、智德究竟圓滿之如來。
佛陀福慧具足，已無所求與所缺，故不假外緣之田以求增益。
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此段依涅槃經集解辨明供養之福田中「能受」與「能施」的決定相。
在佛陀滅度前的最後供養因緣中，純陀為最後供養佛陀飲食的施主，佛陀為納受此供養的福田，顯示施與受皆具真實殊勝的決定義。
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此段依大涅槃經集解之涅槃系教理，闡明佈施之成就重在心意與戒律淨信之決定，不拘泥於物理上必須親自運財至受者處方能成就檀度。
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此處借喻說明法身或佛性雖非眼前形色可見或現前受用，但若心生信解並迴向成就，即如懸指遠方財物般，當下便已成就功德、屬於受者。
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本句為科判標題，屬於《大般涅槃經集解》中對修行階位與證果位次的辨正，依涅槃系佛性常住與因果位次之經疏語境判讀。
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此為佛教經論與集解中常見的設問語，用以承上啟下，引出對前述義理的具體解說、分類列舉或原因闡釋。
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此段闡述純陀聞法修行之階位轉折。
依涅槃經系語境，凡夫修行分內外二凡。
外凡指未見道、福德資糧位的凡夫；聞佛說「常」理（如常樂我淨之佛性常住）而發起解悟，能修相應的相似般若（智慧）與相似檀度（佈施），以此功德轉入內凡夫位，體現聞法修行、次第向道的因果軌則。
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此處闡明依涅槃經疏之義，修行者透過對五種難題的抉擇答覆，斷除煩惱，契入清淨無漏的聖者果位。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
此處討論「因施」與「緣施」之義理，指出透過因緣施設而顯發之真實法，即是佛陀所宣說真實不虛的常住佛性（常）。
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本句為《大般涅槃經集解》對「因施」的註解說明。
純陀（Cunda）於佛陀臨入涅槃前獻上最後供養，其捨離世俗資財、恭敬佈施的行為即被稱作「因施」，作為發心與修集福德之因。
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此句說明因與緣之間的相對關係與作用差異。
在涅槃經疏解的語境中，強調內在主因（因）與外在條件（緣）在顯現上的親疏張力，說明發起親近內因時，外在所緣相對疏離的體用關係。
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本句為經疏中發起提問的詰問語，用以承上啟下，引出後續對特定法義或名相分類的詳細列舉與辨析。
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本句說明財施與法施在事相（外在物質現象）與理體（內在法性真實）上的差異。
財施能濟度眼前的物質匱乏，故於事相上極為親切貼近，但無法令人斷惑證真，故於理體上較為疏遠；法施能導人開悟解脫、通達法性，故於理體上至為親密，然不直接涉入物質接濟，故於事相上表現得相對疏遠。
在大乘涅槃經疏語境中，強調兩者各有側重，但以法施能契入法性理體為究竟。
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此處對比財施與法施之勝劣。
財施所提供者僅為衣食等維持色身之物質資源，無法直接引發無漏智慧與解脫，故相對而言與究極法理較為疏離。
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本句旨在對比法施與財施的殊勝差異。
財施僅能供養物質以「資身」（滋養色身），而法施則能開啟智慧以「資神」（滋養法身慧命）。
正因為法施能長養眾生的精神與慧命，所以在契合究竟真理與解脫道上，其關係與作用更為親近深厚。
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本句解釋「因」的具體表現形式與義理。
在佈施與修持善業的過程中，能做到損己利他、捨離財物，並在實際事項上真誠關懷與親近，即是構成成就善果或佈施功德的根本因緣。
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本句解釋「因」與「緣」的區別。
財施耗損自身財物，法施則無損於自身法財；因相對於果較為親近直接，而法施對於被化度者之親疏事理相對較遠，故將法施定義為「緣」而非直接之「因」。
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本句為《大般涅槃經集解》科判疏文，說明本段文章的第十個要點，重點在於詳細闡述「福田」的法義。
在涅槃經語境中，廣釋福田意在說明供養佛、法、僧等功德田能生長無量福德與善根。

本句為佛陀向對話者（如純陀等）說明其向佛祈求之內容。
在《大般涅槃經》語境中，眾生向佛求取「常命」（常住不滅之壽命）與「無礙辯」等，象徵著對大乘佛性常住、如來法身永恆與圓滿功德的渴仰。

本句為竺道生對佈施飲食福德的解析。
依《涅槃經》及相關經教，佈施食物能令受者得壽命、顏色、力量、安樂與辯才（或無畏）五種果報。
因果不爽，佈施者以慈悲心施食，成就他人的五事，相應的善業福德最終亦會回饋於自身。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述佈施與展現法身常住等深層法義之關係。
若受施者本身並無物質上的匱乏（不須），則此佈施超越了單純救濟貧困的世俗層面，而能彰顯出如來法身具足常、樂、我、淨等五種功德德相的義理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述涅槃佛性之「常」的顯發與認定。
依涅槃經義，佛性常住非同外道之虛妄斷常，亦非抽象空無，而是必須透過事相上的種種顯現（如五陰轉依、五種常義或顯發佛性之功德事相）來表顯。
唯有經由事態彰顯且理體常住不變，方能稱其為真實不虛的「常」。
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本句闡釋《大般涅槃經》中「佈施獲常住果」的因果原理。
依涅槃經義，果報之性質取決於對境與因緣；若接受供養者（如佛、如來法身）為常住不滅之體，則能供養之功德與所招感之果報亦相應而成常住。
此處強調「對境常住」乃是招感「常果」的關鍵因緣。
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此句為北朝僧亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的科解。
說明經文結構從前文勸請大眾隨意發問，推進到開始揭示並開展眾生內心深處對於佛性、常住等法義的核心疑難（疑宗）。
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此句為經疏中承上啟下、徵起下文之問辭，用以引發並闡釋前文未盡之義理或舉例說明。
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本句展現涅槃經中對「無常」與「常」之義理辨正。
涅槃經圓教立場強調如來常住與佛性常樂我淨，與先前阿含等權教所說之諸行無常有所不同，故引發經中行者對前後說法相違之疑情，為後文開顯真實常住義理作鋪墊。
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此句為疏主引述晉代僧人法瑤對《大般涅槃經》經文義理的見解，指出其意旨涵蓋兩個層面，體現涅槃經疏釋中對法義的分析方法。
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此句為承上啟下之問句，用以引起下文對義理的具體釋明，契合涅槃經疏解經中辨析名相、顯發佛性的論議脈絡。
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此處解析《大般涅槃經》中純陀供養最後一食的深意。
純陀所求之「將來食」，表法上指向無上涅槃之常住果德，藉此顯示如來法身常住不變的究竟密意。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏，依常樂我淨與佛性常住語境解析。
此處說明如來之所以稱為「常田」（常住福田），是因為如來能向眾生施予「常」（常住不滅之大般涅槃與佛性妙法）。
如來非無常有為之法，而是究竟真實、能令眾生植福獲常住果報的清淨福田。
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此句點出《大般涅槃經》示現世間相與隨順眾生因緣的深意。
如來隨順世間示現受食與入涅槃（示滅），目的在於藉由有相的受食與生死滅盡，來彰顯如來法身無須飲食、常住不滅的實相義理。
應化身之跡乃權巧施設，法身常住真性纔是經之旨趣所在。
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本句為天台教相判釋形成過程中的化儀與化法討論。
僧宗指出，佛陀從鹿野苑至靈鷲山化導眾生的四時次第，若就通途說法時節而言，雖有時間遞增之說，但不可侷限於此固定時間軸；因佛陀會視機緣於偏方別宣講如《大雲經》、《勝鬘經》等大乘頓教或特別教法，專門攝受利根眾生。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中闡明佛陀講述《涅槃經》開顯「佛性常住」之大旨，係因應下根眾生無法頓悟，故設立施設漸次說法的教學次第，體現佛陀隨機設教的慈悲與施設。
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寶亮法師在此註解「色」（rūpa）的具體指涉。
在佛法五蘊（色、受、想、行、識）中，「色蘊」泛指一切物質現象，但就具體有情眾生而言，最切近的「色」即是其身軀，故說「色」對應於身體之位。
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此句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經疏部語境中，闡釋「力」之體位或法義立處，依涅槃經佛性與常樂我淨之理，對修行心位作相應解讀。
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依涅槃經疏部語境，此處探討「常命」之義，指如來法身或涅槃境界非如凡夫之生滅無常，超越剎那生滅之相，故得名常命。
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本句闡明如來出世說法之本懷，在於教化眾生起一念善心，此善根之培植即是契入常住法性（常樂我淨之佛性義）。
依涅槃經系「佛性」、「常住」之經義，一切善根皆為趣向涅槃常住之因。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原因的提問句，用以引發下文對佛性或涅槃義理的進一步闡釋。
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本句彰顯三界之內無論禪定境界多麼深細崇高（如非想非非想處天的八萬大劫壽量），只要尚未斷盡根本無明與煩惱，就仍然不出生死輪迴，皆為煩惱與業力所造作的有漏法。
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此段闡明在大涅槃經的佛性與常住教理下，即使是極微小的善根（一毛之善），其功效亦能迴向並資助究竟常住的果報，超越生死流轉，從而顯示其具足常住佛性之本質與氣分。
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此句說明甚深法義因機緣未成熟而不輕易宣說，至適當時機方纔開示的隨宜權巧。
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此段為僧智秀針對經文中「施汝」一詞的義理疏釋。
在大般涅槃經的涅槃宗途語境中，施受關係往往涉及常樂我淨、佛性義或權巧方便的深意，此處依論師疏釋指出其立意具有雙重面向。
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此句為經疏中承上啟下、徵詢原因的問句，用以引出下文對法義的具體解釋。
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此段依大涅槃經集解之涅槃系語境，闡述純陀最後供養佛陀之功德。
供養清淨無上之福田（常田），必然感得常住不變之涅槃果報（常果）。
此處依涅槃經佛性常住、果德常樂我淨之教理判讀。
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此段闡明施受的因果關係。
將「佛」譬喻為最勝福田，施主於佛處修福，猶如農夫耕田得果，故稱「佛施」，彰顯供養佛陀能獲殊勝果報。
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本句依涅槃系「佛性常住、果報不虛」之經義，透過舉輕就重之邏輯進行辯證。
純陀最後供養佛陀之飲食為成佛前的最後供養，其功德尚能感得常住果報，積功累德無量劫的諸佛法身自然更是常住不變。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，記錄晉代僧宗與弟子慧朗對佈施功德與修行階位之判釋。
此處依涅槃經疏部語境，探討行佈施法門所得果報之次第次序。
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此段依涅槃經集解之涅槃系語境，說明涅槃經中雖立常樂我淨，然此處之「常」乃是相對世俗無常之對治說法，並非第一義諦中絕對本體之常，顯示佛法隨機權設之意趣。
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此句依涅槃系經疏語境，辨析如來隨緣應化之身相與辯才。
所謂「就跡為言」，是指諸佛為度化眾生而現的色身與說法辯才，皆屬於「應跡」或「方便跡現」的範疇，而非指真實究竟的法身本體。
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此段闡述命、力、安三事之體性或源起，依《大般涅槃經集解》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，探討其究竟本源，並非泛泛之談，而是就本際而言。

此段探討佛陀般涅槃前受純陀最後供養的深義。
在《大般涅槃經》的涅槃系語境中，如來受此供養與受最勝妙供（如牧牛女之乳糜）所感得的果報相同，同為無上菩提果，顯示佛陀示現受食乃隨順世間法，其功德與果報無二無別。

本句為晉代僧生（道生）之解說，依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教義，闡明佛陀因自身具足常住法性，方能真實令修行者契入常住妙果。
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此句為《大般涅槃經》之疏解，闡明雖為菩薩，但因其對法性理體的證悟與外在利他的行跡尚未達佛地之究竟圓滿，故對於佛陀開示的究竟教法（如涅槃常樂我淨之理）依然有所需求，不能無所依憑。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討法身常住、非因緣造作之理。
此處詰難有為粗形如何能驟成無為妙常，藉此破除以生滅粗法妄計常住的執著。
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此句為《大般涅槃經集解》中的經疏評議，旨在指出現行文句與前文義理相合，前後呼應方能顯發真實之義，並無後期大乘法界圓融或唯心等過度延伸之義。
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此段為東晉僧亮法師之註疏，屬於涅槃經疏部體系。
義理核心在於依涅槃經佛性常住之旨，會通經文中關於佈施與福田的前後矛盾處，以顯示法義無違。
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此處為經疏中常見的徵問句型，用於引起下文對前述義理的進一步解釋與辨析。
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本句闡明佈施與受施的因果互利關係。
修行佈施供養不僅能令受施者獲得現實與道業上的利益，施者自身亦能感得相應的善果。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析因果之相。
資具飲食之施屬於有為法，其受用生滅遷流，既屬無常，則依此無常因所感之果亦必無常，藉此破除執因果為常住的偏見。
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本句指出佛陀已證得法身，超越凡夫對段食的依賴與受用。
佈施者若能向無所受用、離於執著的佛陀行施，能順應無相、無所得之理，從而成就無漏、無受用的無量福德。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》經義的註解。
涅槃經系強調「佛身常住」與「常樂我淨」。
法瑤說明菩薩的修證歷程與佛陀的入滅等事蹟（二跡），皆是為了度化眾生而展現的權巧方便（權）；後文將會顯發佛陀實質上久遠以來即已是常住法身，並非到了此時此刻才成就常住。
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本句屬於《大般涅槃經》論辯法身常住與示現生滅之語境。
若將菩薩在世間的受食、成道等示現相視為實有發生的有為法，則必然落入有為生滅、無常的範疇，以此反證佛身與成道本質乃常住非有為，世間所見僅為度化眾生的方便示現。
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本句為提出疑問之論辯，探討菩薩與佛在法性上同體，何以能頓時證得超越世俗飲食需求、究竟常住的佛身法體。
在《大般涅槃經》語境中，旨在導引出佛身常住、非受肉身飲食所限的如來藏與佛性義理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系關於「法身常住」與「應化身無常」的權實辨析。
文中指出佛陀真實不壞的常住妙體（真如法身）超越世俗生滅，其真實義理與世俗所見的丈六應化身有所區別，不可將權宜施設的丈六肉身誤認為常住不壞的法身本體。
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本句依《大般涅槃經》「法身常住」之義理作解。
佛陀真實法身常住不滅、無有變易，經中所記載佛陀接受純陀等人的最後供養、修行成道以及入滅涅槃等過程，皆非實有苦受與生滅，而是為了隨順世間、教化眾生所示現的應化身事蹟（應跡）。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文結構與文義的註解。
僧宗指出經文中使用「此何以故」一語，係作為徵問與起興之詞，用以帶出後續的比喻或進一步釋義，使經文所闡發的常住佛性或深妙法義更加清晰。
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本句經由比較強調發心的功德勝劣。
過去生作樹神時，僅以意業作佈施（意施），便能種下成辦常住涅槃果報的遠因；如今對佛陀發起求一切智（佛智、無上菩提）之尊貴菩提心，其所積集之功德果報更是不可思議。
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此句出於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，強調佛身常住與法身不二之理。
「今昔」指佛陀過去示現之應化身與今日顯現之佛身，本體皆是常住不滅之法身。
「冥開不異」指法身之體暗合會通（冥），且於機感時顯現開演（開），其真實本體始終一致，無有變異。
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此句說明因果相應與果報理體之平等。
於《大般涅槃經集解》語境中，意指眾生雖因修行因緣、根機與修證階次有所差異，然其最終所體證之涅槃妙果或業果報應，在法性與因果法則之理體上是真實無別、平等一如的。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
寶亮針對經中如來回答問難的文句進行「直釋」（字面直接釋義），探討如來何以應許賜予眾生五種常住之法，說明如來隨機施教、令眾生悟入涅槃常住之理的因緣。
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此句出自《大般涅槃經集解》，體現註釋者對佛陀深密意趣的審慎態度。
面對佛經奧旨，修行者或解經者不應停留在表面文義或單一解讀，而需推求至更高遠、極致的佛性與大涅槃境界。
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此處為涅槃經集解中提起疑問或承上啟下的徵問語，用以引導對後續法義（如佛性、常住或因緣）的具體剖析與說明。
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本句為《大般涅槃經集解》中設問質難之語，探討佛性與法身「本常」之理。
此處質疑：若佛陀與法性往昔即是常住、今日受供亦本為常住，何以佛陀至涅槃會上才開示「佈施如來得常住果」等施常之教，而過去阿含或般若等時期不說？旨在引出大乘涅槃經系「因時機成熟而顯了究竟常住」的權實判教義理。
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此句說明在涅槃經法義中，如來於成道前受純陀前供，與臨涅槃前受最後供養，二者雖在時間與事相上有別（受供有二），但供養者所獲的功德果報等無差別（得果無差）。
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本段出自《大般涅槃經集解》，引述道慧之見解，闡釋大乘菩薩為眾生施命之深義。
經疏語境依涅槃系「佛性、常樂我淨」及涅槃經疏之判教體系，說明佈施飲食看似供給色身，實則助人趣向有餘涅槃與無餘涅槃，究竟離魔、滅苦患而成就解脫大事。

此句為《大般涅槃經集解》中列舉名相時的承上啟下問句，透過發問引出下文對特定法數的開示與解釋。
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此處闡述受持特定法門或教法所得之功德利益，以佈施（檀波羅蜜）為首，說明菩薩行者修持佈施波羅蜜得以圓滿成就。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
說明佛法中觀察無常並非單一向度，而是針對不同根機與修行層次，有無常相的麁細差別，藉此引導修行者深入理解諸行無常的真實相貌。
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本句依涅槃經系之佛性、常與無常教法，指出欲界眾生所依持的粗顯食（揣食、觸食）與生死（分段生死）皆屬生滅變異的麁無常，藉此對比涅槃常住之果德。
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本句闡述無常觀中的「細微無常」（剎那無常）。
相較於肉體衰老、萬物壞滅等肉眼可見的「粗無常」，心念或物質在極微小時間單位（剎那）內的生滅變異則稱為「細無常」。
理解細無常有助於深察諸行無常之理，進而破除對恆常實體的執著。
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本句討論最後身菩薩（即將成佛的菩薩）受食的實質意涵。
依《大般涅槃經》常住法身之義理，最後身菩薩本具清淨法身與種種功德，其示現受食（揣食/段食）僅是隨順世間、化度眾生的方便示現，並非真正需要依靠世俗物質食物的滋養才能頓悟或證得常住不滅的妙常佛果。
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本句闡發《大般涅槃經》「如來法身常住、非飲食身」之法義。
世間凡夫之身乃四大假合、須假飲食資養的雜穢之身；而如事理圓融之金剛法身，體性堅固不壞，離於飢渴飲食之患。
能體悟並證得此金剛不壞之體，即是通往妙常（常樂我淨之涅槃境界）的階梯與果證。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明財施與法施（或文中特定的兩種佈施）在體性或果報上之所以被論述為平等，是因為二者能產生的利益與勝用極為殊勝，能究竟導向解脫與圓滿。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討斷除有為法因果與煩惱習氣之難易。
「權道」指權巧方便之道，「有為因果」指世間生死輪迴之造作與受報。
因為細微的煩惱習氣極難徹底斷盡，故以堅固無比的「金剛」來比喻此等難斷之習氣（或指能破此習氣之金剛三昧／金剛智）。
。
此處闡述涅槃經中關於煩惱斷除的義理。
修行至無學階位（如阿羅漢等），已斷盡一切有漏煩惱與生死果報之因，故能究竟除斷難斷之果。
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本句依涅槃經疏之語境，探討佈施果報的平等無別。
在究竟大乘涅槃義理中，佈施的真實相與果報體性平等，不因事相差別而有高下之別。
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本句出自涅槃經集解，闡述修行者應重於內在法樂與觀智之受用，而非過度執著於世俗資生之飲食，體現涅槃經中重視內在佛性與法身受用的勝義。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏語境，探討佛性與佈施實相。
此處指出真實之道本身不假飲食滋養，但眾生能於世間發起佈施之心極為難得，故彰顯外在施行的殊勝價值。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文獻。
此處「宗曰」為釋經之宗途或主旨判釋。
「發昔教」指彰顯、啟發過去所說之教法；「封執物情」指遣除眾生對世俗現象（物情）的執著與封閉固守。
此義解體現涅槃經疏破執顯常之判教框架。
。
此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性常住」之判教語境，解釋佛陀雖示現種種行化、受生與修福，但其本質真實常住，非凡夫生滅之相，藉此顯發如來常住之密旨。
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本段為疏釋中對佈施功德與福田之辨析。
智秀引用經意，說明於始末二時行施並遭遇常住福田（如佛法僧三寶），必感得常樂果報，並指出對方即為受此佈施或具此福田之代表。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文階次的疏釋，慧朗引述僧宗之說，說明第三階乃是透過「智慧門」的角度，來闡釋經文義理之所以如此建立的因由。
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此處闡述辨識福田的方法，強調透過罪與福的相互對比，方能清晰顯發其因果與供養對象的特質。
依涅槃經疏部語境，著重於教理之辨析與實相之判別。
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此句為經疏中常見之徵問語，用以承上啟下，引發下文對佛法義理的詳細解釋與細緻辨析。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨與善根功德」之語境，闡明凡夫微細的一念善心，乃至究竟無漏的「金剛善」（金剛喻定所發之善或佛果無漏善）前後相續，皆能成為眾生培植福德的殊勝福田。
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本句依涅槃經疏之佛性與煩惱斷惑語境，說明無明住地與四住地等根本煩惱為生死根本，一念微細之惑即能感得三界生死惡果，猶如田地能生長惡果，故稱罪田。
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此處展現經疏中對義理結構的歸納與判釋方法，透過「三對六句」的範疇，將繁雜的教說脈絡條理化，便於理解與觀照。
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此段出自大般涅槃經集解，依涅槃系與論疏釋義語境，解析四對福田或福業之初對，闡明於既有福德因緣中精進造作善福，進而獲得相應福報資糧的因果相續道理。
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此段闡釋佈施感果之理。
佈施時若施田清淨且自身具備至誠殷重之心，施心與福田契合無間，便能感得真實的資生利益。
。
此段闡述「罪田」的概念，意指於具備特殊德行或對境（如三寶、父母等）造作惡業，其招感惡果的程度會如同播種於肥沃田地般迅速增長，惡業因緣由此滋生。
。
此處闡明佈施若失於善巧，導致受施者因獲得財物而造惡（例如助長貪婪或惡行），施者與受者皆有牽連，罪業因此滋生。
依涅槃經義，造善或造惡皆重發心與緣起果報。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏語境。
闡明在特定福田中雖行修福之事，卻因心態、發心或造作不如法而未能感得真實福報資糧的義理。
。
此處闡述涅槃經中關於煩惱心相、造作與心意不相應的狀態，說明凡夫起心動念往往偏執於特定對象，致使作為與發心互相乖違，無法契合圓滿清淨之理。
。
此句闡明因果感應與機感相應之理。
眾生若先無利他之心或結下善緣，則感得對方亦無福德資糧前來相應或受其利益，體現自他交感與福德因緣的互為條件。
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此段闡明修行與造福若缺乏客觀事相與真實福德為基礎，則僅憑空心念無法成就相應果報，體現涅槃經重實行與因果相應的法義。
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本段闡釋涅槃經中關於「罪田」之義。
造罪雖感惡果，但若所造對象為斷善根之一闡提（即逆田），由於其心極惡且無善根可破，其罪業不生滋長助長（不資），故稱罪不資也。
。
此段闡述在福田中作惡的因果特性。
福田本性清淨純善，能生長善果，雖行者於其中造惡，福田本身並無惡法或助緣來資長此惡行，顯示造惡之過全在於行者之心，而非由田所生。
。
此處闡明罪福之根本在於心念，惡業乃源於妄心，而罪障與福德性質相背，互不相容，亦無相助之功。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性、機感語境，闡明修福之果報多寡取決於發心與對境。
罪田雖非良福田，但行者若具清淨心，仍能由自心清淨處感生福德。
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本句指出佈施功德與發心之關係。
雖施者出於拜祭樹神之凡俗心，但因其施心純真無隔，仍能與具無上福田之佛陀冥冥感應。
體現涅槃經疏中對發心、福田與感應道交之義理剖析。
。
本句為《大般涅槃經集解》中明駿之案語。
指出能生福德之「福田」，以供養「成佛」與「涅槃」二時之功德為最勝。
前者表顯圓滿無上正等正覺、廣度眾生之始，後者表顯示現滅度、住於無餘涅槃之終，故供養此二時之佛陀能獲極大福報。
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本句指出逢遇佛陀即將入涅槃等殊勝時節進行佈施（如純陀之最後供養），因對境與時節極其尊勝，故能契入大乘涅槃常住之理，剋獲無上菩提常住之果。
。
本句為《大般涅槃經集解》之註解，解釋經文旨趣包含兩重意義。
其一為說明過去諸佛與今釋迦牟尼佛雖在應世時間與因緣上有所差異，但所證得的常住涅槃果位並無二致，此一說明亦作為後面純陀提出疑難的發端。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的層次剖析與反詰論證。
文中探討「因果」與「時節」的關係，辯駁若僅憑外在逢遇特定時機進行佈施即可決定獲得常住法果，則過去亦曾逢遇此時者，其所獲果報理應同屬常住，而不應歸於無常。
以此導正發心與體悟佛性本具之實義，而非單純外在因緣時節所能決定。

本句為純陀尊者對佛陀先前所說發起詰難與請益。
純陀提出「無差別」之說在義理上並不成立，藉由問答發起對佛性、供養福田或因果差別等深細法義的進一步辨析，屬於《大般涅槃經》中藉由問答來顯發圓實教義的關鍵轉折。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文的註解。
道生法師指出，經文若僅停留在表面通說的「平等」，聽者往往未能真正通達其深義與所以然。
因此，必須透過假設具體情境或事情來發問質難（設難），經由詰問與對辯，方能徹底開顯真實義理。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》中「施佛與施菩薩功德等無差別」之疑難所作的辯釋。
文中的「地淨」指智地或因位清淨，「用勝」指成佛後化用殊勝。
若單以受施者（佛陀）尊勝的高低來決定施者的功德果報（如認為唯有成佛後受施才能令施者得「常」），將導致成佛前的佈施功德劣於成佛後的矛盾。
僧亮藉此反思，說明福田雖有勝劣，但從大乘平等法性與菩薩因果完備的角度來看，不應單方面執著於受施者果位前後的勝劣差別。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，透過前後兩者的效用比對來立論。
在涅槃經疏的義理討論中，藉由「用與不用」的邏輯推理，說明若後者無法發揮應有的顯理或化用功能，而前者卻能發揮，即代表後者在教法次第或詮釋功用上遜於前者。
。
本句為經疏對經文疑難的科判分類。
針對反詰佛土與佛德的五個難問，前四個難問旨在質問國土為何存有穢惡而不淨，第五個難問則質疑佛陀若不能淨化國土或救度眾生，則佛的存在便失去實用與救度意義。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註釋與研討。
法瑤法師指出，先前經文或議論中雖已直接提到了「等」（平等、無差別），但尚未進一步闡明為何能夠達到平等的深層法義與因緣，故在此發問以引出後續關於涅槃佛性等無差別義理的詳細解析。
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本句為《大般涅槃經集解》中論釋經文義理之語。
文中借用「不等之難」（即對佛與二乘壽量或功德不相等的發問質難），旨在闡明二乘（聲聞、緣覺）所呈現的應化事跡，皆為如來為度化眾生所施設的權巧方便（權），而非最終究竟的實相（實）。
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此處論述權實之辯。
若將菩薩果位視為最終的真實果證而非通往佛果的權巧示現，將導致佛果與菩薩果等同、失去了最高無上究竟義的論理過失。
此即強調菩薩果多為方便施設，唯佛果方為最終真實。
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本句為經疏中針對「法身與常住性」所提出的質疑與辯難。
依大般涅槃經之教理，佛與菩薩皆以法身為本，若兩者同具法身之體，則引發「何以佛得常住，菩薩未得」之疑惑，進而開演顯發佛果極致常住、菩薩尚有變易之深層法義。
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本句依據《涅槃經》「常樂我淨」與權實教觀的語境，說明佛陀已證究竟常住之果，而文殊等大菩薩於世間所展現的菩薩身相與修學歷程，實乃為化度眾生而施設的權巧方便，並非尚未圓滿究竟。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處辨析經教前後權實的判讀態度，指出若因執著於昔日權教，而誤將經教作前後優劣、勝劣的片面判解，便會產生錯誤的問難見解。
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此處依涅槃經疏部之佛性與常樂我淨語境，闡述法若無常、有變異（不等），則失卻本具之常住法性。
說明諸法若非平等常住，則常義不成。
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此段語出大涅槃經集解，依涅槃系經疏義理，探討前後或因果法義之優劣勝負，闡明表面雖見殊勝之相，實則深含不勝之理。
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此句為經疏中常見之徵問辭，用以承上起下，引發下文對佛性或涅槃義理之詳細辨析與解釋。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，破除法本無常而妄計為常的謬誤。
若諸行自性本屬無常，決定無法於剎那間轉變為真實常住，藉此彰顯常與無常體性不容混濫。
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本句為《大般涅槃經集解》中梳理經文問答脈絡的章疏總結。
作者將經文尊者或外道所提出的詰難（詰問發難）整理為五種相對立的對破層次：一者討論功德與智慧是否具足圓滿；二者區分有情眾生與無情非眾生之界限；三者辯析業因所感之果報與非果報；四者釐清順應解脫之修行與非修行；五者論究法性或心用之顯發作用與不顯發作用。
藉由此五重相對之詰難，層層剖析義理，以顯發涅槃不二之實相。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗法師對修持難行法與證果關係的解析。
說明修持「五難」（修持極為困難之五種法門或苦行）時，因修行者所付出的功行深淺、難易程度有所不同，故其所感召與證得的菩提果位亦相應產生差別，體現「因果相符、隨功受報」的義理。
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本句說明佈施對象與田勝劣的關係。
在經典對比中，佛為無上福田，故佈施於佛之功德與殊勝程度勝於佈施菩薩。
此處強調福田的尊卑與果報勝劣相應。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》中純陀獻供及發問深意的註疏。
純陀雖現工巧賤庶之身，然其獻供與請問實具如來常住、至極悲智之深意，故稱其密意難以一眼看透，歷來諸家註解亦見仁見智、各有側重。
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本句為論述中的銜接語，旨在表明暫且先從佛陀所說的教法（聖言量）入手進行檢驗與審視，以為後續研討或論證提供教證依據。
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本句依涅槃系經疏語境，探討佛身之常住與法身本質。
意指若佛本自具足常住法身，則其法身常住之理貫穿古今，無有變異，故於義理上不應生起難解之疑。
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此段依涅槃經疏義理，辨析宿世與今生同屬無常或常住之論點。
透過檢討佛陀示現生於王宮的因緣與前後世的關係，展現經疏中破執立理、辨正因果的辯證邏輯。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原委的問句，用以引發下文對佛性或涅槃義理的進一步闡釋。
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本段闡述佛教中對於佛身真實與應化差異的教理演變與判釋。
涅槃經系與楞嚴經等經論對佛身實相有深密判別，此處透過「昔教」與《首楞嚴經》之說，辨析丈六劣應身與長壽法身之真偽權實。
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此段引《法華經》中彌勒菩薩對湧出菩薩速成佛道的疑惑與難問，說明佛身之深妙非凡夫二乘所能測度，彰顯權現化身與實相妙理之不可思議。
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此句依涅槃經疏部之義理，說明眾生由於造作諸業與起惑潤生（煩惱），依因果必然之理，必定招感生死流轉中生滅無常、逼惱痛苦的果報。
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本句為涅槃經中對有餘涅槃或果報延續之疑難詰問。
依涅槃經義，羅漢或菩薩雖斷煩惱與後有之業，但受前世業力所感之異熟果報（前生所招之五陰）尚須依時分盡，故生此疑問以明法相。
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此句顯示對於諸佛菩薩示現種種行相或不可思議境界，若非究竟極果，凡夫或因地菩薩未必能測其深意，故持謙實與慎言之態度。
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此處依涅槃經系之佛性、常樂我淨義境，論述修行階位圓滿（十地行滿、無漏圓足）所感得之究竟果報具足常住之特質，彰顯佛果非諸無常生滅法。
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此段為《大般涅槃經集解》中關於佛陀常住與否的破執辯論。
論及若過去受施時尚非佛陀之身，則應屬無常生滅，而今日既已成佛為常住，前後便生矛盾，藉此顯發涅槃常住之深義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性與因果義理。
經文透過詰問辨析不同發心、對象或條件之佈施（如淨心與不淨心、財施與法施等），其果報自有差別，不可混為一談，藉此澄清因果報應的深細差別相。
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此句為經疏註解之科判說明，指出下文結構分為問難與答覆兩部分，展現論義之次第。

此句為經疏中常見的質問句式，用以引起下文，進一步探究前文法義的深層理由與因緣。
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本句闡發大乘菩薩行佈施時的深刻度化意涵。
菩薩實踐佈施，不僅給予物質資具，更旨在度化受施者。
對於煩惱尚未斷盡的受施者，菩薩透過清淨佈施引導其發心、斷惑，令其亦能圓滿檀波羅蜜（佈施度），體現大乘涅槃經系「平等普度、具足佛性」之法義。

本句為《大般涅槃經集解》中引用法瑤之說，說明涅槃經義理宏深，無法一言以蔽之，故透過歸納三義以顯理體。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏部語境，此處之「體」指涅槃真體或佛性本體。
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此句為經疏中辨析菩薩行儀與權巧方便時的問答判釋。
依據菩薩在因地中真實的行跡與示現來立論或提出質疑，藉此破除對菩薩權現身分的邪執或釐清義理。
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本句闡明煩惱與智慧、縛與解脫之因果關係。
涅槃經系強調煩惱障若未究竟斷盡，則無法成就佛智（種智），因此仍受生死繫縛，未能真正解脫。
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說明生死流轉之中，欲求真正的解脫極其困難，突顯瞭解脫道之深奧與稀有。
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本段引用僧宗之說，闡明修習佈施須以智慧與斷德為基礎。
若煩惱（惑）未盡，障蔽明心見性，則一切種智無法顯發，福德亦難以圓滿成就大乘涅槃之果。
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此段引述南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中難問的疏解。
五難為涅槃經疏中常見的釋義門次，此處第一難聚焦於「種智」之得與未得，探討佛智的證得狀態與因位果位的差別。
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本句指出涅槃經宗義中的第二個難題，探討修行中「四魔」與如來或行者之間的降伏關係。
依涅槃經（涅槃系、佛性常樂我淨語境）判讀，此處涉及如來斷盡諸魔、究竟解脫之法義。
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此段為《大般涅槃經集解》中關於法身究竟之難問。
涅槃經系重「佛性」與「法身常住」之理，此處針對法身是否屬於菩薩修證之「地」位（登地與未登地）進行辯證與解疑。
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此處探討菩薩修行難行苦行之因是否究竟圓滿。
依涅槃經義，菩薩修諸難行，須具足菩提心與無上智慧方能稱因圓滿，若行持未究竟則屬未滿。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部義理，討論修行或施與時，針對受者或相關條件是否具備飲食資具（資生之物）的辨析。
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此句為經疏中對義理次第或勝義的判定結語，強調所論述之法為最上、最尊或首要。
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本句為法安法師對《大般涅槃經》中「五難」隨文釋義的疏解。
說明於受施情境下，若受施者心中煩惱（應除者）未盡，即引發前三種發問或難題，藉此闡明受施時之戒行與內心清淨對於應供之重要性。
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此句為《大般涅槃經集解》對經文文理結構與難問進行的分科標註。
旨在說明論辯中隨後提出的難問，重點在於探討過去具備得證的因緣或條件，卻因種種障礙或權巧教化而未能即時證悟的道理。
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此處為《大般涅槃經集解》中論究法義、設難破執的科判項目之一，討論作用（有用）與無作用（不用）之間的辯證疑難。

本句出自《大般涅槃經》中關於成道前與成道後受施功德的對比討論（即均頭沙彌/純陀所獻最後供養與最初牧女獻乳糜之對比）。
經中文義強調最後接受供養者已現前成就無上正等正覺，為最勝福田；先受供者則為尚未成道的菩薩或凡夫身，因此名為眾生。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整梁代僧宗法師對經文結構與論辯脈絡的科判分析。
「就人作難」指從發問者自身立場、身分或對象的角度來構建難問，用以層層剖析經義、破除執著並顯發佛性妙理。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文版本異同與法義的釋疑。
涅槃經系主張眾生皆有佛性，雖然眾生在因位上仍是具足煩惱的凡夫，但若從果位（終）的圓滿佛果視角來看，始終不離佛性體性。
註解者說明版本差異時，指出『猶是眾生』的說法是站在極果的立場回溯發心與因位眾生，體現了涅槃教法中因果不二、佛性常住的義理。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中特定接語（如「直是」）的疏釋。
古德於此辯析位次差別，「行地人」指尚在賢位或階地中修行的凡夫菩薩，未登真正無漏實證之聖位，故言「但是（僅是）行地人耳」，用以釐清經文所指人物的法義位次與修行階段。

本句出自《大般涅槃經集解》，闡明接受佈施者雖為受雜食（段食等）之凡夫身或有漏身，但若施主發心平等，其佈施所獲之福德與果報並無高下差別。
強調佈施功德不在於受者身相之勝劣，而在於發心之清淨與法義之相應。

本句為《大般涅槃經集解》中法瑤法師對經文的註疏判釋。
說明前文或後文所提出的質疑與詰難，其討論焦點在於「法身」的義理與體性，屬於涅槃經系探討佛身常住與法身顯現之研討範疇。
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此段為南北朝名僧僧宗對《大般涅槃經》文之註解。
內文說明修行者或聖者雖仍須受用世間飲食以維持肉身，但其受生業報已盡，此身即為最後之報應身（後邊身），不再受後有輪迴。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛果的清淨無漏性。
佛陀於究竟覺悟時，已徹底斷除見思、塵沙、無明等一切煩惑，故其身不復受煩惱與業力所支配，不再具備世俗有漏的煩惱身，展現涅槃常住清淨之體。

本句論述佈施對象與所得果報之間的關係。
指出先前接受佈施者，尚未能使「施財」與「施法」（或不同階段佈施）之果報達到究竟平等無別的圓滿狀態。
在《大般涅槃經》及相關集解語境中，強調極致的佈施果報與能受施設之對象及其究竟佛性息息相關。

本句為《大般涅槃經集解》中引述法瑤法師對經文的註解。
「案」即考案、案語，為集解者所加的提示詞。
法瑤法師在此指出經文當前所述的內容旨在彰顯般若（空性智慧），作為理解涅槃三德（法身、般若、解脫）或涅槃妙義的關鍵概念之一。
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本句為《大般涅槃經》中針對法身、般若、解脫「三德」與常住涅槃之關係所提起的疑問。
旨在探討若三德之具足存在差別，是否會違背常住涅槃本性平等、無有得失的法義，進而引出三德一體、常住平等的深義。
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本句為《大般涅槃經集解》中引述僧宗法師對經文義理的義疏。
涅槃經語境強調佛果圓滿之常樂我淨與究極功德，在此處藉由列舉菩薩階位中的「六度」與「五眼」，說明在尚未成佛的因位階段，修行者的萬行與眾德仍有所未盡、未達究極，以此彰顯佛果圓滿之不可思議與因果階次第之差別。
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此段闡釋《大般涅槃經》中關於眼根勝義與權實差別的義理。
經疏家針對經文語境，說明「肉眼」一詞的安立並非絕對，而是依據佛法中「與」（給予、成就）與「奪」（剝奪、遮遣）的教化權巧施設而立名。
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此段依涅槃經集解語境，闡述肉眼所見之色相乃五眼之中最為粗顯者，名與實相應，顯示眼根與色塵相對時的麁劣特質。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部，依涅槃經佛性常住與法身超越之義境判讀。
經文探討「佛」字之名義若單純以「覺」字定義，在究竟了義的真實理體上仍有未盡或未安處，需進一步辨明究竟法身之內涵。
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依大般涅槃經涅槃系佛性與果德之語境，此處破除世俗對菩薩及佛果位階層次的微細執著與疑慮。
慧眼為菩薩等所修之智，若已階慧眼，豈有不得佛慧眼之理，藉此顯示佛法智眼功德的圓滿與必然性。
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此段依涅槃經疏之語境，探討修行證果的階位與眼根功德之次第。
指出若尚未證得佛眼，則更勝妙之佛慧眼自然亦難以超階獲得，辨明修行之因果次第與階位差別。
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本句以遞進邏輯說明修證境界的階次差異。
慧眼能照見諸法空性，佛眼則具足一切種智，能圓照萬法。
若連果位上的慧眼都尚未證得，更不可能證得圓滿的佛眼。
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本句為《大般涅槃經集解》對「五眼」（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）階位界定的論釋。
此處採取分劃凡聖果位的觀點，將感受侷限的肉眼與天界清淨的天眼歸為凡夫地所具；而能照見空性、度化眾生及圓滿究竟覺知的後三眼（慧眼、法眼、佛眼），則劃歸為聖者修證成辦的果位。
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本句闡釋五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）中的勝劣次第與功德層次。
慧眼能照見真空無相之理，法眼能照見俗諦與化度眾生之法，而佛眼則圓滿具足前四眼之功能，究竟照見實相中道，故稱最勝。
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此句為經疏對文義的註解，說明經文中「乃至」一詞的接續與省略用法。
經文在列舉法相或次第時，若從極優（勝）銜接到極劣（劣），為避免文句冗長而省略中間的諸多階次，即以「乃至」來涵蓋中間所省略的內容。
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本句為南北朝慧朗記錄僧宗法師對《大般涅槃經》中「五眼」經義的解析。
說明佛眼並非於前四眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼）之外另有一獨存之實體，而是前四眼圓滿究竟、洞察無礙的總體顯現。
只要前四眼所見達於極致明瞭，即是佛眼，故經文僅列前四眼具足，便已蘊含佛眼在內。
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此段引述智秀對涅槃經中眼智義理的判釋。
涅槃經系論及諸佛菩薩果位圓滿具足五眼，而於修因之位（因中）則唯有肉眼、天眼、慧眼、法眼四眼，佛眼唯佛果方具，體現因果次第之分。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，探討肉眼與佛眼的層次差別及得與未得之相，顯示修證次第中的觀照能力差異。
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本段依涅槃經疏語境，闡明佛眼與因地慧眼皆須修行功德圓滿方能證得。
若因行未滿，則從果位佛眼至因地慧眼皆不可得。

此段探討供養佛陀的殊勝果報。
在涅槃經義中，如來福田清淨無上，無論是最初接受佈施，或是受施後受用飲食，此二種施行的功德與感果皆具足平等無二之性，無有高下差別。

本段為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧法瑤對經文難問的科判與義理疏釋。
透過對比前三難與此一難的問難核心，釐清涅槃經義中關於果德究竟、法身常住及受用與否的層次差別。
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依大般涅槃經集解之涅槃系佛性義語境，論述法義若能實踐受持則能現前證得果報，若捨置不用則失其相應之益。
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此段為僧宗對施受關係的義理詮釋。
指出受用者藉由物資獲得資身之助，而物資既經資用即告消耗、滅壞，據此因緣，施主所作之佈施亦隨之感得相應的無常果報。
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此段闡明如來的應化身非真實受生與資具繫縛，乃是隨緣現跡的化現，而其法身理體則本具常住果報，體現涅槃經中關於佛身常住的義理。

此段闡明如來的清淨法體超越世間無常，具足常住不壞、真法所成及堅固不壞的特質，依涅槃經系之佛性常住義作判讀。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文義理之註疏，說明下文或當段經文是用來總結解答先前所舉出的四種難問。
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此段引述晉代僧人法瑤之說，針對《大般涅槃經》中佛陀示現受食、入涅槃等權巧方便進行解說。
依涅槃經佛性義與常住法身語境，如來法身久遠常住，非食肉身，故示現飲食與生滅之跡乃是應化權實之相。
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此段依大般涅槃經集解涅槃經語境，闡明涅槃常住之理。
諸佛菩薩以常住真心發起無緣大慈、同體大悲，其所施行的平等佈施亦非生滅造作，故同於常住。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與義理答辯，針對涅槃經疏中第三項關於法身是否圓具的詰難進行解答，符合涅槃經疏部論書解經之語境。
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此段為涅槃經集解中僧宗對「五難」義理的科判與評釋。
指出經文中雖藉由不等之相作問難，其真實意趣仍在於顯明佛性、法身之平等無差別，藉此闡發涅槃經「常樂我淨」與常住不變的究竟宗旨。
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本句為經疏中對經文科判與釋義的說明，依涅槃系論疏語境，點出此處釋疑的次第一及對第五義的解釋。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，探討菩薩示現受施與飢餓之相乃是權巧方便（權教），並非真實如是，顯示大乘涅槃經疏中對權實二智與菩薩行誼之判讀。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）的註疏評語，用以判釋經文中各難問的答覆次序與關聯，體現涅槃經疏中依義理辨析經文結構的解經方法。
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此段依涅槃經疏語境，辨明應化身隨緣現起為「二時是應」，而法身為真實福田，體性本常，彰顯佛身常住之義。

說明未見佛性之凡夫雖然在修行佈施時，心境未達究竟無相，但由於佈施本身的福德業果規律，其所得果報並無二致，凸顯佛性見與未見在佈施果報相狀上的平實因果。

此處為晉代大乘學者竺道生針對《大般涅槃經》中佛身常住、非雜食所成之義理所作的科判與追問。
探討如來法身究竟之相，非同世俗凡夫依飲食（食身）而住。
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本句依涅槃系「佛性」與常樂我淨之語境，闡明見性證果、法身常住之境，心靈已獲究竟解脫與法喜妙樂，超離對粗細世俗色食的依賴。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析經文義理中關於見佛性的真妄差別。
若謂「食已見」而有分別執著，則非契合實相的真實見解。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》中菩薩受食與否、用食與否之義理註疏。
依涅槃經系之佛性與菩薩行語境，實行菩薩雖隨緣應世、或假借飲食以維持色身作佛事，或入定不食，然其本體皆離垢清淨，二者無二無別。
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此句為經疏中承上啟下、徵問具體內容的發問句，用以引出下文的詳細分別與解釋。
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此段依涅槃經疏部語境，以世間飲食滋養四大色身的生理現象，譬喻或對照法義中資糧與功用之理，說明因緣和合下法爾如是的運作機制。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性與如來藏思想，說明一切眾生雖在因位，其佛性體性本無差別；及至修證顯發、發揮妙用之際，即能親證佛性、斷盡煩惱。
因其體性與終極障盡顯現之果用無別，故說眾生佛性平等。

本句闡釋《大般涅槃經》中關於降伏四魔與佈施果報平等的教義。
菩薩若已斷盡煩惱魔、陰魔、死魔、天魔等四魔，住於究竟大涅槃之境界，則接受世間任何佈施（如成道前受膳食與成道後受供養，或財施與法施）所產生的福德果報皆至極平等，無有勝劣差別，彰顯佛性法身常住平等之理。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
佛學將能障礙修行與解脫的障礙歸納為「四魔」（天魔、煩惱魔、五陰魔、死魔）。
佛陀於菩提樹下成道時，已克服天魔的誘惑與內心的煩惱魔；臨將入滅時，透過顯現示疾與捨壽，展現超越身體氣血（五陰魔）與生命終結（死魔）的束縛，徹底圓滿無餘涅槃。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經典所列法數（如四倒、四德或四種分類）的解釋。
說明經文中提出「四」這一數量，是為了標舉代表性的概數或主要範疇，以便導引修學者理解，而非侷限於死板的數量劃分。
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此句為南北朝高僧法瑤對《大般涅槃經》經文結構的科判說明，指出該段經文的作用在於解答前面所提出的首個疑難問題，展現涅槃經疏解中破立相因的論辯次第。
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說明凡夫具生滅無常的血肉之軀，仍受五陰魔、死魔等輪迴力量所牽制，未得究竟解脫。
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本句為經疏中用於提起審問、發起承上啟下討論的問詞，用以引出後續對特定法義或名相的具體剖析與說明。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
此處將能招感生死繫縛、困擾身心的「累法」（牽累煩惱之法）直接指認為四魔之一的「煩惱魔」。
煩惱能侵害眾生身心，妨礙智慧與解脫，故稱為魔。
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本句解釋為何有為法屬於陰魔。
在涅槃經系語境中，凡由因緣和合而生、具生滅變化的現象皆稱「有為」。
色受想行識等五陰即屬有為法，能障礙清淨佛性與涅槃常樂我淨之德，故稱為「陰魔」。
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說明「死魔」的本質與定義。
凡屬於變壞、斷喪命根等有漏法，皆能破壞有情的身命與善根，故稱為死魔。
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本句指出若行為或見解與天魔無異，則仍受煩惱與生死欲界所縛，無法獲得徹底的解脫與超越。
在《大般涅槃經集解》語境中，強調修道者須明辨正邪、遠離魔業，方能出離生死魔界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中以問答反詰形式說明：佛陀之所以能徹底破除煩惱魔、陰魔、死魔、天魔等四魔，正是因為如來法身具足常住不壞之體；若非常住，則無法永斷死魔與陰魔。
故「破四魔」之深義，實即彰顯佛性法身常住之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛陀法身「常住」與應化身「入滅」的關係。
文中以反問口氣指出：如來法身本自常住、無始無終，並非等到在娑羅雙樹間示現入滅時才開始獲得常住之法。
雙樹示寂只是為了化度眾生而作的應化示現，不應將隨緣示現的時間點誤認為法身常住的起點。
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本句為經疏註解，旨在說明前文已有提示或開顯，故能彰顯法門中離魔、無魔障之深義。
依《大般涅槃經集解》之語境，顯發佛性與正法本無魔事，透過前面經文的開示，不被魔擾、正法無魔的意旨便能清晰顯明。
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此句為科判註解。
註疏家僧宗法師對《涅槃經》經文的問答結構進行判釋，指出當下這段經文旨在回應第二個問題，純粹是為瞭解除眾生心中的疑惑與問難而作的答覆。
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此處闡明煩惱（惑）既是障礙覺性、覆蔽本明的主因，同時也是驅使有情眾生不斷輪迴生死（牽生）的樞紐與要害，體現涅槃經系中對於煩惱與生死因果的抉擇。
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此段闡釋「等」字的義理，指藉由破除四句分別（四邊），達到無差別的中道平等之理。

本句指出菩薩在特定時機下未廣說二施果報無差別之理。
依涅槃經疏部語境，此處探討佈施果報的深義，雖不廣說，但顯示其體性平等。

此句為經疏中的科判與釋義語，標明此段文句是用以解答辯論中的第三難題，屬於涅槃經疏中釐清經文義理的結構說明。
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本句指出證得般若智慧後，是否對人宣說，全依教化機緣與時機而定，體性本身並無差別。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的科判與註解。
僧宗法師將經文中的問答進行條理化的分類，指出此段經文旨在針對「菩薩尚未修滿六度（六波羅蜜）與五眼，如何能得成佛道或具足大涅槃功德」之質問進行解答。
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本句闡釋聖者「語」（說法應機）與「默」（聖默然）之差別，係順應所化眾生根器成熟與否而設。
若眾生根機已熟，則為之說法以令開悟；若根機未熟，則保持默然以待時機，體現因材施教與隨緣利生的智巧方便。

佛陀對聽法大眾中宿植善根、能發心修習大乘法門者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，多用以讚嘆聽者能信受常住佛性與大乘第一義諦。
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此句出於《大般涅槃經》語境，說明如來法身常住，不以世間飲食為養。
所謂受最後供養（如純陀之供），乃示現方便，非如來真需飲食以維持壽命。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整南北朝高僧僧亮觀點的導讀註記。
主要指出經文當前段落的宗旨，旨在回應與解答前文所提出關於「發心、修行或法體在作用（用）與無作用（不用）之間」的第五重疑難問題。
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本句依涅槃系經疏語境，藉由聲聞果位中斷盡煩惱的阿羅漢尚且不食（或依涅槃經義理示現不受世俗麤食或無明惑食），用以襯託即將一生補處、示現最後身成佛的菩薩更不可能受食，彰顯佛陀及諸大菩薩超越世間凡夫飲食貪著的清淨法身妙相。
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此處闡明涅槃經系「究竟極果」離於權巧方便與真實施設之執著。
前後皆不食（不受），指於修行之初或圓滿之後，皆不執著於權假方便或實相之法，彰顯實相超越言思與戲論之旨。
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此段闡述大涅槃經中佛陀對聲聞乘根機的慈悲攝受。
聲聞根機志求小乘，若佛陀全然不受化度或示現完全般涅槃而不留餘意，恐令其斷善根絕道心，故藉由種種善巧示現涅槃去人不遠，令其生起希求與精進之心。
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此段為經疏對佛陀示現受供或不受供之密意作出的判釋，闡明聖者應化行止隨緣展現，去留之間皆具深義，非凡情所能臆測。
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本句闡述如來應化隨緣之用心。
恐眾生因見佛陀示現涅槃或有特定示現而心生斷見，妄生「佛已捨棄眾生、不復慈悲攝受」之猜疑，因此預先開示遮遣，令大眾斷除疑慮、勇猛請法。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人法瑤的科判與註疏評語，指出下文內容是用以解答經文或前文所提出的第四個疑難問題。
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此處闡明大乘菩薩示現受用世間事物的真實義理。
菩薩雖現受用之相，但其內心早已斷除貪執，實無真實的執著與受用，僅是隨順世間跡象而有此現相，體現了般若空性與慈悲應化不二的中道法義。
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本句為涅槃經疏解之語，說明佛陀之「入滅」並非實質熄滅或斷滅，而是佛陀以應化身（跡）在世間所作的示現。
真正的法身常住不滅，入涅槃僅是化緣已畢、順應世間萬物遷流的跡象顯現。
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此處依涅槃經疏語境，探討苦受與樂受（二受）在修行或身心作用中的相應與平等性問題，破除對立執著。
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本句為曇濟法師之疏解，依涅槃經疏部語境，針對五事果之有無進行論斷，闡明諸法本空、無實果報之理，破除執著。
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此段闡述發心從聲聞、緣覺的小乘心轉趣菩薩大乘之悲願。
受持戒法或修行之動機，隨菩提心之生起而由自利轉為利他，體現大乘佛教不捨眾生之精神。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性常住、權實一味」之理，說明如來之化跡雖有種種不同，但其究竟實相無二無別，不應生起高下不等之疑見。
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此處為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文疑義的疏解，指出此段問答是用以回答先前所提出的第五項難問。
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本句出自涅槃經集解，涅槃經系重視佛性常住、權實二智之融通。
此處探討不同示現或化跡之勝劣，意在破除執著表相差別之優劣見解，顯發諸佛化現皆隨機宜而無本質高下之義。

本句彰顯大乘涅槃經中佛性平等、眾生皆具佛子之義，說明一切大眾與如羅睺羅等親生子無二無別，體現常樂我淨之佛性平等觀。

此段為涅槃經集解中僧宗之註疏。
說明聞佛受食不僅象徵信施得福、有報施之義，更因佛陀受供而有因緣請佛久住世間，故大眾生起歡喜心。
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此段為經疏中對經文結構的科判。
透過大眾請佛住世的因緣，進一步顯發涅槃法身的常住不壞之理。
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此處為經疏中對《大般涅槃經》文句結構的科判與段落分析，說明經文中隨喜讚歎純陀之功德，以及進一步勸請純陀發起延請佛陀受供之因緣。
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此句為《大般涅槃經集解》中慧朗述記僧宗對於經文科判的疏解，指出該段落屬於大眾讚歎純陀之法義段落。
依涅槃系經疏語境，純陀最後供養之功德與大眾之讚歎，顯示出發心供養如來、護持正法的深遠修行意義。
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此段引述僧宗之見解，說明《大般涅槃經》中關於佈施法門五章的次第劃分，並指出聽聞此法後大眾心生歡喜之相，體現法會圓滿與信受奉行之義。
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此段為劉宋僧亮（寶亮）針對《大般涅槃經》經文中大眾歡喜之情狀所作的義理疏釋，指出其背後具備三個不同層次的深意。
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此段闡述大般涅槃經中關於如來示現滅度之無常示現。
清晨唱滅且不明時限，意在警策大眾生死無常、迅雷不及掩耳，藉此激發修行者的急切心與精進心，破除懈怠放逸。
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此句表達大眾瞻仰佛陀慈容而心生歡喜之情。
依涅槃經疏語境，親見佛陀慈悲相好，能令眾生心生慶幸與歡喜，為修持與聞法之清淨前方便。
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此處探討出家眾或修行者在受用信施與物資時的考量，既不隨意接受供養以守戒律，同時又顧慮物資遭無謂棄置而心生惜福之念。
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說明大眾聞知佛陀受純陀最後供養，且此供養與說法利益普及大會大眾，因而生起歡喜心。
此段出自涅槃經集解，契合涅槃經重視如來常住、大悲普覆及隨喜功德之教義。
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此句為《大般涅槃經集解》中闡明眾生或修行者對於如來或自身涅槃時節無法測度之疑慮與無知狀況。
涅槃經語境強調佛身常住、入滅僅為方便示現，故眾生隨順妄想，無法真實了知如來究竟何時示現涅槃。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現了大乘涅槃經系中眾生一心祈請佛陀常住不滅的教義。
大眾自謙未達佛陀甚深密意，而讚嘆純陀（純陀工巧子）尊重供養、深解佛心，故寄望於純陀代表請佛住世。
此處表達對佛陀涅槃的挽留與對法身常住的期盼。
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此為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構的分文科判。
旨在釐清經文脈絡，指出該段落屬於科判結構中的「第二段」，並細分為「大眾歡喜請純陀」等三章之一，展現大眾聞法歡喜並希望純陀為眾請法的因緣。
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本句為《大般涅槃經集解》科判與文義結構之說明。
「第二」指章節結構的第二層次第；「純陀自慶」指純陀工匠因能於佛陀入滅前親設最後供養而慶喜自慶；「申大眾意以請佛」指純陀代表在場諸大菩薩、比丘等大眾，向佛陀表達請佛住世、莫入涅槃或請演妙法的心願。
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此為《大般涅槃經集解》中對經文進退儀軌的註解，說明佛陀第三次認可大眾（或特定請法者）聽聞妙法後生起的自慶難得之心，同時止息其重複的懇請，代表法義已然圓滿交代，可依教奉行。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文尊稱或讚語的解譯。
說明讚歎對象因先前能與佛陀深入討論法施（以佛法利益眾生）與財施（以財物資助眾生）二施的深妙理趣，故獲得「能解妙義」之稱譽。

此句為大眾見佛生起尊重與渴仰心，互相勸勉應前往世尊（調御師）處稽首請法之偈頌。
體現出大眾對佛陀智慧與救度能力的無上崇敬，並由此啟發求法請教之因緣。

本句敘述佛陀成道後「梵王請法」的經典緣起。
佛所證得之甚深微妙法離言絕相，眾生因無明煩惱難以理解接受，故佛初成道時示現欲入涅槃；後因梵天王代表眾生殷勤勸請，佛本於慈悲，始應機開演四諦等教法，開啟教化世間之始。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡明請佛受供功德之經疏解釋。
說明發心請佛受供並獲佛應許，其福德殊勝尊貴，同於大梵天王請佛轉法輪及受供之功德待遇。
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本句為經疏對大梵天王天界位階的詮釋。
佛教天界次第中，欲界共有六天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）。
初禪的大梵天位居色界之首，若從欲界底層向上算起即為第七天。
疏文說明稱梵王為「第七天」，目的在於強調其已超越欲界的頂層（第六天他化自在天），進入色界清淨之境。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判與文義的剖析。
說明經文在此結構上屬於「純陀請佛」整體因緣中的第四個節次，旨在指明眾人勸請純陀作為代表，向佛陀發起請求。
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本句為《大般涅槃經集解》中學者明駿對經文偈頌的註解說明，指出後續四行偈頌分別闡述了不同的法義層面，作為科判結構的提示。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文結構與科判的說明。
註解者指出經文在正式引出純陀長者請佛受供之前，先以讚嘆其功德作為鋪陳，展現純陀如大梵天王般清淨、慈悲與尊貴之德，凸顯其發心之殊勝與能為大眾請法的資格。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與科判的解釋。
說明在此段科判中，後續的一行偈頌屬於純陀向佛陀提出供養請求的內容，旨在展現純陀為利樂眾生而請佛受供的發心。
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本句為經疏解註文字，點明科判與文義。
說明經文接下來的一行偈頌或文句，旨在闡明眾生或請法者應當向佛陀請法的原因與深意。
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此句為經疏之科判或註解引文，說明經文中某一偈頌或段落重覆申述，藉此展現請法者的至誠與恭敬。

此段描述純陀聞法後心生大歡喜，身心踴躍，展現對佛陀至誠恭敬的求法與感恩之情，契合涅槃經部類中聞法生信、發起重心的修行次第。

此為《大般涅槃經集解》中晉朝僧宗之疏釋，標示經文科判段落及長行與偈頌的轉換處，展現古德對經文結構的解讀與判攝。
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此處解析僧伽受供與生喜之清淨因緣。
涅槃經疏部語境下，比丘受供非為貪著世利，而是因自解法義清淨受施，以及令施主與大眾生信悅可、同沾法益而生法喜。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中純陀奉施最後供養並生大歡喜之事的義理疏解。
指出純陀歡喜具有三種意趣，首要之意即是感恩佛陀慈悲納受其供養，成就無上福田。
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本句解釋地前或初地菩薩因佈施波羅蜜（檀波羅蜜）修行圓滿，得以斷除見惑、證入聖者之流（如初地歡喜地），故生起極大歡喜。
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本句為《大般涅槃經集解》中解析隨喜或歡喜因緣的文句，說明成就某項善法或獲得大眾認同讚嘆時，內心所生起的清淨歡喜。

本句為描述獲證殊勝佛法利益後發出的讚歎偈語。
帝釋與梵天為印度傳統天界之主，此處象徵至高無上的世間天神亦臣服並恭敬供養佛法成就者，表達佛法利益遠超世間凡俗，功德殊勝尊貴。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文偈頌的註疏。
說明前四偈半經文乃修行者就具體事緣（別相）慶幸自身際遇：內具生而為人的難得機緣（內得人身），外遇佛陀應化世間的難勝因緣（外值佛世）。
具足內外順緣，即能依教奉行，超脫六道生死輪迴。
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本段為《大般涅槃經集解》中對經文偈頌的註解，說明菩薩成就佈施度（檀波羅蜜）的外在與內在因緣。
成就佈施圓滿並非單一因素，外有善知識（度世之師）的引導與啟發，內有發菩提心與正向誓願（正願）的推動，內外因緣具足，方能真正成就檀波羅蜜。
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此句為經疏中對經文結構與譬喻意趣的科判與釋義，說明隨後出現的兩首偈頌是用來譬喻修行或證悟所生起的歡喜心。
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本句闡述經文中天人歸敬佛陀之偈頌的意旨。
於涅槃經疏語境中，展現佛陀為天人師、人天歸命之至尊地位，並總結此歸敬因緣之可慶可賀。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的集解註疏。
說明經文前半段（四行半）之意旨，在於慶幸眾生能藉由修行出離六道輪迴的生死大海。
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此句為經疏中科判與文義科釋之語，說明接下來的經文內容旨在讚嘆、慶幸佛法或值佛出世之難得（百千萬劫難遭遇），如今因緣殊勝而得以親逢。
此處依涅槃經疏之釋論語境，體現對三寶與佛性法門希有難得的讚歎。
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此處為《大般涅槃經集解》中對經文科判或行次之註解，指出隨後的兩行偈頌或文句具有發起誓願的修行意涵。
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此句為經疏科判之語，用以標示經文段落的結構與文意次第，說明接下來的經文內容是在敘述眾生或菩薩所喜樂之事。

本句說明眾生在生死輪迴中，無始以來為煩惱所縛，因而恆受大苦惱，長時久住於充滿痛苦的世間之中。
依涅槃經系之語境，顯現出對生死無常與流轉之悲憫。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師對經文句序或偈頌編排的校勘與訓釋意見，旨在透過比對經文上下文義，釐清偈頌的前後順次。
。
此段為古德僧宗對《大般涅槃經》科判結構的註疏。
經疏體例常透過科判門類（如請門）來判釋經文文脈與深意，此處指出該段落旨在闡明法身常住之理，符合涅槃經部類以佛性常住、常樂我淨為核心的教理架構。
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此段為《大般涅槃經集解》科判經文結構之說明，指出自此處至該品結束共有十門差別，其中首段七行偈由純陀發起，表達大眾懇請世尊開示之意。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》科判的科段標示。
闡明佛陀慈悲應機，順應純陀之自慶而開示，並止息其進一步的特定祈請，顯示涅槃法義之開示各有其因緣與次第。
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此段為經疏對經文中純陀重請之判釋。
純陀雖已明瞭佛陀法身常住、本處不可得請，然為順應世俗教化之跡，故仍發起殷重勸請。
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此處說明經疏中為了開顯深義，文殊菩薩示現為尚未究竟通達之相，執取方便教跡而起辯論，藉此破除行者對權教言跡的執著。
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此段為涅槃經集解中對純陀品或相關經文之科判與義理總結。
經文透過貧女與火人之喻，彰顯眾生具如來藏而未顯、或修善對治煩惱之義理，此處點出其勸修之目的。
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此句說明文殊菩薩於經論疏釋中，歸結相關譬喻以開解純陀，契合涅槃經疏部之經疏判讀框架。
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本句屬於《大般涅槃經集解》中列舉如來因緣事跡的條目。
涅槃經系重視佛身常住、慈悲教化與真實事跡的解讀，此處指如來受請回還時展現的清淨威儀與隨順世間之行跡。
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此處依涅槃經集解語境，解釋行者修證次第或教法中對於階段性果位、相狀的遣除與超越，不執著於人相與行跡。
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此句為經論中常見的徵問句型，用以引起下文，進一步探討法義或闡發前文的因緣與理由。
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本段說明涅槃經中聖者之間互相唱和、示現問答的用意。
文殊菩薩示現不解而發問，是為了彰顯純陀雖為在家居士卻具備殊勝證量。
由於世人往往難以輕信，因此需要大菩薩的印可，以確立其說法的真實性與地位。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判或科段的標題，指經文或法會儀軌中藉由放光瑞相，以勸發、催促大眾生起清淨心進行供養的環節。
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此段顯示純陀聽聞教法後心生解悟，如來對其所領解的義理給予印可與總結，為涅槃經中常見的領解與述成結構。
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此處指大眾發起請法的儀軌或次第中的第一番陳請，屬於經疏中科判與科段的釋義。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理的科判。
透過僧宗之說、慧朗之述，標明從特定經文至瑠璃珠譬喻之間，屬於闡述如來常住法性的第二個請門。
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此句為論疏中對經文義理或科判的疏解，指出某段法義或文句可區分開立為兩種不同的類別或含意。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原委的問句，旨在引發下文對佛性義理或經文真義的進一步闡釋。
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本句總結《大般涅槃經》序品中純陀獻供的教義旨趣。
純陀供佛為經中最後供養，屬於利根者所發的無上菩提心，故佛陀藉此為上根器者開顯大乘涅槃妙旨，表明佛身常住不滅，以及種下常住因果的深廣法義。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判解釋，說明自此段落至「放光催供」處的經文宗旨。
大眾因重請傳法之因緣，佛陀隨機設教，特別針對中根機者開示佛性常住與修證因果之理，使其明瞭究竟不滅之佛果與對應之修因。
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本句為《大般涅槃經集解》科判結構之說明，科釋經文段落落實於「常住因果」之顯發。
經中放光催供與動地顯相，皆為示現佛身與佛性常住不滅之兆相；「珠譬」則喻指佛性如明珠常住。
通篇依涅槃系「常樂我淨」及「佛性常住」之義理框架判釋。
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本句為經疏科判語，說明註解者在分析涅槃經文時，將其中針對中等根機眾生所開演的法義，科判劃分為十一個章節次第，用以條析佛陀隨機設教的文理結構。
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本句為科判與疏解，標示《大般涅槃經》中純陀供養品之節段意旨。
純陀（工巧兒子）體會並代表廣大與會大眾悲愍憂惱的心情，向即將入滅的佛陀表達祈請佛陀長久住世、莫入涅槃的心願。
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本句為《大般涅槃經集解》疏文之科判說明，解釋前文經意。
說明佛陀對發心者或領解者心生慶幸之言給予印可與讚許，證明其所慶幸者符合正法義理。
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此處為《大般涅槃經集解》科判疏解之文，說明第三種情況或原因：違背、不依順對方所作的請求或邀請。
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本句為經疏之科判標頭，指《大般涅槃經》中純陀優婆塞第四度向佛陀發起請啟、請法或設供。
在涅槃經的語境中，純陀代表最後供養者，其重覆請啟展現了對大乘妙法與佛陀永住的深切渴仰。
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此為《大般涅槃經集解》科判與文意之摘要。
記述文殊師利菩薩於涅槃法會上出面制止純陀大士（純陀長者子），阻止其因悲感或遮止佛入滅而重複請佛住世，引導眾人體解佛陀入滅乃順應世間緣起與隨宜說法的深旨。
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本句為《大般涅槃經集解》之科文梗概，說明《大般涅槃經》相關章節的結構與宗旨。
純陀向文殊師利菩薩發起質問（譏），目的在於藉由問答破除對佛陀入滅的無常錯執，進而顯發佛陀大般涅槃乃是離於有為生滅、究竟常住的無上佛果（常果）。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判文，總結該段經文核心：藉由「貧窮女子家中藏寶（喻眾生皆有佛性而不自知）」與「強健丈夫額珠入體（喻佛性常住而不自知）」二種譬喻，向文殊師利菩薩闡明佛性常住之理，並誡勸大眾應當破除無常執著、正信佛性。
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本句為《大般涅槃經集解》中論述修行觀心或遣除微細惑業次第的內涵。
說明修行者在次第破執過程中，即使生起法喜或清淨的喜悅念頭，亦不可停留或貪著，須進一步遣除此種「悅念」之著，方能達至究竟無相與離繫之境界。
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本句為《大般涅槃經集解》之科文註解，透過「調御駕駟」與「金翅鳥飛」兩個譬喻，闡明佛陀或高證悟階位者（上）能夠完全照見並洞悉凡夫或未圓滿者（下）的心行與境界；反之，低階或未證者則無法如實測度諸佛菩薩深廣難思的圓滿智慧與果德。
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本句為經疏作者對過去學者討論經義的謙退與批判之詞。
意指若未徹見佛性玄旨，僅於言詮文句上往復辯論，皆如於虛渺幽微處摸索（罔像玄區），未能真正克獲探得涅槃實相的至極道理（理衷）。
在《大般涅槃經》語境中，強調必須契入常住佛性之究竟實相，而非停留在邊見或言詞辯析。