大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》中的科判與綱目，主要在於闡釋涅槃經系中核心的四倒（常、樂、我、淨）與三倒等破執法義，並將前文所舉的琉璃珠譬、新舊醫譬進行法義上的對應合說。

世尊讚嘆比丘善於修習無我想。
在涅槃經文脈中，修習無我想是用以對治對色身與五陰的常樂我淨顛倒執著，為契入真實常住佛性之方便法門。

此段為《大般涅槃經集解》中對經文意旨的疏解。
「將奪先與」為兵法與權謀之喻，此處用以闡明佛陀教化或諸法權現中，有時先順應、給予眾生所求或暫立假名，最終目的在於破除執著、導歸真實（即奪去其凡夫妄見）。
涅槃經疏中常以此類辯證法理顯示如來方便權巧之教。
。
此段為經疏中僧智秀的註解，指出經文接下來的第四段內容旨在開示超越一般凡夫或外道的殊勝行法，並破除其對偏執見解的緊抓不放。
。
此處說明《大般涅槃經集解》中論議或科判的結構方法。
「將奪」為破立辯證中的權巧方便，意指先順其所執或暫予確定，隨後再行摧破以顯正理。
。
此處記述盲人摸象或類似喻經中各執一端的情形。
比喻修學者各依見聞局部而起執著，自讚毀他，未能契會圓滿教理。
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此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重於佛性與常樂我淨之真實義。
此處探討如來隨機說法時，若譬喻運用不當或轉折未臻圓滿，可能導致聽聞的比丘產生誤解而造作過失。
。
此處指涅槃經疏中闡述修行的科判次第，第四科為宣說殊勝的修行法門，藉此引導行者趣入究竟解脫。
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此段為經疏中對經文結構與論理次第的判釋。
先透過雙番辯證破斥未得真實之修習，確立其無實義，藉此顯發後文正宗的佛法修持。
。
此句為經疏文體中的科判結語，標示文義段落的歸結與品目次序。

本句描述大眾比丘向佛陀白言，表達自身已如實修習佛所教導的特定觀想行法。
依涅槃經系語境，此處之修想涉及對無常、苦、無我等法義的深刻思維與實踐，為趣入涅槃解脫的基礎行持。

此段為竺道生對《大般涅槃經》經文的註解（經疏部語境）。
指出若因得到佛陀讚嘆「善哉」而起慢心，藉由展示自身的餘修來誇耀自大，則背離瞭解脫道之本懷。
。
此處為僧亮法師之註疏，針對經文內容進行義理判釋，指出在獲得稱美讚嘆之後，進而闡述其餘的細微想心或境界。
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此句出於《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
經文解析「不名為聖」之密意，指修行者證得特定階段或斷除煩惱後，發自內心感到歡喜與慶幸的表達。
。
此處為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的註疏評語，標示經文科判次第與章節段落，有助於梳理經義脈絡。

本句強調研教時不可流於表面文字的知解，而必須深入契入法義真實意趣。
依涅槃經疏部語境，此處闡明瞭依義不依語、真實見佛性的修學態度。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「醉人譬」的註解。
經中以醉人為喻，說明眾生因無明煩惱覆心，或修行者中途停止修習善法，導致迷失本心、起惑造業。
道生點出此譬喻的核心教示：若不持續修習般若與戒定慧，就會陷入迷妄困惑之中。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛陀於前時聲聞法中說「無我」乃應機權說，旨在破除凡夫執著妄我；若至涅槃時聽聞常樂我淨之大我真諦，仍拘泥於昔日無我之名、執意更修無我，即違背佛陀顯實之本懷（乖義）。
此等執著聲聞權教者，猶如醉酒之人以迷妄為真實歸宿。
。
此處為僧亮法師對《大般涅槃經》中「醉人」譬喻的解析。
經文中以「酒醉」比喻眾生被無明煩惱所覆蔽，誤將無常、苦、無我、不淨的世間法妄計為常、樂、我、淨（或反之妄計佛性大我）。
僧亮指出對方僅止於文字名相上的認知，尚未深入體悟「醉」（顛倒迷妄）與「不醉」（解脫覺悟）的真實法義與差別。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》文義的科判與解析。
「奪因」是佛教論辯與經疏中的術語，指破除或否定對方立論所依據的因（理由或根據），從根本上拔除其論點的成立條件。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判經文結構的說明。
註解者將此段經義分為四個章節（四章），第一章內容係將前文所設之醉酒譬喻，轉而比照、對應至比丘的修道與破惑情況，以說明迷達與醒悟之理。
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本句為《大般涅槃經集解》之科文敘事，說明經文隨後將詳細列舉凡夫與二乘所執之「八顛倒」（即於常、樂、我、淨之真實佛性起無常、苦、無我、不淨之執；或於世間無常、苦、無我、不淨起常、樂、我、淨之執），藉此導正大眾之知見，顯示大乘涅槃常樂我淨之實義。
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此處依涅槃經系之佛性與正見語境，指出修行（脩）的核心在於斷除世間常見、斷見等八顛倒見。
唯有免除八倒，契合真實法義，方為真正的佛教修行。
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本句依涅槃系經疏語境，針對修行與斷除煩惱、生死之關係提出詰問。
若謂煩惱或業報決定不可免除，則修行即失去意義，故藉此問以辨明修道之真實功用與斷惑之可能。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理的總結。
說明凡夫與二乘（比丘）於生死與涅槃中產生的八種顛倒（常、樂、我、淨之顛倒執著）。
此處指出顛倒有輕重之分：二乘人於涅槃執著無常、苦、無我、不淨，屬輕顛倒；凡夫於生死執著常、樂、我、淨，屬重顛倒。
疏文將此八倒歸結於比丘，旨在警示修道者應破除輕重諸倒，方能體悟大涅槃之真實佛性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明破除眾生妄執的次第與教學方便。
當眾生固守劣法或偏狹見解時，佛菩薩不單只是否定其執著，而是進一步開示更高階、圓滿的「勝三修法」，引導其捨離舊有偏執，轉入正道修持。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討對「常與無常」義理的理解層次。
未通達極致法義者，會將「佛果」與「金剛以還（金剛喻定以下乃至凡夫階位）」截然對立，認為只有到達最終佛果纔是常，其餘皆屬無常。
然而涅槃經系之深義旨在闡明佛性常住、中道實相，非單純以因果階位作斷滅式的劃分。
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本句為佛陀駁斥聲聞弟子固執「苦、空、無常、無我」小乘觀點的問句。
在大乘《涅槃經》語境中，聲聞人執著世俗諦的苦空無常，反將如來大涅槃極果之「常樂我淨」視為顛倒（醉）；佛陀在此點破其顛倒見解，說明真常真樂纔是究竟清醒的實相法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部，核心語境為闡明常樂我淨之佛性真理。
涅槃經破除二乘權教將涅槃佛果視為斷滅空苦的偏見，並指出凡夫於無常生死的生死流轉中妄計常樂。
若反其道而行，將真實常樂的佛果計為苦空，或將生死無常計為常樂，即是根本的顛倒迷惑，猶如心識醉酒不辨真實。
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此句為經疏中對經文結構的科判釋義，指出此處為第二番勸發之文，依涅槃經疏語境，闡明修行勸進的次第。
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此段為《大般涅槃經集解》科判科段之說明，指出本經中闡述涅槃經義的四個主要章節結構，首段涉及「醉譬」與比丘修持的教導，依涅槃系佛性常樂我淨之語境進行詮釋。
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本句為經疏科判之文，屬於《大般涅槃經集解》中對經文結構的解說。
透過舉出八倒（常、樂、我、淨之顛倒及其相對妄見）來辨明常見與斷見等兩邊皆非的中道義理。
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此段為經疏之科判與釋義，指出經文舉出四倒（常、樂、我、淨之顛倒見）來辨別正邪是非。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文名相或科判的疏解，此處「第四明兩是也」乃依涅槃經義理或疏主科判，列出第四個項目以辨明「兩」的含義與法相。
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此段依大般涅槃經之大乘佛性與涅槃義理，闡明世間生死法確具苦、無常相，而如來法身則具常、樂、我、淨之真實德相，正觀此二者即合於涅槃正理。
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此為《大般涅槃經集解》中晉朝僧秀（智秀）對經文科判或義理段落的疏解標示，用以指陳經文結構的層次次序。

此處運用醉人見非轉為轉的比喻，說明凡夫由於無明煩惱覆蔽，於無常、苦、無我、不淨法中起常、樂、我、淨之顛倒想，猶如醉者心志迷亂而認錯事物。

此段為僧亮法師之集解註文，探討涅槃經義中關於「醉」與「不醉」的譬喻或深層法理，扣合涅槃經疏部之涅槃佛性與煩惱障蔽的思維。
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此句為《大般涅槃經集解》中引用僧宗法師的註疏評語，說明針對前文義理的詳細解釋將於下文列出，體現古德治經疏釋的結構與脈絡。
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本句運用《大般涅槃經》中著名的「醉人喻」，以世人因酒醉而生起事物旋轉的顛倒錯覺，比喻凡夫眾生對真實常住的佛果起無常之計執。
依涅槃系「佛性常住」與「常樂我淨」之教理，說明惑障未斷者於真常之中妄見無常。
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此處借用世俗「大醉而自不知」的比喻，說明凡夫或修學者為無明煩惱所醉，深陷迷妄而不自覺，因此無法通達涅槃經藏的真實義理。

此處闡明「我執」與佛法的相違之處，以及執著自我所引發的傲慢（貢高），正是導致眾生在三界生死中流轉不息的根本原因。

此段為僧亮法師對涅槃經文句的集解註釋。
指出「知見自在」為諸佛圓滿覺悟、於一切法無礙解脫的究竟特質。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋法身超越生滅遷流之本質。
法身離於凡夫妄想攀緣之思慮，常住不變，故以「不遷」彰顯法身之真實義。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明涅槃非消極斷滅，而是究竟離苦的真實安樂。
煩惱與生死之苦既滅，清涼寂靜之體性即是常樂。
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本句闡釋大乘涅槃經系中「淨」的深義。
在涅槃常樂我淨的四德中，法身、真實智與究竟涅槃皆超越世俗染法，無有虛妄不實之法，故名為淨。
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此段引述法瑤之說，辨析涅槃經中關於凡夫「想倒」與「我、無我」之見解。
於涅槃經疏部語境中，凡夫執著常樂我淨為顛倒想，若謂起我想反能成無我想觀，則背離正理而失卻正見。
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此處運用大涅槃經中常見的醉人喻，說明眾生長夜沉迷於煩惱生死如大醉之人，若欲清醒覺悟，關鍵不在外求，而在於能否返照自心、轉迷為悟。
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本句為經疏中科判與義理辨正的提問。
僧宗法師請益前文所明「顛倒」之立義依據與成立之因由，藉此釐清觀法之正倒。
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本句出自《大般涅槃經集解》，透過辨析「我」與「佛」的名義，闡明「我」之自在源於對萬法的究竟覺了。
此處依涅槃經系常樂我淨之佛性義，破除外道對「我」的常執，轉而建立唯佛究竟覺悟方得真實自在之理。
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此為《大般涅槃經集解》中註疏者的省略說明用語，表示隨後的文句其義理、結構或註解方式皆與前句相同，讀者可依前例類推，無須重複贅述。
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本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），依涅槃經義，無為法非單一相狀，常與無常、有為無為之辨相關。
此處說明不將「無為」單純作常住不變的單一常義看待，乃因其通含三種無為（虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為），故不可偏執取相。
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本句屬於《大般涅槃經》常住佛性、不空法身的義理語境。
經疏強調「法身」不同於單純的斷滅空或無相，而是具備真實不虛的體性（非斷滅空、非無體），藉此顯發佛身常住、功德具足的旨意。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃經系重於佛性、常樂我淨之義。
此處佛陀針對大眾言及自身修集，進而宣說勝妙之三修法，為契入涅槃實相之修行次第。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經文之註解。
從涅槃常住與佛性本具的立場來看，有為的修造與功用皆非究竟實相（無實義）。
若謂「重新修習」或「先前修習」能生實法，皆屬無常有為之執；唯有體悟修造無實，方能遮詮破執，顯發本具之佛性與涅槃妙義。
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此段為僧亮大師對經文的註疏，強調聞思經教、通達文字與義理本身即是殊勝的修行功夫，突顯瞭解解相應、因解起行在涅槃經學理中的重要性。
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此段為古德法瑤之疏釋，依涅槃經疏部語境，說明佛陀於涅槃時點出昔日權教方便之解為不了義或非究竟，故以往之解乃權巧施設，非究竟實義。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處針對佛性與修行之殊勝境界進行義理解釋，闡明「三修」的實修意涵。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判與經義的解析。
說明經文結構先揭示凡夫與二乘人常、樂、我、淨與無常、無樂、無我、無淨之「八顛倒」，以此破除比丘們的錯謬知見，隨後方闡明大乘涅槃之殊勝真實修持。
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此為涅槃經疏之科判標目，用以劃分經文段落與義理結構，指明此處開始進入第四章的解說。

本句闡述凡夫眾生因無明顛倒，於世間無常生死苦中妄計為樂，於短暫壞苦中計執為樂，或將出離解脫之清淨寂滅之樂誤認為苦，此為未能契入正道、不知如實修習諸法實相的根本無明表現。

此處引述東晉僧侶竺道生之義疏，說明凡夫若身處煩惱與顛倒見中而未能實踐修行，則流轉生死乃理所當然之規律。
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此處於大般涅槃經集解語境中，透過對比彰顯特定行者的修行或功德殊勝，超越一般出家眾。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的經疏註解，標示出疏文將先行解釋「耶修」之義。
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此段為涅槃經疏之判教或義理釋難語境，說明透過辨正邪、破除偏邪之見，從而顯發正理，此類相對論述或對治門共有四種。
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此段為古德法瑤之註疏，針對經文中有關「無實」或虛妄不實之義理進行解釋，契合涅槃經疏部中對於法相真實與否的判別脈絡。
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此段出自大般涅槃經集解，依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，闡明般若智慧（解）與煩惱斷除（惑斷）的關係。
真實的解悟契合中道實相，離於偏邪兩邊，故能徹底破除種種無明惑障。
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此處闡明凡夫因無明覆蔽，對世間無常遷流之法產生顛倒想。
世俗之樂本質無常、終歸壞滅故實為苦，凡夫卻執之為樂；苦受逼惱本為苦，而行者或外道於中起顛倒貪著，或以苦行為道而生樂想。
若不能通達苦之空性，便無法出離生死。
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此處闡明四顛倒（常、樂、我、淨）中，常與無常二者於觀法上各開展出四種執著或辨析，此乃涅槃經疏解構凡夫妄見與外道邪執之義理。
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此段引述僧宗之見，將經論中常論及的「八倒」（四倒之廣分，即常、樂、我、淨之順倒與無常、無樂、無我、不淨之逆倒）配屬給具縛凡夫與小乘行人，說明凡夫與聲聞、緣覺等小乘聖者對四念處或實相的未盡通達之處。
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此處依《大般涅槃經》涅槃系「佛性常住、凡聖皆具」之教理，說明透過大通智勝佛的教法與德本，凡夫與聖人皆平等具足佛性或相應的八種法義功德，彰顯涅槃經佛性平等之旨。
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說明若缺乏正確的抉擇能力，便無法辨別真妄、邪正，導致迷失於法義之中。
於涅槃經集解的語境中，強調對佛性與實相缺乏正智觀照之過失。
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本段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃經疏語境中，常藉由對聖人的教說來顯發凡夫本具的佛性與修證契機。
此處闡明經文表面雖以聖人為對象，深意實則落在凡夫身上，彰顯凡夫具足佛性、堪受勝妙教法的圓融義理。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原因的提問句，用以引出接下來對涅槃經義理的具體解釋。
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本句闡明聖位菩薩或聖者已親證真理，契入法性，故不須假藉語言文字教導，即能自然信受佛法常住之理，此乃經文之誠證。
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此處說明經論中的抑揚之論，皆是針對未證悟或未通達實相的眾生所作的方便說法，用以對治其執著或啟發其根機。
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此段為《大般涅槃經集解》中對「八倒」（四倒之重覆，即常、樂、我、淨之順倒與逆倒）的科判說明，指出眾生起惑造業時，其具足八倒或四倒的情況因人而異。
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此處闡述修行或法義成就的圓滿性。
在涅槃經義理中，對於功德、佛性或修行階位的究竟成就，常以數量化的名相（如具足八法等）作開示，強調始終貫徹、圓融具足。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，探討法義現起或差別相數之歸納，明言其數量唯有四種，體現論書對於名相與義理嚴密的數列歸納。
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此段闡明煩惱（惑）的體性與作用。
在涅槃經疏之釋理中，無明癡迷為一切惑之根本，其體性與作用不因表面上有無現行而有所改變。
只要根本無明未斷，不論是否現起，其染汙之法皆已具足成就，點出煩惱自性本迷的深層實相。
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此處依涅槃經集解之疏釋脈絡，辨析法體成立之後的德用起顯，屬於經疏部對佛性義理展開之次第說明。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部義理之辨。
此處闡述法相或因果結構中前後諸法彼此相依、互相攝持的邏輯關係，若具備前四項則不具後四項，故定其數為四。
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此處依涅槃經集解之疏釋脈絡，辨析佛教律儀或教義中關於「俱伏」之義理與相應判別。
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本句闡述修行中信根為首之五根建立的功德。
依涅槃經佛性語境，信、進、念、定、慧五根以信為導首，信心既立，其餘四根亦隨之堅固，從而能令常、樂、我、淨等四倒及凡夫倒見等八倒永遠調伏不起。
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本句出自《大般涅槃經集解》，解析修修行位次中惑障生起之時節。
文中指出後四種顛倒（即於無常計常等迷執）乃生於修行初期：在信、進、念、定、慧等五根尚未堅固建立，雖已臨近四念處觀照「假名法空」之階段，但尚未真正成就「無常觀」之前，於觀察思惟之心念中產生此等惑障。
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此句為經疏中對煩惱（惑）種類與性質的推敲檢驗。
在佛學中，惑通常分為見惑（見所斷惑）與思惑（修所斷惑，即思惟惑）。
見惑較粗，思惑較細。
此處是在研討該惑是否已侵入或屬於微細的思惟修斷範疇。
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本句解釋邪見等煩惱的本質。
「耶」通「邪」，指邪見。
在《大般涅槃經》及相關經疏的體系中，無明住地惑是一切根本無明與煩惱的依止處與總源頭，邪見等隨眠煩惱皆以無明住地惑為其根本體性。
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此為佛典論書與釋經文獻中常見的設問語，用以承接上文，並引導出接下來對前述概念的具體列舉或詳細解說。
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此處闡明修證位次中斷惑之機制。
以見道智照見真諦（見諦），能使見惑等迷理之煩惱伏除。
煩惱既經聖智折伏斷盡，即永不再起現行，此為斷惑證真之關鍵進程。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討煩惱（惑）的層次與體性。
思惟惑（見思惑中的修惑或微細思量）雖與最深層的普遍性無明在顯現上有所差異，但其本質仍是虛妄不實的心念活動。
當外在對境的具體事相煩惱（事惑）尚未顯現萌生時，其背後的根本驅動力實即是最深層的無明住地惑。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判或結構分類之標題用語，意在指出本段章節的核心議題為第四個主題——討論如何透過修習聖道以斷除煩惱（即「斷道」）。
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本句說明修習觀行時斷惑的次第。
真實正觀起用時，斷惑必循序漸進，由淺入深、先粗後細；而「相似解」（看似真解而未達實證的相似智慧）僅能以強大的定慧力暫時總伏粗細煩惱，並非真實斷除。
因此，真正的觀行證悟不可與相似解的暫伏相混淆。
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此句為經疏中設問、發起論辯或引出後續義理說明的問語，用於提示讀者或聽者注意接下來要闡發的法義。
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此句說明折伏與調伏煩惱的法則。
「約理」指以真實正理為準則，「傍情」指兼顧眾生的情識實況。
凡與理性相違背的情執煩惱，無論是粗重的見思惑還是細微的無明惑，皆須盡數折伏降伏。
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本句解釋斷惑過程中的觀智深淺與煩惱麁細之對治關係。
修習真實觀智時，世俗心行與勝義觀智相違，藉由淺近初級之觀智，即可先行伏斷麁顯之煩惱，為進一步斷除細微惑業作準備。

本句指出眾生乃至聲聞弟子對於世間諸法所起的顛倒執著。
佛陀於涅槃經語境中點出，凡夫與二乘人常於「苦」中執著為樂、於「不淨」中執著為淨（即凡夫四顛倒之二）。
此處佛陀引導比丘們審視自身之認知顛倒，為後續開示大乘常樂我淨之真實佛性與離顛倒法作鋪陳。

本句為竺道生對《大般涅槃經》義理的剖析，屬於涅槃系經疏語境。
涅槃經揭示「常樂我淨」之大般涅槃真我，然若修道者對治了凡夫的「無我執我」後，又落入對「無我」法相的偏執與實體化，將「無我」當作一種客體化的「我」來計著，這仍未脫離相對待的顛倒偏執，故非離相離執的真正修持。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的科判與經義註解。
意在說明經文結構：上文已將凡夫與二乘將無常視為常、將苦視為樂等「四顛倒相」剖析完畢；此處經文則是將這些教示總括結語，寄語並告誡修行者（比丘），切莫落入顛倒妄執中。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或文義轉折之註解，說明文勢從「已免除前文所說的過咎或偏執」轉入「說明其尚未到達圓滿通達的境界」，體現涅槃經疏中對修證階位與理解深淺的辨析。
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此段闡明涅槃經系中透過正觀「我相」來悟入「無我」的修觀次第。
在涅槃經的涅槃宗趣中，雖談論常樂我淨之佛性真我，但對於世俗補特伽羅執著的生滅妄我（我相），必須如實了知其虛妄，方能通達勝義無我。
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此段為《大般涅槃經集解》中寶亮法師的疏釋，指出在辨析正邪、是非之前，必先立出「顛倒」之法體，方能有所對治與契入。

此處批判世間凡夫外道雖也使用「常、樂、我、淨」的名相，但因執著於世俗生滅虛妄之法，故僅有文字名相而無真實涅槃妙理。

此段為竺道生對《大般涅槃經》經文的集解與註疏。
闡述修習勝行（即殊勝三修）之前，必須先破除對世間「我」之實體的執著，證知世間本無我實，方能趣入涅槃真實義。
。
本句依涅槃經疏部語境，破斥凡夫外道於五陰等法中由於顛倒見所生之我見。
此「我」僅存於名言概念中，實無真實之自性與體用。

本句闡明出世間法（無漏清淨之法或教法）並非虛妄無實，而是文字（表詮名言）與義理（所詮實相）兼備。
在涅槃經疏語境中，強調教法與理體相符，能依字顯義，導向究竟解脫。

本句為竺道生對《大般涅槃經》文義的註解，說明「出世間」的極致義理。
世間眾生於苦、空、無常、無我起「常、樂、我、淨」四顛倒；二乘（聲聞、緣覺）雖拔除世間四倒，卻又執著於苦、空、無常、無我，對於佛性涅槃之真常、真樂、真我、真淨產生另一層「常、樂、我、淨」的顛倒（或稱二乘四倒），合稱八顛倒。
大乘涅槃教法透過翻轉這八種顛倒，顯發佛性真常本具，方為真正超越世俗與二乘偏執的「出世間」。
。
此句為經疏中引文之結語。
依涅槃經疏部語境，此處指修行者能如實契合真實法義而無錯謬，因此對於佛法文字與深義皆能正確了知。
。
此段為僧亮對經文的註解，指出凡夫乃至初學比丘若未能徹底通達法義，便會因執著世間四倒（常、樂、我、淨）而流轉生死，關鍵在於空有名相而無真實觀照。
。
此句為經疏之科判註解。
「法瑤曰」標明此段教理觀點出自晉代僧人法瑤；「勝修義」則指大乘涅槃經中殊勝的修行法門與實踐義理。
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本句闡述《涅槃經》中破除凡夫世間「無常計常、無樂計樂、不淨計淨、無我計我」四顛倒的方法。
透過對比世間虛妄的顛倒相，顯示出世間涅槃法界真實常樂我淨的「常不倒」勝義，作為修行所應趣入的勝義諦。
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此句依涅槃系經疏部語境，闡明經文中文字名相背後的真實意涵與修行實踐的關聯，顯示名言文字皆為詮顯修證之義。
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此段為僧宗之解說，指明佛陀說法意在指出比丘們於心識中生起的種種計度分別與妄執，藉此破除其見取見與執著。
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此處依涅槃經集解之語境，闡明修行不離文字與真實義理的結合。
具備文字與深義的修持，方能契合究竟實相，故為殊勝之行。
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此處記錄南北朝梁代僧人寶亮對經文義理的疏釋科判方法。
在解釋經文之前，先將所涉名相或文句歸納為「有字無義」與「有字有義」二門，藉此釐清名言文字與真實法義之間的對應關係，避免望文生義或執文害義。

此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述法義的理由與實質釋明，屬於大涅槃經集解中釋經的標準問答架構。
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此句指凡夫因生起常、樂、我、淨四顛倒，心被煩惱障蔽，因而無法體認佛法或真諦的真實義理。
依大涅槃經之教理，破除顛倒乃見佛性、顯實義之關鍵。

此處「案」為經疏中常見的編纂或註解標頭用語，用以引出撰述者的按語、釋義或對經文義理的梳理與判釋。
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此段為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧宗法師對經文名相的註疏意見，旨在辨析名言文字與真實義理之間的關係，說明有時經文中的某些字面僅具虛義或無實體之義。
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此處指凡夫的四倒（常、樂、我、淨）與相應的妄見，由於對立或配搭而展開為八種倒見（淨與不淨、常與無常等），為涅槃經中破正倒見的教理。

此為佛經中常見的問答句型，用以引發下文，闡明前述義理之因由。
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此段指出世間凡夫及外道對於真實法義產生妄想顛倒，流於名相文字之表面，而未能通達其深義實相。

此處闡明涅槃經疏中對立觀唸的建構關係。
凡夫以無常、苦、無我、不淨為常、樂、我、淨（四倒），而經中藉由「苦、空」之理來對治並顯示實相，此處僧宗指出前說之苦、空與四倒為後者常樂四倒的對立依據或迷悟根源。
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此段為涅槃經疏中對煩惱顛倒之釋義。
依涅槃系經疏語境，眾生因無明而起四顛倒（常、樂、我、淨），背覺合塵；經論復推其根本為三倒（想倒、心倒、見倒），說明四顛倒由何而起，藉此釐清煩惱流轉之次第一貫性。
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此段依涅槃經集解闡釋「想倒」（四顛倒之一）。
「想」之作用在於取相分別、緣慮假法；若於此虛妄假相起實執，即落入顛倒見，無法通達諸法真實義。
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此段說明凡夫眾生因心念的攀緣、妄想與推求，無法如實見法，從而產生認知上的顛倒（如以無常為常、苦為樂等）。
在大般涅槃經集解的語境中，此處指明煩惱與錯誤見解生起的根源在於明覺不足的思維推求。
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本句闡釋「心倒」的生起次第與心所依處。
第六意識雖能緣取境界與理法，但若未能如實照見，便會在攀緣過程中因煩惱覆蔽而生起顛倒錯誤的見解，為煩惱障與所知障的根本形構之一。
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此段闡述涅槃經中關於「見倒」（見顛倒）的生起次第與數理推演。
以涅槃經疏之涅槃佛性義境判讀，眾生於清淨法中起心審察，若未能契合實相，反而以凡夫見解妄加分別，便由審察轉為顛倒，進而開展出常、樂、我、淨等四倒及其相對之八倒。
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此段闡明凡夫心識面對外境時，因無明而起執著，未能契會真實法義，因而產生「顛倒」見解。
此處依涅槃經疏部語境，辨析心識於境界中起妄見之相狀。
。
此處闡述「想倒」（四顛倒之一）的生起次序。
眾生於境上先起妄想，復以想心重行思量分別，隨順此虛妄心念而產生錯誤的解讀，執虛妄為真實，故成想倒。
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此段闡述行陰區宇中的見倒現象。
行陰之心中，以想心所分別違背與不違背之義，因而在知見上產生錯謬，執佛為無常，此即四倒中的見倒。
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本句解釋經文中未單獨列出『受顛倒』的原因。
在四顛倒（常、樂、我、淨）或四念處的分劃中，『想』與『受』皆屬於心所運作且性質相近。
註疏者認為『受』介於強烈的『想顛倒』與『心/見顛倒』之間，屬於中品程度，故經文省文未特別標舉，非指受無顛倒。
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本句為《大般涅槃經集解》中義記或諸家對經文結構與次第的解析。
文中「三家」指前述三種對法義的解釋派別或文義段落；因後續經文再次針對五陰中的「行陰」（心不相應行或造作之業）進行審視與闡發，故此處特別註記其承上啟下的說明緣由。

本句闡明涅槃經大乘常樂我淨之義理。
「無我」指凡夫於生死輪迴中，諸行無常、諸法無我，無有真實永恆之主宰；「我」則指如來常住法身，具有真實、永恆、自在之大我、真我之體。

本句為竺道生對《大般涅槃經》中「無我」義理的註解。
在涅槃經的語境中，凡夫於生死輪迴中受業力牽制，無法自主掌控，故稱為「無我」；此處以「不自在」來定義無我，藉由揭示生死輪迴的非自主性，為後續顯示如來常住、大我自在的涅槃法義作鋪墊。

本句出自《大般涅槃經》體系之經疏，立足於涅槃經「常樂我淨」之大乘終極教理，區分聲聞與如來在境界與見地上的層次差異。
聲聞乘人觀世間五蘊諸行苦空無常，以此斷惑證真，故其覺悟停留在「無常」之範疇；而如來法身超越生死生滅，為究竟常住不變之體，故「常」即代表如來法身之圓滿境界。

本句為竺道生對《大般涅槃經》的註解。
依涅槃系經教義理，佛性與涅槃具足常、樂、我、淨四德。
聲聞、緣覺等二乘修行者因尚未體證如來常住佛性，僅停留在觀諸行無常的偏真涅槃境界，因此道生法師指出其未見「常」故仍屬「無常」。

本句點出外道因果不離有漏皆苦，唯有導向解脫的涅槃才是究竟安樂。
在大乘涅槃經語境中，涅槃具足「常樂我淨」四德，不同於世間有漏之苦或外道無益之苦行。

此句為竺道生對《涅槃經》經文的解析。
說明「正見」為修道脫離生死苦海的基石與根本；若背離、違逆正見，則會陷入邪見與執著，無法斷除煩惱，故永遠無法解脫諸苦。

本句開顯《大般涅槃經》中對「淨」與「不淨」的法義區辨。
凡屬因緣和合、生滅變異之「有為法」，皆具煩惱滲漏、無常不實之性，故稱為「不淨」；而諸佛菩薩所證得與開示之「正法」（即常住涅槃、無漏法性），離諸垢染、圓滿清淨，故稱為「淨」。

本句為竺道生對《大般涅槃經》義理之註解。
「橫起」指不順法性理體、由無明妄想所興起之種種現象；「有為」則指由因緣造作、有生滅變異之法。
竺道生以此強調妄想造作皆屬生滅無常之有為法，非真實不變之涅槃無為法性。

本句依《大般涅槃經》涅槃系教義，說明遠離凡夫與二乘之四顛倒（將無常視為常、無樂視為樂、無我視為我、不淨視為淨，或將涅槃之常樂我淨誤認為無常樂我淨）即為「無顛倒」。
正觀無顛倒者，方能如實體認如來法身與涅槃境界真實具足「常、樂、我、淨」四德。

本句為《大般涅槃經集解》中引述僧亮法師對經文的科判與解釋。
僧亮法師認為此段經文旨在正明某種殊勝法門或功德勝過一般的三種修行（即戒、定、慧三學，或戒修、身修、心修／慧修等三修），強調大乘涅槃法門之超勝。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
經文前述凡夫與二乘人因「二種四顛倒」（凡夫妄計常樂我淨、二乘執著無常苦空無我）而不明瞭真理；此處續明「二種四不顛倒」，即如實了知常樂我淨與無常苦空無我之諦理。
法瑤認為經文文義昭然，故不另作繁贅之註解。

本句表達比丘們得知世尊即將示現般涅槃時的依依不捨與悲感。
在《大般涅槃經》的語境中，佛示現入滅是為了化度有緣眾生，打破眾生的常執，引導弟子們依法修持、自依止法依止。

此句為竺道生對《大般涅槃經》文義之疏解。
說明經文中佛陀在破斥偏邪錯謬之見解（斥其解非）後，必然接續開示正確之修證途徑（教其修是），體現佛陀破邪顯正、悲智雙運之教學次第。

本句闡明如來的慈悲攝受與教導，對於僧團大眾共住正法、修持清淨梵行具有關鍵的護念與指導作用，體現涅槃經中佛陀常住、慈悲教化的精神。

此段為竺道生對《大般涅槃經》中佛性常住與法身常住之教義的註疏。
強調佛陀雖示現入涅槃，但其垂留之法教常在；若無佛法住世指引，眾生僅憑自身修持梵行，仍不足以斷盡煩惱、出離生死毒身。

此處表達大眾隨佛入滅之願，於涅槃經語境中，體現對佛陀法身常住之體認及同趣究竟寂滅之志向。

此段為晉代僧生法師之註疏，闡明眾生依佛住世教化而得入涅槃之意，體現依止佛陀教法修行以趨向解脫的涅槃系經疏語境。
。
此段為僧亮對經文的註疏，闡明前文所讚歎的過去三種修行，其究竟義理及判斷準則皆歸結並決定於如來果地之境界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明比丘眾在聽聞如來開示後，雖已覺悟過去所修的常樂我淨（或聲聞小乘之無常無我等偏執）為顛倒，但尚未掌握真實大涅槃法門的修持妙用，故恭敬請佛垂教，以便頂戴奉行。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討凡夫執著有為修持與苦聚身心的矛盾。
涅槃乃離相寂滅之法，若將有漏的修行與身相視為實有，即是顛倒之見。
既已明白此身如毒害、無常不淨，便應發離繫之心，不應繼續耽著與此危脆的毒身共處。
。
此段依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明佛陀示現涅槃時，弟子或隨從者依教奉行、隨佛捨壽或同趣涅槃之義，體現依止佛陀、生死相隨之行持。
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此段引述僧宗之見解，闡釋大乘菩薩行者進趣佛道時之態度：既不滯留於涅槃寂靜中，亦不捨棄過去所習之權教方便，體現悲智雙運與權實並用之理。
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此句表達聞法得解、轉迷為悟的修行心態。
依涅槃經疏部語境，聞善知識開導而破除過往之無知執著，體認自身素日未達實相。
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此句表達修行者聽聞正法後，心懷敬順，直面自身見思惑等顛倒妄想，並決意徹底斷除，契合涅槃經重視懺悔、斷除煩惱障的修證次第。
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此處闡明修行須契合正法、安住於實相，若未能如實安住而欲隨佛入滅，則無法真正契入解脫境界。
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此段闡釋探求涅槃寂滅（取滅）之義，其旨趣與先前的佛教經論教法相契合，體現了佛法義理前後一貫、無有矛盾的圓融特性。
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此句指修行者內心雖知不應執著安住於某種境界或狀態，但煩惱習氣或某種執著心尚未完全捨離，因心虛而不敢公開表明。
體現了修行過程中面對習氣時的自我覺察與隱諱心理。
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此句為聽法者（或論主引文中的受教者）謙虛之辭，表達對師長開示的感恩，並自我省察修行與體證上的不足，體現聞法後應有的謙卑與求道心切之態度。
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此句為經疏家寶亮法師對經文結構的科判註解，標示出經文即將進入第三個請法段落。
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此句為涅槃經疏中科判經文結構之語，說明對經文義理的直接體認與理解。
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此句為《大般涅槃經集解》中菩薩或行者向佛陀的第二次請法，請求佛陀住世不入涅槃，並宣說能趣向解脫的殊勝「三修」（如三種修習、三梵行等行法）。
依涅槃經系常論及佛性與常樂我淨之修行次第。
。
本句描述此經語境中，眾生或外道以極端誓願迫請佛陀久住世間或接受供養的情形。
在涅槃部類語境中，強調佛陀應機示現生滅與眾生福德因緣的交感。
。
本句為經疏中對經文情境的判釋。
智秀指出眾生根機陋劣、對於甚深勝行悟解不足，故需請佛久住世間、重宣法要，體現瞭解行不代及與懇求法施的修行心態。
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此段闡明涅槃並非外在實有之處所可供人趣入，而是煩惱息滅、身心解脫之境；同時解釋了經中所謂「隨佛入涅槃」及「捨身」之真實意趣，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏解釋之語境判讀，彰顯法身常住與順應示現滅度之理。

此段顯示佛陀對於法藏或特定事務的交付有所指示，在涅槃經集解的語境中，涉及對大弟子摩訶迦葉角色與付囑之辨正，應依涅槃經佛性與教團攝受之脈絡理解。

此段為竺道生之註釋，闡明涅槃經將深法付囑聲聞乘者的用意，強調修行者不能僅停留在聲聞偏真之法，必須兼解方廣圓融之理方能成道。
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此段說明大迦葉尊者之出家因緣與依止對象，顯示其修學範疇廣大，不限於一時一佛，通於十方諸佛之法教。
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本段闡述佛陀付囑法藏的標準與因緣。
修行者須具備實修實證（如苦行第一）與深解義趣的成就，方堪承擔傳承法統、軌範後學的重任。
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此段為經疏中僧亮法師對經文釋義的科判與定位，指出該句是用以回應請教、闡發教理之言。
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此句為佛陀臨終或付囑弟子時的叮嚀，強調將所傳之正法與教導留存於世，使後世眾生有所依止、續佛慧命。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》中佛陀付囑與涅槃義理的註疏。
意指先前眾生因見解顛倒而祈請佛陀長住世間，如今付囑有其人（如摩訶迦葉等大弟子或菩薩承擔法統），正法得以流佈，眾生的根本顛倒煩惱自然能因此破除。
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此句為經疏之科判解說，指出經文此處展現的是第三重的勸導或勸發。
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此段為涅槃經疏之科判解讀，藉由辨析不同請益之意趣，釐清修持勝行的真實義理與功德相續之相。
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本段闡述佛滅度後以大迦葉為依止處之正理。
在涅槃經義語境中，佛陀雖入滅，但付囑大迦葉統理大眾，故依止迦葉即如依止佛寶，能令行者安心修習殊勝梵行。
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本句為《大般涅槃經集解》彙集諸師註解時，引用某位法師對經文中發問者「迦葉菩薩」身分的討論與認定，指出該迦葉即是在涅槃會上提出三十四種疑惑／問題者。
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本句為經疏對涅槃經文中聲聞大眾反應的解析，指出反對或認為不應如此者，正是聲聞弟子中資深且具德望的上座，用以說明上座聲聞對教法理解的立場與極限。
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說明聲聞乘教法因其侷限性而難以達到廣大普及與深度流通，但並非全然失去教化與流通的價值。
此處體現涅槃經系對聲聞乘侷限與教化價值的折衷評量。
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本句為《大般涅槃經集解》中解釋特定弟子於佛涅槃前未及聚集原因的敘事註釋，說明彼等大弟子因緣際會或身在遠方，故於當時未至涅槃法會。
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本句強調發心與體證之根基。
說明能覺悟或發起大心者，其先前即已具備對佛性常住、真如本體之體悟與理解，非憑空而生。

本句展現《大般涅槃經》「扶律談常」與顯揚「常樂我淨」之核心教義。
聲聞法中教導觀察「無常、苦、空、無我」，為破除凡夫對世間萬法之常樂我淨顛倒執著，屬於權巧方便之說（權教）；至涅槃終極教法，則揭示如來法身具足「常、樂、我、淨」四德，乃究竟真實之法。
故提醒大眾不可將先前所修之無常、苦想視為最終實相。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文的註解。
僧亮大師認為，佛陀將全部經藏囑託給大迦葉尊者，旨在說明佛陀教法的權實與演進，讓修學者能分辨前說之方便未究竟（前非）與後說之圓滿究竟（後是），符合涅槃經系『追說追廢』、顯發終極佛性真理的義理語境。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》文義的疏釋。
說明佛陀在設喻說明之前，先作警戒誡勅的目的，在於破除聽者昔日對「苦、空、無常、無我」等權教說法的執著，使其明白過去的理解並不究竟，從而引導聽眾轉而修學《涅槃經》所顯發的常樂我淨與佛性妙義。

此句為譬喻開端，以春季萬物萌生、氣候和暖等自然時節的現象，比喻佛性或善法發起、潤澤眾生之因緣時節。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文譬喻之註解，以世俗「春為農始」自然時序為喻，鋪陳後續經文中關於修道發心、法種播種或時節因緣之義理。
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本句點出修習佛法的次第。
觀照世間萬有皆屬無常變異，能破除常見與執著，發起厭離心與菩提心，故為一切佛法修持的基礎入門。
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本句為法瑤法師對經文譬喻的註解。
以自然界草木逢春開花吐秀（象徵時節因緣成熟、生意盎然）為喻，說明聽聞佛法者於善根因緣具足時，發起求法受教之機感（機感相應）。
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說明隨時聽聞正法能破除愚癡惑障，使心開意解，生起法喜與隨喜心，為修習佛道、趣向涅槃之要途。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中譬喻的文義解析。
僧宗將經文譬喻開演為三個階段的次第：一者過去曾於諸佛所種下善根並通達佛理（過去佛邊得解）；二者因煩惱覆蔽或時節變遷而忘失本解（失解）；三者於此世重新感應釋迦牟尼佛，聽聞大乘涅槃「常住佛性」之妙法而重新發起勝解（更感今佛聞常發解）。
此體現了涅槃經系「佛性常住」與「圓頓教法」之修證脈絡。
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本句以植物遇溫和時節萌芽為喻，說明眾生善根與佛陀教化之間的「感應道交」。
眾生內在的善根（機感）為內因，遇佛出世教化（應赴）為外緣，內外因緣具足，則能啟發潛藏的佛性與善根，使其茁壯成長。
此處符合《涅槃經》強調佛性本具、因緣時節成熟即顯發之義理。
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此句為經疏中引用僧秀（智秀）之見解，說明某個譬喻所含的義理旨趣共有兩種，旨在引導對經文譬喻的正確理解。
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本句為涅槃經疏之判釋，指出經文前段顯示行者本具極果之解，乃因佛陀權巧施教（偏教）所啟發，若執著於文字名相盲目尋求則無法通達。
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本段闡釋《大般涅槃經》中「寶球喻」之意趣，說明究竟圓滿的佛性常住教法（今日教顯極修之旨），能令過去修行偏教、權教的行者，終究歸入一乘究竟之法而圓滿佛果。
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此段為經疏中對前文義理的總結與勸導。
依涅槃經系之語境，學人於修行中當以佛性、法義為依歸，既須防範過去的過失與障礙，亦當精進慕求清淨法理與菩提果德。
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此段為《大般涅槃經集解》對經文譬喻的科判解析。
說明前文譬喻包含雙重含意，前半段經文以寶珠沒於深水，比喻至極圓滿的佛法修行與真理（極修之珠）沉沒於聲聞、緣覺等不了義的偏邪教法（偏教之水）之中。
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本句以自然界春回大地、草木萌芽的現象為喻，說明「機感應用」與「善根顯發」的法理。
眾生內在具足善根（如卉木之種），當應機之緣成熟（如春至），佛菩薩之教化便隨之興起（如教發），從而引發並滋長眾生清淨的善心（如榮秀）。

此句為經疏或發問中的起起敘述語，指稱世間有種種不同根機或狀況的人等眾生，作為後續闡發佛性、修證或迷悟差別的起興對象。

此句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》文義的註釋。
佛陀初轉法輪時最先度化憍陳如等五比丘，象徵具備聽聞佛法善根與時節因緣熟化的應機眾生，此處表明他們是當機應受教化之人。
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此段為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文中特定階位的科判與釋義。
「住前凡夫」指尚未進入菩薩十住（或見道位以上）階位的凡夫菩薩或一般凡夫修行者，依涅槃經疏語境，探討行者修行階次之分際。
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此處引述南朝梁代僧人寶亮之意解，將經文中的譬喻通貫適用於聲聞、緣覺、菩薩三乘根性之人。
依涅槃經疏部語境，明瞭佛性與圓教化度並非僅攝單一根機，而是能通通攝化三乘行人。

此處於涅槃經集解之文脈中，多藉由世間日常浴池洗浴之喻，彰顯佛法淨除煩惱垢穢、身心清涼之義意，體現涅槃常樂我淨之境。

此段為僧亮法師之註疏，以大池沐浴為喻，說明依循佛陀經教能淨化內心塵勞與邪見惑染，使身心清涼解脫。
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此段為涅槃經集解中僧宗之科判與義疏見解，指出「三世佛法」在經文脈絡中具有通喻之義，顯示諸佛說法之法式與常住佛性的通貫性。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系經疏語境，藉由池水之有無與出處，闡明法性具足、因果相依或體用不二之理，強調諸法雖顯現於外，實不離本體。
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說明佛法體系涵括教法與真理，教門與理體皆以佛法為根本源頭。
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此段引述南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中「池」喻的科判與解釋。
將佛陀一代時教的始末（鹿野苑初轉法輪至雙林入滅）總攝於一處譬喻之中，體現涅槃經疏對經文隱喻之整體統攝與判釋。

此處於涅槃經集解語境中，多用以比喻世俗娛樂或化導眾生的方便示現，說明世間遊戲法雖非究竟解脫，但隨順因緣而現。

此段為僧亮法師之註疏，闡明修學佛法之次第。
修行者必須依據經典所公認之教理來探求真理，而起修之始，必先由聞慧與思慧著手，奠定契理之基礎。
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比喻對真實理法的體證尚停留在表面，未能深入透徹，猶如船浮於水面而未真正沉浸或融於其中，形容修證功力或見解仍顯浮淺。
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此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，進一步開示法義的理由或根源。
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本句指出凡夫眾生未明無常之理，於世間諸法中起常見等四顛倒執著。
《大般涅槃經》以佛性常樂我淨對治凡夫無常、苦、無我、不淨之四倒，此處即說明眾生本具常倒之迷惑。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀宣說一切無常的根本用意在於對治三界的生死流轉與惑業，透過觀無常以斷除對三界世間的戲論與貪著。
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此句出自涅槃經疏部，涅槃系重佛性與法身常住。
強調在研討教理或修證時，若對「法身」概念產生混濫擴泛的誤解，或死板執著於表面言教，就會偏離經教的究竟真實主旨。
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本句依涅槃系經疏語境，評定不合真實佛法的虛浮言論或修行，欠缺解脫之實功，僅同於世俗戲論。
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此段引僧宗之說，闡釋《大般涅槃經》中「遊戲」一詞的經義。
在涅槃經疏語境中，遊戲並非指世俗的戲樂，而是指菩薩或修行者通達常住佛性、不滯於相的自在妙用，此處辨明其乃基於對常住教法的微細理解而生法喜，非同凡俗之戲。
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此處標明引文出處或人名「法蓮」，為《大般涅槃經集解》中引用諸家疏主或僧吉等人的判釋說法之名。
依涅槃經疏部語境，此為人名或引文標目。

本句於《大般涅槃經集解》涅槃系經疏語境中，多借喻修行者失道心、失清淨戒法或失如來法身佛性之珍寶，比喻生死流轉中的重大失落。

此為經疏文獻中常見的校勘用語，「案」表示編者或註疏者的按斷、考辨；「一本雲」指出不同版本或傳本之間的文字異同，此處記錄文字異文為「珠」字。
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此段為僧亮對《大般涅槃經》經旨的註解。
指出涅槃經之教理不偏滯於一端，圓融無礙而至為珍貴，故以世間珍寶與明珠作譬喻，彰顯其勝義。
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此段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境強調佛性與中道實相。
若修行或見解偏執於常或無常等一邊，即乖違中道，此乃過失之所在。
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此段引述晉代僧人法瑤之語，闡明言教與義理之關係。
語言文字（言）為表詮真理的工具，其核心宗旨（旨）珍貴如珠；若執著文字而不能透過言教通達真實義理（所詮），便落入「得魚忘筌」或「依語不依義」的失誤中，強調研教須契合佛法真義。
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本句為僧宗法師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
經中以「因戲失珠」為外喻，比喻修行者若對佛法實相理解不夠深入（解所未深），心念容易被外界五欲（色、聲、香、味、觸）所牽引（情馳五欲），進而喪失原本已獲得的正見與悟解（亡失本解）。
此處強調防護心意、不放逸於五欲之重要性，以免失卻自性法寶與正知正見。
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本句出自《大般涅槃經集解》，辨析「失」（過失、謬誤）的定義。
文中指出外道或初機往昔執著世俗邪常，本已違背實相正解；今聞佛說「無常」之教而知昔日之非，故言今方稱「失」，實因往昔所執之「常」即是顛倒過失，未能顯照無常正教。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
《大般涅槃經》強調佛性與如來藏常住，指出執著世間「常見」固然是錯，但若僅停留在「無常解」上而否定如來常住之法身，同樣偏離了「常樂我淨」的中道真義，從而顯露出對大乘涅槃第一義諦的失解。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》義理的註解。
寶亮以「中道」為正解之核心，指出修行者若在理解佛法時偏離中道（例如落入斷、常二邊），即是「應得而不得」，無法真正契會佛性實相，故稱之為「失」。
在涅槃經疏語境中，中道即是佛性、第一義空，離於二邊之偏見。

此句為《大般涅槃經》中「水喻」或「眾生七種水中人」等譬喻之文句。
以沉沒於深水譬喻凡夫受癡暗所覆、沈淪於生死苦海之中，無法自拔，未能出離煩惱與輪迴。

本句為竺道生對《大般涅槃經》法義的註解。
涅槃經系強調常與無常的中道實相，非偏執於世俗之無常，亦非偏執於斷滅或單一之常。
道生大師指出理體本身不偏於一方，常與無常皆為如來隨機施教之法門，言語若能兼融二者、不落二邊，即符合佛法實相，為修行者應當契入與獲得之正見。
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本句指出二乘（聲聞、緣覺）若未能契入大乘涅槃常住之實相，僅以散漫、偏局之態度或方法修習，便會乖違佛法究竟實相之理，從而造成修行的偏差與過失。
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此處為經疏對大般涅槃經義理的註解，說明眾生若與真如法性或聖教相乖違，佛性與智慧功德便無法顯發，從而永沉苦海、隱沒於生死深處。
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此句為梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
僧亮以「深水」比喻「權教」（方便法門、非究竟之教）。
眾生若被權教所遮蔽，未能領悟《涅槃經》所顯明之實相（如來藏、常住佛性），就如同沉溺於深水之中，無法出離、得見實相。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》的註解，說明「常」與「無常」為相對立而成立的兩種概念範疇。
在涅槃經的義理體系中，破除眾生對世間諸行「無常」的執著而立「常」，兩者於理相互對待，藉由相對的概念以顯發佛性常住之真理。
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本句說明涅槃經常住教法出現的背景與意義。
過去佛陀隨宜說無常、苦、空、無我等教，若未明確指出這些是因應機感的權巧說法，眾生容易將「無常之說」與「佛身常住之真理」混為一談，致使真常之理被無常之教所遮蔽，如寶珠沉沒於濁水之中。
因此，涅槃經顯揚佛身常住、常樂我淨之理，旨在彰顯此被隱沒之寶珠。
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本句強調在大般涅槃的解境中，對定與慧、空與不空、或常與無常等對立面之義理，應當圓融雙照、同時頓悟，不可偏執於單一邊際，以契合中道圓實之理。
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此句以「水」比喻「無常」與生死輪迴之險陷深廣。
說明世間無常遷流、生死之法極其深廣沉溺，非有大智慧與解脫法門難以超越。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中「深」字義理的註解。
僧宗以「珠」比喻圓融無礙的佛性解悟（圓解），說明若此智慧寶珠被煩惱覆蔽，一般的學人便無法照見其本貌。
經文中稱此境地為「深」，正是指佛性奧旨隱密難見、非凡情所能輕易通達的特質。
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本句解釋《涅槃經》或經疏中對「沒」字的定義與法義。
聲聞或世俗教法以「無常」為法印，遍印一切有為法。
若執著於字面言教而強求常住不變之解，終不可得，這種執字迷義、無法通達真實常住佛性的情況，即稱為「沒」（隱沒、沉沒或滯溺於言教）。
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本句為高僧寶亮對《涅槃經》中「沒水」譬喻的註解。
明確指出經文中的水喻並非指涉實質的河川流水（東西水），而是指甚深的中道實相深藏於涅槃教義之中，若不解此意，易執著於表面文字或局部的方位譬喻。

此段描述眾人為求珍寶而入水尋覓之情節，在《大般涅槃經集解》（涅槃系）中，常藉此譬喻眾生在生死苦海中追逐世俗欲樂或尋求佛性之行相。
依涅槃經疏部語境，著重於因緣造作與求道之相。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，指出特定修行內容實即修習聖慧之實踐。
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此段以「入水求寶」為喻，說明修行者在求取真理、深入法義的過程中，其深求的目的在於對治並斷除煩惱障惑，正如入海求寶必須深入深水方能獲得真寶一般。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人法瑤對經文義理的註解，指出某特定修行境界或心念相當於三慧（聞、思、修）中的「思慧」，即依聞法後進一步思惟省察所生之智慧。
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本句為《大般涅槃經集解》中對「入水」譬喻的詮釋。
以「水」之漸深比喻教法之深廣，說明修行者若能循教導切實研尋、隨教轉進，體解便能由淺入深，漸次進入佛法甚深義理之中。
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本句為經疏論述釋經之態度與方法。
指出解經時若發現文義有所遺失或偏差，應依循法義原則深入研求；理路推演本當如此嚴謹，切不可以為經疏作者是不明經意而隨意解說。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的疏解。
僧宗指出前後問答的脈絡：先前（向）的提問是針對理體、法性層面是否有過失與疑難而發；當前（今）的發問，則是基於理體層面有所祈求與追問。
以此說明發問者之立論角度皆圍繞「理」之義諦而展開。
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用以承上啟下，詰問並引出下文的具體事相或義理說明。
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此段闡明理解佛法真實理趣之後，必然會引發希求殊勝行持與向上進趣的修行意願，強調解行並重、發心求勝的重要性。
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此段為涅槃經疏中引述寶亮之說，闡釋聞慧與思慧之相攝與修證次第。
聞法之後進一步作理路上的思惟審察，是為契入真實法義的下手處與階梯。

此句比喻凡夫眾生迷惑顛倒，將世俗無常、不淨的生死法誤認為真實常樂的佛法珍寶，執迷不悟、自以為是。
在涅槃經佛性義的語境中，顯示眾生未見佛性前的凡夫知見與盲修瞎練。

此段為《大般涅槃經集解》中僧亮法師的註疏，說明修行者透過觀察無常、苦、空、無我等聖智，斷除煩惱而證得聲聞乘的前三果（須陀洹果、斯陀含果、阿那含果）。
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此段為《大般涅槃經集解》中僧寶亮對經義的疏釋，探討依據以往經教所生起的聞慧與思慧之理解，是否究竟契合真實之理。
涅槃疏義中強調聞思二慧雖為修行階梯，但仍屬因地解，須進一步契入修慧與實相。

此句依涅槃系經疏語境，指行者於修行或聞法過程中，雖生歡喜心而信受奉持，但透過智慧進一步簡擇觀察，方纔覺察其並非究竟真實的真常佛性或第一義諦，警惕勿以相似法或權教為究竟真實。

本句為僧亮法師對大乘涅槃經義的註疏。
依涅槃經系判教語境，聲聞、緣覺雖斷煩惱出離三界生死（證阿羅漢果），但其所證尚未究竟，仍須迴小向大，契入如來常樂我淨之真實法身，方為究竟圓滿。
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此段引述晉代法瑤法師之語，反映涅槃經宣說「佛性常住、如來常住」之前，一般多偏重於無常空義；待聞大般涅槃經廣說常住佛性，方知究竟教理不僅於無常，更契入真實常住之法界。
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本段出自大般涅槃經集解，涅槃系重於佛性與常樂我淨之究竟義。
此處指出修行者在聞法時，若能截然簡別、心開意解，不執著於方便權巧的無常生滅教法（如聲聞乘所見之無常），方能契入實相，了知方便說法非究竟真實。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋。
「歡喜」通常指菩薩修行位次中的歡喜地（初地），「上向」則指向上趣求佛果、向高位階邁進的修行趨向。
涅槃經疏以此闡明修行階位之昇進。
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此段批判執著於局部、不圓滿的偏教而自以為契合真實佛法的行者。
如同口頭唱誦得到寶珠，雖有其名或空談，實則毫無真實受用與功德，警示修行者須通達究竟圓滿之理。
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此句出自《大般涅槃經集解》，透過疏解經文名相，闡明歡喜之義為內心領納並保持悅樂法喜之狀態，契合涅槃經疏之釋經軌則。
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此段闡述依止究竟常住之經教（如大般涅槃經）以破除偏小或權巧之見。
透過宣說常教與開解二途（如生死與涅槃，或善惡迷悟），令行者辨明真偽、捨離無常幻相，了知以往所證尚非究竟至極。
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此段引述劉宋僧寶亮之說，闡釋修習涅槃經者如何以無常觀為階梯，進而趣入暖位（燸頂即暖位，為四善根位之首），促使信根成就，最終確立「佛性常住」的真實正見。
依涅槃經系之語境，重在彰顯佛果常住之義。
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此句比喻依涅槃經疏之判教語境，行者隨修行層次提升與正法觀照，破除對昔日不了義權教的執著，方能辨別真實了義之法，如水清或見寶實相。
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此段引述智秀之語，探討修慧與言教之間的關係。
在涅槃經疏解之涅槃學風中，重在佛性與究竟實相，修慧既成則契會法性，超脫於文字言教之相，如「持出」般離言取真實。
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此段闡述修行者出定後的觀照與揀擇。
在涅槃經的涅槃及佛性語境下，雖觀緣滅，若了知惑業未盡、生死根株猶存，即不生大慢或謬執究竟，能如實知見諸法虛妄不實。
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此句說明《大般涅槃經集解》中某一品或某段疏釋乃由道慧法師所撰述，品名為「歡喜」，體現涅槃經中隨喜功德或法喜充滿之義理。
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此段出自《大般涅槃經集解》，闡釋「持」字之義。
在涅槃宗義與經疏語境中，「持」不僅是記憶或受持經教，更包含對真實佛性與涅槃之理的憶念、守護與不失，體現戒定慧及對正法的護持。
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此段依涅槃系經疏語境，藉由辨明世間無常、有漏法之非真，顯發常樂我淨之真實涅槃法義。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡述佛陀隨機設教的次第。
昔日於阿含等教中說諸行無常，是為對治眾生執常之病；如今開示如來常住、佛性常住之真實常教，聞解信受此教者，即從昔日權教之無常觀中出離，契入究竟常住之圓滿實相。

此處承接經論中以「摩尼寶珠」喻如來法身、佛性或本覺真如之譬喻。
寶珠雖墮於濁水或泥水中，其體性清淨明徹、光明本然之特質並未喪失，藉此闡明眾生雖處生死煩惱濁水中，其清淨佛性依然存在而未曾毀壞。

本句為竺道生對《大般涅槃經》譬喻的註解。
經文中以「入水覓寶」比喻佛菩薩為了救度未能獲得解脫或佛性妙寶的眾生，因而垂慈化現於世間（入於生死苦水之中）。
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本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明二乘人（如聲聞、緣覺）因過去僅聽聞「苦、空、無常、無我」等昔日權巧教法（昔言），尚未體悟佛果乃「常樂我淨」之究竟實相，故其知見仍被昔日未了義之教導所遮覆，未能洞達如來常住之法義。
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此為南北朝劉宋時期法瑤法師對經文註解之見解。
說明文字詮釋與教導的目的在於開顯經文的核心本旨，引導修學人士領會導向解脫與佛性的真實義理。
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本句接續《大般涅槃經》以水或井比喻修證境界之經文義理。
對於尚未證得解脫的凡夫或初學者，聖教中以『水』來設喻說明，藉由可見的水與汲水之過程，引導其理解佛性或道果的實相。
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此段為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》義理的剖析。
經中宣說「如來常住」之教（常教），對比昔日所說的無常、苦、空等權巧之教。
僧宗指出，聞說常住大教後，方知昔日修持尚未達至至極之理；雖經思修而生起如寶珠般的信心（信珠），但若未能契合本心、化為心用，則仍屬於停留在教理理解與觀想的層次，尚未實現心境合一的實證。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》義理的詮釋。
說明過去（如阿含、般若等前期）經教多屬隨機化導之權巧方便（常解之詮），乃因眾生根機未熟、惑業深重，若驟說佛性常住之正理恐生疑謗，故佛陀先施權教，待機緣成熟始說涅槃常住之實教。

此句以「清水珠」（水清珠）入水能定濁澄清為喻，比喻佛性、智慧或清淨心能滌除煩惱雜染，使心性復歸本來清淨寂滅之體。
在《大般涅槃經》語境中，常藉此喻顯發佛性常住、能治一切煩惱病垢之功能。

此處竺道生以「珠」（摩尼寶珠，比喻佛性或實相智慧）為喻，說明語言文字（言、跡）與真實義理（旨）之間的關係。
當真理之旨趣藉由言教顯發後，實相便清晰明瞭，不再被表相與言跡所遮蔽或混淆。
表達出藉言顯旨、不滯於言詮的涅槃實相觀。
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本句為南北朝僧亮大師對《大般涅槃經》經義的註解。
僧亮指出，真理（理）本自彰顯而不被隱沒，經文名相與教法（名教）各有其分齊與功能。
經中以梵文「伊（𑀇）」字之三點（比喻法身、般若、解脫三德非一非異、不縱不橫）來闡明涅槃妙理，使隱晦惑障得以澄澈清明。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
以「水清珠」（清水寶珠、水精珠）比喻智慧（解）的作用。
心水若被煩惱所濁，藉由智慧寶珠的映照與沉澱，能使心靈回復原本清淨澄明之體性。
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本句闡釋「思慧」與「修慧」之勝用。
聞、思、修三慧中，思慧思擇法義，修慧與定相應實證真理，故能如實照了諸法實相（理照之知），於研探如來教法時，分明洞達而不致教義混淆。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》經義的註解。
在涅槃經『常樂我淨』與『悉有佛性』的圓教語境下，說明修行者若已建立對佛性常住的堅固信解（常信），即能徹見過去所學的權巧偏教（如主張無常、苦、空、無我的初階段教法）僅是引導眾生的方便，而非究竟真實的法理。
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本句說明涅槃常住之理與名相觀念之間的關係。
名相與論理雖非獨立存在的實體，但其教理體系井然有序、互不混亂，能作為引導眾生趨向理解『佛性常住』之勝解的工具，因此稱為『澄清』迷妄、顯發正理。
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本句為南北朝智秀法師對《大般涅槃經》經義之註解與心得。
意指涅槃經所顯發的「常住佛性」深旨，能貫通並印證過去所說的諸教（如昔日所說的權巧方便教法）亦皆導向最終的圓滿極理。
句中以「清水珠」（清水寶珠投入濁水，水即澄清）為喻，說明涅槃極理能滌除對昔教的疑執，使法義清淨明朗。
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本句引述道慧法師對《大般涅槃經》的註解，以「水濁」比喻眾生因惑情（煩惱與主觀情執）而無法清晰理解或正確傳播佛陀聖教。
清水能照見萬物，若水經攪動渾濁，即失卻澄清照物之功；同理，心存惑情則障蔽正見，使教理趨於混亂。
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此段依涅槃經疏部語境，探討因果與無常的關係。
若承認果報本身是無常生滅的，則眾生對於惑染與迷執的狀態也將隨之長久延續，無法究竟解脫。
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本句依涅槃經疏部語境，說明真理乃圓融無偏之理，不滯於偏教。
當行者能止息妄情，佛法真實之名相教理便自然顯露，如同水清而月現，體現止息妄念與顯發真實教理的因果關係。

本句透過「水清寶現」之喻，說明眾生因煩惱濁水澄淨，方得見本具之佛性（寶珠），顯示佛性常住不失，非因修行方始生起，乃是本來具足。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「佛陀示現涅槃或應請住世」相關經文的註疏。
點出佛陀本體雖是常住不變，然其應化世間自在無礙，若眾生機緣不具或因緣當盡，則不肯強留，體現瞭解脫生死、無有繫縛的大自在境界。
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此段闡明經文中設喻之意旨。
修行者因執著於以往聽聞的言說而心生猶豫與疑惑，必須依止佛陀的究竟智慧來作抉擇與判斷，藉此彰顯佛法中以佛智為決斷標準的修學態度。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》常住法義的詮釋。
佛陀過去講述無常、苦、空、無我等教法（昔旨），是為了破除凡夫的世俗執著；直到《涅槃經》顯揚涅槃「常樂我淨」的真理（常理既顯），眾生才明白過去的無常教法只是方便權巧，其終極目的在於顯發常住佛性。
文中以「譬故在水下」比喻寶珠沉於水底，一旦水清珠現，方知珠本在水，象徵真理本常，待機緣成熟而顯現。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出「聞慧」（聽聞經教所得之智慧）屬於修行初期的教理理解階段，若未透過思、修二慧進行深層體究與實踐，便無法真正親證與契入實相妙理（入理）。
以「未入水」為喻，說明僅有聞慧者如在岸上談論水性，尚未親身體驗水的本質。
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本句以「寶珠」比喻佛性或真如實相。
說明若僅有一般善根或世俗智慧，而尚未修習能斷惑證真之殊勝智慧（勝慧），則無法真正親證佛性，故不可謂之為得珠。
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本句解釋涅槃經中聽聞佛法與親見佛性之關係。
說明雖然修行者尚未親眼現量證得，但藉由聽聞教法所生之智慧（聞慧）理解義理，在義理上亦可稱之為遠遠見到佛性，強調聞慧為悟入佛性的關鍵前導。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
意在說明眾生若對涅槃常住之理生起堅固信解，即能會通如來過去所說的方便教法（如昔日所說的無常、苦、空、無我等），明白昔教底實皆隱含常住佛性的究竟本旨，開顯權實不二、會權歸實的涅槃法義。

此句以仰觀虛空月形為喻，於大般涅槃經集解之涅槃系語境中，用以譬喻佛性圓滿常住或觀照實相時之明淨清澈，展現法身本具之相。

本句為晉代僧亮大師對《大般涅槃經》經義的註疏（集解），以「空中之月」比喻佛所宣說之圓教勝修高遠難思、清淨圓滿，唯可仰望而信解隨行。
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此段闡述修行中思修並重的心態。
思指聞思法義，修指實踐禪觀；此二者皆需契合中道實相，不落入常見或斷見等兩邊極端。

此段出自大般涅槃經之譬喻，用以比喻修習佛法者須具足智慧與方便力（善巧方法），不急躁、不偏廢，方能契入甚深法海而證得清淨佛性或解脫寶珠。

本句為晉代竺道生對「如說修行」之註釋。
以「安徐入水」為喻，闡明修行當循序漸進、心定不急躁，契合涅槃經中實踐佛法的穩健態度。
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本段闡明修習涅槃經所明之常、樂、我、淨四德（此處省稱為「我常四法」或意指常樂我淨），於修持真實勝義之時，並不相違背或廢棄菩薩道的權巧方便法門，體現體用不二與實權雙行的中道義理。
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依大般涅槃經集解之涅槃系佛性語境，修習佛性本具之常住法義，方能真正透徹理解世俗無常之相。
此處強調證得常法非外在所得，而是自身本具並實證契入，此即真實的智慧。
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此處為晉代僧亮大師對《大般涅槃經》經文中修行轉變之譬喻的註解。
依涅槃系常途教理，指行者捨棄權教或舊有的修行階位，轉入究竟大乘的真實修持。
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此段為古德法瑤之註釋，指出經文中所稱的「智人」即指菩薩。
在大般涅槃經之釋義語境中，菩薩具足方便智慧、求大菩提，故為智慧圓滿之人。
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本句指出修習佛法若能如實契會、不落於生滅無常的岐路，方能證得涅槃之常住本體。
譬喻入水得珠象徵精進修行、深入法性之海方能獲得真實智慧與解脫寶藏。
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此處依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明修行能使身心清淨、止息煩惱塵勞，遠離擾動與粗亂，故得安詳徐緩之境。
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此段引述僧宗之說，闡明世間迷者眾多而悟者極少，因其稀有難得故顯得無比尊貴與重大，這正是經文中特稱為『一人』的深意。
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此段闡明修行須依善巧方便契入勝義諦（理味），方能使言教與修行相應而不雜亂。
勝修之慧指依真智起修的殊勝功德，體現定慧不二與自性本具的涅槃經學理。
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此段以採珠喻修持。
說明心須安詳平穩、不生散亂與粗動煩惱，方能契入甚深法義或見清淨佛性（得珠）。
契合涅槃系明心見性、寂靜修持之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部。
經疏中引述僧宗之說，解釋經文中的特定譬喻。
在涅槃宗體系中，常透過「一人」等譬喻來彰顯菩薩獨特的修行果位、悲願或勝義特質。
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本句闡述修行與觀法應遠離斷見與常見二邊，行於不偏不倚的中道。
在涅槃經疏的義理中，心不急躁、安詳徐緩，正是契合中道實相、體認佛性常住而無過不及的寂靜表現。
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本句出自《大般涅槃經集解》，引述道慧之見解，闡釋涅槃經中「安徐」之修行心態。
所謂安徐，並非指外在動作緩慢，而是指修行者能將散亂之心收攝於真理法義之中，心無動搖而得寂靜安穩。

此處依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，破除凡夫於無常、無我、苦、不淨之法中妄執常、樂、我、淨的顛倒見。
比丘當知諸法無常無我，不應生起常見與我見。

此處為經疏中對經文譬喻的合疏評語。
僧亮指出該段經文透過簡略的方式將譬喻與法義相合，藉此加強勸發之意。

本句為諸比丘向佛陀發問之語，焦點在於探討大乘《大般涅槃經》中「入涅槃」的真實義理。
在涅槃經的語境中，諸比丘疑惑佛陀是否如二乘般入於灰身滅智的斷滅涅槃，進而啟請佛陀宣明如來常住不滅、大般涅槃具足常樂我淨之究竟實義。

此段為生公（道生）之釋文與疑難。
涅槃經宗趣在於宣說如來藏佛性（常樂我淨），但早期阿含等教法多說「無我」。
道生在此提出詰難：若過去說無我其實是為了表顯真實的「我」，為何過去唯說無我而不說我，直至今日方纔宣說？體現了涅槃經開權顯實的判教張力。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》文義之註解，立足於涅槃系「權實轉變」與「常樂我淨」之教理框架。
昔日所說（如無常、苦、空、無我等教法）乃佛陀應機施設之權巧方便；如今《涅槃經》所修之正法，則是顯發佛性常住之究竟實相。
僧亮藉由提出此疑問，用以引出教法由權入實、顯發大乘究竟涅槃義理的過渡與轉化。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》提出之質疑與設問。
阿含及般若時期佛多說「無我」以破除凡夫之「我執」；至涅槃時則彰顯「常樂我淨」之大我（佛性）。
法瑤在此代表學人提出疑慮：若「有我（佛性真我）」纔是究竟真實，何以佛陀往昔不直接明言，而要先說無我？此問旨在引出佛陀順應眾生機感而設的權實施設與施設對治之教化意圖。
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本句為《大般涅槃經集解》中的問難或疑辨之詞。
提出先前所引述或說明之兩種義理看似前後矛盾、互不相容（如矛與盾），進而探討、發問其背後真實的教理旨趣（其趣云何），以引出後續融通權實或釋疑的法義解答。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判的分段說明。
「奪果門」指經文中破除或否定對果位（如涅槃或修證果位）產生執著或錯謬見解的教示範疇，僧宗在此標明其於文義結構中屬於第四個段落。
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本句為《大般涅槃經集解》中論述魔障或煩惱對修行者障礙的類別之一。
「奪果」指魔事或惡業煩惱能破壞修行者的善根功德，使其無法順利證得或失去修行所應得的聖果（如沙門四果或菩提果位）。
解會經文時，以此列為障道第一種相狀。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或解說章節之文句。
涅槃經系語境下，論述斷除煩惱或破斥邪見時，常以「奪因」（斷除、剝奪萬法或煩惱生起之根本因緣）作為次第分析的一環，說明若無其因，則果亦無由成立。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文科判或義理結構的解析。
說明疏鈔者藉由「寶珠譬」（如將水精珠誤認為真摩尼寶珠之喻），來揭示外道或未達究竟者所修習的世間善法或無常苦空之法，若執為究竟真常，終究是虛妄不實的。
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本句為《大般涅槃經集解》中的章段結構標示與科判說明，旨在闡釋看似不同的兩種教說（如權教與實教、漸教與頓教，或聲聞教與菩薩教）其底蘊實則圓融貫通，旨在導引眾生入於佛道，故於義理上並無矛盾違逆之處。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的科判註解。
寶亮以「半字教」（聲聞緣覺之小乘教法）與「滿字教」（大乘終極圓滿之教法）來統貫經文義理。
此處指出該段經文的核心意旨，在於會通、調和並貫通此二種教法之間的權實關係，說明小乘教法亦為導向大乘涅槃之方便。
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本句為南北朝梁代《大般涅槃經集解》中科判經文結構之疏釋。
撰者分析經文架構，指出自〈哀歎品〉起，雖有比丘三度請法與世尊三度勸說，眾人依然存有疑慮，因此判定從卷首至此皆屬經文的序分預備階段（勸請發問），尚未進入《大般涅槃經》核心法義的正說分。
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本句為疏解註釋，說明聽眾或提問者心中產生的疑難，是源於《涅槃經》本文中第次三勸請發問的脈絡。
經疏家藉此釐清疑義所發生的文義前後因緣。
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本句為外道或疑者針對佛陀教法所提出的質問。
意在質疑若大乘常住佛性等道理本即明確真實，佛陀早期何以不直接宣說，而要等到最後才闡明。
經中藉此疑難，發明佛陀因應眾生根機與時機而實施方便設施、漸次導引的教化道理。

本句為佛陀讚嘆比丘能主動請益法義。
在《涅槃經》等大乘經典語境中，佛陀讚許弟子諮問深妙法義，並非為名利或戲論，而是為了斷除自身對佛性、常住等法門的疑惑，體現了學佛者應具備的正當發問態度與求道精神。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文發問者的讚嘆與解析。
讚許其發問切中要旨且合乎時機，能透過推究過去的教法或因緣（推本），來審定當下的法義（定今），以此自我解惑破障，體現出學佛者具足觀察與抉擇的智慧。
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本句為法瑤法師對《大般涅槃經》文義的註解。
經中以客醫（外來新醫，喻佛陀應時施設的新教）與舊醫（本地老醫，喻過去古佛或舊有教法）的譬喻，說明佛陀隨宜說法雖有形式或權巧上的差異，但導引眾生悟入佛性、證得常樂我淨的根本宗旨是一致的。
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本段依涅槃經系常樂我淨之佛性義，釐清權教所說的「無我」乃針對三界凡夫的妄執（煩惱我），而如來果地上的圓滿佛性則具備真實的「法身大我」，不可將破三界我一概擴大毀謗真實的佛我。
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本句指出涅槃經宗趣中，外道或執相者因不解如來密意教旨，以致將佛教所明「常樂我淨」之真我境界，錯解為世俗常見的「無我」，故作此辨正。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部，依佛性、常樂我淨與正理佛性之語境判讀。
此處辨析「無我」之正邪：修習無我若不如理、夾雜邪見（即濫修無我），則應當破斥；然而生死流轉中本具之空寂真實義（生死無我），則非所毀。
意在釐清破邪顯正之界線，避免盲目否定一切無我法門。
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此處闡明經文中看似相違的讚歎與毀謗說法，在究竟圓融的涅槃經義中，其目的與實質義理並無二致，皆是為了破執顯理、隨機施教，故不相矛盾。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋。
指修行者或學者能依據教理（二教）作為徵信考證之依據，便能以此遣除內心的疑惑、確立正解。
涅槃疏義重於理境與教證之結合，此處強調以教理作抉擇以斷疑生信。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中「二教」指權實或半滿二教（半字教與滿字教）。
此處說明若能明白佛陀隨宜所說的方便權教與究竟實教之義理，就能化解以往偏執於權教、以不究竟為究竟的迷妄，進而契入圓滿佛性。
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說明開顯權實對於破惑斷障的重要性。
權指方便施設（權法），實指真實究竟（實法）。
修行者若能如實明辨佛陀隨機設教的權巧方便與究竟實相，便不會將方便當究竟，亦不致對經教產生矛盾與疑惑，進而能斷除惑業牽累。
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此句為《大般涅槃經集解》中科判疏文。
「明駿案」指梁代釋寶明與釋法駿兩位法師的案語科判。
此處點出隨後經文在該品結構中屬於「會通」的科判段落，旨在融會貫通經中看似矛盾或深奧的法義，使觀點前後圓融。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
文中說明「會通」的真實涵義：佛陀過去講「無常」與今日講「常住」，乃應機施教的施設，目的在於闡明前後說法之因緣（「明昔所以不說常，今日所以說耳」），而非將過去不究竟的「無常偏教」直接與今日究竟的「常住圓教」硬混為一談或強作等同。
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本句引述《大般涅槃經》中「乳藥譬」之義，說明佛陀視眾生根機與時節，時而說「服乳（如講說苦、無常、無我等方便法）」，時而說「不服乳（如講說常樂我淨之真實法）」。
無論施設何種教法，皆是無上醫王因病予藥、應機設教的慈悲施設。
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本句依涅槃系疏釋語境，辨析諸味與乳藥的體性差別。
乳作為大藥能治諸病，但不能將其調配的鹹苦辛酢等差別滋味直接等同於乳藥本身，藉此澄清名相與本質的邏輯關係。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，說明言教施設與言亡慮絕之理。
言說與不言說皆為方便，契會真實即在其中，不拘泥於文字相。

此處以闇鈍少智之國王為喻，在涅槃經解疏語境中，多用以比喻未具佛性正見、無明覆蔽、缺乏擇法覺察能力的眾生或失道昏闇之主。

此段為竺道生大師之疏釋，指出眾生在接受佛法教化時，根機各異，皆有其相應的理解分量或悟解層次。
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本句依涅槃經疏語境，闡明煩惱或勢力中以重者為主導、能攝伏輕者，故以「王」來譬喻其具主宰與統攝作用。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明煩惱障覆與智慧生起之因果關係。
凡夫因惑業深重，障蔽本覺，故智慧鮮少。

此處借用世俗醫喻來比喻眾生根性深重、不受教導，隱含對佛法或良藥的排拒，顯示煩惱難治之相。

此段為晉代竺道生之註釋，依涅槃經疏部語境，探討煩惱厚重與斷善根之間的輕重差別，闡明眾生雖具深重惑垢，但若未至徹底斷善之極重罪，仍具佛性與解脫之可能。
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此段出自大般涅槃經集解，涅槃系經疏語境注重佛性與常樂我淨之義。
此處闡述解經與修行時，當取其中正之理，若遇有愚迷之相應當以正法訓導，如此方有究竟之依止與師承。

此處語境出自《大般涅槃經集解》，涅槃經系重佛性與常樂我淨，此段多就世俗君王治國、賞罰及護持正法之因緣作經疏解讀。
說明君王若未能合理厚賜臣民或修行護法者，則難以激發賢能盡忠效力。

此段為晉代竺道生對涅槃經文中特定字詞（耶）的註疏與判釋。
展現了涅槃經疏部中依理會通、探求經體宗趣的解經方法。

本句以良醫用乳藥治病為譬喻，說明善知法相與真俗二諦之別。
在涅槃經涅槃與佛性義理的脈絡中，強調善巧分別諸法差別相之智慧。

此段為僧亮對經文中「乳藥」之判釋。
於涅槃經疏語境中，將外道或權教所立之六諦、二十五諦歸結為依「我見」而立之教法，旨在隨順眾生根機與世俗情執（扶物情），故以乳藥為喻，顯示其為順機權設之法，非究竟了義。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，依涅槃經系常樂我淨之佛性語境判讀。
此處的「我」並非凡夫執著的妄我，而是指如來藏、佛性真實常住之「大我」。
行者若契入法身實相，即能轉煩惱之病為菩提，故以法身常住之「我」為對治煩惱病苦的藥石。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明真正的法藥必須能斷除生死根本。
若修行或所修之法仍與生死煩惱相應、未能出離生死，則此法即非究竟解脫之藥。
。
涅槃經系以涅槃經疏解病與藥的比喻，此處指眾生若未能通達煩惱根本（病源），便無法契入正法、對症下藥以斷除生死之病。
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本句指出若未能如實善解涅槃經義，便無法通達真實的佛性（真我）與諸法實相。
依涅槃經系判教，『常樂我淨』之『我』為如來藏佛性之異名，非世俗我執。
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此段為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧宗法師對經文義理的判釋。
透過舉出五種差別的比喻，用以闡明涅槃經中法義的深細區別。
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此段為涅槃經集解中科判之首要項目，闡明佛陀未降生、正法未興之黑暗時期，世間唯有外道邪正雜揉之教化，藉此凸顯如來出世、轉正法輪之稀有難得與救世必要性。
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此段依大涅槃經集解之涅槃系語境，闡明菩薩示現成道前於世間降生的儀軌與示現相，菩薩降生於王宮乃為便於度化眾生、展現崇高尊貴之相以折伏傲慢。
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本句闡述國王在聽聞佛法或善知識引導後，心生向道之意，機緣漸趨成熟，開始願意接受佛教之教化。
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本句為涅槃經集解中辨明如來權實法門的科判之一。
「應見成佛」指佛陀隨應化身示現生滅而成佛之相；「權說偏教」指為逗機而作的方便權巧說法，非究竟圓滿之實教。
。
此段為《大般涅槃經集解》科判之標題，依涅槃系經疏部語境，旨在闡明開權顯實之後，進一步彰顯如來法身常住不變之真理。
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此句依涅槃經疏部語境，解釋「國」在經教中常作為一佛淨土或教化國土的總體譬喻，體現佛陀垂化眾生的國土範圍。
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此句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃性及佛性義理的語境下，以人間國王譬喻究竟覺悟者的尊勝、自在與威德，彰顯悟道者的無上地位。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「醫者」比喻世間外道。
經中常用「世間庸醫」比喻執著於斷常二邊、無法施予究竟解脫法藥的外道導師；相對地，佛陀則被尊稱為「大醫王」，能拔除眾生根本煩惱之病。
。
此句以自然界突如其來的暴風比喻人心中的瞋恚心所。
暴風發作迅速且具破壞力，恰如瞋怒情緒驟然升起時容易摧毀善根與理性。
經疏藉由譬喻顯發煩惱的相狀，提醒修行者應覺察並剋制隨綿起伏的暴惡瞋心。
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本句以物質的「冷性凝結」比喻無明愚癡。
冰冷的特性會使萬物凝固、滯礙不通，象徵愚癡能使人的心智僵化矇蔽，無法運轉智慧清明之用。
依《涅槃經》義理，癡暗障蔽佛性，故以冷凝為喻說明愚癡之心理特徵與障礙。
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本句以「熱性煩濁」比喻貪愛的禍害。
貪愛能熱惱身心、遮蔽心性明淨，使心處於混濁不安之狀態。
依《大般涅槃經》語境，煩惱（如愛、癡、瞋）具熱惱、混濁之相，唯有達致清涼無漏的涅槃寂靜，方能永離此等煩躁渾濁之苦。
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本句為經疏註解，指出經文此段意在揭示眾生因無明愚癡，未能如實覺知與識別自身所患的煩惱生死之病。
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此處以「雪山乳藥」或「乳藥譬喻」為背景，說明凡夫或執著單一教法者，不能如實區分藥與非藥、常與無常。
僅執著於「乳」（單一教法或表面文句）而不懂得因時因病製宜者，即是缺乏智慧、不識法藥真義。
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本句為南北朝時期大乘涅槃學派學者慧朗對《大般涅槃經》中譬喻的註解引文。
慧朗指出該比喻並非單一指向，而是具備兩種法義內涵，預備從不同角度解析經文的深意。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文譬喻結構的註疏解析。
「古譬」指經文中先前講述的傳統譬喻（如良醫治病之譬），註者說明自起首至該句止，皆屬於在當前座席講授正法前所引用的預備譬喻，用以引入後續法義。
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本句為經疏對《大般涅槃經》科判與文義的解析。
「今譬」相對於「昔譬」（過去的引喻），指經文中以現前、當下發生的事件作為喻體，用以即時說明當下的法義與因緣。
。
本句闡釋佛陀施設教法的觀機逗教原則。
涅槃經雖講常住佛性，但若對執著世間常見、將有漏法誤認為常的眾生過早宣說常住之理，會加重其邪見病根。
因此必須先以無常教法破除其常執，待病除機熟，方能宣說究竟常住之法。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，闡述涅槃經中「破除邊執、顯發中道」之法義。
修行者最初執著世間為常（常病），故佛說「無常」以破除其執；然而若轉而執著「無常」為實有，又成另一種邊執（無常患）。
此處說明「常」是為了破除對於「無常」的對立與執著，離此兩邊即顯中道真實之常。

此句出自《大般涅槃經》「長者樹下喻」或「良醫喻」的經文，本疏文記錄其意。
在《大般涅槃經》涅槃系語境中，以良醫喻指佛陀（大醫王）具備種種隨機應病、對治眾生煩惱病苦的智慧與教法，能通達一切對治法門（方藥）以救度迷妄眾生。

本句為《大般涅槃經集解》引述南朝梁代僧亮法師對涅槃經經文的註疏。
僧亮在此標明該段經文在整體譬喻結構中屬於第二個譬喻，用以釐清經文設譬說明法義的次第。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明菩薩應機示現出世、救度眾生的法義。
眾生因「常、樂、我、淨」（凡夫四倒）或「無常、無樂、無我、無淨」（二乘四倒）等八倒之執著而沉淪生死；菩薩如精通八術之良醫，隨宜應病予藥，拔除八種顛倒迷執，使眾生得以對治生死、證入佛性涅槃。
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本句出自《大般涅槃經集解》，旨在解釋經文中「遠方來」的隱喻法義。
法身為清淨無相之實相，凡夫常在有相迷妄之中，故法身相較於凡夫而言甚深難測、遙不可及。
疏家在此說明「遠方」並非空間上的地理距離，而是比喻凡夫與佛陀法身境界之間的巨大隔閡與差距。
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此處引述法瑤之說，解釋涅槃經論中提及的「八術」內容。
結合涅槃經疏之涅槃學及瑜伽行派等部派論義，「慈心等四對」指四無量心（慈、悲、喜、舍）及其對治，「三毒」為貪、瞋、癡，「等分」則指貪瞋癡分均等分佈的煩惱行相，此八者合稱為八術。
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此句以良醫善治眾病比喻如來或大善知識能隨機施教。
佛陀隨順眾生的根性、煩惱與因緣而給予適當的法藥，故能真正對症下藥，拔除生死大苦。
。
本句借世間醫方藥石為喻，闡明通達世間諸法之理即契合佛法義相。
依涅槃經疏部語境，明瞭法相即能如法對治煩惱，契合佛性常住之理。
。
此處闡述法身妙理高深玄遠、與凡夫境界相距懸殊，難以思量，故以遠方自遠而來為喻，彰顯法身之難測與不可思議。

此處透過舊醫面對新醫（或更殊勝法藥）時的貢高心，譬喻眾生積習深重、執著舊有經驗，面對真實正法或善知識不能虛心隨順，反而生起傲慢障礙解脫。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中菩薩示現生於王宮、受五欲樂之應化事蹟的註解。
涅槃經系強調佛身常住與應化示現，菩薩或佛為了化度眾生，順應世間示現生於王宮並受五欲樂，實非凡夫染著；然而未達實相的眾生不識此乃便利度化的應化身，遂生起「彼亦如凡夫」的執想。
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本句說明佛陀時代的外道師長自誇具備一切智，並藉此輕視、貶低佛陀（瞿曇）。
其義在於揭示外道未實證真理而起增上慢與勝負心，與佛陀真正無上正等正覺之「一切智」有本質上的差異。

此句出於《大般涅槃經》喻品或相關經疏中「良醫喻」之情節。
明醫（良醫）象徵具智慧、能救治眾生煩惱疾病的善知識或佛陀；其「依附」並請「宣暢解說」，代表恭敬請法、求受真理與大涅槃深廣教法之態度。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
意在說明修道斷惑的次第與過程：若欲超越或斷除世間諸定（如四禪四空定），必須先親身修證、如實了知其境界與侷限（即「先受之」），進而才能發起厭離、斷除執著（即「將欲去之」）。
這體現了漸次修證與以智觀察世間法的修行道理。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》文句之註解，指出若隨順外道教法，執著世間諸法為常住，即是落入『常顛倒』中。
佛法本明無常，外道不解緣起而妄計為常，故詣其門求教即受此倒見。
。
此段引《維摩經》說明無相、無分別的真實智慧。
由於不落入心意的攀緣造作與受行的執著，契合空性，因此能自然折伏世間一切戲論與外道邪執。
。
此句依涅槃疏部經疏語境，指菩薩行化時，透過與眾生事相相同或利益同等的行持，以攝受引導眾生入道。

此段出自大般涅槃經集解中之醫喻，以良醫治病比喻如來拔濟眾生苦難。
此處強調病人（眾生）須隨順良醫（如來）之法教與能力，方能得差遣調治而癒，顯示修學中依師隨順之必要。

此處為晉代僧生法師（道生）對《大般涅槃經》教化時歷的判釋，指如來成道至涅槃教化之總年數。
。
本句強調尊師重道、恭敬師長之德行。
於涅槃經集解之語境中，明瞭法義、傳授道法者即為師範，一日恭敬禮拜，其師生名分即終身成立。
。
此處為僧亮大師對《大般涅槃經》經文之集解註釋，闡明求受佛法、依止師長或受持戒法時應發心盡形壽、終身奉行而不退轉之誓願與承諾。
。
此段為晉朝法瑤法師對於佛陀一生弘化期間的教化年數之判釋。
指出自佛陀成道至般涅槃，歷時四十八載，為涅槃經疏中探討一代時教教相與化導時節的重要說法。
。
本句描述外道六師不肯歸伏於佛陀的教化，反而在辯論與行事上與佛陀抗衡，反映出正法興起時外道勢力的頑抗與邪正交鋒的張力。
。
此段闡述師徒名分雖存，若心念不正而曲意伺機，形同奴僕差役，失卻求法之真實道義，屬於涅槃經疏中對修學者心態與師徒關係的批判與警策。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對特定年數或義理的經疏解釋，依涅槃經疏之判教與義理脈絡，將「四十八」會通解釋為四禪與八禪的數法對應。

此處出自大般涅槃經之譬喻品或相關經疏語境，以醫王喻佛、藥喻法、病喻眾生煩惱。
舊醫與客醫共同為王（喻眾生或心識）診治，象徵正法與善知識的引導與救治。

此段為經疏中僧亮法師對菩薩行者的註釋。
說明菩薩不以世俗疆域為國家，而是將教化、度化眾生視為自己的國土與修行基石。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與破邪顯正語境，說明透過辨正邪道、使師徒與世人知非，能破除無明執著，助益修行趣向覺悟，猶如入國見王般親近真實。
。
此段為法瑤對經文義理的註疏，強調師長教導眾生應以正法為依歸進行教化，令大眾共同見聞、悟入佛法真實義。
。
此處為南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文及前代註疏的集解評語，用以判釋經文中的譬喻次第。
。
此處闡述修行階位中，行者由迷轉悟、漸次斷除邪見而趨向正覺的過程。
在未圓滿佛果之前，其心雖已開始背棄邪道，但煩惱習氣未盡，故尚未達到全然正覺的境地。
。
此處闡釋涅槃經疏中關於共入中道或究竟法義的解讀，指對立的兩端若皆能同生信解，便合乎共同趨入實相之義。
。
此段為經疏中引述慧朗之言，用以解釋經文中商人遇難得救或得度之本事因緣，象徵眾生於生死海中遇佛法而得解脫。
。
此段解釋眾生在未受佛法度化前，其根機隨所遇之緣而有所不同，遇邪則入邪，遇正則受度，因根機不定故而有共入之說。

本句出自大涅槃經集解，涅槃經系以佛性、常樂我淨為核心語境。
此處「客醫」與「王」之敘事乃借世俗醫方喻如來善知眾生根機、宣說契合對治之法，以療治生死根本大病。

此處依涅槃經集解之語境，闡述修行或示現中的權巧方便。
雖然本質上是捨離下劣生死或粗鄙之法，但在外相或表現上看似往生殊勝之處，這種巧妙的展現即是菩薩或大士的善巧伎藝。

此處借世間醫道療病喻佛法對治眾生煩惱之功。
涅槃經系常以大醫王喻如來，以法藥喻佛法，開示國王與大眾當善別法相以除心病。

此處借用世俗治國之喻，說明修行者以禪定對治煩惱散亂，猶如君王以法度治理國家、平息亂局，顯示定力對於攝心與安定身心的重要性。
。
本句點出大乘經教中「治病」的究竟涵義。
眾生流轉生死，根本的病源是無明與煩惱（結），唯有以般若智慧斷除煩惱結縛，纔是真正的醫療。
此處呼應佛陀為「大醫王」、正法為良藥的譬喻。

本句為《大般涅槃經》「醫喻」中的敘事，描述國王聽聞客醫（象徵如來或善知識）闡明妙藥真理後，起決定信心而加倍恭敬。
於涅槃經語境中，象徵眾生聽聞如來宣說佛性常住之正法後，轉迷成悟、敬奉如來法藥。

此句為《大般涅槃經集解》中引用僧亮法師對經文結構與科判的說明，指出當前經文所使用的譬喻屬於該段落或品類中的第三個比喻，用以標示科判經義的次第。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，體現破邪顯正的教化次第。
破除邪執與迷妄是顯發正理的前題，唯有先揭示邪見不實，眾生方能離執並如實領受大乘涅槃常住之正法。
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本句描述悉達多太子成道前示現的最後修行次第：先於尼連禪河沐浴並接受牧女獻乳糜與塗香以調適氣力，繼而取吉祥草赴菩提樹下設金剛座，端坐入定，最終克服內外諸魔障阻，證得無上正等正覺。
在《大般涅槃經》示現八相成道之語境中，說明佛陀順應世間法而示現成道的過程。
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本句以「靜身得定」比喻「治理國家」。
在涅槃經疏的語境中，身心寂靜入定能使諸根安穩、散亂熄滅；猶如治國者清心寡慾、養精蓄銳，能使國家肅穆有序、內外安定。
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本句以「醫治疾病」比喻「智慧斷惑」。
在涅槃經疏語境中，煩惱（結）如同惱亂身心的疾病，而般若智慧則如良藥能拔除病根。
說明智慧具有斷除一切煩惱障礙的功用與效能。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文勢科判的註解。
法瑤將經文譬喻分為兩大階段：此前文句側重於說明發心、修行乃至斷惑等「成佛前」的因位事相；後文則轉入說明證得無上菩提、圓滿萬德、隨緣化度等「成佛後」的果位化用。
此科判有助於釐清經文中譬喻所對應的因果次第。
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本句以比喻說明世俗神通與佛法戒法的根本差異。
神通等異能僅為外在的技能技藝（伎術），無法根治眾生的煩惱與生死重病；而三歸依與五戒纔是能對治三毒煩惱、拔除苦本的良藥（方藥）。
《大般涅槃經》強調實修戒定慧與成佛之本，不以世間神通技藝為究竟歸依處。
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本句以治國喻說明戒與定的修持功用。
戒能防非止惡，治外在與身口之過錯，如國家之法制；定能澄心息慮，伏內在心念之散亂，如國家之安平。
二者互為表裏，皆為克治煩惱、調伏身心的修行基址。
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本句為涅槃經疏中僧宗法師的解說，以「應病予藥」的醫方為喻，說明佛陀宣說「生死過患、無常苦空」的對治意圖。
佛陀開示生死輪迴的禍害，目的在於化導眾生厭離生死執著（令背），此乃如來對治眾生煩惱病苦的應機教化手段。
。
本句指出若修持戒律與禪定僅出於功利心或世俗目的，而非導向解脫與無上菩提，則修戒修定便降格為世間的技藝手藝，無法發揮佛法究竟離苦得樂之實用。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明化導眾生奉行五戒十善，不僅能令眾生感應淨土果報，其根本亦在於化俗防惡。
政治教化與世俗治理若以善法為本，導俗向善，即屬實現治國安邦的真諦。
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本句闡述對治「三毒」（貪、瞋、癡）之修行法門，即五停心觀中對治煩惱的三種核心修法。
以觀想身心不淨來對治貪欲，以起慈悲心對治瞋恚，以觀十二因緣、緣起性空來對治無明愚癡。
將煩惱喻為疾病，三觀對治喻為良藥。
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本句以比喻說明成佛斷惑的過程。
當成佛之道圓滿成就時，一切不正之邪心與煩惱妄想隨之永盡不生；其永不再起之狀，宛如惡人或仇敵被徹底驅逐出境，不再能留存於心中。

本句出自《大般涅槃經》乳藥喻（客醫與舊醫）之譬喻情節。
客醫起念要求國王許願，為後文提出禁止舊醫所用毒藥（舊乳藥）並立新藥法作鋪墊。
在大乘涅槃經系語境中，客醫喻指如來，舊醫喻指外道或聲聞舊教；客醫求願立新法，象徵如來因應眾生機緣破除舊有執見，施設大乘常住佛性之究竟教法。

此處為經疏中引用晉代僧亮法師之註釋，點出經文所用的譬喻次第，屬於涅槃經集解中對經文譬喻說明的科判與判釋。
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此處闡明時機成熟，應當度化、啟發五人令其開悟見道之理。
依《大般涅槃經集解》之涅槃系佛性語境，機緣契合則法義易顯，眾生根機與教化時節相應。
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此段闡述涅槃經疏中契會真理的機感。
眾生若具真實愛念或順向之情，觸機感應，與勝義諦理冥然而合，達到無有差殊的境界。
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本句闡明煩惱之生起乃因於心執著於相（「惑從相起」），而斷除煩惱之根本在於修習空觀（「觀空則滅」）。
依涅槃經疏之語境，明辨諸相虛妄、體達法空，乃是熄滅生死迷惑、求趣真實解脫之道。
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此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明諸法空理究極唯一、絕無差別相，故稱真如實相為一乘或一義。
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本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》的註解。
意指佛陀出世與展現種種神力應化，皆非出於私心或功利，其唯一的心願與目的乃是為了教化、度化一切有情眾生。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明感應道交中「感」與「應」的義理。
佛菩薩的化導（應）雖然廣大，但能否發揮教化作用，關鍵在於眾生是否有心求法與受教（感）。
因此在義理上，說是眾生向佛祈求，實乃說明教化機緣隨眾生之根機與懇求而成就。
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本句為曇濟法師對經文中誓願的註解，以「空門」（三解脫門之一）來比喻發願的本質。
意指發此一願能導向觀照諸法皆空、契入解脫之門，說明願力與空性智慧相互相成。
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此為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》文義結構的科判與解析，指明該段經文在文脊發展上屬於第四個所舉的譬喻說明，用以顯發經中相應的佛性或常住義理。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明佛陀宣說苦、集、滅、道四聖諦教法，用以破除眾生對外道邪見「我」（虛妄計著之自我）的執著，且此契理契機之時節因緣已經成熟。
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此段闡述涅槃經中菩薩發願的義理，指因時機或因緣所限，某些法義（如常與無常、大與小相對之法）無法同時圓滿宣說，故針對特定單一項目發願或陳述。
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此處記述佛陀成道後於菩提樹下思惟，觀察眾生根機成熟、具備受教化之理，因而決定轉法輪，滿其救度之願。
依涅槃經系之佛性與機感教化義理判讀。

此段顯示菩薩行者為求正法而捨身佈施之大悲願力，體現涅槃經中菩薩行佈施波羅蜜時，於自身血肉身分無所吝惜之捨心。

本段引用東晉僧亮之解說，闡釋涅槃經中破除我執與色身實有之義。
身雖由地水火風等多分組合而成，然從勝義諦觀之，其法性空寂無二。
證悟此無二之性，則能破除對色身的執著，體悟無我而行佈施與捨身。
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此處引述僧宗之說，說明「方便智」在菩薩行化與化導眾生時具有極佳的實用性與靈活性，如同慣用的右臂般得心應手，能善巧應機利樂有情。
依涅槃經疏部語境，彰顯權巧方便與真實智慧的相輔相成。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明眾生終究得聞佛說常住之教，皆能信受奉持，故具受持之義，彰顯法理圓滿。
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此段為慧朗大師對《大般涅槃經》中「右臂」一詞的義疏解讀。
在涅槃宗體系中，以身體器官的偏側（如右臂）象徵佛法中未得圓融的偏說權教，藉此彰顯如來圓滿究竟的一乘圓教。

此處出自大般涅槃經之譬喻故事（如醫王治病喻），藉由客醫治病與國王之許諾，闡述修持與受施應知分寸、不貪求過度之理，契合涅槃經重視戒律與對治貪欲之教導。

本句為《大般涅槃經集解》中的科判或疏釋主體標示，「僧宗曰」表示此處引述南北朝時期的僧宗法師對經文義理的見解與疏釋。
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本句依涅槃經疏語境，闡明佛陀隨機應化之方便法門。
如來雖欲究竟宣說圓滿常住之教，然因眾生根機未熟，故於特定時節權現開示偏教，修行者當體解佛陀隨機設教之慈悲與深意。

本句表達慈悲護生之意，因見世間醫藥或毒物能損害眾生身命，故請國王下令禁斷，體現菩薩戒律與涅槃部類中護持眾生、遠離損害的慈悲精神。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註疏。
「我見」（薩迦耶見）即對五蘊起我、我所執，為一切見惑、思惑等眾惑根本；此處以「所損之處多」譬喻執我為本而衍生無量過患與煩惱。
依涅槃系經疏語境判讀。

此處依涅槃經疏語境，闡明斷除我見（身見）後，即能永斷凡夫妄計諸見的顛倒迷惑，契入解脫正理。

此段為《大般涅槃經集解》中所引因緣故事，體現涅槃經中闡明佛法難求、重法輕身或菩薩捨身求法之公案，展現求法之至誠與難得。

此段為涅槃經疏中引述晉代道生法師之註疏，說明眾生根機既已成熟，先以持戒修善為基礎，進而宣說諸行無常之真理，引導趣入解脫道。
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此段為僧亮對經文的註解，說明五人觀空證道的事跡，其意義在於普令眾生悟解身無我理，並推廣至一國教化。
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此段闡明修行與聞法當依正理而行，而非盲從權威或違背法義之命。
於涅槃經集解的語境中，強調建立正信、契合真理之重要性。
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本段闡明信根在修行中的核心地位。
「信根」為五根之一，乃生長一切善法的根本；「倒見」指違背真理的錯誤知見。
若以邪見為正道、以毒藥為解藥，則善法無由生起，猶如身首異處而失卻生命主體，喪失了法身慧命。

此段為《大般涅槃經集解》中引用晉代竺道生的註解，闡釋經文義理。
五門觀通常指觀無常、苦、空、無我、不淨等門，藉此對治煩惱、悟入真實。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》中「味」之譬喻的註解。
在涅槃經語境中，苦、辛等雜味比喻聲聞、緣覺所修習的「苦、空、無常、無我」等觀想（即世間與二乘之觀法）；而甘甜之味則常比喻常、樂、我、淨之涅槃妙德。
法瑤說明此處以苦味等種種異味，來指代無常等苦空諸觀。
。
本句為《大般涅槃經集解》之註疏語境，說明佛陀方便度化眾生的次第。
佛陀先以醫方、技藝等世間法引導利益眾生，作為攝受與教化的起點，進而引導眾生進入入世至出世間的終極解脫法門。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文的註解，說明經中提到「辛苦」等語，是為了總結佛陀一生應化說法的終極教示，表示應化事畢、入於涅槃。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文中特定義理或事相階段性圓滿的註解說明。
文中「一段事畢」指某特定教化、因緣或對話主題已告一段落；「無不得差」則說明在此階段完結後，眾生隨其因緣、根器與業感，皆獲得相應且無有遺漏的差別果報或施設。

本句為《大般涅槃經》「醫王喻」中的敘事情節。
國王比喻迷妄眾生或外道，醫生比喻佛陀或名醫（此處指昔日曾施教之醫）。
國王於病苦困厄時轉向醫生求治，象徵眾生於輪迴生死病苦中，終須尋求大醫王（佛陀）之正法以求解脫救治。

本句為竺道生對《大般涅槃經》經義的註解。
佛陀早期所說的「無常」教法，並非與「常」截然對立，而是為了破除眾生對世間法常住的執著；若能深達無常教法的本質與圓滿實相，則無常教法本身即已貫通、包含佛性常住之理（權實相即）。
。
此句為南北朝著名論師僧亮對《大般涅槃經》經文所作的科判註解，指出當前經文段落屬於連續比喻中的「第五個比喻」，用以說明法義。
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本句出自《大般涅槃經》語境，說明聲聞、緣覺等二乘人或凡夫在破除外道所執著的「神我、邪我」（耶我）後，因未證得如來藏所具的「真我」（常樂我淨之我），從而偏執於「一切法皆無我、無自在者」的斷空或偏空見解，未能體解涅槃常住自在之真諦。
。
本句指出毀謗佛法身的不善業，源於修習始覺過程中的障礙與偏差（即「病」）。
本經疏結合涅槃與大乘起信論等法義，強調本覺清淨與始覺修證之關係；若於始覺觀照中起妄想執著或對法身產生錯謬認知，即為病態，進而生起謗法身之過。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文發問句的釋義。
說明發問者請教如何對治煩惱，旨在明白斷惑證真之修行次第；而「機來扣佛」展現了感應道交之理，即眾生善根之機緣成熟，向佛陀請法求教，因而發出此問。
。
本句為南朝名僧曇濟對《大般涅槃經》經義的註解。
涅槃經系強調佛性常住、涅槃常樂我淨。
於此語境下，二乘聲聞過往所學的「無常」觀雖為初門破執之藥，但若執著於無常見、不識如來常住之旨，反成理障，故稱為「病」。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
寶亮法師在此標示經文結構，說明自此以下為佛陀闡明法義所使用的第四個譬喻，用以引導行者循序理解經文的譬喻體系與宗要。
。
本句解釋如來示現疾病的深意。
佛陀本身已證得究竟涅槃，本無實病，但為順應眾生機感，知度化機緣將盡、入滅（涅槃）之時機已至，故以「生病」作為化緣已畢、將示現涅槃的預兆與方便設教。
。
本句體現《大般涅槃經》漸教成熟與佛身常住之法義。
眾生歷經前四階段教法的循循善誘，根機與心智漸次成熟開解，因而能進一步依理體悟佛陀法身常住不滅，而非如世俗有為法般無常生滅。
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本句說明執著於斷滅見（認為無因果、無後世、萬法斷滅）是偏離中道的邪見。
在大乘涅槃經疏語境中，將此類執著與邪見喻為心心靈之病，必須以正知見與佛性中道之法予以對治。
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本句出自《大般涅槃經集解》，語境屬於涅槃系。
涅槃經主旨宣說如來常住、佛性真實，若將佛陀或涅槃法身視為生滅無常，即落入凡夫常見的顛倒見解，故云謬倒佛上。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明世間有漏之法無常遷流之理。
所謂常患消歇，正顯諸行無常之相，遷變不居，故言不久。

此段以世間醫喻佛法，依涅槃經佛性語境，說明眾生根機與對應法藥的關係。
熱病比喻煩惱熱惱，乳藥比喻清涼佛性或相應法門，因病施藥以顯常樂我淨之理。

此處引述僧亮之解釋，闡明涅槃經義中，以八自在來對治認為涅槃無我的顛倒妄見，並以「服乳」比喻修持對治之法。
。
本句為《大般涅槃經集解》對「無我」教法的經疏辨析。
涅槃經系主張佛性常住、真我非空；若將聲聞緣覺所理解的「生死無我」曲解為泛指「一切皆無我」（抹殺常住佛性），即違反涅槃經之終極實相，故評為大妄語。
。
此句說明經文中以熱病比喻煩惱的意涵。
眾生因無明而生顛倒妄想，進而引發種種煩惱，如大火或熾熱般煎熬身心，令其不得安穩，故疏鈔以「患熱」來譬喻煩惱對眾生的逼迫與燒灼之苦。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，法瑤法師以「患熱」為喻解說法執之病。
修行者原本藉由「觀無常」來打破對生死的貪愛與執著，但若在修證過程中過度妄執佛地的果位境界，轉而生起細微的「法執」，這在《涅槃經》常樂我淨的教法中屬於嚴重的修行障礙（即執藥成病），故以「患熱」來比喻這種熾盛的妄執之病。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》之註解。
涅槃經講述「常、樂、我、淨」四德，若將佛性常住妄計為無常，即屬四顛倒中的「無常顛倒」。
僧宗說明此種顛倒妄心本無實體，唯是顛倒謬妄所生之煩惱熱惱，故名「虛熱」。
。
本句為《大般涅槃經集解》解釋「乳藥」譬喻之文。
涅槃經以「乳藥」喻指大乘圓頓之法，即佛性真常之理。
昔者世醫以毒藥治病，後良醫指明應服乳藥，比喻外道或二乘偏真之見如毒藥，唯有體解佛性真理、常住不變之「真常之解」，方能除滅煩惱熱惱（清涼），契入究竟實相（真實）。
因此經中說應當服此乳藥。

此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的疏釋，指出經文中某種勸請之法式與〈哀歎品〉中的三勸三請相同，藉此解釋涅槃經文法結構與教化儀軌。

此段為《大般涅槃經集解》中關於涅槃經文義之釋難詰問。
經中常透過情境對比或表面矛盾的現象來破除執著、顯發真實法義，此處體現對言說與實際行相之間的辨正。

本句出自《大般涅槃經集解》，語境屬於涅槃系經疏部，透過「蟲道偶成」的比喻說明世間事物往往看似有義而實則無自性、因緣巧合而生，破除對現象的執著。

此段為晉代僧肇、道生等大德之涅槃經疏解。
涅槃經宗趣常強調諸法實相超乎言說文字，文字僅是詮理之具，非法體本身。
故云本不在字，離文字相始見真實法義。
。
本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，辨析「常」與「非常」之遮破與建立，闡明真常之理非落於凡夫常見或斷滅見，透過否定非法之執以顯真實法性。
。
此段引僧亮之說，以「蟲不識字」為譬喻，說明聖者對名相文字或世俗境界的超然態度。
智者達磨空性、洞悉法相，不為文字相所惑或起驚怪，顯示般若觀照與契悟真理的境界。
。
此段依涅槃經疏部語境，藉由「不別諸病，悉用乳藥」的比喻，指出若不察病因根源而盲目施治，就如同執著「麻麥之我」等我見，反而無法真正對治煩惱與生死大病。
。
此段闡述涅槃經疏中依於八自在（如來所證八大自在）而起真實我見（常樂我淨之真我），以此對治凡夫或外道對真常佛性的無知與不識。
於涅槃系語境中，破除無明、顯發佛性真我乃修證之關鍵。
。
此段為僧宗對前文佛法義理闡述的質疑，指出修行或論述若僅流於名相而無真實證量或體悟，便如蟲蝕木紋或蟲爬沙地一般虛妄無實，藉此詰問教理落實的真實性。

本句借世間醫理與乳藥為喻（涅槃經中常見之因喻），說明同一法隨機緣、用之得當或失當而現出截然不同的結果。
在涅槃經涅槃及佛性語境中，強調凡夫與外道不明實相，猶如庸醫不知藥性，雖清淨之法亦可能生起障礙；若得正智，則轉毒為甘露。

此段為竺道生對涅槃經文的註解。
以醫理為喻，說明說法教化若未能對應眾生的根機煩惱（投非其病），不僅無益，反而會增長邪見或造成障礙（成毒害）。
。
此段為僧亮對經文義理的註疏。
以醫學喻法，強調說法與修行若能契合眾生之煩惱根本（病），即能發揮不死之甘露法藥功效，使之出離生死。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明佛法若不依正理受持與實踐，或對法義生起錯誤理解與執著，反而會轉變成障道、損害法身慧命的毒害。

本句藉由涅槃經中乳牛飲食的譬喻，探討法藥與甘露的清淨性與特質。
在涅槃經義理中，良藥甘露比喻真實微妙的涅槃法味，需離諸垢染，故以乳牛不食酒糟等雜穢惡草作譬，顯出其清淨無染之相。

此段闡述凡夫於生滅法中執常而起迷惑，當無常之理顯現時，心念隨之動搖而無法安住。
此處借「滑草」比喻見地不穩、心隨境轉的危脆狀態。
。
此段以世間飲食為喻，說明看似滑順易入、順從眼前的惡法或不當外緣，往往會引發長遠的煩惱與身心禍害，警惕修行者應當謹慎防護口腹與六根，不為表面短暫的順適所迷惑。
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本句闡述凡夫對「我見」（補特伽羅我見）產生親近執著，誤以為常樂安穩，此種顛倒愛著實為生死大患與根本病根。
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本句闡明「我見」的虛妄性。
在《大般涅槃經》及相關疏解中，破除凡夫與外道所執著的「我見」（即認為有獨立、常住、主宰之實自我）。
經疏以「空麥」（空殼無實粒之麥）為喻，說明「我見」僅是言語概念上的假立名稱（有名），在法性與勝義諦上根本找不到對應的真實自性（無實）。
理解我見有名無實，是破除煩惱障、通達無我乃至顯現真我的重要觀照。
。
本句為法瑤法師對《大般涅槃經》中「牛」之譬喻的解說。
在《涅槃經》常樂我淨與佛性思想的語境下，牛能產乳乃至醍醐，常用以比喻能出生種種功德法利、導引眾生的佛與菩薩。
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本句採用《大般涅槃經》傳統的「五味譬喻」（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）架構來解析教法來源。
將「乳」比喻為最初宣說或基礎的常住教法，而「牛」則象徵能生萬法、具足功德的佛菩薩。
由此說明常住妙法並非憑空而有，而是源於佛菩薩的親證與宣說。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，以酒糟無味且令人厭惡為喻，說明外道或邪師所主張的世俗「樂」與「淨」皆非究竟真相。
經中常以倒錯妄執（將苦視為樂、將不淨視為淨）比喻眾生對世間法之迷執，唯有透過佛法正見，才能洞察世間法本質是苦與不淨，進而尋求究竟涅槃的真正常樂我淨。
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本句解釋四顛倒中的「常顛倒」（將無常執著為常）。
凡夫誤以為世間或心念是寂靜不動、永恆不變的（湛然不易），但以佛法實相觀察，諸行無常、剎那生滅，從未停止變化。
以「滑草」為喻，形容滑動過程極為迅速流轉，無法在某一點稍作停留，以此揭示無常生滅之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以麥實內部空虛無實的物理特徵作為譬喻，說明諸法並無固定的主宰者或實體自我（無我）。
本經疏文承襲涅槃經系討論「無我」與「真我」之辨析，於此處取麥空之象徵，表達現象界萬法皆無自主實性。
。
此句為南北朝梁代名僧僧宗對《大般涅槃經》文所作的註解疏義。
以「喫酒糟會使人醉亂」為喻，說明微細的煩惱或不清淨之法，若心受染著，仍會障蔽本性、引生心神昏昧與妄動惑亂。
。
本句闡明離相顯真的涅槃義理。
眾生若在心念中執取生滅虛妄之相（有相、名相），即會障蔽實相理性，無法通達常住不變之真如法性。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，以「滑草」為喻說明「利使」（即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五利使）之性質。
滑草雖名「滑」，其性卻銳利易傷內臟；以此比喻五利使能以迅捷敏銳的知見惑亂人心，傷人法身慧命。
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本句以「麥無味」為譬喻，說明修行者若心懷浮動淺薄（浮澹），便無法深入體解佛法之微妙法義（理味）。
涅槃經疏多以種種世俗事物的特性譬喻修心與證理的過程，強調唯有專精深入，方能體會法樂與實相真理。
。
寶亮大師以釀酒後剩餘的酒糟與麥粕無有實體價值，比喻執著於「死後斷滅、無因果業報」的「斷見」。
斷見無法引發功德，純屬虛耗與邪執，故以此粗劣無用之物為譬。
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本句以「滑草」（滑順柔嫩之草）帶給人暫時的悅意，比喻修習或理解法門時若僅停留在表面現象的順適愉悅，就如同執著於事相而墮入「常見」。
在《涅槃經》語境中，強調應透達佛性真實，不可將權巧暫時的樂受或世俗相視為究竟常住。

此句以小牛漸次調順喻指眾生修行過程。
小牛性情剛強難伏，須經循循善誘與調伏，方能溫和柔順；以此比喻佛陀或菩薩以種種方便法門調伏眾生剛強難化之煩惱習氣，使其心靈趨於寂靜柔和，堪受正法。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
經文藉由弟子與佛陀之間的問答詰難，剖析法義。
僧亮說明弟子善於發問的修行與教化作用，能使《涅槃經》所建立的「真我」（即佛性、如來藏常樂我淨之理）更加鮮明彰顯，避免後人產生偏邪錯謬的理解。

本句以放牧放牛的選地為喻，說明修行或化度眾生應處於中道，遠離極端。
既不偏於高傲傲慢或過度高深（高原），亦不沉淪於煩惱低劣或染污執著（下濕），喻示應安住於中正合適的環境與心境。

此段為晉代僧生（道生）之註解。
於涅槃經疏部語境中，讀誦大乘經典不僅是言教聞持，更因契合真實法理而能滋養常住不滅的法身慧命。
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此處運用比喻說明修行若專志於斷除根本結使，猶如處於高處源頭，能使流水順勢而下，比喻斷惑去障的迅捷與立竿見影之效。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之釋經語境，說明煩惱惑染若因緣而起，便會令心志下劣、染著生死，猶如身處低窪潮濕之處般難以清淨。
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本句為僧亮大師對修道與弘法之病源的註解。
以高原與下濕比喻行者內心的驕慢與染著。
傲慢使人自高凌物、不肯下心受教，染污使人沉溺煩惱、淨信不立，此二者障礙正法弘通，為修行與傳法之大患。
涅槃系經疏語境注重佛性與煩惱之對治，此處直指心態上的障蔽。
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本句出自《大般涅槃經集解》，引述法瑤大師之見解。
涅槃經系以如來藏、佛性及破除我執為核心。
此處指出於三界生死輪迴中起我見、我執，乃是凡夫染污、下劣（下濕）之表現，與解脫道相違。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系「扶律談常」與開顯佛性真我的特色。
二乘或初學者若固執聲聞法中的「無我」見解，並妄自以為此即究竟的佛果境界，即是落入偏空或未證謂證的過失；這就像旱地高原一般，無法生長大乘菩提之芽。
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此句指出遠離邊見過患的關鍵在於契入中道。
不偏於斷、常等二邊，順應中道實相而行，自然能遠離執著二邊所帶來的種種惑業過患。

本句以養護牛馬等畜牲之比喻，說明調伏心性與修持之法。
以「清水」養息其氣力，以「不令馳走」約束其心念放逸奔逸，意指於修行中應以清淨法水滋養善根，並嚴加防護、調伏心意，不使其隨妄念馳散。

本句為竺道生對《大般涅槃經》義理的註解。
以「清水」比喻「無相」，意在說明無相之法體性清淨，能洗滌眾生煩惱垢穢，且水無固定形相，能隨物應化，顯發實相離一切相之理。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》的註解。
以「定水」比喻禪定能澄澈內心、清涼煩惱，如水般滋養慧命；修行者若能持守定力、攝心守意，自然不會隨外在雜染騷亂的境界所轉，達到防非止惡、安住正念的效果。
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此段引述法瑤大師之見解，闡明修行當契入中道、遠離二邊戲論與散亂。
以水譬喻法水能洗滌煩惱、滋潤慧命，若不偏於有、無、常、斷等二邊，心便能安住於寂靜清涼之中。

此處借用特牛（公牛、特生之牛）不與牛羣雜居的譬喻，比喻修行者應當遠離惡羣、雜染或不善伴黨，保持清淨自守。

此處引述東晉僧亮之解說，闡明涅槃經意旨，強調修行應遠離惡知識，以免受其邪見與惡行染污，為菩提道上的重要防範。
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此段為《大般涅槃經集解》中僧宗對經文義理的註釋，以「特牛」（公牛、雄牛）作為譬喻，指涉外道見解雖或有特殊之處或自立宗風，但實則如特牛般未契正道，用以顯發佛法正義與外道邪見的分別。
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此處借喻外道之法空無實義，如同公牛無乳，無法出生真正的解脫果實。
依涅槃經系之佛性常樂我淨義理，外道不見真實常住法，故無解脫之分。

本句闡述修行中對日常威儀與飲食的調攝。
於涅槃經疏語境中，飲食知量與行住安穩為修持基礎，能令身心調柔，助於道業進趣。

此段為劉宋竺道生對《大般涅槃經》經文的註解。
強調傳授佛法應當契合中道，不偏於兩邊，遠離極端，方能真實契理契機。
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此段為僧亮法師對涅槃經文中「調」義的註解，以三十七道品比喻調伏煩惱、修持聖道的實踐次第，契合涅槃經疏部論書的義理脈絡。
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此段闡述說法應機之原則，強調法義與譬喻相合、時機成熟則演說，若不相合則止語不說，體現涅槃經中觀機逗教的弘法態度。
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此處依涅槃經疏部語境，闡明修行者以法味為資糧，解脫與禪悅即是真正的飲食，超越世俗欲樂，滋養法身慧命。
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此句闡明止觀不離行住威儀。
在涅槃經義理與修行實踐中，行者於動中修習觀察諸法實相即為「觀」，於靜中使心安住不亂即為「止」，動靜互攝，止觀圓融。
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此段闡明止（定）與觀（慧）的實踐需恰到分寸，不落兩邊，合乎中道，從而令修行者的威儀進止皆安住於正理之中。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經文脈中常以「醍醐」或純乳譬喻佛性、常住法藥，能除煩惱生死之重病；其餘外道邪見或諸煩惱則如毒害，不能生長善法。

此段為涅槃經集解中僧宗之註疏，以「乳」比喻佛性或如來祕藏之法義。
意指若能具備前述之諸多勝德，則佛性實義即可契會受用。
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此句說明大乘菩薩因通達法義而具足殊勝德行，言行一致，故為世間所信受。
依涅槃經系之佛性與菩薩行義境判讀。

本句於《大般涅槃經集解》中，常藉世間良藥治病之喻，顯示佛法或法藥能治眾生三毒煩惱之重病，病除喻煩惱斷盡、身心清涼。

此處引用《大般涅槃經集解》中對經文意旨的疏釋，說明大眾聽聞佛法時，根性有利鈍之別，其中能於言下契悟真實義理者極為尊勝稀有，譬如國王於羣臣中尊貴自在。

此句記載經文故事中的王政教令，藉由規範國內人民服乳藥之情節，以譬喻佛法教化或治本之方。
依涅槃經疏部語境，著重於法義之對治與實踐。

此段為古德法瑤之疏釋，依涅槃經系「佛性常住」之義理，說明修學者應契入真實常住之法，不應偏執於生滅無常而落入斷滅見。

本句描述國內人民因聞惡法或不平之事而生起瞋心，羣集於王所發難的世俗情境，體現眾生隨煩惱而起、擾動不安的惑業因緣，為後續國王因應與法義開示的機緣。

此處引用東晉僧肇、道生等諸家或道生之解說（涅槃經集解引道生義），指出親自承傳佛陀教示尚且難免生疑，顯示法義深奧且眾生根機難入，轉聞失真之疑尤甚，藉此凸顯信解之難與聞法之重。
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此段為經疏中引用法瑤之說，指出眾生根機各異，雖聞正法仍有對特定法相（如無常）起偏執者，須藉由進一步的輾轉教化與引導，方能令其對大乘常住佛性起究竟深信。

本句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境著重於佛性與涅槃常樂我淨之理，此處透過國王與醫藥的比喻，闡明佛法修持與治病的對機關係，說明不能執著單一法門或藥方能遍治一切眾生之病。

本句為《涅槃經》體系中破除偏執的關鍵論點。
原始或早期教法偏重講「無常」以破除世俗常見，但《涅槃經》指出「常」（如來常住、佛性常住）與「無常」皆為佛陀因應眾生根機所設的教法。
若執著於無常而否定常，即屬於偏執，未能圓滿理解佛法全貌。

此句以大醫王喻指如來，說明佛陀具備悉知眾生煩惱病苦並能隨機授藥、度化拔苦的大智慧與救世悲願。
在《大般涅槃經》語境中，強調佛陀出現於世是為瞭解救苦難眾生的終極依怙。

此句為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師的科判註解。
佛教經疏在解釋經文時，常採取「先立譬喻，後作合譬」的結構。
「合譬」即是將前面所設的譬喻，逐一對應並詮釋具體的法義實質，使抽象的佛理易於理解。
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此句為疏釋經文之語，說明經文或註解文字精簡凝練，僅標示出教法的大綱與關鍵樞紐，提示讀者應由此綱要進一步領會其背後所涵蓋的完整法義。
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本句為經疏（註解）中對經文結構的解會，說明此處文句是在對合（配合）前面所設「第二位佛出世」的譬喻，以說明佛陀接續出現於世、化度眾生的法義。

本句以大醫王比喻佛陀，說明佛陀具備救治眾生煩惱生死重病的大智慧與法藥。
外道邪醫比喻世間誤導眾生、傳授邪見邪法之導師；佛陀出世開示正法，調伏並降伏諸外道邪見，令其歸投正法、獲得解脫。
本段在《大般涅槃經》語境中，彰顯佛陀至高無上的救度力量與正法權威。

本句為《大般涅槃經集解》中引錄梁代僧宗法師對經文結構與喻意的科判說明。
「案」為考查、按語之意；「合」指將前面的譬喻與所要說明的法義（法合）相對照呼應。
僧宗法師在此標明該段經文正對應於前文所設第三個譬喻的法合部分。

本句解釋佛陀宣說「無我」、「無人」的方便教導。
涅槃經語境強調佛陀教法隨順眾生根機與時節因緣（知時），先前講「無我」是為了破除凡夫的常一主宰執著；在適當時機，則進一步顯揚如來藏「真我」之教。
故「無我」乃隨宜順時之說，非究竟斷滅。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師的註釋語。
經文中常以「譬喻」說明深奧法義，隨後再以法理「合譬」（將譬喻與法義相互對照應合）。
此處指本段經文對應於前文所設譬喻中的第四個譬喻進行結合與說明。

本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系的佛性與『真我』教義。
在佛法基本教理中雖講『無我』以破除對五蘊的執著，但在特定因緣（如為對治斷見、或說明佛性常住真我）下，亦施設說『有我』。
經文勸勉修道者應如實理解此種密意，並如法修集相應的善法與智慧。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集梁代僧宗法師的註疏。
文中「案」為編纂者所加之案語，「合」為經疏中將經文後文之法義與前文所設譬喻互相對照、結合說明（合譬）的釋經方法。