大藏經白話翻譯計畫

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本句為《大般涅槃經集解》之科文章目，總標該卷疏文所釋之四項核心義理：一者說明「自正正他」等四義以彰顯持戒修德；二者闡明佛陀建立禁止食肉戒條之大悲宗旨；三者解說「波羅提木叉」（別解脫）之名義與防非止惡之功效；四者說明佛陀因應眾生根機與因緣而「隨犯隨制、漸漸制戒」的教化智慧。

此句為《大般涅槃經集解》編者對經文品名的考訂按語。
說明在集解所據之舊譯本或舊抄本中，本品之品名標註為〈如來性品〉（即佛性品），用以說明不同譯本或版本間的品名對應與演變。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》科判與經義的解析。
僧亮點出「如來性」一詞在經文上下文中的功能，是用以回應先前所提問的第五項要旨，進一步廣釋佛性（如來性）的因果道理及文字言說之作用。
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本句闡明涅槃經中諸名相的立名原則。
如來的因果德行皆不離真實佛性，故名號隨性德而立，不可互相混同或重複。
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此處說明經文結構與問答之對應關係，以「四相」總括來解答前文所提出的第四及第五問，展現涅槃經疏對經義判釋與科判問答的嚴密架構。
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此處為經疏中承上啟下、徵詢發問的慣用語，用以引出下文對法義或名相的具體解釋。
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此段為涅槃經疏之科判總結語，說明前文已依序闡述長壽果報、金剛身因果、經題安立、法寶流通及全經究竟意趣，藉此總結並回答科判中的第四問。
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此句說明若執著於表相的名言文字（名字），將落入邊見與侷限，無法契合真實法義，故不宜作為普遍流通的正道依據。
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說明《大般涅槃經集解》編纂與收錄經文義理的邏輯，指「佛性」一詞通攝廣泛，故於〈佛性品〉中作集中解釋與收錄。
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此處為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧法瑤對經名立題的看法，探討經文品名與義理的契合與安立。
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此句為經中提問，探討如何如法奉行並守護佛法或戒律，是涅槃經中修行實踐的重要環節。
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本段闡釋《大般涅槃經》中關於修行者如何正確自持、正向行持的義理，透過「自正等四」的名相來確立奉持正法的準則。
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此句為經疏中對經文科判與結句的釋義，說明「應如是持」一句具有總結前文教導、勸持流通之意。
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此段為疏家科判與釋義之語，說明《大般涅槃經》中對「大涅槃」義理的層次開展，前品略釋八義，此處起則廣大辨析涅槃之深義，符合涅槃經系闡明佛性與常樂我淨之語境。
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本句闡述依據正等四事來開展般若空慧的義理，最終證得常樂我淨的大涅槃果德，符合涅槃經闡明佛性與常住法身的宗途。
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本段為《大般涅槃經集解》中對經文之科判與義理疏釋。
透過「密藏」之抉擇，開示如來身、口之祕密不可思議境界，並藉此顯發法身無方無體之妙用，最終歸結於大涅槃常樂我淨之實相義理。
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此處闡述《大般涅槃經》中以三種解脫義（或如來性、法身等教義框架）來彰顯大涅槃真實體性的修學與判教脈絡。
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此句承接前文，指明前品所提出的核心疑問為「如何受持佛法」，為後文的疏解與探討張本。
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此句說明已開示並宣說修行者所應受持之正法與法軌，於涅槃經集解中彰顯佛法真實軌則之傳持。
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說明具備特定的四相即能流通演說經法，此即是真實奉持佛經之義，契合涅槃經疏部對經法受持與弘通的詮釋框架。
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說明經論的旨趣圓滿宣說後，即可進一步流通於世，使法音永續。
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本句闡明佛法之流通繫乎弘法者的德行。
在涅槃經集解的語境中，正法能否久住世間並廣度眾生，取決於承擔流通之人的德行修養與行持是否相應。
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本段闡明涅槃經教法的究竟圓滿與修行人依教修行、自利利他終成佛道的因果次第。
依涅槃教義，教理圓滿則能生起圓足解悟，自利兼人乃菩薩道之究竟。
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說明《大般涅槃經集解》中特定品目內容的科判與脈絡，指出該品並非僅針對單一疑義，而是能圓融通達地回答前文所提出的兩項提問。
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本句為《大般涅槃經集解》中僧亮等集解之引文，由智秀發問並引用六卷本《泥洹經》的經文，探討菩薩度化眾生時說法的種類與方便。
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說明雖因眾生機緣或發問角度不同而有各種問端，但諸佛所開示的究竟法義與佛性真理並無二致，體現涅槃經一乘圓融之旨。
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此段引證《六卷涅槃經》中對於解脫義理之釋義結語，說明菩薩修證至此乃名為成就四法。
依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，此處之「解脫」與「四法」皆具真實實相之義，非一般權教所攝。
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此段為古德曇纖對於《大般涅槃經》異本（六卷本）文句或義理異同的評述，涉及菩薩利生事業及如來微密法藏之開示。
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本句出自《大般涅槃經集解》，探討佛陀顯說極談深密之法（開微密）與對機施教、感應道交（化眾生）之間的關係。
謂若單有至理深教之闡明，而缺乏能契機領受之機緣，則無法達成濟度化導眾生的果效。
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此處於大般涅槃經集解之語境中，用以指出諸家註疏或引文彼此互有未備、互有欠缺之處，需合觀方能顯了全義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於經疏註解語境。
文中的「具有」指具足相應的功德、法利或修行條件；「為勝」則指相較於欠缺或僅具備部分者，能完全具足者更為優勝。
旨在強調圓滿具足諸法功德於修證上的殊勝價值。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判註解之語，用以標示經文段落與義理結構。
說明自此文句起至「善解因緣」止，經文重點在於闡明與解答說法（如十二部經或各種化導方式）的種類與類別劃分。
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此段為經疏科判之語，指出經文自壞衣等譬喻起至廣論解脫的內容，其宗趣在於解答經中微細甚深、不易窺探的密意之問。

本句為佛陀說明成就殊勝法義或功德的第四種條件（四法之一）。
「善解因緣義」指能深刻洞察萬事萬物皆依因緣和合而生、因緣分散而滅的實相，不落入斷見或常見，從而通達緣起性空的道理。

此字為漢地佛教經疏中常見的撰述標記，用以引出註疏者對經文的按斷、評論或綜合解釋。
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此處引述僧亮之說，闡明弘法利生與導正他人的內涵，強調以經法為依歸，令受學者契入正確的佛法解會。
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本句闡釋說法者隨機應答的教化功德。
說法者若能順應來者的疑問而善巧回答，便能啟發眾生智慧、促成解悟。
正因善巧答問能帶來開悟之實益，所以縱使問題深奧難答，說法者亦能以大智妙慧圓滿解答。
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本句說明修習佛法、成就功德（上三事）的根本依據，在於通達與善巧理解因緣之理。
於《大般涅槃經》語境中，善解因緣即是明見十二因緣及中道實相，為破除無明、成就菩提與涅槃涅槃之關鍵所在。
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本句闡明弘傳《大般涅槃經》者的內在資格與條件。
經疏強調，能真正弘揚大乘涅槃妙法者，非僅憑世俗名言或淺近理解，而須內具相應之四種功德（四德），方能使法寶永續傳承，潤澤眾生。
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本句為《大般涅槃經集解》中彙整僧宗法師對經文的註釋。
強調弘法利生與傳授大乘第一義諦（勝理）的前提，是修道者自身須先具備正知正見與清淨戒行（自正）。
唯有自利自正，方能發揮真正的教化作用，導引他人入於正道。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明修持佛法中「自利」與「利他」的次第關係。
先通過自修圓滿而自正（自利），在此基礎上始能以正法廣化有緣眾生，達到「正他」（利他）之目的，體現大乘菩薩道自行化他的教化理路。
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此句為涅槃經疏部中對經文義理或門戶分類的科判解說，依教理中之「勝用」將某一範疇開立為四門或四類。
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此處闡釋「自正」的意涵，指修行者自身的行持必須契合毘尼法律，依戒而行，方為正行。
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此處依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理，辨明對「佛常」的真實理解。
金剛雖具世間至極堅固之相，仍屬無常遷流，以此對比顯發如來法身之真正常住，破除凡夫對常無常之倒見。
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此句強調修行與教化的次第，在《大般涅槃經》涅槃宗及論疏語境中，強調化他必須以自利功德、具足善法為基礎，方能真實感化眾生。
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此段為寶亮法師對涅槃經文義的判釋，將多種名相歸納為「自正」（自身修證成就）與「正他」（化導利益眾生）二理，體現涅槃經疏中自利利他的解經架構。
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此句出自《大般涅槃經集解》，屬於經疏部論議科判之文，闡述涅槃經義理結構或經文釋義時的分類與揀擇方法。
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本段闡述說法教化必須隨機應變、契理契機。
菩薩或說法者若不能針對眾生的提問善巧應對，且無法辨別眾生根性，則教化無法普及，亦無法真正利益眾生。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部論議語境。
在判釋經義時，若單純從「正他（正助他人、化他）」的角度來看仍有不足之處，因此必須在「正他」的義理中進一步開展、區分出不同的層次或相狀，以圓滿教理的闡述。
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此段為古德（僧智秀）對《大般涅槃經》經文結構的科判，指出該品分三段，第一段旨在闡明修行因中具足的四德，藉此直接回應前文的發問。
依涅槃系經疏語境，此處聚焦於涅槃常樂我淨之因義。
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此處闡述涅槃經疏中對於果止四相的辨正與釋義，依涅槃系佛性、常樂我淨之語境，解析有為法之四相（生、住、異、滅）在果位上的止息與真實義理。
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此段闡述涅槃經疏中依古德之判釋，針對昔日未明瞭教義者之請益，透過佛陀的解釋會通，成立四義，藉此揭開諸經中深隱密藏之真實義趣。

此處為佛陀呼喚大迦葉尊者之名，開啟下文對於涅槃經要義的開示與法義抉擇，屬於經文中常見的當機眾呼喚語。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡釋佛陀具足清淨智慧與威德，如猛火聚般能燒惑破闇，故名「自正」。
涅槃經義重於佛性與佛寶常住之德，火聚比喻佛身光明熾盛、離諸垢染。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文所作的註解，說明發誓起願並非憑空而起，而是依當下的現前事相為緣因而發起。
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此段為涅槃經集解中僧宗法師對經文義理的註疏，說明某項教說或事相有其特定的造作因緣，並指明典籍出處為《枯樹經》，體現涅槃經疏部依教釋義、辨明經論依據的註解傳統。
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此處出自大般涅槃經集解，涅槃經系重在佛性、常樂我淨之義。
此段透過枯樹顯現外相雖存而內裡空虛之喻，引導大眾思維無常與實相之理。
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此處為經疏中問答辨義之句，透過否定之辭破除執著或釐清法理，依涅槃經疏語境，辨明佛性常住與義理實相之邊際。
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此段為涅槃經中關於護持正法、寧捨身命亦不謗佛真實常住之問答。
依涅槃經系判教，佛陀法身具足常樂我淨，若隨外逼而說佛是無常，即失正法之義。
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本句於涅槃經集解中，比喻若隱瞞正法、不作真實說法，將徒勞無功、無法獲得法益，如同抱著枯樹般毫無生機與實益。
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此為佛陀或經中問話者用以徵詢對方見解、察其所解之問辭，促使對方省思並表達其對法義的理解。
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此句為經典中弟子對佛陀的尊稱，用以起白法義、請問疑難，標示對佛陀至高無上的尊敬。
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此句強調寧可承受猛烈痛苦或殉道喪身，也決不違犯戒律或正法。
在涅槃經脈絡中，展現修行者守護法義、寧死不屈的堅定志節。
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此段說明佛法言教具有自利與利他兼備的雙重作用。
在涅槃經疏的義理中，法義之建立與弘揚不僅在於成就自身的清淨正行（自正），更同時肩負著化導眾生同歸正法的責任（正他）。
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此處引述僧秀（智秀）之解釋，說明修行者觀察自身之目的在於對治由身見所引發的種種顛倒邪見。
將色身觀為『火聚』，意在破除對身體的常樂我淨執著，生起厭離與警覺。

佛陀呼喚大迦葉尊者之名，以引起其注意並開示接下來的涅槃妙義。
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本句為經文疏解中的問答或徵引，探討見佛說法而生隨喜心的深層原因。
意謂諸佛所說法軌皆真實不虛、體性無二，故聞他佛說法，即同聞本師如來實說，因而深生歡喜。

此句為《大般涅槃經集解》中僧亮對經文的註解。
「案」表示案語或引述；「僧亮」為北涼時期著名釋經高僧。
本句意在說明經文此處的作用是為了顯明並糾正他人（他相）的偏差或特質，屬於涅槃經疏中對經文結構與對治功能的剖析。
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此處指闡釋經法能令受持者契入佛法真實義理，產生悟解。
依涅槃系經疏語境，重在佛性與法義之領解。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻或因緣說明的疏解註釋。
註者在此點明經文中所提到的「女人」及其情節，即是用來比喻或對應當前所討論的法義事理，說明譬喻與所喻法義之間的直接對應關係。
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本句強調修行入道必先調伏散亂攀緣之心，若心念不清淨，則無法契入真實常住的佛法祕藏。
唯有透過止觀調御，方能真正成就正知見。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
經文雖討論菩薩生、住、異、滅等四相（或體解四相之理），但此處以佛陀之聖格來顯發，旨在表明唯有究竟圓滿的佛陀（至人），才能真正澈底窮盡並掌握四相的微妙境界與實相。
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此段闡述如來設教之善巧方便與實用性。
佛陀說法非流於空談，皆視聽者之根器深淺而施予適應之教，以期切中機宜而生實益，並藉此正導羣迷，使弘法者有所依循。
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本段依涅槃經疏語境，辨析如來教化眾生的方便法門。
利益眾生之途徑雖多（說法與神通），但此處論述的重心在於藉由語言文字演說正法以度化眾生。
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此段為古德寶亮對《涅槃經》文句的疏解，指出經文體現了隨機應教、隨問而答並能善巧通達諸法因緣的智慧。
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此句為經疏中常見的徵起語，用以承上啟下，引發下文對義理的具體解釋與辨析。
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本句闡述在經教辯證或弘法對談中，對他人提出相應的說法與破邪顯正，實質上即是在導正他人的邪見或執著。
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此句解釋經疏中「往復辨理」的含義，指透過來回的問答與辯證來明辨法義。
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本句指出教化眾生的關鍵在於觀機逗教。
唯有通達眾生根機與因緣的契合（投得其宜），方能真正契理契機，此即為善解因緣法理的體現。
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本句為經文義理探討中的詰問，探討特定人物出現的時機與因緣，藉此釐清法義與隨機應化的時節。
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此處「不然」為經論問答中常見的破斥語，用以否定前文所立之偏見或錯誤理解，顯示其義理不合實相。
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此句描述修行者或聽法者赴會坐定後，內心起疑並進而萌生相應思維的心理轉折與探究過程，契合涅槃經疏中對眾生機根與發心問法的探討。
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本句從《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境出發，界定「疑」的根本煩惱相，即對於佛陀作為一切智者的真實性能生起猶豫不決、不肯定的心理，障礙求法與正信。
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此處引涅槃經中母親對病子飲食消化的切切關懷，用以譬喻如來對眾生無常病苦的深切悲憫與護念。
在涅槃系經疏語境中，強調佛性與慈悲的實相。
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說明眾生若心存特定煩惱或障礙（此處指前文所述之二法），便無法領納、吸收清淨法義，障蔽了聞法得益的智慧薰習。
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說明佛陀說法善根機相應，隨順眾生之心念與根器而施設種種譬喻，以方便開導微細法義。
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此段為僧亮集解中智秀之疏釋。
涅槃經集解中常引諸師之說以解經義，此處點出古德引用昔日聖教的目的在於印證並闡明現前經文所詮之理。

菩薩或大眾對佛陀的尊稱，用以啟白法義或請益。
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此句闡述菩薩或如來為了調伏、攝受外道，權巧示現隨順或適時捨離的方便行持，體現大悲隨機應化的智慧。

本句為經疏之科判案語，記錄晉代僧亮大師對經文情境的註解，闡明佛陀為女性說法之造論意趣與教化宗旨。
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此段為《大般涅槃經集解》中僧宗法師的註疏，針對經文中「世尊如是」之語進行科判與定義，明確指出此為佛陀親說之聖言量，確立經文之真實性與權威性。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋，收錄南朝梁代僧亮（寶亮）之見解，探討經文中特定說法的語境與立場。
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此句強調宿世善根（宿植根深）對於當生聞法即悟之關鍵作用。
依涅槃經佛性義之語境，眾生雖皆具佛性，但得遇善緣、一聞即悟之利鈍差別，往往取決於過去世是否積功累德、培植善根。
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此句為《大般涅槃經集解》中引用智秀之語，探討或評定經文中某種言論的特質與見解歸屬，依涅槃經疏部語境，反映了當時經疏對於經文義理的判釋與辨正。
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此句為經疏中世尊引用譬喻以說明自身弟子修行或特質的文句，依涅槃經疏語境，顯示佛陀教化弟子與法義之相應。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃經系重於佛性、常樂我淨之義。
此處藉由母親對愛子的囑託與期望，展現眾生執著愛念之深，並以此顯發生死輪迴中愛縛難斷的世俗相，作為引導契入真實法義的方便。
甘嗜比對弟子對其依止愛樂之情。

此段為古德僧亮對經文的註疏，說明佛陀開示「三行」的造論緣起與對治義，意在令眾生對法義能生起理解與信解。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性與修行語境，指若能對法義融會貫通並實踐，即能契入修證之六行。
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此處引用僧宗之說，將「六味」配屬為有為法三種與無為法三種，體現涅槃經疏中對法義的分判與解構，屬涅槃經疏部對經文義理的細緻疏釋。
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此段闡述涅槃經疏中對於苦諦或苦相的觀點，指出世間之苦往往具有壞苦、行苦之特性，能將樂受變壞，如同醋之酸性能轉變或對比出其他味道，藉此比喻現象之無常與變異。
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本句以「鹹味能滲透無鹹物」為喻，說明「無常」是諸法遷流不息的內在根本機制與遍計力量。
世間一切有為法皆受無常相逼切，故不論何物皆處於念念生滅、無廣常住的遷流狀態。
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此處以苦味為喻，說明凡夫習慣執著「有我」與「自主」，因此聞聽「無我」之法時，會因違逆世俗情執、感覺失去主宰權而心生排斥與不悅。
經疏藉此顯發眾生對「無我」教法的心理障礙與苦受反應。
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此句依涅槃系經疏語境，闡釋「樂」之本義在於令心悅樂。
在涅槃經義中，常樂我淨之「樂」超越世俗欲樂，但此處借世俗甜味之喻，說明有情眾生對「樂」的本能欣求與其相應之喜受特性。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在說明大乘涅槃「常樂我淨」四德中「我德」（大我、真我）的涵義。
此處將「我」定義為具備「主宰（制御）」與「自在（自由）」之性，不受任何外物障礙。
並以「辛味通發」為喻，說明真我具備通達無礙、能發起種種妙用的功德性。
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此句藉由「常理湛然」闡明涅槃常住之理，並以「一相無別」彰顯法性平等、絕諸對待。
「淡味之無分別」則用以譬喻諸法實相不偏不倚、無有粗細差別的勝義境界。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在說明修持常住佛性之智慧能斷除顛倒煩惱，並滋養出世間法身慧命。
文中將智慧比喻為火，把八種顛倒的煩惱比喻為薪柴，智慧之火以煩惱薪柴為資糧進行燃燒，轉化為養育慧命的營養，故稱為「飯」。

本句為如來或尊者對女人的叮囑，示現將極具深廣義理與功德的「無上祕密之藏」（即大乘佛性、如來藏奧旨）囑累付囑給具有大心之菩薩，體現法門傳承與託付之因緣。

本句為經疏中的古德註解（僧亮曰），闡釋如來教化眾生的時機與延續性，說明佛陀之正法化導不因自身入滅而終止，滅後亦有護法正化之作用。

此為佛陀或講者對聽法大眾的親切尊稱，用以喚起專注，準備宣說甚深佛法。
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依大般涅槃經之教義，佛身本具常住不變之法性。
此處闡明若能如實了知並主張佛陀為常住之法，即是契合真實之見，名為正他（引導他人於正道或正見）。

此處闡明信心為一切善法與修行的根本基石。
在涅槃經義中，信心不只是情感上的仰賴，更是入道與建立清淨功德的門戶與安立處所。
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此段闡述修行者若能以清淨善心，令心念相續不斷地緣於常住之理，便與法身相契。
涅槃經系強調佛性常住，信家即指信受常住佛性之行者身心或道場。

此為佛陀呼喚對首請法者之名，預示即將對其開演大乘涅槃妙法與佛性深義。
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本句解釋「能隨問答」的定義與立名，說明能依據發問者的語義、情境與根機順勢相應地給予正確解答，即稱為具備隨問隨答的智慧與能力。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中「大施」與「大福」義理的註解。
僧亮指出，世俗損減財物的財佈施雖有功德，但若能以不損害自身財物的方式（如傳授正法、護持戒律、發菩提心等法佈施與無畏施）獲致殊勝福德，其福報遠勝於一般的財施，這纔是名副其實的「大施」。
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本句為經疏中對問答論辯脈絡的交代，說明當下所提出的詰問極為深奧難解，需極精密之法義剖析方能解答。
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本句指出凡夫對於世間飲食滋味容易生起貪著與分別心。
面對順逆境或食物好壞時，心隨境轉，因而生起偏愛或厭惡（厚薄）的心念，此為流轉生死之慾望根源之一。
教導修行者當觀飲食為藥，對治貪欲，平息分別嫉妒之念。
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本段闡述出家眾面對供養時應自制清淨，透過斷貪修戒以長養法身；並因受用清淨，使施主能以清淨心行佈施而不損其福德，成就雙向清淨的殊勝功德。
依涅槃經疏部語境，此處側重於戒行清淨與法身成長之修行實踐。
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本句闡明出家人接受信施應依戒律與知足節制為本。
若缺乏對貪唸的剋制而盲目受施，不但會因貪毀戒、滋長三界生死，亦使受用不淨並令施主損財，致使佈施之福德微小。
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讚歎經中問答契機、善能抉擇甚深法義，顯示菩薩或如來善巧宣說難陀難問之法。
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本句闡述凡夫對境生心的煩惱習氣。
眼見色塵往往引發貪愛與心念散亂，遠離境界時易作主宰，直面境界時則難以持守，點出六根對六塵時修行防護的難易之別。
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本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系，依佛性、常樂我淨與圓融行解語境），闡述菩薩行佈施時，雖施與世俗可欲之物，但自心離染；透過對治貪欲的行持，使行者內心清淨無欲、知足日增，從而將難捨的財物佈施提升為契合正法的法施。
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說明以極少量的物質資財作法施，其所感得的功德利益極其廣大深遠，體現菩薩道中財施與法施的殊勝功德差別與因果轉化。
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此句依《大般涅槃經集解》涅槃系涅槃教法語境，說明經中安立特定名號並使之流佈後世的根本意趣與佛法真實義理所在。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文義理的疏釋。
指出自行化他之理雖已究竟，但度化眾生的實際事相往往超越凡夫的世俗思辨與常情推慮，因此需要透過論疏解說，使人得以契入甚深佛法。
。
說明世人往往吝嗇他人的名望與利益，難以真正做到隨喜功德或成全他人。
在涅槃經的菩薩道行持中，不嫉妒他人的名聞利養，甚至樂見並成全他人具足善名，是修持利他與無我精神的重大考驗。
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此段為涅槃經疏釋文，針對經文中的特定名相或人名「施名聞」進行義理與名相的解說，屬於疏釋家的詮釋方法。
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此句為經疏中承上啟下、徵問緣由的句式，用以引發下文對佛性義理或經文疑義的詳細解釋。
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此處說明施主藉由特殊的方式與契機來表彰行者的德行，重點在於表揚修行者的少欲知足與清淨持戒，而非物質財施本身的價值。
。
本段闡述施與受之間的互相成就與清淨德行。
受者不貪而拒絕，彰顯少欲知足之譽；施者發心廣大而行惠施，成就喜捨大施之名，體現涅槃經中菩薩行施與戒行清淨的相應之義。
。
本段為梁代僧遠等編集的《大般涅槃經集解》中，僧秀（智秀）對於經文段落結構與義理次第的科判疏釋。
此處針對涅槃經中關於斷絕肉食之爭辯與教戒，依序劃分為五個層次，體現疏主對經文脈絡的精細解讀。

此句為經文常見之起承轉合結構，由迦葉菩薩發問啟請，引出後續世尊對大般涅槃經義的開示。
依涅槃經系語境，此處聚焦於佛性與常樂我淨之法義辯證。
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本段依大般涅槃經集解中關於斷肉食與慈悲觀的涅槃宗義，闡明修行大乘涅槃經者應斷肉慈悲，不得以肉類作為施品佈施，以契合不殺生與長養慈悲心之旨。

此處引述東晉僧肇同門、提倡「頓悟成佛」與「法身般若」的鳩摩羅什高徒道生法師之見解，針對大涅槃經中關於受施或飲食之義理進行詮釋，顯示在特定清淨戒律或修持規範中，某些行為或飲食接受是絕對遮止的。
。
此處依涅槃系經疏語境，探討行惡放縱如何違背長壽之因。
在大般涅槃經的教理中，長壽往往與持戒、不殺生等善業因緣相關，若縱恣惡行，則無法成就長壽之果。
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此段為僧亮對大乘涅槃經中斷肉食、修習慈悲之義的註解，依涅槃系佛性與慈悲觀，不食肉體現大慈大悲之行。
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此段為僧宗在《大般涅槃經集解》中的疏釋之言，強調探討經義時，應當順應法義之推演與勢理，核心目的在於正確顯發佛法真義，不落於無謂的文字爭執。
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此段為南朝梁代僧侶寶亮對《大般涅槃經》中斷肉戒規演進的判釋。
涅槃經主張慈悲不食肉，對此作祖師疏解時指出，佛陀因應眾生根機與長久以來的惡習，採取循序漸進的教化權巧，至此時方纔明文確定斷肉之制。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡明戒殺斷肉契機之語。
說明佛陀教法流傳至此，眾生根機與心智已漸純熟，能深刻理解大乘慈悲義理，並如實知見肉食不淨之相。
由於心靈覺受與理智皆已具足，斷除肉食的時機已然成熟，故推行戒肉之教戒乃順理成章、勢在必行。
。
本句為《大般涅槃經集解》對戒肉與佈施義理之論證。
承接前文斷肉與慈悲心之旨，說明肉食非清淨食，縱對一般食肉者尚且不應以肉佈施（以免助長殺業與貪肉之念），況且對恪守戒律、不食肉的修行者，更絕不可施予肉類。
強調佈施應順應淨戒與慈悲心，不可施予不淨物或違背受施者之戒行。
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本句闡明戒殺素食的福德利益。
在《大般涅槃經》的教導中，斷肉食肉乃慈悲心的具體展現，能護持眾生佛性、斷除殺業連鎖。
因此已經戒除肉食者，能成就極大的福德與善根。
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本句為南北朝智秀法師對《大般涅槃經》中迦葉菩薩請示佛陀斷肉因緣的疏解。
智秀指出迦葉菩薩問話的深意在於期盼佛陀明文制定禁肉戒律，故順承前文答語之意旨，表達以肉施人不符慈悲道法的見解。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文的註解，用以點出經文當前段落的主旨，即說明在特定因緣或戒律規範下不當進行佈施的理由。
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本句為《大般涅槃經集解》中反詰外道或邪見論調之文。
經意旨在說明若盲目苦行斷食真有大功德，佛陀必然會制定教誡阻止大眾佈施飲食給此類苦行人；然而佛法重視中道與正命，反對無意義的邪戒苦行，故不贊同極端斷食能生無量清淨功德之說。

此句為經論中常見的徵問句，用以引起下文，進一步闡發前文所說義理之因由。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明慈悲不食肉與護持正法之菩薩行持軌則，彰顯大乘戒殺護生與護持佛法的真實行相。

本句為《大般涅槃經集解》引述僧亮法師對《大般涅槃經》〈長壽品〉或長壽教義之註釋。
涅槃經強調佛身常住、壽量無邊，僧亮法師從因果角度解析，指出修行慈心（廣利有情、不害眾生）是成就長壽與常住佛果的根本業因。
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本句闡釋修習慈悲與說法時機之關係。
損害慈心之法宜應斷絕；而於適當之時機宣說相應之法，能使聽聞者完美契合如來教示之本意。
屬於涅槃經系中明瞭方便說法與維護大慈悲心之教示。

佛陀對在大乘法會中具備善根、信受大乘佛法之男子（或泛指修行者）的親切稱呼，為發起後續大乘妙法與佛性教示之呼喚語。
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本句為佛陀明確制定斷肉戒律的宣示。
在大乘《大般涅槃經》語境中，佛陀開示過去因眾生根機與方便調伏而暫許「三淨肉」，自此時起則全面禁絕食肉，以展現大悲心、護持佛性利益，屬大乘戒法與究竟實相教法之體現。

本句為《大般涅槃經集解》中寶亮弟子明駿（或梁代法師）對經文的案語。
說明欲得佛身常住之果，須以大悲心為根本來受持不殺生戒，顯發悲心與戒德乃成辦涅槃常住之親因。
。
本句指出修行者自身行持與教化他人之間的內在一致性。
大般涅槃經強調斷肉食、具足大慈悲心，若自身行相違背慈悲，則教化他人戒殺便失去立場。
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本句以樹木的根本與枝條為喻，闡明戒律與慈悲是一切佛法功德與修行行持的根本。
若失去戒慈，一切善行與修持皆無所依附而無法成就。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀對於經文中斷肉戒律緣起與意趣的評論與判釋，說明佛教禁止食肉之制的始基。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，探討佛性與聞法之義。
意指未能聽聞究竟涅槃之法者，不限於聲聞乘，菩薩或其他根機若未聞正法亦復如是，藉此彰顯大乘涅槃常住之教法普及一切眾生。
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依《大般涅槃經》涅槃系之佛性、大悲與慈心不食肉語境，說明菩薩慈悲為本，從理理相推或教理源頭上本不應食肉。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃系涅槃經語境強調出家眾受用信施時應生起戒慎恐懼與極度感恩之心。
視施食如子肉想，意在對治貪著美味與懈怠放逸，警惕修行者不輕用信施，應以修持道業來回報檀越護持。

此句為經疏中的古人夾註按語，藉由「餘食」與「肉」的對比，凸顯涅槃經義理中對於斷肉、慈悲以及殘食淨穢等持戒與觀行的審視。
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此處針對經文中「子肉想」（修行者觀肉如子肉以斷貪愛）的義理作出指引，說明其有特定的教化因緣與密意，並提示參照其他相關經典以求圓解。

此句為經中常見的問答起手式，由迦葉菩薩發起提問，為後續闡述大乘涅槃經義理揭開序幕。
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此處探討如來制戒禁止食肉之因緣。
在涅槃系大乘經論語境中，斷肉食體現大悲種性、慈悲不殺之精神，遮止斷佛種性與增長殺心。

本句為經疏中夾註或集解者的按語（智秀案），引出後文對於斷肉食、禁食肉之過患與法義的探討。
在《大般涅槃經》涅槃經系對慈悲心與斷肉食有深廣的開示，此處點出「食肉之為患」為下文論述之端緒。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，以此攝心啟請，令大眾專注聆聽接下來的甚深法義。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明佛性本具大慈悲。
斷大慈種即是障蔽與拔除滋養慈悲心之根基，強調菩薩大悲不食眾生肉之修行原則。

此段為劉宋道生法師針對大般涅槃經中關於斷肉食、培植慈悲心的經文所作的註解。
從涅槃經部類及佛性常樂我淨、慈悲為本的語境來看，此處強調肉食之滋味濃厚，最易滋養貪愛與殺心，故菩薩修持大悲應當斷肉，以清淨法身。
。
本句依涅槃系「佛性與大悲」之經疏語境，闡明貪著滋味與厚食會損害修行者的慈悲本懷。
涅槃經強調斷肉食、修慈心以培植佛性，貪求口腹之慾則與慈悲相違。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性語境，闡述大慈大悲乃是生起菩提果報與佛性的根本因，故以「種」譬喻之。
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此段依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明斷除生死根本之煩惱種子後，不再受分段生死或有漏長壽之果報，生死之理因此斷絕。
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此段引述僧宗之言，論述殺生與食肉對慈悲心的違背。
在大般涅槃經倡導斷肉慈悲的語境下，殺害生命直接違背廣大之慈，而噉食眾生肉亦損害細微之慈心，顯示菩薩戒殺食素、護念一切眾生的修行原則。
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此段依涅槃經疏部語境，闡述因果相生與修證次第。
從小因行中能成就廣大法果，而「慈」作為一切利他行的根本，是一切究竟大慈悲心生起的種子。
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本句闡述大般涅槃經中關於「因慈」與「果慈」的判釋。
因地初發的慈悲雖處於修行階段、力量較小（稱為小慈），卻是成就究竟圓滿、大慈悲果報（稱為大慈）的根本因緣，展現了因果相生、種如其果的深理。
。
本句依涅槃系「佛性與大悲」之經疏語境，闡明菩薩於因地修行時應秉持慈悲、斷絕肉食，若食肉則與大悲佛性相違，損害長養慈悲的善根種子。
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本段引述惠誕之語，強調斷肉生悲的重要性。
食肉行為會障礙眾生厚植善根，僅僅是戒肉或不殺生所帶來的微小慈善，尚且不足以成就深廣功德，更遑論生起趣入聖位、種性以上的無上大慈。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛性與如來之真實義理。
此處迦葉菩薩追問「現斷肉」在如來法義中的具體意涵與判釋依據。

本句為僧亮法師對大般涅槃經中關於斷肉與慈悲關係的詰難與經疏義理辨正，探討佛陀因應眾生根機與慈悲教法之次第與權巧。
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此處闡述修道過程中清淨身心、斷除障礙的三種層次，即遣除錯誤的見解、見聞所生的執著以及內心的疑慮，以此契合涅槃經疏中對佛性與清淨法的抉擇。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「十種不淨物」（僧團不應蓄積或受用的不淨之物）之文義說明。
疏家指出「十種」此一數量分類，係於後續經文中總結或漸次補充而成的名目體系。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系疏釋。
內容主要在解釋施主佈施施食時，內心若未能離於執著或缺乏清淨心，則無法具備「三時歡喜」（施前喜、施時喜、施後喜）等功德。
此處「不見有三」指未能見到此三時清淨歡喜的心狀態，進而影響佈施功德的圓滿。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文中「不聞」、「不疑」之法義分析。
說明對於「未曾聽聞」與「無所懷疑」這兩種心態或狀態，各自可劃分為三種不同的內涵或因緣，藉此細化剖析眾生於聽聞佛法、理解諦理時的相狀與層次。
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本句為《大般涅槃經集解》中晉朝僧宗之科判與義疏見解。
說明經文中出現的種種數量分類（如三種、十種、九種等），並非憑空而起，而是承襲並牽引往昔律制或教相而來，體現了涅槃經疏對戒律與名相制度淵源的考辨。
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本句解釋舉發或審查比丘罪過（如犯戒）時的三種依據，即「見」（親眼見其犯戒）、「聞」（聽聞他人說其犯戒）與「疑」（無直接見聞但有合理懷疑）。
律制中稱此為「見聞疑三根」，是舉罪與檢校必須具備的客觀事實或合理疑因，避免無根謗毀。
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此句為經疏中承上啟下的過渡語，提示接下來將會具體列舉並解釋十種項目的內容。
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此段探討受者（受食者）的分類與清淨受食的義理。
在大般涅槃經與相關經論中，探討修行人或特定身分者（如比丘等）如何如法清淨地受用施主所施之食，遠離染著、分別或疑慮。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，闡述如來隨順機宜、漸漸遮止肉食之開遮規定。
涅槃經系重視佛性與大悲慈心，對於斷肉食之制戒緣起與開緣（如三淨肉）有其判教與律學解釋。
。
此句為《大般涅槃經集解》中論述教法淘煉、對治惑業或修行次第漸次純熟之過程。
表達雖已有所改善，但仍有微細瑕疵（傷損），故需經由第三度更深層的修治或闡釋，使義理與斷惑達到精純徹盡之境界。
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此段依涅槃經疏義，分析修行方便與次第的開合數量，顯示法門因緣的微細分別與組織結構。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系關於佛性、涅槃以及眾生生死流轉之法義闡釋。
此處分析「見」的不同境界或階段，針對斷命、被牽、屠割等生死逼惱之相作觀察與辨證，藉此明瞭生死無常與苦空之相。
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此處闡述「聞」之三種境界或相狀，指行者或眾生對於殺生、害命過程中的聽聞情形，通常見於戒律或因果業報之相關辯證，用以明辨聞見殺生時的心念與罪福因緣。
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此處闡明疑惑之生起與相狀，並未超出眼見耳聞等六根攀緣境界之範圍。
依涅槃經疏之語境，煩惱與疑惑皆依心識對境界之見聞而起，故不離見聞。
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此句出自大般涅槃經集解之涅槃經文脈，描述眾生或造業者因事相不明而生疑悔，反映出因果業報與造作主體間的心理糾葛與覺察。
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此句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經義理語境中，探討如來示現涅槃或眾生生死業緣時，辨析諸法因緣及身命斷滅之相，此處即是針對命終死因之問。
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此處探討修學佛法過程中，對加行、前方便等次第或因緣產生疑惑的狀態，顯示修行者於解脫道中因見地未明而生猶豫。
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此段為《大般涅槃經集解》中對煩惱與心態的譬喻解析，透過日常生活中對事物同一性的懷疑（如肉的歸屬與變異），說明凡夫於法相生起迷惑與不確定的心理狀態。
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此句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經論議慈悲不食肉之教義語境中，辨析修行者對於肉食與斷肉之取向與觀念。
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此句依涅槃經集解中關於戒律與遮禁的語境，說明對於特定應斷之物或不淨之食，修行者皆不得食用。
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此段依大涅槃經集解中關於戒律與飲食淨不淨的判別原則，凡對食物之來源、淨穢等生起疑念而未決斷者，為防護身心清淨與慈悲戒行，一概不得食用。
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此句指出在聽聞經教過程中產生疑惑的狀況，其理路與前文所述相同，顯示修行或聞法時對於教義生疑乃常見之現象，須依正理簡擇遣除。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，辨析見、聞等根境識或事相的差別相，說明眾生於法義差別上的開合歸類。
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本句出自涅槃經疏，透過論議遣除異見，指明不同派別或觀點所生之疑見，若推其本源實無二致，皆可透過同一法理會通。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境，強調佛性常住與修行斷惑之次第性。
說明眾生根機不一，去除煩惱滯礙須依循漸次法門，不可躐等求速。
。
此段依涅槃經疏部語境，論述欲證常住之果須藉行持，而生死流轉事關重大，故於修道時應採取頓斷之法，速斷生死根本。

此段出自大般涅槃經集解，涅槃經系強調佛性與斷肉食慈悲之義。
迦葉菩薩藉此進一步請示，凸顯對於麤重的肉食貪著更應斷除，體現大乘菩薩慈悲不食肉之戒律精神。

此段為僧亮法師對涅槃經文義之註疏，探討眾生情執之深淺。
以飲食滋味象徵對五欲之深重貪染，藉此顯示凡夫生死流轉之根本情執所在。
。
本句展現佛教戒律防微杜漸的精神。
透過舉輕以明重之理，說明對於違犯佛制、破壞清淨的罪業，更應嚴格防範與禁止。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系（涅槃疏部），迦葉尊者就戒律與如來開遮制戒之義進一步請示，探討佛陀若對特定物品立戒遮止，大眾即不應接受。

本句為涅槃經集解中僧亮之註釋，從涅槃經義理出發，強調修行者若心生貪染執著，對高上殊勝之物起希求心，則違背戒律與清淨道法，故不應受取。
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本段出自《大般涅槃經集解》，引述晉代法瑤之見解。
在大涅槃經提倡斷肉食的慈悲觀點下，法瑤進一步主張，為修持大慈悲福業者，凡源自動物之乳酪、皮革等亦應斷除或不受用，體現涅槃經系對於徹底斷除殺業與護生之嚴格要求。
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此段依涅槃經集解之語境，探討沙門戒律中對於衣著壞色與受蓄金銀之對應義理，破除形式執著與矛盾。

佛陀對與會大眾或聽法者的尊稱，在此涅槃經集解語境中，用以喚起聽法者專注聆聽真實常住之佛性義理。
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本句依涅槃經部類之佛性與涅槃正法語境，指出外道尼揵（裸形外道）之苦行禁戒屬於邪見戲論，其所作所為各有異見，不能與正法佛法相提並論，修行者不應隨順附和其邪見與戒禁取見。

本句為法瑤法師對《大般涅槃經》義理的註解，澄清正法中「無欲」與「修道」的真實意涵。
佛法所言的無欲與斷欲，著重於內心的斷除煩惱與損減情執（心靈層面的修持），而非僅止於外在形式上的苦行（如裸形）或逃避世事（如絕事）。
以此批判外道執著於外在形式的謬誤見解。

本句闡釋佛陀對於食肉開遮的施設與進一步戒敕。
佛陀初期因隨順眾生根機與因緣，曾方便開許見、聞、疑三不疑的「三種淨肉」；到了涅槃時期講述終極實相與大悲法門時，則轉為究竟嚴格的禁止，要求斷絕一切肉食，包括自然死亡的動物，以顯發如來大悲護生與常住佛性的究竟義理。

此段為晉代竺道生對涅槃經義的解釋，指出疾病的根源可區分為「意」與「想」兩類，從心靈與認知層面剖析煩惱與病苦的生起，體現涅槃經疏部注重心性病理的解讀。
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本句為經疏註解，釋「從意」之名義。
謂心情舒暢愜意地去行事，即名為「從意」。
在涅槃經疏語境中，此處旨在界定或說明心意隨順、無所違逆的狀態與用語義涵。
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說明貪欲與顛倒妄想（想陰/想蘊）之間的生起相續關係。
貪欲之所以無窮無盡、無有邊際（無崖），是因為心念不斷順從虛妄不實的念頭與取相（從想）而運轉，導致執著持續擴大。
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本句闡述修心抑伏煩惱的次第與深度。
「小制損其意」指初步對心意進行微觀或暫時的約束與折伏；「都制損其想」則指進一步完全、徹底地制伏乃至斷除種種虛妄分別與妄想（「都」為「全、完全」之意）。
說明修行由漸入頓、由局部約束至徹底清淨的心路歷程。
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本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
說明修行對治之法：經由斷除貪欲執著的妄念，進而對一切眾生發起並廣大慈悲之心，體現涅槃經系斷惡修善、圓滿佛性的修持要旨。
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此段為晉代僧人法瑤之註疏，說明眾生對外境容易執著貪愛的原因。
凡是輕易可得之物，接觸時便易觸發貪念與分別心。
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此句闡述眾生面對稀有難得之境緣時，往往因貪愛而生起恆常追求的執著煩惱，顯示凡夫心隨境轉、渴求不捨的生死習氣。
於涅槃經疏語境中，藉此凸顯世俗貪欲之相。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
涅槃經部類強調斷除煩惱、護持慈悲心與佛性之顯現。
此處闡明聽許食用三種淨肉的用意在於漸次對治執著，使三種不淨之想自然止息。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，闡述修行過程中對於「淨」相的求取與斷除次第。
行者因三種淨難得而起心求之，進而在修持中乃至無法取得時，最終破除對十種想的執著。
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此處依涅槃經集解之語境，闡述修行中觀想境界時，若心存執著或取相分別，對於本質勝妙或難得之境（如十種之外的三種淨），反而容易因心生障礙或錯謬認知，而導向染污之見，顯示出觀想修行中細微的執取過失。
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本句闡明「斷盡諸想」之理。
於《大般涅槃經》語境中，說明透過實證離相真如，能徹底斷絕一切執著與虛妄分別（眾想）。
當妄想之因緣根源被拔除、無復依處，即入寂滅清淨之涅槃境界。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中戒律開遮持犯的解釋，指出佛陀制戒的原則在於防範對修行與日常修行資具造成實質且嚴重的損害。
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此段闡明涅槃經中針對戒律與事相運用的開遮原則。
當事相運作或相關牽涉稍嫌疏遠、不致直接違犯根本戒義或造成重大過失時，佛陀基於實際需要，會暫時開通遮禁，允許權巧行事。
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本段闡述涅槃經中對於凡夫眾生色身生存之現實條件的看法。
眾生以煩惱業力感得虛妄果報之身，此身之維持必須依靠飲食等資具；修行若過於極端而一味頓斷一切資具，色身即無法安立，故修道應取中道，隨順因緣而行。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀對經文名相或義理異同的判釋，指出文字表述雖有差異，但本質皆在探討意念與用辭的不同層次。
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此句出於《大般涅槃經集解》，在涅槃經疏部語境中，多用以辨析經文名相或釋義之差別，此處即在於明辨意圖之不同，以顯正理。

此句為佛陀對上首弟子大迦葉尊者的呼喚之詞，旨在引起其專注，以便隨後宣說甚深涅槃妙義。
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此句顯示佛陀在涅槃經中明確制定斷肉戒規，慈悲為本，斷絕殺生因緣與滋養慈悲心，為大乘涅槃經系不食肉戒的具體規定。

此處說明佛教僧團安居立制的修行傳統，依涅槃經疏部語境，指僧眾於一定期間內聚集一處專精修行、防護身心之制。

此句為佛陀對大迦葉尊者的呼喚，作為開展下文涅槃經要義、闡明佛性常住與正法軌範的語端。
。
此段闡述斷肉慈悲之理。
依大般涅槃經涅槃系常樂我淨與佛性慈悲之語境，斷肉不僅是外在戒律，更因不共殺生慈悲種性，使食肉者聞肉氣而生恐怖、遠離惡趣與羅剎恐怖之果報。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的註解，闡明佛教經論中「事」與「理」的關係。
修行與解經皆需透過具體事相（事）以體悟實相真理（理），不可離事而求理。

本句藉由世間畏懼猛獸的比喻，說明凡夫或未斷惑者對於甚深大乘涅槃妙理或佛法大威德心生畏懼、不敢直面，彰顯佛法的深奧與般若威嚴，需具備宿世善根與大信心方能堪任。

此處為經疏中引用古德智秀之釋義，指經文中的某段譬喻是用來針對貪著者或與「食」相關的修行境界作譬喻說明。

此段闡述涅槃經中關於斷肉食、培植慈悲心的意旨。
食肉者因殺生斷命之因，當其面對自身死相或見他物受戮時，皆會因共業與惡報而心生大恐怖、畏死之想。

本句藉由智秀之說闡明慈心不殺、冤親平等之理。
當眾生內心斷除殺害與嗔恨之念，外在的暴力與災難亦隨之息滅，展現出慈悲心能感化並融解一切眾生敵意、契入無礙和諧的修行境界。
。
本句出自涅槃經集解，討論斷肉與慈悲心的關係。
涅槃經系重佛性與善根，此處詰問食肉是否即等同於斷絕害心（慈悲心）而致善根永滅，依涅槃經義理，需結合佛性常住與戒殺開示來辨明。
。
此處闡述眾生面對殺害之境時，因無明與我執而自然生起對死亡的恐怖與厭惡之想，反映出凡夫生死流轉中對身命執著的心理狀態。

此段描述眾生見到造惡者或具特定因緣者時產生的驚怖與敵意。
依涅槃經佛性與因果業報之語境，反映出眾生各隨業緣受生，對違逆或具威脅者生起怖畏與怨敵想。

此段為《大般涅槃經集解》中智秀的疏釋。
從涅槃經疏之涅槃學與戒律、菩薩道慈悲觀點出發，指出若慈悲心、仁惻心未臻圓滿，對於某些可能障道或造惡之境應當知所避忌，以守護清淨善根。

本句依涅槃經系之佛性、大悲與斷肉食之教法語境，闡明菩薩秉持大悲心，連平日不習慣之肉食尚且不肯沾染，更何況主動食用。

此段為經疏中智秀之按語，藉由讚歎大士行持不食肉，闡明大悲慈心、斷絕肉食為菩薩道中重要之淨行。

為佛陀對聽法者的尊稱或親切呼喚，用以指引其心念專注，準備聽受甚深微妙之大乘涅槃妙理。
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此段出於涅槃經系語境，強調在佛滅度後無量百歲中，能真實受持、護持、正解大乘如來藏佛性教義者，方契佛本懷，堪稱真實佛弟子。

此段為經疏中對經文的註解，指出經文內容旨在揭示佛法衰微之末法時期所出現的種種惡濁現象，警策修行者。
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此段依涅槃經集解之語境，強調出家眾須斷除染著與非法行持，能離惡法者方契合佛陀真實教誡，為真正的解脫者與佛陀弟子。

本句為迦葉菩薩向佛陀請示斷肉戒律的提問。
在《大般涅槃經》的語境中，此處展現了大乘涅槃教法對徹底斷除一切肉食（包括過去方便允許的「三淨肉」）的嚴格規範，為大乘菩薩戒與護持慈悲心、佛性之重要義理開端。

此段為古德智秀對《大般涅槃經》經文中特定行儀或名相的註疏，解釋其乃關於求取或受持飲食的規範與方法。

本句為《大般涅槃經》中佛陀對於斷肉戒律的宣示與答問回應。
佛陀因應眾生根機與問難，正式提倡並頒布斷肉戒制，展現隨順眾生疑惑而施予相應教示的智慧與慈悲，同時明確大乘涅槃教法中對於護生與戒肉的終極規範。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文段落的疏解，智秀指明此處的「結」具有總結、結集前文義理的功能，屬於經疏中釐清科判與文句脈絡的常見釋義方式。

此處為佛陀或譯者在經文中呼喚尊者迦葉的名號，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義。
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此處為涅槃經集解中對經文義理的發問，探討「因緣」與「波羅提木叉」的真實意涵。
依涅槃經系涅槃及戒律之實義判讀，波羅提木叉即為別解脫戒，為修行趣向涅槃之根本基礎。

本句為涅槃經疏中對戒律制定的闡釋，強調戒律並非一成不變的教條，而是隨順機緣、時節因緣成熟而施設，體現佛教隨機應教、善巧方便的精神。
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本段出自《大般涅槃經集解》，透過涅槃經疏釋義系統，闡明「墮」（犯戒而致墮落）、「律」（毘奈耶，辨別罪業輕重之法）以及「波羅提木叉」（保全戒體、通向解脫之法）的字義與內涵，顯示戒律在防非止惡與趣向解脫上的根本作用。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文發問意旨的解析。
指出「法門」在此特指佛陀所制定的戒律禁制。
若修行者能遵循持守，便能擺脫諸苦；若違犯則會落入惡道。
因此發問者請求佛陀盡早制定戒律，使比丘眾能明確知曉罪業輕重與持犯界限，從而依教奉行、奉持淨戒。
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此段引述僧宗之見，強調弘法化導、匡正他人時，自身必須具備善巧通達的智慧與解悟能力，方能契機應病與藥，不致盲修瞎練或誤導眾生。
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說明弘法利生必須觀機逗教、契理契機。
若不瞭解眾生根器而盲目施教，不但無法助人，反而會成為修行上的負擔與障礙。
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本句為涅槃經集解中的疏釋，強調弘法須觀機待時、契理契機。
隨順物情與根器，堪聞即說，方能令眾生得益。
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此處依涅槃經集解之語境，闡明涅槃法義中「真」的體性超越對立與對治，真實法理乃絕待之體，非用於彼此是非之辯或矯正他人。
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此段為《大般涅槃經集解》之經疏科判解析。
涅槃經疏中往往依經文義理分科判釋，此處解析經文如何透過具體事例（如女人相關之相狀）來顯示「正他」之義理，闡明經文結構與深意。
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此段闡明針對國主根機權巧說法的緣由。
波斯匿王雖身為世間君王通達王法，且黑白二業（善惡）雖有差別，但其尋求治國平亂、息災除患的目標一致，故佛陀慈悲開許其簡略瞭解戒相，契理契機。
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此處記載古代特定國土之法度嚴峻，以五錢之微額即處以極刑，藉此彰顯世間王法與戒律、業報之間的差異與對比，屬經文中的歷史及世俗法制敘事。
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此句闡明僧團中對於出家眾犯重罪者的紀律處分。
依涅槃經疏部及律藏規範，對於違犯根本戒法而無法懺悔清淨者，施以滅擯，即斷絕其僧團資格並擯逐出門，以維護僧團清淨。
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本句體現涅槃經疏中對於僧伽或持戒者涉入世俗司法與治罰機制的探討，反映出佛教教團在處理重大違犯或罪事時，往往與國家王權保持參議、合辦的互動關係。
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此句為經疏中對佛陀說法次第的詰問，探討為何不一開始就直說甚深之法，涉及涅槃經中隨機化導、漸次引導的教化權巧與法義次第。
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此句為經疏中對經文科判或義理的歸納方法，顯示古德解經時善於將繁多的文句或名相統攝為核心綱要。
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此句為經疏中對問題次第的科判與歸納，辨明佛陀制戒因應根機而採取漸制而非頓制的原因，並探討戒律的具體相狀與差別。
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本段闡明佛陀隨機應化、施設教法的權巧方便，依眾生根機而有教法深淺之分。
十善與五戒為人天乘之基礎行法，故謂之淺；四諦與十二因緣為出離生死之聲聞緣覺法門，故謂之深。
此依涅槃經集解中對教相深淺之判釋。
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此句依涅槃經集解之語境，論述佛陀於不同時節因緣所說教法之深淺權實。
以大般涅槃經之圓滿究竟教義（今教）對照昔日權教，皆具甚深意趣。
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此處闡明如來應機設教的善巧方便。
佛陀初出世時不立刻宣說圓滿究竟的根本法理（如涅槃經等一乘圓教），是為了隨順眾生的根機深淺與承受能力，採取由淺入深的漸教方式，這體現了佛法的慈悲與智慧教化原則。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之佛性與戒律疏解。
論及「犯不犯」之戒相辨析，並引七佛通戒偈中「諸惡莫作」作為根本總制，闡明戒律之遮持與防非止惡的修行實踐。
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此段依律藏持犯之辨與涅槃經疏之解釋，說明無明文結罪即不成立犯戒，體現戒律判決嚴謹、依據法條之原則，不隨意擴大罪名。
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本句闡述律學中隨事制戒的判罪原則。
佛陀制戒有其因緣時地，若因應特定事相而另有明文規定，則違犯該規定即成犯戒，體現涅槃經疏對毘尼律學開遮持犯的解讀。
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此段依涅槃經集解之律學語境，解釋「墮」之定義。
透過考察違犯與不違犯之相，明確持戒與犯戒的界線，違犯戒法即招致墮落，不違犯則契合律法。
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本句於大般涅槃經集解中，針對「木叉」一詞作義理辨正，指出其核心意涵偏指受戒者所得之「戒體」，展現涅槃經系對戒律本質與佛性實質的深刻抉擇。
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本段為涅槃經疏之科判解說，辨析「木叉」與「戒體」之層次差異。
涅槃系義理於此處依律藏與大乘疏釋通明，明辨戒律名相之深義。
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本段闡述涅槃經疏中對於「戒體」與「律」之分際。
透過簡別行持與防範威儀，釐清內心離惡之戒體與外在律儀篇目之差別，以防修學時產生混淆。
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此處為經疏註解中常見的釋文句型，說明重複提及或引用某文的意圖，在於釐清、區辨不同見解或教理層次，避免混淆。
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此段為南朝梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》中諸問之科判與義理難題的疏釋。
探討如來隨機施教、設為權實深淺次第的教相因緣，契合涅槃經系判教與如來性起、隨緣化導之旨。
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此段探討佛陀制定戒律的緣起與隨犯隨制（隨機設戒）的教化善巧。
律藏中多數戒律皆因比丘有過失發生後，佛陀方纔因事制戒，此問詰難其故，突顯隨機應病與機緣成熟方立禁戒的律制特質。
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此處為梁代《大般涅槃經集解》中對外道或論敵問難的註解。
論主指出發問者在第三個問題上已落入論軌中的「墮負」（即論辯敗北或立論破綻），且其當下所言與先前提出的第三篇文義相違背、不相一致。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明戒律（五篇七聚）若未能如法持守，其所導致的後果乃是沉淪於世俗家宅、未能脫離生死輪迴的果報。
提醒修道者當嚴持禁戒，勿受世俗業緣所牽纏。
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此段闡述涅槃經疏中對於毘尼律藏問答的判釋，指出衡量戒律罪行之輕重，其實質即在於辨明犯戒後是否墮落惡道或屬於墮罪（如波逸提等墮法）之範疇。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中問答次第的註解說明。
波羅提木叉（別解脫戒）在戒體論上，非僅止於外在行為的防非止惡（作戒），其核心在於受戒後於心中所生起、能持續防非止惡的無形戒體力量，即「無作戒」（無作戒體）。
此處點出該提問背後所指涉的深刻法義。
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此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）的科判與發問標記，指引接下來將提出四個義理問題進行解釋與辨正。
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本句為《大般涅槃經集解》中對問答結構的科判分析。
說明經中提出了數個疑問，其中第一個疑問在於探討佛陀教法為何不一次性頓說經律，而是循序漸進；而後續三個問題的理路與旨趣，均與前文釋義相同，故不重複贅述。
。
此段為慧朗大師對「律」之名義的釋義。
在涅槃經集解的語境中，將「律」釋為「言類」，用以闡明戒律之法與言教相應、隨機顯說的類別義。

此段闡明戒律（波羅提木叉）與清淨生活的關係。
在涅槃經疏語境中，強調出家眾守持戒律不畜金銀財寶等，即是如法清淨的活命方式（淨命），遠離染污。

此段引述僧宗之說，探討「戒體」之本質即是「無作」。
在涅槃經疏及律部疏釋中，戒體通常被理解為一種相續不斷、非作非教的清淨防非功能，即無作戒或無作色法。
。
此處闡明依涅槃經疏之語境，若推求究競之義，即是法與義的究竟圓滿，彰顯佛性與涅槃之實事到底。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部論著。
此處闡明「知足」的修行實踐在戒律體系中的定位：它並非單純訓詁名相，而是從實修的心理功能切入，顯示持戒與調伏自心的實質關聯。
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本段闡明聲聞乘修行以少欲知足為根本造作，透過尊重少欲能使無作戒體日夜增長，藉此以少欲來彰顯戒律之精要。
依涅槃經疏部語境，此處緊扣涅槃經對戒行與少欲之釋義。
。
此段引述梁代寶亮法師對「無作」之義的評判。
在此涅槃經疏語境中，強調若將無作誤解為頑鈍無知的死寂之法，而非通達真實理體的智慧（解性），則無法真正斷除煩惱、止息惡業，凸顯涅槃佛性教法中「解脫智慧」與「真實修行」的不可或缺。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，探討「止」這一名相安立的宗趣與分類。
在涅槃學與止觀實踐中，名相的安立往往從行者所修之因、所緣之境、以及因果交徹的義理來施設，以顯發止息妄惑、定心寂靜的真實義理。
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此處闡明名號由因緣而立的道理，指出名義乃源自止惡修善的心念發生作用而安立，契合涅槃經疏部闡釋佛法因緣名相的語境。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋「無作」之得名緣起。
此處指出無作戒或無作法由止惡而生，故其建立的根本目的仍在於止息一切惡行，體現戒法防非止惡的實踐精神。
。
此段闡釋戒體受持與名義之關係。
依涅槃經疏之釋，受戒之後首重守護自心、防非止惡，藉此清淨因緣而成就戒名。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中「因中說果」的義理，說明持戒（因）能引發定靜、慧解，最終斷除煩惱而證得解脫（果）。
依涅槃經系之佛性與修證語境，戒行為趣向涅槃之因，其成就之聖果即是自然止惡、無作而修的解脫境界。

此處依涅槃經義解釋「墮」之名義，指眾生造作惡業而趣向四惡趣（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅），因其意涵而立名為「墮」。

本段為《大般涅槃經集解》中僧宗對經文所作的註疏，分析經中提及「墮」字的不同語境與含義，釐清前二處指罪報之處，後一處指必定趣入惡道之義。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》中關於犯戒墮落義理的判釋。
涅槃經疏部多依佛性與持戒清淨作判教抉擇，此處將「墮」之義理細分為通辨輕重、偏明重罪、推究因緣三層次，體現疏鈔中科判經文、細辨罪福因果的解經特點。

本句闡明波羅提木叉（戒律）的根本意涵，即透過防護身口意三業，遠離一切不善邪惡之行，為修行解脫的基礎。

本句為經疏中對「再說戒」義理的科判與釋義，說明布薩說戒時，前後二說各有側重，一者約人機教化而說，二者就戒法體性而辨。

本句闡釋「律」的範疇與內涵，涵蓋出家戒律威儀、深妙經典的善義，以及修習對治貪染的不淨觀因緣，體現涅槃經疏中對戒律與教法實踐的綜合判釋。

本段為《大般涅槃經集解》中對經文註解的引文，僧亮在此針對經中「入」字的義理進行訓詁與解釋，認為其意相等於「從」，以契合經文在涅槃教法與修行次第中的語境。
。
說明犯戒或造罪之輕重，直接對應其對修學佛道所構成障礙之深淺。
依涅槃經系之佛性、持戒與罪業對治語境，罪業愈重則對向道、見性之障礙愈深。
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此句指深入闡釋大乘涅槃妙典中深奧殊勝之義理，符合涅槃經疏部闡發佛性常住、甚深微妙法藏之解經傳統。
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此段依涅槃經疏部釋論語境，闡明戒律中關於不淨因緣與非時食（過午不食）等遮戒之理。
因其體性不清淨且能招感染汙，故皆須依法遮止，以維持清淨梵行。
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此處引述僧宗之說，針對經文中「律」字之義理進行標明與解釋，體現涅槃經疏部中對名相與字義的疏解。
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本句闡述律學觀點，指出若將律中微細開遮之處視為究竟深奧，便違背了佛陀制戒的本意與實相法義，屬於對戒律制旨的偏執。
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本句闡釋涅槃經中關於「入」的義理。
行者的身口行為若能契合正法、不違法度，即能契入真實法義或解脫境界，故得「入」之名。
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此句依涅槃系經論語境，透過相對立之概念來界定「善」的本質。
善法能與惡法相違、相背離，因此具足對治與清淨之義。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教法語境，闡明出家戒律中對於淨與不淨的辨別與遮止。
受取不如法之物，在戒律及因果上將染污清淨梵行，造作種種不淨業因。

本句指出涅槃經疏中對比丘戒本中各類重罪與僧伽羯磨、滅諍法等的遮止攝受，體現涅槃經中護持戒律、維持僧團清淨的統攝立場。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集梁代僧宗法師對經文的註解。
意在說明佛弟子當澈底領會並稟受戒律之精神，以律儀為依止，作為修學大乘涅槃解脫道的基石。

此段顯示造作重罪、毀犯大戒與僧團滅諍法之眾生。
依涅槃經佛性常住之教理，即便造作極重惡業、破戒犯齋，亦不失佛性，皆有得度與成佛之可能。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》戒律意涵的註解。
他將「戒」的意涵分為兩個層面：「受戒」指修道者自願領受戒法、奉行戒行；「制戒」則指佛陀因應弟子過失而制定戒律條文。
此區分有助於釐清戒律的本質與佛陀制定戒律的因緣。
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此句說明佛陀早期度化弟子時，以佛陀親語召喚「善來比丘」的形式，使弟子直接具足戒律。
涅槃經集解中闡發佛道初起之儀軌與僧團成立之始。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡述戒律未制定前的狀況。
若佛陀尚未制定戒律，眾生無從知曉何種行為構成犯戒與罪過，因而區分罪業輕重的條目與規範亦無從建立、盡皆瓦解。
說明制戒與知犯相依存之因果關係。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋，指出經文正在回答前文關於犯戒與不犯戒的辨析句義，體現律學與經教在開遮持犯上的判釋。
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此句指出若未能對身口意尤其是言語進行攝心總制，內心與行為便會在不知不覺中滋生各種煩惱與惡業。
依涅槃經系常樂我淨與佛性修行之語境，強調修持戒律與攝御根門之重要性。
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此處展現涅槃經疏中契機施教的觀念，說明教化眾生須循序漸進，若過於急切驟然強制，超越眾生根器所能負荷，將導致反效果。
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本句說明如來制戒的次第與機宜。
佛陀最初僅以概括性的通用法則（如「諸惡莫作」）來抑止眾生的粗重惡業；隨著僧團發展，才針對具體的過失因緣，逐步制定相應的隨緣細戒（因事制戒）。
這體現了佛陀教化的靈活性與漸進性。
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此句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文結構所作的科判說明，指出自此段經文起，內容是在解答發問者所提出的首個問題。
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說明佛陀在制定戒律或法義時，會考量眾生的根機與接受能力（隨順機宜）。
若根機未熟而急於全面宣說或嚴格制定，反易招致眾生不信甚至起謗毀之罪，故需循序漸進、觀機逗教。
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本句為《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋文，探討律法或教制為何須因機施教、循序漸進而不能頓制的原因，並透過提問與辯難來釐清經義。

本句指出佛陀制戒的善巧方便。
針對毀謗正法的不同情況與根機，佛陀採取漸次制戒的方式，而非一開始就規定完備，體現大乘涅槃經中隨機應化的教化原則。

本句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的註疏，依涅槃經系涅槃佛性及斷惡義理，將經文中的「一切相」判釋為當斷除的一切惡相。
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此處闡述「覆藏」（隱藏罪過）的行為特徵，指心懷覆藏之人面對具智慧的善知識時，無法做到坦誠發露、懺悔罪業，顯示出內心的防備與障礙。
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本句指出若心智迷昧、對自身行為失去覺察，連犯錯的事實都無所知，自然無法進一步生起慚愧心而進行發露懺悔。
這是強調修行中自知之明與覺照力的重要性。
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此句依涅槃經疏之語境，說明眾生或權宜說法中，有時因應事相而作種種掩蔽覆藏，並非究竟了義之談。
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本句於《大般涅槃經集解》中論及涅槃經教義，闡明修持戒定慧或斷除煩惱後的清淨心態，對於過去所作善法或離惡斷罪生起安穩無悔的心，其狀態與前述之法亦同具如是相。
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說明佛陀隨順眾生根機與因緣而漸次制定戒律之義，透過辨明七篇中諸罪的輕重差降，使修行者知所進止。
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此為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗之疏釋，點出此段經文是用以解答前文所提出的第一個問題，體現涅槃經疏中依科判句義解經的傳統。
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本段闡明涅槃經系中因機施教的隨機說法原則。
眾生根機未熟時，若勉強宣說深奧究竟之教，非但不能起信，反因難以信解而起謗法等惡業，增長煩惱之病，甚至斷滅善根而成一闡提。
此即大乘教理中視根機而設權實之必要性。
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此處依涅槃經疏部語境，闡述『盡一切相』在特定經論解說中指向斷絕善根的邪見或惡相，強調對法相若起偏執而導致根本心態的斷滅，即為斷善根之相。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系之經疏語境，探討諸法因緣與邪見之辨。
論述中指出若執著「無因緣」，則落入無因論，無可救藥，或者即是計度一切法皆無因緣之邪見。
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此處闡述造作深重誹謗正法之罪，將感得幽冥重障，致使生死流轉、煩惱蔓延而不得出離，彰顯謗法之罪果極其深重。

本句闡明在大乘涅槃經的教法語境中，基於修行與護持正法之需，善信發起啟請以促使制定相應的戒律，體現涅槃經系重視佛性與住持正法的戒律精神。

本句為東晉僧亮法師對《大般涅槃經》中「他方」一詞的註解。
在涅槃系的語境中，「至他方」被賦予了實相與修行的寄託。
僧亮法師將「他」詮釋為相對於現前生死迷界之「彼岸」或「出離狀態」。
意即不滯留於此土生死，而以斷除生死、求證涅槃為目標，故稱「為他」。
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此處依涅槃經疏之佛性與戒律語境，指出不合正法、破犯戒律之行相，即是眾生背離菩提正道、心性迷失之狀態。
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本段出自《大般涅槃經集解》，語境屬於涅槃系論疏，探討戒律防範與知犯不犯的持戒心態。
修行者若連尋求指正、辨明是非的對象都找不到，反映出其對戒相與罪業輕重的無知，無法如實辨別所作是否構成違犯。
。
依涅槃經系之佛性與因果教法，闡明十善業道依修行發心與功德深淺之差別，而通向天人、聲聞、緣覺、菩薩及佛陀等五種果位層次，體現由世間善法次第趣入出世間聖果之理。
。
此段為《大般涅槃經集解》中僧侶寶亮之疏釋言論。
記錄其對於經文中關於戒律制定的次第與義理尚有未盡明瞭之處，故藉由提問以進一步釐清佛法旨趣。
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本句為涅槃經集解中關於如來知見與制戒因緣的問答。
闡明佛陀雖具備一切智知未來事，但制戒隨行，必待機緣成熟、眾生有犯戒事起而後隨機立制，非如外道宿命論或預先盲目禁制。
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說明持戒清淨之相，既有佛陀或律藏所制的規範，行者自然能依教奉行而不生違犯。
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本句闡明涅槃經系中戒律與防非止惡的因果關係。
透過事先嚴格防制過失、持守淨戒，確保身口意不犯惡業，自然能免除墮入惡趣的果報。

此句為經文中佛陀對聽法大眾或特定當機眾的親切尊稱，開啟下文之教導。
於涅槃系語境中，強調佛性常住與眾生皆具佛性之教理。
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本句為反質問句或假設性破斥語句。
在《大般涅槃經》的語境中，如來具足大悲心，視一切眾生如羅睺羅，絕不可能有使眾生墮入地獄的念頭。
若主張如來有此意圖，乃是對如來大悲佛性的顛倒錯解與毀謗。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧人智秀的疏釋，屬於涅槃經疏部論議語境。
內容旨在指出對經義發難時，若未得其旨，當先予遮止、不可不依理而橫生難問。

本句闡釋大乘佛法中「平等大悲」與「世俗情愛（子想）」的界限。
若對應墮地獄之罪業有情生起私情偏愛（如子之想），此種有漏的世俗愛執與貪著，無法救度該有情，反而順應或加重其業因，使其墮入地獄。
唯有住於平等無我的大悲心、導以正法，方能拔苦予樂。

此處引述古德智秀之說，闡明經文次第顯示佛陀大悲拔苦之德。

佛陀對具有善根、能信受並聽聞大乘佛法的聽眾或對話者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼展現了佛陀對大眾的慈悲教誨，並為後續宣講佛性與常住大義之法奠定莊嚴聽法之因緣。
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此段依涅槃經集解之佛性與修治義理，比喻修行者以持戒與修善來補綴身心煩惱之破漏，如同以衲衣縫補破碎之衣物。

此段引述僧亮法師之解說，以世間衣服具備遮寒與覆蓋身體鄙陋之功能，譬喻出家眾受持戒律能遮止煩惱漏落、覆藏身口意之過惡，具足防非止惡的修行義理。
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此段藉由縫製衣物的譬喻，闡明涅槃經中關於戒律或修行次第的微細相狀與遮斷義理。
衣雖多重且破漏，但在未全穿透前有其特定的防護與處理原則，不得隨意倒逆補治。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文或譬喻的註解說明，以「漏出」比喻煩惱漏失、戒德虧缺或義理缺失，「補」則代表修補、填補或勤修對治法門以令圓滿。
在涅槃經疏的語境中，強調察覺漏洞並及時對治修補的修持功夫。
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本段闡明佛陀制戒的隨機緣起原則。
在僧團中尚無過失或煩惱（漏）生起時，佛陀不預先制定戒律，體現佛教隨事制戒、契機應病與因緣成熟方立規範的本懷。
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此段為律制與因緣之相關記載，說明出家眾若行乞時間不當（如非時食或夜深乞食），容易引發世俗誤解與恐懼，進而造作過失並招致世間譏嫌，故僧團須嚴持威儀與制戒。
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說明戒律制定的根本緣起。
由於眾生心生煩惱漏法而造作惡業，佛陀方因應此病源而施設戒法，以防非止惡。
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此段為經疏中對經文結構的科判與解釋，指出論主或註疏者透過設立兩個譬喻來正面解答前文的疑難。
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此段闡釋涅槃經中藉事顯理的經義，說明隨順世間因緣與機宜，必先顯出惡法或過患之相，而後方施設善法以作對治或圓補。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱與慈悲呼喚，以此喚起聞法者的專注與清淨信心，準備領受甚深妙法。
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此處藉轉輪聖王先成就其位、後行其法之喻，於涅槃經疏語境中，用以譬喻佛陀先顯現其殊勝果德，隨後演說相應之聖法。

本句為經疏中的古德集解（智秀說），說明經文中的譬喻是用以闡明佛陀制戒時採取「先總制、後別制」的權巧方便與深遠用意，顯示戒律開遮的次第與佛意。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力，宣說深妙法義。
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此句為《大般涅槃經集解》中的經疏解說，強調闡明大涅槃經中隨事起教、因緣和合的真實義理，依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境判讀。

此段為《大般涅槃經集解》中的古德經疏夾註。
「案」為編纂或註疏者引述前賢之詞；智秀為南朝梁代僧人，此處說明經文或經疏中同時會通、合論先前的兩種譬喻，展現涅槃經疏解經義的結構與脈絡。

此段闡明「自正」之義，指出修行所證之理與大涅槃體性一如、毫無差異，彰顯涅槃常樂我淨之實相。

本段為《大般涅槃經集解》中僧宗對經文的科判與註疏。
涅槃經系重在佛性與常樂我淨之「四德」。
此處指出經文雖側重於果德，但其核心意趣在於彰顯修因時行化圓備四德的實踐，最終成就涅槃彼岸。
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此段依涅槃經常樂我淨之法義，說明菩薩或大乘行者自利究竟、證得果位後，更進一步起大悲心利樂有情、隨緣教化，以此可知其功德圓滿，四德具足。
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本段闡明經論流通之重要原則在於真實無謬。
透過宣說因果報應之實際靈驗與徵兆，令眾生生起信心，進而依循聖賢軌範精勤修學。