大藏經白話翻譯計畫

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本句為涅槃經疏之科判標題，旨在闡釋大乘涅槃經中關於「有餘涅槃」與「無餘涅槃」的深義，並揭示如來殊勝微妙、難以測度的身密境界。

本句為《大般涅槃經集解》中佛陀與大迦葉對話的發端，針對涅槃經系的核心主題「如來常住」與世俗所見「如來無常」的權實辯證展開。
依涅槃經系語境，如來法身實為常樂我淨，非同生滅無常之法。

此為《大般涅槃經集解》編纂者引述南朝高僧僧亮的註疏，用以標明經文的科判與段落。
說明從此處經文開始，是世尊正式解答請問者（如迦葉菩薩等）所提出的第五個問題。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文口密深義的科判與釋難，將五難分別歸攝於有餘涅槃與無餘涅槃之判別中，依涅槃系「佛性、常樂我淨」及涅槃二種境界之語境來闡釋經意。
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本句為法瑤大師對《大般涅槃經》前文科判之總結。
涅槃經系核心教旨強調如來常住、佛性不滅。
法瑤大師指出，經過前面章節的闡述，佛陀與法身常住不變的義理已經完整顯明。
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此段為《大般涅槃經集解》之科判與義理釋門，說明經文自此處至「如來無有密藏」之間，旨在開顯、抉擇過去諸經中所說的無常密意教法與身密，依涅槃經疏部之教判語境予以統攝解說。
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本句為經疏導引之語，用以對應與指明經文中請佛開示「微妙祕密之法」（即常住佛性、涅槃深義）的具體句義。
在《大般涅槃經》語境中，「微密」指佛陀所說極為深奧、隱密而不易顯了的常住法門，眾生因請佛開示而得悟入。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文意旨的科判與註疏。
「微密問」指佛陀所說甚深祕藏、難解難入的微妙教法，經疏藉此指明該段文句旨在開顯如來密意。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，旨在辨析「昔教（如小乘或權大乘教）」與「今教（大般涅槃經實相教）」之差異。
前文雖已說明般若與法身非同於昔日所說偏真孤立之涅槃，然若未徹底洗濯、破除對昔日施設權教的執著，則尚不可稱為究竟圓滿之教法。
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本句為涅槃經疏解之義理辨析。
說明經中講述「孤滅」（單純將煩惱或事相斷滅）之理，目的在於破除對「非實」（妄執為實有或謬執涅槃為斷滅）的謬見，進而顯發大乘涅槃常樂我淨之真實法性。
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本句闡釋大乘涅槃教法之權實關係。
佛陀揭示過去所說隱密未顯之教意，說明過去種種言語施設皆是引導眾生的方便善巧，旨在指引終極實相。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之釋經語境，闡明佛陀示現生滅皆屬隨緣應化之權現，諸相本空，非真實有生滅遷流，破除執著生滅之見。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判或義理疏解的引文，寶亮法師指出此處為後續廣泛解釋經文文義的開端。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，旨在解釋涅槃經中開展如來深奧祕藏、明示果地大用，並顯發常住法身、真實般若與大自在解脫之三德祕藏。
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此段依大涅槃經集解之疏釋脈絡，指出於諸密義中先行廣釋口密之意趣，旨在藉此顯發甚深之佛法智慧。

此句為《大般涅槃經集解》中對法義的詰問與辨正，旨在透過對諸法無常與常住、變易與不變易的抉擇，闡明涅槃經系中「佛性常住」與世俗無常之法相辯證，引導修行者正確理解真實法義。

本句為南北朝法瑤法師對《大般涅槃經》文的註釋。
文中說明佛陀引述過去阿含或小乘教法中所建立的觀念，即斷盡見思煩惱、但肉身殘存的境界，稱為「有餘涅槃」。
在《涅槃經》的整體法義框架下，以此作為對比，進而開顯大乘至極、常樂我淨的無上大般涅槃。
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本句為提出疑問或詰難之語，旨在探索「滅盡無為」的本質。
在涅槃經疏語境中，討論滅盡無為是否僅為「生滅斷盡」的消極空無，抑或具有常住不變的真實體性，進而鋪陳大乘涅槃常樂我淨之妙義。
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本句為南北朝僧宗法師對《大般涅槃經》文義之疏解。
他指出當時學者對經文中種種問難的分類與解析雖有不同，但共通的誤區在於將小乘的「有餘涅槃」與「無餘涅槃」理解為「灰身滅智、斷滅為無」的偏空義，未能符合大乘涅槃經所顯揚之常住佛性與大般涅槃正義。
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說明依語生解往往流於表面文句，未能契入究竟了義的真實佛心，強調理解經藏須離言遣相、深入法義核心。
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此句為經疏之科判解說，指出下文將展開四個方面的難問與辨析，屬於論疏中釐清經義、申明正理的結構安排。
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此段為涅槃經疏之判釋文，屬於論理與科判結構。
指對方引用「有餘依涅槃」或「有餘說」的經文來提出難問，此處即是針對第一種難問進行科判與解析。
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此段為經疏中對涅槃義理的辨正與破執。
若將涅槃單純理解為煩惱斷盡後的「無物」或斷滅空，則流於偏空之見。
行者若持此見，將無法建立真實不虛、常樂我淨的佛性常住義，故此處提出質疑以啟發對真實常住法身的契入。

本句為涅槃經集解中的經文問答，探討「離諸有」是否即是常住不變之法。
依涅槃經系判教語境，涅槃具備常、樂、我、淨之佛性特質，超越三界生死諸有，為真實不虛之常住法。

本句為晉代僧人法瑤之解經評語，立基於大般涅槃經之涅槃常住義。
若依小乘或權教認為佛入無餘涅槃時身智俱滅，則「常住」之說便無所寄託，藉此詰問以引出大乘涅槃經明辨法身常住、真常不滅的真實義理。
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此處為經疏中對經文難事（難解之處或修行難事）數目的判釋。
依涅槃經疏語境，針對五難之說，將「壞衣」相關事相配為第三難，體現涅槃經義學中對名相與譬喻的疏釋。

本句為涅槃經系中探討涅槃常樂我淨、法身常住之義。
以「離欲寂滅」為涅槃之體，質詢其是否為常住不變易之法，突顯涅槃非生滅無常之法。

此段引述晉代僧人法瑤之疏釋，說明此處所論乃指斷盡見思等煩惱、尚餘色身果報的「有餘依涅槃」境界。
依涅槃經疏之語境，辨明斷惑與果報之相。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明煩惱斷盡之境界。
愛為生死根本，愛盡則貪欲不生，契合涅槃離欲寂靜之體性。
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此處依涅槃系佛性、斷惑與修行解脫之語境，闡明前文所提及的種子與煩惱，在本質上即是斷除結使之義，顯示煩惱斷盡的修行成果。

本句出自《大般涅槃經集解》，透過「熱鐵」之喻探討涅槃常住與無常之義。
涅槃系經疏強調佛性常住、不變易之理，此處為經文中的審察問答。

此段引述晉代僧人法瑤之解說，闡明涅槃經系中關於「身盡無餘涅槃」的義理。
身盡指色身煩惱與生死果報究竟斷盡，無餘涅槃則為煩惱餘習與所依之身皆已滅盡，徹底證入清淨寂滅之境界。
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本句指出經疏引用佛陀往昔之譬喻，說明雖因機緣不同而文字表述各異，但其背後所詮顯的究竟佛法與真實義理完全一致。
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此處為經疏註解的按語（明駿案），探討《大般涅槃經》中關於「有餘涅槃」與「無餘涅槃」的義理辯證。
透過「五番」問答的結構，第一番由佛陀自引昔教互相對照詰難，作為深入解明涅槃深義的次第。
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此段屬於涅槃經疏部之科判對辨，記錄論議中針對佛性義理展開的辯難，透過「兩難」手法詰問以窮究法理。
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此句為經疏科判標目，指明此處為佛陀針對前文所作第三個問題的正式解答。
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此為經疏科判之科名與綱目用語，「結上旨」意指總結、歸納前文所闡發之義理與宗旨，使文脈清晰，便於行者領解。
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此句為《大般涅槃經集解》科判文句，指出經文接下來由大迦葉尊者代表大眾領會佛陀所說之甚深法義，呈報其解悟之境界。
依涅槃經系之佛性常住語境，此處顯示上首弟子對如來祕藏的契入。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文科判的結構說明，依涅槃經疏部之解經體例，將經文層次分明地析出，以彰顯如來常住之佛性義理。
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說明涅槃經疏中依判教次序，首先引述佛陀在方等、般若等部類所說的權教或前代教法，作為對比與開顯真實義的基礎。

佛陀呼喚摩訶迦葉尊者之名，以引起其注意，準備進一步開示涅槃經義理。
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本句指出外人對如來性（佛性）常住不變之理起疑，誤以為如來性會如同生死法一般歸於滅盡。
涅槃經系核心即在於破除「如來無常、畢竟滅盡」之見，建立常樂我淨之佛性義。

本句為《大般涅槃經集解》中編者或註解者（明駿）對經文科判或解釋結構所作的案語，標明此處進入文義結構中的第二個層次或階段。
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此句為《大般涅槃經集解》中註解經文文脈之語。
「一往」指初步、首先；「先非」即先破除、否定；「異人所執」指外道或見解不同者所持的妄執。
此處說明佛陀或疏主在論述時，先將偏離中道的邪執一概予以破斥，從而警惕、叮嚀聽法者（迦葉菩薩/尊者），使其不落入邪見。

此處為佛陀呼喚對告眾大迦葉菩薩（或迦葉菩薩）尊名的稱呼語，用以提起聽眾注意，準備宣說重要法義。
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本句闡釋大乘《涅槃經》中關於涅槃解脫與滅盡煩惱的體性。
煩惱滅盡後的涅槃境界不可視為有實體相狀的「物」（物質或實有法），其本質為離一切相的寂靜清淨，此即最極無上的究竟解脫狀態。

本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，用以科判與分析經文中如來回答發問的相應條目。
文中「有餘句」指義理未盡或問難尚未完全解決的語句，僧亮法師以此標明此處經文乃針對先前第一、三、四項提問進行相應的回應與說明。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明煩惱動搖心性、破壞寂靜的機理。
未完全斷盡的殘餘煩惱（有餘煩惱）若生起活動，即會引發內心的不寂靜；唯有徹底止息與滅除這些煩惱，方能回復至真如寂靜之狀態。
此處明示「滅煩惱」為達成寂靜與涅槃的直接要因。
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此句為南北朝法師法瑤對《大般涅槃經》問答意趣的剖析。
說明經中佛陀在回答發問時，針對第一問與第三問之答覆並非窮盡說明，而是屬於「有餘旨」（意未盡說、尚有隱含深意），提示讀者應進一步尋究其背後未盡之真實法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，依「常樂我淨」及「法身常住」之義理進行詮釋。
疏者強調連煩惱結使斷盡所顯的「無為寂靜」尚且具備常住不滅的性質，何況是作為功德本體的「法身」，更必然是常住不壞的。
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本句為南北朝梁代名僧僧宗對《大般涅槃經》文義的註解。
「答有餘」意指回答尚未窮盡、尚有餘意；「三復次」指接續提出三種層層遞進或不同角度的解釋（復次）。
此處為註疏者標明後文將分三個層次來進一步解說經文義理。
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本句解釋『不名物』的涵義。
在涅槃經疏語境中，『物』通常指由因緣和合所生、有生滅變異的『有為法』。
言其『不名物』，即闡明涅槃或佛性非因緣所造作，不落於有為法的事物範疇中。
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本句屬於涅槃經疏之法義解析，說明佛陀於特定時機採用「覆相」（隱密、密意或不顯露的方式）而為說法。
表面上雖說「煩惱斷盡」（偏向阿羅漢或二乘之斷惑證真），但其真實密意（意在）是要顯發離於生死輪迴、非屬三界生死所攝的常住佛性或涅槃本體。
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本句為對執著「斷滅空」者的呵斥與糾正。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀講述「空」或「無常」並非指究竟佛性或妙有之理會歸於斷滅，而是為了破除對世間有為法的執著。
若誤將佛所說的空解為「都盡」（完全虛無、無餘斷滅），即是「謬取佛意」，落入斷見。
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本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系「法身常住」的核心教義。
如來所證之法身為無為法，超越生滅變化與世俗的時間侷限，故雖於世間示現雙樹入滅（報化身之隱沒），其法身本體實乃常住不滅。
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本句為《大般涅槃經集解》之註解文字。
經文中出現「何以故」（為什麼）一詞，係起發徵問，用以進一步闡釋、解說前文「不名為物」（不能稱之為物質或事相）的深刻原因與義理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋「永畢竟」之法義。
謂究竟涅槃乃斷盡一切煩惱惑障（無惑不盡）；既然惑業已斷盡，則過去用以對治煩惱的觀行道法（治道）亦圓滿達成使命，無需再刻意起用，即藥盡病除、治道功息之意。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文「寂靜」義理的疏釋。
依涅槃經系常樂我淨與佛性之語境，指出斷盡煩惱所顯發的寂滅，即是真實不虛的常住法體。
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此處為唐代僧明駿之科判註疏，指出此段文義在於統會與會通佛陀於方等或早期經教中所開示之往昔密意。

本句依涅槃經系常樂我淨與佛性語境，說明如來之法身超越一切世間生滅諸相、寂滅無餘，故能常住不變、真實不虛。

本句為經疏之科判註解，說明僧亮對於經文中「有為相」以及多個「復次」次第釋義的判判與解說。
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此段闡釋涅槃經中「鮮白」之義。
有為法生滅遷流，障蔽真性故為垢染；若能寂滅有為造作，則垢除而清淨，即是究竟證得無餘涅槃（無餘滅盡）之果。
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本句為南北朝高僧法瑤對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
法瑤指出當前經文的語義功能，是在回應先前論證或問答體系中，關於「身盡無餘」（肉身斷盡、入無餘涅槃）這一關鍵議題的第二個問句。
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本句以「小乘二乘所證的擇滅無為（身盡智滅）尚可稱為常」作為況顯（類比），進一步成立「如來法身常住不滅」的大乘涅槃義理。
意在破除小乘視涅槃為灰身滅智、斷滅無常的偏執，彰顯大乘涅槃經系「法身常住、佛性不滅」的常樂我淨之旨。
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此段引述晉代僧宗法師之意，解釋涅槃經中的「無餘」義。
在大般涅槃經的涅槃體系中，「無餘涅槃」意指煩惱與生死果報皆已斷盡，不再有餘依。
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本句依涅槃系經疏語境，破除對「離有」之空義的斷滅見。
涅槃經闡明佛法遠離常見（執著常住不變）與斷滅見（執著死後頑空斷滅），「離有」非指頑空斷滅，而是超越世俗有相之真實法體。
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此處闡明如來示現涅槃並非真實斷滅，而是隨順眾生的根機與悲願，方便示現滅度之相，以調伏並救度眾生。
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此處闡明大般涅槃經之佛性義。
眾生因無明而起「計我」之執見，妄認五陰為我，故如來暫遮不說真我之名，免生邊見。
然遮遣語言名相乃是為了顯發真實常住的勝義法性，真常妙理本自具足，斷無斷滅之理。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系語境，解釋「鮮白」之義。
鮮白比喻清淨無染、離諸煩惱與生死之法。
因其徹底斷絕三界諸有，故能顯現清淨鮮白之本質。
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涅槃系以常樂我淨、究竟圓滿為大般涅槃之極致。
此處指三乘行人（聲聞、緣覺、菩薩）尚未斷盡無始無明細惑，猶處於有為、無常之境，故其清淨未能達到究竟圓滿（鮮白之美）。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀法身遠離一切煩惱與惑染，具足清淨究竟之體性，故以「鮮白」表徵法身之清淨無染。

此段釋明涅槃經疏中關於「星流」之譬喻與外道或特定部派執煩惱為常住之見解。
在涅槃經義語境中，辨正諸法常與無常之義理。

此段為古德法瑤之註疏，針對《大般涅槃經》中關於涅槃義理的辯證進行判釋，此處係指對第四「無餘」之句義作答釋。
涅槃經疏部依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義框架來辨析圓常之理。
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此段為經疏中疏主僧宗的科判與釋義之語，指出在前文對問難作結之後，接著針對經文中的譬喻進行進一步的闡釋。

此句為經文中常見的轉折語，佛陀以此呼喚大迦葉尊者，準備進一步開示更深細的涅槃法義。
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本句彰顯「法身常住」與「以法為師」的涅槃要義。
諸佛之所以能證得常樂我淨的常住果位，是由於所依止的「法」本身即是常住不壞的真理，因而人法一如，佛亦隨法而常。

此段為僧亮大師對涅槃經文中相關義理的註疏。
「滅」即滅諦，指斷盡煩惱與痛苦的涅槃境界；因其能為修行者指引斷苦之法，故具有導師之義。
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本段闡釋《大般涅槃經》中「佛常住」與「涅槃常」的因果關係。
前文雖立「涅槃常故佛常」之義，但猶需深究涅槃之所以常住的法理依據，故經論作進一步重明，以顯佛性常住、不生不滅之真實義。
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此段為涅槃經集解中的科判與疏釋轉折，顯示佛教經論疏釋常分「教」與「理」兩個層次，「佛教」明佛陀聖言量，「理釋」則探究法義的真實道理。
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本句依涅槃經疏部語境，闡明佛性常住之理本自圓滿、湛然不動，其隨緣隱顯雖有差別，而體性無二。
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此處闡明法身的常住與本無生滅之理。
透過「非為始起」破除凡夫認為事物乃因緣暫起、忽然而有的斷常執著，顯示涅槃佛性本來具足，非由造作而初起。
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依《大般涅槃經》常樂我淨之涅槃義理，人若能真正契合並秉持常住之法，其法身本體亦應同於法之常住，藉此破除凡夫執人為生滅無常的偏見。
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此處為疏主（如寶亮等《大般涅槃經集解》之撰述者）之科判與案語，第四科「階舉所師之法為證」，旨在表明所立義理皆依承師門傳授之清淨軌範，以昭顯正法之可信與傳承有序。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
依涅槃經義，佛陀所說之「滅」（涅槃寂滅）並非斷滅或實有一法可往可至，乃是破除凡夫對生滅相的執著，顯示法性常住、無去無來之理。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文中迦葉尊者譬喻意趣的註疏判釋，說明迦葉前後立喻的旨趣差異及發問脈絡。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧瑤（法瑤）之註疏評語。
指出對經文中其餘兩句義理的難問與辨析，展現涅槃經疏對經文名相與義理的研討過程。
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此段闡明涅槃之「常」與如來法身之「常」無二無別。
依涅槃經系之佛性義，煩惱（結）斷盡後所證得之無為解脫，具足常樂我淨之常住特性；而如來作為法身之真實本質亦復如是，非生滅法。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明如來法身之「常」並非外於斷惑證理。
煩惱屬於生滅虛妄，當如來（法身）與煩惱俱滅（即煩惱永盡、染污相斷），所展現的本體法性即是超越生滅的常住法身。
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此句為《大般涅槃經集解》中論究與剖析經義時的結語性說明，用以點出前方經文或論辯之所以發起質疑（難）的因緣所在，說明詰難成立的合理性與癥結。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
經中常用「生鐵經鍛鍊成金/成器」等譬喻說明佛性顯發或煩惱斷盡，世人若未達悟境，易將譬喻誤視為實法，執著於譬喻本身而未能領會經文所欲表達的佛性常住與離相法義。
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此句以煅鐵時發出的熱量與紅光為喻，說明諸法因緣和合而生、因緣散盡而滅。
當熱與赤色熄滅時，並非藏匿於某處，而是歸於無生無滅的本性，用以比喻煩惱或現象滅盡後無所從來、無所至去的空性與涅槃義。
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本句為論難方（外道或執著有為法的詰問者）順著前文比喻所推導出的反駁或疑惑。
在《大般涅槃經》的破立語境中，若將如來視為如世間有為法般生滅或斷滅，就會導出「如來終歸虛無」的錯誤論點。
經疏藉由提出此難，進而彰顯如來常住、非有非無的涅槃真諦。
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本句依《大般涅槃經》涅槃佛性與人法二空之義理進行詮釋。
將「如來」視為假名之人，「煩惱」視為所斷之法。
當證得究竟涅槃、徹底斷盡煩惱時，人法二執皆空，不復起見。
文中「鐵譬」係指經典中以鐵燒熱有熱、冷卻則熱滅為喻，說明煩惱永斷不復更生、本無實體之理。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》文理的經疏解析，說明經中發問者因對前文第四個難問的解答仍存有疑執，故轉變比喻角度再次發難，旨在逼顯佛性非斷非常、不可思議之實相法義。
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本句為外道或疑者針對「法身常住」提出質問與詰難。
其認為若斷盡煩惱後如飛濺之鐵花、火星般熄滅即歸於斷滅無有，則無法成立法身常住不壞之理。
此處以「迸鐵」為喻，引出大乘涅槃經系中「非斷非常、顯發真如法身」的破立論辯。
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此處以「鐵在鐵砧上鍛造」及「離火變黑、入火變赤」為比喻，說明世間萬物乃至眾生身心受外在因緣影響而遷流變化、隨緣改易，無法脫離無常的法則。
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本句為外道或疑者（經文破斥之對象）所設之反問或誤解，假設佛陀若如薪盡火滅般滅除煩惱，是否也會像草木隨因緣再萌生一樣，煩惱滅後還會再生。
涅槃經語境以此作為反面設問，進而開顯佛性常住、煩惱永斷、非復更生的究竟義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文對答結構的疏解說明。
「躡前」指承接前文語義，「乘聲為難」指順應或緊扣對方剛說出的語聲與主張，進一步提出詰難與發問。
此處展現佛經論辯中，如何透過層層問答與詰難來深化對「佛性」或「如來常住、不落五趣生死輪迴」之義理論辯。
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本句從反面詰難或論證法義：若認為身體未落入生死輪迴的五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）之中，便不該執著其具有世俗有情那般相續存在的常住身相。
在《大般涅槃經》及相關集解的語境中，此類討論多用於辨析生死有為之身與如來常住法身之別，指出離於五趣輪迴者不以凡夫有漏身為常。
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本句為反詰論證。
涅槃經系探討佛身常住與煩惱斷盡之理。
若主張身為常住不變之實體，則附隨於身之煩惱亦應有固定居處與實體可得見；然而煩惱本性空寂、因緣所生，無有定處可得，反證「將身執為世俗常一實體」之不成立。
藉此破除對常身與煩惱的實化執著。
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此句以鍛鐵迸出火星為喻，說明諸行無常與涅槃無痕的道理。
火星因條件具足而短暫顯現（赤色），當條件散盡（滅已），便回歸寂滅，無法在世俗的空間或時間中尋覓其去處。
以此比喻煩惱或生滅之法當體即空，亦喻示聖者入涅槃後，超脫一切名相與去來相，不可謂去、不可謂不去。
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本句承接上文的譬喻，說明眾生若能斷盡煩惱、顯發本具佛性，其解脫境界即如譬喻所示。
依《大般涅槃經》語境，煩惱滅盡即證得常樂我淨之涅槃妙果。
。
本句為《大般涅槃經集解》中明駿所作的文義科判與章段標示。
說明經文中自此展開第二輪（第二翻）的辯論問答，其中迦葉菩薩針對前文義理再次提出兩項發問或質難（兩難），用以啟發更深層的涅槃佛性教理。

此處依大般涅槃經之涅槃系語境，藉世間具體形象（如鐵之熱與赤）作為譬喻，闡明如來的應化身示現生滅遷流，於勝義中顯示諸行無常之相，破除眾生對色身常住之執著。

此段為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧法瑤對經文義理的判釋，說明對於「無餘」相關難問的解讀，其法義與前文無異。
。
此段引述經文疏釋中常見的外道或初學誤解（即以世俗熱與赤色的譬喻，推論煩惱滅時佛亦滅），依涅槃經義理，佛身常住、斷煩惱而不滅，此處正為破除「煩惱滅故佛亦隨滅」之斷滅見。
。
此為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文義理所作的科判與註疏，指出此處為論議中的第二個難問。
。
此段引《大般涅槃經集解》中關於佛性常住與具足之譬喻。
以砧上鐵為喻，說明眾生雖在凡夫位時尚未顯現佛性之相（如鐵尚無耳形），但其清淨法身本質具足，因緣和合（如入火）則妙用隨之而生。
。
本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師針對經文義理或前人釋義所作的辯詰評析。
智秀法師認為，即便進行了某種解釋或救釋，依然無法避開或化解先前所提出的理論困境（詰難），故謂「猶成前難」。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文破執邏輯的解說。
經文以「赤色」與「熱」為喻，說明若僅言赤色不可得，外道或盲者仍可能執著其「熱」依然存在。
故導師於此說明經文立意，乃為徹底防堵並破除此種微細執著，顯示法無自性、諸相皆不可得。
。
本句以「火滅則熱與赤色隨之消失」為喻，說明諸法因緣和合而生，因緣離散則滅。
在《大般涅槃經》的語境中，此處藉由火及其熱性、赤色不可分離且隨緣滅盡的現象，來說明煩惱與生死因緣滅盡後無復殘餘，進而闡發涅槃寂滅、非有非無的佛性實相。
。
此處為經疏中對論議之疏釋。
依涅槃經常樂我淨之理，破除外道所執之常法。
難者立論意指若法為常住，必有其真實住處，以此詰問或解析經文義理。
。
本句藉由煩惱斷盡與如來涅槃之「二俱無處」，詰問常住佛性之體性安立處。
依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，此處探討並破除凡夫對如來涅槃為斷滅相的執著，顯發法身常住之真實義。
。
此為註疏家對經文脈絡與論辯結構的分析。
註釋者指出，經文中再次舉出「鐵」的譬喻，其邏輯作用在於強化並再次證成前文已經提出的問難（詰責或疑問），展現經文說理上的遞進與嚴密性。
。
本段依涅槃經系之佛性與常樂我淨義理，破除對色身與煩惱實有常住之執著。
經文透過赤色與熱之譬喻，說明當如來入無餘涅槃時，煩惱（惑障）與報身（苦果）皆已斷盡，故不應執著涅槃之中尚有生滅色身或常見之常住可得。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力，宣說深妙法義。
。
此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，解釋經中特定譬喻或密意。
涅槃之法超越生滅，凡夫生死流轉名為無常，若斷盡煩惱、滅已不生則契入常住法性。

此段為梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文中譬喻的註解。
經文常以世間熱惱與火的赤色來比喻三毒煩惱熾燃、擾亂身心的特質。
。
此處依涅槃經疏之語境，透過外相與質料的生滅轉變，闡明因緣相續與法相寂滅之理。
隨現象條件的消失，其所顯現的粗質相狀亦隨之隱沒。
。
本句闡明如來斷盡一切煩惱障與所知障，徹底超越三界六道（此處舉五趣）的生死輪迴，顯現涅槃寂滅、法身常住的真實境界。
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說明世間的比喻僅能表達法義或如來功德的極少部分（少分），無法完整彰顯究竟實相的不可思議全貌。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系佛性義語境，藉由鐵燒之變紅與否（即隨外境薰染而顯現煩惱，或不為煩惱所染），來譬喻凡夫與佛的差別及佛性之本質。
。
此處為涅槃經集解中僧宗之疏釋，說明經文釋疑時的答難次第，先針對前文所舉之第二難進行解答，展現經論疏解中的科判結構。
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此段依涅槃經疏之涅槃系佛性與煩惱斷伏之理，說明凡夫雖藉定力暫伏煩惱至最高之非想非非想處，但因未斷盡根本煩惱，故仍會退失而復起。
不可將某些金剛不壞之喻完全混同於凡夫伏惑之相。
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此處依涅槃經疏部語境，說明佛陀已斷盡煩惱及一切習氣，究竟覺悟，故不同於凡夫或權教菩薩之起惑造業與生死流轉，永不復起煩惱與生死。
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此為《大般涅槃經集解》中引用僧亮（寶亮）之疏釋，說明當下經文之義理與前文相通，不另作異解，體現涅槃經疏對經義脈絡的承接與融會。
。
此段為僧亮等集解中智秀之註疏，依涅槃經疏部語境，透過破除前後譬喻來顯發凡夫生死流轉、剎那生滅的無常本質。
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此句為疏主僧朗（或集解引用諸家之明駿）之按語，分析大迦葉尊者發問設難的深層意趣，指向涅槃經之「常住」法義。
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此段為涅槃經疏之判釋，論述佛陀答覆問難之權巧方便。
藉由凡夫生死雖滅而未斷惑故仍會還生之喻，說明若未達究竟涅槃，便仍於生死中輪迴，藉此顯發涅槃經中常住佛性與究竟寂滅之深義。
。
本句彰顯《涅槃經》「如來常住」的核心思想。
世間一切有為法皆有生滅變異，但如來法身超越生滅，故非無常，而是究竟常住。

此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，聚焦於佛性與常樂我淨之探討。
此處以鐵色滅後結復生為喻，闡明世間法生滅遷流之相，即是有為法之無常特性。

此段為《大般涅槃經集解》中僧亮法師的疏釋，用以標示前文關於凡夫與聖人滅度差別的義理疑難，進一步引出經文對涅槃因果與體相的辯證。
。
此句為《大般涅槃經集解》中對經文義理的疏釋記錄，指出南朝梁代高僧寶亮與智秀對此處涅槃經義的見解一致，反映了當時涅槃學派學者對經論的共同研判。

此句為經文中佛陀召喚大慧菩薩或摩訶迦葉等當機眾之起首語，開啟下文法義之宣說。
。
本句出自《大般涅槃經》語境，以「壞衣」（毀壞之衣無復衣用）、「斬首」（斷頭之人不可復生）、「破瓶」（破碎之瓶無法盛水）三種譬喻，比喻徹底斷絕、不可復原的毀壞狀態。
佛陀藉此說明不應將「涅槃」或修行者的狀態誤解為如壞衣、斬首、破瓶般不可復原的斷滅極致，而應通達佛性常住、非斷非常之理。

僧亮法師以「木燒成灰」為喻，說明因果轉變的不可逆性與無常相續之理。
木經火燒化為灰燼後，灰燼雖屬現前的有法，但已改變其本質，無法再復原為原來的木頭。
以此比喻煩惱或惑業經由智慧之火斷盡之後，果位或轉化後的狀態不會再倒退還原為過去的煩惱苦因。
。
本句依據《大般涅槃經》常住不滅之義理進行闡釋。
文中「妙有」指佛身非世俗有漏之有，亦非斷滅之無，而是超絕無常變易之真常實有。
佛果既已超越無常輪迴，即具足常樂我淨之涅槃體性。
。
本句闡明大乘《涅槃經》中「涅槃」概念的層次差異。
聲聞凡夫所證之結滅，僅為斷除見思煩惱、偏真離苦之寂滅；而如來之結滅，則是煩惱障與所知障究竟永盡，具足常樂我淨四德之無上大般涅槃。
兩者雖同名為「滅」，但體性與內涵有根本上的勝劣不同。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明凡夫所作的斷滅或修行，若未達究竟無為涅槃，其本質仍受有為法與煩惱（結）的拘束。
因其與煩惱同屬生滅遷流之相，故不能稱為異於世間有為的究竟解脫名號。
。
本句闡明「滅」與「涅槃」、「無為」之等同關係。
如來入滅（證入無餘涅槃）乃徹底斷盡生死煩惱與有漏造作，不再於輪迴中受生。
此種寂靜無造作之狀態即是無為法，故「滅」亦名為「涅槃」。
依《涅槃經》語境，此處說明涅槃具無為、寂滅之本質。
。
此句為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》文義的疏解判釋，說明經文當前段落旨在回應先前發問者所提出的第一個詰難或疑問。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對前文比喻的總結。
經中以冶鐵時鐵花迸散、火盡冷熄（迸鐵）比喻煩惱（惑）斷盡、有漏諸蘊滅盡（人滅）的無餘涅槃狀態。
在此涅槃經疏語境中，旨在說明惑業滅盡與聖者入滅的相即關係。
。
此處經疏以「燃木留灰」為喻，闡明小乘或偏真涅槃觀中「惑盡智存」的見解。
木喻煩惱惑業，火喻智慧，灰喻餘智。
此喻用以說明斷除煩惱（惑盡）之後，仍有照了之智（智存）存留，屬於對涅槃與斷惑境界的一種法義辨析與對照。
。
此為南北朝梁代智秀法師對《大般涅槃經》的論解，以「木滅成灰」為喻，說明薪盡火滅後並非歸於絕對的斷滅無有。
在涅槃經的佛性與涅槃義理語境中，此喻用以闡明如來入滅（涅槃）並非世俗所認為的斷滅死亡，而是離相顯真、非斷非常的妙有狀態。
。
本句體現《大般涅槃經》的核心義理。
不同於聲聞二乘所認為「煩惱斷盡即入灰身滅智之無餘涅槃」，大乘涅槃教法強調斷盡煩惱後，並非歸於虛無，而是證得離於生滅生死、常住不變的法身（常身）。
此即「常、樂、我、淨」四德中「常」的顯發，超越了五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的生死輪迴。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代學者張駿（字明駿）的解說案語。
在涅槃經的討論中，「灰」常指薪盡火滅後所留之灰燼，舊譯或小乘常以「薪盡火滅、灰身滅智」比喻無餘涅槃；然而大乘涅槃經則進一步開顯佛性常住之理，此處案語點明該段經文係藉由「灰」之譬喻來說明涅槃的狀態或除盡煩惱薪柴後的極靜境界。
。
本句以「木滅留灰」為喻，說明煩惱斷盡與涅槃顯現的對應關係。
在《大般涅槃經》及疏解語境中，此比喻用以說明惑業煩惱永盡之後的寂靜果證狀態，強調煩惱的熄滅（因盡）必然伴隨著涅槃寂滅之理的顯發（果證）。
。
本句闡明涅槃的體性與名言施設的功能。
涅槃離相無為，非物質亦非有形實體，故不可捉持、無有處所（無方所）。
然而，為了引導眾生修證，佛菩薩假借語言文字（寄言）來施設名相，說明透過修行斷除煩惱、離凡夫地，即可證得不起動搖、不落生死輪迴的寂滅無動處。
此處體現了《涅槃經》系「施設假名以顯無為真理」的教理風格。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
經疏探討如來妙智與佛性常住之理：雖真如絕言，但為化度眾生仍可寄託語言（寄言）進行表詮，此智離於生滅斷壞（非滅法），故體性常住，非世間生滅無常之法。

佛陀呼喚摩訶迦葉尊者之名，以引起其注意，隨後將開示涅槃經之甚深法義。
。
此段比喻涅槃斷除煩惱的究竟特性。
世間冷鐵尚可藉由外緣加熱而回溫，但聖者斷盡煩惱、證得涅槃之火熄滅後，便永斷生死根源，不再生起。

本句為《大般涅槃經集解》中引述晉代僧宗法師的科判與評語。
涅槃經宗旨在闡明涅槃常住之理，此處點出前文僅論及「結滅（煩惱斷滅即涅槃）」為常，尚未申論其所以為常的根本教理與因由。
。
此段闡述涅槃經中依佛性常住而斷惑證真之理。
見惑透過無漏智而斷滅，因洞察諸法本性寂滅且常住，煩惱（結）便根斷而不再生起。
。
此處闡述十二因緣與生死輪迴的機制。
由於眾生心識相續帶有漏（煩惱），因而感得三有果報；而三有本具無常生滅之法，因此生死滅盡之後，仍會因惑業而再次受生。
。
本句為疏解經文之總結語，說明前面的論述是區別「無漏」（遠離煩惱繫縛的清淨法）與「有漏」（帶有煩惱、引生生死輪迴的世俗法）的根本準則與界限。
。
本句為《大般涅槃經集解》中梁代僧宗法師對經文的註解說明，屬於義疏體裁。
僧宗在此釐清經文脈絡，指出當前經文的作用是在解答先前論辯中針對「子句」（即相關句義、子題論點）所提出的詰難。

此句為佛陀對大迦葉尊者的呼喚之詞，旨在引起其注意，隨後將開示大乘涅槃經中關於佛性與常樂我淨之深義。
。
本句闡述眾生與煩惱之間的對治或互燃關係。
在涅槃經解義中，說明眾生修持智慧火或以相應的對治力，能燒滅種種煩惱結使，體現佛性與斷惑證理的修行意涵。

此句為疏主明駿之按語，旨在歸納與總結前文所闡述之經義大綱。

此處迦葉尊者讚嘆遊諸覺華之境界。
在涅槃經義境中，覺華象徵覺悟之花或菩提之華，展現出法性圓滿、解脫自在的清淨喜樂。

此處為唐代僧人明駿之按語，指出經文中某段文句的義理至此開始被大眾領納與理解，屬於疏釋中的科判與意旨提示。

本句為經文中迦葉菩薩承接前文，進一步請佛宣說特定法義或事件的宿世因緣，展現求法之誠懇與深究諸法根源之態度。

此段為疏主引述晉代僧法瑤之見解，指出經文所顯發者，乃如來三密之中「身密」的開端與契機。
依涅槃經疏之語境，探討佛陀身業不可思議之奧祕。
。
本段為僧宗法師對《大般涅槃經》中佛陀生身示現、垂跡化導之祕密的註疏評語。
指出眾生對佛陀一代教化中的示現受生仍有疑惑，故需藉由具體事相廣泛申論，以顯發權現之跡。
。
此段為涅槃經疏之科判解說，說明經文解釋時開為兩類：一者通論菩薩之行門或法身，二者別論釋迦如來應化人間之跡象。

此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃常住之語境判讀。
佛陀破除迦葉對法身或常住本際落於生滅遷流或還返本處的執著，顯明如來法身常住，無有出入去來、還復本處之相。

此段引述東晉僧亮對《大般涅槃經》中菩薩階位與佛性見證的判釋。
依涅槃系經疏語境，菩薩雖斷除部分煩惱並契入涅槃，但因未能圓滿究竟，故為「少見佛性」；此種對佛性少分之見即是其安住涅槃的依據。
。
此為經疏中的釋義科判用語，意指藉由下文較次要或粗顯的事例，來類推、明瞭上文較深遠或勝妙的法義。

佛陀或經中菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者的專注與清淨信解，契入甚深佛性義理。
。
此句說明菩薩摩訶薩於修行中，雖廣行教化或涉入諸境，然心體不動，復能安住於本修之清淨住處，體現定慧不二與行願相續之意旨。

此段為古德明駿的科判案語，點出《大般涅槃經集解》中對世界觀範疇的擴顯，從單一須彌世界的指向，提升至百億須彌世界之廣大境界，藉此彰顯經文所詮釋之世界海與佛土的無量無邊。
。
此句為經疏引用佐證之慣用語，指涉《首楞嚴經》中對相關法義已有詳盡闡述，有助於釐清經意。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，此處契合《大般涅槃經》闡揚佛性常住之教法語境。
。
此段依大般涅槃經之佛性與涅槃義理，說明大菩薩乃至於本處（本心、本際或常住之法住）皆具此清淨法性，不生不滅，其理亦復如是。

此段為僧明駿之按語，藉由毛孔與芥子極小之相，用以顯發佛法中不可思議之微細境界或重重無盡之深義。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義，啟發其清淨信心與善根。
。
此段依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明菩薩摩訶薩修行與安住之法，於諸地位乃至究竟本處皆無有異，體顯佛性常住與因果不虛之義。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧駿（明駿）的科判按語，旨在釐清經文中所指空間範圍的擴大與轉變，由單一三千大千世界拓展至普遍十方世界。

佛陀或經中尊者對聽法者的尊稱，指具足善根、能行善法的男子。
。
此處依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，闡明大菩薩於修行乃至安住本際真如之境界亦復如是，不離真實法性。

此為《大般涅槃經集解》中寶亮（字明駿）對經文神力展現的註釋。
對比先前神力僅舉擲「單一佛土（世界）」，此處展現的神通力更為廣大，能舉擲如「微塵數」般無量的佛土世界，以此顯發如來不可思議的神通威力與法身無邊功德。

此為佛陀對聽法大眾或特定讚歎對象之稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，「善男子」指具備清淨信根、能聽聞並信受大乘常住佛性法門之行者。
。
本句承接上文經疏對《大般涅槃經》中大會雲集、大眾聞法或作供養後返回本處之結語與類推說明。
強調其餘諸大菩薩所作之神變、供養或儀軌，乃至最終各還本國、本處的過程，皆與前面所描述的語境及義理完全相同。

本句為《大般涅槃經集解》中智秀（字明駿）對經文之案語，用以判釋經文意旨。
說明若將法義置於空間上的「他方世界」來論述，因有廣大遙遠的相狀可尋，大眾較易理解其義。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏對佛性或身相觀照的義理解釋。
文中的「己身」指自身微細難察之理，疏主說明經文特意提及「己身」，是因為人們往往對至近、至微小的事物產生盲點，難以如實照見其本質。

佛陀對聽法眾（通常指具備善根、能信受大乘法門者）的稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，此稱呼象徵聽者具備聽聞佛性與常住妙法之善根，為發起大乘心、聽聞如來常住法門之對象。
。
本句承接上文佛陀顯現神通或光明遍照之情狀，說明不單是特定境界或隨眾，乃至於大乘菩薩及其所居的本來處所（本處），皆同受佛光注照或呈現相同的祥瑞感應，顯發佛性與涅槃境界之普遍平等。

此句為《大般涅槃經集解》中寶亮（或明駿）對佛陀神通變化與示現之義理所作的案語。
文中比較以「己身」與「一塵」作為神通變化媒介的難易，說明色身為有情之依報本體，示現尚有跡可尋；若能於極微細之無情「一塵」中自在示現大小相即、融通無礙的神通作用，則更顯佛陀不思議解脫境界之深妙。

佛陀對與會具足善根、信受大乘法門之大眾或聽眾的親切稱呼。
。
本句說明菩薩示現世俗妻子愛欲並生子的方便示現。
在涅槃經與相關經疏語境中，菩薩雖已斷盡煩惱，但為化度眾生、順應世間法，故示現受納五欲並生下兒子羅睺羅，意在彰顯菩薩大悲方便，非實為煩惱愛欲所束縛。

本句為《大般涅槃經集解》中學者明駿的案語（註解）。
意在指出前文闡述菩薩所展現的種種不可思議神通與功德，目的在於作為比況，進而襯託與彰顯佛陀極致、究竟且無可比擬的不可思議境界。

此為佛陀對在場聽法具足善根者（包括菩薩、比丘或優婆塞等）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀常藉由呼喚「善男子」，提示聽眾專注聽聞大乘常住佛性與第一義諦之法。
。
本句闡明佛陀早已證得究竟安穩的大般涅槃，並非至此時纔始證涅槃。
佛陀於世間所展現的入滅、出生或種種神變，皆是出於大悲心所作的隨機化度與應化示現，意在引導眾生破除常見與斷見，體解佛性常住之理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗大師對經文的案語。
說明後續經文旨在彰顯佛陀果德的不可思議之處，同時透過破除偏計執著（即「拂」）來顯示法身無相、離於言詮的真實義諦，防止學人對法身產生實有或邊見的執著。

本句為經疏註解中對器世界或境界廣狹的指引，說明若欲詳知三千大千世界的廣大空間與圓通相狀，可參照《首楞嚴經》中的詳細論述。

此段為疏主寶亮集解中引述僧駿（明駿）之判釋，總述佛陀垂化之境幽微深奧，非凡夫粗心所能測度，體現涅槃經疏對法義細密處的抉擇。

本句彰顯大乘涅槃經之「如來常住、方便示現」之意旨。
如來雖於世間示現滅度，然法身常住，悲願無盡，故於三千大千世界中非究竟取於寂滅入滅，展現佛陀常住不滅之深義。

此段為古德（明駿）之註疏案語，立足於涅槃經疏部之涅槃經學語境，闡釋「明」（如來之智光或佛性光明）雖有示現生滅之相，然其法身本體實無生滅，彰顯常住佛性之理。

本句指出佛陀於南閻浮提隨順世間常理而示現入母胎，體現涅槃經中佛身雖常住無為，但為度化眾生而隨俗示現生滅相的方便教化。

此段為古德明駿之疏釋，依涅槃經佛性常住、緣起性空之義，說明一切法表面上雖有生起之相，然於勝義諦中實無真實生滅可得。

佛陀對具足善根、聽聞正法且修行大乘法門之人的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，此稱呼用以引導聽者一心專注，領受即將宣說的大乘終極妙義與佛性教理。
。
本句出自《大般涅槃經》的集解疏文，說明佛陀或護法聖眾在聖地藍毗尼園中，針對破壞戒律、違犯禁戒的眾生，示現降下霜雹等災異現象，以起威懾與警誡作用，彰顯護持正法與淨化戒律的威德。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中方位說法的註解。
古印度習慣以東方為正面（首／前），人面向東方時，後方為西，左側為北，右側為南。
此為空間方位觀唸的文化背景說明，有助於理解佛經中關於方位與行止動作的記載。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，解說佛陀降生時「向東方行七步」的深層法義。
東方為日出之地，象徵萬物之始與佛法之萌芽。
其中「示嬰兒」表示隨順世間示現初生；「明導首」則表明佛陀乃一切眾生導師、法王之首。
兩種示現皆為如來大悲願力與隨緣化度的自在展現，非凡夫業力所致。
。
本句解析佛陀涅槃時臥姿與方向的表法意涵。
右脅臥為吉祥臥，於身體動作與作事上最為順便；西方為太陽落下之處，象徵終結與最後，以此標示佛陀於此世間示現最後一次受生（最後身），即將入於無餘涅槃。
。
本句於《大般涅槃經集解》中解釋四大部洲的殊勝特異之處，說明北俱盧洲（鬱單越）於四天下中有其勝處，依涅槃經疏之釋論語境解讀其地理與因果業報的施設。
。
此段藉世間四季方位與萬物生長收藏之自然現象，說明世間法中生起、長養、成熟、收攝的因緣法則，彰顯諸行無常與時節因緣的運作。
。
此段依涅槃經疏釋義，說明佛寶為至高無上的勝妙福田。
恭敬供養佛陀能長養無量善法與殊勝功德，故名上福田。
。
本句借天竺象王生而能行七步的世俗瑞相，用以比喻或對應佛陀降生時「步行七步」之瑞相，說明具有特殊威德的眾生生來即具備超常能力。
。
說明菩薩降生時即現自在王者之相，彰顯其威德與特異之處，為大乘經論中讚歎菩薩降生殊勝功德的表現。
。
此段闡明佛陀示現教化之方便與真實。
佛以身行與言教雙軌並進，彰顯其於欲界、色界、無色界三界之中圓滿自在，為至尊無上的法王。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃之因與佛性常住的語境中，闡明佛陀示現人間、出生七日等跡象即具足法界真實體性，體現佛身即法身、非單純色身生滅的涅槃深義。

此段為疏主明駿之按語，總結前文所論述的教相或行位，指明其涵蓋了一代教化（如來一音所說之一切教法）的始終源流。

依涅槃系經疏語境，此處闡明如來法身雖常住不變，然為度化眾生故於世間隨緣示現生滅之相，其真實體性本無遷流變易。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，闡明經中所現種種示現乃隨機應化的差別相，而非實指悉達多太子在世俗王宮中出家的歷史次第軌範。
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此為疏主明駿之按語，說明前文所論述的範圍僅侷限於單一須彌山世界（一天下）之內的法相或事理，尚未擴及無量諸佛世界。

此句藉由四大洲中東方勝身洲（弗於逮）的現象來作譬喻，闡明菩薩或諸佛隨緣示現神通妙用時，心無恐怖畏懼，展現清淨自在的解脫境界。

此句為經疏中之夾註按語。
「明駿案」指僧明駿之疏釋見解，「還舉大千界事也」指出經文此處所舉出的譬喻或事相，是以三千大千世界為範圍，藉由大千界之事來闡發涅槃經義理。

此句為世尊在《大般涅槃經》中呼喚大迦葉尊者之名，藉以引起注意，接續開示深奧之涅槃妙理與佛性常住之法。
於涅槃經系中，常以迦葉作為上首大弟子代表，承受甚深法藏。
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本句依涅槃系經疏語境，針對常住與無常、變易之法義進行破立。
說明執著某法為常住不變是不合理的，契合大般涅槃經闡明諸法實相與破除偏見之旨。

此處為唐代僧人明駿之按語，用以總結並點出前文經文或諸家集解的最終主旨與核心意涵。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討如來滅度後的真實法身常住與遍一切處之理。
迦葉尊者以問難形式發起，探究法身超越時空侷限、無有定方之深義。

本句為涅槃經疏之集解註釋，說明經文中佛陀與迦葉對話的密意。
透過前後呼應的「口密」與「密旨」，闡明如來教法深奧，需藉由尊者發問以啟發甚深祕藏。

世尊喚迦葉善男子以起下文，於大般涅槃經集解涅槃義語境中，顯佛對大機菩薩之慈悲呼喚與法乳付囑。
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本句依涅槃系經疏語境，辨明如來的「常」並非指生滅的色身自體，藉此破除對肉身常住的執著，彰顯法身常住之義。

此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》經文中特定譬喻的註解。
以燈油喻「取」（執著、貪愛），以燈火之明喻「煩惱」（無明暗蔽），闡明煩惱與取相依相生、發動生死的教理。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，說明世間器物無常與如來常住雖在特定義理上可作比喻，但僅屬「少分譬」（部分相似），不可將如來完全等同於無常的世間器物。
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本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），探討涅槃經中「常」義的究竟與圓滿。
涅槃系強調佛性常住、如來法身本體常住。
若僅說「結滅」（煩惱斷盡之滅）是常，乃是對聲聞緣覺或權教所說的有餘涅槃；唯有明示如來法體本自常住，方為究竟無餘。
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此段為僧亮等《大般涅槃經集解》中引用法瑤之說，解析經文密意。
「口密」指佛陀祕密之言，此處指出其雖具口密性質，但未直接顯露昔日權教，屬於「覆相說」（隱覆其相之說法）。
涅槃經疏部體系注重佛性與權實之辨，依此語境判讀此處密意與教法權實的關係。
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此處於大般涅槃經集解之疏釋語境中，表示此時正要直接顯明經文義理或諸家集解之正意，釐清名相與法體。

本句為經典中常見的轉折發語詞，佛陀或說法者藉此引導聽眾（善男子）注意，準備進入下一段法義的闡述。
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本句闡明大乘涅槃非斷滅空。
佛經中常以「燈滅」比喻煩惱熄滅或肉身取滅，但在此處強調，不可將「大涅槃」誤解為如燈火熄滅後一切歸於虛無的斷滅空。
大般涅槃具足常樂我淨之德，非同二乘聲聞所執之灰身滅智或斷滅無餘。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，以「燈滅」比喻分段生死中煩惱（因）與生死苦報（果）的完全止息與斷盡。
在涅槃經的討論語境中，此處藉由燈滅之喻說明二乘或生死煩惱斷盡、因果俱亡的寂滅狀態。
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本句自《大般涅槃經》及《集解》之義理，區分「有餘涅槃（小涅槃）」與「大般涅槃（大涅槃）」。
若僅斷除煩惱障，但仍存有物質肉身（身）與有漏世智（智），則未達顯現常樂我淨、體用圓滿的大涅槃境界，故謂之「小涅槃」。
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本句解釋《涅槃經》中關於涅槃不等於斷滅的義理。
燈滅常被用作世俗或外道比喻斷滅無餘，但在本經語境中，若分段煩惱未盡，其體性與續生機紐尚存，不可簡單以「燈滅無餘」來比喻涅槃或說其完全斷滅，說明大乘涅槃乃常住不滅之法，非虛妄斷滅。
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本句說明聲聞教法或權巧說法中對涅槃的界定（覆相說）。
在《涅槃經》語境中，「覆相說」指隱覆究竟實相的權宜教導，如認為佛陀斷盡結使後，色身與心智亦歸於灰滅（灰身滅智）即是大涅槃。
此為二乘所見之有餘、無餘涅槃，尚非大乘常樂我淨、佛性常住之究竟「大般涅槃」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明佛陀過去隨宜說法時，未開顯大乘與小乘法義之殊勝與層次差異，僅以總相概略傳授，故相較於後來開顯終極佛性實相之教法，此種說法方式稱為「覆」（隱覆、未盡顯顯了）。

本句闡釋聲聞四果中「阿那含」（不還果）之涵義。
阿那含已斷盡欲界思惑，死後投生於色界或無色界，直證阿羅漢果，不再返回欲界受生（非數數來）。
同時從大乘涅槃經義角度，亦離生滅去來之相，故名無去來者。

此段為僧亮法師對涅槃經文中「數數來」的註解。
在阿羅漢或聖者修行的階位討論中（如頻來果、色界退還等義理），說明修行者生於較高天界（上）後，因餘業或退法而回落至較低天界或欲界（下）之輪迴現象，在此特別指色界範圍內的生死往還。
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本句說明「一來」（斯陀含果）的涵義。
在小乘或大涅槃經疏解的次第教法中，「一來」指證得第二果的聖者，尚須於人天往返受生一次以斷盡餘惑。
此處強調「一來」並非無限度地多次（數數）輪迴，而是次數決定且有限的受生。
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此處為經疏中發問徵起之辭，用以提起下文，詢問原因、內涵或所指的事物為何，以引出後續的法義辨析與解釋。
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本句為經疏解註，說明後續經文指涉的果位種類。
「上流阿那含」指已證得三果（不還果）的聖者，在色界或無色界中，由下天次第向上天轉生而後入涅槃者（分為行色界上流與般涅槃等類型）。
疏主在此釐清文義，指出該處經文討論的是此類聖者的修行進程。
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本句點出「流」的兩種涵義與方向。
一為順生死流（煩惱流），指隨順無明惑業而於生死輪迴中漂溺不息；二為逆生死流、順涅槃流（道流），指依戒定慧等聖道修持，能衝破煩惱流轉而趨向解脫涅槃。
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本句說明修定者若未斷盡煩惱，隨順煩惱流轉，則所得之禪定並不究竟。
即便生於四禪之高妙境界，當順退分等煩惱現前或業力牽引時，仍會自高地退落，下生至初禪乃至欲界。
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本句為《大般涅槃經集解》中論述阿那含（不還果）修行者隨其根性與修道勢力（道流）轉生禪天之情形。
謂此類聖者依聖道力量之水流勢用，能斷盡初禪等下地結使，超越中間層次，生於四禪等高地。
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此處依涅槃經集解之涅槃系佛性與三乘階位語境，解釋阿那含果（不還果）之名義。
阿那含意即不再還至欲界受生，斷除欲界思惑，故名「不還」。
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本句闡明凡夫為煩惱所縛之狀態。
「具縛」指具足諸縛結的凡夫；「二十五有」指欲界、色界、無色界中的二十五種生死生存處所。
文中指出唯有欲界眾生能完全具足此二十五有之生死相狀，顯現欲界煩惱粗重、繫縛深廣的特質。
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此段解釋「不還」（阿那含）之名義。
於涅槃經疏語境中，不還義指斷盡欲界煩惱，不再還生欲界，不復受欲界及色界之生死二身。