大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》之科文標題，歸納經文中說明慈悲功德與實效的章節結構。
內容強調慈悲並非空洞的情感，而是具足實踐（萬行、佈施、發願）且能產生實際威德與化解危機的力量（如令狂象伏蔚、化解毒害與賊難等），以此彰顯菩薩大慈悲心的具體作用與圓滿功德。

本句為迦葉菩薩發問，就前面所說的觀法提出疑難，詰問此種觀想是否屬於顛倒或虛妄不實，以便佛陀開示真實常住的至理與觀法之正意。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文結構的科判說明。
指出經文第三個門類（段落）的主旨，在於說明「四等」（即慈、悲、喜、捨四無量心）並非虛妄或僅為觀想，而是能夠導向真正解脫與佛果的真實修行。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部釋義。
於經疏語境中，針對義理或修行實踐的辨正常分開立意，此處指出質難包含兩種面向，並明確點出該段問難是針對「虛行」（虛妄不實的修行）而發，藉此辨正佛法實義、破除虛偽。
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此段為涅槃經集解中僧宗對經義疑難的疏解。
指出於義理或文句的理解上，其難點可劃分為三個層次，藉此展開後續的辨析與破執。
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本句依涅槃經疏部語境，透過重層推論闡明慈悲之真實義。
若見眾生處於苦難卻無力或不予救拔，則此種慈悲即非真實不虛的大慈。
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此段為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋，指出涅槃經文中「慈」不僅是心理上的悲憫，更具體落實為成佛的真實行持。
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此段為大般涅槃經集解中疏釋經文之句。
說明迦葉尊者為促使法義顯發、辨明真實之理，故於論議之初先立虛妄之難問，作為破遣執著與開顯涅槃佛性的契機。
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此句為《大般涅槃經集解》疏鈔中對經文譯語或法義對照的總結說明，指出在此處對應或討論的譯法共有六種變化或譯本差異。
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本句為《大般涅槃經集解》之科判解釋，標明文勢結構。
文中指出此段落旨在說明「慈」（慈悲心）之體性並非僅為虛妄的觀想或意念，而是具有真實度化眾生、給予安樂功效的真實修行（實行）。
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本句為《大般涅槃經集解》疏文，說明迦葉菩薩（或大迦葉）在論辯過程中，透過列舉五種具體事證或事緣，來發破、解會反駁者的質難，證明該質難本身並不符合實相、無有實體。

此處為發問者或對話者向佛陀表達至高敬意之稱呼，用以開啟後續對法義的請益或讚歎。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明佛菩薩（或常住涅槃佛性）之實德與威神力。
相較於世間虛妄不實的暫時安樂，若非虛妄之真實大悲力與福德力（實與樂者），便能以不可思議之威德，令一切眾生普皆蒙受真實永恆之涅槃妙樂。
此處展現涅槃經系強調常樂我淨中「真樂」與「如來威德力」之法義。

此句為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧宗之疏解，指出經文接下來所提出的問難為第二重難，屬於涅槃經疏部中對經義的科判與難提解析。
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此句依涅槃經疏部經論語境，探討佛法利益與眾生離苦之間的因果必然性。
若佛法或教化對眾生確具真實利益，則其離苦之果亦屬必然。

此段依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，探討若未親證真實之法而無法真實領受涅槃之樂，則無法與真常妙理相契應。

此段為僧亮法師之註疏，針對經文義理提出第二個難問，探討虛妄之行如何能感得真實的果報，體現涅槃經疏中對因果真實性的辨析。
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此句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師的科判與疏釋語，指出經文中辨析法義的第三重難處或難問。
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此句依涅槃經疏之判教與義理，透過因果邏輯來辨析教理或事相的矛盾與不相合處，論證某些見解或因果推論在法義上的違背。
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本句指出對於佛法或義理中真妄、權實的界線尚未釐清，因此發問以求明解。
依《大般涅槃經集解》涅槃系之語境，涉及辨別如來祕藏之真實義與權巧方便之別。

佛陀讚嘆讚許之辭，並肯定諸佛菩薩所說與其體性真實不虛，契合涅槃經重視如來常住、真實法義的教導。

此處為《大般涅槃經集解》中引用僧亮法師之註疏，指出經文初偈所詮釋的內容為世間之慈悲，即一般凡夫或外道所修、未契入真常實相的慈心。
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此段闡明修行者以真實的佈施作為實踐法門，並以此佈施所得之福德，進一步修習能感得世間果報的慈心。
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本句透過世間法與出世間法的比較，凸顯出世間涅槃法門之殊勝與不可思議。
依涅槃系教法，世間福德或法門尚且難及，出世間之佛性與真常妙理更非世俗境界所能比擬。
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此句為經疏中常見之徵問語，用以承上啟下，引發下文對義理之具體闡釋。
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此段為涅槃經疏之判釋，明示修習慈心不只具備情感上的溫和，更具有真實的利益與功德，此處透過五重論證（五翻）來確立其義理。
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本句為經疏科判標題，闡明修習慈心不只是內心調伏，實質上具有轉化外在客觀環境與逆境的力量，契合涅槃經重視佛性與轉凡成聖的修行實踐。
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此段依涅槃經疏義理，闡明四無量心中心之慈心具足對治、斷除眾生煩惱的功德作用，契合涅槃經常樂我淨與佛性慈悲之教理。
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此處依涅槃經疏之語境，闡述「慈」心（與樂之德）為出生一切清淨善法的根本源頭，顯示慈悲在菩薩道及修善法中的根本地位。
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依涅槃經疏部語境，此處闡明「慈」非單純的情感慈愛，而是涵攝一切菩薩行願（萬行）的核心基礎與本體。
於涅槃經佛性與大悲實相之義理中，慈即是萬行的總持。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，指出經文第五段引用佛陀果德上圓滿無緣之大慈，以證明所說法義真實不虛、毫無虛妄。
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此處闡明佛陀具足究竟圓滿之大慈悲，並明瞭菩薩於因地修行時所修善法皆能招感真實不虛的勝妙果報，顯示因果不謬與菩薩因行之殊勝。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部論議語境。
疏主在疏解經義時，針對經中義理提出多種判釋（五翻），並說明這些判釋如何回應行者的提問，證明修持慈心具有真實利益，展現涅槃經中佛性與慈悲實德的義理。
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此句為疏文科判與釋義用語，指經文對前文所提的第二個問題進行個別的列舉與答覆，屬於論疏中釐清問答次第與結構的常規判釋。
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此段依涅槃經集解之語境，闡述慈心功德在菩薩諸行中居於殊勝地位，不僅招感世俗福報或具體利益，更具深遠之解脫與利他意義。
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本段出自大般涅槃經集解，涅槃經系重在闡揚佛性常住、醍醐真實之教。
此處針對聲聞與菩薩之權實法門作辨正，強調聲聞雖為方便權巧（相對究竟而言為虛），但菩薩所修真實不虛，不可因二乘法門之權設而否定菩薩之真實功德與究竟果證。
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本句為經疏中對義理層次前後相生、因果相應的判釋方法。
依涅槃經疏之語境，前述疑難既明，後義因脈絡貫通而迎刃而解，體現佛法探究中次第相因的邏輯。
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此處為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的解釋。
說明佛陀在針對問難進行解惑答辯之前，先行讚嘆問難者能提出深妙質問，一方面肯定問者的發心與智慧，另一方面亦藉由讚嘆來印證問題的重要性，引導大眾生起尊重與聽聞之心。
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本句為經疏註解之科判說明，指出隨後之偈頌旨在展現大乘涅槃教法所帶來的真實利益，並透過比較較量（格量）的方式，凸顯受持此法門具備不可思議之廣大功德。
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本句為疏解文中提起疑問或承上啟下、引出後續義理說明的發問句。
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本句闡明慈無量心或慈心觀的修持功效。
即使發心的對象起初極為有限（僅及於單一人），但若能以此慈心為基礎深化修習、貫徹始終，慈心的無私與善根仍能破除執著，引發解脫的功德，終究得致出離生死輪迴。
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本句強調「慈心」的功德遠超外道世間神通之福田。
五通神仙雖具深世間禪定與神通，然未斷煩惱、未離生死；而發起對眾生的慈心，為趨向解脫與菩提之清淨無漏根本，故其福德極為勝廣，乃至僅僅極少分（十六分中之一）的慈心功德，亦非供養無量五通神仙所能相比。
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本句闡明外道仙人尚未斷盡煩惱、未證得解脫，故供養仙人雖有福德，仍屬於有漏善因，所得福報終究不離三界生死輪迴，無法導向究竟涅槃。
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此句闡明菩薩道大悲救度的實修價值。
拔除眾生苦即是展現佛性慈悲，非世俗生滅利害所能比擬，故言「實獲出世之利」，強調救度一人即契合出世間的真正解脫與功德利益。
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本句說明菩薩慈心的真實力用與功德。
菩薩以大慈心度化無量眾生，使眾生得以解脫生死輪迴之苦，這項具體的教化與度脫果效，證實了菩薩慈心絕非虛妄或空談，而是能產生真實救拔作用的實法。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或文段整理的結語，說明對「慈心能給予眾生真實利益」此一法義的文句解釋與經文段落，已在此處齊全完畢。

此句為經疏中承上啟下的設問，用以徵詢或引導對前述法義、道理如何體解或驗證的進一步說明。
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此句為佛陀對聽法大眾或特定對象的親切稱呼，用於起啟後文、提示大眾諦聽與思維法義。
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本句闡釋菩薩之思惟觀照乃基於常樂我淨之實相真理（實思惟），不落於凡夫之顛倒妄想或二乘之偏空執著（非不真實）。
在《大般涅槃經》體系中，強調如來藏與佛性之真實不虛，菩薩依此真實之理修習正思惟，故能契入佛性。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文的註釋。
僧亮法師指出，經文此處列舉了五種事況或現象，用以印證與說明「慈心」的特質、作用或功德。
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本句為《大般涅槃經集解》中對佛菩薩方便度化機感的註釋。
意在闡明大乘佛法之巧把纜：聖者為隨順眾生根機與理解能力，隨宜施設方便所緣（境）。
雖然這些境界就勝義而言並非究竟實體（不實），但眾生若能依此方便修行、生起善心，依然能獲得斷惑證真、離苦得樂的真實功德與利益（實益）。
此即方便與真實相輔相成的教化作用。
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本句為《涅槃經》疏釋中以譬喻說明法性與因果轉化的道理。
說明萬法本性隨緣顯現，若能以此獲致究竟安樂之果（如見性得樂），則所依之因（如凡夫地之土）即具備如來藏金之本質，體現因果不二、法性常住之理。
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此處依涅槃經疏部語境，以金喻佛性或法寶之殊勝，若不能展現其利益眾生、生起安樂的功能，則其價值與凡俗之土無異，藉此彰顯實用與體用不二之理。
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此處依涅槃經集解之疏釋語境，闡明佛法中理事無礙、大小互融之理。
微小與宏大彼此相容不礙，其展現的事相皆具真實義，並能各得其實際的教化與妙用。

此句為經文轉折之辭，佛陀以此呼喚聽法之善男子，準備宣說進一步之深義。
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此句依《大般涅槃經》涅槃系佛性與常樂我淨之語境，探討「真實思惟」之名義由來，闡明觀照真實法義的勝義思惟。

此處引述東晉僧亮之解說，闡明涅槃經義中，聖者因真實斷除煩惱結使（見思惑等），從而親證並知悉所言非虛妄。

此為佛陀在宣講《大般涅槃經》時常用的轉承呼告語，用於結束前段論述並引出下一段關於佛性或教理的深廣闡釋。
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本句點出大乘菩薩所求與所證的終極果位，即無上正等正覺。
在《大般涅槃經》的語境中，阿耨多羅三藐三菩提不僅是指究竟圓滿的智慧，更與如來常住、佛性顯發的終極涅槃果德相即不二，是菩薩摩訶薩修集廣大福智後所至的最高覺悟境界。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，論證「慈」之真實性。
經中討論慈無量心等善法是否為實有或具真實功德，僧亮法師認為，慈心能夠作為生起一切善法與功德的根源，因此其體性與作用必定是真實不虛的，不可視為虛妄。
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此句為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》中毒箭譬喻的註解。
經中以身中毒箭比喻眾生被煩惱毒害，僧宗法師將此毒箭具體指為「慳貪」，說明慳吝與貪欲如毒箭般能傷害眾生慧命、引發種種苦受。
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本句解釋經文中「眷屬欲令安隱」的指涉對象。
在《大般涅槃經》的語境中，諸佛菩薩以大悲心看待一切眾生如親眷眷屬，因此不斷施予安樂、拔除痛苦，令眾生安置於解脫安隱的大涅槃處。
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本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系經疏語境），藉由拔箭與向福田乞求的比喻，彰顯大悲拔苦與廣種福田、成就佈施波羅蜜之義。
在涅槃經文脈中，常以世間醫藥喻如來治病，福田則指能生福德之清淨對象。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，探討佈施波羅蜜中對於施捨對象、物資多寡以及時節因緣的如理簡擇與善巧思量。
修行佈施不應盲目躁進，而須具足智慧衡量。
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此句為經疏中「釋名」或「科判」的結句，用以解釋經文中的譬喻與法義如何相合。
菩薩行佈施時亦符合前文之譬喻意旨。

此為大乘經典中常見的轉折語氣，用以承上啟下，引導聽法者進一步深入次生之法義或開示。
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此句強調菩薩於修學道上，對於所發之大悲誓願須恆常精進、不令忘失，以此願力作為修證佛果及利樂有情之根本動力。

此段為《大般涅槃經集解》中引用晉代僧宗之疏釋，針對經文中關於比丘衣著威儀或特定法式（衣離身尺寸）的解說進行引述，說明其依據見於下文經文。
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此處引用經文集解，闡述修行或境界落於一邊（偏見、偏執）的相狀。
在涅槃經義中，修行應契合中道，若有所執著或現奇特相即落於兩邊之一。
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此處為經疏中對尺寸、度量衡的具體註解與計算，旨在說明經文中相關莊嚴具、壇場或身量的數量與尺寸比例。
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本句為經疏中對經文義理不同說法之會通與辨析，說明諸家解釋或舉全（四邊）或舉偏（一面），反映出論議中對經義的多角度解讀與攝受。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，以此契機誘導其心，專注聆聽甚深妙法。
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依大般涅槃經集解之涅槃系語境，此處闡明聲聞、緣覺、菩薩三乘聖者皆依真實之佛性義理而修行成就，故其果證與法義真實不虛。

說明六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）為菩薩所修行的法門。
此處以舉一反三之理，明示雖僅標舉佈施一事，其餘五度之理亦含攝其中而可知。
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本段出自《大般涅槃經集解》，闡明涅槃經及大乘菩薩道雖具特勝，但其餘助道諸行仍與聲聞、緣覺、菩薩三乘共行。
一切修行皆以佛陀所說之慈悲心為根本，並體現教化眾生時先調伏其人格、後宣說甚深佛法的次第。
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本句指出修行者由不淨觀循序漸進至無所有處等境界的修觀方法，透過如實觀察並宣說其對應的行相，明辨觀行次第與境界相貌。
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此段闡述修行階位從暖法（燸法）、見道至修道之進程，並依此辨明所證果位的淺深層次，契合涅槃經論及修行證果次第的語境。
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此句指從四正勤到八聖道等三十七道品中的修行法門，涵蓋了由淺入深的實踐次第，顯示出佛教修持的層次與體系。
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此段說明經文中依修行次第列舉自禪定至無諍三昧諸定，旨在辨明並詮釋各類禪定的名相義理。
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本句闡明從凡夫或二乘所修的化他心智乃至究竟圓滿的佛智，其根本精神皆不離大慈。
在涅槃經疏的語境中，強調佛法修行與果德皆以慈悲為體性之本。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，亦可通指修學大乘菩薩道的行者。
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此處闡明依涅槃經義，真正的善行與功德必須建立在如實思惟（即契合真實理體的觀照）之上，彰顯瞭解真實法義而後起修的重要意涵。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，說明菩薩所修的一切萬行，其根本與體性即是「慈」無量心，體現涅槃經中慈悲與佛性之融攝。
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本段依涅槃經疏語境，闡述大悲拔苦之本懷。
三乘教法雖有淺深次第，但根本歸趣皆在於真實滅除生死大苦，彰顯涅槃常樂我淨之實義。
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本句依涅槃經佛性語境，闡明慈心觀行與究竟解脫（盡苦）的關係。
以慈心為所緣思惟，能斷除苦果並通達涅槃彼岸，故稱之為乘。

此處為迦葉菩薩依涅槃經佛性語境所作的詰問，藉由探討修慈心的利益與侷限，進一步引發佛陀闡發大乘涅槃經中究竟、常住的慈心與真實佛性義理，非指二乘權教之狹隘慈悲。

此段為涅槃經集解中僧亮對經文的科判與義理疏釋，指出經文第五事旨在說明佛陀或菩薩大慈大悲的現化具真實利益，故發起問答以顯發妙理。

此為佛陀呼喚與聽法大眾或特定對象之稱引，為經典中常見之發語詞。
在《大般涅槃經》語境中，「善男子」泛指能發大乘心、具足信根並受持妙法之聽眾。
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本句闡明菩薩慈悲與世俗凡夫盲目情愛或虛妄思惟不同。
菩薩之慈出於如實觀察與真實思惟（智慧），能切實救拔眾生、給予安樂，具足實質的度化利益與功德。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文中關於「受苦」因緣的註解。
僧亮指出受苦必然發生的兩種情況之一，即是由於缺乏救護、無人救拔的因緣，致使眾生必須承擔相應的苦果。
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本句為《大般涅槃經集解》中分析世間欲樂或偏邪修治之弊害。
說明世俗所追求的快樂微小短暫，若執著於此，反而會招感更深重的輪迴苦報，無法達到究竟涅槃的常樂。
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本句承接《涅槃經》對業報與一闡提屬性的討論。
一闡提（斷善根者）因極重惡業與邪見，必定感召苦報；但「定受苦報」並非一闡提所獨有，其他極重惡業（如五逆業等）同樣屬於必定受苦的定業。
經疏點出業因果報極為微細複雜，普通眾生難以憑肉眼或凡夫智慧去精確辨析各類業相的具體差別。
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此句出於《大般涅槃經集解》，闡釋苦受與業報的相對性與可變性。
受苦並非絕對不可改變的定業，而是取決於相應條件（如給予安樂之因緣）；若遇善緣（與樂），苦即能轉化或息滅；若缺乏善緣（不與），則苦無由遠離。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文中「遠見獅子生畏懼」的比喻所作之註解。
以獅子之兇暴無慈喻示劇苦或煩惱魔障，說明眾生因見非慈猛物而生畏懼，進一步對比出佛菩薩與大涅槃境地之具足大慈大悲、能令眾生得無畏安穩之法義。
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本句解析具備大悲心的菩薩或修者在面對逆境（逆值）時的內心境界。
因其通達法性並常唸佛陀或大善知識等導師之依怙，故能於逆境中不生瞋恚苦惱，反而能轉逆為樂，安住於清淨大悲與隨順法性之中。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的科判與疏解。
僧宗將經文前述的兩處論辯或段落（稱為「關」）進行歸納，指出這兩段經文的核心意旨皆在於論證與闡明「慈心」並非虛妄的觀想，而是能給予眾生真實的利益與功德。
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本句為《大般涅槃經集解》中論師對經文起發因緣的科判註解。
說明迦葉菩薩（或大迦葉）在破除第一重疑問或疑關之後，為啟請佛陀進一步闡明教化眾生之種種示現事蹟，故再次請益，佛陀亦順應其請而宣說法義。

此為佛陀對在座具足善根、信受大乘佛法之男子的親切呼喚。
在《大般涅槃經》語境中，佛陀以此呼喚來引導聽眾發心，並準備宣說大乘終極之常樂我淨與佛性妙義。
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本句強調大乘慈無量心的廣大功德與《大般涅槃經》法門之深廣微妙。
在涅槃經語境中，慈心不只是世俗的善意，而是與佛性、常住涅槃相應的無緣大慈，故其功德無量無邊、難可測度。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
意在說明佛之法身本性空寂、無心無念（無緣），非如凡夫有作意分別。
法身之應化乃因眾生心有感念，如水清月現（有感斯應）。
此種大慈悲力的運用，本無去來、出入或得失之相，體現了涅槃法身平等無礙的微妙功德。