大藏經白話翻譯計畫

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說明皈依佛、法、僧三寶為修學佛法、趣向解脫或大乘菩提的首要門徑與基礎次第。
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本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與法義次第的科判解說。
「自下第二」指文勢科判中的第二章段；「教其中道」說明此段經文旨在開示不落兩邊的中道實相；「趣入之終」則指明中道為修行者體證佛性、趣入涅槃的最終極處。
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此段為疏文對經文結構的科判與解釋，說明經文在闡述法義時，採用先直接宣說法相（法說），後以譬喻輔助顯發（喻說）的教化方式。
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本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的疏解，依涅槃系經疏語境，條理分明地指陳經文在法義展現上的四個次第：許教、正教、結勸與證成，顯示論主或疏主對經藏科判的嚴謹架構。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理框架，闡釋經文中「更為汝說入如來藏」的語意結構與修行實踐。
透過對「更」、「當」等字眼的辨析，說明佛陀順應機緣、細緻開顯真實佛性，以令修行者契證涅槃實相的次第與善巧。

此處闡述《大般涅槃經義記》科判經文結構之方法。
經疏針對凡夫眾生執著於斷滅見或常住見之偏見，藉由法相之辨析以破除邪執，顯示中道實相。
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此段闡釋《大般涅槃經》中破除凡夫常見（執著常住實有）與斷見（執著斷滅空無）之二邊見。
涅槃經疏之涅槃義旨重在顯示佛性常住與中道實相，不落有、無兩端，故云明理無二。
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此處科判《大般涅槃經》中針對二乘人偏執無常苦空之見，闡明究竟涅槃之實相義理。
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本句依涅槃經疏語境，闡釋十二因緣法中破除二乘權教執著的義理。
二乘人往往落入有為、無為或生死、涅槃等差別二見，經文藉由顯示因緣法之實相，破遣偏執，明示諸法一相、無二無別之第一義諦。
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此句為經疏中對名相或科判次第的問難，探討不同項目或層次之間的義理分際與差別。
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此處依據《大般涅槃經義記》之疏釋體例，科判並闡明經文中所宣說之生死、涅槃及因緣法相的義理類別與重數差別。
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此段依涅槃經疏部義理，對法數或宗義中的第二與第四作辨正，探討其名相施設雖異而實體無二之理，破除執著差別相的戲論。
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本段依涅槃經義記之旨，闡述法性超越有無之對立、時間前後之差異以及諸法相的真實一如。
透過「牛味不二」之喻，說明從乳到酪等雖有階段相狀之異，但其根本牛味並無差別，藉此彰顯諸法實相的平等不二。

此段為涅槃經疏之科判解說，指出凡夫不解中道，常落於斷見或常見之二邊偏見。
經文中「以是義」等文句即是用以破除眾生情執與見解，進而顯發真實法相。
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此段為《大般涅槃經義記》中疏解凡夫常見與斷見之科判結構，依涅槃經疏部論書體系，條理分明地分析凡夫錯誤見解的過失、斷常二相及其生起因由。

本段闡述涅槃經疏中對治外道「常見」的義理。
外道執著於五陰之中有一個主宰性的「神我」常住不變，經論對此予以破斥，辨明此乃常見之執。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析外道神我計常之過。
外道執著神我為常，然實則不離苦諦，故經論據此顯發其過，並隨其所計之意趣而權說為常法，以破其執或順教化次第。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明五陰（色受想行識）無常、逼惱即是苦本。
若心神依止、貪著於五陰之身心和合中，即仍在苦海之中，無法解脫生死逼惱。
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本句依涅槃經疏部語境，辨析外道斷見之「無我」。
斷見論者徹底否定一切相續、業果以及真實清淨之佛性真我，將涅槃常樂我淨之真理一概抹煞，故此處之「無我」乃是偏見之無我，與佛教正理所明之「空無我」意義迥異。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系語境，闡明若執著於常見外道所謂的「修行無益」，則無法契入真實佛法；因不達無我之理，心無所資潤，故修行不得真實利益。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文見解的疏釋，依涅槃系論疏語境，辨析外道或偏執所起之見。
透過我、常、樂等對立見解，闡明如何對治常見與斷見等邊見，回歸中道佛性義理。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經義解框架，闡釋生死與涅槃二法皆空無自性、悉皆無我，彰顯諸法平等無我的真實義理。
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本句指出若對經義產生偏執或錯誤理解，將落入「斷見」之邊見，導致修行上的斷結錯亂失常。
依涅槃經義記之涅槃系教理，當以佛性中道正見破除常見與斷見。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文的疏釋。
「牒」為重提、承接經文之意。
文中說明「若言我住」乃承接並重提前面所討論的「我見」（執著有實體自我的邪見）；而「即是常見」則是將此種主張判定屬落入「常見」（執著諸法常住不變的偏見），藉此標示其屬於「常見」而非「斷見」，以明離偏歸正之理。

本句出自《大般涅槃經義記》，說明涅槃經中破除「無常執」的特定語境。
此處的「無常」並非一般阿含或毘曇所說的「諸行無常、前後流變（生住異滅）」之流變無常，而是指外道或偏執者將生死與涅槃皆視為斷滅不實的「斷滅無常」。
涅槃經宗旨在於顯揚如來常住與常樂我淨，故特以此區分，防止將涅槃誤解為斷滅。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的疏釋。
「結斷異常」意指總結並斷除異於佛性「常住」之見。
在涅槃經的義理體系中，主張如來常住、佛性常有；若執著於世俗無常或將佛性錯解為斷滅無常，即落入「異於常住」的邪見（異常），故疏家指出此句經文旨在結語並斷除此種錯誤見解。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對外道或邪見「常見」之定義進行解析。
謂執著五蘊（五陰）所攝之一切有為造作法（諸行）為常住不滅，即落入常見之邊見，背離了佛法「諸行無常」之正見。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判與文義解釋。
「復是常見」係經文中結語之詞，慧遠大師指出此句旨在判定該種執著屬於「常見」（執著諸法常住不滅之邪見），從而將其與「斷見」（執著諸法斷滅無常之邪見）明確劃分開來，顯發中道正見破除邊見之意。

本句出自《大般涅槃經義記》，係慧遠大師解釋《涅槃經》中對治執著的四對邊見之一。
此處說明「苦見」的內涵：若執著一切皆苦，不僅否定了世間相對的假樂，甚至連涅槃常樂我淨的「真樂」也一概否定，落入斷滅或一概而論的偏執，故名苦見。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文「即是斷見」的註解與判釋。
慧遠大師在此說明，經文以「即是斷見」一語，來總結並判定執著於斷滅（斷見）與執著於諸法無常（異常）的偏差觀點。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文的疏解。
經文提到「若言樂者」，旨在標舉凡夫與外道所持的「樂見」倒執。
凡夫於無常苦空之生死輪迴中，妄計其中有真實安樂，此即四顛倒（常、樂、我、淨）中的「樂顛倒見」。
法義重點在於剖析生死本苦，若主張生死中定有真樂，即落入妄想倒執。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的疏解。
「結常異斷」指結判該種主張屬於「常見」（執著事物為常恆不變），用以顯發其與「斷見」（執著萬法斷滅虛無）的差別。
涅槃教法強調遠離常、斷二邊之邪見，故在此特為明析，以正清淨中道實相之義。

本句闡釋常見（執著事物為常恆不變）與斷見（執著事物死後完全斷滅）兩種邊見互相夾雜、遞相為因的產生機理。
在義疏語境中，眾生若執著世間有常住實體，遇到滅盡現實時便易轉入斷滅論；反之，若執著萬法皆空斷滅，為求寄託又易轉入實有常住論，二者皆未契入中道實相。
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此為佛經註疏常用的文體結構分析法（科判）。
疏主在此剖析經文結構為「法、喻、合」三段：先直接宣說法理（法），再運用具體事例進行說明（喻），最後將比喻的各個細節回扣至相應的法理（合），以使法義更為清晰明確。
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本句解釋《大般涅槃經》中為何執著於「常」反會墮入「斷見」。
若以有漏執著心去求索實有的「常」，一旦發現現象皆是遷流無常、無法求得實有常住，便易走向另一極端，認為一切斷滅無餘，從而落入斷見。
此處點出修習法義時若帶有妄想執著，即無法體解涅槃中道真常之理。
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本句為慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「修一切斷」的疏釋。
說明外道或未達究竟者若起「常見」，在修行欲斷除諸法或煩惱時，因未達空性或中道實相，無法真正斷盡，反而更滯留於所緣之法中，執著為實有，因而更滋長常見。
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此處借用行步時前足與後足的譬喻，闡明斷見與常見在錯誤的見解體系中相依生起、彼此互為前後的輪轉過患，皆屬違背中道實相的邊見。
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此處為經疏中常見的釋經省文筆法，意指前後文義相互配合、對照，其義理即可顯現，不需另作冗長繁複的解釋。

此段為涅槃經疏之科判文句，旨在依序梳理經文結構，明確劃分凡夫偏見之顯發與對治破立之軌轍，體現論疏對經義判釋的嚴密次第。
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此處依涅槃經義理，列舉並辨析修行中常見的三種對立範疇（苦樂、我無我、常無常），作為破除世俗執著、契入涅槃真實義的辨正基礎。
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此段依大般涅槃經之義理，明確區分流轉生死與出離涅槃之染淨法相。
生死法具無常、苦、無我特質，而涅槃法則顯現真常、真樂、真我之體性。
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本段依涅槃經疏之判釋，解析生死流轉的因緣果相。
以苦與不善為因、無我煩惱為緣、無常為果，顯示涅槃經系對生死法相的深細抉擇，強調諸法理體融通，隨機而有隱顯之說。
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本段依涅槃經疏之旨，闡明常、樂、我、淨四德在涅槃法中與聖道、涅槃、菩提等概念的對應與圓融。
涅槃經常樂我淨之理一體圓通，雖因經文詮顯或隱覆不同而名相各異，其實質究竟相通。

此段闡述凡夫因見解偏狹，常落入斷見或常見之中，因此在修行與義理上必須並學，以破除偏執、契合中道佛性。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，「苦」配屬生死流轉，「樂」配屬涅槃寂靜。
文中的「學觀」為修習觀智，「餘」字則是用來相對簡別、辨析法義之差異。
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本句闡釋因果互顯的命名邏輯。
在涅槃經義記之論疏語境中，因與果互相相應，惡業之因導向苦果，故因隨果而稱作苦；反之，苦果亦可依其招感之因而被立名為不善，顯示因果體性相依的義理。
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此段依《大般涅槃經》涅槃義理，闡明善法與樂果之間的互攝與因果名言施設。
善因招感樂果，故因上得顯果名（因從果稱），樂果由善因所生，故果上亦可通稱善名，顯示因果不二、互為表裏之義。

此段依涅槃經義記脈絡，闡釋「修法無我」在生死流轉中的意涵。
生死之法因緣假合、無真實自體，且常受業縛而不自在，故於此處立為無我。
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本段依涅槃經義記之語境，闡明煩惱與生死及無我之關係。
煩惱為繫縛生死之本，因受煩惱支配而無法自主、不真實，故從其帶來的生死果報立名為「無我」；反之亦從無我之本質反觀煩惱的假名施設，彰顯涅槃經系中對煩惱與無我深義的解釋。
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此段依涅槃經疏部之論理，說明煩惱本性虛妄且無主宰自在之權，故其本質即是「無我」。
此處非指勝義諦之真實空性無我，而是從煩惱法自性空缺、無主宰性之角度，指出煩惱即是無我的展現。
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依大涅槃經義記之涅槃系語境，闡明常、樂、我、淨四德中的「常」與「我」相即不離。
修習真常之法即契入涅槃，而此常德即是真實的佛性之我，藉由「常」之相狀來顯露法身本義。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋「祕藏」與「涅槃真我」的法義。
涅槃非斷滅，具備常樂我淨之真實德相，其中「我」與「法」之真實相狀微妙隱密，非凡夫情執所能測，故名「祕」；含藏無量無邊之功德，故名「藏」。
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此段依涅槃經疏之判讀，說明涅槃並非具有實體相狀之法，能究竟超越三界諸有生死，因其無所依止、無有住處而名為「無窟宅」。
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此段依涅槃經疏部語境，辨析修行無常與常之法門及其相應的果報與體相。
修無常相應生死，其果報如財物般可壞；修常相應涅槃，而真正的佛法體相即是究竟覺悟的菩提。

此段為涅槃經疏之科判與釋義，說明經文中「當知如是佛法中道」乃是正結歸於中道實相。
透過遠離斷常等二邊之見來詮釋真實義，以彰顯佛法不偏二邊的中道法門。
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本句闡明涅槃經疏中對「中道」的界定。
中道並非頑空或單純否定二邊，而是離斷離常，且不離二邊相對而顯真實中道義。
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本句闡釋涅槃經疏中破除凡夫邊見的次第。
凡夫執著於「有」或「無」的二元戲論，而勝義諦之理超越二邊，本無二相，透過第二對遣除以顯真實中道。
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本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文所作的科判解析。
文中指出該段經文分為兩層結構：先揭示凡夫偏執於斷常、有無等二邊之見（二見），因而悖離了不落兩邊的相應中道（乖中）；次則引述經文「如四大」之喻，說明佛陀所開示的極致法義乃是絕待離言、超越二邊對立的「無二」實相。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解釋經文中對凡夫與聖者體悟中道的差異。
凡夫之所以於中道「無疑」，並非因為已澈悟中道實相，而是因為凡夫被無明所覆，對「不二中道」無知無覺，根本沒有產生認識與攀緣的心念，因而無從生起疑惑。
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本句為《大般涅槃經義記》中論述眾生對深廣法義領解次第的語句。
指出若對佛法深義連疑念、狐疑都未曾萌生（未曾引發關注或察覺其奧妙），說明心識尚未觸及該法義，自然更不可能達到進一步的正確認識與通達覺知。
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本段為淨影慧遠對《大般涅槃經》的疏解，解釋經文以「羸病服蘇（酥）」比喻凡夫的見解與行為。
凡夫因無明惑亂（病）且慧解微劣（羸），若信受不究竟之邪法或權教（服蘇），終究無法成就堅固的佛性實相，反而流於執有執無的兩邊偏見（力輕便），體現出凡夫心性的軟弱無力與無常傾倚。
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本句說明邪法的特質與凡夫聽聞後的過失。
邪法能誘使尚未具備正知見的凡夫落入「有」、「無」等邊見與執著，無法安住於中道正法。
凡夫的心志與定力微弱，故如「力輕便」般極易被邪見動搖與轉移。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文中「有無不定」一詞的疏釋，說明該文句係與前文相配合，以顯明中道或法性的深妙義理。

本句為《大般涅槃經義記》之科判解釋，說明下文經義旨趣在於破除眾生妄想分別之對立情執（如邊見、二相），並開示不二的中道實相，引導眾生契入如來平等法性。
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本句為《大般涅槃經義記》中分析經文結構與科判的疏釋。
慧遠大師將該段經義剖析為四個層次，第一點即說明經教的功能在於對治與破除眾生對於「有」與「無」兩種邊見（執著有或執著無）的過失與病端，顯示佛陀施設言教乃為了除病止執。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句結構與科判的解析。
指出文稿從「開示」起，旨在說明聽者對前述法義已去除疑滯、生起確定信心，進而依循佛陀教導趣入真實諦理與解脫境界。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
「對前第一」指對應前文所列舉的第一種邪執（如執著諸法實有）；「正教除斷」說明此段經文的核心意旨，在於以此智慧正確認知，教導修行者斷除對實有的妄執，離有無二邊而顯涅槃實相。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中科判文義的疏解。
說明經文中自「若言有者，不應默」以下之段落，係對照前文所列第二科，其旨在於經由教導審視詰難、提起問端，從而導引對大乘涅槃真實義的深入理解。

本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文結構所作的科判說明。
說明在經文開頭的第一段落中，立論方式是先提出事物或故事作為譬喻（喻），隨後再將此譬喻與所要說明的佛法義理相互對照結合（合）。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋涅槃經譬喻之文。
以地、水、火、風四大元素的性相矛盾（如火性熱、水性濕，互相對克），來比喻眾生對事物的執著容易走向「有見」（執著實有）與「無見」（執著虛無）這兩種截然相反且互相矛盾的極端邊見。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的註解。
經文以「良醫」隨病調藥喻「如來」應機設教，說明如來具備應病予藥的方便智慧，能如實了知眾生貪、瞋、癡等煩惱過失何者偏盛，進而對治斷除其病根。
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此為《大般涅槃經義記》解析經文「法合」（以法合喻）的結構。
慧遠大師指出，此處法合省略了前面四大不調的喻體對應，僅針對後面良醫隨病調治、善巧消息的部分進行法義對合。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的法義合解，將如來救度眾生的悲智比作良醫治病。
透過「良醫」、「善知」與「除斷」的層次，闡釋如來深知眾生煩惱的本質與差別，進而斷除其生死根本。
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此句指明關於煩惱「除斷」的具體相狀與差別，詳細內容將於後文進一步闡述。
依涅槃經義記之語境，涉及修證過程中斷除惑障的教理說明。

此句為涅槃經疏中段落結構的標示，指出該段經文主要闡釋如來甚深微妙之「祕藏」法門。
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此段闡釋涅槃經中關於佛性常住不變之義。
依涅槃系經疏語境，針對具備相應信解的凡夫，開示清淨佛性的常住不變之理，藉此引導其趣入佛法真實義。
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此句為論疏中常見的承上啟下之辭，意在引出後文對某一法相或義理的具體開解與分段說明，屬於涅槃經疏中闡釋經文結構的科判與表白方式。

本句為《大般涅槃經義記》科判與文義之解析。
撰者慧遠大師在此標明章節結構，說明下文旨在澄清前說，避免學習者誤解佛性或涅槃為虛無斷滅，從而顯發常住不滅之真理。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文旨趣之語。
經文以逆推邏輯破除對「有」的邊執：若諸法實有，聖者之智即不應說其為染污或令人生染，今既教示應離染著，足證諸法非實有，以此教導修行者斷除「執有」之邊見（有見），進而契入中道正觀。
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本句闡明不滯於「有」的妙觀法門。
即便經中隨順世俗說諸法為「有」（如說佛性、涅槃真實有），具足勝智者亦應了知此乃破「無」之對治假名，不應於此生起貪愛染著，亦不可將其執為實在不變的決定實有，方能契合涅槃部不即不離、非有非無的真實中道義。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解。
經文指出若執著於「無」（虛無、斷滅），即與實相不符而構成虛妄之言。
慧遠以此說明佛陀發此言教的意趣，旨在破除修習者落入偏空或斷滅的「無見」，導歸中道佛性。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，立足於《大般涅槃經》「佛性常住、如來常住」之法理。
若主張一切諸佛最終皆歸於斷滅或全然不存在，則違背真如法性常住之正理，故此類斷見論調屬於虛妄不實之語。

此段為經疏科判之文，指出涅槃經宗趣在於顯明佛性超乎常見（非有）與斷見（非無）的中道實相，體現常樂我淨之究竟義理。
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此段依涅槃經疏部語境，透過「若言有者，不應默然」的論理，闡明法身與佛性非斷滅空，具真實常住之義。
既知其非無，便須對眾生宣說實相，破除虛妄無見。
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此處探究「有」之成立因由，依大般涅槃經義記之涅槃系教理語境，辨析生死流轉中諸法之存有實相與虛妄，破除常見或無見。
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本段依涅槃經義記之涅槃系語境，闡述佛性的二種差別：法佛性指本具超越恆沙的法體功德，如礦中本具金性；報佛性指能從心中出生一切德義之潛能，如金礦可造作莊嚴具。
體現涅槃經中常樂我淨與佛性本具的義理。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋離於戲論諍訟以顯法性非實有之義。
透過破除名言戲論與諍訟，直顯諸法實相非真實有的空義。
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此處於《大般涅槃經義記》涅槃經疏語境中，辨析「非有」之義。
涅槃經疏部論及佛性與諸法實相，破除執著實有之見，說明諸法非實有性。
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此段依涅槃經疏部脈絡，解釋「分別」的其中一相。
法佛性本質空寂，超絕一切形相與實性，故於勝義諦中立名為「非有」，彰顯其離言離相之中道實相。
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此句為辨析佛法名相之問，旨在探究如何不執著於一切事相、虛妄相，契入真實法性。
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本句藉由醍醐無色相喻心識無形相，依涅槃經疏部之涅槃經義記語境，闡明法性與眾生心識雖非斷滅之空，而是真實存在（體雖是有），但又超離一切色相與量度差別，體現真常佛性非色非心、離相絕待之義。
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依涅槃系常樂我淨與佛性義語境，闡明佛性為真實之體，超越一切形相粗細與生滅戲論，非空非有而即空即有，無相而能現一切相。
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此句為經疏中對名相的問起，探討「離性」之義。
依涅槃經疏語境，離性指遠離煩惱、生死或自性執著之體性。
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本段依涅槃經疏部語境，闡述如來藏中具足無量無邊的佛法，諸法圓融不二、同體相即。
一切法皆無獨立常存的自性，故說為「離性」（離於實有自性），體現涅槃經中佛性常住、諸法空寂不二的義理。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋佛性在果報之中的潛在狀態。
說明「二報佛性」在因位或未顯現時，具備生起果報的可能性（義），但尚未成就現實的果報體性，正如樹子內含生樹之理卻不見真實大樹。
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闡述涅槃經疏之判教與空義，法性本空無相，若於其中起執著定相之見，即落入虛妄而乖違真實勝義，故須捨執。

此段依涅槃經疏部語境，解析經文中的「亦」字意涵。
指出「不應戲論諍訟」之教導旨在勸修捨離三有之執著，前後經義一貫，故以「亦」字貫連。
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此段闡釋涅槃經義記中對經文次第之判讀。
修行次第中，先遣除對無（空、斷滅）的執著，進一步再遣除對有（實有、常住）的執著，二邊俱遣，方契中道，故以「復」字顯示層進之勸導。
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本句闡明若於法上起實有之執見，背離緣起無自性之中道實相，其言語即屬無義且生煩惱之戲論，契合涅槃經疏部破除偏執、顯發實相之語境。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明執著諸法實有即落入邊見、違背中道空義，故須捨離執見以契入真實佛性與般若空理。
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此處依涅槃經義記之釋論語境，說明因見到特定過患，故而立論勸戒遮止不當之行持。
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依涅槃經疏部語境，此處闡釋「但求了等」之義，強調修行與義理探求必須捨離世俗情執、契合諸法真實本性（佛性法理）。
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依涅槃經義記語境，本句解析經文對凡夫過失之舉隅，闡明戲論與諍訟障礙瞭解真實佛法，顯出凡夫不堪能解脫之本質，勸令行者捨離執著。

本句為《大般涅槃經義記》中的問難起發，詰問關於「非有無」之中道遮遣，與先前破有、破無的遮破方式是否重複，藉此釐清經文中不同層次的涅槃實相與離邊見之義。
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本句為經疏之釋義，辨明立論之層次。
修學佛法或研討經論時，先須破除眾生依情識而起的世俗執著（情見），隨後方能進一步顯發勝義諦之真實法理。
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本段闡明涅槃經疏中破立之次第。
前文於世俗諦因緣法中破除常見、斷見等對「有」與「無」的決定執著，屬於破執；此處則進一步顯發如來藏性超越有無二邊的真實體性，因前後意趣有別，故須更作辯析。

本段出自《大般涅槃經義記》，涅槃系論疏注重佛性與真實義。
此處闡述二乘聖者雖斷煩惱，但因習氣與根性所限，往往執著於現象（相）而迷失本體真實（實），因此佛陀順應其根機，從諸相中開示真實不虛的涅槃常住之教。
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此處為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理所作的分科解析。
經文內容共有五種差別，其開顯實相（真如佛性）的角度分為兩類：前三個部分是透過剖析眾生雜染的現象（染相）來揭示背後的真實義理；後兩個部分則透過闡述清淨的功德現象（淨相）來顯明真如實相。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構之科判說明。
論主指出在此五重段落中，皆遵循特定的文理貫通模式（例應有三）：先引用佛陀過往的教示作為立論依據，次揭示愚癡眾生因著相而背離真實佛性，最後說明具智慧者能透由現象解了實相，體現涅槃經系『破執顯實、導迷使悟』之教學架構。
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此處為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文鋪陳文法與表意方式。
佛陀隨宜說法，立言發語有隱微含蓄（隱）與顯著直白（顯）之別，亦有詳盡完整（具）與隨要省略（不具）之異。
理解經義應通達其隱顯與具不具，不可執著於文字表面之齊一。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文分類或邊見句義之論述。
「番」指輪次或番次；「墮二」指落入二邊或前兩種分類範疇；「略無第三」說明依論理次第，在此範疇內僅列二種情況，並不包含第三種可能。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文「若說於苦」之句義。
慧遠大師指出，此句是引用佛陀過去於阿含等小乘時期所宣說的權教教法，說明凡夫色身皆具逼迫性，悉皆是苦，以此作為後續顯發大乘涅槃「常樂我淨」中「樂」德之對照。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系常樂我淨之大乘教義進行釋論。
小乘聲聞學者執著於「身是無常、一切皆苦」之觀想，未能達顯佛性常住、涅槃真樂之實相，故涅槃經教將僅停留於苦無常觀、未達大乘實相者判為「愚人」或「凡夫」，意在顯揚大乘涅槃四德（常樂我淨）之究竟法義。
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本句闡釋「苦諦」與「無常」的因果連結。
因身心諸行遷流變易（無常），無法恆常安穩，故為逼迫性之「苦」。
由此說明凡無常者皆悉是苦、一切有漏皆苦之理。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文義理的梳理與分文釋義。
「正執為苦」明確揭示執著心與苦諦的直接連結，凡有強烈心念勾牽、固執不捨，即是苦的本質；「此明執相」則指出該段經文的核心意旨是在說明與顯發「執著」的特質與形態。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文之語。
經文「復不能知身有樂性」指眾生因無明顛倒，不知自身本具常樂我淨之佛性；慧遠大師註解此句旨在顯發（彰）眾生迷失真實理體（迷實）的病根。
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本句為《大般涅槃經義記》中疏釋經文義理時的省略說明。
作者指出若欲說明智慧者的特質或相狀，只需將前文所論愚癡或邪見者的種種過失反向推論即可明瞭，因此不再冗贅舉例。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文結構與論辯次第（番）的科判解析。
說明在第二重（番）的教法對辯中，理路的三種句型已完全具足，並指出『若說無常』為其起始的第一句。
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本句為經疏註釋語，說明文意係透過引證佛陀往昔於經典中所開示之言教，以印證當前所論述的義理。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中四倒（常、樂、我、淨）相關偈頌的文義釋析。
涅槃經系強調如來常住與佛性常樂我淨，若僅執著於世俗生滅無常之理（凡計無常），而不知如來法身常住之妙有，則其修行解脫並不堅固，故以「壞器」（未經火煅燒熟透的陶瓦器皿，遇水即壞）為喻，說明凡夫或二乘人偏執無常觀之不究竟。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明聲聞聖者若僅停留在小乘「無常」之教，逐字執相，尚未體悟《涅槃經》所顯之常樂我淨與佛性妙理，則相對於大乘究極圓頓之諦，仍被視為未達究竟的「凡夫」。
經疏以「壞喻」（未燒好的瓦器易壞）來說明小乘所執的無常見與不堅固性。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文文義缺失的照準比對與法義補充。
涅槃經系強調「佛性常住」、「身有常性」（即如來法身常住不滅）。
若眾生不能如實了知自身本具常住之性，執著於無常、斷滅或妄計假我，即是對於真實法性（實相、佛性）的迷離與不知。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與句義結構的解釋，依涅槃經疏部語境，辨明經文總勸與別教分別之次第。
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本句出自涅槃經疏，闡明涅槃經系中破除偏執、顯明常住佛性的權巧與真實之教法。
涅槃經主張佛性常住，對治執常之過固然需說無常，但若執著一切皆絕對無常則落入斷見，故須於無常教法中進一步顯示第一義之真實常住。
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此處解析《大般涅槃經》中對於「無常」義理的辯證。
涅槃經特宗常住佛性，故對諸行無常之說須作簡別遮破與深細開示，不能一概而論皆言無常，本句透過「徵前起後」的手法提出教理上的追問。
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依涅槃經義記之語境，闡明眾生色身之中本具佛性之種子，此為佛陀正法教化之真實義理。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與句義的疏釋。
涅槃經系重視常樂我淨之佛性義，此處分析「若說無我」之句，旨在辨析佛陀隨機說教之密意與昔日言教之本懷。
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《大般涅槃經》強調佛性具有「常樂我淨」四德。
此處指出聲聞與緣覺（二乘）執著於佛陀早期宣說的「一切皆無我」之法相，未能了悟大乘「真我」的實相，因而落入「執相迷實」的境地。
經文藉由「凡夫」一詞，貶斥這些不明佛性真我實相的二乘修行者。
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慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文義理，將眾生的惑業障礙分為「執相」（執著於事相、名相）與「迷實」（迷失真實理性、佛性）。
本句指出當前討論的經文重點在於揭示事相上的執著，而未著墨於對本體實相的迷失。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句的註解。
經文旨在闡明智者能破除對假相的執著而通達實相。
此處特別強調「無我」乃針對世間陰界入等假名施設之法而說，用以破除凡夫的「人我執」；然而涅槃究竟法中則具足「常樂我淨」之真我，因此勸誡修行者不可將「無我」誤認為究竟實相，而應瞭解其僅為假名安立的對治法門。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文之註解，遵循涅槃系「常樂我淨、佛性真我」之法義。
文中指出「無我」之說乃針對五蘊等假名不實之法而言，旨在破除對世俗假我的執著；若至真實法（如來藏、佛性、常住涅槃），則具備真我，不應將針對假法之「無我」觀點錯誤套用於真實法上而生疑。

本句出自《大般涅槃經義記》，疏釋經中關於「如來藏／涅槃」之義理辨析。
文中的「第四番」指對破或解釋經文的第四輪層次；「舉佛昔言」指引用佛陀過去於方便教（如三乘通教）所說的空寂之論，進而探討涅槃作為「如來祕藏」的真實義諦（非僅止於斷滅或偏空，而是具足常樂我淨之隱覆實相）。
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此段闡明大涅槃經的判教觀點，說明佛陀在早期小乘（聲聞、緣覺）教法中，為度化眾生權巧宣說涅槃為一向斷滅（無餘涅槃）、寂滅無相，故施設「空寂」之名，此乃隨機施教的權法，非究竟法身常住之義。
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此段闡明涅槃法在破相教（指般若等權教法門）中的權義施設。
在此階段，為破除眾生對諸相的執著，故說涅槃法為一向空無、空寂，屬漸教中之權巧方便，非究竟涅槃之全貌。
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本段依涅槃經義記語境，解說凡夫或二乘之人聞佛法後易起斷滅見的過失。
二乘執著於生滅之相，未能見法身常住，故誤認佛陀入滅為徹底斷滅，此處辨明其執相之病。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋佛性常住與如來真實法身無有變易的義理。
有智者能不被外相迷惑，透過正見了達如來的真實相，明瞭如來法身常住不朽。
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此段出自涅槃經義記，涅槃系語境強調佛性與真實法相。
勸人知實即是契入真實法性，而「略無智相」指真實理體超越能所對立，無有戲論能知的智慧相可取，顯真實智與理冥合、無相之相。
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依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境，此處破除凡夫執著佛陀化身滅度為無常之見，闡明如來法身實相常住不變之理。

此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏之語境，闡述大乘經中對解脫與涅槃空義的詮釋。
涅槃經系雖明佛性常住，但在此論及「解脫如幻化」時，是融攝般若破相之意趣，顯示一切法（包含菩提與涅槃）皆無實性可得，皆如幻化。
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此處指論師或疏主承接前文義理，為令大眾明瞭，故將經論之文舉出以作申述與解釋。
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本句依涅槃系常樂我淨與佛性義語境，批判凡夫以生滅幻化之見看待如來常住真實的解脫法身，因執相而迷失實相。
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此段依涅槃經疏之釋經語境，辨明眾生虛妄執取外在生滅虛相，未能了達真實佛性與諸法實相，經論中對此作了簡要的剖析。
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本段依涅槃經義記解釋經文，闡述具智慧者能通達佛陀「去來」之實相。
在涅槃經義語境中，佛陀的應化生滅雖有「來」與「去」的示現，但其法身本體真實不虛，智者能於此相中如實了知。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明「常住無變」之句旨在彰顯修行者體證佛性常住、離諸變易的真實理體。

此段為涅槃經疏之科判文，旨在破除二乘（聲聞、緣覺）法執與差別見解，顯發大乘實相中乘歸一味、本無二乘差別之理。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，闡釋二乘人因見解未究竟，執著於法相之流轉變異與生滅，甚至誤解涅槃常樂我淨與無常苦我為異體並存。
論主透過破斥二乘的實相見與二邊見，彰顯大乘涅槃真實法性之不二、無差別真理。

本段為涅槃經疏對經文中「六對」義理的科判與解釋。
依涅槃經系之佛性與圓常教義，疏主指出前三對遣除時間上的前後異見，後三對遣除法相上的實有二見，旨在破除二乘權教的對立執著，彰顯究竟不二的法身實相。
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此處依《大般涅槃經義記》涅槃系語境探討法數之義。
問「云何無二」，旨在破除對立之相，顯發勝義諦中離二邊之實相法理。
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此處以麥子生長的前後因果為喻，闡明涅槃經疏部中關於因果異時而體性一如的法理，說明法體常住不變之義。
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此句藉「乳出酪、酪出生酥等五味」之喻，說明如來之佛性雖隨眾生根機而顯現種種差別教法，然佛性本體常住不變、平等無二。
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依涅槃系經疏義記語境，明示諸法表相雖別，但其真實勝義之性無二；真如心體不變隨緣，隨諸緣故成一切法，體用不二。
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本句依涅槃系經疏義理，闡明無明與明之體性非離心外別有，乃依其所應之煩惱結使或善法而立名。
與結相應則為惑染之無明，與善相應則為對治之明。
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此處依涅槃經義疏之涅槃系語境，探討後三對法如何融攝於不二之佛性實相，破除二邊對立之執著。
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此段以「夜闇見繩為蛇」的著名譬喻，闡明煩惱障與所知障、或真諦與俗諦雖在名相義理上有所分別，但其法性本體其實並無二致，體現涅槃經疏中融會法相的實相義理。
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此段藉由迷方喻顯法義。
在涅槃經義記之語境中，方位之迷純屬眾生根機與妄見所生之幻覺，南方與北方之實體本無差別，藉此說明煩惱與菩提、真妄迷悟之體性本來一如，無二無別。
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本句依涅槃系「佛性如來藏」之語境，闡明現象界之生死流轉與真實法性（如來藏）並非二元對立。
迷闇時現為生死，覺悟時即知生死本體即是真常如來藏，二者不二。

此段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部義理，辨析經文名相中諸對立概念的融攝。
於前三對中，初番顯示結業相，雖施設為二，然實質上乃是藉由對此二法的辨別，進而顯發不二、平等之實相法體。
。
此為《大般涅槃經義記》中分析經文名相科判的章疏說明，透過「業」（因）與「果」（酬因所感）相對待的分類架構，將相關法門或名相區分為兩種範疇來解析。
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本句為《大般涅槃經義記》中分析法義分類或章門開合的科判用語。
作者慧遠於解析經文時，採用多重角度進行分類說明，此處為第三種分析角度，即從「善」與「惡」兩者相互對待、互為對照的角度來開演或劃分兩種法義。
。
此句為疏釋經文時的總結說明。
慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋法義名相，指出萬法的體相與名義無量無邊，無法一一窮盡，故僅擇選最核心的三種類型加以例示，其餘未盡列者，讀者可依此範例與道理推知其餘類別。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析十二因緣與煩惱、業、苦三道對應關係。
語境屬於涅槃經疏解。
內文中「初對」指辨析緣起法義的首組對應；「無明因緣諸行」為十二因緣前兩支，慧遠將「無明」歸為「煩惱道」，將「諸行」歸為「業道」，說明惑業苦相生的遞轉機制。
。
本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》文的疏釋。
指出若不能達至不二法界、未親證無二實相，縱使是已斷煩惱之二乘聖者，相對大乘圓極佛性而言，仍屬未能究竟體會實相的「凡夫」。
由此說明凡夫愚癡之特質在於妄想分別、定執二相。
。
本句闡釋大乘涅槃經疏中對「分別」與「二想」的定義。
若以虛妄妄心妄取諸相，將無明與行（十二因緣的前二支）割裂為截然不同的個體，即是落入二邊、對立的分別見解。
實則諸法緣起，無明與行相依相續，非一非異，生起差別二想即是執著不實之相。
。
本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，解析「明」與「無明」並列的義理。
智慧之「明」本質上仍屬於遷流造作的五蘊「行」蘊（心所），但因其能對治愚癡「無明」，在諸行中最為勝妙。
文中說明經中之所以特別強調「明」，是為了與「無明」形成對照，藉此顯明邪正、迷悟兩種相狀的差別。
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本句為地論宗（淨影慧遠）體用隨緣之法義解析。
說明真心實識（阿黎耶識/佛性）體本為一，因隨順染淨因緣而顯現出「明」（智慧）與「無明」（煩惱）之差別，然其心性本體並無二致、不增不減。
。
此句以水比喻心性或佛性。
水清與水濁代表心在迷悟、染淨等外在顯相上的差異，而「水性無二」則比喻真如心性本自清淨、體性無別。
隨緣雖有清濁之異，其濕性與真如本體未曾改變，闡明體用不二、隨緣不變之理。
。
此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與章安判釋的註解用語。
「牒」是重提或引用上文經句，「結」是總結或結定論旨。
意即重新引述經文中「無二即是實」的說法，來總結前述關於離諸邊見、不二法門即是究竟真實的法義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的疏解。
說明十二因緣或心意識等法義中，「行」（造作之業力）與「識」（了別之心識）乃相對相依而立。
經文敘述簡明，讀者依文對照即可明瞭其義。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與法義之語。
慧遠大師透過「業體」（十善十惡之業性）與「約人辨業」（從人應如何遵循規範）兩個層面，剖析佛陀昔日教示的內涵。
說明業果本身有善惡體性，而在人倫與修行的實踐上，則有「當行（可作）」與「止息（叵作/不可作）」的修持軌範。
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本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏判教體系，說明「善道」與「惡道」之名相乃由果驗因、據果辨業而立。
行十善業能感得人趣與天趣之樂果，故稱善道；造十惡業則招感地獄、餓鬼、畜生三惡趣之苦果，故名惡道。
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本句解釋「白法」與「黑法」的定義與判釋標準。
在佛法中，業力的性質依其果報與本質分為清淨與染污。
善業能帶來清淨善果，故喻為「白」；惡業會招感苦果且性質鄙陋穢濁，故喻為「黑」。
此處隨相辨業，即依據業行所呈現的淨穢特質來界定業的善惡屬性。
。
本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經義的科判與名相釋義。
意指凡論及「二智」（如權實二智、真俗二智等）在體用或境界上會通為一處時，其理路與解說原則皆沿用前文已論述過的釋義範式，不再重複敷演。

此段為疏家對《大般涅槃經》文句結構的判釋與科判說明。
依涅槃系論疏語境，辨析諸法實相不二之理，說明取前三句以立義的脈絡與原則。
。
本句為涅槃經疏之科判與釋義解析，透過對經文句讀的指引與疏解，闡發涅槃經義中關於苦行與修行次第的義理。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經佛性常樂我淨之圓教語境，辨析二乘權教聲聞、緣覺雖已斷分段生死，但因未能契會大乘涅槃常樂我淨之密義，聞「苦中有樂」時，錯解為苦與樂為異體別法，執著於苦樂二邊之見，故於究竟法義中仍如凡夫般未達中道一乘。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之佛性與涅槃義理判讀。
說明理智不二之理，智為能顯之因，理為所顯之法。
菩薩以真實智慧洞察「相」即是「性」（實），相與實不二，即契合涅槃之實相義。
。
此處為涅槃經疏之科判與文句結攝，指出經文引用「無二即實」來重申並總結前文之佛性真實不二義。

此句為經疏科判之語，「牒」指牒取前文以作釋義，此處針對經文所說的無常義進行科段標示與串接。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，解釋經文中為何會出現「如來祕藏亦無常」的說法。
慧遠大師指出，此非佛法終極實義，而是聲聞小乘學者將過去小乘教法中所說的「一切皆無常」過度推衍，錯誤地將如來常住之祕藏（佛性）也視為無常。
文中舉出此句，旨在批判並矯正小乘執著無常、未達大乘常樂我淨涅槃實相的偏見。
。
本句指出二乘（聲聞、緣覺）過去僅聞施設之權教，未曾聽聞大乘《涅槃經》所說的如來藏、佛性等真實祕藏。
因此，二乘人若以過去所學的「一切皆無常」偏見來衡量佛法祕藏，甚至認為佛之祕藏亦是無常，乃是不解大乘常住妙義的極大誤解。
。
本句出自慧遠所著《大般涅槃經義記》，剖析外道或未聞正法者對世間現象的理解。
雖未得聞佛陀親說的究竟教法，然透過觀察世間遷流變異之相，亦能生起「一切皆悉無常」的粗淺認知，惟此種理解尚未達至佛法所明「常樂我淨」之涅槃究竟義。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文中「一切無常」說法的解析。
若從「無甄簡」（不加選擇區分、統括全體）的通俗範疇來看，如來祕藏也被歸入「一切」的概念之中，故在這種泛指的語境下，會出現「如來祕藏亦是無常」的說法，用以說明名相施設與破執的語義脈絡。
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本段依涅槃經義記之語境，闡述二乘人因偏執無常，聞常而起對立戲論，將常與無常視為絕對隔絕的二邊，未能契會中道佛性。
。
此處疏文延續涅槃經義記之脈絡，指「智慧通達與所了知境界二者無有差別、不二」的法義，與前文釋義無異，依涅槃系佛性不二之圓融義理判讀。
。
此句為經疏科判之語，用以指陳疏文正引用或釋義前文所列舉的第三種法義，符合涅槃經義記之疏釋體例。
。
本句依涅槃系「佛性常樂我淨」之教理，針對二乘人對「無我」教法的偏執進行破斥。
二乘人因聞昔日權教遍說無我，遂將「無我」通套至如來祕藏（佛性），誤認涅槃與生死法皆全無真實佛性我法。
因此經疏舉出此語，以釐清涅槃真常之大我非同於生死凡夫之妄我。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡述二乘人聞說「真我」時的常見誤解。
二乘因久習空無我，忽聞經說真我，往往落入常見或將真我與無我視為對立異體的二元執著（謂二），未能契會涅槃經中隨機權設、不二中道的真實意旨。
。
本句為經疏對文義的指引結語。
「智了無二」指智慧所照了之法無有二相（境智不二、心境一如），疏主說明其具體義理與辨析已於前文說明，故此處不再贅述。

本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明，梳理經文脈絡。
前四段內容統歸於導引修學者正向趨入道的「正教趣入」；自此段落以下，則進入結語勸誡受持弘揚的「結勸受持」階段。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
將文句結構剖析為四個層次，透過「結歎」（總結讚歎）與「勸持」（勸導受持）兩大軸線，分別對應前面的「義理」與「教法」，展現章疏科析的嚴謹條理。
。
本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與章安釋義之科判解析。
「牒」指重提或承接前文。
「我與無我性無有二」說明佛性離於世俗「有我」與二乘「無我」之對立，體現《涅槃經》中道實相與如來藏常樂我淨之旨。
作者解釋經文寫法係先引述前義，次以「如來祕藏」總結其理，最後以「不可」之語讚嘆如來祕藏之深廣不可思議。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解疏釋。
慧遠大師解釋經文中讚歎涅槃經為「一切功德成就經」的原因，在於前文所論述的佛性與涅槃妙理，能夠引導眾生依教修行而圓滿成就一切功德。
此處說明該句經文乃是讚歎涅槃法門殊勝功德的共同讚詞。
。
本句總結《大般涅槃經》對「如來藏」法門的闡釋。
在涅槃經的教理體系中，如來藏乃指眾生本具之佛性與真如法身。
此處指經文已將如來藏之體性、名義與密意全盤開顯無餘，導歸佛性常住、常樂我淨之究竟實相。
。
此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判註解經文之語。
「皆說已」係對前文所宣說法門之總結判釋，說明該段文句之功用在於結束前段議論或闡述。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與勸持之意。
涅槃學派主張世俗所執之「自我」雖空（無我），但如來常住法身乃真「我」。
此處說明經文第三句係依據後文義理進行勸誡，強調不應執著於世俗之「無我」或世俗之「我」，而應體解「我與無我，其性不二」的中道實相並奉持之。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文句的隨文釋義。
作者說明第四句經文的核心旨意在於勸誡與鼓勵修行者奉持佛陀教法，並指出句中所使用的「亦」字具有順連前文、表明義理同一的作用。

本句為隋代慧遠大師對《大般涅槃經》文路結構與教理次第的科判解析。
說明此段經文屬於引經證成之處，藉由《大品般若經》之說來印證「入如來藏」之旨，並指出此處是透過直詮法理（法說）來引導眾生開悟入於如來藏理體的第一階段。

本句為《大般涅槃經義記》科判中的標題性文句，說明自此以下段落的文義功能。
慧遠大師在此將經文劃分層次，指出接下來要透過舉譬喻的方式來闡明佛法道理，使聽聞者能夠理解並悟入經義。
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本句為疏文對經文結構與解析方法的說明。
註解者指出經文先設立「乳變為酪」等譬喻（喻事），再於後續文句中詳細剖析譬喻中的因果轉變過程（喻相），最終藉由譬喻的比對來闡明佛性、法身或因果相續等深奧法義（約之顯法）。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構與解析法義之語。
說明經文科分四別中的第一要旨：經文透過破除將「有」（如佛性有、現象有）與「無」（如無常、空無）視為絕對對立的固定執著（破定有無），進而顯發中道實相中「有無不二、離於二邊」的深妙義理。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構之疏文。
慧遠大師在此解析經文中以牛食水草生乳、乳成酪等譬喻，旨在說明雖然形態現象隨因緣變化（從牛食水草到生乳、成酪），但其內在體性（佛性、法性）前後貫通、並無二致。
藉由乳酪相生之喻，說明佛性不因生死流轉或修證階段而改變，顯發體用一如、前後無二之理。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理之科判標註。
指出自「迦葉白」發問起，經文開始廣泛闡發先前所列第一項「有無不二」的深義，即破除對「有」與「無」的兩邊執著，彰顯中道佛性非有非無、即有即無的圓融法義。
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此處為大般涅槃經義記之科判與疏釋用語，指出經文藉由牛食草等譬喻或因緣，進一步廣明因果、前後不二之法義。

此處疏文依《大般涅槃經》之意趣，對於「乳生酪」等因果生起之因緣論進行科判與審定，探討萬法生起是從乳、從自或從他，藉此破除邪執、顯明中道佛性義理。
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此句為涅槃經疏之科判與釋經方法，顯示經文採用同類相推、例此同彼的註疏邏輯，以省文並貫通義理。
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此段為涅槃經疏之科判結構，依經疏語境辨析經文之難破與立義次序，屬論書科判科文之解說。
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此處為經疏科判與文法結構的解析，說明經文運用「乃至」一詞將前文事例類推至後文，省文並攝取同類法義。

此句為古德撰寫經疏時常見的簡省用語。
於解釋經文義理時，若前兩項文義極為淺顯、無須特別作發揮或繁複註解，即標示「初二可知」，引導讀者依文直解。

本句屬於疏釋科判語。
旨在說明文段脈絡：透過論詰破斥諸法從自身產生的『自生』主張，闡明一切法皆依因緣而生，無有獨立固有的自體自生。
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本句屬於涅槃經疏中論證「佛性非有無」或「因果關係」的詰難破立邏輯。
透過破除「從無關之他物而生」（破外道或邪執之從他生），來確立「果必依於自因（初由乳生）」的因果相續道理，從而顯發因中具有產生果之勢用或潛能，證明其「非無」。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，針對外道「四句生」（自生、他生、共生、無因生）中的「他生」進行破斥。
疏者說明經文舉出「若從他生」是為了標舉外道的錯誤見解，並以水等外在物質為「他」的範例，透過因果非一非異的辯證來破除「因果各自獨立且能相生」的迷執。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文破斥「自生」觀點的疏釋。
佛法主張緣起無自性，破除四句生（自生、他生、共生、無因生）。
外道或他宗以為「自生」是指因中先有果性（如乳中已有酪性），果只是因的顯發；疏文指出此處引述該異說，正是為了隨後對其加以破斥，顯發無自性之空義與正理。
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此處依涅槃經義記之論理語境，辨析因果相續之相。
以「酪自生」之理遣破「從乳生」之執，論證法相生起之真實因果關係，遮破常見之相續過失。
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此段依大涅槃經義記之經疏部語境，辨析因果相續與生起之法相。
說明前因後果之轉變次第與因緣差別，破除乳直接生酪而不經中間轉變之常見謬誤。
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此處依涅槃經疏之釋理，藉由「乳生酪」的比喻說明因果相生與法相的流轉相承關係，闡明諸法生滅相續的義理。
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此處依涅槃經義記之語境，論述涅槃經中以乳、酪等五味相生比喻佛性及教法次第因果之相狀，明示其相似轉變之因理。
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此段依涅槃經疏語境，解釋「相續」之義，說明法不孤起，以乳生酪的過程譬喻因果相續不斷的法理。
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本句出自涅槃經義記，運用因果前後相續之理來破除諸法自生之執。
乳與酪為因果前後相承的異時法，若謂相續生則二者不並存（不俱），藉此遮遣自生或同時生之邪見。
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依大般涅槃經義記之涅槃系疏釋語境，本句運用乳與酪的相續生起之喻，闡明諸法緣起無自性之理，說明後果非本自有之自性，乃因緣和合而生。
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此段依涅槃經疏之理趣，破除五味同時生起的常見謬誤。
以五味相生（乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐）為喻，說明諸法因果次第相生，前為後因，後由前出，非一時俱生。
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本段為《大般涅槃經》中「乳酪喻」的註疏。
經文透過乳轉變為酪的過程，探討因果與實相之理，藉此破除外道對於事物「生」的錯誤見解（自生、他生）。
「不得一時」說明乳與酪不並存，破除「自生」（因果同時存在的自體發生）；「不從餘處來」說明果必依其親因而生，破除「他生」（從毫不相干的他物產生），藉此闡釋中道緣起與佛性不斷之理。
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此處依涅槃經義記之疏釋，探討因果關係中「因中就有果」或「因生果」的法理，透過乳與酪的比喻，闡明乳生出酪的真實義理。
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此段依涅槃經疏之理，闡明因中含果但非果已先成的道理。
以「乳有酪性」譬喻因中含果之理，說明因雖能生果，但果在因位時僅是因之自性或生果之相（如火之有煖相），而非當下即具備實體的果體，藉此破除常見的因中先有果或因中全無果之執著。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系疏部。
經文探討現象非自生、非無因而生，乃是依緣而起。
此處疏釋指出，事物之變化由於眾緣和合（假緣生），藉此破除外道執著諸法有自性或自然變異的邪見，以防禦外難。
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此處為經疏中對經文義理難易度的提問與辨析，意在引發對深法之探究。
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此句為破斥「因中有果」之論點。
若謂乳中已實有酪，則不應更待催化等外緣；既須假緣而生，即明因中無果，藉此破除本無實有的自性見。
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此段闡述因緣所生法無自性之理。
以乳喻因、酪喻果，說明乳中若先無酪之自性，則酪便非由乳中真實生出，藉此破除因中自有果的實有派執著，體現中道緣起之義。
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此句為論主或疏主承前啟後之辭，表明為瞭解明經義、消釋疑滯，故於此處作進一步的疏釋。
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此段依涅槃經義記之論理，說明乳中雖具備生酪之因性（甘味），但若無外在醋緣和合，則無法自行轉變成熟酥酪，藉此闡明諸法緣起相依、因果須眾緣和合之理。

此處為經疏科判之釋文，運用「以前類後」的釋經方法，意指藉由前文已明之理例，來推導與比照後文的義理，使文意明白顯現。
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此句為疏釋經文時對科判段落大意的總結，指出前文所論述的內容即為此段之核心旨趣。

本句為涅槃經疏之科判解說。
經論釋義常採先立譬喻以啟發理解，後結合教法以顯真實義理的次第。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與論書疏記之抉擇架構，闡明現象上有因果生起與前後次第之別，但從真實法性而言，能生與所生、無明與諸行等法，其體性皆同一實性而無二差別。
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此段為涅槃經疏之義理科判與解釋，透過「牛食水草，血變成乳」的比喻，分析因緣生法與前後階段的轉變關係，依涅槃經疏部論書體系進行文義辨析。
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此段依涅槃經疏之釋例，以牛所食草穀美惡、其所出乳汁滋味雖殊，但究其乳之本性無二，藉此譬喻法性平等無二，雖因緣差別而現諸相，然法性本身並無優劣之別。
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此段為《大般涅槃經義記》中依經文譬喻進一步釋明法相之義。
涅槃經疏中常以世間事相合配甚深佛法，此處將經文中的譬喻與無明二相及法相義理相契合，顯示佛性與煩惱、法相之間的深義。
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此段依涅槃經義記之脈絡，闡釋煩惱（無明）與智慧（明）並非絕對隔絕、異質的實體，透過因緣的轉化，其體性本來不二。
此處以甘草合乳汁喻法，顯明理性無二之理。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文文句的解析結構。
疏主慧遠指出，經文中「一切諸法亦復如是」是運用類推法，由初舉之一法推及後續一切諸法；而「無有二相」則是結語，說明世俗所見之對立二相與實相之無二義理相即不二，其具體辨析邏輯承襲前文之剖析。

本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》科判結構之說明，標示疏文段落脈絡。
說明自此以下之經文宗旨在於廣破邊見（有、無二邊），藉由破除有無之對立，貫徹並成立前面所立之第一重義理，且文中展現「先設問、後解答」的問答判教結構。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文中問答論辯結構的語句。
指出文中論破的次第：先發難破除執著事物為決定實有的邊見（定有），再發難破除執著事物為決定斷滅無有的邊見（定無），藉由雙破「定有」與「定無」，以顯發不落兩邊、非有非無的中道實相義理。
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本句為《大般涅槃經義記》討論「佛性有無」或「因中有果無果」之辯。
佛陀雖曾以「乳中有酪」比喻因中已有果（或眾生本具佛性），但此處論述指出：乳當下尚未展現酪的功用與顯相，若直接將未顯現的果定執為「定有」（決定實有），在法義與名相邏輯上是有所困難與爭議的，藉此破除對「因中有果」的偏執。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析破斥外道或論敵執著之語境。
文中說明論敵因擔心佛陀提出的法義無法被難倒，或害怕自身立場被破，因而轉變論調立「無」之義理，並以「決定是無」作為質問難破的論據。
展現涅槃經疏中透過論辯推演以顯正破邪的教理分析。

本句為《大般涅槃經義記》對經文論辯結構的剖析。
慧遠大師梳理文中詰難「執著因中有果（有）」的論式：先引用對方或佛經所說「乳中有酪」的文句進行牒問，隨後展開相應的理論難問，以辨析因果非即非離、佛性顯發之理。
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本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》中解析《涅槃經》顯法性非「定有」或「定無」之辯論。
此處說明破斥「本有執」的第一句（以生難有）：若主張法性或果德如「乳中本已有酪」般固定存在，則無法解釋為何需要藉由後天因緣「新誕生」。
以此說明佛性非離因緣之定有，亦非離因緣之定無。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文破斥生滅執著之科判與義理分析。
文中指出破執的推論邏輯：法若先前絕無，現今始現，在世俗名言上尚可假稱為「生」；若法於先前即已實有，則無需重複再生，故詰難「先有」者不得名為「生」，以此破除常見與實有執著。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文論辯邏輯的解析，屬於涅槃系經疏破斥外道或執著「因中有果」（先有性）之觀點。
文中說明如何透過同類推論（舉因類破）來顯發「因中有果」主張的荒繆：若主張牛奶（因）中預先定有酪（果），則青草（乳之因）中亦應預先有牛奶。
既不可說草中已有牛奶，即不應主張乳中已有酪，藉此破除對於法性的實有執著。
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本句為《大般涅槃經義記》對外道或執著「因中有果論」（執著果在因中本來定有）的破斥。
「重牒前有」指重複重申「因中已有果」的執見；論者以「若草能生乳，則草中應先有乳」的同類推論（類破），揭示若堅持因中定有果，將導致一切法皆能互生或因果混亂的荒謬結論，藉此顯發緣起無自性、非定有非定無的佛法中道義。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中辯破因中有果論的經文註釋。
論敵主張「因中有果」（如草中有乳），佛陀便運用同例反詰（舉果類破）的辯破技巧，指出若「草中有乳」成立，則依相同邏輯「乳中亦應有草」，以此顯發「因中有果」宗義之荒謬性與邏輯漏洞，屬於中觀及涅槃經疏中常見的破執遮詮手法。

本句為《大般涅槃經義記》對經文中破除「定無」（決定性虛無/本無）立場的科判與釋義。
慧遠大師指出論破分三句，此為第一句：以「現象的生起」反駁「原本徹底為無」的執著。
若因（乳）中全然無果（酪），則不可生果；今既從乳生酪，可證果非本無，從而破斥極端無因無果或執無之斷見。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》科判與註解的結構說明。
文中的「破無得生」旨在破斥外道或偏執者認為「法原本不存在，卻能憑空生起」的錯誤因果觀（無因生或邪因生）。
慧遠大師指出該段經文的章節結構：先標舉出對方「本無得生」的謬論，再以「何故」（為何之意）展開理路上的質問與破斥，以顯發因果相待、法不孤起的實相義理。
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此句為破斥「無因能生」或「非因生果」的邏輯詰問。
若主張果（酪）在因（乳）中原本完全不存在卻能憑空產生，則其他原本無酪的事物（如草）也應當能生出酪。
此處運用歸謬法，說明果之生起必有相應之因緣，為涅槃經疏中探討「因中有果、因中無果」及佛性因緣義的破執論證。
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此處以「乳生酪」之喻說明因果與性有（或因中有果）的道理。
若事物本無微因，則無法憑空產生（如乳終究不能生草）；今乳能成酪，顯明酪之因性在乳中非絕對虛無，用以辨析法性與因果生起之合理性。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文釋義的結構說明，指出佛陀針對所問先以三門（三種角度或途徑）來破除不當之見。
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依涅槃經義記之語境，此處探討超越有與無二邊執著的離邊中道義，藉此正面解答前文所提出的難問。
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本句於《大般涅槃經義記》中，闡述涅槃、佛性或法義不從他緣而生之實相，藉此遮遣並防範外道種種錯誤的邊見與計度（異計）。
依涅槃經義，應以佛性常住、離諸邪計之實義判讀。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬於經疏部論議語境，主要辨析因緣生滅與破除四生（自生、他生、共生、無因生）執著之理。
此處透過「不定有」、「不定無」、「不從他」等邏輯遮遣與安立，闡明諸法實相非單純有見或無見，以顯涅槃經中深義。

本句為經疏科判之用語，屬於涅槃經疏中闡釋法義、遣破執著的結構說明，依涅槃系「破執顯性」之論理軌範，先標列經文（牒）再予以理論破斥（破）。
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本句為大乘涅槃經疏中破除「因中有果」執著的詰難之詞。
若主張乳（因）中本已有酪（果），則果應當與因同質同味；然現實中乳與酪之體性（形態、性質）與味道皆不相同，故知酪非原本即存在於乳中，以此駁斥「因中有果」的邪執，顯發緣起無自性與佛性非如現成實物般存在之理。
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本句以「乳」轉變為「酪」的物理性質、味道與顏色變化為喻，說明從因至果顯現之相狀差異。
在涅槃經疏體系中，常用「乳酪等五味喻」來譬喻佛性顯發與教法演進的次第與相狀轉變，說明體性與相用雖各有差異，然本質具有因果相續的內在關聯。
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本句經疏旨在說明一切有為法（如種種食物、滋味或世間現象）皆由因緣和合而生。
因其顯現出的體質與味道互有差異、各不相同，證明其並非自然常住或本自固有之法，而是依緣起而有；若為本有，則應性常一而不改變、無有異相。
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本句為科判文勢之分析，說明疏主（慧遠大師）在解析經文結構時，指出經文自「是故」二字開始，乃承接上文的論述進行總結。

本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》中的科判說明文字，指示下文的論證次第。
文中說明在論破的過程中，首先要破除「執著決定為無」的偏見；在論述結構上，採取先牒（引述對方的觀點或主張），隨後再加以破斥論證的解析方法。
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本句藉由涅槃經疏中常見的譬喻與論理，闡明法性與緣起之理。
以「乳中無兔角」顯法體並非虛無斷滅，破除頑空或無因論，彰顯諸法生起之真實因果與妙有之義。
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為論疏體例中常見的徵問語，旨在承接前文並引發下文對特定經義的深入闡釋與辨析。
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此處運用因中有無的邏輯破斥常見的外道因果論。
若謂因中（乳）完全無果（酪），則因中亦無兔角，若無因即能生果，應隨意皆能生，如乳中亦應生兔角；既不生兔角，可知果之生必因中本有其潛能或因緣，藉此闡明涅槃常住、佛性本具之理。
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此段依大般涅槃經涅槃義記之涅槃系佛性、緣起與因果語境，藉乳、酪、兔角喻以辯明「因中有果」或「因生緣成」之理。
兔角為世間絕對無者（無性），故乳中絕無兔角而不可生；而乳能生酪，顯示乳中因果之法相非斷絕，酪非空無，藉此破除斷見與偏空執著。
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此處引用譬喻說明因果相續與潛在種子的道理。
透過最終現行的結果（終），可以回推並驗證其最初必定存在某種潛在因緣（始），藉此破除本無因果的邪見，彰顯佛性與法體非本無的法義。
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此句為經疏中對經文科判與段落結構的標示，指明某一段落的總結處始於「是故」二字之下，屬於疏釋文句結構的作法。

本句為《大般涅槃經義記》中疏解涅槃經義理時的科判與論議結構。
在批判外道或異計之生因時，採用「先牒」即勾勒、引述對方之本說，再「次破」即依正理進行破斥之邏輯次第。
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本句運用龍樹中觀或論書破斥「他生」的因果破陣邏輯。
若因（水）與果（酪）完全是自體各別、互不相干的「他」，則水應當也能生出酪，但實際經驗中並非如此，藉此詰難「他生」說之不成立。
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此句以喻顯法，說明佛性或諸法實相非從因緣外來，亦非無因而有，具足本然之性。
依涅槃經義記之語境，闡明法性常住、不生不滅之理。
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本句為經疏之科判科文用語，用以辨明經文結構，指出「是故」以下之文句具有總結前義、承先啟後之作用。

本段為涅槃經疏之科判與文義疏解，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，闡釋經文如何透過立喻與合法，顯明煩惱與菩提、無明與佛性之不二實相。
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此段為《大般涅槃經義記》中對譬喻的判釋。
涅槃經疏部常依佛性、常樂我淨等義理作經疏疏釋。
此處以「乳」的因果相生來譬喻「明」與「無明」的法相，闡明緣起因果與迷悟之別。
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此段依涅槃經疏之釋理，以牛食草血化為乳之因果譬喻，闡發明與無明雖名相有異，但其究竟實性本無二差別之法理。
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此段為涅槃經疏之科判解說，依五味喻（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）中「乳滅成酪」之理，比喻十二因緣中行、識等法相之因果生滅次第。
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本段依涅槃經疏之義理，藉乳、酪等因果生起之喻，闡明一切法（如行、識等）之真實本性平等不二，契合涅槃經論中明心見性、諸法實相無二相之旨。

此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境，解釋經文中的譬喻。
以牛食草因緣致血變白之喻，配搭十二因緣法義，說明眾生因心納惑緣而造作無明與行法，闡明惑業因果相生之理。
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本段依涅槃經疏語境，解釋因果相生與轉變的義理。
說明「因」滅謝之後「果」方興起，透過犢子吸草化血為乳的比喻，闡明眾生福力轉化之理，顯示因果前後相承、差別有異的法相。
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此句為經疏中常見的徵問辭，用以承上啟下，引發對前文經義的深入辨析與闡明。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系佛性與十二因緣之義理，以牸牛與犢子之譬喻，闡明無明與造業眾生之間的因果相續關係。
眾生因無明燻習而起種種造作之行，猶如母牛生小牛、因福力成乳般輾轉相生。

本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系佛性、常樂我淨之經疏語境，探討因果、法相的融通與不二之理。
乳由草血所生，表面上看似差別（草血與乳不同），但本質上不二，破除凡夫執著於斷常、一異的邊見，顯發法性常住之義。
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本段依涅槃經疏語境，闡明諸法因緣生起、無二無別之義。
透過草與血化為乳汁的譬喻，破除執著法體絕對二元的見解，顯示緣起無自性、不一不異的真實相。
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此段為涅槃經疏之科判與義理判釋，說明經文運用同類相推的方式，闡明法義前後一貫、實相不二的圓融意涵。
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此段依涅槃經疏語境，闡明法性常住、前後無別之理。
以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五味為喻，說明雖有階段前後之相，但其本體無二無別，藉此破除執相差別之見。

此段依涅槃經疏之判教與義理，解說五時八味或譬喻中乳轉為酪的次第因緣。
說明事物變異過程中，前階段法滅盡後需待後緣和合方生後果，藉此闡明緣起因果的相續與轉變。
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此句為經疏中對經文結構與科判的釋義說明，指出疏文中某段是在解釋原經文的「何等」句，而另一段則是在作「是故」句的結勸或總結。
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本句以乳製成酪的過程為喻，說明諸法並非自性孤立而生，而是依待各種外在助緣（如加酸、保溫等）方能顯現，闡明「從緣所生」之因緣法性。
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本句為經疏論師解釋經文文法與結構的說明。
「乃至」在佛經中常用於省略中間過程或事物，此處說明經文使用「乃至」一詞，是以前面已詳細列舉的義理或事相為範例，來類推、概括後續省略的同類內容。

本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中「乳酪之喻」的法義剖析。
說明因果之間非一非異、不即不離的道理。
牛奶（因）與乳酪（果）雖然相貌不同，但乳酪依牛奶而有，若斷言牛奶中絕無乳酪之性，則無法轉化產生乳酪；故從因果相續、體性不二的角度，說明「性無二」之理，用以比喻眾生佛性與成佛之果的關係。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文的疏解。
引用經文「離乳而有無有是處」以說明因果非「純粹他生」。
若謂乳酪純粹從異於乳汁的「他物」而生，則乳酪的產生便與乳汁無關，縱然離開乳汁亦應能有乳酪，但現實中絕無此事。
疏文以此論證破除執著「他生」為固定實體的見解（破他定二）。
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本句為淨影慧遠於《大般涅槃經義記》中對經文的疏釋。
經文提及諸法「從他生」（認為事物由自我以外的因緣或天神等外在主體所生），係為了揭示並舉出抱持異見的外道思想。
大乘涅槃學派在此辨析諸法生起之正見，破斥外道執著於「他生」的錯誤邊見。
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此句出自淨影寺慧遠大師《大般涅槃經義記》，針對《涅槃經》中「五味相生」（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）的譬喻進行解析。
文中破斥「離開母乳後單獨有酪」等離體獨立的見解，說明因果相續、不即不離之理。
若主張「離乳而有酪」，屬於執著法有自性的異端邪見（外道或斷常二見），故特舉此言以作遮破。
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本句為經疏中對前述邪執或非理言論的破斥與評判。
「無有是處」為佛典常用否定語，指某種主張在法理上絕不可能成立；「以理正非」指以正理辨析其謬誤，令顯正法。
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本句以「乳」與「酪」的轉化關係說明中道非一非異之理。
酪由乳轉變而來，離乳則無酪，故二者不可截然分離（非定二）；然酪與乳相貌功用又異，亦非完全同一（非定一）。
此處藉相待相續之因緣法，破除對事物體性之定性執著，顯發《涅槃經》不二與中道法義。

此為經疏論師解釋經文結構與設喻旨趣之語。
說明經文中先建立譬喻，次以法義相合。
疏主在此指出，經文僅詳細說明第一對（比喻與法義）的對應關係，後續其餘項目道理相同，可依此類推，毋須一一詳述。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經譬喻的疏釋。
經文以牛食草血化為乳之喻，說明「明」（智慧）與「無明」（煩惱）之間的合散與體相關係。
法相雖可分明與無明二種差別，然於法體轉化與對立中，不可執著於定實之二物對立。
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本句闡釋涅槃經系「明與無明不二」的佛性體用觀。
佛性本體唯一，因相應之法不同而有「無明」（與煩惱結使俱）與「明」（與善法俱）的顯現差異。
明與無明皆依同一佛性體而起，其體性本無差別，顯現迷悟修證之相。
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本句為《大般涅槃經義記》中提出設問，探討事物或法理的本性、自體（即「性體」）。
在涅槃經疏部的語境下，通常用於辨析佛性、真如或諸法實相的根本體性，作為後續展開法義層次解析的發問。
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淨影寺慧遠於《大般涅槃經義記》中，依地論宗（南道）之體系解釋涅槃與佛性。
此處「真識心」指體性真實、離諸虛妄的真如心地（阿摩羅識/第八淨識），為顯現如來藏與佛性之根本。
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本句引《十地經》（華嚴經〈十地品〉）說明心為諸法之本。
經文以「真心」作為十二因緣的根本依止，強調萬法唯心所現；同時以夢境為喻，說明夢中所呈現的種種境界與行為，皆是果報心（報識/異熟識）顯現的現象，藉此顯發心造萬物的法義。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文文理的結構解析與喻合說明。
「結成無二」指透過「是故」結語顯發二法不二之實相（如明與無明本性不二、煩惱即菩提）；「結會前喻」則是將「明與無明」的轉化因緣，對應於「雪山膩草與醍醐」的比喻。
雪山比喻清淨佛性或法界，膩草比喻妙法或順法之因緣，牛食成醍醐則比喻依順法修習能轉煩惱（無明）為究竟涅槃（明/醍醐），顯發佛性具足之理。
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本句依涅槃系「佛性常住、前後一如」之義理，解釋《大般涅槃經》中以「膩草」及「醍醐」譬喻佛性本體不變、因果一如之理，說明如來藏佛性在凡不減、在聖不增，前後本性無二無別。
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說明無明與明本性無二、體性同一，故當無明轉化時即契合於真智（明）。
此處依涅槃經疏部之佛性、常住及不二法門語境判讀。
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此處於大般涅槃經義記之語境中，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏解行之框架，闡明一切四諦之法相與真實義理。

本段為《大般涅槃經義記》科判中解釋經文結構之文，說明如何依據經典修行以證入真實佛性，並對應經文前段關於菩薩見難與見性的提問。
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此段為經疏科判之文，顯示涅槃經疏中透過「種種異論皆佛說」之科段，闡明菩薩依隨文字法相通達真實法義，進而解答前文關於「滿字」與「半字」的法義問答。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》科判與文義的分析。
大師將該段經文分為三分，依根機層次（菩薩、二乘、凡夫）依次論述其如何依憑涅槃經教而見佛性，體現了涅槃系「一切眾生悉有佛性」及依教顯性之科解結構。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的剖析。
慧遠依涅槃經系「佛性常住、顯了難見」之教理，將該段經文分為三分：先正答所問，次複辨其義。
而在每一分中，均遵循「先示佛性極深難見，次明修行得見佛性」的教示次第，突顯佛性非凡夫二乘所能輕易證得，須具備因緣智慧方能通達。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》科判與文義的分析。
前半句指出該段文義首先闡明「佛性深妙，難可得見」；後半句「若剎利（即剎帝利等四姓）」起，說明菩薩乃藉由大乘經教的啟發與引導，進而證得或開顯內在之佛性，體現了涅槃經系「依經顯性」的教理脈絡。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》「難見」法義的章疏解析。
此處說明經文將「難見」之理分為四種句別，第一種是「略喻難見」，即以母牛尋草與薄福眾生不見妙法為喻，說明眾生因煩惱障蔽、福德狹劣，故於至極之佛性妙理無由得見。
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此句為科判與疏釋結構之說明。
「合」即「合喻」，將前面的比喻（譬喻）對應並結合到所說的法義（法）上。
本句說明科判結構中的第二個階段，即自文本中「佛性」二字起，開始進行譬喻與法義的相合詮釋。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與義理疏釋。
依涅槃經疏語境，此處透過「大海喻妄含真」與「雪山喻真含妄」，闡述真妄和合、真理與現象交融的佛性義理，彰顯如來藏妙理之甚深難見。
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此段為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的疏釋，依涅槃系「佛性」語境判讀。
論主透過判分科段（合喻、出體、遮遣造作法執、明見道之難），解析經文如何闡明常住佛性非因緣造作、非世俗喻象所能盡述，彰顯佛性真實有而難見的甚深義理。

此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境，解釋菩薩斷惑證理之相。
涅槃經論及佛性與菩薩行時，常順應世間印度傳統之四姓（剎利、婆羅門、吠舍、首陀羅）階級示現，說明菩薩雖處世俗四姓之中，然以斷除根本惑障故，能依經見道而成無上菩提。

本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的疏解，指出經文透過「喻、合、嘆勸」三段次第三面，顯示菩薩依經起解、解行相應的修行次第。
依涅槃經疏之語境，重在顯示佛性常住與菩薩依教修學之法義。
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本段為《大般涅槃經義記》之科判與義疏文句，依涅槃系經疏語境，解析經文中的譬喻結構。
文內將法身譬喻為虛空，震雷比喻真實法身隨緣起應化身，起雲比喻慈悲普覆，象牙則比喻眾生本具之清淨心或佛性，展現涅槃經中法身與應化身、如來藏與眾生心的相應關係。
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此處疏文引述外國上象之分類，於大般涅槃經義記之語境中，多用以比喻諸象之力或以象之優劣表徵法義差別，需依涅槃經疏之判釋體系理解。
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此段為《大般涅槃經義記》中解釋象類相好差別的疏文。
涅槃經疏中常藉世間象之優劣相狀（如香象、優鉢羅象等）來作譬喻或物相辨析，此處依牙齒花紋與雷鳴時的自然現象來辨別特定象種的特徵。
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此段依涅槃經疏之釋義，以象牙為喻，闡明一切眾生心內本具佛性，當其顯露明瞭時，即如同蓮華生出一般。
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此段依涅槃經義記之語境，解釋在《涅槃經》未說、佛性未顯之機緣下，如來隨順眾生根機權說「人無我」，因尚未開顯常住佛性之真實義，故名為「無雷震」、「華不生」與「無名字」。
此處嚴格依涅槃系「佛性顯了與否」之判教架構釋義，不混入餘乘。

本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解，依涅槃經疏部語境，以凡夫、二乘與菩薩對佛性法義之見與不見，透過順喻與反喻來顯示教理層次。
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此段依涅槃經疏之釋理，以天雷震擊令牙中生華喻佛性開顯或隱覆之理。
眾生若為煩惱所覆蔽則不見佛性，故佛隨機說「眾生無我」，旨在破除對常、樂、我、淨之常見或迷執，非謂究竟法性實無真常。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境判讀。
文句評釋經文中的譬喻與法義對應，說明聞持大乘涅槃經典能令修行者契入佛性，透過「雷華生」與「象牙華」等譬喻，闡述凡夫轉入菩薩階位的修行進程。
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依《涅槃經》疏文語境，此處判釋二乘雖修習小乘契經之禪定，但因未聞究竟大乘《涅槃經》之圓滿佛性義，故無法通達如來法身常住之微妙體相，凸顯大小乘教法之次第與究竟差別。
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此句為《大般涅槃經義記》之疏釋科判語，指出疏文中引用「無雷」等喻，旨在藉喻貼合並闡發經文深義。
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本段屬於《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與疏釋。
依涅槃系「佛性」語境，闡明菩薩聞持經教而見佛性之修行階位，展現由聲聞乘迴心向大、進趣菩薩道的教理內涵。

此段為《大般涅槃經義記》科判釋經之文，分析經文結構為先讚美勝妙功德以生起欣慕，隨後發起實踐學習之心，體現涅槃經疏部中依教修學之次第。
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此句依涅槃系經疏語境，解說經文如何透過教法之詮顯，使行者由聞經而信解眾生本具之真實佛性。
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此段為疏文科判與釋義，說明《大涅槃經》之所以被稱為「祕密藏」，乃因眾生由此經得以了知自身具足之常住佛性，其勝義非外道或二乘境界所及。
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此段依涅槃經疏部之語境，闡釋修行者藉由聞持經法使法身功德由幼小而圓滿廣大之理。
涅槃經疏部重視佛性與法身常住之義，此處明示法身具備因位修習而圓滿增廣的次第。
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此段為經疏中對《大般涅槃經》經題或經文功德的科判與結嘆。
說明此經之所以名為「大般涅槃」，核心在於其能長養修行者的法身慧命，具足無量功德與常樂我淨之大義。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與意涵的疏解，指出修學佛法能報答佛恩、成為真正佛弟子，乃是上合聖意與法理。
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本段為疏文科判與經義疏解。
依涅槃經義記之語境，先指明二乘聲聞、緣覺根機欲見佛性極為難得，須藉由佛陀開示之經典教法，方能契入見性之境。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明「佛性」深奧微細，唯佛與大乘根性方能了知。
二乘（聲聞、緣覺）因其修行證境及教法權巧之限，對常住佛性之深理未能全信、無法親證，故經文稱其「不服」。
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本句指出涅槃經中讚嘆深妙佛性之法義，雖令聲聞、緣覺等二乘根機一時難以信受，但此究竟真實之理，實與如來真實之說相契合，並無違背。
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本句指出三迦葉請示佛陀難見之相，依涅槃系經疏義理，佛之勝妙相好及法身難得值遇，顯示佛寶稀有難逢，引發後文對佛性及法身功德之闡釋。
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此處為經疏文中標明段落要旨之語，預告下文將廣泛分析、詳細辨釋「四種如來」（即《大般涅槃經》中劃分或闡發之四種如來概念或層次）。
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本句為《大般涅槃經義記》梳理經文結構的科判說明。
慧遠大師解釋經文此處包含兩個層次：第一層先說明十地菩薩雖然能見佛性，但因尚有微細無明而未能究竟明瞭；藉由高位的十地菩薩尚且「見不完全」，來襯託並彰顯二乘人（聲聞、緣覺）完全無法見到佛性的道理。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構的科判說明。
說明經文中自「所有佛性如是深」開始的文句，旨趣在於強調佛性的極深廣微妙，唯有圓滿覺悟的佛陀能夠究竟悉知悉見，而非聲聞、緣覺等二乘智慧所能測度或證見。
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本句為《大般涅槃經義記》之科判與文義釋導。
前文先說明即使是高位階的菩薩，對佛性或深密法義仍未能窮盡明瞭；接著引經文「如是菩薩位階十」為界，採用「以大況小」的推論方式，說明連十地高位菩薩尚不能盡見，則初地以下乃至二乘等小位修行者自然更無法見到。
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本句為《大般涅槃經義記》解析經文結構的科判說明。
慧遠大師在此將「菩薩見佛性不了」之經文區分兩部分：先明十地菩薩雖具深厚功德，然見佛性仍如隔羅縠，須「假佛（憑藉佛力加持）」方得「少見（少許見性）」；次明菩薩因未能如佛般圓滿究竟親證，故生起傷感歎息，彰顯九界眾生與佛陀圓滿覺悟之間的差距。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系經疏，以佛性常住與因果圓滿為核心教理。
文中解析經文譬喻構造，將「十地」與「十波羅蜜」相乘為「百人」，說明即至十地菩薩之位，雖已具備深厚功德，但因仍處於修行因位（因分），尚未達到果位圓滿的究竟覺悟，因此對於佛性的親證猶如盲人一般未能徹底明見，用以顯發唯有佛果方能究竟圓照佛性之義。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文比喻的註解科判。
「為治目」比喻修行者為消除無明、修治慧眼而求法；「造良醫」（造意為前往、拜訪）則比喻親近請益佛陀，以此喻說明離苦得智需依止大導師。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與譬喻解析。
慧遠大師將經文分為不同段落，說明佛陀為眾生說涅槃法，能滅除無明煩惱之障（闇障），使眾生開顯親證實相之智慧（慧眼）。
以古印度醫術中用金錍（金屬金針）刮除白內障眼膜的譬喻，顯發佛法能去蔽開明、令人轉迷成悟的功德。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文比喻的疏釋。
慧遠大師解釋經文以「指」為喻來說明眾生對佛法教理悟解的層次差別：佛陀初次宣說如「一指示」，若聽者根機未熟、如盲無見，則未能領悟；故須重複宣說（二指示）以導引開悟。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，用以詮釋聽聞佛法、領悟佛性的深淺次第。
眾生根機有別，初聞法時或未能通達，須待重複聽聞、多次啟發（如以二指、三指重複提示指示）方能微有領悟。
說明修習涅槃經義、領會佛性非一蹴可幾，需漸次開導與深細聞思。

本句為《大般涅槃經義記》中解釋「法喻合法」之疏文。
前文以「眾盲摸象」或「眼翳未除」為喻，此處說明法合：在如來尚未宣說《大涅槃經》前，眾生缺乏能開顯佛性本具之圓頓教法，故如眼生金膜、未蒙金錍開刮，無法見道、見佛性，彰顯出眾生陷於無明盲昧的根源。
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本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對涅槃經文的合釋解說。
文中「合彼百人」是指將經中所述的無量具足行波羅蜜、達至十住（大乘菩薩階位）的菩薩，與經文前後喻指或分類的「百人」相配對整合，用以說明菩薩修證階位與人數數量的對應教義。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文喻意的解說。
慧遠大師以「生盲」（先天失明）比喻未見佛性的眾生。
若修行者仍執著於名相與事相上的修持（隨相修行），未能契入空性與如來藏常住實相，即如同盲人一般，無法真正顯發與親證自性佛性。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》「大醫王」或「雜藥」等譬喻經文的科判與文義註解。
文中指出第二十一句經文旨在說明「治病調藥（造醫）」之理，但因文詞簡略，故未能與前文之法義完全一一對應契合。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文與偈頌或前文文義相互對照、印合的疏釋語體。
作者慧遠大師在此將「如來既說」與「金錍抉膜即便少見」兩句，分別對應配合於前文所設的第三句與第四句文義，用以釐清經文脈絡與對應關係。
「金錍抉膜」為《涅槃經》常用比喻，以金錍（古代刮除眼翳的金屬小刀）刮除眼膜比喻如來開導破除無明盲暗，使眾生得以漸見佛性（少見）。
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此段闡述《大般涅槃經》中對於佛法甚深義理或特定階位（如十地）出現次數稀少之教相判釋與義記說明。
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此段依大般涅槃經義記之涅槃系佛性語境，闡明十地菩薩若未聞《大般涅槃經》則皆未能究竟見性，唯有聽聞此經方能圓見佛性，彰顯此經顯說常住佛性之殊勝究竟。

此段為涅槃經疏中對經文科判與科句意涵的解釋。
前半段指大眾見佛後發出讚嘆，隨之讚佛能開解眾生；後半段則對應經文中「我等流」等句，闡述眾生因無明而自傷宿世盲不知真我，隨逐虛妄生滅之法而致惑亂。

此段為涅槃經疏之科判文句，說明經疏釋經時，由前文闡述菩薩不了義轉入次段，透過譬喻來彰顯凡夫眼目微小而未能見真實佛性或妙理之意。
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此段顯示佛性深妙難測，即便修行階位極高的十地菩薩，對佛性的了知猶有未盡，更遑論根機較次的聲聞等乘。
依涅槃經義記之涅槃系語境，凸顯佛性常樂我淨之理非究竟證悟者不能盡知。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文結構與科判所作的說明。
「復次」為註疏中區分段落、層層鋪陳義理的接續詞；「別舉況小」指經文在此處個別列舉各種譬喻或事證，來對比、況喻小乘法的侷限與教意，並以此分出九個層次或段落進行科判說明。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的節析。
說明經文在論述「見性」層次時，先指出現前菩薩雖具智慧，但對佛性的體悟仍未究竟圓滿（見性不了），進而以菩薩尚且如此，比況聲聞、緣覺二乘對佛性的體解更為侷限與不及。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與推論邏輯。
意謂經文僅揭示位階極高的菩薩對甚深佛性或如來境界尚有未盡明瞭之處，從而隱含「連大士菩薩尚且如此，何況小乘聲聞緣覺」的類比（況顯），故文中略去了對小乘的直接說明。
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此為經疏作者（淨影慧遠）對經文結構的解說說明。
說明文中多處段落皆採用「先立譬喻、後法合解」的論述結構，讀者可依據後續法合之文理解前文喻義。
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本句為經疏之科判與義理釋析。
說明文勢從此處起進入第二個段落，旨在闡明佛陀具備究竟圓滿的極致智慧（唯佛獨知），進而彰顯聲聞、緣覺等二乘人因智慧與斷惑未究竟，故無法通達或見照此等深廣法界與佛性境界。
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本段為《大般涅槃經義記》之科判與經文意旨釋義，依涅槃系「佛性常住」之經旨，強調佛性甚深唯佛究竟證知，二乘權教智力未逮，並對經文「及智者」以下之句段作勸信分別的結判。

此段為經疏文句之科判與承先啟後，說明上文辨析佛性甚深難見，而下文則論述聲聞、緣覺二乘若依循經教，亦能如實契會佛性。
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此段闡明大般涅槃經中迦葉尊者發問與佛陀答覆的脈絡。
佛性甚深微細，非肉眼所能見，二乘聖者雖依教奉行、聞經起信，然對於究竟佛性仍屬隨信而入，非究竟親證，唯佛與佛乃能究盡此理。
。
此處為經疏科判之語，指出涅槃經文結構中，先以譬喻說明深義，次將喻義與法相應合，最後以「是故」等詞起結勸，促使修行者信受奉行。

本段為涅槃經疏之科判與釋義，依涅槃系「佛性」語境，指出凡夫因執著我見而障蔽佛性，見性極難；唯有依止經教修行，方能破除我執而見佛性。
。
本段說明《大般涅槃經》中迦葉尊者發問之緣由。
由於前生聽聞如來宣說佛性甚深，非二乘境界所及，故於此處承前啟後再度發問，彰顯佛性義理之深遠難測。
。
本句透過反詰破除凡夫執我之見與了知佛性之差異。
凡夫雖具佛性（眾生性），但因無明覆蔽而起我執，不能如實通達；唯有佛陀究竟覺悟，二乘智慧亦有不及，非凡夫執我之知所得擬議。
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此段闡明涅槃經系中「破我執以顯佛性」之義。
凡夫由於執著虛妄不真的生滅假我，為煩惱所覆，因此無法通達真實的常住佛性。
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此段依涅槃經疏語境，先辨明虛妄法與真實法之不同，說明凡夫因受惑障覆，故無法親見真實佛性或真理。
。
此段闡釋涅槃經義記中對「我」之真妄辨正。
透過簡別真實佛性與虛妄我執的不同，彰顯真實法性甚深微妙，非粗心凡夫輕易可見。

此句為經疏科判之語，用以解析經文結構，指出論述方式為「先立譬喻，後合結法義」，展現涅槃經疏中依經文次第作科判釋義的脈絡。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻結構的科判與歸納。
依涅槃經疏部語境，此處立論緊扣佛性、常樂我淨之常住法理，透過五種次第譬喻，闡明菩薩教化、眾生迷執、聲聞局見與聖者顯正之深義。

此處依涅槃經疏之文意，解釋經文中「二人共為親」之譬喻。
以凡夫之機（修善感果之心）與菩薩之應（慈悲救度之力）互相契合，行事隨順，猶如親友相助，藉此闡明凡聖交感之理。
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此處依《大般涅槃經義記》之疏釋體例，針對經文中提及的不同身分或根機（王子與貧賤）進行義理上的辨正與區分。
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此處解釋「王子菩薩」得名的由來。
菩薩被稱為佛王之子，並非指世俗血脈，而是指其依佛陀法王之教法而出生、成長，於佛法中紹隆佛種，因此得名。
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此句依涅槃系經疏語境，以「貧賤」比喻凡夫眾生，因其未積聚福德與智慧，故缺乏出世間的善法資財。
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本句解釋《大般涅槃經》中「互相往反」的意涵，闡明眾生與聖者感應交道的機應關係。
眾生順應聖道為往，聖人應機起化為反，展現悲智雙運的教化歷程。
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此處借用譬喻說明凡夫從聖教中聞法生信之相，依涅槃經疏之佛性義語境，聞「我」即是聞常樂我淨之佛性真實義。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系「佛性、常樂我淨」之教理，闡釋常、樂、我、淨四德中「淨」與「妙」、「第一」之義。
真實法身離於一切虛妄相狀，至極精妙，故契合第一義諦。
末句則說明凡夫若對此法義生起常情之愛樂執著，即落入染污之貪著。

此段依涅槃經疏之釋義，將經文中的譬喻轉化為修行意涵。
「捉刀」喻指內心懷持正法以為利器，「逃他國」喻指生命遷流、神識轉生至不同的生存境界，體現涅槃經中因緣流轉與法義的寄寓。

本段依涅槃經疏語境，闡述凡夫失去聖人教導後，若歸趣外道法，因外道非究竟歸處，故以「於他家寄臥止宿」譬喻其心無所依歸、寄居異端。
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本句依涅槃經義記之語境，闡明凡夫因無明昏闇而生起我執，猶如睡眠作夢時的胡言亂語，毫無真實義理可言，彰顯無明妄執的虛妄不實。

此段為《大般涅槃經義記》之科判註解，依涅槃經疏部論書體系，闡釋四沙門果在檢驗實情與真實修證上的教理分段與論述結構。
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此處引用譬喻來解釋涅槃經義。
七方便指見道前的加行位（如五停心、別相念、總相念及四善根），能調伏微細煩惱、收攝妄情，進而趣入初果見道的真實理地。
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本段依涅槃經義疏語境，辨析凡夫未入聖位時我執常存，雖起觀解但因與煩惱並存而稱傍人，顯示觀修未斷根本煩惱之相。
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本句出自《大般涅槃經義記》，承接涅槃經系對「聞慧」與修證次第之劃分。
說明修行者若僅能反照覺察己心，而內在的「我想」（對自我的堅固執著）尚未斷盡，則其所學所照仍屬於「聞」（聞慧或因聞而生之理解體悟），尚未真正證入離相無我的實相境地。
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此句出於慧遠《大般涅槃經義記》，對《涅槃經》中關於「王」之喻意或智慧解脫階次進行開解。
「須陀」為須陀洹（初果聖者）之簡稱，亦可指清淨無垢之聖智；「解」指聖者的無漏智慧與見道理解。
在此語境中，將此種初獲無漏聖智的解悟尊稱為「王」，意在強調其於諸世間解或初學解悟中具有無上尊貴、統領與無礙的主導地位。
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本句為《大般涅槃經義記》對觀行次第與修證名稱的解析。
文中指出修習觀行能轉化心中的「使性」（隨眠煩惱之性），透過隨順觀照漸次導向聖者位階，體現由止觀修習消弭潛在煩惱、邁向聖果的修證歷程。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理所作的文科判釋。
說明自經文中「時王問」起，是藉由世間譬喻來徵驗、顯發聖者（佛陀或高僧）的真實心境與慈悲實情。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文勢脈絡的解析。
說明審究事理的兩個階段：初階段為自反內省（徵己心），審視自身的動機與認知；次階段則由己及人（傍推他人），藉由問訊臣下等外在層面來推導他人的心念與情況，呈現經文由內而外、次第剖析的結構。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義結構的科判與解析。
「前徵自中」指前文由內心自省發問；「文別有三」說明發問與回答的文段可分為三個層次，此處列出第一層次：尊者或問者先發問於何處得此深法，對方則如實、完整地予以答覆。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中「國王與大臣問答寶刀」寓言的科判點次。
「刀」喻指佛法中的智慧或涅槃相。
經文藉由國王詢問何者為「刀相」、大臣隨其見解完整回答（彼具答之）的情節，引出諸臣雖各有答述，卻未見真刀，譬喻凡夫與外道對佛性或真如常住之理，各隨偏見盲人摸象，唯有明眼見者（佛陀）方能真知其相。
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本句為經疏中記述或引述世間王國情節之敘述，說明三位國王聽聞異事或非常理之言後產生怪異感並發笑的情境。
於經疏語境中，多用於引出後續義理的問答或破立。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與問答論辯的科判解析。
文中「初中先問」指先釐清問端；「答有四句」指依四句分別答覆法；「正答見處」則指正對問者所執著的見解（如常見、斷見等見處）進行精準回應與破析。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解，以論理方式破除「人我執」。
經疏指出，若於現前身心中以總體（如五蘊總合）或分別（如頭目手足）去剖析推求，皆找不到實體的「我」存在。
經文以「屠割身體、刀不可得」為喻，說明能割、所割皆無實我可得，彰顯大乘涅槃經中「無我」與空觀之理。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中過失或惑業生起因緣（見處）的科判與義理分析。
說明在論述「臣與王」的比喻之後，重新辨析誘發邪見與煩惱的根源（見處），並指明追逐名聲傳聞（名聞）亦會引生邪見、迷失正道。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文中段落的科判與義理釋義。
文中分析「乃至」以下之經文，旨在深入說明執著或戲論於現在已不復存在（無）的原因。
理體至極，連起心動念去理解、觸及（撐觸）尚且不敢，更不可能以妄想心去證悟或執取。
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本句屬於《大般涅槃經義記》中對涅槃法相或隱顯道理的解釋，說明種種施設或敘述是為了彰顯「無（無相、無累、無生滅）」的義理與境界。
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此句為疏釋文本中的結構分段標示，說明經文或論疏的第一個段落（初段）已經解析完畢，準備進入下一段落的釋義。

本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經「王喻」的註解。
經中以國王尋刀比喻眾生尋求「真實之我」。
國王問刀之形相，比喻問「我」之體相；大臣回答如羊角（或回答非刀之物），比喻凡夫與外道未能實見佛性真我，僅憑執著與妄想作出不真實的詮釋。

本段依涅槃經疏語境，闡明行者觀照凡夫執著之「我」為名言安立、虛妄不實，既無真實體性，便無須落入艱深窮斷。
對於言說相應隨順、不生實執，體現空義與破除我執的修行境界。
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此句為經疏中針對眾生流轉、修行趣向或如來化跡所發之問，探究其究竟所至之處。
依涅槃經疏之語境，重在辨明佛性與涅槃之真實歸趣。
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本段依涅槃經疏語境，闡明在世俗諦的假名法中，所謂「我」僅是隨世俗施設的假名，本質空寂虛妄。
既無真實自性，便無需費力推求或斷除，故佛陀安慰行者不須生起憂怖。
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此段依涅槃經疏部語境，針對經文中「我庫藏」等句進行義理辨析與呵責。
聲聞法藏偏於無我、空寂，不說真我，故行者若於聲聞教法中未見『我』之實義，便難以在菩薩大乘法藏中聽聞佛性常樂我淨之深義，此處意在簡別二乘與一乘教法之深淺差別。

此句見於涅槃經義記，闡述菩薩行者修持慈悲與慚愧心時的自省態度：反省自身時嚴格自我檢討（上來自徵），面對過咎或困境時不諉過於下、勇於承擔或如法觀照。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》「王名須陀」等持刀喻文句的科判與消文。
此處將國王向外尋問的過程進行隨文釋義：「傍問他人見我以不」對應經文尋找王位的隱喻，釋為「問羣臣」；而詰問「汝見刀不」代表對實相真理的窮究尋覓，在尚未得到答案時國王便心識謝滅（命終），對應經文中「王已崩背」之句，以此譬喻凡夫未明實相、尋求真我而壽終流轉之狀。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的比喻解析。
「尋立」即隨即建立。
文中以王位繼承比喻聖果的次第證得：第一果（須陀洹）為長子，第二果（斯陀含）為餘子。
斯陀含果係依循先前須陀洹階段的修習功德進一步生起，故以「子」為喻，說明果證相承、修因致果的修證次第。
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本句以世俗太子繼承王位比喻修行的轉凡成聖。
當聖智（無漏智慧）現前發起時，能作為主導統率一切智慧與功德善法，使諸德皆歸屬於聖智，以此彰顯證得法王之位的修證境界。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中問答科判的解析。
「徵情責實」指詰問並審實真實情狀；經疏在此將經文中佛陀或問者質問旁人的對話結構拆解為三個層次，本句解析第一層次的「發問是否見到」與「回答已見」。
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本句為經疏中對問答過程的科判與紀錄說明。
敘述提問者第二次針對「所見之相」進行審問或問訊，而回答者則一一詳細具足地回答相狀，呈現問答相應、對審周備之意。
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此處記述經文義理中三王因聞怪責而生疑發問，藉由「相刀」之問展現經疏中對名相或情境的辨正與釋義。
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此處為經疏科判之釋文。
「次弟已下明後」指疏釋隨順次第而顯後文；「二果徵情責實，總舉而已」說明於第二果位之辨析中，探究情執虛妄並責問真實義理，此處僅為總相提唱。

本段為《大般涅槃經義記》之科判綱目，說明經文結構由前段明辨四果實義，過渡至後段以譬喻聖教化，藉此揀擇邪偽、顯發正法。
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此處闡述菩薩隨緣應化、觀機逗教之理。
眾生若根機未熟，菩薩暫往他方或隱而不現；待眾生機緣成熟，則再來現身教化，此即經論中所釋之相應時節。
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此段為《大般涅槃經義記》中引用經文或譬喻之疏解，藉由「逃王子從他國還」至「成佛度人、名得為王」之喻，彰顯眾生流轉生死如王子流落異國，修行迴心向善、斷惑證真即如還至本土乃至成佛度生之佛性義理。
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此處疏文運用「徵情責實」之法，對經文文字進行審察與深究，破除虛妄情識，顯發真實義理，體現涅槃經疏之判教與釋經方法。
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此處為經疏科判（釋文科分）之解說，記錄論主或疏主分析經文結構的問答過程，藉由問見與否來釐清經文義理的對境與見解。
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此句為經疏中對經文問答次第的科判與歸納，指出修行或論義中就「見相」（所見之瑞相或法相）提出第二番詰問，對方則給予具足、詳盡的解答。
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此段闡明隨機應病與對治不同眾生邪計之理。
眾生執著神我見而有種種差別見解，故佛法隨其執著而給予相應的破執對治，非實義有異。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃經疏部論書語境，旨在透過經文中的情境與言說，辨析邪法與正道的差別，彰顯如來常住、佛性真實之義，破除外道邪見。

此段為《大般涅槃經義記》中疏釋經文時的科判會釋方法，說明如何將後文句子與前文科段相會通，體現涅槃經疏對經文結構與義理次第的疏解方式。
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此段為涅槃經疏之科判與文句釋義，說明經文中法說與喻說的對應關係。
「合」指法義之會合對照，「帖」或作「貼」，指譬喻與所喻之法相吻合、貼切。
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本句為涅槃經疏之科判與文句結構解析，指出經文如何透過「凡夫」等語句作法義綜合（合說），並以「如彼貧」等譬喻來印證、貼合前文教理。
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本段為《大般涅槃經義記》的科判與經文結構解析，依涅槃經疏部體例，藉由分段對照、舉本顯今及溯源由昔，闡釋經文深義與修行次第。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與經義對照的疏解，說明經中不同問答與果位、相狀之間的對應關係。
依涅槃經疏語境，解析菩薩與二乘行相之攝受。
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此段為經疏之科判與義理結構解析，說明經文中隨後「如是生」等文句的段落脈絡：先立佛法之實義，次以譬喻相合，顯示涅槃經文法理與譬喻相互發揮之結構。
。
此段依涅槃經疏語境，辨析經文舉出過去本際菩薩說我之本，以顯發當今凡夫隨其影響而起種種我見之末，體現涅槃經講求佛性真我的判教脈絡。
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本段闡釋《大般涅槃經》中「凡夫次第起見」之意旨。
涅槃經疏屬於涅槃系論疏，依涅槃經佛性與破除我執之語境，指出眾生之自我見解並非憑空而起，乃是承續過去世以來凡夫對「我」的錯誤妄執（相續至今），故經文隨順此迷情而施設「我」之言說。
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此處為經疏科判與本文科釋之用語，解釋《大般涅槃經》中經文段落的合釋結構，透過法合與喻合來闡發涅槃經義。

本段為涅槃經疏之科判總結，依涅槃系「佛性」語境，釐清凡夫外道所執之「我」為煩惱虛妄，非真實勝義佛性，故不得見本性。
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本段闡釋《大般涅槃經》中關於佛性真我的勝義。
涅槃經系以「佛性、常樂我淨」為核心義理，此處指出真實的佛性超越凡夫肉眼與世俗心識所及，故非凡情所能輕易信解或聽聞。
。
此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構與義理之判釋，先明真我之本體，次以喻顯法，契合涅槃系明辨佛性與常樂我淨之旨義。

此段為涅槃經疏之科判與文義承接，闡明凡夫雖未親證勝義佛性能見，然藉由依止如來隨順真實的經教善說，亦可隨信解得名為見佛性。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的疏釋。
指出契合佛法的善說與說法人本身的菩薩位格，顯示說法者行持與言教皆合乎佛法軌範。

本句為經疏科判之文，說明《大般涅槃經義記》如何依循經文文字來闡釋佛法義理，顯示因文字而契會真實義的解經次第。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
大師將該經文段落劃分為四個次第：由如來發起提綱、經由師徒問答深入辨析義理、迦葉尊者領解經旨，最終由如來讚嘆印可。
此科判體現涅槃經教法由簡入繁、漸次開演，並經由問答領解以確立大乘佛性正見的章法結構。
。
本句為《大般涅槃經義記》探討經文次第與教化意趣的設問。
文中探究如來之所以將世間種種不同乃至看似相左的論述皆稱為「佛說」，係因佛陀順應眾生不同根器而施設權巧方便，導引眾生歸於一乘佛道。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文阿難或結集者述德聞法語境的釋難。
說明菩薩所說之法若契合實相、承佛威神，或由佛印可，則可同等視為佛說，以此成立經文內容之權威性與合法性。
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本句為發問之語，設問如來發表此言論的背後密意、意趣或權巧施設（即「何意」），用以引出後續對涅槃經中佛陀密意與教法開顯的剖析與釋疑。
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說明佛陀或聖者施設言語文字的意圖與工具價值。
文字本身雖非終極法義，但眾生須藉由文字學習作為橋樑，方能通達經教中所宣說的真實法義。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的說明。
經文於此處論述「半字」與「滿字」教法：半字代表不究竟、未完備的聲聞小乘教法，滿字則代表究竟圓滿的大乘實相教法。
文中標示出經文先以問答確立名相，繼而說明如何理解半、滿二字的深廣義理。
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本句為撰疏之科判說明。
「半」指半字教，比喻小乘聲聞法不究竟之教；「滿」指滿字教，比喻大乘圓滿究竟之法。
慧遠大師於釋解經文前，先釐清大乘與小乘教法（半滿二教）的核心義理與邊際，以作為後續解釋涅槃經文的判教綱格。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對「半字」（半字教）與「滿字」（滿字教）名義所作的第一種詮釋。
大師由文字學上的字體起論，說明悉曇字母中作為「能生根本」的字母稱為「半」，而後續具足完備之文字稱為「滿」。
《涅槃經》常以「半字」比喻不究竟的權教（如聲聞法），以「滿字」比喻究竟圓滿的實教（如大乘常住佛性法）。
在此處則先從字面字體之本義作基礎鋪陳。
。
本句說明半字與滿字教法的分類。
在《大般涅槃經》及其疏釋體系中，「半字」比喻教法未圓滿、僅為聲聞緣覺所說的初階方便；「滿字」則比喻詮釋究竟實相、常住佛性的大乘圓滿教法。
此處將十二章（或指聲聞半字教法）歸為半字，其餘圓滿大乘經論稱為滿字。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，係慧遠大師依《涅槃經》半滿教意判釋教相。
「半」與「滿」本以悉曇字母之半字（不具足）與滿字（具足）為喻。
此處自「所詮義理」立論：若教法僅詮釋世間因果與生滅世法，義不究竟，故稱半字教；若教法能詮釋超越世間之出世間法與解脫涅槃，義理圓滿，故稱滿字教。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，承接涅槃經「半滿字」之教相判釋。
世間文字以半字表示不具足（如聲韻字母之初），滿字表示具足；以此喻出世間法，小乘教法未窮法源、僅斷見思，故名「半」；大乘教法圓滿具足顯現佛性、理實窮盡，故名「滿」。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「半字」（不究竟教、聲聞乘法）與「滿字」（究竟圓滿教、大乘法）的第三種判定標準。
此處從「所產生的效果/結果」來判釋：若教法僅能斷除部分煩惱，或聽聞後仍起執著煩惱，則屬不究竟的半字教；若能引導眾生生起究竟清淨的善法與菩提心，則屬圓滿的滿字教。
。
本句出自《大般涅槃經義記》，以「半、滿」之喻說明世間善與出世間善的究竟程度。
世間善法（如人天善業、世俗道德）雖能感得世間福報，但未斷除煩惱、未出離生死，故僅為「半字」不究竟之善；出世間善法（如無漏智慧、三菩提道）能導向究竟涅槃、解脫生死，故稱為「滿字」究竟之善。
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本句以「半字」與「滿字」為喻，區分出世間法中聲聞緣覺小乘與菩薩大乘教法的究竟與否。
「半字」喻指小乘教法偏於不究竟、未圓滿；「滿字」喻指大乘教法能發起究竟圓滿之菩提行。

本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中「半滿字」教法的科判與解釋。
慧遠大師指出文本僅就「初門」與「第三門」之首義進行剖析，並將隨後的說明分為四個層面。
第一個層面是從字形與字體本身來劃分「半字」（單音/基礎音符，如悉曇十四音、五十字門之基本字母）與「滿字」（多音組合/完整字詞語篇）。
悉曇章為梵文語音之根本母字，故稱為半；由其組成的字詞篇章具足完備，故稱為滿。
以此譬喻教法由簡入繁、由權施至實說的次第。
。
此處闡釋涅槃經中半字與滿字的教理關聯。
半字比喻不了義或權巧方便的漸教，滿字比喻了義或究竟圓滿的圓教；權現之半字為實相之滿字的根本依據，顯示佛教教法次第相成之意趣。
。
此段依據《大般涅槃經》中關於半字與滿字的教理進行疏解。
此處採取「所生果法」之角度，將能引生煩惱者判為不圓滿的「半字」，能生起善法者判為圓滿的「滿字」，以此闡明涅槃經疏中對教法深淺與染淨功能的判釋。
。
此段為經疏中對《大般涅槃經》文句的科判與結句說明。
「半」與「滿」為涅槃經中常見之譬喻，「半」指十二部經等方便權教（如半字教），「滿」指究竟圓滿之實義（如滿字教），此處解釋經論皆由方便入於真實圓滿。

此段為《大般涅槃經義記》之科判與問端。
「初中有四」指經文科分中的第一大科下又細分為四個小科；「一迦葉略」為第一科之名；隨後提出「云何如來說字根本」之問，探究佛陀宣說文字根本之意旨。
涅槃經疏部中常藉字輪、悉曇等字根義理來闡發常住佛性之法理。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之經疏體系，闡釋經文中如來略答半字與滿字、世出世間法之本末義。
文中以悉曇章之「半字」比喻一切教法與諸法之根本，進一步開展世法與出世法之持守。
。
本句為《大般涅槃經義記》中提出設問、準備界定法相義理的文句。
在此語境下，「持」通常指能任持法相、保持法義而不失忘的受持或持守之義，此處發問旨在進一步分析與闡發其具體內涵。
。
本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對涅槃經文的疏釋說明。
文中預告並歸納後文所採用的各種比喻（如大地能載持萬物、高山堅固不動、慈母生養撫育等），以此等世俗常見事物來彰顯佛性、如來常住妙有及種種功德法相，引導眾生領悟深廣的涅槃法義。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文之科判與義理釋導。
經文提到「凡夫人」，旨在藉由「有學」（尚須修學之聖者位階或修行階段）來闡明「根本」。
在此語境中，「學」被歸為「半字」（初級或不究竟之教法），雖然半字教尚未究竟，但因其能教導修習者分辨善惡正邪（知法非法），故為進趨圓滿滿字教與佛性根本之基礎。
。
說明教法施設的機感與對治意涵。
凡夫尚未通達無相實相，必須藉由言説文字（名相標月）才能入道，因此聖者隨順凡夫知解習慣而偏重於文字章句的宣說與施設，此為施設教法的方便。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與對答因緣的科判梳理。
「三」代表經文段落次第中的第三個階段；「迦葉重問」指迦葉菩薩承接前文關於涅槃與字義之討論，進一步向佛陀請益「字」（如半字、滿字，或梵字字母之常住法義）的深層語意與法相。
。
此段為大般涅槃經義記之科判與義疏結構，透過「別解字義」與「總辨字相」的層次，細析經文中關於如來名義或特定經句的文字與法相意涵。
依涅槃系論疏語境，重在抉擇佛性與法義之真實義相。

此句為經疏科判與註疏體例之說明，指出在講解或疏釋經文初段之前，應先廣泛辨正相關的科文章段（胡章，或指舊譯與科判名相），再依序逐句解釋經文之義。
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本段說明《大般涅槃經義記》中關於悉曇文字結構的分類，指出胡字章內含十二章，並以悉曇章為首及其字數與名義之分配，屬於涅槃經疏中對文字與名相的疏解。
。
本段為《大般涅槃經義記》中關於悉曇字或梵音字母的音次與正音對音之解說，依涅槃系經疏文獻的音韻語境，辨明陀羅尼或經中所顯音字的梵音正讀與對譯。
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此句為經疏中對文本結構與章節次第的標示，說明此處所論述者為全經或某品之第一章。
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此處針對《大般涅槃經》經文中不同處所提及的火化（荼毘）儀式或事相提出疑問，釐清前後所指之異同與義理差別。
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此處依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部語境，解釋佛陀住世或教法流佈與眾生因緣之時間長短相。
涅槃經系判讀依佛性、常樂我淨及教化時節因緣而論。

本段解析《大般涅槃經·文字品》中梵文（悉曇）字母的音韻結構。
「三十四字」指梵語中的三十四個子音；「初十二字」與「末後四字」為母音系統，用以與子音拼合發音。
文中特別說明「慄」(ṛ)、「離」(ṝ)與「億力」(ḷ)、「伊離」(ḹ)這四個特殊流音母音在拼音時的單複與長短變化。
此為佛教義學家藉由悉曇聲明學來詮釋經文的具體體現。
。
本段依涅槃經疏部語境，解釋梵字聲母或音韻在經論中說為十六音與十四音之差異。
前十二與中後二助音非正體正音，故立十四音之說，屬音韻學與名相釋義。

本段出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃經疏中對悉曇梵字拼音法與音韻結構的解說與章節次序判釋，反映當時經疏對於梵字字母、母音相合及拼音規則的教相記載。

此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的提問，探討「複呼」章節的具體相狀與綱目。
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此段屬於《大般涅槃經義記》中對悉曇梵字字母及發音（毘聲）的釋義，依涅槃經疏之論書體系，闡明悉曇字母的結構與聲母分類。
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本句解釋《大般涅槃經》中關於特定弟子或外道等名相的歸類，指出「蛇羅等九」即是所謂的「超聲」，其具體義涵隨後文進一步說明。

本段出自涅槃經疏，屬於音韻釋義或悉曇梵字拼音之解說，闡述毘聲五句及悉曇字母拼配之次第與章段構成。

此段為涅槃經疏中關於悉曇音韻或陀羅尼字音拼配組合的釋義，依密教與音韻學傳統，闡述梵字音軌與拼音轉折的次第規則。

本段出自《大般涅槃經義記》，疏釋涅槃經中關於悉曇章或梵字聲韻的拼配法則。
文中描述以超聲的九字與十二音進行相次配對組合，構成相應的章節結構，屬於經疏中對名言聲韻名相的釋義與音韻組織。

此段出自大般涅槃經義記，涅槃經疏部中常藉由悉曇字母、音韻結構來探討法義或文字音聲的無常、常住、顯發等深義。
此處說明文字相配與字數開合的原理，因繁文不便，故略舉其要。

本句為《大般涅槃經義記》中就悉曇文字與名言根本所發起的問難。
涅槃經疏部中常藉由半字、滿字或悉曇字門來彰顯諸法實相與文字法門的深義，此處探究「半字」作為名字本源的具體意涵。
。
此段依涅槃經疏部語境，解釋「半字」之義。
此處以「悉曇章」比喻經中法義之體雖具，但猶如初學字母（半字）般尚未全面廣為分別顯說。
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說明涅槃經義理深廣，須依本旨開演全經，方能顯示教法究竟圓滿之意。
此處依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏判教語境判讀。
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此段出自涅槃經疏，探討涅槃經中「半字與滿字」的特殊判教義理。
涅槃經圓教語境不以小乘為絕對之半，而能從究竟佛性立場會通，故言「半亦是大」，非一般通途教相所攝。
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依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部語境，此處探討名字與實義、半字與滿字之關係。
「半字」為引生廣大深法之因基，猶如略說為廣說之本源。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文音義或梵字悉曇字母釋義之結構次第說明，依序解析不同發音與字相之義理。
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此段為《大般涅槃經義記》針對梵音或悉曇字母數目異說之疏釋，依涅槃經疏部之音韻釋義體系，說明經文所述十四音之由來與增減計算方式。
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此處說明經文以「有十四音名為字義」一句作為綱領，總括標示後續要解釋的文字與音聲法義，體現涅槃經疏部對經文科判與字義解析的嚴謹結構。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的疏解，指出經中以「字」（或字義、文字之本質）來標示不生不滅的涅槃境界，藉由「字」之常住與詮表功能，總體顯發涅槃無相而能顯真義的深妙意旨。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明梵語「字」（悉曇字母或字音）之深義。
慧遠大師解說「字」的梵音為「阿察羅」（akṣara），漢譯義為「無盡」或「不壞」。
在涅槃經教系中，字母（字門）能生萬義而不窮盡，體性常住不壞，這與涅槃「常住不變」的法性完全相符，因此以「字」來比喻或稱名涅槃之常住功德。

本句為《大般涅槃經義記》中提出的一項疑難，探討世俗語言文字與勝義涅槃法之間的對應關係。
發問者質疑，悉曇字母或世俗章篇本為世俗凡夫用以表詮世間生滅事物的工具（世俗諦），何以能用來詮表極純淨、超越世間生滅的涅槃勝義法（勝義諦）。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明文字與名相的假立性與工具性。
文字本身無固定不變的實體，僅作為能詮之符號以表顯世間種種所詮之事相。
名相（文字）與所指（世事）為能詮與所詮的關係，世事即為名相對應之義理。
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說明以文字或文字的特殊含義來顯發、表詮佛陀所證之法，強調文字本身的義理歸趣在於開顯佛法之體與實相。
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本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》，藉由中國古代漢文字書（如《急就章》）以文字對應事物、啟蒙識字的道理，來比喻世間文字與梵字（如半字、滿字）乃至佛法法義的相應關係。
說明世間字書如何訓釋字義，今則轉而以涅槃等深廣佛法來顯發文字的真實內涵與密意，為下文開示悉曇字母與法門相應奠定鋪墊。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析〈半字品〉（或悉曇十四音/五十字門）經文結構的科判說明。
「是十四音名為字本」為承上啟下的總標之詞，用以說明梵字母音為一切字語之根本；「噁者」以下則進入別釋，逐一解析各個字音所代表的法門與法義。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判科節之銜接語，標示文理脈絡之轉換。
前文已就特定字詞進行單獨、個別的語義釋讀（別解字義）；後文則轉入總體、綜合性地辨明該等字詞所呈現之法相體性與整體文義（總辯字相）。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文中聲韻、字音結構進行法義分類與解釋。
六種句別區分，首在說明發音時氣息吐納與聲韻字相的運作。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經・大眾所問品》悉曇梵文字母發音體相的音韻學與法義註解。
大師將悉曇字母依聲韻特徵進行分類判釋：前十二元音分為長短聲；中二十五輔音依發音部位（喉、齶、舌、齒、脣）分為五類「毘聲」（遍聲/分類聲）；後九字則因不入五類而稱為「超聲」（超跨/雜聲）。
經疏透過對文字發音相狀的解析，轉明《涅槃經》中悉曇字母蘊含萬法體性與解脫音聲之法門。
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本句出自《大般涅槃經義記》，闡述聲音、文字與義理之間的相依關係。
慧遠大師說明三種解義方式中的第三者：文字作為義理傳達的依託與載體，為理解佛法內涵的本源與工具，故引導眾生經由詮表性的語言文字來尋思與通達真實法義。
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此句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判或文義分段的說明。
經文在討論文字、名相或字義時，透過「皆因……」等語句，來闡明文字名相背後所依止的因緣、法性或理體。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與字義功能的解析。
說明經文中所出現的「如是」等字詞具有教化功能，能引導眾生離惡興善，使其口業得以清淨純潔。
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本段為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與法義的剖析。
慧遠依涅槃經系「佛性顯照、常樂我淨」之教理，說明經文先以科判區分佛性之「體性」（理體）與「相狀」（事相）。
後說明萬法與眾生雖於事相上有千差萬別，然其背後所依之理體佛性乃本來清淨、平等無二。
菩薩正是因為證悟此「性理為一」之實相，故能超越凡夫執著，對一切眾生興起無緣大慈、同體大悲，視之皆平等無有差別。

本句為《大般涅槃經義記》中科判文的總結說明。
慧遠大師在此說明前文第一階段的分析，是從梵文字體與字形的基礎形態上，區分「半字」（聲母或不成全義的字母，比喻小乘或不究竟之法）與「滿字」（完整的字或究竟之義，比喻大乘圓滿之法）。
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此段為涅槃經疏之科判與文義疏解，解釋經文中半字與滿字（或半字教與滿字教）之承啟關係與義理圓滿之相。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文「又半字」以下屬於第三段，其判別標準在於依據所生出之法或義理，來區分何者為半字（未究竟之權教或聲聞教），何者為滿字（究竟圓滿之實教或菩薩教）。
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此段闡釋涅槃經義記中對經文說法的次第與權實判攝。
以法說辨明半字教與滿字教之差別，使人生煩惱（或顯現不了義）者判為半，生善法（究竟了義）者判為滿，隨後再以譬喻作進一步顯示。
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本段為《大般涅槃經義記》的科判釋文，屬於涅槃經疏部。
經疏解說涅槃經文關於「半字」與「滿字」之教法次第，依涅槃經義，半字指不了義教或世俗文字教法，滿字指究竟了義之法身佛性。
此處疏主依科判條理分段，釐清經文脈絡。

此段為涅槃經義記中迦葉菩薩請問關於「半字」與「滿字」之法義。
「半字」比喻世俗文字或未顯了之教法，「滿字」比喻了義大乘、究竟圓滿之教法。
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本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》的科判與解釋結構說明。
文中將文義之「解」（理解、領解或解脫等法義）分為三個層次或階段來鋪陳，此處先列出第一部分「正明解」，即正面、直接闡明「解」的核心義理。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的科釋。
說明經文科劃之第二段落，透過反面舉出不解佛法經義者的過失與過患，警惕修行者應自察並捨離此等錯誤見解與行為。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判說明。
文中「半」指「半字教」（了義未盡之教，喻世俗或初階偏教），「不解」指對法理的未徹底理解或偏執。
此段文義在勸示修學佛法者應遠離不究竟的半字教與偏邪理解，進而修習圓滿究竟的正法義理。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》「悉壇品」或「文字品」之疏釋。
涅槃經系以「半字」比喻不究竟、能生煩惱的世俗或偏邪法（或聲聞權教），以「滿字」比喻究竟圓滿的大乘實相法門。
如來出世之目的，在於滅除引生煩惱的權巧半字教，並顯示究竟圓滿之滿字教義。
疏文對經文進行科判與文義補充說明。
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此句為《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的註解說明，指出經文中出現「是故」二字之後的文句，作用在於承接前文並做出結論。

本段依涅槃經疏之語境，闡釋對法義不解之相中，對於「半字」與「無字」之教法與真實義的隨順觀行與理趣。
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本句依涅槃經疏部語境，論述執著於權巧方便、未得究竟的「半字教」將生起煩惱，並導致眾生不能通達究竟圓滿的如來法性。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之判教語境，說明「世諦」對應於引導初機的方便教法，猶如「半字」不圓滿；若執著於世諦表相而隨逐文字，則無法契入究竟了義的如來法身佛性。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明半字教（小乘權教）僅說局部或淺顯之義，若執著於此，則難以契入圓滿究竟的佛性（如來之性）。
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此句指在隨無字義的解釋中，依循先發問、後辨析的次第來闡明經義，體現論疏疏解經文的邏輯結構。
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本段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與名相的科判釋義。
透過「辨中」至結語的層次，闡明隨逐惡法或偏小之法失於大乘正義之理，依涅槃經疏之判教語境辨析經文意趣。

此處為經疏科判之語，指明前文段落的結構與科文次第，說明行文至此已完成對義理的判釋與勸導。
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此段為科判經文段落後的總結語，說明前述經文結構與義理至此已十分清晰，不須過多繁複解釋。

本段為涅槃經疏中對經文結構與修行次第的判釋，明辨從捨離虛相的證入修行，到證實成果與隨緣起用的因果次第，體現涅槃學中解行相應的實踐架構。
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本段說明《大般涅槃經義記》中對經文科判與問答的歸納，此處列舉四種譬喻（娑羅娑鳥與迦陵提、日、月、星）來闡釋與聖人行法相應的意涵，屬涅槃經疏部之義理疏解。
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此段說明涅槃經中針對佛果德的問答。
佛之「果德」本體超越言思、深奧難測（德體難彰），因此必須藉由化導眾生等種種「妙用」（寄用顯示），方能令行者契會其真實義。
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本段依據涅槃經疏之判釋，將佛陀度化眾生的威神作用歸納為身、口、意三業。
初問對應意業之教化，後三問對應身業與口業之教化，體現佛陀化導眾生的全面功能。

本段出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系疏釋文體。
依涅槃經佛性常住、權實相即之義理，說明法身所依之法體性無二，常與無常、苦與樂等德相融不離，非截然二分。
。
此段為疏文科判與大意標示。
依涅槃經義理，如來法身遍一切處，故不捨世間而入涅槃；藉由破除二邊見，顯示涅槃真實常樂我淨之德，無常與常、苦與樂不二相即。
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此處為經疏科判之語，指出經文結構前半段先作簡略標明，自「迦葉」經文起則展開廣泛詳盡的解釋。
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說明在經文或論疏的簡略釋義段落裡，依慣例先透過譬喻來彰顯法義，有助於後續的深入闡述。
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此段為涅槃經疏中對經文名相的釋義，依涅槃經義記之經疏語境，藉由鳥類共居之喻辨析文義，指出「同類不離」乃指各自同類相聚，而非異類相混，以正確理解經中對喻體的解說。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之「佛性、常樂我淨」義理框架，解釋經文將苦、無常、無我等法與常、樂、我、淨相結合之理。
涅槃經宗趣在於顯明佛性具足常樂我淨，而非常斷；此處指出苦、無常等法與常、樂、我等法相融不離，顯示法性圓融之深義。
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此處為《大般涅槃經》義記中對經文問端的引述與科判，記錄迦葉尊者就經中「苦等如彼諸鳥」之譬喻發起提問，藉此探討苦與諸法的實相或相狀。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理次第的疏釋，說明佛陀答問時如何由辨明共法、闡釋共義，至最終總結歸納的科判邏輯。

此段闡釋《大般涅槃經》中關於涅槃常樂我淨與世俗苦樂相對的義理，透過經文初段中苦與樂等法相的彼此揀擇與辨別，顯示其差別相，故立「異」之名。

此段為經疏文句，依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，闡明無常與常之法相與真實義理，並指示其餘類別推導之法。
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此處列舉《大般涅槃經》中用以說明佛性常住、如來常住或其他甚深法義的五種著名譬喻，藉由具體的世間事相來顯發涅槃經之教理。
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此處依涅槃經疏之釋義，區分「行共」與「法共」之別，闡明修證同行的行共與依同一法理的法共之義理。
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本句為涅槃經疏中常見的科判與論議結構，指出經文於此段落先立譬喻，隨後配合所詮之法理進行闡釋與會通，體現涅槃學系疏解經文之次第。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文比喻結構的論理剖析。
因明與經疏體系中，舉喻常分為「同法喻」（順向正比，以相似事理顯明所說法義）與「異法喻」（逆向反比，以相反事理簡別非所說法義）。
慧遠大師在此將經文喻辭一分為二，說明先以同法喻顯立正義，再自「迦葉白」以下經文簡別異法喻，以彰顯涅槃經義之精準界定。
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此為慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與科判的解析。
文中指出在解釋「同法」（共通之法或同喻）時，經文先設置比喻說明，隨後以「如是種」等用語引領，進一步論證與闡明喻體與法體之間共同相通的義理。
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本句依《大般涅槃經》「悉有佛性」、「轉無常為常」之義理，說明從修因至證果的轉變過程。
初始修行處於生滅變異的因位狀態，故稱為「無常」；隨著功德圓滿、證得究竟涅槃之果，不再退轉變異，故說為「常」。
因位上的無常生滅法中，本質上即隱含、具足真如佛性之「常性」，故經由修證轉化無常的生滅現象，即可顯現並實現究竟圓滿的常住涅槃。
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此為《大般涅槃經義記》中科判與釋文之用語，說明經文中出現「何以」（為什麼、何以故）一詞後續的文本，是用以詳細闡釋、剖析前文所提出之論點或立義。
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本句解釋《大般涅槃經》中「性真實」的定義與文義脈絡。
世俗層面的「性真實」是指稻麻等事物生長成熟後，其物理性質相對穩定不改；但若將此世間常住混同於如來法身之真常，則會造成法義上的混淆。
因此經疏特別在此區分世俗常與勝義常（如來常住）之不同，並引迦葉菩薩之問來啟導後續的四句辨析。
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本段為慧遠大師對《大般涅槃經》中如來答語結構的文脊剖析。
如來對迦葉菩薩的問難，採「先呵責其謬執、後教示其正理」的關照。
呵責部分分為四節：直呵、事責、結捨與簡別法喻。
其中強調佛性與涅槃為常住真實之法（真、實），不可拿世俗無常事物的比喻（喻、相）來等同套用，必須將「法」與「喻」、「真」與「相」作嚴格簡別，以免望文生義、混淆常與無常。
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此句記述迦葉三兄弟（優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）在聽聞佛陀教導後，心開意解，領受並通達了佛法旨趣。
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本句為經疏科判之用語。
隨文釋義《大般涅槃經》結構，說明在此段落中，如來對前述之發問、悟解或功德進行陳述與讚許。
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此句為論疏中常見的結構劃分語。
說明前面段落是透過譬喻（立喻）來設巧喻，而隨後的段落則是回歸法義本身（約法）來彰顯真理，體現涅槃經疏解中「借喻顯法」的文理次第。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻相合（科判對照）的文義析論。
以植物「萌芽至開花」比喻修習世間與偏真法之無常階段，而以「果實成熟」比喻聽聞大涅槃經後證得佛性常住之果，並依次點出經文中「合譬」、「釋因」與「結語」的段落脈絡。
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此為註疏中分析經文結構的科判說明。
說明後續經文解釋法義的固定體裁：先舉出世俗常見的比喻（立喻），再對照說明深奧的佛法義理（約顯法），最後總結文意。
透過這種次第，能使學習者由淺入深理解經中奧旨。

本句為《大般涅槃經義記》科判與文義之說明。
慧遠大師在此指出文中第二科段的主旨：如來所證之大般涅槃並非離世間的斷滅寂滅，而是具備「不捨世間」的大悲心。
在大乘涅槃教法中，涅槃之「常、樂、我、淨」與世間之「無常、苦、空、無我」並非截然對立，而是圓融不二、相即不離，彰顯如來生死即涅槃、煩惱即菩提的圓滿境界。
。
本句為《大般涅槃經義記》中科判經文結構的文義析釋。
慧遠大師將此段經文分判為四個層次，依序解析《大般涅槃經》中關於我與無我、樂與苦、常與無常等對立法門相即不二、和合共存的法義，顯發涅槃不落二邊的中道實相。

本句為《大般涅槃經義記》中科判與文義結構之分析。
慧遠大師於釋文時，將經文區分段落，說明該段落之組織體裁為「先展開義理之辨析論述，隨後再加以歸納總結」。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構之疏文，說明迦葉菩薩發問之因緣與用意。
在《大般涅槃經》涅槃系語境中，如來已斷盡一切煩惱執著，實無憂苦；然經中言「憂」者，乃如來出於大悲心，為化度眾生而順應世間所作之示現，非實有憂惱。
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此段為涅槃經疏之科判與義理疏釋，指出如來已斷除一切生死憂悲苦惱，於大般涅槃中常樂我淨，故經文廣明佛無憂悲。
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此句為經疏之科判與釋義，針對經文中「何故」一詞發起徵問，探討佛陀宣說憂苦之深意與因緣。
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此段為經疏中對佛陀境界與經文含義的辨正。
涅槃經宗趣依涅槃系常樂我淨之佛性義，辨明佛陀已斷煩惱、永離憂惱，故破除對佛陀生起憂惱之執見。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文「嬰孩喻」的疏解。
經中以母親對病子之悲憂來譬喻如來對眾生的平等大悲，此處疏家針對此譬喻的義理提出徵詢與責難，以辨明如來大悲與世俗愛見的異同。
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此處依涅槃經疏部之涅槃經義記語境，解析如來果德斷除一切煩惱障與悲憂，展現究竟寂滅之常樂我淨境界。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系常樂我淨之義理，解析佛陀隨機應化的施設。
佛陀本體離一切煩惱憂苦，具足常樂我淨之「真我」；然而為了隨順、化度有情，故隨機施設、示現憂喜等相。
凡有憂苦者皆屬世間無常、苦、空、無我之法，故說「有憂無我」；唯有超脫憂苦之寂滅涅槃，方為「無憂是我」。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與提綱挈領之語，將《大般涅槃經》中詮釋佛性、常住或破執等特定法義所設的譬喻，歸納整理為七種具體類別，以便後學依文入觀、通達經旨。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判經文結構之語。
大師將該段經文分為五個層次，分別透過「樹神」、「非想」、「空舍與心識」、「幻化」及「上中下人」等五種譬喻，折伏（約）邪執並顯揚（顯）大乘涅槃之真實法義。

此為《大般涅槃經義記》梳理經文結構與科判之語。
慧遠大師在此剖析初段文義的修辭與立論次第，指出經文先設立世俗常見的喻體，進而再將此比喻與實質法義（法合）相連結，以導引修學者透由喻意領會深奧的涅槃法理。
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本句說明疏文對《大般涅槃經》文勢脈絡的剖析。
撰者解釋經中立喻的先後次第：先以無想天人雖無粗重想念卻仍非真涅槃為喻，次以樹神無知無想之類比，進一步開顯「無想」的真實義理與錯析誤認，用以澄清偏邪執著，導歸大乘佛性常住之正旨。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，辨明無想天雖名為無想，然其果報有盡、體非真實常住，故明其「非有」，彰顯佛性常住之義。
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此段為經疏對經文名相的義理辨正。
在涅槃系涅槃經疏語境中，針對「無想」之法作進一步的佛性與心識辨析，彰顯其並非頑空斷滅，以破除對無想定或外道無想境界的錯誤執著。
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此段為涅槃經疏之判釋，論述無想天等無想果報之眾生，雖無心念生滅之想，但仍具備色身與壽命，因此其往生果報之處所並無固定之定處。
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此段為涅槃經疏之判釋，藉「樹神依樹」之喻說明神識與身或無想定等法之依止關係。
既非執著固定於某處之實有，亦非斷滅無相，透過非有非無的中道義理，闡釋無想等深法之真實意趣。
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此段為涅槃經疏中科判經文之體例，此處說明經文正宗分下半部約法體以顯真實，將經文科分三句。
首句「佛法亦爾，甚深難解」為總讚，標明如來所說之法甚深微妙、非凡情所能臆測。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明如來斷盡一切微細煩惱與染著愛執。
依涅槃經系之「常樂我淨」圓滿佛性義理，此處的「有我」並非凡夫五蘊的執著我，而是指法身真實、自主、常住的清淨大我。
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此段依涅槃經疏義理，釋明化生之處具有愛著，並進一步闡發無我之法義，契合涅槃經論議之涅槃佛性與破執之旨。

本句為涅槃經疏之科判解說，指出經文於此段落先以三界中最高之禪定果報（無想天與非想非非想處定）作為喻體，隨後藉此譬喻開顯深細之佛法義理。
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此段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系常樂我淨之佛性語境判讀。
涅槃經破除外道或小乘之無我見，認為如來之「真實無憂」即是真常大我（佛性），此處「即是有我」彰顯涅槃常樂我淨四德中的「我」德。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文科判。
論述依據經文「若言」以下之文句，彰顯化生之身具有憂惱，並闡明共無我之義，透過三句破邪顯正，破除執無之見而顯示諸法緣起之有。
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此段為涅槃經疏對經文讚嘆深義結構的科判析釋，依序指出總嘆、類嘆與正嘆的不同層次，闡明如來境界深廣難測之理。

此段依涅槃經疏之釋義，藉由「空舍」（空無人的房舍）的比喻，闡明眾生心識之空寂無主，以及無想境界之空相，契合涅槃經疏部闡發佛性與遣執之理。
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此段為涅槃經疏中對經文結構與義理的判釋，說明比喻中透過遣除執著（不住）與破除斷見（非不住）來顯真實義，並指出科判與結文之所在。
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此段為涅槃經疏之科判與義理疏解，說明經文如何破除凡夫對禪定境界（定住）的執著，並透過列舉、破遣與釋義的次第，讓修行者明辨心識與無想定等境界的真實相貌。
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本段為涅槃經疏中對經文結構的科判與法義疏解。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，針對如來之憂悲示現，透過「離有離無」的遮遣方式，闡明如來法身實相非有非無、超越二邊的中道實義。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與疏解。
依涅槃經疏部語境，透過幻喻與顯法的對照，解析經文中顯示佛陀示現憂愁之意趣。
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本段為《大般涅槃經義記》之疏文科判與釋義，依涅槃系經疏語境，辨析如來入滅後實無憂惱之理，並透過愚智、取捨、得失之對比，確立成佛常住無憂之義。
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此處疏解《大般涅槃經》中「有愁、無愁無能知者」之句。
涅槃境界超越世間有憂愁或無憂愁凡夫之情執與心識所能測度，故以「總嘆顯深」指其深奧難測。

此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏之釋經體例，解析如來智慧境界。
藉由對應前文之「上人能知上中下」與「自地他地」，明示如來智慧圓融，能悉知一切自他境界，無有障礙，故立「無礙智」之名，並隨順世間示現無礙相。
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此段為涅槃經疏之科判解說，分析經文如何透過「凡夫不知」來對應前文對根機優劣與能否解了佛法的配屬，說明經文在科文合比時有所偏重省略之處。
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此段為涅槃經疏中對偈頌（重頌）的科判與釋義，說明此頌旨在闡明唯佛之智方能究竟通達眾生之煩惱有無境界，並承接前文之法義。
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此段為疏文科判與義理總結之說明，指出論主在廣辨我與無我之法相後，隨即透過「以是」等詞進行結句，採取先總結所詮之法，再以譬喻譬況印證的結構。

此段為涅槃經疏中對經文結構與譬喻的科判解析。
透過「同喻」與「辨喻顯法」的科判手法，說明經文如何藉由世間禽鳥（鴛鴦、伽陵頻伽）的特性來比喻佛法的深義。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「鳥育子喻」的科釋與法義對應。
慧遠大師剖析經文譬喻：以迦陵頻伽與鴛鴦等美音、共鳴之鳥比喻佛陀的慈悲應化；以盛夏洪水暴漲比喻五濁惡世中煩惱熾盛、險難重重；佛陀以正法救度眾生，如同母鳥將幼鳥安置於不被洪水淹沒的高原，展現如來養育眾生慧命的悲願。
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此段闡釋涅槃境界中捨苦樂、息化現歸於法身真實本體的義理。
涅槃為究竟安樂，息滅生滅幻化之相，契入本具之安隱寂靜。
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本段為慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構的科判與解析。
作者將文義分為喻與法，說明經文如何以「舉喻」與「合法」（將比喻與法理相對應）相互扣合，藉由前後句式的對應、比喻的貼切運用以及最後的結語，層層剖析經文的文理脈絡與正法化度的意旨。

本句為經疏對文義的科判與法義提綱。
說明生死有為法（諸行）皆具遷流逼迫之性，故歸為苦門；唯有寂滅無為的涅槃斷盡煩惱逼迫，具備究竟安樂之性，故歸為樂門。
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本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文結構與發問意趣的解釋。
說明迦葉菩薩發問之起因，旨旨在使用眾生皆渴望「離苦得樂」的共法為導引，但問答重點偏重於如來常住大涅槃的「得樂」（成佛之究竟樂），故略而不論世俗苦諦之義。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文結構之語。
佛陀在辨析苦、樂二諦與境界時，雖然苦樂並陳，但其核心旨趣在於詮釋涅槃常樂之義，因此透過對世間苦相的揭示與對比，來彰顯涅槃極樂之真實體性。
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此句為科判與文義結構說明。
經疏作者分析經文結構分為三階段：先以「長行」（散文體）總括概略作答，次以「偈頌」（韻文體）重頌或總結，最後再進一步開演詳細解釋說明。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義之疏解。
指出經文在略說時，僅說明「諸行和合名為老死」以彰顯苦諦；由於先前的發問已兼具「苦與樂（左右）」兩面，故只要標示諸行和合（有為法聚散）即是苦，反面推知無和合（無為離繫）即是涅槃常樂，故不需兩面重複具細贅述。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中偈頌結構與義理的分釋。
文中的「初偈」即指諸偈頌中的第一偈；「苦樂果」指造作善惡業所感召的苦受與樂受果報。
疏主將第一偈剖析為兩部分：前半部分彰顯善業所感之樂果，後半部分揭示惡業所感之苦果，以此開演業果相應與因果不爽之法義。
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本句為經疏對經文偈頌的結構分釋，指出後續偈頌旨在說明苦報與樂報各自的相應業因，並將偈頌分為前後兩半，分別對應樂因與苦因，說明苦樂果報皆由特定因緣所生，符合業果相應之理。

本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句結構的解析疏鈔。
說明註解結構分為兩部分：前半段先由正面直解法條或文義（正解），後半段（自經文「云何」起）則轉由具體人物、對象或修行者身分來闡發顯示具體內涵。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文註解結構與對應偈頌的對照說明。
作者將前文的正解分成兩首偈頌（前偈與後偈）的上、下半句來對應解釋：以「放逸、趣諸行」對應「有為法、死處、第一苦」；以「不放逸、至涅槃」對應「不死、常住寂滅」。
呈現出生死輪迴（放逸、諸行）與解脫涅槃（不放逸、涅槃）的對比關係。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的註解疏文。
文中的「若至涅槃則名不死，受最妙樂」是用來定義與說明「不死處」的涵義。
在涅槃經的法義體系中，涅槃即是超越生滅輪迴的常住境界，故稱「不死」；離卻一切有漏皆苦，具足真實常樂，故稱「受最妙樂」。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的註解說明。
說明修持「不放逸」為證入不生不死（涅槃法身）之關鍵，若能住於不放逸，則不為諸行有為法所轉，能證得常住安樂、不壞之法身。
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本句解釋諸佛菩薩為度化眾生而示現於世間造作諸行（如受生、入滅或種種隨順世間之行為），其本體離諸煩惱惑業，故實無罪過。
以此大悲方便隨緣化現而不墮生死輪迴、離苦得樂，故稱之為「常樂不死」，體現涅槃常樂我淨之妙用。
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此句為經疏科判與文法結構的說明，指出論主在闡述人能顯發之法義時，採用問答辯析的體例，文意顯明易見。
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此段闡釋涅槃經疏中對苦、樂二義的判別。
在涅槃系及論疏語境中，苦與樂各有其體性與因果差別，不相混濫，故明言苦異樂、樂異苦。

此處為涅槃經疏之科判句，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經義語境，辨明常住真我與世俗破執無我之間的真實義理。
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此段闡釋涅槃經義記之科判與論述脈絡。
前文雖提及「我」與「無我」之法義，但未究其根本理趣，故此處承先啟後，進一步辨析無我之真實意涵與立說之由。
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本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》文義之疏解。
經文先以「異法是我、異法無我」作為總標，說明「我」與「無我」所指之法各異：離相寂滅之「佛性」即是真實之「我」（常樂我淨之大我）；而生滅變化之「有為法」則是無常無我。
此處透過區分佛性與有為法，顯發涅槃經顯密常住、佛性即真我之核心法義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判分析。
涅槃經系以「常樂我淨」之佛性真我為核心。
大師指出經文中闡釋世尊說法的教化次第：眾生因煩惱障蔽而無法照見如來藏真我，世尊為破除世間對妄我的執著，故順應眾生機感先說「無我」之權巧方便，隨後再開顯常住真我之實義。
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本句為淨影寺慧遠對《大般涅槃經》譬喻的釋義。
以「在地」比喻二乘人尚在煩惱纏縛之中；「觀虛空」比喻其觀修偏真真空之理；「不見跡」則說明二乘人雖能體悟諸法皆空（相空），卻未能徹見如來常住不變之佛性中道（不見跡）。
符合涅槃經系以「佛性顯現」超越二乘偏真為終極究竟的教義語境。
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本句為經疏剖析經文文脊之語。
說明下文將比喻對應至具體法義，其中經文所述之「眾生」，對應於比喻中所指的人。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文與喻況的結構解析與義理說明。
慧遠大師指出經文中「無天眼」並非比喻部分的文字，而是法合之外另作的說明（別明），用以揭示眾生無法親見佛性的根本原因：眾生缺乏能徹照終極真理（第一義諦）的智慧眼（第一義天眼）。
在《涅槃經》體系中，第一義天眼超越世間與天界的肉眼、天眼，指能洞照佛性、如來藏常住不滅的清淨實相智慧。
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此段為涅槃經經疏之科判解釋，透過經文文句的比對與合釋（會通經文隱含之義理與譬喻），說明眾生處於煩惱纏縛之中時，因障蔽而未能見自身具足如來之性。
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此段依涅槃經義記之語境，解析涅槃經中「無我」施設之密意。
眾生因見惑及無明而未能見本具佛性，故佛陀權巧宣說「無我」；此無我之說實為隱覆真實常樂我淨之密義（權教方便），故稱為密教。
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本段依涅槃經義記之釋經脈絡，說明眾生因無明盲眼（無慧眼），未能契證真實佛性，反而於五陰等法妄起我見（橫計我），故佛陀必須宣說無我法門以對治並破除此種遍計執著。

本句為經疏科判之文，依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境，闡明常法與無常法之判別與釋義。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬於涅槃系論疏文體，主要在經疏科判中解釋經文段落的義理次第，先辨明眾生之無常，隨後闡發佛陀與眾生相通或共有的法義。
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本段依涅槃經疏語境，辨析「有為法」因煩惱所造而具無常特性，藉此簡明抉擇常與無常的法義差別，不涉及後期唯心或華嚴等圓融判攝。

依《大般涅槃經》涅槃經疏語境，解脫山頂比喻佛陀斷惑圓滿、居於常樂我淨之究竟果地，明示佛身常住不變之理。
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此段依涅槃經疏語境，闡明經文偈頌中下半句所顯現的凡夫境界，其本質即是無常變異之法，體現生死無常的真理。
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本段出自《大般涅槃經義記》（涅槃系經疏），依涅槃經疏之釋經脈絡，闡釋「平」「地」「曠野」等名相之義理。
一切有為生滅之法，其無常生滅之理無二無別，故稱「平」；凡夫依止聚落而住，故其處名「地」；未入佛法勝義諦、未見佛性，故其心境與處所宛如荒蕪未開之「曠野」。
佛陀大悲，常於此生死凡夫之處觀見凡夫，普施教化。
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依涅槃經疏部語境，此段解析涅槃經偈頌中佛之常住與眾生無常憂患之對比。
佛陀具足大智慧，遠離憂患而顯常住；眾生則因心存憂念而與無常相應，顯現生死流轉之相。

此處為《大般涅槃經義記》中對經文科判的結構說明，揭示論釋經文時採用次第分明、由略而廣、由淺入深並特釋疑難的編集與解經軌範。
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本段為《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的科判與解釋，透過比對並釋義前後偈頌中關於如來斷煩惱、住智山及見眾生生死煩惱的文句，顯示涅槃經中佛性與智德的教理內涵。
依涅槃系經疏語境，強調如來究竟斷惑與圓滿住智的法義。

此段為疏文對《大般涅槃經》經文結構的科判與解釋，分析經中如何透過提問、徵辨與舉證來破除偏見、顯發真實義理。

此處解釋涅槃經疏中對於經文難辭的科判與釋義方式，指明論者如何針對偈頌前三句進行問難與徵釋。
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此句為經疏中對經文深義或疑難處所作的提問與探討，旨在啟發對涅槃經理趣的抉擇。
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本句藉由問答形式闡明涅槃境界之特質。
凡夫因有煩惱而生憂喜，故須依智慧臺殿防護憂患；而如來已斷煩惱、證入常樂我淨之大涅槃，超越一切憂喜對立，故無須復藉外在臺殿防範憂患。
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此段為涅槃經疏之科判與義理釋疑，指出經文中發問或立論的緣起，是由於見到眾生心生憂惱，故發起徵問以破闇顯正、指歸涅槃之佛性義理。
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此句為經疏中對經文深義或問答難易度的徵詢，用以引發下文對法義疑難的辨析。
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本句依涅槃系經疏語境，探討住於解脫境界者破除我、人、眾生等相，與如來隨順世俗示現見眾生之間的義理抉擇與融通，闡明真實解脫無相而大悲普現的妙用。
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此為經疏中的問難提起之辭，旨在對前文經句的義理進行探討與闡釋。
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本段依涅槃經疏語境，辨析佛陀住於涅槃智慧臺殿之義。
涅槃即是智慧臺殿，佛安住於此超越世俗的憂喜對立，破除外人因「無憂喜」而質疑佛不應登臺殿的邏輯謬誤。
。
此段依涅槃經疏語境，闡釋智慧與涅槃的不二體性，以「智慧臺殿」表彰般若功德之尊嚴勝妙，即是清涼寂滅的涅槃境界，如來依此真理而住，故能究竟離諸憂惱。
。
此段為《大般涅槃經義記》之疏文科判，解說涅槃經中顯示如來常樂我淨、永斷煩惱憂悲苦惱之經義。
透過凡夫世俗之「有憂」來反襯如來法身寂滅、究竟無憂的清淨境界。
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本句為《大般涅槃經義記》科判與文義結構之標示，說明經文中自「須彌山」起之段落，旨在解答與釋明隨後所發生的問難或疑義。
。
本句為南北朝隋唐義學疏鈔中常見的設問、徵起之語。
作者（淨影慧遠）在標出經文或提出某一觀點後，以此句起興，引導並總括後文對經文深層義理、佛陀本懷或特定觀點的解析與釋義。
。
本句闡釋佛陀應化身度生的法義。
佛陀本體已證得究竟解脫之至高山頂（形容極致解脫境界），本無相可得；然為順應受化眾生的根機與因緣，因而垂化示現，使眾生得以瞻仰見聞，接引入門。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文中偈頌解釋的科判結構分析。
將註解內容分為三段，依序對應偈頌的法義：一是說明佛陀自身所證的圓滿解脫境界（自住解脫山頂）；二是說明佛陀以聖智向下觀照沉溺於生死地中的凡夫眾生（見凡夫）；三是說明佛陀因見眾生受苦而興起大悲憫心（見有憂）。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文偈頌的義理釋解。
說明經文以高聳無比的須彌山頂來比喻至高無上、離繫寂滅的「正解脫」，透過山頂的高妙顯發解脫尊特之義。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經中偈頌的隨文釋義。
以須彌山之堅固不移喻指修道者精進修持時心不退轉、不被諸境所動的定力與意志。
處於「山頂」象徵道業高深卓越，而「無有動轉」即是菩薩於妙法中堅固安住、隨順實相的修行境界。

本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的判釋。
作者慧遠將經文第二段劃分為四個句義區分，其中第一點明確指出經文中「地」的隱喻實指「有為行」（即一切依因緣和合而生的有為法）；對於「平地」與「曠野」等次要喻象，則簡略不作詳細展開討論。
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本句為《大般涅槃經義記》梳理經文結構與科判的說明，指出論文或疏文自「是諸凡」文句開始，進入對「凡夫」這一概念或類別的科判剖析與義理釋導。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文「見」字之法義解析。
淨影慧遠大師在此說明，佛之「見」不同於凡夫之盲目見解，而是以無上正覺照見凡夫在有為世間（有為地）所造作的一切身口意行與因果現象，故稱為「見」。
。
本句為《大般涅槃經義記》對涅槃「常」義之註解。
說明「如來」乃離卻有為生滅之法（離有）而證得體性常住者。
正因如來體證常住法身，不入生滅滅盡，故能以常住之覺照隨時親見並救護凡夫。
。
此為經疏作者對文段結構的科判總結，說明前文四句文義總合為一個單元，已完成對先前偈頌後半段文義的科釋與說明。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文疏解結構的省文說明。
分析文中註釋選擇略去「見」字的原因，指出若在此處重複解釋「見」，將與前文文義雷同，故採取簡省筆法，直接闡釋「有憂」之義，展現經疏學中嚴謹的組織與文脈對照關係。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中釋經文句結構的疏解。
經文中說如來因哀愍眾生被煩惱三毒所害而示現憂愁，此處「正解有憂」指明文義正是在解釋如來大悲示現憂愁的因緣；「『是故』下結」則是劃分經文段落，說明自「是故」起為該段註疏或經文之結語。

本段為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》中佛與迦葉菩薩問答的結構解析。
文中剖析佛陀如何會通「有憂」與「等覺」表面上的矛盾：佛陀以應化身隨順眾生根機示現憂愁（應化身之方便），但就法身實相而言則永離憂惱（真身之離相），並藉由總答、別答及迦陵頻伽鳥的比喻，開顯如來應機示現與體真無憂的圓融法義。

本句為經疏文中的段落科判與承上啟下之總標。
前文已闡明佛陀意業的清淨與度化功能，此處則指明接續文義將藉由日、月、星宿三種現象為喻，分別顯發佛陀身業示現與口業說法的功德作用。

此段為《大般涅槃經義記》中對「月喻」科判的疏解。
說明如來的真實法身本無生滅起盡，猶如明月本體常住，隨緣示現生滅之相。
。
此段依涅槃經疏部語境，解釋如來法身實相不增不減、圓滿無缺（無虧盈），但為了順應世俗機緣、隨緣化現，故表面上示現出如月亮盈虧般的增減相。
此體用不二之理為涅槃經宗趣之一。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中「月喻」之意旨。
如來法身本體平等無二，猶如虛空滿月唯一，然而隨應眾生根器機緣的不同，而能於諸趣中現種種差別之相，體用不二。
。
此處依涅槃經義記之語境，闡釋如來法身常住、本無毀損，佛陀示現受人侵惱等相，皆為應化權設之方便，非真實法身受損。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文的比喻解析。
經文中以「月亮每六月一蝕」為喻，闡明如來法身常住、本無增減修短（「脩」同「修」，指長；「促」指短）。
如來之壽量長短僅為化度眾生所發生的權巧示現，非實有長短之相，契合涅槃經「如來常住、壽量無邊」之法義。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文的科判與釋義。
慧遠大師在此說明，經文中以「明月」為喻，旨在闡明如來法身本自平等清淨、離絕違順之相；之所以在世間呈現對法喜樂或對有漏厭離等差別，皆是應機化度眾生的權巧示現，實則佛體無遷無變。
。
此為經疏解經文結構的文脊科判。
註解者將所釋經文劃分為不同段落，說明在第一段落的結構安排上，係先說明施設的譬喻（先喻），隨後再將譬喻與所要顯發的法義加以對照合會（後合）。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解析。
說明該段經文分為「喻」（舉出比喻）與「合」（將法義與比喻結合對照）兩大部分。
後續經文則細分為二：一為重新詮解比喻的含義（「如是眾生所見」），二為進一步依比喻開顯如來法身之真實法義（「如來身」）。
。
本句為經疏文體中的結構科判說明。
作者在剖析經文結構時，指出該段落採「先設喻、後合法」的說明方式，即先建立譬喻以顯發深義，再將喻體與法體相互對照剖析（合喻），使讀者能藉由世間經驗通達深奧法義。
。
本句為涅槃經疏之科判解說，闡明涅槃經中「如來法身常住不壞」之義。
如雖示現受病、受傷或外難等種種侵惱，但其真實法身實無衰損，經文採取先舉譬喻後作法合之方式來顯發此深義。
。
此段為《大般涅槃經義記》的科判解析，說明經文如何以譬喻和法說來闡釋化導受惱害眾生的無罪與慈悲本懷，體現涅槃經中佛性與常樂我淨的菩薩道精神。
。
此段為天台宗涅槃經疏之科判與義理疏釋，依涅槃經疏部語境，解釋如來為調伏眾生、制定防非止惡之戒律而示現受諸侵惱的深義。
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此段闡釋《大般涅槃經》中譬喻的意涵，區分佛陀現身說法時的當世教化，以及佛滅後留下法寶使後世眾生依教奉行而得解脫利益。
。
此段為天台宗或涅槃經疏之科判解說，主要在於將經文的「合」段作結構與義理上的對應。
指明前段對應現前之教化，後段則對應佛滅度後眾生所能獲得的利益。
。
此句為經疏之科判評語，指出經文中採用「先舉喻、後合喻」的解說結構，指引學人依此框架理解涅槃義理。

此段為涅槃經疏之科判，依經中以日輪為喻的文句，分別配釋佛陀三業中的身業、口業及其結結，展現經疏對於如來常住與佛法義理的判釋結構。
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本句屬於涅槃經疏之科判與義理結構說明，指出經文於身中先藉三時（過去、現在、未來或生、住、滅）之喻作譬，後再就法體本身進行顯示闡明。
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此處依涅槃經義記之疏釋，闡述如來所說大乘法義對於未來世弘法利生者的殊勝功德與利益。
以夏雨喻法雨普潤，能令眾生善根滋長。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明佛陀對二乘人宣說權巧方便的小乘法，使其對生死產生厭離心。
然此權巧說法猶如冬雨致冷病，意指未究竟，需進一步開顯常住佛性的大乘教法，方能治癒二乘人的偏執。
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本句藉由春雨滋潤草木的比喻，說明如來所說的大乘甚深微密教法，能有效滋養菩薩的善根，使其得生長與開展。
此處依涅槃經疏之佛性與菩提道行義理判讀。
。
本段依涅槃經義記之語境，闡明佛陀法身無有長短形相之差別，乃為隨順世間眾生而權巧示現修促之相。
此中強調「真法性身」離於生滅造作，不落粗顯之長短相，契合涅槃經論中顯示常住佛性之旨趣。

此段為經疏中對《大般涅槃經》文句結構與立意的科判解析，說明經文採用譬喻手法來答覆先前的提問，透過具體事相輔助彰顯甚深法義。
。
此段說明經文結構與譬喻意涵。
以「晝星」比喻日光（佛陀住世之光明）雖在，但二乘人障礙深厚而見不到星辰（佛性），此為涅槃經疏中闡釋佛滅後二乘不見佛性的經典結構手法。
。
此段闡明二乘聖人由於自身殘存的執著與顛倒妄想（倒想），障蔽了智慧眼目，因此無法契入並見到如來圓滿究竟的佛性與真實法義，對應涅槃經疏部強調佛性與常樂我淨之涅槃語境。
。
本段說明涅槃經中以「陰闇」或「彗星」之喻，來比喻佛陀涅槃滅度後，凡夫眾生因煩惱障蔽而見不到佛法身。
行文結構採取先出譬喻、後合其法義的方式。
。
本段為《大般涅槃經義記》之疏文，依涅槃系「佛性常住」與涅槃經疏語境，釋義辟支佛出世之譬喻及如來法身真實不滅之義。
文中藉「彗星之喻」闡明凡夫對辟支佛出世與滅度之生滅想，並對比如來法身之真實常住。

此段為涅槃經疏之科判解說，用以區分教化對象與修證階位之不同，顯示聖凡二道趣求佛果的次第與善巧。
。
此段為涅槃經疏中對經文結構的科判釋義，顯示修行次第由發心、起行以至於得果的完整因果進程。
。
此處為經疏科判之語，指接下來的文義或段落結構可分為三部分，將於相應處所依序解釋。

此段為《大般涅槃經義記》之科判綱目，指出經文涵蓋四項重點，首項即探討依憑大乘經典之力能滅罪並令眾生發心。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《大般涅槃經》經文的科判解釋。
文中點出經文以迦葉菩薩發問「未發心者何以能種菩提因」為契機，旨在闡明大乘涅槃教法具有引導未發心眾生種下無上菩提因緣、促發發心相狀的功德勝用。
。
本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》之科判解釋。
對應《大般涅槃經》中以大雲降雨比喻佛性與菩提心普潤眾生的經文，說明大悲發心的普洽邊際與界限（分齊），強調佛法救度無偏，唯極惡無信、斷善根者（一闡提）暫時除外。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的解析。
科判將此初段義理分為前後兩層：前段彰顯大乘涅槃經典消滅惡業罪障之功德，後段則引經文「如日月光諸明最」為喻，闡明經法能破除無明大暗、啟發眾生發起無上菩提心。
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本段為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》文句結構所作的科判解析。
將該段文義劃分為四個層次：首明經法具足滅罪之力；次讚經旨甚深殊勝；三勸誡導引修行；四結讚經名涵蓋無量功德。
體現涅槃系論疏以科判釐清經文脈絡之學風。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的解說。
經疏先以「日照霧散」作為譬喻（喻），顯發《大般涅槃經》具有破除無明、滅除重罪之殊勝功能；隨後對應法理的對合（合），則依此喻意推知可知，展現經疏解析「譬」與「合」的結構關聯。
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本句為科判與科釋說明，指出疏文中第二個段落旨在讚歎經法之功德，其文辭與義理清晰明白，故不另作繁贅說明。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中「第三勸」結構與義理的剖析。
疏主慧遠將經文科判分為三個層次：一是以「應於如來生常心」勸指正見，說明如來常住不滅，應破除無常執著；二是以「多修是典」勸指行持，即勤加修習大乘涅槃妙典；三是說明正知與勤學相結合後所能獲取的廣大功德與究竟果德。
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本句為淨影慧遠對《大般涅槃經》文句的註解說明。
文中解釋經文讚嘆「經德廣大」的原因，在於修行者若能如法修習此經，即能圓滿成就無上菩提果位，足見此經本身具足並能導引無量功德。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋經文「菩提不可盡」之涵義。
慧遠大師指出，此處以「不可盡」讚歎菩提功德常住不壞，其核心義理在於佛法僧三寶之體性常住、不斷不滅，故其覺悟與功德無有盡期。
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本句出自對《大般涅槃經》經義的闡釋。
涅槃之「大」，非指世俗形態之廣大，而是指體性常住、無有盡期、超越生滅相。
以「不盡」（常住不滅）來詮顯「大涅槃」的「大」義，說明佛性與涅槃之體無始無終、不滅不壞。
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本句為淨影寺慧遠於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的釋解體系。
慧遠大師常以「體、相、用」或「以廣顯大」的分齊來科判經文。
此處說明經文自「有善光」一句起，透過描述善光照耀之廣博無邊，來彰顯如來涅槃功德體性的至大無外。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋《大般涅槃經》佛身語義之疏釋。
說明「身無邊」乃是用以彰顯佛身法界體性的廣大無際、無有邊畔。
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本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對「大涅槃」名稱成立之法義解釋。
文中「二廣」指大涅槃所具備之廣大體義（如空間、時間或功德上的廣大無邊），唯有同時具足此二種廣大層面，方能稱為「大涅槃」。

本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》科判文。
說明經文科段之結構：前面已論述滅除罪業之法；接著進入第二科「令人發心」，在此科中先讚歎《涅槃經》之殊勝。
其讚歎方式先設立喻況（初喻），再以法義與喻相扣合（後合）。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與立意之剖析。
「何以」為徵起問句，其後之釋文說明因緣，旨意在於引導眾生發起大乘菩提心。
以發心能趣向佛果、圓滿佛性（涅槃經之核心宗要），故此處之解釋與發心功德最為殊勝。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與經疏判教語境，此處解釋經文「入眾生諸毛孔」之意。
凡夫因善根微狹、根器陋劣，喻如毛孔，然佛法不可思議，亦能入此微細身心之中，轉化凡夫並令其發起求道之心。
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此段為涅槃經疏之科判結語，指出經文立名「大涅槃」之理據在於其殊勝功德能普利一切眾生。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與分段之疏解，說明迦葉菩薩於法會中依前後經文次第起問，其中首先就「經力發心」與「四依」之義理進行提問，藉此釐清修行發心與依止之標準。
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此段為涅槃經疏之科判與義理提要，指出經文承接前文關於誦持經典滅除罪業之功德，並以此義對四依菩薩或大士發起問答辨析。
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本句為涅槃經疏之判釋文，屬涅槃系論疏語境。
意在評破對於「大涅槃光入生毛孔作菩提因」之偏執或錯解，直接指出該說法於義理不符。
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此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與解析邏輯的梳理。
「何以」為經典中常見的設問發端；「自徵責」指經文中藉由自我詰問以發起討論、審視前提；「顯非意」則是澄清誤解，表顯其本意並非表面所質疑的那樣，屬於一種立破並存的釋經文法。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，對《涅槃經》中「佛光能令破戒罪人種下菩提之因」的教示提出難問與解析。
難者質疑：若犯四重禁（殺、盜、淫、妄）者僅憑佛光入身或聞經即可作菩提因，則與苦行清淨持戒、積累諸善者有何區別？經疏藉此辨析「常住佛性」與「大乘經功德」之不可思議，顯示《涅槃經》大悲普渡、不捨一眾生之顯性法門，同時亦探討因果持犯之差別。
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本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文疑難的詰問句。
作者藉由反詰，論證「持戒修善者（能為眾生依止之四種人，即四依）與犯戒造惡者（犯禁五逆等人）」在法義與依止價值上必然存在差別。
如來之所以特別施設「四依」教法，正為了明示何者為正法依止、何者應當棄捨，故不可籠統認為一切無差別。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文義的疏解與經文前後對照。
科判屬「第二難」，探討「聞經即能斷惑」與「多佛所發心聞經仍不解義」之間的表象矛盾。
作者指出，問難者引先前〈四依章〉中「於多佛所發心者聞經猶不解」的教說，來質疑「聞經經耳即斷煩惱」的功德，進而引出如來對權實、機感與種姓差別的深層法義解析。
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本句為《大般涅槃經義記》中提出設問，探討《涅槃經》威德功滅罪與發心聽聞理解之間的義理差別。
前文提及罪人聞涅槃之名即蒙威德滅除重罪，此處則提問：何以於過去恆沙佛所曾發菩提心之人，聽聞《大般涅槃經》深妙法門時卻仍有不解？此設問旨在引導剖析機感不同、障礙深淺，以及大乘圓極法門中「聞名滅罪」之救拔力與「解了深經」之智慧見地之間的層次差異。
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強調聞思修過程中理解法義的重要性，若對佛法義理無所通達，則無法真正斷除惑障與煩惱。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部及佛性義理判讀。
意指若僅憑世智辯聰或執著於文字相、前見而互相詰問，自身卻未能契入真實的法性與佛性理體，則根本無法斷除生死根本的煩惱結使。
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本句為經疏對佛陀答問結構之判釋。
於因明或問答論議中，若諸難題同出一源或前後相因，破其根本或初難，則其餘枝末之難不攻自破，故不需逐一各別解說。
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此句為論主或註疏者提出徵問之詞，意在追問前文或經文的真實深意與本懷，藉此引發下文的辨析與義理闡釋。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，闡釋聞經發心即契合經義趣向。
指出上根之人聞經能解法義，蒙經教之力而得滅罪發心，彰顯涅槃經教力不可思議之功德。
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此為疏主對《大般涅槃經》經文的設問解析。
標示出經文「非極凡」以下的段落，旨在探討並論證如何認知「一闡提」等眾生的狀態與其佛性問題。
涅槃經系的重要宗義之一，即是確立斷善根的一闡提亦具佛性、最終皆能成佛。
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此處依涅槃經義記之語境，闡述修行階位中依止四依法門的高位菩薩或修行者之特勝境界，顯示其行解已達上品層次。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明發心之難與解義滅罪之勝。
於無量佛所發菩提心方能解義滅罪，今聞經即能滅重罪，彰顯此經功德及聞法者之大菩薩根性。
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此段闡釋《大般涅槃經》中關於聞法結緣的根機簡別。
依涅槃經義記之涅槃系判讀框架，佛性常住，除斷絕善根、不信解脫之一闡提外，其餘一切眾生聞法皆具菩提因緣。
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本句闡述大涅槃經中對一闡提分類的義理，指下品一闡提已斷盡世出世間一切善法，於善根徹底斷絕。
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依涅槃系經疏語境，闡提（一闡提）為斷善根者。
此處區分上品、中品、下品闡提之相別，中品闡提由於惡業深重，不具能趣向解脫之出世間善法。
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此段依涅槃經義記語境，論述闡提（斷善根者）之機類與對治。
上品的闡提雖微起求出離之心，但因根本邪見與誹謗正法未除，故仍須於法中除遣。

此處針對經中「聞法決定成菩提」的說法提出疑問，探討聽聞正法與證得無上菩提之間的必然因果關係，依涅槃經義記之論疏脈絡，辨析聞慧與證果的信解位階。

此段為經疏之科判與釋義，依涅槃系經疏語境，闡明能聽聞《大般涅槃經》必須具備深厚善根與往昔供佛功德，福德鮮少者障深難聞。
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此處探討聞經的福德因緣與甚深福報，依涅槃經義記之語境，彰顯聞持大乘涅槃經典需要廣大深厚的善根積聚。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明能解義並滅罪之法門極為稀有難得，非廣修供養無以值遇，顯示甚深經法之尊貴與難聞。
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此段為經疏之科判與釋義，說明大涅槃經義記中如何疏解經文，指明唯有具足善根福德者方能聞法，福薄者障重而不得聽聞正法。
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此處依涅槃經義記之語境，闡明《大般涅槃經》為究竟大乘之大涅槃教法，唯具大功德、大善根者方能值遇聽聞；若福德薄少、根機未熟，則無緣聞法。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與義理結構的疏解，點出經文採取「先問、次辨、後結」的論述邏輯，藉此指納涅槃常住與佛性義理的次第。

本句指出迦葉尊者於經文中的提問內容，探討何謂尚未生起、發動的菩提之因，依涅槃經疏部語境，涉及佛性與發心修證因果之辨。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的科判解析。
透過「違經謗法」與「經法利生」的對比，闡明眾生因不信正法而造罪違逆，佛法與經教則如良醫般以夢兆示現（如見羅剎生怖、見墮地獄）警惕其過失，促使其生起菩提心與後世修行憶念之善根。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經文結構與義理的科判解析。
說明因見生死過患生怖畏而發大心者，其修行位階與發心廣大，於善道中為最上極至，故稱摩訶薩；同時闡明經藏之力對修行者的利益。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文科判的解說。
透過對經文段落的結構分析，說明菩薩發心之因緣與經法之真實功德。
經文能利益眾生即證明其非偽造，乃真佛所說，體現涅槃經系強調經法真確與教法功德之語境。

本句為《大般涅槃經義記》之科判與文脊說明。
「自下第四」指章節結構的第四科；「就上第二」指依承上文第二大段；「廣明發心分齊之相」意為廣泛說明發心所達到的邊界與層次界限（分齊）；「除一闡提」則指出在討論發心範圍時，排除斷盡善根、無信心的「一闡提」。
此處依涅槃經疏體系，界定發心對象與境界的極限與特例。
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本句說明經文（如《大般涅槃經》）中法喻相配的開合數量關係。
雖然文中所列舉的比喻個別計算共有十個，但從詮釋的法義來看，其中有兩對比喻分別合顯一義，故歸納其義理主題實為八種，體現經疏對經文結構與法義精確分合的組織解析。
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本句出自慧遠大師《大般涅槃經義記》，依據涅槃經系「佛性常住、普度眾生」之教義進行疏解。
文中「八」指經中說明的八種發心因緣或發心相；前四種直接揭示令眾生種下佛道善根、發菩提心的因緣（因一闡提斷盡善根，故暫排除於發心之外）；後四種比喻則是為了輔助說明前四種發心因緣的真實不虛。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的文義結構分析。
說明前四種情形中的第一種，係指某類眾生如同「一闡提」（斷善根者）一般，缺乏信受正法的善心，因此即便是大乘《大般涅槃經》的殊勝教法，亦難以發起其菩提心。
其文體論證結構為先立喻（舉例說明），後進行法合（比喻與法義融通）。
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本句為《大般涅槃經義記》中科判文體，說明經文結構。
慧遠大師在此標明該段經文的宗旨（彰顯善根難生）以及設教的結構次第：先設立世俗比喻（先喻），再將比喻與實際的法義進行對照整合（後合），以令讀者易於領會善根難能可貴之理。
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此為《大般涅槃經義記》中科判疏解經文結構之語。
說明經文第三部分的主旨在於闡明眾生惡心染污極重、難以淨化，並說明經文在論述結構上採用「先舉比喻，後以法合比喻」的釋導方式。
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本句為《大般涅槃經義記》梳理經文科判之語。
指出第四段落的主旨：一方面強調極重罪障之難治，另一方面區分教化對象——對善根未斷者（善人）能生利益，對斷盡善根者（一闡提）則無法直接產生利益，以此彰顯法門的作用與侷限。

本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句結構的科判與經疏解析。
說明經文在論述法義時，先以譬喻為先導，並將譬喻分為兩層結構：其一，先揭示能夠發揮藥治或對治功效的法藥；其二，說明此對治力量是不分對象、平等無差別地普洽一切眾生與病苦，顯發大乘涅槃法門的平等普度與無分別智功德。
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本句說明經疏對經文段落結構與斷惑順序的判釋。
前文側重於止息身口意所造之惡業，後文則深入對治引發惡業之根源——貪嗔癡等內在煩惱，體現由粗至細、由表及裏的修證與斷惑次第。
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本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》譬喻進行的比喻與法義對應解析。
文中強調經法（藥）若無行者實修之心（和合酪蜜等）相應，則無法起對治之功。
進而將各類用藥方式與三學（戒定慧）、四德觀照（常樂我淨）、聞思修過程進行系統性配對，說明經教之功能在於滅除煩惱罪業。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中譬喻段落的科判與解析。
慧遠大師指出，後段科文中，前半部分以「不作念一切生」等比喻說明心不生起分別，此處不作特別的差別分別；後半部分自「雖不生」以下，則透過譬喻進一步說明心雖不妄生，卻具備能徹底斷除一切煩惱的清淨功益。

此為佛典註疏（疏鈔）中常見的結構標題或判文用語。
「合」即「合喻」，將先前所舉的比喻與實質的法義（法）相結合對應，藉由喻體與法義的相合，使深奧的教理得以彰顯。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文譬喻的合法（將法與喻互相對照）解析。
慧遠大師解釋涅槃之德：以藥樹比喻涅槃本體能作依止，以調和酪漿比喻涅槃能對治種種煩惱疾病。
並將「惡」區分為身口二業的外惡與意業的內惡，說明涅槃具足究竟除滅內外諸惡、斷盡煩惱的功德。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的剖析。
說明經文自該句起闡明菩提心生起善法的功德，並指出經中譬喻段落未直接設喻說明此點，故註釋者特別另設問答或論述補充說明其法義。
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本句為《大般涅槃經義記》之疏文，解釋經文中「何以故」之問答結構，結合藥王菩薩治病之譬喻，闡明法藥和合與實際施治（先合後帖）的修持與教化次第，契合涅槃經疏之釋經邏輯。

此段為《大般涅槃經義記》之科判文句，旨在辨析經文中「合」（即對應、融攝）不同經文段落的判釋義理，依涅槃經疏之釋論語境，闡明修習與不修習之因果差別及菩薩平等無取捨之慈悲行相。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明聽聞大乘經法並生起恭敬清淨信心，不僅能斷除根本煩惱，亦能摧滅感召身心苦痛的病苦業障。

此段為涅槃經疏之科判綱目，說明對於斷善根、不信因果之一闡提眾生，佛法難以產生利益的教理與譬喻。
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此段闡述《大般涅槃經義記》中經文比喻的修辭與義理結構，說明後四喻與前四喻的對應及逆向次第成立的釋經邏輯。
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本句為《大般涅槃經義記》解釋經文結構與法義之疏文。
旨在說明經文中第一個比喻的作用，在於印證前文所列第四種情況：一闡提（斷善根者）缺乏堪受佛法妙藥之法器（根器），故佛法妙藥難以救治。
文中結構採「先立譬喻，後講合喻（比喻與法義相扣合）」的方式呈現。
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本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文結構與章安判釋的科判解析。
說明經文如何藉由比喻來印證一闡提（極惡無善根者）因邪見與惡心極其堅固、難以破除，故無法淨化其心性。
文勢結構採先設比喻、後與法義結合（喻合）的方式展開。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻意趣的科判說明。
說明續接的兩個譬喻旨在闡明同一法義，用以成辦並銜接前文科判的第二科，進一步彰顯極惡之一闡提因斷盡善根，欲使其重新萌生善芽極為艱難。
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本句為《大般涅槃經義記》疏解經文的結構解析。
淨影慧遠大師在此標明科判：區分一般聲聞或凡夫斷善根者與「一闡提」（極惡無善根者）的差異，說明前者善根終有還生（萌發）之期，並指出經文在文法上採取「先設譬喻，次以法合」的法義結構。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文中關於一闡提斷盡善根之文勢結構與法義所作的科判說明。
說明一闡提因斷盡善根，其生起善法極為困難，迥異於一般尚存善根之人。
文中結構採先舉譬喻、後將喻意與法義相結合（喻合）的方式展開。
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本段為涅槃經疏之科判與義理疏釋，依涅槃系「佛性、常樂我淨」及闡提斷善根之教相，解析經文如何透過重重譬喻與法合，闡明一闡提人障深難化、不具受法種性的教理。

此段為經疏科判之文，旨在辨明教法自身具足殊勝功能，能推動修行者將教理落實於實踐，成就修行行法。
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此段為經疏之科判解說，依涅槃經義記之語境，區分「滅罪之行」與「對治滅煩惱行」，體現涅槃經論中依佛性與常樂我淨之理進行煩惱對治與罪業消除的修行次第。
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本句為經疏的科判與文義解析用語。
作者指出，經文前面探討「滅罪」的段落，其目的正是在解答菩薩如何能於大眾中說法而心無所畏。
依教義，罪業若盡、身心清淨無瑕，自然能於大眾中生起無畏之自信與安穩。
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此段闡明大乘涅槃經義中，菩薩修習懺悔法門以清淨罪業之功德。
即使面對一闡提（斷善根者），亦能憑藉懺悔清淨與佛法正見而具足大無畏力。
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此段為涅槃經疏之科判結構，依《大般涅槃經》中關於闡提與菩薩行者的對比教法，辨明善惡果報之理與菩薩面對怖畏時的修行對治方法。

本段為涅槃經疏之科判與經文結構解析，說明迦葉菩薩如何依過去所說之偈向佛陀請法，疏主對其經文層次作總標與正舉之辨析。
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此句為經疏中對經文結構與義理的科判，說明前兩句經文所詮表的是令眾生生起恐怖畏懼的事相。
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本段依涅槃經義記之旨，對經文中「不見」、「唯見」、「惡可作」等詞彙進行義理判釋，分別指涉缺乏正行、具足邪解與造作邪行，闡明修行中正邪之辨與相應的過失。
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此句說明在涅槃經義疏的文本詮釋中，針對特定經句（如第三句）作結言歸納時，顯發出生死無常或惡業果報等令人畏懼的真實相貌，藉此警策修學者斷惡修善。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的疏解，指出經文最後以譬喻彰顯法義的深嚴可畏，並透過「有何等義」的問句來啟請如來解答。

本段為涅槃經疏之科判文句，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡釋一闡提斷善根、無心趣向菩提涅槃的經義結構。
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本段為《大般涅槃經義記》之經文科判與釋義，依涅槃經疏語境，辨明經文中關於「可畏之處」的法義：以誹謗正法為所畏之體事，並透過「誰應」等文句進一步辨識相關人等。
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此處闡釋涅槃經義中，愚者不見無常與罪惡而心無所懼，唯有智者能如實知見過患與生死怖畏，故能生起求解脫之正信與警惕。
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本句依涅槃系論疏語境，解析謗法之罪源於既無實踐正法的善心（行），亦無通達真理的方便智慧（解），行解兩缺故造下重謗之罪。
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此段為涅槃經疏之科判解說，針對偈頌中「嶮惡」一詞進行釋義，說明其指向眾生在生死輪迴中造作的種種有為諸行。

本段依涅槃經疏語境，解釋菩薩無畏品中的偈頌結構與修行意涵。
指出「見所作」即是行者內省自見己過、發露懺悔的自利修行。
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本句為《大般涅槃經義記》中對經文科判與釋義的段落，逐句分析經文所詮之利他行、無畏、譬喻及結請答覆之意旨。
涅槃經疏部著重於佛性常住與涅槃妙義，此處依涅槃系經疏語境作義理判釋。
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此段為經疏對經文偈頌釋義次序的科判說明。
在《大般涅槃經》義理疏解中，對於佛所說偈頌的句義常依據釋尊的密意或文句前後脈絡重新調整解說次第，此處即說明對四句偈的判釋順序。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與字義的註解分析，指出疏文對句義的釋義範圍與取捨，僅針對「所作」作解釋，未對「見」字展開解說。
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此段闡釋涅槃經中懺悔法門。
發露即向三寶前誠懇吐露、無所隱藏所造諸惡；「從生死際悉皆發露」指懺悔範圍涵蓋無始生死以來所造一切罪業，隨相懺悔則依事相或罪相而起觀行以滅除罪垢。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部經疏語境，闡述實相懺悔的意涵。
滅罪相懺並非以外在形式消解罪業，而是透過智慧觀照罪性本空、無生無滅，契入究竟寂滅、無可到達之實相法界，故立名為「至無至處」。
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此段為《大般涅槃經義記》對經文科判與釋義的語句。
說明當修行者滅盡一切煩惱惡因時，即能解脫生死恐怖，成就無畏功德。
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此段為《大般涅槃經義記》的科判與疏釋方式，說明經文在解釋第四句時，採用「先喻後法」的結構，透過世俗君王的譬喻來彰顯甚深佛法。

此句為經疏論體中標示科判與釋文範圍的說明。
起自「復次」文句以下，旨在進一步開演與說明經文中第二句所講述的成就或獲得善法之深義。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義的科判與解析。
前段說明一闡提因斷盡善根、邪見深重，故無法見到並體認一切善業的功德效用；後段闡明菩薩發大悲心，不捨棄闡提，透過將自身所修善根迴向給他們並加以攝受，引導與助成其重新生起善法。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的科釋。
說明前一段經文包含三個層次：首先揭示一闡提（極惡無信者）缺乏自省與明見自身惡業的能力（不見）；其次指出其因無知而無所畏懼、不懼業報（不畏）；最後說明其因斷盡善根、無智慧，故於佛法義理與解脫功德中一無所得（無所得）。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的文義分科與釋義。
文中指出斷盡善根的一闡提，因無有善法機能，故諸佛亦見其無法修起無上菩提（阿耨菩提）。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的結構科判與文義解釋。
說明文段主旨是在論述一闡提（斷善根者）因障礙深重，無法如實洞見如來的神用與化導所作；在科判結構上，採取先設問發端、後說明辨析的方式進行詮釋。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文中「不見如來所作」的註釋。
淨影寺慧遠大師在此進行文脊科判，說明經文中提到「不見如來所作」這一句，是用以總括說明勝義諦中無相、無所作的「不見」之理，作為後續分別解釋各項「不見」的總綱。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與法義的科判分析。
說明下文將個別顯示法義，並將內容分為兩句。
其核心在於探討「生有性闡提」（雖生起一闡提之斷善根狀態，但本具佛性者）為何無法見到佛陀口業所作的功德與教化，論述結構則是先個別辨析其因緣，隨後再作出結論。
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本句出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系經疏之語境，強調佛身常住與權實之辨。
文中說明眾生常執著於佛陀表現出的生滅應化身，誤以為佛身亦是無常；然而涅槃教法之核心在於開顯「真身（法身）常存不變」之理。
註疏者在此標示出經文結構乃先作辨析、後行釋義。
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本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與釋文結構分析。
說明菩薩大悲迴向之功能，能將自身所修善根迴向施與極惡無善的一闡提眾生，以導引其種下得度因緣；隨後經文則以「何以故」等設問進一步闡明箇中勝義。

本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明，標示經文展開的下一科節。
文中旨在說明一闡提（斷善根者）因無明遮蔽、不信因果，故對惡業與苦報毫無畏懼；同時說明經文隨後將教導菩薩如何透過智慧對治此類斷善惡法並遠離邪見。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構與義理之語。
造惡之果報須待因緣成熟方顯，非現前即受，猶如鮮乳需時方能轉化為酪。
一闡提（斷善根者）因愚癡無知、缺乏對因果業報的勝解，見造惡後未立即受苦，便誤以為無有業報，故而放逸無忌、不生畏懼。
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本句以「牛乳經由酒酵與適當溫度（醪煖）催化而轉化為酪」之現象，比喻法義上的因緣變異與轉化。
在涅槃經疏語境中，多用於比喻從乳至酪、生酥、熟酥、醍醐等「五味」的漸次轉變，藉以說明佛性或教法在不同因緣條件下漸次顯發、轉化相續的道理。
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本句以「乳成酪」為喻，說明惡業與苦果之間的因果轉化過程。
造作惡業的果報不會在造業當下立刻顯現，而是需要經歷時節因緣的成熟與轉變，正如鮮乳無法瞬間變成乳酪，需歷經時間的演變。
此處展現異熟果的體性，即因與果在時間與性質上的轉化。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文的比喻所作的註解與科判說明。
「灰覆火」比喻煩惱或罪業隱伏而危害深重，愚者因不知其危險而輕易觸犯（輕蹈），因而生起無所顧忌的「無畏」之心。
此處指愚者因無知而產生的不畏罪業、不畏惡報之妄想無畏。
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本句解釋「蹈覆」之喻義。
現世果報雖如冷灰，看似無害，實則遮蔽真理；來世苦果則如猛火，必致劇苦。
愚人因現報掩蓋業因，遂生輕慢欺誑之心，恣意造惡，最終自陷苦難，如履熾火。

此段為經疏科判中對經文的向下分科解釋。
闡提（一闡提）斷善根、不信解脫，其假大乘而謗小乘的行為，在涅槃經義中被判為惡行，顯示其邪見與破法之相。
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此處於大般涅槃經義記之語境中，釋義菩薩弘法時應斷除之煩惱或執著，保持清淨心以行化世間。
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此段解釋《大般涅槃經》中關於一闡提心行之相。
一闡提斷善根，邪見深重，其表現之一即是外相詐現修習小乘，內心卻誹謗無上大乘，以此造作重罪。
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此段為經疏中對科判與文義的疏釋。
指出經文在闡明大乘法門後，進一步讚嘆經典之殊勝，旨在激發行者修學，並藉此克服先前的障礙與過失。

本句為《大般涅槃經義記》對經文造惡段落的科判與解析。
慧遠大師指出，前述造惡之文分為三部分，首要說明「一闡提」（斷善根者）由於缺乏能洞照實相與教法的智慧之眼（慧目），故於佛法義理與善法實無所見，連微細極少之善根或法義（「小」）亦不能省察。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中科判與解釋經文的文義結構。
文中「二」指科判文脊的第二項目；說明自「如羅漢」等文句開始，經文意在揭示某些聲聞阿羅漢表面看似轉向大乘，然實質上尚未真正發心修習大乘菩提道。
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本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文義的疏解，分析經文結構中的「喻」與「合」。
阿羅漢已斷盡煩惱，終不復還生死，以此比喻一闡提人斷絕善根、不修學大乘佛法；「無目」等經文則用以合喻，說明其缺乏法眼、無法見道的狀態。
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本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文比喻與法義相合的疏文。
作者說明經文以阿羅漢精進修慈的反面或對比，來比喻一闡提人斷絕善根、極力捨離大乘的狀態，並指出疏文從「一闡提」起開始進行喻與法的相合解析。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的科判分析。
文中將經文劃分為不同段落，說明假藉大乘之名（詐說大乘）與貶抑小乘教法（誹謗小乘）的過失與表現，點出偽飾大乘者先破壞對小乘之尊重，再假立大乘名相以惑亂眾生的次第。
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本句引用《大般涅槃經》中「乳成酪」的比喻，說明造作惡業並非一定現世即報，而是如同乳汁凝固成酪需要因緣與時間的累積，惡業成熟亦須歷經時節，並非不報。

本句為《大般涅槃經》中「王使喻」的疏釋。
以國王象徵果位圓滿的如來，以使者象徵奉佛旨意度化眾生的菩薩。
此處點出菩薩教化眾生的兩大特質：一是「善談論」，即能善巧宣說佛法；二是「巧方便」，即能觀機逗教，順應不同眾生的根性給予最適切的引導。
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此處闡釋承擔如來付囑、於末法時代弘法利生的使命。
依涅槃經義記之語境，指菩薩或大士奉佛遺命教化末世眾生，猶如奉命前往他國。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，採用法合對照的方式，將經文中譬喻（如王使奉命）與所表之法理進行比對解說，展現論師對於經文結構與義理的疏釋方式。

此段為經疏科判之文，指出經文接下來將闡述一闡提（斷善根者）偽裝修習小乘法門卻同時誹謗大乘妙法的造罪相貌，依涅槃經疏之語境判讀。
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此段為涅槃經疏中對眾生造作惡業的判釋，特別指出「詐小謗大」的過失，並點出凡夫因知見未開，無法辨別真實聖者的境界，常將真實證果的阿羅漢誤認為大菩薩，或因不識大乘真實義而產生謗法之罪。
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此段為經疏中對造罪者過失的科判分析，依身、口、意三業（身過、心過、口過）依次分別闡述其過失造作之相，顯示涅槃經疏中嚴謹的造論判教與結構分析。
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此段為疏文解說《大般涅槃經》中關於「業果遲受」的道理。
以「乳變為酪」比喻業力從造作到感果需經時間醞釀；以「灰覆火」比喻惡業潛伏未滅。
愚人因見不到即時的果報便心生僥倖，不知畏懼而繼續造惡，終將受害。
旨在教誡行人深信業果，勿因果報未前定而輕忽。

本段為《大般涅槃經義記》中的科判科句，說明經文第四段落的主旨：讚嘆此經功德殊勝，勸發行者修學，以去除先前的罪障與過失。
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本段依涅槃經義記之語境，闡明大乘經典具有究竟清淨之法性。
針對毀謗大乘為邪惡之邪見，透過法說破其妄執，以顯明大乘本自清淨、無染毀謗的真實義理。
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涅槃經疏中闡釋經文結構的科判用語，指經文次第先立譬喻說明，隨後以法義來與譬喻相合應。

此段依涅槃經疏之釋義，闡述菩薩或修行人雖處五濁惡世之中，但因修持正法而能不為煩惱所染，展現佛性清淨之德。
涅槃經疏部著重於佛性常住與對治煩惱之實踐。
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此段解釋《大般涅槃經》中關於如何免於煩惱雜染的問答。
闡明修習明法（智慧正法）能作為修行資糧，進而斷除與對治種種煩惱。
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此處疏文歸納《大般涅槃經》經文中的譬喻。
「大般涅槃經義記」屬涅槃系疏部，依涅槃經佛性常樂我淨之語境，釋出三種譬喻以顯法義。
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此段說明涅槃經義記中藉由「蓮華喻」正答前文之問，並運用二乘之喻來顯發實相法義。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之判教語境，闡釋經文善巧開顯圓教之旨。
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此段為《大般涅槃經義記》對經文譬喻結構之判釋，依涅槃系「佛性常住、闡提斷善」之語境，解析經文如何次第顯示生善、引證說理及界定闡提之分齊。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理的疏釋。
「明其所生」指闡明善法生起的因緣與清淨體性；「不為惑染」點出善法之自性清淨，不為煩惱塵勞所汙染；並指出經文結構依序為先立譬喻、次作法合、後以「何以」等問答釋疑。
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此段說明涅槃經中以風喻來闡釋佛法能斷除煩惱的義理。
依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與涅槃義理判讀，經文結構採用先舉譬喻、次作法合、後釋遣闡提之次第。

此處借喻菩薩或大德應病教化、隨緣度眾，雖處於煩惱生死之中而行救度，卻能保持清淨，不為世俗煩惱所染污。
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此處借用世俗醫者療病喻指菩薩或說法者教化眾生、拔除煩惱病苦之職責；若能令眾生離苦得樂、破惑證真（差則不污），方不負法醫之名。
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此處闡述經教住世與弘揚之力量在於能實際對治煩惱；若說法者或經法未能發揮斷惑之力，便會使經法本身的勢力受損、無法彰顯。
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此處為《大般涅槃經義記》對經文義理之解析，說明煩惱惑業若能斷除、永離，心性或清淨本性即不復受其污染，顯發本具之清淨涅槃。
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說明經法具有資助修行者斷惑證真之功用，指依憑經教之正理，能引導眾生伏斷煩惱愚癡，進而體證涅槃妙理。

此為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文結構與科判的用語。
「別」指個別、分門別類的展開鋪陳；「總結嘆」指於別釋之後，對前述法義進行總括性的總結與讚歎，用以表明經文前後的科判脈絡與章法結構。
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此段為淨影慧遠《大般涅槃經義記》對經文中『良醫喻』結構的科判分析。
說明經文先以八種法的特質（法為良醫）總括佛法救度眾生煩惱病苦的功能，再以諸佛菩薩（人為良醫）作為能弘通法的主體。
顯現『法不自弘，人能弘道』、『以法為本，藉人以通』的教理精神。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與對比說法的分析。
慧遠將文義分為「四對」（四重對比），其中前兩層「復次」是以「大小相對」的立論架構進行，旨在透過聲聞小乘教法的侷限，來彰顯大乘涅槃妙法的圓滿與殊勝，明確辦別大乘之法遠勝小乘。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與科判之語。
說明經文中連續出現的兩個「復次」段落，係以「解」（對法義的理解）與「行」（具體的實踐修行）相對應，前段側重於開示法理以生勝解，後段側重於依解起行以落實修持。
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本句為淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》中解析經文層次與詮釋邏輯之文。
文中指出後續兩種解釋（復次）採取「理」（所詮之真實義理）與「教」（能詮之言教教法）相對立待的關係進行說明：前一解釋強調藉由聖言教法來引導、資成對義理的悟入；後一解釋則強調發明真實義理方能發揮言教的教化功效，二者相輔相成。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文中不同層次（復次）解釋所作的判釋。
此處以「所化對象之難易」作相對比較：較易攝化的善人，能順應經教而獲利益；極難調伏的惡人（如一闡提等），亦能藉大乘涅槃經之強大威德與圓滿教法強行加持、拔濟而獲得廣大利益，展現涅槃經廣度一切眾生、不捨惡人的悲智功德。

此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中分析經文結構與對解邏輯的判釋。
本句說明在第一組相關文義的對解中，前段「復次」採取了「舉小顯大」的論證模式，即藉由小乘法或較小層面的事理作為說明基底，進而烘托顯發大乘涅槃究竟之理；在文章結構上，則是運用「先設喻、後法合」的次第進行說理。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文喻意的疏釋。
慧遠大師解釋經中「良醫」與「解八藥」的象徵涵義：以良醫比喻能對治眾生煩惱的小乘教法，以懂得八術（古印度醫方明之八種醫術）來比喻小乘法中已具備對治煩惱、調合法藥的相應教法與次第。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經藥喻的解釋。
以藥能「滅一切病」比喻教法能斷除種種煩惱惑業；以「唯除必死」來標示法藥對治的界限與範疇。
意在說明極重罪業（如犯四重禁戒、一闡提等）因斷善根、病入膏肓，非當前對治機感所能即時救治。
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本句為隋代淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《大般涅槃經》「良醫喻」進行法合（將法義與比喻相配對）的疏釋。
經文中以良醫能治眾病卻不能救「必死之人」，比喻契經中的種種禪定三昧雖然能夠對治消滅眾生的種種煩惱病苦，但對於一闡提（斷盡善根者）或定業難轉等「必死」極惡之人，仍有其對治界限與侷限性。
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本句解釋小乘與大乘對重罪救贖範圍的差異。
小乘法藥力量有限，凡犯四重禁罪或五無間業者，在小乘教義中即視為斷絕善根、不可救藥（必死）；而大乘法藥廣大深厚，認為犯四重五逆者仍可經由大乘懺悔法與佛性教化而救拔，唯有斷盡一切善根的一闡提，方在大乘中被視為最難救治的必死者。

本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明。
「下一復次」指經文接著出現的「復次」段落；「明大過小」指闡明大乘法義在功德、智慧與究竟程度上勝過小乘；「先喻、後合」則說明該段經文的論證結構，先設立譬喻（喻），再將譬喻印合於法義（合）。
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本句為《大般涅槃經義記》對經中醫病譬喻的釋義。
慧遠大師解析經文寓意：以妙醫比喻能究極救度眾生的《涅槃經》；以醫術高明超勝世間八術，比喻大乘終窮之教勝過小乘偏局；以除病苦比喻斷除三界煩惱；以「不治必死」顯示若不依此極談大教對治，則難脫生死暴流，同時唯有斷盡善根的一闡提人難以即刻受治。
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此處為經疏科判或結文之慣用語，指前文所舉之喻與法義的相合對應，義理顯然，故言可知。

此段為涅槃經疏之科判文，說明經文在解釋第二對法義時，採用先舉譬喻說明、後以法義合釋的次第與結構。
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本句依涅槃經疏之釋經體例，解析經文中譬喻的對應意涵與作用範圍，點出法義教化的功效與其相應的界限（分齊）。
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此段為疏文之科判與義理結構說明，指出經文次序中如何詮釋起行，並藉由迦葉請問與如來回答來重顯深義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的剖析。
說明在前一段經文中，結構次第分為三步：先以世俗事物為喻（初喻），再將喻與法相結合以彰顯佛性或涅槃妙理（合顯法），最後排除不信佛法、斷善根的「一闡提」人（簡闡提），以明法義適用之界限與究竟性。

本句為《大般涅槃經義記》對經中比喻的釋義。
以「良醫」比喻《涅槃經》能對治眾生一切煩惱重病，以「善解八術」比喻此經具足種種對治與救度之法，能究竟除滅眾生疾苦。
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本句為《大般涅槃經義記》中解析經文結構的科判文字。
說明經文隨後將展現佛法或三昧的對治效能，其次序為先破除內在的煩惱惑障，進而對治並消弭外在種種惡業（如經中所舉女人難產等世間苦難惡業）。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文進行科判與結構分析。
將對治煩惱的經文分為兩層次：先明經文本身具備對治煩惱的機能（能治），再由「貧愚」等文起，進一步彰顯其對治力用之殊勝強盛（強治）。
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此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中剖析經文結構與科判的註釋。
說明經文中「為治一切病苦」語句之功用，在於標舉、顯發如來應化或法藥所要對治去除的眾生病苦與煩惱障難。
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本段出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系疏釋，依涅槃經義及佛性常樂我淨之語境，以醫藥譬喻修行次第：塗身防護以生戒，燻藥調伏以生定，灌鼻通頂以發智慧。
進一步依觀法之差別，將別相觀法立名為「散」，總相觀法立名為「丸」。

本句依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境，闡明地獄現前之相與名義由來。
透過夢境顯現惡趣果報，說明罪業招感、應其歸處而立名。
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此段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之教理，闡釋佛陀或善知識對化導眾生時所施展的權巧方便。
藉由嚴肅果報或勝相令人生起畏懼而信受奉行（強與服），並以真實法力破除眾生煩惱障難（所患除），顯示大悲與大智並施的攝化權巧。

本段依《大般涅槃經》醫喻（良醫治子喻）進行科判解釋，將經文「涅槃亦復如是」等句與良醫治病的藥方、療程及病人拒藥的情節作法義上的對應合論，闡明涅槃法藥與眾生根機的關係。
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此段藉世間良醫強行令病者服藥以除病苦之喻，闡釋如來大悲方便，以法藥強令眾生服行，以拔除無量生死煩惱之患。
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本句為涅槃經疏之義理註解，涉及律藏中關於比丘尼犯四重禁（淫、盜、殺、大妄語）或相關遮難之開緣、事相辨析，此處論及女子生產時之醫理或產難防範之開制。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃經系之義理，闡釋經文中慈悲護念眾生、令得安樂無患之旨趣，體現涅槃常樂我淨與佛性大悲之教相。
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本句依涅槃系經疏語境，解釋涅槃經中關於佛性普覆的教理界限。
「一闡提」為斷善根者，經文標明「除一闡提」是用以顯示教化或特定法義的界分與齊限。

說明《大般涅槃經義記》在疏解經文時的結構次第，透過問答方式重新顯發義理，並特別處理關於闡提的教理抉擇。
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本句為《大般涅槃經義記》中迦葉菩薩的提問。
針對造作重罪（犯四重禁、斷善根）的眾生，在小乘聲聞戒律中稱為極惡、斷善根（斷多羅），大乘經卷中卻說其能發起佛性、作菩提因，迦葉因此提出疑難與詰問，探討大乘佛法不捨闡提與破戒眾生的圓融實相。
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此句為經疏科判之辭，用以標示經文接下來將記錄佛陀對前文所舉問題的正式解答。
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此句為論義之問端，用以詰問並探究經論本文之真實意旨與密意。
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本句闡明大乘涅槃經法具有不可思議的威德威力，即使造作重罪之人，仗此經力亦能於夢中受苦警覺，生起大慚愧與悔心，進而發菩提心，種下成佛的正因，顯示佛性不失與懺悔滅罪之理。

此句為隋代慧遠大師對《大般涅槃經》經文的科判疏解。
大師將此段經文結構一分為二：前半部闡述修行或聞持本經在當前現世所帶來的利益（現益）；後半部則從經文「犯四禁」以下開始，開顯即使是犯了重戒的眾生，在聞持涅槃經教後於未來世所能獲得的救拔與善果（當益）。
這體現了《大般涅槃經》彰顯常住佛性、廣大度化而不捨一切眾生的義理框架。
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此段解釋《大般涅槃經》中「現中」所含的五種相狀之一。
說明誦經之功德或經力在現世所產生的利益相貌，藉由夢中現起墮入地獄等重罪輕受的現象，消解宿業。
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此句依涅槃經義記之語境，論述因見相或因見過失而生悔心的修持與心理狀態，指見解或所見之境引發之悔悟。
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此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系語境，闡明行者於聞法悟解後生起真實信心，並明辨大乘涅槃經法所生之果報殊勝，非一般世間或小乘果報可比。
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此段闡釋《大般涅槃經》中修行者心靈成就後的行相，既能領受佛法深恩，祖師乃透過譬喻令學人易於理解法義。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明菩提心與煩惱障之關係。
於涅槃經義中，煩惱與菩提雖體性相異，然眾生往往因處無明煩惱之障中，方能發起希求究竟覺悟之菩提心，猶如嬰兒雖稚嫩脆弱卻為成人之本，顯示煩惱與菩提不二之理基。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「常樂我淨」之教理，以譬喻法解經。
修行增長比喻為長大，佛法靈驗與治病比喻為良醫與善方，煩惱障覆比喻為在胎未出，闡述修持涅槃經法以對治生死無明之義理。
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本句藉由母子譬喻說明發心修學與經法對修行者的重要性。
在涅槃經義記的語境中，強調菩提心與經法如母親般長養法身慧命，具備生長、滋育與療治煩惱之功。
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此段依涅槃經義記之語境，闡明人若能契得佛法，便能從一切生死苦患中出離，此即是真正的「身安穩」。
在此處，「身安穩」非指單純四大調和的世俗身體無病痛，而是指契入涅槃法性後所獲得的解脫清涼與身心寂靜。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文之解疏。
說明菩薩護持眾生、使之安樂，能令自身求無上正等正覺之菩提心更加堅固不退。
此處之「命」指菩薩之法身慧命或菩提心命，護念眾生即是護持自身慧命之體現。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》文的文義釋解。
說明行者於心業成就、圓滿佛道之際，追念並領受過去修行時（或前身行者）於逆境惡世中發心與修持之深恩，故起行酬報。
文中以世間慈母懷胎十月、歷經艱辛生產之喻，比喻往昔發大菩提心之難能可貴與長時漸習之功，顯示道果之成就乃基於昔日發心與長劫燻修之累積。
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本句以母親撫育嬰兒為喻，說明修行者在起心動念（生心）之後，必須隨時保持覺照、嚴密防護意業（謹意防護），使心念不落入惡業或煩惱過失，進而令心安住在清淨善法之中。
此即「推乾去濕，除去不淨」在修心層面上的法義象徵。
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本句以世間母親用乳汁餵養嬰兒成長為喻，說明修行者藉由聽聞正法獲得法益，資助、滋養出世間慧命與善根使之長養成熟。
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本句解釋《大般涅槃經》中「護我身」的修行意涵。
在此經疏語境中，「我身」指向大乘佛性真我與菩提心。
修持大乘者當堅固菩提心（大心），不受二乘（聲聞、緣覺）偏狹解脫見解的動搖與破壞，如此即是在護持佛法大乘真我之體。
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本句為《大般涅槃經義記》中對「以是義故」及「報恩」義理之解釋。
慧遠大師指出，知恩之後理當酬報，報恩並非僅止於言語或世俗物質，而是要發起如法修行（依心起行），令自他等行者皆能永斷諸苦、證得安穩涅槃，這纔是「報恩」的真實內涵。
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本段出自《大般涅槃經義記》，慧遠大師以世間子道報效父母的「色養侍」三事，比喻大乘修行中菩提心對修行者的隨順、護衛與利他功能。
菩提心不僅是成佛之因，更如慈子報恩般，時刻順益行者（色養）、不離護持行者（侍衛），並能化為利益眾生的實修行動（隨供養）。
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本句為《大般涅槃經義記》中慧遠大師對經文科判的分合總結。
「現益」指修行者於現世所獲之功德利益；「當益」則指未來世（當來）將獲得的果報利益。
作者說明前文五句結歸於現世益，而未來世之利益亦可隨之推知，體現涅槃經疏中區分現當二益的法義科判結構。
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本句解釋教法受益對象的界限。
能領受佛法實益者須具備善根，而一闡提因斷絕善根、缺乏信順之心，故不在當前受用此等利益之列。

本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義結構的解析。
文中將「教」（言教、教法）與「理」（理體、真理）作對待互資的說明：「教資理」指藉由教法而顯發理體，好比以咒語加持藥物使其發效；「理資教」指依於理體而成立教法，好比塗藥於鼓，擊之能除毒除疾。
展現涅槃經疏中教理相即、互為因緣的教相判釋。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大涅槃經義記》中對經文比喻的解析。
經疏以「良醫」比喻能治眾生煩惱重病之《大涅槃經》法寶；以「醫子」比喻佛陀，用以顯發「法為佛母」之義，說明佛陀所證得之萬德皆依大乘妙法而出生成就，故順喻稱佛為醫子。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文所作的註解，說明兩種智慧或功德的涵義：「知深奧」指能通達並剖析《大般涅槃經》中極為深妙微妙的佛性與涅槃義理；「知除毒無上呪術」則是將能消除三毒（貪瞋癡）等煩惱熾毒的對治法門比喻為最高無上的除毒神呪，說明掌握此治法即能斷除一切煩惱與生死諸毒。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文的註解，將經文中的毒蟲喻與相應對治的重惡業進行配對解說。
「四重」即四波羅夷罪，「五逆」即害父、害母、害阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，「謗法」即毀謗正法。
此處說明經文以蛇、龍、蝮等劇毒之物，比喻破壞戒律與正法的嚴重罪業。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋能治惡業之法義。
以三種比喻開演教法功能：一、教法如良藥神咒，能對治煩惱病苦；二、教法如塗油皮革，能保護資助眾生免受苦痛；三、得法之心具大威德，如沾塗毒藥能令一切害蟲之毒悉皆消滅，比喻能滅除諸多罪障。
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此為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文法喻相對（喻合）進行校釋的段落。
文中指出經文因簡略而有文義未盡之處，故依據前後文理補足義理，說明法喻如何相合——即以「咒藥之力」比喻能除疾苦、令身安樂之法。
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此句依涅槃系經疏語境，解析涅槃經文中特定句語的界限與分際，說明「唯除一毒」一詞是用以彰顯其義理的範圍或階位分齊。
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本段為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻的科判與合義（釋喻），依涅槃系佛性常住語境，探討經中良醫喻之餘義及省略合對之理由。
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本段出自大般涅槃經義記，涅槃經疏部語境中論及持戒、懺悔與佛法威力之感通。
文中引用經文說明佛法或特定呪藥能消滅如四重罪之重業或如惡毒蛇龍之毒害，體現佛法治世與對治煩惱、毒害之功用。
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此句為經疏之科判與段落指示用語，意指對《大般涅槃經》中「如藥」之經文進行義理的解釋與對應下文的詮釋。
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本句為《大般涅槃經義記》中的科判與經文相對照釋義（合釋），說明經文文句如何與前文義理相契合。

此為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分段的科解。
文中指出該段落屬於「理資教」（理性經由教法而資助顯發）的範疇，前半部分先正面辨析法理，從「如闇」句開始，則透過比喻來讚歎《大般涅槃經》破除無明黑闇的極殊勝功德。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析「毒鼓喻」之註解。
毒鼓喻源自《大般涅槃經》，謂擊毒鼓能使聞者皆死，比喻涅槃常住之教法能滅除眾生一切煩惱生死。
此處解析比喻結構：『有人』指能詮之經典；『塗鼓』指以佛菩薩親證之無漏法性理體（毒藥）資助並成就言教（大鼓）。
教法因有實相真理為內涵，故能發揮摧破煩惱之極大功用。
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本句為《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻或唱令之語。
說明當眾宣示「擊鼓（或犍椎等法器）能發聲」之客觀事實，比喻在大眾中發明正法、宣說妙音，能使心靈覺悟。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文文義的科判與註解。
慧遠大師在此解釋經文結構：「雖無心」等句旨在闡明該藥或對治法門除滅病苦的對治能力（治能）；而「唯除一人」等句則用於界定該對治作用的範疇與界限（分齊），即說明何種對象不在對治救度之列。

本句為《大般涅槃經義記》解釋「毒鼓喻」法合之文。
以塗毒之鼓比喻大般涅槃經（或佛性常住之法），鼓聲所到之處能滅除一切煩惱毒害；在「諸行眾」（眾生煩惱造作處）中宣說此經，即如擊毒鼓發聲，凡聞者皆能斷除諸漏、證得涅槃。
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此句為《大般涅槃經義記》中對經文之疏解，指明在一切有為遷流之諸行法中，具有其特定的佛理相狀與勝用。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃疏部語境，辨析經文與譬喻的對應範圍。
指出前文譬喻僅針對特定無心欲聞的狀態作立論，不涉其他有心或不欲聞之機根，體現論疏對經文義理精細嚴密的判釋。
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此句為經疏中承上啟下之語，指針對當前法義或經文的匯合處，作全面、具體的義理研討與辨析。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之判教語境，解釋初地菩薩聞經滅惑的勝義。
「初地上上品」指初地（歡喜地）中具足殊勝根機之修行者；「聞之皆死」象徵聞正法後破除凡夫染污心、斷滅見思惑或塵沙惑，令生死妄執寂滅。
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本段依涅槃經義記之涅槃系教理，闡釋佛法（法力）對具善根種性之有情具有不可思議的燻資力。
即使行者在意識上未必清晰覺知，法力亦能暗中（冥使）發揮作用，燻習並斷除煩惱，體現佛性與法力的常住不絕。
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本段依涅槃經疏之語境，探討犯重罪之凡夫（種性前下品人）聽聞大乘涅槃經法所產生的感應與得益。
文中提及「聞之亦死」，乃指聽聞深法對未種善根或抗拒者產生震撼或障礙，但對該下品之人而言，則能成為趣向菩提、漸斷煩惱之善因緣。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，針對經文中關於免於非命、不受橫死的慈悲救護教法進行解說，彰顯涅槃經護念眾生、令得壽命延續的義理。

此段為科判用語，用以標示經疏科分結構。
前半段總結前文闡述法理對教法的支撐與資白，後半段開啟下文對經法殊勝功德的讚嘆，顯示涅槃經義理與教法之深廣。
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此句依涅槃系之佛性、機緣教化語境，解釋經文中三種譬喻的不同對象與教化果效，分別顯明佛法對善根具足者的利益，以及對斷善根的一闡提無法產生現世利益的差別。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與義理結構的解釋。
依涅槃經疏之判讀框架，闡明經文運用「日喻」來顯示佛法利益產生的因由，依循先立譬喻、後合佛法的解經次第。
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本句為《大般涅槃經義記》之疏文科判與經文結構解析，說明經文如何透過比喻與合喻來闡明修行得果之利益，並引述其餘經論（如《法華經》）作為佐證以顯明義理。
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本句為經疏科判之語，指註疏中解釋一闡提（斷善根者）不受佛法利益之文段結構，採取先立比喻再與法義相合之寫作次第。
依涅槃經系語境，闡提雖暫斷善根，但論及佛性時仍有不同判釋。

此段為《大般涅槃經義記》中對機宜類之科判解說，指出具備信心且根性調順的善根眾生，能直接蒙受經法的攝受與利益。
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此段闡明經法具有不可思議的強制利益之力，即使是缺乏信心、根機頑劣而難以教化的惡人，亦能透過經教的力量獲得燻習與利益，彰顯涅槃經教攝受眾生的廣大功德。
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本段為《大般涅槃經義記》的科判解析，依據涅槃經疏部之涅槃系語境，闡明佛法雖具真實利益，但對於斷善根、無信心的眾生（一闡提）則無法起信受奉行之益。

此段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之涅槃義理，闡釋經文中「聞他人子」的密意。
此處將佛陀視為主導教化的化主（他人），將受教化之眾生視為佛之弟子（他人子），透過法與人的對待關係，建立「聞」法的因緣與內涵。
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此段解釋《大般涅槃經》中「非人所持」之義理，指出三罪、嬰孩及結纏等法因受非人所持而得名，依涅槃經疏之釋論架構，闡明名相由來與佛性義理。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解，透過「教益」（言教之功）與「理益」（實相之理）的區分，闡釋經文如何透過教法與義理對修行者產生切實的利益。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏部脈絡，解釋經文譬喻中藥方與使者的深義。
將「妙藥」對應到實際斷惑證真的對治行法，將「遣使」對應到佛陀依真理而發的教法，並闡明遣使即是傳授對治之法的菩薩或如來行儀。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃系論疏語境，解釋經中化導眾生之儀規與「勅使」之意涵。
如來興出世教法，專為傳授佛法、利樂有情，猶如派遣使者持藥療治眾生之病。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明聽聞正法能除滅罪障、淨化身心；以「法藥」之力破除煩惱魔障，令諸惡鬼神自然遠離，顯現法施之功德與佛性功德的清淨實效。
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本段闡釋《大般涅槃經》中佛陀慈悲度生、應機感化之理。
「卿若遲晚」指使者若行動緩慢而錯失機宜，「吾自往」則顯明佛陀心念與眾生機感相合，有緣即攝受，體現大悲隨順眾生、救度不捨之義。
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本段為涅槃經疏之科判句義，說明經文中不同句子的承接關係與修行果報，透過「牒上初句」與「牒第二句」來梳理文脈，並以「苦除得樂」點出最終所得的真實利益。
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本句為《大般涅槃經義記》中解析經文「譬喻」與「法合」對應關係的註疏。
慧遠大師在此說明經文如何將前述的良醫治病譬喻，逐一對應至涅槃法義：「良醫」喻大般涅槃；「他人子」喻比丘等修道者；而「受持經典為作菩提因緣」則是以跨越前後文順序（超合）的方式，綜合對應前文的「見使者」與「佛之威德能除苦給樂」。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文的註解。
解釋經文中將「犯四重禁（殺、盜、淫、妄）」與「五逆罪」比喻為「邪鬼」或「非人所持」的修辭意旨。
意在說明罪業障蔽心性、損害善根，其危害猶如被邪鬼或毒害附身，係「法從喻稱」（借比喻來顯發法義）的詮釋手法。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「譬如良醫授以妙藥並遣一使」等譬喻與法義（聞經滅惡）進行對應解釋。
將「聽聞經典能消滅諸惡」的功德法義，與醫者施藥、遣使護持、令不枉死的譬喻相互合對，說明涅槃經典具有救護眾生慧命、滅除惡業罪障的殊勝力量。
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此句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
說明經文中自「如是醫」一句開始，乃是藉由良醫治病的譬喻，來貼合與說明前面所闡述的佛法義理。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的解析。
此處說明在後續辨析人物的經文中，依句義開演為四種差別。
第一種情況旨在揭示先前看似平凡的比丘或外道，若能聽聞《涅槃經》並獲致法益者，其真實身分實為隱真示現的菩薩，體現了大乘涅槃教法中權實一體與聲聞外道皆具佛性、隨機化度的妙用。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的文脊解析。
慧遠大師指出文中「何以」以下屬於解釋段落，採用「先徵（追問原因）後解（說明理由）」的論辯體裁。
釋文說明之所以能獲得無量功德或成就，乃因具備二種勝因：一者得聞《大般涅槃經》之至極法門，二者能深信並念知如來法身常住不滅，體現了涅槃經系以「佛性常住」為核心的修證與功德觀。
。
本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經喻意的對照解析。
以「見使」（看見國王遣來的使者）比喻眾生因聽聞大乘涅槃經教而發起信解；以「見醫」（看見能治重病的名醫）比喻眾生唸佛常住不滅、依教修習以對治煩惱無明之疾。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的釋論。
此處說明經文採用「舉始況終」（舉出初始微少之因，以顯發終極龐大之果）的尊崇教示法。
聞經功德極為殊勝，初聞即可引發對「如來常住」之正見與信心；初始聽聞尚有如此功德，則深修書寫、受持、讀誦等終極行持，其獲利益更不待言。
本經系屬涅槃系，核心法義在於明示「如來常住、佛性普及」。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與對象界限（分齊）的解析。
說明在特定教理語境下，排除無信根、斷善根的「一闡提」後，其餘能趣向菩提者皆可廣義視為菩薩。
而凡未至善趣、尚未起善心發趣者，在此特定的分齊定義下，通被劃歸為闡提之列。
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本句為《大般涅槃經義記》科判結構之說明。
慧遠大師在此標示經文結構：先以比喻說明佛法雖普遍卻無法利益斷盡善根的一闡提，隨後將比喻與法義相結合（法合），最後以「何以故」等語引出詳細因緣釋義。

本句為《大般涅槃經義記》疏文的科判說明，指出經文下一段落的主旨：說明大般涅槃經的功德殊勝，即使面對缺乏信心的眾生，經法強大的功德力依然能為其種下善根、強行增益。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文文義之判釋。
淨影寺慧遠大師解說經文對治與利益之對象，說明佛陀說法首先效益於具有得道成佛機緣（道機）的眾生；至於經文中提及「知必死」等語，則是用以簡別、剔除斷盡善根的一闡提人，說明其暫無受化得度之機。
。
本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文中「良醫喻」所作的消文釋義。
以良醫通達醫方比喻《大般涅槃經》圓滿具足圓頓的對治法門；以兼知咒術比喻本經具足降伏諸魔、摧破惑業的無量威德神力。

本句為慧遠大師對《大般涅槃經》科判與文義之註解。
說明經文中自「是醫見」起的段落，旨在闡明良醫（喻佛或菩薩）救療眾生煩惱疾苦的治能與教化功德，並將經文分作三組對照分析，第一階段即是化導初始不信佛法者。
。
此段為《大般涅槃經義記》之疏文，依涅槃經疏之判教語境，解釋經文中以「王」比喻眾生、以「必死病」比喻重罪必墮地獄之法義，闡明眾生因煩惱障蔽與重罪而招感生死惡果之理。
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本段闡釋眾生由於缺乏信心，無法體察宿世罪業隱伏的因果事實，因而以現前未見、無粗相可見為由，駁斥經教所說的必死之病（喻煩惱與生死根本），反映凡夫障眼、不見深層因果的愚癡狀態。

本段出自《大般涅槃經義記》（涅槃系經疏），運用良醫治病之喻解釋涅槃經中的譬喻義理。
經中以醫王治病比喻如來為大醫王，以佛法為良藥，以眾生不受教法比喻病者不肯服藥，闡明眾生因煩惱障重、不信正法而錯失解脫之機的道理。

本段出自涅槃經疏部，依涅槃經義解說經文中的譬喻：良醫喻佛法或經力，咒力喻經典威力，糞門生瘡則喻惡報相現與後分果報，闡明因果業報真實不虛之理。
。
此段為《大般涅槃經義記》中對經文相應解釋的疏證，透過夢境與相應經文語句的比對，闡明修行或業報相應的境界與名相含意。

此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文中「涅槃如是」之句，是用以對應前文良醫比喻中「乃至廣知無量呪術」之法義，體現佛陀如大醫王善知一切治病之法。
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本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經文中「醫王喻」或治療眾生煩惱病苦比喻的法義對合解析。
經疏以名醫能治重病、排瀉體內蟲血穢物，來比喻佛陀（大醫王）能隨順眾生根機（有欲、無欲），化導並斷除其深重煩惱。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文度化對象次第的釋意。
說明佛陀在此處教化之重點在於離欲眾生，而對有欲眾生的應化先前已完成，故於此處順勢連帶提及，用以顯明教理化導的先後與廣狹關係。
。
本句為慧遠大師對《大般涅槃經》文句結構與對應關係（法合與貼釋）的科判說明。
說明經文中「是諸眾生乃至夢」等句係針對前文「見生怖生」之因緣進行合對；而「乃至敬醫猶如父母」等句，則採取先總體合對經義、再逐字貼切解釋的註疏結構。

此句為疏文的科判說明，指出後續經文論述一闡提（斷善根者）的結構：先運用喻體進行說明，再將喻體與一闡提的法義進行對合說明，以抉擇、簡別一闡提之性與救度可能。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻意旨的判釋。
前文將佛所說的「經法」比喻為能治眾生煩惱病苦的妙藥良醫；此處則說明經文接下來轉換視角，將「能傳弘經法之人」（如法師、菩薩）比喻為醫師。
表達經法若無能傳之人則無法普利有情，凸顯人能弘道、法隨人顯的相輔相成關係。
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此段依大涅槃經義記之涅槃系教理，闡釋經文對於諸佛菩薩與佛陀醫王身分的通說與別說，彰顯如來作為大醫王拔苦與樂的究竟救治功能。
。
此段依涅槃經義記之語境，闡明佛菩薩以大悲心拔除眾生煩惱毒病，如世間良醫救治羣萌，其教化通攝凡夫與聖位。
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此段依大涅槃經義記之涅槃系疏釋語境，闡明佛陀作為無上大醫王，其救治眾生煩惱重病的教化格局究竟殊勝，非世俗醫師可比，故經中特立如來為大醫王之說。
。
本段屬於《大般涅槃經義記》之科判與義理疏釋，依涅槃經系之佛性與涅槃教義，透過良醫喻說明諸佛菩薩救度眾生的悲智與德能，並闡明一闡提因斷善根而暫時難以受化之教理簡別。
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此處指經文或偈頌中下文的「合」部分（將前文義理與下文結合成頌或印證），透過該段內容即可明瞭其意，故云下合可知。

本句為涅槃經疏之科判結構說明，指明經文依序透過譬喻、法說與簡別闡提來顯發涅槃法義。
。
本句依《大般涅槃經義記》之疏釋架構，解析經文中醫喻與醫術之法義。
以良醫善知醫術之喻，分別對應佛陀自知之法、小乘權教之術與大乘實教之深法，體現涅槃經部類中對佛性與權實教法的判攝。
。
此段為經疏之科判解說，顯示大乘涅槃經教化眾生時，依根機之漸次引導，先以聲聞緣覺等小乘權教奠定基礎，後再開示圓融之大乘實教。

此段為涅槃經疏之「合」釋，即將經文中佛陀的聖號功德與前文譬喻（良醫與八術）作對照結合。
運用譬喻彰顯如來作為大醫王，其智慧與醫術圓滿具足且超越世間醫學。
。
本段依涅槃經義記之語境，釋義教化眾生的次第。
文中針對聲聞乘行人，依序闡釋其離障、修治與無常觀之修行次第，契合涅槃經疏對涅槃佛性與修行對治之教相判攝。
。
此段為經疏對經文結構與修行次第的科判與解釋，指明經文自「謂水陸」等句起，進一步引導行者觀照世間之苦、空、無我等共相，契入涅槃之理。
。
此句為經疏科判之語，指註疏論述時依循「先舉譬喻，後顯法體」的次第，透過比喻來引發深義，便於理解涅槃妙理。
。
此處依涅槃經疏之語境，以水泡比喻四大假合之身虛妄不實、脆弱無常，生滅迅速且苦逼迫，藉此破除對色身之實有執著。
。
此處依涅槃經義記之語境，以芭蕉樹譬喻色身虛浮不實、內外空脆、無有堅實之性，藉此顯現有漏身苦之本質。
。
此處依涅槃經義記之旨，以山澗空虛之相譬喻煩惱無我之理。
煩惱雖起，其性本空，求其實體了不可得，猶如山澗虛豁無實。
。
本句為涅槃經疏之科判與經文結構解析，解釋經文中「如來如是教弟子」一句是用來承先啟後，歸結前文所說的漸漸教導八事之義。
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本段為《大般涅槃經》經疏之科判文句，依涅槃經疏部語境，解釋經文中教化廣大與相應妙術的次第義理。
。
此處為經疏科判之文，總結前文對良醫譬喻（即如來）相狀的廣泛辨析，並點出接下來經文以「是大乘」結句讚歎、彰顯大法殊勝的結構與意涵。
。
此段為《大般涅槃經義記》之疏文，說明經文前段釋義時雖兼涉人（如佛陀或眾生）與法（教理真理），然因佛法乃根本依處與勝義所在，故特別偏重讚嘆法之殊勝。
。
此段為疏文科判與經義結構之解說，指出經文於此處先讚嘆正法，隨後以譬喻彰顯其勝妙體性，符合涅槃經疏之判教與科判釋義語境。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解，將「法力得果」的內容細分為如來教化眾生的外化行果，以及成就自身解脫的自利行果兩大方向。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中佛陀及菩薩以善巧方便在外化導眾生之義，比喻如船師般濟度眾生度過生死苦海。
。
本句依涅槃系經疏語境，以「船師」與「涅槃船」譬喻如來具足大悲與智慧，於生死輪迴的苦海中救度一切眾生，引領眾生出離生死、到達涅槃彼岸。

此段為疏文科判與釋義，闡明經文以「船與船師」譬喻涅槃與佛陀，顯示佛陀駕御大涅槃法船度化眾生渡生死海的義理。
。
本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏之語境，釋義涅槃法門中的證法與教法。
以「船」譬喻證德之實際濟度能力，以「風」譬喻教法之催發精進、推進修行之功用，闡明涅槃教證二法互為資糧以度生死海之深義。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的解析。
文中將經文段落結構分為兩大要旨：先以「涅槃船」為喻，闡明佛陀成就圓滿涅槃、具足度化眾生之大用；再藉由「如有船」以下之文，科解佛陀由本至末、循序漸進教化眾生之次第與施設。
。
此句為經疏對前文文義之結構解析與譬喻說明。
以渡海之「船」比喻能令眾生度脫生死苦海、究竟安穩到達彼岸之「涅槃」。
於涅槃經系語境中，涅槃代表大乘究竟寂滅、常樂我淨之果德，船則是運載眾生安達此果位之譬喻。
。
本句說明《涅槃經》中「此彼往來」的喻意。
淨影寺慧遠《大般涅槃經義記》以大乘涅槃教義解釋：眾生修道離苦，由生死彼岸走向大覺菩提，稱為「從此至彼」；而諸佛菩薩為救度眾生，憑藉大悲願力，從無住涅槃的覺悟境界再倒駕慈航入於生死輪迴，則稱為「從彼至此」。
。
本句為《大般涅槃經義記》對經文「法合」（將比喻與法義對應）的解析。
經疏以「乘船度河」之喻對顯如來救度眾生之法義：乘船者喻如來，船喻大涅槃法，往來兩岸則喻如來以大涅槃船於生死此岸與涅槃彼岸之間廣度有情、不捨眾生。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與科判的科釋說明。
指出經文中「在在」以下之文句旨在闡明如來隨方化導、利益眾生的事蹟，而「以是」以下之文句則為承上啟下的結語段落。

此為涅槃經疏解中分析教法鋪陳邏輯的文句。
說明佛陀或立論者在展現教化次第時，採用「先說譬喻，再將譬喻與所教化的法義對照結合（合喻）」的講堂說法結構，以便聽者循序理解。
。
本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與解析。
此處針對經中以「風」來比喻涅槃無相、動用無礙或摧破煩惱等特性之文句進行分科，指出該段文義可拆解為兩個層次，首先是正明以風喻涅槃的本旨。
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本句為淨影慧遠《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文的科判與義理解釋。
將涅槃妙法比喻為「風」，說明佛性與涅槃雖然常住，但必須透過後天主動的發心修持與思惟尋求（「思求」）才能證得；若不主動修習善法、思求解脫（「不求」），則無法感應體證涅槃妙果。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與譬喻的文義解析。
以渡海乘船必須仰賴順風為喻，說明修行或成辦法業需具備相應的助緣（如風）。
文中分別從「得順風」之利益與「不得順風」之損害兩面對舉，闡明因緣具足與否對渡越生死苦海的決定性影響。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》中對經文結構與喻合關係的解析。
註疏者將經文結構進行科判拆解：先將比喻（如風能救濟熱惱或病苦等喻）對應至能接受法益的「須人」（根機成熟之眾生）；次以「若得值」對應眾生遇到佛法或善因緣時獲得的利益；最後以「若不值」對應未能遇法時的過失與損害，展現大乘涅槃經疏中以法合喻、判釋經文文脈的教示。

本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對《涅槃經》文句進行科判與經義解析。
慧遠大師將經文段落結構拆解，分別說明比喻與所對應的法義：以大海久住未遇災難比喻離害獲安，並逐句說明「思、念、言」等經文分別對應求法、得益與慶讚善法等心理活動與言語表現，體現經典科判解析的縝密結構。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文「法合」（以法合喻）段落的結構分析。
作者慧遠將經文中的法說與前文的譬喻逐一對應：以「未遇大涅槃」對應喻中未遇風之損害，以尋求大涅槃對應尋求風之力，以得涅槃實義對應獲風之利益，並分析慶喜之辭包含「奇想」、「讚嘆」與「淨信」三個層次。

本句為《大般涅槃經義記》之科判與文意解釋。
淨影慧遠大師在此標明經文結構，指出隨後的經文旨在闡明菩薩或佛自身之功德成就（自德），用以解答前文提出「菩薩或聖者如何能將生死軀殼如蛇脫皮般安然自在捨棄」的疑問，顯示離相住空、成就不壞法身之修行功德。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系「常樂我淨」與「如來常住」之教理，說明如來之入滅並非斷滅或真正死亡，而是為了度化眾生所作的方便示現（隨化示滅）。
以蛇脫皮為喻，蛇脫去舊皮而生命猶存，喻指如來雖捨應化身之肉軀，然法身常住、永不生滅。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判與法義解析。
以「蛇脫皮」為喻，說明如來示現入滅（死）僅是捨棄粗重生滅的肉身（皮），其法身實常住不滅（不死），藉此正答前文關於如來壽量與示現涅槃之疑難。
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此段依涅槃經疏語境，闡明如來法身之「體」恆常不變，而其「用」能隨緣應化、真實起用，體用一如而不失常住之性。
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此段為疏家對經文結構的科判與解析，指出經文中如來與大迦葉透過譬喻與法義的問答往復，其文意脈絡明確，不需過多繁瑣釋義。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」與常住法身之教理，透過金工鍛造真金為器皿的譬喻，解說佛陀本體之真實法身與隨緣應化之種種化身之間的關係。
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此段為涅槃經疏之科判解說，採用譬喻法，將如來教化隨機應現如同金師造作各種金器，逐句進行法喻相合的釋義。
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此段為涅槃經疏之科判與文句解釋，指出在疏解經文結構時，首先進行「正合」科段，隨後由「為化」句起，進一步闡釋如來施設教化的真實意趣。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與合喻解析。
說明經文藉由「好真金」歷經冶煉磨鋠而體質不變的比喻，來合顯如來佛性雖隨緣示現生死涅槃等諸般相狀，然其法身本體恆常凝然、不改不變的真如實相。

本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對經文科判分文的說明。
此處將依修力得菩提的過程分為「解、行、果」三階段次第：首先依教理建立正確的觀解（起觀解），次依所解發起真實的修持（依解起行），最後由行滿而克證無上菩提之果（依行得果），展現大乘涅槃學科判之嚴密次第。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》經文進行科判與義理分析。
慧遠結合瑜伽行派之《菩薩地持經》中的「八解解處」（八種隨順勝解之觀解處）來會通涅槃經文：前文先明「三寶」為趣向真實之教詮，其後文則明「三乘性」為所入之理，將三寶（佔三處）與三乘之性（對應真實義一處）合為四種觀解，以此體系剖析經文進展脈絡。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構與章安判釋的科判解析。
經疏作者在此標明文中段落的承上啟下關係，指出前一段針對「三寶觀法」的說明，正是為了回答先前發問者所提出的「云何觀三寶」之疑難。
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本句以天意樹為喻，說明三寶應化世間的實相與權用。
三寶（佛、法、僧）在世間所展現的生滅、隱顯或種種變異，是順應眾生根機與業感而生（隨物轉變）；但從實相體性而言，三寶常住不滅（實常在）。
這展現了涅槃系常住佛性與隨緣應化的教義。

本段為《大般涅槃經義記》中科判疏解經文之結構，屬於「觀佛寶」科段。
透過如來以「樹三變」為喻反問迦葉，探討佛陀法身常住與示現生滅之理，依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教義語境進行判讀。

本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系之經疏語境，闡明僧寶之盛衰以「法」之興替為絕對依據。
僧格與僧團之價值繫於護持正法與否，法興則僧興，法壞則僧壞，故不須將僧寶之盛衰與法寶之盛衰分開討論。
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此處為經疏科判之文，依涅槃系論疏體例，闡明經法住世之興廢緣由，屬於疏解經文大意之結構分析。
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此處依據大般涅槃經義記之科判與疏釋，探討經法在不同時代（興顯或廢絕時）其教化作用與攝受力之勝劣差異，體現涅槃經系對佛法住世與眾生根機的判教觀點。
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此處屬於《大般涅槃經義記》科判之文，解釋經文中關於「廢權立實」或「廢粗顯妙」的段落，闡明教法隨機施設、破舊立新或存廢興革的義理。

本句為經疏中常見的科判解析方式，指出經文結構依序包含法說、喻說、合說與總結，展現涅槃經疏對經文層次與義理脈絡的嚴謹疏解。
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此段闡釋《涅槃經》經文敘述之次第與結構。
指出「法說」正宗分中，主要顯示如來的甚深密藏，而「智者能解」之理與機感，則在隨後的「譬喻」與「合說」等分段中才完整展開，說明經疏對於經文內容互文補述、次第顯發的判釋。

本句為涅槃經疏之科判解說，說明經文藉由大臣之喻來對應如來微妙密意，並指出唯有具足抉擇智慧方能契會佛意，體現涅槃經重佛性與智解之語境。
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此段依《大般涅槃經》涅槃經疏部語境，解釋經中以「先陀婆」（意指鹽、水、器、馬等四義之物）為喻的密語。
說明佛之密語隨機應現、深含法義，非侷限於單一死板的意義。
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此為經疏科判之承上啟下句，指接下來將對前文總述之義理作個別的開顯與說明。
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此句為經疏中對經文結構的科判與脈絡解說，展現論書解經時條理分明的疏解方式，先總標、次分列，末了總結。
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此段解釋「先陀」一詞因出處於同一山名而通稱於四種不同事物（鹽、器、水、馬）的含義，屬於名相語義的釋例，展現經疏中對名言概念的辨正。

此段科判意在闡明唯有具足智慧之智人，方能如實通達甚深經義，體解涅槃妙理。
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此段為經疏之科判解說，分析經文結構為總標、別解與結歸，展現疏釋對經文義理層次的剖析。
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此段依《大般涅槃經》中關於國王密語與「先陀婆」（四義一物之名）的譬喻進行經疏義理的合釋，闡明大乘法義的深意。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系常樂我淨與佛性義理，疏解經中「先陀婆」（意譯為鹽、水、器、馬等四義，隨王所須而應）的譬喻。
此處闡明先陀婆一詞在教法上的通別融攝，總喻一乘大乘圓滿之法，別喻三寶、解脫與常住佛性，顯示涅槃經圓融密義。

此段為《大般涅槃經義記》中對經文義理的科判與對照解釋，闡明涅槃經疏中如何將經文名相與「先陀婆」（四種意趣或四種實義）及「四無常」等義理作對照融會，顯示智者通達經意之善巧。
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依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，此處闡述大乘經中「八實」的真實義理。
透過區分「權化之德」（隨緣應化的表相或方便示現）與「真體」（法身真實體性），說明修行者對佛、法、僧、解脫、佛性等法門，能了知其既有隨緣應化的無常等相，復具究竟真實的常樂我淨之理。
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此處闡明若能融通空義與有義，便能圓滿成就十種真實法門，體現涅槃經中對佛性與真實義的抉擇。
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此段為涅槃經疏中對經文立義的解釋，說明為了契合前文的比喻，故暫且舉出無常等四相來作譬喻相合，因此經中僅說有此四種無常。
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本句為經疏中對名相數量的詰難與辨正。
在涅槃宗義與論釋語境中，針對經文所說的法數進行理論上的追問，釐清名相施設的真實意趣。
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此段闡述涅槃經疏中辨析法義的門徑。
分相門即是依諸法個別相狀進行簡別，此處以「無常」為例，說明各別法相的界定與抉擇標準。
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此處闡述涅槃經義記中關於觀察諸法相狀之法門。
「攝相門」以無常為主導，將苦、空、無我等共相統攝其中，顯示諸法皆依無常之理而成立，體現涅槃經中對諸法實相的抉擇。
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此句為淨影寺慧遠於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經中關於「無常」種種相狀的辨析與歸納。
謂若由「攝相」（收攝、統合種種相狀或特徵）的角度來判釋，則所論列的四種情形皆屬於「無常」的範疇。

此為《大般涅槃經義記》中科判與疏解經文結構的說明。
經疏中常以「譬喻」與「法合」相配，此處指出解釋「智臣能解」之喻時的次第：先合總體喻意，次合別細事相，最後對合總結文句，以使譬喻與法義精確對應。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文「譬喻」與「法合」對應關係的結構析論。
說明經文中如何先以「大乘智臣」總合前文所設之總喻，再自「若佛出」起，逐一對合相應的個別譬喻與法義。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》判教與密語進行別析的文義。
將密語解釋分由三寶（佛、法、僧）、解脫與佛性五個維度切入，並說明此五者皆具備「權」（施設方便）與「實」（究竟真實）兩種層面，體現涅槃系教法權實對照、顯實開權的文義架構。
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本句出自《大般涅槃經義記》，以大乘涅槃系權實相對的法義分析文意。
作者慧遠（淨影）指出，二乘或方便權教側重講述「無常、苦、空、無我」以破除世間執著；而《涅槃經》等實教則顯發如來藏與涅槃的「常、樂、我、淨」以及實相真有的「善有」（即妙有、真善妙有）。
經文在特定上下文的措辭（「文之左右」），會依據當下所欲立論的側重點，選擇彰顯權教抑或彰顯實教。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，對經文中佛、法、僧、解脫與無常、苦、無我、空（常樂我淨與苦空無我等權實對照）之配釋進行疏解。
作者指出，前述四者理應圓通權實二諦，但經文在表述上各有側重（顯與隱），故於佛寶顯無常、法寶顯苦、僧寶顯無我、解脫顯空，此為教化之施設與經文顯隱之別。

本句為《大般涅槃經義記》解釋「索先陀」（即《涅槃經》中「仙陀婆」或「先陀婆」音譯，意指一詞多義、隨時所宜之物）於佛寶中的應用。
作者慧遠指出，佛陀初成道即說「如來涅槃」，此「涅槃」一詞含涵常、樂、我、淨及種種解脫深義，雖義理廣博多樣，卻統一以「涅槃」為總名，故屬於仙陀婆四種語義類別中的「總」或隨宜相應之用法。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經「王喻／臣喻」的法義對合解釋。
佛陀於涅槃經中常立「國王、智慧大臣、治病名醫」等比喻，說明如來為破除眾生世間常想，故先說無常（如智臣順應王意奉水或施藥）；然而菩薩智者能透達佛陀「權實雙開」之密意（如臣能解王密語），明白說無常是破執之權巧，終顯佛性常住之實義。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，將《大般涅槃經》所述「仙陀婆」（又譯索先陀）四鹽名相，配對三寶（佛、法、僧）與涅槃義理的疏釋。
文中指出經文提到的「正法當滅」之說，正對應於「索先陀」（梵語 Saindhava）四種隱語涵義中的相應法義，用以比喻經文深義與世俗言教之隱密相。
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本句出自慧遠《大般涅槃經義記》，說明涅槃經中「正法滅」一詞具有多重法義（如教法滅、證法滅、世間法滅等）。
因其以一詞涵蓋多種情境與意涵，故以古印度「先陀婆」（一詞四實，隨時取用鹽、器、水、馬）來做比喻，說明「正法滅」雖統稱同一名相，但隨語境與機感不同而有種種具體指涉。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》王喻之疏釋。
以國王（喻如來）病重、智臣（喻菩薩）奉上相應之藥鹽（喻適時導引）為背景，說明於法滅惡世中，眾生因缺乏正法引導而廣造諸惡、深陷苦報。
故疏家特就此處強調苦諦，導引眾生知苦斷集。

本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對涅槃經文的註解。
說明在討論「僧寶」的科判下，經文提及「因佛生病而致僧破」之說對應索先陀（音譯名相/因緣處），意在透過講述僧眾引述佛陀病緣的方式，來輔助彰顯法義。
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本句出自《大般涅槃經義記》，以「先陀婆」（一詞多義）比喻「僧破」。
破僧的情況雖有種種差異（如破法輪僧、破羯磨僧等不同層面與意涵），但統歸其本質，皆不離「僧團和合性之毀壞」。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻的對合（合喻）。
佛陀以「智臣奉獻藥器」為喻，說明智慧大臣（象徵佛菩薩或善知識）隨機應病，針對執著「常我」的眾生而施設「無我」之對治教法，展現如來開導眾生之方便權巧與深廣智慧。
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本句出自《大般涅槃經義記》，說明佛陀施設「無我」教法的特定因緣與對治意涵。
當眾僧因執著或業緣而破壞分散時，體現了和合眾緣的虛妄無常（虛假義顯）。
佛陀順應此情境，偏重闡明「無我」之理，用以破除眾生對自我、和合相的執著與實有幻覺。

本段出自《大般涅槃經義記》，屬涅槃系疏釋。
疏主依涅槃經中對「解脫」的詮釋，對應經中不同譬喻或人物（如索先陀、奉馬等），指出正解脫超越一切世俗有相之法，故以「空」義來顯發其真實體性。
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本句為涅槃經疏之科判解說，說明經文前後段落的義理結構：前半部藉由辯證空義來顯示行者的理解，後半部則透過「不動」等經文揭示其密意。
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此段為涅槃經疏之科判解說，分析經文結構。
指出解脫之體性為「不動」，遠離生滅煩惱與有為造作，並透過「舉、釋、結」的論述次第來顯發經意。
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本句為經疏文科判與段落結構解析，闡釋解脫之體性為無相，依序顯示出「舉標、釋義、結句」的疏釋脈絡。
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此處依涅槃經疏之判讀框架，解析涅槃常住之義。
三明與解脫皆不生滅、不變易，故以此彰顯法身之常住德性。
疏文解說結構分明，先舉項、次解釋、後總結。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋佛陀說法之密意。
解脫實則具足常、樂、自我、清淨以及諸相具足等無量功德義理，但佛陀因應眾生執著，偏偏強調「空」，旨在破除對世俗法及有為法之堅固執著。
這種以一義涵蓋多義、意在言外之說法，即屬於佛陀言辭之密意（言密）。
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本句出自《大般涅槃經義記》，解釋《涅槃經》中以「先陀婆」（ Saindhava，一詞多義）譬喻「佛性」之理。
先陀婆一詞在古印度可指鹽、馬、器、水等不同事物（隨時呼召而隨事供給），《涅槃經》藉此譬喻佛性雖包含正因、緣因、了因、果性、果果性等種種不同層面的義理，但統稱為「佛性」，隨機顯用，故以先陀婆為喻。
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本段為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解釋經中「密語」之意。
經中王以隱語「仙陀婆」索物，智臣能解其意而奉上相應之物；此處引申為智慧高深之菩薩（智臣）能理解如來以權巧施設言說常住法（如佛性、涅槃常住），並懂得如來欲令眾生修行常住法門的真實意趣。
在多元含義中能體會並顯發如來宣說「常住」之旨，即稱為通達解悟如來的密語。
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本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與疏釋方法的說明。
慧遠大師在此解析經文疏解的段落次第，指出文義從「是諸比丘各解」起，進入配合（對應）後方結文的階段。
文中先進行「合喻」（將比喻與所喻之法相合），藉由智慧大臣能深解王意的比喻，來貼合比丘們能領解佛陀密意與深妙法義的文義。
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此為論疏科判之銜接用語。
「上來合竟」指前面將譬喻（喻）與所說法義（法）對照扣合的說明已經完結；「下次結之」指緊接著文義將對該段落之義理作結語或總結。
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此段為經疏對經文結構與密義的科判解析。
說明如來祕密之語深奧難測，需透過譬喻與推導方能顯發，突顯佛智的不可思議與佛語的甚深難解。
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本句依涅槃經義記之語境，闡明甚深法義唯有具足智慧的聖者方能真正解了，而凡夫雖未必能盡解其深義，但能起信者即顯現出其有別於一般盲冥凡夫之處，藉此簡別聖凡之差異與信解之分際。

本段為《大般涅槃經義記》中對正法毀滅原因之科判與大意說明。
依涅槃經義，正法之所以衰廢，根本在於眾生自身之不敬、不學與起諸情執，顯示法運之盛衰繫於眾生之行持與心態。
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此段依《大般涅槃經義記》之涅槃系教理判讀，解釋經論中以旱災枯槁之喻，說明正法衰微、諸經廢持之相，彰顯涅槃法寶難遇與流佈之盛衰。
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此段為《大般涅槃經義記》中解釋經文譬喻與法義的對應關係（合喻顯法）。
疏主說明經文中某些譬喻如何配合相應的法義，部分較次要的譬喻則省略不予對應。
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此段為《大般涅槃經義記》之疏文，解釋經文中「何以故」一問的意旨，說明眾生或當機者之所以未能生起恭敬心，根源在於對法義或佛智缺乏真實的認知與了知。
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此段為涅槃經義記對經文的科判與註釋，說明眾生由於福德微薄，故無法契會甚深佛理或知見，導致心生迷惑而「不知」。
此處依涅槃經疏部論書語境，探討福德資糧與般若智慧的因果關係。

本句為經疏科判之文，旨在辨明凡夫因缺乏聞思修學而致道業荒廢，並藉由「唯菩薩」之教言顯發聖者與凡夫在發心與行持上的本質差異。
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此處闡述修學佛法之基礎要件。
無解源於不知，無行源於懈怠，凸顯瞭解與行持對於修道不可或缺的重要性，符合涅槃經疏部強調止惡行善與依教奉行的教理。
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此為佛典註疏中常見的科判（結構分段）用語。
佛典在闡述深奧道理時，常先明「法」（直述法理），其次舉「喻」（提出譬喻），最後再「合」（將譬喻的情境對應、結合回所說的法理）。
此句意在標示經文接下來論述結構的層次。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經系之佛性與圓教語境，闡釋如來見眾生捨大取小、不習大乘而發出的悲愍與傷歎，突顯一乘圓教與大小乘揀擇的教判立場。
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此句為經疏科判之語，顯示菩薩修行之次第：必先自受用真實法義，成就自利，方能起大悲心利他，為眾生演說正法。

此句為經疏文體中的科判與結構說明。
「先喻後合」為佛教論疏常用的辯證與解經方式，即先建立形象化的譬喻，再將其對應至真實的法義（合釋），以利學人理解甚深經義。
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此處為《大般涅槃經義記》中對經文譬喻結構的科判與歸納，將經中長行文的譬喻細分為四個層次，藉此釐清經文脈絡並建立涅槃經疏之判教與法義解讀框架。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文科判與數量計算的疏解。
此處針對「加水」的譬喻或數量比例進行疏證，因諸家說法紛紜，故依經疏釋例，暫以「一斗」為基準來具體說明其義理與量數。
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此處於大般涅槃經義記中，針對經文數量、次第或斗升數量之增減比例進行疏釋。
義理上依涅槃經疏之數理與次第規範，說明數量加減之法。
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本句於《大般涅槃經義記》中，以牧牛女的譬喻來對應正法將要衰微滅盡時的末法眾生根機與狀態，闡明教法流佈的階段性與眾生福德因緣之變化。
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此處運用《大般涅槃經》經文中的牧牛女譬喻，指涉正法沒落、像法初期的修行眾生根機轉劣，對佛法只有淺顯的信解，難得真實法味。
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此處依《大般涅槃經義記》之涅槃系疏釋語境，以「近城女」為譬喻，說明像法時代將盡、正法衰微、接近末法之際的眾生根機與處境。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之解經語境，藉「城中女」之喻，說明末法時期傳法之眾生若心多巧偽、未能具足真實定慧與清淨行持，其修行與弘法狀態往往流於粗淺。

此處依《大般涅槃經義記》之疏釋脈絡，分析經文段落與譬喻意涵。
經疏判教解讀往往細分科段，此處「詣市賣」即是指示經文中相應的譬喻說法。
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此段依大般涅槃經疏語境，釋義經文中的譬喻與稱謂。
將真實修行者稱為「子」，顯示其承繼如來法身慧命，具足無上菩提之種性。
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本段出自《大般涅槃經義記》，依涅槃經疏部之佛性與教化語境，將經文中的世俗譬喻（如納婦、乳汁、市買）轉化為法義詮釋：「納婦」配為收納諸行法門，「好乳」比喻清淨妙法以利益眾生，「至市買」則比喻大眾共聚聽聞受持佛法。
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此處疏釋《大般涅槃經》中以賣乳等譬喻來破斥貪求世俗利養的比丘，顯示出家修行者若心生貪著、追求名利，即失沙門清淨行相。
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此段為經疏科判之文，「是人答」為經文引文，疏家藉此指明下方經文內容是用以顯示並令聽者辨別理解相應的譬喻，依涅槃經疏之判釋體系進行科判。
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此句為論疏或經疏中用於科判劃分與文義結構交代的結語，說明對經文第二個段落或項目的釋義至此圓滿結束。

本句為《大般涅槃經義記》對涅槃經中「牧牛女譬喻」或「乳味譬喻」的義理對照解析。
慧遠大師將經文譬喻與修證次第對應：將佛法領納於心（聞慧/納法），比喻為把榨出的牛奶帶回家；對所納之法進行思惟觀察與簡擇（思慧/思惟簡擇），比喻為加熱煮作乳糜；若心存邪見或思惟偏差，無法獲致真實正理，則比喻為煮出的乳糜毫無乳味（失卻法味）。

本句為《大般涅槃經義記》對經文結構與義理的剖析。
慧遠大師在此說明經文中「雖復無味，於苦千倍」一句，旨在彰顯大乘深法之修行難度與境界非小乘所能及；隨後經文以「何以」設問，引出對此義理的具體釋義。

本句為隋代慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判分文的構造分析。
說明在綜合科釋經文時，其內部結構復分為四種次級章節；其中在綜合第一段落之際，論述順序是先就個別項目依次剖析（別），隨後再進行總體性的綜合概括（總）。
此為典型義疏結構科判語彙。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對《涅槃經》「牛奶加水」比喻的別解釋義。
經文中將惡比丘刪改、抄略正法經典比喻為於純奶中加水稀釋，導致法味漸失。
文中特別指明六卷本《泥洹經》（即法顯所譯《大般泥洹經》）相較於大本《涅槃經》篇幅較簡，故以其為「抄略分作多分（加水）」之實例說明。
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本句為淨影寺慧遠大師對《大般涅槃經》文義之疏解，將經文敘事與雜毒乳喻（或加水淡化乳味喻）進行合會（對應）。
「滅除要義，安置世間莊嚴之語」指愚癡比丘或外道邪見者讀誦經典時，毀壞正法真理，反而加入世俗浮華文辭，對應於牛奶中「加水」使法味稀釋淡化之譬喻。
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本句為慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文破斥邪說與不正當輯經或解經的手法。
以「抄前著後、後著前」喻示顛倒經文前後順序、斷章取義的作法；此類妄加竄改或錯解經義之行為，比喻為在純奶（法味）中「加水」稀釋摻雜。
應對此類法錯者，採用「先合後呵」的教導次第，即先順應其說法以示會通（合），隨後指出其謬誤並予以呵斥折服（呵）。
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本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，將不合戒律之邪見比喻為「加水」的科判與對應解析。
涅槃經文中以種種加水（摻水）比喻邪法壞正法，此處指出將「接受蓄積不淨物（如金銀財寶等僧祇不應畜之物）且妄稱佛許」這種邪見，與經中提到的第四種「加水」壞法比喻相互對應。

此句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的解會科判。
說明前文係就各別喻體分門別類與法義一一對合（別合），自「如牧牛」句起，則轉為總括諸喻（總合），統攝說明修行者若離善知識或失於正見所產生的種種過失。
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本句為隋代慧遠大師《大般涅槃經義記》中解釋經文結構與科判的說明。
說明論證或釋義的論理次第：先設置譬喻以為論據，隨後再立足於該譬喻來剖析、顯發不正當的見解或執著之過失。
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本句指出將世俗雜言或不實之詞混入佛典中的害處。
若誤將非經之言定為佛經，會破壞正法的純粹性，導正說者與修學者偏離正道，無法獲得真實的佛法智慧與解脫。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對涅槃經文中「譬喻」與「所喻法義」（法合）之間對照關係的文脊解析。
文中指出經文從「是惡比丘為利養故」開始，係對應前文譬喻的第二段落，且僅針對「索取高昂價格」這一核心喻意進行法合，其餘次要細節則略過未做逐一對應。
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本句為疏導《大般涅槃經》文勢的科判說明。
慧遠大師於《大般涅槃經義記》中解析經文結構，指出自「如彼賣乳貧窮女」一句開始，為法合的第三段落。
其運筆結構為先重提（牒）前面所說的賣乳貧女喻，隨後再以法貼合比喻（約顯法），藉由比喻來顯明深奧的佛性與涅槃法義。
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本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判結構的解析說明。
作者淨影慧遠在此剖析經文第四段的組織次第，劃分為「正合」（正式結合比喻與法理）、「帖」（貼合喻體對應法義）、「釋」（解釋原因）與「結」（結語）等科段，用以釐清《大般涅槃經》文勢與法義脈絡。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文結構的科判說明。
前文已解釋教法隨時機而興起或廢止（廢興），此處則進一步於廢興的時間背景下，辨析經法對於對治煩惱、救度眾生是否具有勝用與效能（有力與無力之分）。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的判釋，透過「興時」與「衰廢時」的對比，闡明佛法住世時的攝化力量與末法衰微時眾生根機難以受化的情形。
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此段為經疏中對經文科判與義理的疏釋，依涅槃經疏部語境，探討世人對於男身之執著與輪迴中求取果報的無明渴愛。
涅槃經系中涉及轉女成男或求男子身之義理，皆顯現眾生依於愛見而生諸求欲。
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此段為《大般涅槃經義記》之科判與義疏文句，依涅槃經疏部論書體系，解釋經文中闡述女性障道及生死流轉過患之意涵，藉此顯示欣慕男身、出離煩惱之修行對治。
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此句為論書（經疏）科判與行文結構的說明，指出經文在「如蚊子」之後，透過四個「復次」的遞進或並列層次，進一步開顯其法義。
涅槃系經疏注重義理的細緻解析，此處展現釋經的結構脈絡。
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本段為《大般涅槃經義記》中對經文科判的疏解，點出經中勸導行者發心修學涅槃經、轉離女身相續而成就大丈夫相之修行次第與經文結構。

本句為淨影寺慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判的說明。
指出初段內容共有四個層次，首要為勸勉修學者當勤加學習此經，並點明此段經文主要義理在於揭示女身的垢穢與侷限（呵女），進而勸發厭離女身、欣求男身（求男）之修行意樂。
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本句為慧遠大師《大般涅槃經義記》對涅槃經文的科判與釋義。
說明經文之所以勸導眾生修學《大般涅槃經》，是因為此經蘊含究竟堅固的「丈夫相」（即大乘佛性與無上功德），修持此經能轉軟弱怯弱之女身，成就精進勇猛之男身（象徵究竟解脫之佛性體相）。
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本句出自《大般涅槃經義記》，依涅槃系「佛性常住」與「法身本具」之語境判讀。
文中指明佛性乃佛法身之根本體性；「成第一雄猛無上大夫」與「求男子身」，係以男子身相比喻斷盡煩惱、具足大智慧與大勇猛之圓滿佛德，說明修行者應當精勤修習以轉怯弱為勇健，證悟法身本體。
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本句為淨影慧遠大師於《大般涅槃經義記》中對經文科判與文義的解析。
說明經中關於男女二相的討論可由三種角度廣泛分析，首要即是依世俗肉身的外形特徵（形相）來作區隔與辨認。
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慧遠大師於《大般涅槃經義記》中，對經文中男女相之分野進行深層解析。
此處說明除了生理外態的區隔外，亦可從心性層面來劃分：具有剛強果斷、勇猛精進之法相心態者稱為「男」，具足柔弱綿軟、依他順從之心理傾曏者稱為「女」。
此非世俗性別歧視，而是以心性狀態說明修證法門上精進果敢與懦弱順從之差異。
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此段依《大般涅槃經義記》涅槃經疏語境，就心相的正直與邪曲來分別智慧（解真）與愚昧（不解），並依當時部類經疏中對男女根相及心行邪正的經論傳統義相作註解說明。
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此段為《大般涅槃經義記》中對經文結構與義理的疏釋，依涅槃系「佛性」語境，解析涅槃經中關於男子相與佛性關係之四句分別與辯證次第。
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此段依涅槃經疏之釋義，探討佛性通於男女與否及迷悟之相。
在涅槃經義中，若雖具男身卻無般若智慧、不知佛性，即失大丈夫相而隨煩惱流轉，其迷執障蔽如同女身之見；若能契會實相，則能息滅戲論、離於言說相。
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涅槃經系強調一切眾生皆有佛性，不限男女。
此處「丈夫相」非指外在男身，而是指於菩提道心堅固、能破煩惱、堪任大法的勝義丈夫氣概。
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本句依涅槃系「佛性常住、男女相本空」之經義，闡明佛性平等無二。
在究竟勝義中，法性超越男女生理色相之執著，故能知佛性者即名丈夫（大丈夫相），此時言語寂滅、絕諸戲論。
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此句為經疏科判之語，指將前面所列舉的四句偈頌或經文義理合組歸納為第三科段，屬於涅槃經疏中整理經文結構、判釋義理的科判方式。
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此段為涅槃經疏之科判結構，說明經文中隨「是大乘」句義展開的讚嘆經典功德與勸導行者受持學修之次第。
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此句為經疏科判之語，指涉《大般涅槃經義記》中對經文結構的判釋與段落歸納，說明前四段歸為同類，後四段文義淺顯易知。