大藏經白話翻譯計畫

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本句點明《大般涅槃經》的說法時處與對象，指出佛陀於涅槃之際，慈悲為末法時期的出家僧眾與一切有情眾生開示明心見性之法。
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本句說明涅槃經疏之宗趣，結合天台宗《摩訶止觀》的判教視角，強調止觀與戒律相輔相成，藉由扶持戒律以顯發常住佛性，視戒法為修行的命脈。
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說明《大般涅槃經》為佛法住世之核心樞紐。
本經闡明佛性常住與如來常住不滅之終極實相，故經典若能流佈，即代表佛陀正法光明不泯，能令眾生續佛慧命。
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本句強調《大般涅槃經》（或般若、大乘要經典）於佛法住世中的核心地位。
因本經闡明佛性常住、如來常住等終極實相義理，若此等大乘究竟教法斷絕，即代表佛法正理之核心不復存在，故稱經典若滅，整體佛法亦隨之滅盡。
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本句強調涅槃教法（或經文所揭示之妙旨）對於正法久住的決定性意義。
古德於《涅槃經疏》中指出，大乘正法的存續與慧命，全賴對經旨教理的精確理解與傳承，若失去此根本教義，佛法命脈即有斷絕之虞。
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本句記述北涼時期《大般涅槃經》北本（四十卷本）的譯傳歷史背景。
沮渠蒙遜為北涼君主，護持佛法；曇無讖與智猛（或慧猛）等法師東來西行，求得梵本並主持翻譯，使得大乘《涅槃經》所宣說的「如來常住」、「悉有佛性」之教法開始盛行於中國北方，為後來涅槃學派的發展奠定基礎。
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本段記述北本《大般涅槃經》（四十卷）傳入南方後，因語詞較為樸質，宋文帝遂下令慧嚴、慧觀與謝靈運（謝康樂）等人共同進行文字修訂與整理，將四十卷改編為三十六卷（即「南本涅槃經」），並重劃品目為二十五品，便利江南一帶宣講與流通，屬於《涅槃經》翻譯與版本演變的歷史紀錄。
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本句為經疏之歷史背景與文獻引述，說明涅槃經學在當時流傳廣泛、弘法與著述興盛的情況。
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本句說明章安尊者撰述涅槃經疏、進行科判的歷史背景與正當性。
因去聖時遙、眾生根機轉鈍，故須藉祖師造疏科經以顯佛意；其依龍樹中道宗旨與天台教義，體現涅槃經疏的宗途。
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此句指唐代荊溪湛然大師對天台教觀著作進行刪補修治，使天台宗的教義與法脈得以重新顯揚、流佈於世。
在涅槃疏鈔的造論語境中，強調祖師疏釋聖言、釐清正理的貢獻。
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本句指出自宋代四明知禮與孤山智圓之後，天台教觀中特定法門的傳承與弘揚陷入沉寂、少有人繼承的歷史現象，反映了宗派弘傳的盛衰轉折。
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此為經疏中常見之徵問辭，用以引出下文對法義深一層的辨析與理由說明。
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此處說明撰寫或研究疏記時所面臨的實際困難，因《大般涅槃經》文句浩瀚、義理深微，且缺乏科文標示以致尋求不易，突顯出整理與疏解經文的必要性。
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本段記述疏主撰述涅槃經疏的緣起與科文體例之依據，展現古德疏解經論時，依循天台法華、金光明等大乘法乳體例來科判經文的嚴謹學風。
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此段說明撰寫《大般涅槃經疏》時對於經文引錄與章段分判的考量。
因未引原經文易生混淆，故透過大眾研討與主事者（方丈）最終決斷，以確保義理判釋正確無誤。
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記錄僧眾研教習定的日常行持，展現依經疏科記次第學習、展轉相續的學風，體現聞思修之修學軌範。
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此段為疏主列舉參與法會或編纂、集錄相關之高僧大德名號，屬於佛教文獻常見的序錄與結集名德記載，反映當時叢林法眷或集會之成員。
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此處記述《大般涅槃經》傳譯或講述的時間跨度，屬於經疏文獻中常見的序分或疏主敘事時序，明示法會或造疏的始末期間。
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此句為藏經或註疏刻本流傳之牌記題名與序跋相關記載，記錄明代或清代叢書刻本校訂、僧官（僧錄）及發起鐫版流通之歷史背景，屬於文獻版本考訂與刊刻流傳的記載。
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此句為造疏或研經者的弘願表白，強調學習大乘涅槃經典不只是文字的理解，更須落實於「受持、讀誦、如說而行」的實際修行中，體現解行並重的涅槃經義。
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此句強調修行者在佛法上應上契諸佛祖師的慧命，下明自心本具的靈覺佛性，自利利他、行證相應，不使信解修行流於空過。
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此句引用世俗祝壽之語，以說明聖人或君王之福德廣被有情、恩澤普及於三界九有之眾生。
在涅槃經疏的義理語境中，常藉世俗之喻以顯佛法妙用或化導之廣。
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此句為《大般涅槃經疏》序文之書寫時序題記，記載造疏或作序之具體年月及特殊佛制日，屬歷史文獻紀年範疇。

本句說明涅槃經疏釋與講經說法的傳統沿革，記載前代大德如何依章段科判進行消文釋義，並藉此建立後學遵循的講疏規範。
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說明大般涅槃經之經文句法長短繁簡不一，反映出譯經或傳本中文字數量多寡的現象，為經疏釋義前的文本形式說明。
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此句指梁武帝就齋食或時段（如中前中後時）有所制定與規範，為涅槃經疏中針對時俗或律制異議之判釋，體現涅槃經疏部對時制與戒律的辨正。
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本頌評述南北朝時期涅槃經疏名家對經文分段（科判）的不同主張。
開善（智藏法師）立二分法（序、正），光宅（法雲法師）立三分法（序、正、流通）。
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此句出自《大般涅槃經疏》，探討涅槃經中關於「有」與「緣起」的法義。
所謂「有餘勢」，指因緣滅後，其勢力或習氣尚未究竟斷盡而延續的狀態，屬涅槃經疏釋教理之範疇。
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本句為涅槃經疏中對於《大般涅槃經》科判或經文解釋的不同門派學說分類。
列舉了河西（僧朗或道朗）、婆藪（曇無讖）及興皇（吉藏之師法朗）等諸家對於經義開宗立義的門分或分判系統。
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此處借蘭菊各美比喻經論各擅其勝，並指出在教理詮釋上，「經」多屬隱覆或遮止（遮），「論」則多屬顯發或開示（開），說明經論在詮法上的權與實或遮顯差別。
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此處引用譬喻以明涅槃經疏中的義理遮遣，說明於乳中加水（添水）相當於遮止或防範某些情況的發生。
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本句解釋《涅槃經》中「開」的含義。
所謂「開」，是指面對深廣繁重的法義與流派時，將其細緻剖析、顯發開來，使其義理分明。
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本句為《大般涅槃經疏》開篇科判之說明。
天台或諸家疏鈔在解釋經文前，常立「科判」或「門次」以總籠全經體系。
此處說明剖析經文結構的兩種框架：或分五門、或細分為七門，藉由列章、示處、釋名、生起、通別、引證、異解等步驟，層層遞進地進行嚴密且系統化的經文解讀與義理闡發。

本句為《大般涅槃經疏》總啟經文大意之科判分章。
撰疏者將《大般涅槃經》整體內容大綱歸納為五個核心章節（五門），依序從請法大眾的集會（召請涅槃眾）、發心與佈施（開演涅槃施）、具體修行實踐（示現涅槃行）、深廣法義辨析（問答涅槃義），至化度眾生的折伏與攝受功能（折攝涅槃用），層層遞進地勾勒出本經的結構體系。

本句為灌頂大師《大般涅槃經疏》中對《大般涅槃經》全文進行分科結構（示文處）的總提。
章安灌頂將涅槃經的內涵劃分為「請、施、行、義、用」等大段落，以綱舉目張的方式梳理經典的起請、獻供佈施、修行門、顯發義理以及種種大用，幫助學人掌握整部大經的脈絡。

此為天台宗或章疏家解釋經論時所立「五重玄義」（或釋題框架）的第三門，即「釋名」。
經疏先總結經旨、辨析體宗後，進一步詳細剖析經典名稱的字詞含義、梵漢對譯以及所代表的法門意旨。
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此句說明緣起之理。
修道與弘法皆非憑空單獨發生，必須具備時間（時）、空間環境（處）與同修或助緣（伴）等條件相資相助，方能成就正道。
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本句說明佛陀即將示現涅槃之際，展現身口二業之神通化用。
「面門啟照」為身業放光，表彰大智大悲；「隨類發聲」為口業說法，隨機施教。
佛陀以此身口神通震驚並感化各類有情，導引無量眾生前來示現涅槃之地的拘屍那城，為最後的大般涅槃法會作準備。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂大師對經文中「召請」二字的語詞釋義。
經疏從心念與因緣角度區分兩者：因機感相應、業緣牽引而至稱為「召」；發自內心誠懇招致、禮請佛菩薩或聖眾光臨稱為「請」。
說明聖眾之應化皆有因緣與感應之理。
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本句闡釋對待不同根機與位格聖眾的禮儀與對待方式。
涅槃經疏中指出與會大眾分為「實」（實證聖果者）與「權」（權巧示現者）。
實者位在聲聞或實證之位，依教奉行，故可直接敕召；權者乃示現方便的大菩薩，尊貴不可輕忽，故當禮請。
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本句說明《涅槃經》開篇十方大眾雲集佛所的意趣。
五十二眾象徵因位修行的次第與無量眾生，十方赴集非為尋常聽法，而是為了共同彰顯佛陀入滅時所表顯的常樂我淨、大般涅槃究極法義。
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本句說明佛陀隨機設教的權實施設。
佛所證得的大涅槃藏雖圓滿無隱，但因眾生根機未熟無法盡受，故須運用方便。
「毒塗」與「水洗」為《涅槃經》常見比喻，意指佛陀教化有時以猛烈之法破除重障（如毒鼓喻，聞者皆滅煩惱），有時以甘露水洗滌調柔；前階段共通之法看似無別，後階段則隨根機差別而施設不同教法，皆為觀機逗教。
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本句出自《大般涅槃經疏》，敘述純陀（Cunda）獻上最後供養的深遠涵義。
在《大般涅槃經》涅槃系的教義中，佛陀入滅並非世俗的肉身死亡，純陀的最後供養象徵著彰顯佛身常住不滅、具足無量功德力用的因緣，即「常色力」。
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本句摘要說明《大般涅槃經》開篇之因緣與宗旨。
佛陀臨涅槃之際，眾比丘悲泣請佛久住世間，佛陀因應此請，破斥無常如幻等權假虛偽之執，直顯常樂我淨之佛性真理。
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此句說明大般涅槃法會上，佛陀殷切地勸告並引導大眾發問，迦葉菩薩（或大迦葉尊者）奉承佛陀的意旨，代表大眾起立請法發問，以啟開後續涅槃深義的宣說。
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本句解釋《大般涅槃經》中佛陀臨涅槃前「最後佈施」的意涵。
佛陀臨終前隨順眾生疑問開示法要，去除疑滯，將圓滿教法如法雨般廣施於拘屍那城的大眾，此即講述開演涅槃教法的妙法佈施。
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本句闡釋《大般涅槃經》中佛陀示現入滅與疾病的深意。
如來所證之大涅槃祕藏本自寂照凝然、超絕言思，非實修功德不能體達。
佛陀臨涅槃時右脇而臥、默然示疾，並非真正有病或受苦，而是以善巧方便隨順世間相，令眾生生起無常厭離之心，進而勇猛修習入於祕藏。
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本句描述法會中迦葉推讓請法，大德隨之結跏趺坐，融通解釋「三指一」的法義，即三乘權教究竟會歸於一乘實相。
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依涅槃系經疏語境，闡明菩薩藉由修持五行與十德，彰顯並趣向常樂我淨的涅槃果德，故稱示涅槃行。
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本句說明涅槃經義深廣無邊，無法以單一角度完全概括。
透過連續六重提問佛性，佛陀隨應而答，顯示佛性與涅槃之義涵豐厚，需從多重面向體會。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依佛性與常樂我淨之語境判讀。
此處闡明佛性超越世俗善惡二邊，但其體性含容一切萬法，乃至善惡之機皆不離佛性妙用。
透過羅睺羅（佛之令子，示現善相）與善星（示現惡相，惡性生起）二例，說明佛性大悲普覆、攝化無遺之理。
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此段闡明如來法身實相超越二元對立之「體」，而隨緣應機則不礙「用」。
隨正機則攝受聲聞初果五眾，隨邪機則攝化外道，展現大涅槃經中佛性隨緣、巧度羣迷之妙用。
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此句為《大般涅槃經疏》中論述次第或體性貫通之推論語句。
說明初（始）、後（終）兩端之法理既已成立，則夾於其中間的過程或階段亦必然具備相同的性質與法則，體現出法性一致、無有間斷的道理。
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本句說明涅槃體性所發揮的功德與妙用。
在《大般涅槃經疏》的語境中，涅槃不單是寂滅無為的體性（體），亦具有隨緣度化、斷惑證真等救度眾生的清淨大用（用）。

本句為《大般涅槃經疏》闡明經文開演或法門建立的四種因緣次第（生起）之第四項。
說明由眾生機感而有教法佈施，由教法施予而有行持建立，由依教修持而得見真理義趣，最終證悟真理而能起隨機應化之大用，展現從教導到實證的圓滿次第。
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本句疏解展現了從現象作用層層逆推至因緣聚集的展轉相因道理。
「用」指法的功用或作用；「義」指名言所詮之語義或實義；「行」指心念或事相之造作；「施」指施設、假立名相；「眾集」指眾緣和合。
全句說明萬法的作用與施設非無因無緣而有，而是層層依待、依因緣聚合而立，切合涅槃經疏講述因果緣起與假名施設之理。
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本句解釋修行或觀照過程中次第形成的道理。
無論是順觀（依因緣生起推演）還是逆觀（依因緣滅盡推演），兩者互為表裡、相輔相成，因而建立了邏輯與修行上的先後階位與條理。
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本句闡述涅槃妙用與佛性本體之關係。
從法身本寂、無始無終之體性上，隨緣起因而生起化導眾生之召請作用，於無生滅中現無量妙用。
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本句闡述在大涅槃的究竟境界中，世俗的對立與修行方法皆已圓滿止息。
惡與邪、善與正皆屬生滅相對之法，至此「善惡俱遣」、「邪正雙泯」，而權巧的「折伏」與「攝受」二化門亦隨之休歇，唯顯畢竟寂滅之涅槃真體。

此處進入《大般涅槃經疏》科判的第五科，探討法義的共通（通）與各別（別）之義，為疏家分析經文名相與義理的重要方法。
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本句指出佛陀說法不論時段（初夜、中夜、後夜），皆是對大眾宣說，體現佛法公開、普濟大眾的教化特質，依涅槃經疏之釋法語境判讀。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，闡明說法與受化必待機緣（眾生）。
若無眾生承受，則說法教化便無所施展，彰顯度化眾生為佛法施設的根本對境。
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此處依涅槃經疏之釋義，指所論述之義理或法門通於此集會之大眾。
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此處闡明涅槃經科判或儀軌中，關於大眾聚集的次第，以最初的宣名召請為要，體現法會集會之儀則。
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此處闡明菩薩行佈施波羅蜜時，乃至一言一事之微，皆悉無私惠施一切眾生，體現涅槃經疏中大乘菩薩廣大無著的利他行願。
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此處闡述經疏中針對特定問難的立義與對答原則，依修行者或問者之「緣因」求法而給予相應的開示與給予。
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此段闡釋《大般涅槃經》立名的義理根據，指出其文辭廣大且事理分明，能開演顯示究竟涅槃之大施法門。
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闡明涅槃經疏中教化羣生之法皆納於規範軌則，萬物所行無不契合於道法行持。
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此處進入大般涅槃經疏中對於修行法門與功德體系的辨析，特別針對涅槃經所明之「五行」與菩薩所修「十德」進行義理開展，闡明趣向涅槃的行持階位相狀。
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此句依涅槃系經疏語境，解釋「涅槃行」立名的緣由，說明經文藉由豐富的文字開展與抉擇，使涅槃之行法與事理得以明白顯現。
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說明《大般涅槃經》以明辨佛性為核心主旨，經文處處貫穿佛性義理，並透過專門的問答段落作深入探討，體現涅槃經系「一切眾生皆有佛性」的常住教法。
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此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明涅槃非同虛無，而是文義與事理皆得究竟顯現之境界。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃系教理，釋明「通」義。
以大地藥草普滋羣生喻佛法平等利樂一切有情之通暢與普遍性，顯示佛法不捨眾生、普潤羣萌之教化功德。
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此處闡明涅槃經疏中對於攝化惡人與邪道者的文獻意旨，因文意顯明故特別辨明其教化功用，符合涅槃系論疏分別名相與教義的體例。

此段為疏文中關於引證經論佐證的科判或釋義規則，說明在引用經典文獻證明義理時的次第安排，採取先廣引多處、後專引一處的方式。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文問題的判釋與科判。
所謂多聞者，譬喻廣學多聞之音聲與智慧光明能普遍曉諭眾生，速至佛所，此為諸問中的最後一問。
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本句為涅槃經疏中對經文義理的辨正與問答，探討佛陀說法或特定語詞是否帶有招喚、感召之意，依涅槃系佛性常住與大般涅槃之教理進行疏解。
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此處引用《涅槃經・師子吼品》之文，說明集會召請十方菩薩，於娑羅林中宣說真實究竟的大乘佛法，震懾一切外道邪見。
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此句引《大般涅槃經》〈純陀品〉之文，闡述如來或施主以涅槃常住之法施予眾生，使之獲得常、命、色、力四種殊勝功德，彰顯涅槃經「常樂我淨」與佛性常住之義。
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引〈德王品〉之文，說明求趣大涅槃海時，值遇具足能相與慧施之善知識或佛陀，以圓滿甚深佛法修證。
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此段引述《大般涅槃經》〈聖行品〉之文，闡明菩薩為趣向無上佛果、證得大涅槃，必須專一其心修習特定的五種清淨行法。
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此句引用經論中關於修持大涅槃所能成就的殊勝果報與利益，說明涅槃行法具足圓滿的功德利益。
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本句為《大般涅槃經疏》條析經文結構之語。
指出在《大般涅槃經》〈師子吼菩薩品〉中，師子吼菩薩代表眾生提出關於「佛性」本質與定義的六個核心發問，用以釐清成佛之因與佛性顯發的真實涵義。
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本句點出《大般涅槃經》的核心義理之一，說明「佛性」與「大涅槃」本質無二。
佛性並非心外別有的一種實體，而是眾生本具、究竟解脫圓滿的涅槃境界與真如體性。
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本句引用《大般涅槃經·迦葉品》之文，說明大乘涅槃並非冷酷的灰身滅智，而是具備大慈大悲的度化大用。
世間萬事萬物不離善惡邪正，涅槃之用表現於能將外道（十仙）的邪見導正為正見，並能以視眾生如獨子（一子地）的大慈心去攝受與包容極惡眾生。
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本句引述《大般涅槃經·師子吼菩提薩埵品》之文，闡明「佛性」與諸多大乘三昧及般若智慧體性異名同實。
佛性即是究竟覺性，其發為定慧功德時，隨應顯現為堅固不壞（首楞嚴、金剛）、無礙智慧（般若）與決定無畏說法（師子吼），展現涅槃經系「異名同體、諸德圓滿」的佛性論旨。
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本句提出疑問，針對《大般涅槃經》中所立之「五種佛性」（正因佛性、了因佛性、緣因佛性、果佛性、果果佛性）探討其開合與體用關係。
雖然佛性之理體本無差別（非一非異），但為了施設教化、顯發體用相貌，故立五種分類。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明章疏設立名相以引導通達法義的施設作用。
「五名」通常指經文或論疏中所劃分的五種名相或範疇（如五陰、五姓、五名等假名施設）。
「解非五」指藉由這些言說名相（五名）作為方便，令學習者悟入超越名相相狀的實相法性（非五，即不著於五相、非拘限於五者之本體）。
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本句為《大般涅槃經疏》解析經文召請聖眾之體用與層次。
從「本」（功德本源、極果實德）而言，被召請的聖眾皆證入「首楞嚴大定」（堅固難壞之佛性大定），與如來平等無二；從「跡」（權巧示現、隨機應化）而言，則展現為十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位的不同化身。
以此說明召請之眾非凡庸之輩，而是內證極果、外現多身的大乘聖眾。
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本句為灌頂法師對《大般涅槃經》開頭赴會「五十二眾」的義理推敲與劃分。
疏主試圖梳理經文所述聽法大眾的類別，將比丘、比丘尼、沙彌（或出家三眾）各算一眾，並將各方菩薩眾合算為一眾，以湊合五十二種大眾之數。
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本句為《大般涅槃經疏》中對赴會大眾類別（五十二眾）的分類整理與數量統計。
疏主依據經文中來赴涅槃法會的各路大眾（如恆河沙數眾、欲界天、梵天、魔眾等）進行歸類與條列，證明佛陀入滅時法界眾生齊聚之盛況，體現涅槃法會之廣大與圓滿。
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本句為《大般涅槃經疏》讚嘆佛陀圓滿智慧與度化功德之語。
讚佛具足無上之調御丈伕力與一切種智，能精確照見眾生根機與教法事理（機理），絲毫不差（纖芥無差）。
進而於涅槃會上開示常住之理、顯發眾生本具佛性，將蘊藏於心性中的覺悟寶藏挖掘出來，廣施予在座與會的普及大眾。
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本句說明『般若』與『涅槃施』乃體用與教法之差別。
般若為佛之無上智慧（體/智），涅槃施則為佛因應眾生而施設之教化佈施（用/教）。
兩者名異而實同，故可由般若之實智來證成、印證涅槃施教之旨。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系語境解釋「五一行」（指涅槃經所說之聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行，總歸於一行）之功德與名義。
此一行極其真實直捷、定力堅固（不可傾動），並具備斷除極微細與強大煩惱結惑之大用。
疏文進一步剖析名稱由來：從實修角度名為「行」，從喻威力與堅固角度喻為「金剛」，說明金剛三昧乃終極斷惑、導向大般涅槃之關鍵行法。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨與佛性思想判讀。
文中闡明「名」與「義」的關係：「名」為表象之稱呼，「義」為實體內涵與立名之由。
涅槃雖以「寂滅」為名，但其名稱背後所含藏的真實義理與本質即是「佛性」。
由此說明涅槃與佛性體同名異，佛性乃涅槃之實義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋「獅子吼」之名義與佛性之關係。
獅子吼喻指佛陀或菩薩宣說決定正法、摧伏邪魔外道的無畏法音。
能喻（獅子吼的威猛無畏）與所喻（真實不虛的佛性義理）相互表裏，說明聞此無畏法音、體解佛性，即是導向證得大般涅槃之決定勝義。
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本句為《大般涅槃經疏》以涅槃經系「佛性」、「常樂我淨」及體用不二之語境，解析佛性之實體與妙用。
說明佛性作為萬法之本體，具足安樂等涅槃德性；本體不離作用，故能於世間化度眾生、轉邪歸正，展現涅槃救度萬德之大用。
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此句說明造疏分判章段之原則，強調釋經必須依據經文脈絡與義理本懷，嚴守客觀憑據而非憑空臆測。

此處為經疏科判之條目，針對經文義理開展不同的解釋與見解，屬涅槃經疏解經之科段。
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本段為涅槃經疏之判教與經文時段疏釋，探討古德依梁武帝時期時制對經文中「初夜、中夜、後夜」等時分的配屬是否契合經義，展現經疏學對時間名相與經文文句的精密辨正。
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此句為經疏中對經文時間點的辨正，探討《居士請僧經》所言「歷一週」究竟是指安居或特定時段中的前分、中分抑或後分，展現涅槃經疏對律制與時段細節的嚴謹考辨。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與疏解章則的科判方法。
涅槃系經疏論著重依佛性義與教法次第進行判攝，此處說明隨順法相立章能避免文義交錯或無所依據的難處。
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本句為《大般涅槃經疏》中對開善智藏法師科判（劃分經文結構）的說明。
開善將經文結構分為「序分」與「正宗分」，其中序分以「召請」為核心內容，正宗分則進一步展開為四個章節來詮釋《大般涅槃經》的主旨。
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本句為灌頂撰《大般涅槃經疏》中說明立疏緣由與科判參考來源之語。
光宅法雲（光宅寺法雲）為梁代著名大德，其對《涅槃經》之註解與科判影響深遠。
灌頂在此表示光宅法雲的解疏體系已足備弘傳，本疏僅擇取其科判章段中的少部分加以參考採用，展現古德撰疏時尊崇前賢且嚴謹取捨的學態度。
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本句為灌頂法師於《大般涅槃經疏》中對前文問答結構的文義析論。
「靈味」指此節疏解之觀點或意旨之妙處；「問有緣起」說明提問係因種種教化因緣而起，「答有餘勢」則指回答並未一語道盡，尚留有後續開演或推進論辯的餘地與意勢。
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本句為章疏科判與文意分析之語。
說明經文中問答之處，其文理脈絡與義理並非隨問答結束而截然斷絕，而是前後照應、餘韻綿延，具有相連相生之文勢與法義連貫性。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂錄輯）對河西道朗於《涅槃經》分文設門的評析。
河西道朗將經初兩卷視為接引今昔有緣眾生的門徑，智者大師評其「得實失權」，意指該主張雖能彰顯終極實相（實），卻未能妥善照顧到隨機設教、以權顯實的方便法門（權），說明天台判教注重權實圓融、不偏廢任何一邊的立場。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，闡明「召請」之法門深具圓融，不偏於隨機施設的權巧方便（權），亦不離真實究竟的了義法理（實），權實二者圓具於一體。
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此處疏文解釋涅槃經卷次中關於略說與廣說的判分標準，說明「略廣門」之立意純粹依據文字的多寡繁簡而定，不涉及深義之差別。
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說明在演說涅槃經義時，採取開示啟演的方式，能同時容納廣略並陳的判教與解說方法，契合大涅槃經疏之義理架構。
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本句闡明涅槃與菩薩修證的具體實踐門徑。
依涅槃經疏語境，五行與十功德為趣證涅槃及菩薩果位的重要行法。
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此段說明涅槃經疏中立章分科的義理依據。
因修行與功德同屬因位所攝，故合二為一立為「行章」，以求文句精簡而不繁雜，符合疏鈔判教編排之體例。
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此處疏釋大般涅槃經中關於師子吼品之義理，指出將該經終盡之段落判作不可思議中道佛性門，由於文句與義理交錯混融，導致理解上的難度。
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此句說明在註解與疏釋經論時，透過條理分明地拆解名相、義理與實際作用，能使繁複的文句更易於理解與受持。
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此段批判地論師（地師）將《涅槃經》第一卷判作「神通反示分」的科判方式。
在涅槃宗學理中，認為此種判釋偏取權巧方便而失卻真實義理，屬於「得權失實」。
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此句依涅槃經疏之釋論語境，闡明佛法之召請、感召或攝受乃圓融普覆、遍一切處，無有偏私狹隘。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的說明，依涅槃系經疏語境，判釋經文各卷所詮之教理次第，此處涉及對種性義理之抉擇及正法實義之顯發。
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此段出自大般涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏判教語境，闡明為求涅槃而修行的佈施，其功德或因果分齊並非單向，而是能同時涵蓋相關的修證層面。
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本段依涅槃經疏之釋義，討論修行次第中方便修成與入證之關係。
質疑若既已透過修證入於真實理地，若又重覆「證入於證」，在邏輯與修行實踐上是否形成繁瑣重複的過失。
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此句為《大般涅槃經疏》中標明造論或撰述章疏之起首語，「義章」指闡釋經文義理的章目或文疏。
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此段為《大般涅槃經疏》依涅槃經義理，將大弟子配屬不同的功德分位。
迦葉表慈悲護持正法，陳如（憍陳如）表最初證悟、顯現清淨相狀，體現佛性與僧伽功德的差別化現。
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本句闡釋涅槃經義中斷惡修善與破邪顯正的修行作用。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」與教相疏釋語境，行者須捨惡取善、辨邪歸正，方能契入常住妙理。
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說明吉藏大師（興皇法師）開宗立教、引導後學時，承繼並採納了其師僧朗（慧朗）之學說與宗風。
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此句為《大般涅槃經疏》中科判與立宗的說明。
「破疑除執」旨在破除修行者對經義產生的疑惑與固執；「地人」指攝論宗興起前、依《十地經論》弘傳涅槃與華嚴學說的地論師（地持師），此處依其判教與義理意趣來建構疏義。
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本句於《大般涅槃經疏》中指出涅槃經義理開展的門類與其所用的觀照心法。
此處「朗意」指明朗清澈、了達顯發之意，意謂於諸法門的修證與開展中，皆需以朗然明澈的智慧意念作觀照與統攝。
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此段探討涅槃經疏中不同門義的施設。
河西道朗等先德對於經教義理常有開合之異，然其所詮顯的勝義法味實相通無別，體現涅槃學中融會諸門、不二之旨。

此段為《大般涅槃經疏》對經文科判的疏解，闡明涅槃經序分中「通序」與「別序」的立名緣由，依涅槃經系之經疏體例，解析佛法因機施教與三世道同之義理。
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此段闡釋涅槃經疏中關於教相判釋的「通」義。
指如來一生（一期）所說之大小乘及權實諸教（別、圓），皆通具此理，故立名為通。
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此段釋名，說明諸部經論因其所依之因緣、教相或詮旨互異，故於通稱之外立為「別」名，以顯其差別相。
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此處解析經首安立「如是」的通途義理，指出「如是」一詞具有勸信的功能，使聞法者能信受奉行。
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此段解釋《大般涅槃經》通序（證信序）內容開起或歸納的門類。
經疏中對於經首序分的判立，往往依據主（主伴、說法主）與處（說法處所）的開合不同，而形成五分或六分的差異。
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此句指明經疏中所詮釋、相承的佛法義理真實不虛，乃歷代祖師所傳之宗途。
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本句解釋《大般涅槃經》開頭「如是我聞」中「我聞」之意。
在經疏語境中，「我」代表結集經藏者（如阿難尊者）的親自聽聞與傳述，用以彰顯經文之真實可信，表明傳法者的身分與聽聞親承的真實性。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中解析經首「一時」之涵義。
天台疏釋「一時」，不單指世俗的時間年月，而是從「師資道合」與「感應道交」來論述：說法者（能傳）與受法者（所傳）兩者相遇，且聽者之根機（會機）與所說之實相妙理（會理）完滿契合，此時即名為「一時」。
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本句為《大般涅槃經疏》對「佛」字的名義解釋，說明佛陀作為法脈宗主與教導者的地位。
弟子等眾生所稟受的教法與戒律，皆以佛陀為其根本源頭與依怙主。
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此處為經疏解釋「如是我聞，一時佛住某處」中「住」字之意。
在涅槃經疏的體系中，將「住」解為聽聞法要所依止的場所或立足之地。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文「與大比丘眾俱」中「眾」字之意。
指出能名為「眾」（僧伽、法會大眾）者，乃是親自侍奉、隨聽佛陀教誨的修道伴侶，強調聽法領受的親近與同修之義。
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本句說明涅槃經疏中闡釋結集或傳承諸聖遞相印證的意趣。
經由諸佛菩薩或歷代祖師遞相印證，能確立教法之真實性，免去隨意臆測，令後世學人得以依教奉行，安住正法而不生疑惑。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明大小乘經典雖皆於序分強調「信」的重要性（如「如是我聞」表信順），但因所信之法有大乘（方廣、佛性、常住）與小乘（聲聞、偏空、無常）之別，故其信心的內涵與所對應的教法施設亦應有別。
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本段出自《大般涅槃經疏》，為探討法性與名相、體與用、或普遍性（共）與特殊性（別）之間關係的推論詰問。
前句指出若完全無異（同體無別），則消融了「大、小」與「共相、自相（別）」的相對建立；後句提出「圓殊」（圓融無礙與差別殊異）的困境：若主張其中存在異相，在理體與事相上又該如何施設施設與界定其分別。
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此句為疏註之承上啟下語，表明對於前述繁複之經義或教理，暫且不做繁瑣贅述，僅擇其要旨做簡要之鋪陳與說明，以利學人易於掌握核心綱要。
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本句為《大般涅槃經疏》對經首「如是」二字釋義的解析。
說明「能傳」（傳法者如阿難的語言）與「所傳」（佛陀所說之法義）若彼此相符不異即為「如」，若無違非過失即為「是」。
如此解釋「如是」，表達了對佛陀所說三藏聖教的信順與真確印證。
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本句為天台宗對於「通教」涅槃觀與理觀的判釋。
天台化法四教中，通教以「體空」為特色，認為「解與真合」即契會真如法性，並以二乘人「身灰智寂」（灰身滅智、入無餘涅槃）為其終極果位。
作者在此標示此類觀點屬於通教的理解範圍，相對於後續別教、圓教更為究竟的佛性、中道實相義。
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本句為天台宗《涅槃經疏》對教相與應機說法的剖析。
別教主張「次第三觀」，認為菩薩為了隨機化導，必須從空入假、施設種種方便，故其教法須「稱機」（契合眾生根性）；即便在事相上有違逆一般見解之處，只要符合中道或方便理性，即屬正確（事逆理順）。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，闡釋圓教「即具」與「法界圓融」之理。
魔界與佛界並非對立分割，而是體同一如、相即不二；極微細之「一色一香」皆具足圓滿中道實相。
能如此體解性具圓融之理，即是通達圓教之核心旨意。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經頭通序（如「如是我聞」）的結語判釋。
承接上文對「如是」義理之剖析，說明只要理解了前述體用法理，則阿難尊者結集經典時所稱之「如是我聞」等通序的意旨與建立依據，自然可以貫通解了。
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本句引龍樹菩薩《大智度論》說明「信」為入法之根本。
對於佛法義理與實相，心中生起清淨信心者能如實認可接受，順應法性；若缺乏信心者則心生排斥不順，無法如實接受佛法奧義。
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此處闡明涅槃經疏中對信解次第的判釋。
前三信指信方便等權巧教法，透過權實對比顯發真實佛性。
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此段闡明信解涅槃經中究竟圓融、真實不虛之一乘實相法理。
依涅槃經疏語境，佛性與法界本自圓融，信解此一實之理即契合真實法性。
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本句為疏家對於經前序分中「通序」（六種成就序）與「別序」（發起序）之判釋說明，指明此二分科判諸師通用且為常談，故省文不贅，指引讀者參照《法華經疏》之釋例。
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此句為疏主在判釋涅槃經義時的詮釋方法論，指出在諸多解釋中，此處僅取依教門而立之一義，其餘未盡之處則依同類前例準則推釋。
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本句闡述《大般涅槃經》經首通序中「如是、我聞、一時、住處、同聞」常隨六事（此處列五句）與經文科判五章的對應關係，屬於涅槃經疏之釋經義例。
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此處為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對「如是」二字的法義釋解。
「如」代表法性真如、不異之理；「是」代表當體即是、無非之諦。
經疏藉由解釋「如是」二字，說明發起涅槃法會之因緣與大眾集會皆符合實相真理，為證明經文所載真實不虛之序分釋義。
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本句指出若未達圓融無礙的佛性真理，便會墮入二邊對立的邊見中，將「異」與「非」視為固定不變的實體，無法體解涅槃教法中即異即同、非非不二的中道實相。
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本句為《大般涅槃經疏》依涅槃系中道不二之理所作的解註。
說明若能通達佛法離言絕慮的實相本旨，即能超越對立的邊見。
言語上雖設『異』與『非』等差別與否定之詞，然於實相層面，異與不異、非與不非本無二致，顯發不二中道之妙旨。
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本句描述六道眾生因過去世所造善惡業因不同，而呈現千差萬別的依正二報。
從最微賤的昆蟲蜣螂，到極高廣的梵天世界，體貌果報紛雜多樣，顯現出巨細、精粗互相比較對映的世間業報差別相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對於觀照經義與法相的批判性語句。
「牛羊眼」比喻缺乏智慧、不識法義之愚癡眼光；「舛互」指錯亂、相違。
此處強調若不以佛智慧眼看經，僅憑愚癡妄想解讀，必然產生種種謬誤，不可如此執著邪見。
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本句闡明契證法身實相者能了知法身大士的不可思議神通示現，並於一切差別相與平等性中不離不即（悟異不異），契合真如之理。
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此段闡釋涅槃經疏中對於經文義理的判釋與序作意趣，透過辨別非與非之遮破來顯發真實之是，藉此明示召請大眾聽法的序引之義。
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此段依涅槃經疏語境，闡述行者由聞大般涅槃經之勝義佈施與涅槃四德等深法，心生稀有歡喜。
八斛粳糧周遍大眾與二施果報無差別，顯示法施與財施不可思議之功德；新伊四德祕密佛性則指涅槃經所顯常樂我淨之究竟佛性，非因緣所造，乃諸法祕密藏。
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此處依涅槃經疏之義境，闡明圓頓教法中實相之理超越時間之相。
涅槃之行與證非由因果階梯式的次第累積而成，而是因極果海圓融，當下具足，無前後次第之分。
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此段闡明如來行之境界超越世俗與凡夫的因果次第，於一念心性中即能具足圓融現起五趣眾生之身，體現如來不思議解脫境界與法身自在。
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此段闡明涅槃證悟與行門修持的時間相或次第相，依涅槃經疏語境，辨析證果與起行之關係。
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本句依涅槃系經疏語境，釋義「住處」一詞配屬涅槃義理。
以「歸身止息」喻「處」，闡明佛性為修行的宗極究竟之所，契合涅槃經論中以佛性為常樂我淨之究竟歸依的旨趣。
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本頌依涅槃經疏語境，闡釋涅槃非斷滅（非枯）非常樂俗情（非榮），離自他兩邊執著而達究竟寂滅之理，「拘屍」在此用以表涅槃究竟處所。
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本段依涅槃經疏之釋義，闡明涅槃經序分中「同聞眾」的深意。
經中將山林河海之神乃至牛羊螽螫等非人及畜生類皆列為聽法大眾，彰顯大般涅槃經「一切眾生皆有佛性」及「無緣大慈、同體大悲」的教化特質，無分善惡邪正皆入圓融之化度。

此段為涅槃經疏中科判經文的科段過渡語。
疏主在判釋經文結構時，將序分進行細緻的科判歸納，此處承接前文之五序歸屬，進一步開展個別序中所涵攝的五章內容。
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本句依涅槃經疏之佛性與常住義境，闡明諸佛與眾生法界平等、無二無別。
八佛與現前之佛同歸於如如法性，一切法皆不離佛性，故顯「無非佛者」之真理。
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此段依涅槃經疏語境，釋義「如是」二字。
以涅槃經旨趣，二施（如財施與法施等）無差別故為「如」，同入如來祕藏故為「是」。
涅槃系語境重於佛性與祕藏常樂我淨之實相。
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此段釋義出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨與如來藏佛性之語境，解釋「如是」二字的深義。
「如」指契合真理的如來行，「是」指攝無不盡的圓融一行，顯示諸行無礙、圓滿具足之佛境。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨與佛性論語境，解釋「如是」二字的法義。
眾生皆同一佛性故名「如」，真如實相之體毫無二相故名「是」，闡明真如實相與佛性平等不二之理。
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此段依涅槃經疏語境，釋義「邪是」之名。
透過對「邪惡無二」與「無過者」的法義解構，闡明名言假立與真實法相的對應。
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此處總結《大般涅槃經疏》中對於經首通序部分所立的五種章節科判，顯示涅槃疏義的架構與綱目。

此句為經疏中對經文隨順印可或領解之語，表所聞法義與前文契合無異。
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此句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部及佛性常樂我淨之圓融教理，破除執相差別之見，明瞭諸法無二、即相即真之理。
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本句體現《大般涅槃經》中對果位差別與究竟常樂的辨析，透過破除前後優劣及五果遷移的執著，顯發涅槃妙果平等無二、無有變異的常樂特質。
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此處藉由世間江河之迂迴與拘耶尼洲之直繩，用以比對、抉擇世界地形或法義展現之相狀，說明境界或教說中直曲之相的差別。
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本段依涅槃經疏之判教語境，闡明凡夫肉眼不見空性、不見佛性，而大乘行者因具大乘般若智慧，其肉眼即轉名為佛眼，能親見佛性而了了分明，彰顯涅槃常住與佛性本具之理。
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此句藉由俗世中涇渭分明、異轍殊途的對比，對照涅槃經疏中融攝異類、水陸同流的妙理，說明涅槃境界圓融不二，不落二邊之執。
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此句為疏文對經前通序結構之總結，指明此經序分中「如是我聞」等通序內容涵蓋五章之義。

此段依涅槃經疏語境，闡釋大般涅槃經中「一時」之多重意涵。
涅槃經疏體系常透過多面向的「一時」來開顯諸佛境界、法會因緣與法身常住的密意。
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此段闡述聞經聽法之功德與通序之義。
由聞「常住」二字之常住佛性法理，進而令自他眾生發起覺悟，明辨生死流轉中的冤親善惡因果。

本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經中「住處」之深義。
疏主指出「住處」非僅指物質上的居所，而是佛以聲光接引眾生同入的法性境界。
佛將自身所住之大涅槃常住境界佈施給大眾，使眾生得以立足於佛之住處而修習涅槃妙行。
因此，能真正徹見佛之住處，即是體悟常住不滅之佛性與涅槃實相義理。
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說明《大般涅槃經》通序中關於「佛住處」的文義安排與功德意涵。
經典記載佛陀所止住的清淨處所，並非單純描述地理環境，而是為了藉由佛陀的威德與住處之勝緣，引導並攝受邪惡難化之眾生趨向正法。
此亦為通序中論述「住處」之五個章節或要點的主旨所在。

本句為天台宗吉藏或灌頂等師於《大般涅槃經疏》中對「同聞眾」（同等聽聞圓實大教之大眾）通序內容的總括與分類。
疏主將大眾所共同聽聞的圓頓法門歸納為五個要章：第一，親證常住聲光之真如本體；第二，聽聞最後關於常住、命、色、力、安及無礙辯等大涅槃妙德之問答；第三，聽聞如拘耶（正直）直繩般不曲之直心正行；第四，聽聞如西方大明海般深廣之祕密藏義；第五，聽聞即極惡（如一闡提）亦具佛性大用之圓教諦理。
此體現了《涅槃經》開權顯實、佛性常住與一闡提皆得成佛的最高教義。

本句為天台宗湛然或灌頂等疏家以《大般涅槃經》「伊字三點」之圓融三德（法身、般若、解脫）來對破與開顯經初「通序」（阿難五事或六事通序）之義理。
涅槃經以伊字三點喻三德「不縱不橫」（非先後、非並列），此處將通序之「如是、我聞、一時、住處、同聞眾」個別配對三德：以『如是』顯三德不縱不橫之圓融整體，『我聞』顯般若智，『一時』顯解脫時機與無礙，『住處』顯法身常住，『同聞眾』證明三德妙理真實不虛。

本句為《大般涅槃經疏》對經首通序（五事序）的配對解釋，屬於涅槃系『常樂我淨』四德義理之展現。
疏主將成就一部經的五種要素（如是、我聞、一時、住處、同聞大眾）對應涅槃四德，說明經首序文即已隱含並貫穿《大般涅槃經》的核心法義。
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本句為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中闡明科判與撰疏之體例。
說明前文以通序、別序等五序科分經文、提挈要旨的方法已具示規範，後文凡遇到相同結構或體例處，均依此原則類推，不再逐一繁複贅述，旨在令學習者領會科分綱領，觸類旁通。

本句為《大般涅槃經疏》對經首「如是我聞」中「我」字之深層法義解析。
吉藏（或灌頂等疏家）經由四句（我我、我無我、無我我、非我非無我）來剖析「我」的層次，顯示大乘涅槃常樂我淨之「大我」實相，非單純凡夫之妄執，亦非偏真斷滅之無我，而是超越二邊之假名施設與中道實相。
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此句為《大般涅槃經》中關於耳根聞性與聲塵交涉的四句料簡，用以剖析「聞」之本性與虛妄聲塵的分別。
第一「聞聞」指耳根聞性（前「聞」）聽聞到有聲之塵（後「聞」）；第二「聞不聞」指耳根聞性聽聞到無聲之靜（即知無聲，亦是聞性顯現）；第三「不聞聞」指無聞性或耳根不作意時卻有聲塵存在；第四「不聞不聞」指無聞性且無聲塵，或表耳根與聲塵皆空寂。
經疏以此四句窮盡能聞之性與所聞之境的種種相對關係，進而論證佛性與聞性非即非離、超越有無之常住實相。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在說明阿難或結集者所稱的「我聞」，在過去隨機施教的教法中分為三種（如隨俗、神通、法性等不同層次的「我聞」），其本質屬於如來應機設教的權巧方便，用以引導不同根機的眾生入於實相。
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本句為吉藏或章安等疏家對《大般涅槃經》「如是我聞」中「我」與「聞」的圓融法義詮釋。
涅槃教法不滯於偏空或偏有，亦非單純的無我，而是顯發大乘常樂我淨之「真我」。
因此，既非凡夫所執之「我」，亦非二乘所滯之「無我」；在「聞」上，亦超越了「聞」與「不聞」的二邊對立，以遮詮與圓融的中道觀來解釋阿難之「我聞」，此即涅槃經之正旨。

本句為吉藏大師《大般涅槃經疏》解說經首「一時」之義。
「一」在此處被解釋為世俗法中表示數量與空間（方）的施設，屬於世諦（世間法）的範疇，用以指稱時間的特定節點，而非第一義諦的絕對自性。
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本句出自《大般涅槃經疏》，立足於涅槃系「佛性常住、中道第一義空」之教義。
疏者指出若僅將「空」理解為單純的斷滅或偏側之空（即一邊之空），乃二乘（聲聞、緣覺）未達圓滿中道、未見佛性之析空或體空見解，非大乘究竟之圓融中道空義。
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本句指出菩薩行的核心體現於「真俗不二」。
真諦指究極空性與出世間智慧，俗諦指世間緣起與隨順眾生之方便。
菩薩不偏滯於空（真諦），亦不住於有（俗諦），而是悲智雙運、二諦圓融，在世間廣度眾生而不染世法，此即涅槃經系中菩薩行願的極致表現。
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本句為天台宗或大乘經疏解析法相之四句門判釋。
前三句分別偏於單一、廣多，或偏於雙非之空寂；最後「而一而一切」（即一即一切）方展現圓融無礙之妙理，總攝法界相即相入之旨，故疏主判定此第四句為本經（《大般涅槃經》）之正旨。
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本句為《大般涅槃經疏》開篇解釋經首「一時佛在……」之文。
疏主將「一時」與「佛」合併論述，說明「佛」具備法身、報身、應身（三身），並從四種義理維度來詮釋佛陀於特定時節因緣示現說法的教法內涵。
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此句為經疏科判與義理疏解的常用釋經方法，指後文所顯之義理與此處相通，或依據前文的解釋推導，即可知曉後文的含意。

本句解釋《大般涅槃經》中佛陀入涅槃之處「拘屍那竭」的地名含義與翻譯原則，指出其梵音保留且無直接義譯，或依形貌特徵意譯為角城。
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此句藉由《華嚴經》經文所載之名相（角城南），指出經論中所指涉之具體地理或事相所在，屬於經疏中釋名辨相之範疇。
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此句為涅槃經疏中對特定地名（拘舍彌或相關城邑別名）的訓詁與名義解釋，依據《大般涅槃經》疏釋脈絡，說明城名由來乃因當地建築材料以草覆蓋而得名。
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此處解釋「仙人城」地名由來的因緣，依涅槃經疏之釋名語境，說明城名源於過去具足長壽與德行的仙人及其住處命名方式。
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本句為經疏對地名命名淵源的解釋。
說明「拘屍」本為城名，因古代地方行政或習慣上以主要城池之名稱呼其所屬的整體區域或國家，故該國亦隨之稱為拘屍國。

本句為《大般涅槃經疏》對經文中佛陀降生或教化處所「力士生地」（即末羅國，Malla）的地理與種族背景解釋。
說明該地的末羅族（力士）勇武有力、人數眾多且具備自治傳統，雖不臣屬於強權王室，但能以國法道德自律而不作亂，具有士人風範，故名為「力士生地」。

本句為《大般涅槃經疏》開篇對佛陀涅槃所在地拘屍那城附近地理環境的考證與說明。
阿夷羅跋提河（即阿利羅跋提河）為佛陀入滅前渡過並於其畔娑羅雙樹間入涅槃之重要聖地，疏主藉由標示其名稱音譯、意譯、方位與河面寬度，建立講經時的歷史地理背景。

本句解釋「娑羅雙樹」之名義。
「娑羅」（Śāla）為樹名，譯為「堅固」，象徵佛陀涅槃所顯現的常住不壞、堅固不可摧毀之佛性與法身義理。
。
本句描述佛陀入滅時，雙樹林間「四枯四榮」之象徵景觀。
在《大般涅槃經》的體系中，東方二樹象徵常與非常，南方象徵樂與無樂，西方象徵淨與不淨，北方象徵我與無我。
四枯代表無常、苦、不淨、無我等世間流轉相；四榮代表常、樂、我、淨等如來涅槃之究竟功德。
四枯四榮並列，表顯權實雙彰、折伏攝受齊備的法義。
。
此處借用自然界草木的連理、交讓之象，以譬喻法相的相依、融攝與感應交替之理，在涅槃疏的詮釋語境中，用以彰顯佛性與萬法交融、互為緣起的特質。
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此段描述涅槃經中相關勝妙境界或瑞相中的植物特徵，以極美之果樹表法，顯示涅槃境界之殊勝莊嚴與清淨具足。
。
此句出於涅槃經疏，解釋娑羅雙樹或相關林木立名的緣由。
依涅槃經系涅槃義理與疏釋脈絡，說明依此八樹合稱之相而立林名，顯其堅固之義。
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此處借城喻法或人心，說明雖處於同一境況或法中，由於眾生根機、煩惱或執著不同，因而衍生出各異的見解與主張，凸顯見解分歧之相。
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此句依涅槃疏之語境，釋義土石之相通於世間人所住處，藉由有形的物質國土顯示世間凡夫的居處之義。
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此段依涅槃經疏之釋義，指修行者若僅停留在觀照世間或有為法的無常、苦、空以及成住壞空的興廢相，此乃二乘（聲聞、緣覺）偏真涅槃、灰身滅智的修證安住處，尚未究竟圓滿大乘佛法之佛性常住義。
。
本句說明菩薩住處的真實涵義。
菩薩之「住處」非僅指世俗形相上的地理居所，而是指菩薩於種種修行因緣——如發心、值佛、立願、修定——之中安頓心靈、展現道業之處。
見此諸修行事業所在，即是見菩薩之真實住處。
。
本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨之佛性義理，解釋涅槃經中涅槃示現之處與四德（常、樂、我、淨）的表法對應關係。
涅槃經具明佛性常樂我淨，此處透過經疏脈絡將特定事相配釋四德。
。
依大般涅槃經疏之涅槃系語境，此處解釋涅槃常、樂、我、淨四德如何透過具體事相（城不可壞、豐有、御敵、無難）來表顯，闡明涅槃境界的真實體性。
。
本句出自大般涅槃經疏，依涅槃系常樂我淨之佛性語境，將涅槃四德（常、樂、我、淨）對應至經文中力士、心安、力壯與色悅的表法意義，闡明涅槃妙果的真實特質。
。
此段依大般涅槃經之涅槃法義，以世間河川之相（恆流、金沙、清涼、吉福）比附對應涅槃常、樂、我、淨四德，闡明勝義涅槃之真實功德。
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此段引述《大般涅槃經》中關於娑羅雙樹四雙各表涅槃四德（常、樂、我、淨）的經義，疏文藉此解釋「樹」所表徵的法義內涵。
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此段依涅槃經疏之釋義，以沙羅雙樹的四種特徵（雙茂、陰涼、華、果）象徵涅槃常、樂、我、淨四德，契合涅槃系佛性與常樂我淨之圓滿教義。
。
此段依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，闡明能於總相與別相上通達涅槃四德（常、樂、我、淨），即契入諸佛法身常住之境界。
。
本句依涅槃經疏之涅槃系佛性常住與圓融教相，說明對於佛法或涅槃境界的見解因觀機不同而有層次差異，涵蓋從凡夫、二乘、菩薩乃至諸佛各別所見之境。
。
此句為經疏中對學人的指引，強調掌握根本義理後，其餘文句皆可依此原則融會貫通、作正確的消文釋義。

此為《大般涅槃經疏》科判經文之句。
經疏解釋序品中列出常隨聽法大眾（同聞眾）時，將其細分為大眾集合的相狀以及威儀行相二門，以利疏解經文結構。
。
此處為涅槃經疏之科判解釋，闡明經首「如是我聞」中的同聞眾數依涅槃宗教學體系應對應五十二位階（如五十二菩薩階位等），故將同聞置於五十二眾之前。
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此處闡釋經首「如是我聞」中「聞」之同等性，說明現前比丘與當初結集法義時所聞無異，彰顯法音流傳無失。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經首「同聞」之釋義。
指出「同聞」可開為五種分別，並考辨現行本文字之缺漏與義理之圓滿。

本句解釋《大般涅槃經》中「與」字的涵義，透過《釋論》（多指涅槃經疏或相關論疏）所提出的「七共」概念，說明僧團大眾在修行生活、戒律、見解與證悟上的清淨和合與共事。
。
此處為《大般涅槃經疏》對經文「與大比丘眾」中「與」字及結集內涵的註解。
疏主說明比丘們與佛陀同具「七一」（通常指同一戒、同一心、同一見、同一解脫等七種平等一致之法），因為彼此圓滿具足此七種同等境界，故經文以「與」字來彰顯佛與比丘眾同處、共集的深厚法義。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋藏教（三藏教）語境中「共」的意涵。
在三藏教的視角下，佛陀示現丈六赤肉身，與聲聞比丘眾在空間（拘屍處）、時間（涅槃時）、戒律（律儀戒）、禪定（禪定心）、智慧（無漏見）、修行道路（涅槃道）及果位解脫（有餘脫）等七個方面完全一致，強調聲聞與佛在通途教法上的同等相通之處。
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本句為天台宗判教體系中說明「通教」義理的界定。
「通教」通前藏教、通後別圓，此處指出通教與藏教（或通教本身在詮釋界內教法時）在教理施設上的同異關係：共有五種共通的教義內涵，以及兩種特殊的差別判釋。
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此處為疏文中的徵問語，用於提起下文，引出對前述經義或問題的深入解釋與審析。
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此處論述「體法智」的觀空體悟。
「體法智」乃體解諸法當體即空之智慧（屬於大乘三觀或三種觀空智之一，相對拆色入空的「析法智」）。
此智觀色法當下即具空性（即色見空），毋須待色相壞滅始稱為空（非色滅空）。
展現體法當體即空的空觀精神。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在辨析邪見與正法道途之差異。
大乘（摩訶衍）為通往圓滿覺悟的廣大道途，隘路比喻小乘或偏狹的行徑，而邪見則根本脫離正道。
疏文強調邪見與大乘道、隘路皆不相同，說明正邪與大小乘在導向與性質上的本質差別。
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本句為天台宗智顗／灌頂於《大般涅槃經疏》中，運用天台「化法四教」（藏、通、別、圓）判釋佛身與機感之差異。
別教所顯之「尊特身」（即勝應身或報身）極其廣大微妙，其國土、說法時間、隨從處所等「七事」（時、處、清淨、名號、體性、眷屬、利益）皆為大乘獨耀之法。
前二教（藏教、通教）之二乘比丘因未破無明、未見佛性，故對此尊特妙相「如聾如盲」、無法感知，以此比喻根機未熟者無法領受別教之大乘法益。
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本句以「為聾人奏樂」為喻，說明先前執著有為相、根機未熟的二比丘無法聽受或理解無上大乘的戒、定（心）、慧（見）、道與解脫之法。
即便如來宣說殊勝法門，若對機者缺乏相應的慧根與聽受能力（無耳），教化亦難以產生實益，凸顯對機施教與開顯大乘圓頓法門的重要性。
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此句為經疏解說，說明當前所指之佛尊或佛位，其事跡、地位或義理範疇並不與前文所述之兩位比丘混同或共有，用以釐清經文中尊者與佛陀之間的差別與位階。
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本句為《大般涅槃經疏》針對經文中特定「比丘」身分與德量之辨析。
說明經中此處所指的比丘實乃大乘極果或殊勝境界之化現，其內涵極其尊特，非但前述之聲聞乃至一般佛格所能完全概括，更遠非尋常出家比丘所能比擬。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，以天台化儀與化導四教（藏、通、別、圓）之判教體系解析經義。
文中『七一』指圓教佛所證之極致境界（如七種一實、一體等極圓之法）。
天台宗認為圓教佛境界至高無上，唯有圓教大菩薩，以及住於『首楞嚴三昧』（堅固大定）而隨類應化示現比丘相的法身大士方能分證與知曉。
即便是藏教、通教、別教等前三教所稱之佛，因其體解尚非極圓，亦不能與圓佛等同共享此境界，更何況是聲聞乘的普通比丘。
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本句解釋經文中大眾「共」聚一處的深意。
依《涅槃經疏》觀點，在涅槃法會上與會的聲聞大眾，並非一般的二乘凡夫，而是大菩薩以「大權」巧設的應化示現；且此時已經過《法華經》的「開權顯實」，會三歸一，因此能與諸大菩薩同聚一堂，共聽涅槃妙法。

本句為《大般涅槃經疏》開篇解釋經題「大般涅槃經」中「大」字之涵義。
疏主指出「大」非單純指體積或數量之巨大，而是用以讚歎涅槃所具備的極廣大、無上殊勝之常樂我淨等尊貴功德。
。
本句引述《大智度論》對梵語「摩訶」（Mahā）的三種核心譯義解析：讚歎佛法或菩薩之體廣極為「大」，所含功德功用極廣為「多」，超勝世間與二乘法為「勝」。
此三義為大乘經論詮釋「摩訶」名相的經典準則。
。
本句為《大般涅槃經疏》解釋經文中讚歎佛陀或大德具足「大」、「多」、「勝」三種德行與勝能的文義。
以世出世間至尊所敬釋「大」，以博通世出世間聖典解「多」，以超越一切外道邪見彰「勝」。
。
說明所依據的教典體系為經藏、律藏、論藏三藏，作為判釋經義的準據。
。
此段引述天台宗判教中「通教」的視角，對特定名相中的「大」、「多」、「勝」三義進行釋名。
通教通於三乘，此處結合析體法門與二種解脫之義，顯示其通達大乘共理與深法之境界。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃經系與經疏部語境，結合涅槃經義理對特定名相（如大、多、勝）作圓教或別教之判釋。
文中指明此解釋依循別教之教相，特顯佛法超越二乘的圓滿特質。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文名義的判釋，依據天台宗圓教之圓融教理，分別解釋「大」、「多」、「勝」三義。
指出因七種方便行敬故大、通達權實法門故多、於決定正信大眾中為上首故勝，展現圓教究竟圓滿的義理。
。
說明權巧方便與真實妙理的開顯，其義理在前面經疏中已詳細解說，此處略過。

本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂法師對涅槃經文中「比丘」一詞的引申詮釋。
此處非單指具足戒的出家僧眾，而是從「氣類」（志趣相投、同類相聚）的角度，說明凡是志求無上菩提、心性相合者，皆可歸入此類同修會聚之列。
。
此句說明「比丘」（Bhikṣu）一詞的立名由來。
在梵語傳統與佛教經疏（如《大智度論》、《涅槃經疏》等）中，比丘常以「乞士、破惡、怖魔」三義來詮釋：一乞士（乞食以資身心）、二破惡（破除煩惱諸惡）、三怖魔（受戒發心使魔羅驚怖）。
疏文以此三義統攝出家僧眾的內在德行與外在表徵。
。
本句解釋「乞士」（比丘之意譯）的涵義與正命行乞之儀軌。
僧眾託缽時須端正威儀，不可仰觀星宿（仰口食）、不可俯察地理或種植（下口食）、不可諂媚四方方廣（方口食）、不可經營小道邪命（維口食/四維邪命）。
平等不擇貧富、依序託缽（次第行乞），遠離邪命自活，以維持身心清淨，此即為合乎戒律的正命生活。
。
本句解釋「比丘」中「破惡」之義。
謂修習者透過持戒防護身口七支惡業，修定制伏散亂如心猿之妄念，並以無常觀之警惕去除貪嗔等煩惱脂膏，從而斷除惡業與煩惱，達成破惡之功效。
。
本句解釋修行三法能震動魔宮、降伏魔業之因由。
天魔以六慾天之魔王為代表，愛著生死界域，樂使眾生沉淪。
修行者若如法修持，即能破除煩惱、斷盡生死結縛，出離欲界魔境；復能以此法門廣化有情、度脫生死，天魔因恐其眷屬減少、魔界境界縮減，故心生煩惱熱毒與憂愁恐怖。
。
此句點出所論述之法義即為三藏（經、律、論）之義理，依涅槃經疏之釋論體系，用以統攝教法內涵。
。
本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），闡述涅槃經中破惡的真實義理。
透過體達諸法實相，超越一切方位與相對概念的執著以資養法身慧命；進一步了知惡法的空性本質（非惡）以及能知之心的不可得（無知者），達到無相破惡的境界。
。
本句闡述修行者面對境界若能做到心無驚怖與喜愛，超越二邊分別，便能震懾魔軍。
依涅槃經疏語境，此處之「怖魔」非指心生恐怖，而是指修行者無諸煩惱執著，令波旬魔王反生畏懼。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對「比丘」名相通義的疏解，依涅槃系佛性常住與出家眾清淨持戒之語境，闡明比丘含義的通通解釋。
。
此處以涅槃經疏之釋義，將出家眾持缽「乞食」之行持，內化為修行者由淺入深、次第修習中道法理、以佛法法喜為資糧的精神實踐。
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此段說明修證次第與斷惑之義。
依涅槃經疏之語境，修行須依序斷除見惑、思惑等五住地煩惱，當煩惱悉盡，即名為真正的破惡離染。
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本句闡述生死流轉中因果相續的怖畏因緣，依涅槃經疏之語境，煩惱為根本，造業、受陰身、感天魔障礙皆依此而生，層層相因。
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此段為涅槃經疏之科判解說，針對經文中「比丘」一詞的特殊義理與含意進行科釋。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境判讀。
此處借「真乳糜」比喻一切諸法中本具之清淨安樂性與佛法體性，滋養此性則純善無惡，故能摧破一切煩惱惡法而立名「破惡」。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡述法身平等、真如一味之理。
魔與佛雖在行相上有迷悟之別，但從真實法性（如）而言，二者無二無別。
通達此一實相，便能摧伏魔障，故稱怖魔。
。
此句為《大般涅槃經疏》中的科判與釋義語，旨在闡明涅槃經體系中對「比丘」一詞圓滿義理的解說。
。
此段說明「眾」字的定義與教理根據，依經論通例，四位以上的出家眾聚會和合即可稱為「眾」。
此處依涅槃疏部類語境闡釋僧團數量與和合之義。
。
本段依涅槃經疏之釋論脈絡，辨析四種不同根機與清淨程度的僧眾。
「百一羯磨」為僧團中處理事務或懺罪之法事；「煖等」指四善根位（煖、頂、忍、世第一法）；「四果」指聲聞乘的四沙門果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）。
此處依三藏教義將僧眾進行品類區分。
。
此段依天台宗通教判釋位次。
乾慧地與性地（外凡位）雖有修行而具慚愧，但尚未見諦；自須陀洹向之「八人」已上（內凡與聖位）則得見真實理，此皆屬通教所攝之行者。
。
此段依天台等經疏教判語境，區分大乘菩薩修行階位之別教義理。
三十心（十住、十行、十迴向）屬有羞（具慚愧修善之行），十地屬真實（真智證理），明別教菩薩修行次第與果位之相狀。
。
此段依天台圓教教相，判釋大乘修行階位中的德行與真實境界。
「十信」具慚愧（有羞）以防非止惡，「四十一地」（從十住、十行、十迴向、十地至妙覺）證入諸法真實理體，皆屬圓教無礙融攝之法門。
。
此段為涅槃經疏之科判註解，說明經文中對於犯戒比丘的處置與攝受。
其餘二比丘因所犯過惡無異，故省文不予個別列說。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文中「眾」字含義的詮釋。
涅槃經疏體系結合涅槃宗途，依涅槃經義理判讀，說明僧眾或大眾聚會之名涵蓋發起、影響、當機、結緣等四重深義。

此句解釋經文中的數量詞，辨明其為顯示具體法數或時劫之計數，並非表抽象隱義，依涅槃經疏之釋論體例確立名相法數。
。
本句見於《大般涅槃經疏》（涅槃系），在涅槃經疏釋菩薩觀機逗教、廣說諸法之相的語境下，說明說法或觀行的層次差別：從施設人我、人法二空、無量法門，乃至究竟真實法相。

本句解釋《大般涅槃經》中關於大眾隨從圍繞之文句，於天台涅槃疏義境中，將此現象判為佛陀或聖者的威儀相好表現。
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此段說明修行者發起感應與教化作用（機動）的不同行相與門徑。
依涅槃經疏之釋義，修行可透過身口意三業的恭敬禮拜，或透過空、假、中三觀之四門（空、假、中或相關觀門開合）來發動修行契機，感通佛法。

此段為疏文對經文科判的釋義，指出「二月十五日」句下所展開的內容為涅槃經中的「別序」，其主要修行與科判義涵在於召請大眾。
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此處為涅槃經疏中對經文結構的科判方式，將召請之法析為能召、所召與結攝三門，有助於理清經文次第與修行觀行之法。
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此處闡述如來或佛法攝受眾生的三種方便召召方式，透過音聲、光明與震動示現，使眾生感應道交而趣向佛法。
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本句為《大般涅槃經疏》中對如來「聲召」（以音聲召喚、化導眾生）機用的分類解析。
天台宗疏釋此處，將音聲教化的功能與特質開演為六種維度：自表法義、適應機緣、統攝本末、橫豎交織、感應道交以及歎賞宣告，說明佛陀以聲作佛事、廣作化導的種種圓融方便。

本句為《大般涅槃經疏》對經文開頭「二月」等字句的釋名，說明經中提及的時節與音聲並非僅是記錄物理時間或聲音，而是具有象徵佛法義理（表法）的深意。
此處點出「二月」即仲春，為萬物萌發、陰陽調和之時，用以顯發涅槃經教之義。
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此句係《大般涅槃經疏》對名字或字義（如伯仲之仲）進行的經疏釋義。
疏主引申「仲」之字義為「中」，藉以表顯不落二邊、即佛性本具的中道第一義諦，符合涅槃經系顯發佛性、常樂我淨與中道實相之教理。
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本句依《大般涅槃經疏》解說，以月亮於十五日圓滿之象徵，顯發大乘涅槃功德之「圓滿」與「常住」。
十五月圓比喻圓證佛性、功德具足，顯出如來法身常住不滅之理。
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本句為《大般涅槃經疏》解析佛陀入滅時節的表法意涵。
佛陀選擇於仲春（二月）月圓之日示現涅槃，是以時間之「仲（正中）」象徵不落二邊的「中道」，以月亮之「圓滿光明」象徵佛性與涅槃法性的圓滿明照、無瑕無缺。

本句為《大般涅槃經疏》對經文中「臨涅槃時」的註解。
解說佛陀臨入涅槃之時，正是眾生聽聞教法（聲時）、感應道交（臨機、道機）之根熟時期。
佛陀隨機應現，設教化度，不待早時，不過遲時，恰好於此時節因緣前來應赴，顯發涅槃終極教導。
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本句解釋佛陀宣說涅槃的因緣。
佛陀見眾生善根種子已經成熟、解脫時機至，故唱示入涅槃，以此方便引導不同根機的眾生（如諸仙、力士、純陀、須跋等）悟入大般涅槃所蘊含的常樂我淨等終極佛性（祕密之藏）。
。
本句引用《法華經·如來壽量品》之文，說明佛陀順應眾生機感而施設的觀音或諸佛菩薩隨類應化之權巧方便。
佛本無生滅，壽量無邊，但為破除眾生產生依賴、懈怠之常想，故隨機示現般涅槃，令眾生生稀有難遭遇想，從而精進修行，達到度脫之目的。
。
此句為章疏文中用以印證、承接或總結前述法義的結語，說明前面的論述與當前所討論的經旨或義理相符一致。

本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與文義的解析，說明「聲」之本末因果關係。
佛陀以神通力（本）為發聲之根本動力，進而震發大聲音（末）以警悟眾生。
以此辨明本末，顯發佛陀神力功德。
。
本句闡釋天台或涅槃經疏中「本跡」與「中道實相」之法義。
佛陀由根本之實相法身（本）而垂現應化身與教法（跡），其終極目的在於開示眾生，令其超越對「本」（本體、根本）與「末」（跡用、枝末）的二邊對立執著，進而悟入非本非末、即本即末的絕待中道實相。
。
本句為《大般涅槃經疏》詮釋法身或大涅槃德相之內涵。
「空慧」指照見諸法皆空之慧；「種智」（一切種智）指佛陀窮盡諸法實相與差別相之究竟智慧；「寶相」指尊特相好或佛身實相之功德。
三者皆為顯發大乘涅槃究竟果德之根本。
。
本句為灌頂大師對《大般涅槃經》經文之解註，分析佛陀或法音所發出的聲響範圍。
「橫」代表聲響於空間上的廣度，能遍滿十方世界；「豎」代表聲響於界繫空間上的高度，向上能到達三界最高之天（色界之頂或非想非非想天）。
以此表現法音橫豎無礙、廣大無邊的功德。
。
本句為疏導者對經文中『有頂』一詞的異解辨析。
在佛法宇宙觀中，『有頂』狹義指無色界之頂（非想非非想處天），廣義或特定語境可指色界之頂（色究竟天，亦屬梵世之範圍）。
由於無色界天人無色蘊（無物質身體與耳根），無法生起聽聞聲塵的作意與作用，若經文記載天人聞聲隨喜或聽法，則此處『有頂』應是指色界最高天（色究竟天，即尼吒天），而非無色界的有頂天。
。
本句為經疏中討論無色界天人能否變化色身之辯難。
質疑者引用《仁王般若經》中「無色界天子以定力化作香花雲供佛」之說，主張無色界雖無業報色身，但既具神力能化現香花等色法供具，理應亦能化現色身，藉此探討無色界無色之本質與定力所化色法之極限。
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此句在涅槃經疏中用以評點經文義理或修行之深細難契，顯示所論事項極不容易通達。
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此處運用「橫竪」二法來判釋教義或修行相狀。
「橫」指空間或並列的面向（如六道眾生），「竪」指階位、層次或垂直的貫通（如欲界、色界、無色界三界）。
三番橫竪乃天台宗疏解經義時常用的重重料簡與交絡判攝方法。
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此句用來形容妙法或教化之圓融廣大，無所不包。
「橫」指空間或眾生類別的普及，「豎」指修行階位與教法的深淺貫通。
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此句用以闡明涅槃經理或佛法教理的圓融周遍。
橫向無所不包以普應十法界，豎向深徹究竟以達等覺位次。
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此段為涅槃經疏中對「有頂」概念的多重判釋。
涅槃系依佛性與圓融教法，結合三界最高處（非想非非想處）、聖者修行究竟處（無學）以及佛果究竟（妙覺）來通論「頂」之義涵，辨明教相中對「頂」字的不同層次應用。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，文中的「意」指大乘涅槃經教所詮顯的廣大義理與功德心量。
疏主以此對比世間或色界初禪的梵天境界，說明大乘涅槃極果之廣大深遠，遠非清淨色界天世間的果報或境界所能及。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文「佛音感應」的科判與義理剖析。
說明佛陀以一音說法，因眾生根機與種類之不同（隨類），故所感受到的語義與教法各有差異（感不一）；然從佛陀普度眾生的平等悲願與法音圓滿本質來看（普告），其相應與救度之理乃是一體無二的（應無二）。
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此句說明佛陀說法「一音演說，眾生隨類各得解」的妙用。
佛陀所發出的聲音本質上是無二無別、平等一味的（無二之聲），但由於眾生的根機、心念與感應各不相同（不一之感），因而聽聞與領悟到不同的法義。
這種圓融無礙的應化神通，超乎世間思慮與言語所能形容。
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本句為隋代灌頂法師所撰《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的文義解釋。
科讀經文時，將經文中發聲讚歎與宣告的段落再細分為「先讚歎」與「後宣告」兩個層次，用以剖析經文結構與世尊或大眾發聲的次第與義趣。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀於臨將涅槃時所作示現的用意。
藉由讚嘆佛德，能啟發眾生對道法的崇高敬仰；藉由預告入滅，能引發眾生珍惜佛世、痛失依怙的悲戀之情，進而勤奮修行、求證解脫。
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此段為《大般涅槃經疏》科判註解之文，依涅槃經疏之釋經體例，對經文結構進行層次分明的科判解析，說明經文於此處開展讚歎與總結的次第。
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此句為經疏中對佛陀或聖者功德讚歎次第的科判與釋義，依涅槃經疏之語境，修行與證果的功德通常由內在實證轉顯為外在化度眾生的威儀與德行，故立「內德」與「外德」之次第。

此段為《大般涅槃經疏》中對經文名號與德相的疏解。
說明佛陀的內在功德雖具無量無邊，但在經文的最初僅舉出三個名號或三德來讚歎，是為了彰顯特定的三種修行義理或果德事相。
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此處依涅槃經疏之涅槃系教法語境，讚嘆如來法身常住、悲智具足，與諸佛功德無二，為一切眾生之法乳所資，故稱世父。
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此句依涅槃系與論疏部釋義，闡述「應供」即阿羅漢等聖者，為世間培植福德之無上良田，能令眾生生長善業，故具備導範世間的尊勝地位。
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此段闡明佛陀身為「正遍知」的功德與特質。
正遍知能對治眾生的疑惑與法執，開顯清淨智慧，因此成為世間一切眾生的導師。
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此段引述《大般涅槃經》經文，闡述眾生未遇佛法、未見佛性時之失怙狀態，凸顯值遇如來與常住佛性之重要，符合涅槃經闡揚佛性與常樂我淨之語境。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏語境，闡明外在德行雖多，但以慈悲喜捨「四無量心」為根本。
父、君、師三者象徵世間恩德與教化之本，其本懷與誓願皆以拔苦與樂、利益有情為核心。
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此句依涅槃經疏語境，釋四無量心與慈悲喜捨之體相。
慈能與樂，故憐為大慈；悲能拔苦，故憫為大悲；見人離苦得樂心生歡喜，故覆護為大喜；對一切眾生平等看待無有怨親，故等視為大捨。
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此句為疏文科判之語，指出經文於釋義告一段落後，以「為作」等句作結並發出讚歎，屬於疏家對經文結構的判釋。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判或義理結構的疏解，指出涅槃經文中立法的次第與歸納，分為歸依的三號與世間舍的四等，體現涅槃經中對佛法修行次第與世間對治的闡述。

此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與結構的解說，指出「大覺」一詞以下之文屬於佛陀的告命開示，有助於釐清經文次第與文脈結構。
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此處闡述《大般涅槃經》中佛陀說法應機的儀軌與層次，藉由答話與回報的次第，說明說法教化首先必須破除學人的根本疑惑，進而引導其深入發問以契入正法。
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此偈讚嘆佛陀之智慧與大悲。
大覺遍知彰顯佛智圓明，能破除迷妄與疑惑；四等即四無量心（慈、悲、喜、捨），體現佛陀無緣大慈、同體大悲，故必慈悲攝受，傾聽並解答眾生的後續請法。
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此處闡明依涅槃經疏之釋義，透過提問能使佛陀的教道開演暢達，令眾生因聞法而獲得究竟解脫的涅槃法施。
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此處依涅槃經疏之語境，論述透過斷除疑惑以破除虛妄、證得真實清淨佛性（涅槃）之理。
「新伊」為涅槃異名或字義解說之範疇。
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此段為涅槃經疏之釋文，指出經中「大聲普告」之舉，乃是施設言教的序起或綱要，其義理至為明顯。
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此段為涅槃經疏之判釋，說明經文前後對於佛陀稱號讚歎之廣略差異。
涅槃系義理注重佛性與佛陀果德之圓滿。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，闡明佛陀究竟大覺之果德即是一切智、遍知法界諸相之真實智慧，彰顯佛智圓滿周遍之義。
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此句依涅槃經疏之釋經脈絡，說明明師對學人的教導猶如主客君臣或父子般具足攝受與引導之重責，故其垂示貴在契機契理，不需過多繁文縟節。
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說明佛陀多種尊號的次第與含義，以涅槃經疏之釋論語境，辨明諸佛尊號在名相上的先後安立。
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此處依涅槃經疏之釋經體例，說明經文初段的讚歎與宣告，以及隨後交替舉出法理之一端，然二邊相即、其義圓融周遍。
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此處展現疏家的科判與釋經原則。
對於經文義理，若前文已作區分開示，則後續同類段落若能從中自明，便省去繁文縟節，不重複說明，體現涅槃經疏釋論之簡要與契理。

此句為經疏科判之語，用以標示經文科段。
「光召」指放大光明以召集大眾或顯發瑞相的經文段落，此處依涅槃經疏之釋論體系進行科文判釋。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判結構，將經文放光放相的段落劃分為時、處、照、益四門，為古德疏解經文常見的綱目判釋方式。
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本句以黎明旭日升起、夜暗消散的自然現象，比喻修行者斷盡煩惱（惑闇）、開顯智慧（智明）的過程。
在《大般涅槃經疏》的語境中，強調涅槃具足滅除煩惱障礙、生起無上智慧的真實功德力。
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此句說明佛陀或聖者因應眾生得度的因緣與時機（機宜），選擇在晨朝之時進行相應的度化或開解舉措，展現隨宜說法與應機施教的慈悲智慧。
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本句為《大般涅槃經疏》解析如來放光瑞相之處。
佛陀於說法或顯現神通時，常由身體不同部位放光，各具特定的法義徵兆。
此處疏文明確指出放光部位為面門口部，預示即將宣說重要法門或授記。
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本句採用《涅槃經疏》以譬喻顯法義的手法。
嘴巴（器官）本身並不等同於六種顯色（青、黃、赤、白、黑等），但又能表現六色之名；同理，佛性之本體並非眼等六根、六塵或六識等「六法」，但佛性的妙用與顯現又片刻不曾脫離這六法。
體現佛性「非即非離」、「不即不離」的中道常住妙義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀施設教法的義理與表徵。
青、黃、赤、白等色在禪定觀想（如十遍處觀）中為定力所顯現之色相（定色）。
經疏以「定色」來比喻「隨自意語」，說明佛陀自證的圓滿境界與究竟實相，係完全隨順佛陀自身無礙的知見與意願而宣說，而非隨順眾生的根機意樂（隨他意）。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以寶物之物理特性比喻佛菩薩應化眾生之妙用。
玻璃與瑪瑙本身光明澈亮、無固定不變之色澤，光影所照何物即顯何色；以此象徵佛菩薩聖者無自性執著，能依眾生之根機、心念與偏好（他意），隨緣應現種種相貌與教法，示現隨順他意之大悲方便。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以大海比喻大涅槃。
大海能容納巨大體型的生物（比喻具足大智大行的大乘菩薩或諸佛），並蘊藏種種龜魚與光芒交錯的珍寶（比喻涅槃中具足的無量功德法寶與種種化現）。
疏主藉由大海的景象，表顯大涅槃功德深廣、包容萬德之義理。
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本句解釋佛陀放光的意涵與作用。
佛陀放六色光明，外在能救拔六道（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天）苦難，內在能淨化眾生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根之惑障，體現大悲救苦與斷惑證淨的功德。
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本句為章安大師《大般涅槃經疏》對經文文義的分科科判。
疏主將經文中關於放光說法的文句進行段落結構分析，第三科「明所照」旨在標明佛陀所放光明遍照的一切對象與境界，顯發涅槃法光廣大無礙之義。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）於《大般涅槃經疏》中對如來智慧光明照耀範疇的釋義。
「三千乃至十方」代表空間橫向的廣大無邊；「橫照」指智慧光明在空間層面上，遍及一切世間與國土，與縱向貫穿過去、現在、未來三世的「縱照」相對，用以彰顯佛智圓融無礙、橫遍十方的功德德用。
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本句為天台宗疏釋《涅槃經》判教體系之論述。
天台判教中以「豎照」（縱向貫通前後時期）與「高廣」（橫向涵括教法廣狹）說明佛陀聲教之應機不同。
此處說明若依理聲教中應有豎直貫照之功用，卻未見豎照者，係因高教與廣教相互體現與交融所致。
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本句為《大般涅槃經疏》分文釋義之科判結構語。
「光益」指佛陀放光所帶來的利益與殊勝增益（如照耀世界、消除眾生黑暗煩惱、增長善根等）。
灌頂大師於此標示出經文該段落的科段名稱與義理重點。
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本句為《大般涅槃經疏》中灌頂大師對經文座會眾別的判釋說明。
評論其他諸家解經時，將經文至此出現的與會者判定為新加入法會的聽眾（新眾）。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文譯本句式或章句釋義的辯難質問。
疏主針對文義提出疑問，認為既然上下文或舊譯文意中已經包含了「其中」的意涵與文句，則無須額外標榜或添加「新」的文字修飾，用以檢討經文翻譯與義理詮釋上的贅餘或重複。
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此處為灌頂大師（或疏主）對《大般涅槃經》經文的簡略註解。
說明經文中所提及的身業、口業、意業等相關法相與道理，語義明確簡端，故疏文不再贅述，讀者自可照文理解。
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此處為疏文的科判，說明將當前經文劃分為二個段落，首先闡述遣除煩惱障、業障、報障等三障的修行意涵。
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此段依大般涅槃經疏之釋論架構，將三障（報障、業障、煩惱障）配對眾生生死果報、罪惡垢染及根本煩惱，闡明眾生流轉生死所依的三種根本障礙。
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此段為涅槃經疏之科判註解，指出經文「是諸」以下顯示修行者以身語意三業對佛法生起戀慕渴仰之心，進而引發清淨善法，其義理顯明易解。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋。
意指修行若能掃除煩惱諸障，則善法速生並得見佛。
文中的「光召」指光明普召三昧，為涅槃經中顯示佛德與行法的要義，序文闡述涅槃行法的宗旨即在於此。

本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），依涅槃經佛性與斷惑教理，解釋經文中「地動」表法的深義。
地動兼具陸動與水動，比喻無明與愛見二者展現出互相依持的粗重煩惱；透過震動象徵將要轉變、摧翻根深蒂固的有緣癡愛。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀示現大地震動（大地六變震動）的內涵與相貌。
疏文將地動區分為「形」（形態運動，如起、湧、動）與「聲」（發出的聲響感應，如震、吼、覺），並指出由此可開擴為經典常見的六種震動（動、起、湧、震、吼、覺）乃至三種程度（動、遍動、等遍動）相乘而成的十八種震動，用以彰顯佛陀威德、法門殊勝或大事因緣現前之徵兆。
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說明佛陀示現瑞相（如聲、光、地動）的時序與相狀並無定法，乃因應眾生根機與感應之差異而有前後或同時之別。
因此修學者不應對聖境瑞相拘泥於單一形式或固執己見，而應通達應機化導、隨緣感應之理。

此為《大般涅槃經疏》對經文結構的解剖與析釋。
科判中，註疏者指明自「時諸眾生」起，文義轉入說明受佛陀威德或大會感召而至的眾生範圍與類別，屬於經文條分縷析的結構說明。
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本句為章安灌頂大師對《大般涅槃經》文句的科判解析。
說明經文結構分為兩段，首段先總體指出佛陀釋迦牟尼於涅槃大會上所召集的對象，即當時在場的各類眾生。
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本句為《大般涅槃經疏》科判解釋。
灌頂大師於此剖析經文結構，說明經文中「時有……」以下之段落，旨在具體、個別地列舉被佛陀光照或神力所召集而來的各類大眾（如比丘、菩薩、天人、龍神等），屬於隨類分類舉出的科文安排。
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此段為疏家對經文結構的科判與總持歸納，將所釋經文綱目條理化為四個次第，作為後續義理疏解的框架。
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此段依涅槃經疏之釋文，闡述初發心或初聞佛法者，面臨導師（師父）示現圓寂（滅）時，因情執未盡、悲慕交切而生之自然苦惱情緒。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明生起苦憂如入苦海，於自他解脫修行皆無利益，因此需要透過「裁抑」來調伏煩惱、止息苦痛。
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此處疏文科判經文結構，指出「當共」一詞以下之經文為大眾或當機者發起勸請之處，屬於《涅槃經》疏釋中對經文次第的段落判釋。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨與佛性常住之語境，闡明面對佛陀示現涅槃或教化因緣時，若僅是一味勉強忍受痛苦而住，並無實益，必須主動發起勸請佛住世或轉法輪之行持，故言當往佛所。
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此處闡述祈請佛陀住世的時限考量。
依涅槃經義與論疏傳統，佛陀住世受請有其時節因緣與法度，若請壽過長將與未來佛出世的時序相妨，故在減劫中通常僅祈請住世一小劫。
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說明娑婆世界等器世界中，有情眾生壽命由極長漸減至極短的減劫過程，此為構成劫波的時間單位之一。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判與經文釋義用語。
「釋請」指解釋經文中大眾或弟子發起請法的言辭或行儀，顯示佛陀滅度前夕大眾的悲泣與懇請。
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此處為涅槃經疏科判之文體結構說明，將經文內容劃分為發起、正釋與結請三段，便於依序解讀經義。
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此句依涅槃經疏之釋經語境，說明經文中記載大眾或親友「執手」的表相，本質上是彼此內心無盡悲傷與悼念之情流露的緣起與表徵。
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此處為經疏科判或段落轉折，接續前文後進一步展開，正說明經文中「請意」（即啟請之意旨或發問之本懷）的意涵。
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此句依《涅槃經》佛性與法身常住之義，闡釋「如來」一詞的本義。
如來非由肉身生滅而有，乃是乘真實之道（如）而來現世示現成佛，彰顯法身常住、乘真實而來的真理。
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此句說明佛陀住世與否對世間眾生的重大影響，若如來示現滅度而去，世間即失去佛寶，眾生失所依怙。
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此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡釋經文以世間虛空比喻法身或實相，並透過「請如來父」彰顯佛陀作為法身父母的教化與本源義理。
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說明佛為福田之最，具足無上功德，眾生若以清淨心向佛修供養，其所得福報深廣無盡，此乃涅槃經疏釋明佛陀果位勝妙與福田殊勝之義。
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此處依涅槃經疏之釋義，闡明世間若無福田如來等應供聖者，眾生即失去培植福德之機緣，善業將因此枯竭。
請應供主即是祈請佛陀等聖者接受供養以續福慧。
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此段依涅槃經疏之釋經脈絡，說明具足「遍知」智慧之導師住世時，能遮止眾生造惡並引導向善；若無正遍知導師住世示道，眾生失所依怙則不善法增長，故必須懇請正遍知之佛陀住世或示現說法。
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此句顯示對於親近佛陀、承事正法應當勇猛精進、速疾行之，不可懈怠遷延。
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此處指涅槃經疏科判中的「結請」科段，為經文結構中勸請佛陀說法或結集請益的儀軌與判教次第環節。
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表達急切催促之意，於經疏中常為科判或引文之指示，促使修道者精進不怠、迅速實踐法義。
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此處為經疏科判之語，解說大般涅槃經中關於「苦」諦之文句與義理。
涅槃經疏系依涅槃系常樂我淨與佛性義理判釋。
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闡述大慈大悲之德行。
慈能予樂，悲能拔苦，以平等悲心覆護世間眾生，令其離苦得樂，為菩薩道與佛陀化世之本懷。
基於涅槃經疏之釋論語境，此處側重於如來大慈大悲救護一切眾生之德相。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，說明慈悲雙失、福慧並缺，導致身心俱受貧乏苦迫的困境。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋眾生流轉生死、缺乏真實主宰與依怙之苦，猶如虛空般空無所依、無救護處。
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此處闡述佛陀為眾生之大依怙，若遠離佛法僧三寶，便如同失去親導與庇護，落入無依無恃的生死孤苦之中。
涅槃經疏中強調親近佛陀、親近佛法對解脫生死大苦的決定性意義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀即將入滅時弟子心中的悲傷與迷惘。
佛陀是眾生的根本導師，若佛入滅，弟子面臨疑惑將無處請益，點出失去了佛陀指導（無師）的深切痛苦，進而引出後續佛陀付囑弟子以戒為師、依四念處安住等教示。
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本句為經疏解文，說明經文透過輾轉推導、次第相生的邏輯，層層闡明悲愁苦惱的形成與內涵，用以鋪陳苦諦與眾生未解脫前之煩惱狀態。

本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋。
「召請」指大眾經由感應或請啟而集會；此處說明經文自「時有無量」起，非泛統召請，而是別有所指、個別召請相應的眾生集會。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判分析。
說明經文中佛陀廣召大眾來集時，在文勢結構上可分為兩個層次：先召集娑婆世界（此土）的化世有情，再召集其餘十方世界（他土）的菩薩與眾生，呈現佛陀臨涅槃時聖眾雲集的先後次第與廣大科分。
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本句為灌頂大師（或章安大師）於《大般涅槃經疏》中解析佛陀臨入涅槃前召集眾生聽法之次第。
疏主將娑婆世界（此土）應召的羣眾分為三層次第：先召集最底層的閻浮提（人間眾生），次召集空間層次居中的欲界天眾（中間眾），最後召集色界與無色界的高層天眾（上界眾），展現佛陀慈悲召喚、由近及遠、由下而上的法會集會次第。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「閻浮提」或其眾生類別的分類詮釋。
將閻浮提處所或其中的修證者劃分為聲聞（二乘人）、菩薩（大乘修行者）與雜眾（一般凡夫或其餘各類眾生），用以說明不同根機與修行階位的眾生同居於此洲或此處。
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本句引用《大智度論》與《法華經疏》來解說菩薩行的位次與象徵涵義。
中道代表不落極端、超越兩邊，故在時間或位次的譬喻上處於「季」（末）與「孟」（初）之間（即仲月/中位）。
同時指出此處表述具備「事」（具體現象事相）與「表」（表顯法義道理）兩種層面，體現圓融無礙的觀點。
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本句為《大般涅槃經疏》中記錄其他註解家（他人）對經文數門（或數目分類）的解讀方式。
經疏中常透過「增數」（順序遞增數目，如從一至十）與「減數」（順序遞減數目，如從十至一）兩種列舉名相的方式，來剖析經文中關於法相數量的施設與排列邏輯。
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本句為灌頂法師於《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義進行註解時的隨文結釋。
說明對於初分（經文前段分齊）中所列舉的出家（道）與在家（俗）等各類大眾，其所具備的意涵或發心，與前面章節所解析的法義相同，故不另作重複贅述。
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本句為《大般涅槃經疏》分析經文大眾雲集或列眾科判時的結構劃分。
「聲聞」指聽聞佛陀聲教而悟道的出家弟子；章疏將聲聞眾依性別與僧團體制進一步分為比丘僧（出家男眾）與比丘尼（出家女眾）兩類，用以呈現大會聽眾的序列與分類。
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本句為《大般涅槃經疏》科判解釋與會僧眾組織結構之語。
疏主將參與涅槃法會的僧伽分為兩類：「佛邊眾」（常隨佛陀身邊護持、聽法之親近弟子）與「外來眾」（聞佛即將入滅，從其餘各方處所聞訊趕來集會之僧眾），用以條分縷析大會聽眾之來由與結構。
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本句為《大般涅槃經疏》中的問答，探討佛陀作為具足圓滿智慧與慈悲的覺者，隨時契合真理、常隨應化，其身邊或弟子之間是否尚需如世俗般的文移宣召，藉此辨析佛法教化之相與法身常住之理。
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此段出於大般涅槃經疏，針對經文中對答或神異現象的解讀，闡明雖然並未主動召請，但因威德或事件令人驚駭，從而引發後續的提問與開示。
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此處於涅槃經疏中依名義、因緣釋義，說明因多種義理或因緣而立「召」之名，展現涅槃疏文對名相多重含義的判釋。
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此段依天台涅槃經疏之判教與義理體系，對佛陀會座隨侍大眾進行分類。
在《大般涅槃經》等經疏中，常對聞法與隨侍之眾依其感應、使命或根性作此類科判，以明法會龍天聖眾的差別相。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經文的判釋。
指出經文初段提及「無量」之時或數，在前方文義中已經有過確定的數量或次序規定。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或文義的註解，說明「無量」一詞在前面的文句中已經作為項目或科段的開端列出。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文敘述數量的註釋，說明經文中記載的「無量」並非單指個人或特定對象，而是連同其隨行眷屬、徒眾一併計入，故以「無量」來形容其廣大眾多。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在剖析「大弟子」之稱謂內涵與師徒名分。
「如弟如子」說明弟子對師長既有親近愛護之情，亦有承順教誨之義；「兩楹」為古時堂上東柱與西柱，引申為相對的兩面。
疏主以「尊讓兩楹而目一事」比喻，師徒之間尊卑有別、互有尊讓，看似分為兩面，實為詮釋圓融師弟關係與法脈傳承的同一整體。
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本句解釋《大般涅槃經》中「尊者」一詞的涵義與用法。
在大乘經疏語境中，「尊者」為出家修持清淨梵行（梵行者）團體內部，基於法義尊崇與戒德敬重所使用的互稱與尊尊之詞，用以彰顯道業與清淨德行。
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此處為經疏引用《阿含經》佛陀對弟子說法時的常見開場稱呼，用以引導聽眾注意並提示後續教法。
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此為《大般涅槃經》中關於僧俗或大眾互稱規範的釋例，藉由調整尊稱來體現佛法僧團中依德行與年資相對應的禮敬儀軌。
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此段依涅槃經疏之釋義，說明「長老」一詞的立名由來，非僅指年齡之長，更在於讚美其具備殊勝的德行與功業。
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此句為《大般涅槃經疏》中對人名「迦旃延」之漢譯音義解釋，依涅槃疏論語境釋明梵音與漢義之對應。
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此句解釋人名薄拘羅之漢譯義涵。
在涅槃經疏語境中，依據音譯與義譯的對應，說明其名相之含義。
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本句解釋《大般涅槃經》中特定名相或天神、人名之梵音譯義。
在涅槃經疏之釋名語境中，透過音譯與意譯相對照，以明瞭其名義內涵。
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此句為《大般涅槃經疏》中對特定人名或因緣之敘述，說明眾生形相端正及其名號由來，依涅槃經疏部之經疏語境進行名相與字義之直解，不作過度圓融象徵擴張。
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此段說明世間福報之無常與轉變，即便貴為人天尊貴的轉輪聖王，若福報與心念未契於解脫，捨身後亦可能轉生為欲界魔王，顯現六道生死中福報流轉、未出三界的危脆。
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本句指出魔王雖具神通而能知未來並現十八變，但修行者若能發心出家，亦能成就乃至超越此種殊勝境界，體現涅槃經中鼓勵出家修行、斷除魔事障礙的教法。
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此段解釋經名或人名由來的因緣。
父母因聽聞佛法而成就圓滿智慧與神通，故以「重喜」表彰其重重歡喜之義。
依涅槃經疏語境，此處立足於佛性與因緣教相，說明聽聞正法所產生的殊勝功德。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋行者修行過程中感得佛光現前的不同感應與因緣相，其中「遇佛光者，是奉召」指蒙受佛陀的慈悲召喚與接引。
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此處疏文闡釋涅槃經中關於瑞相或感應的判讀方式，於多種瑞相中略舉其一，即能攝取其餘。
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此段出自涅槃經疏，解釋眾生感得佛陀或神靈召喚時的身體生理反應。
「戰掉」指顫抖與搖動，此處依涅槃經疏之釋論語境，說明其為順應感召所產生的相應狀態。
。
此句依涅槃系佛性經疏語境，闡明蒙受佛光照觸之利益。
指眾生藉由佛光之力洗滌煩惱、業、報等三障，進而生起佈施、持戒、修福等三善根，為趣向涅槃之修行次第。
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此句為疏文科判與釋義的簡要說明，指在解釋經文時，省略繁雜的障染分別，而專門保留並顯發清淨善法，一切依循經文原意。
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此處為經疏中對阿羅漢斷煩惱後現出悲傷、啼哭等現象的詰難與釋疑。
依涅槃經疏之語境，羅漢雖斷見思惑、憂悲皆盡，然針對特定事相（如佛陀入滅）仍可能生起應化的隨緣示現或悲泣之相，此問即在探究此一頓然轉折之理。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，辨析煩惱斷除後所留下的習氣（殘習）與現行煩惱（正使）之差別。
雖煩惱根本已斷，但微細慣性習氣仍可能暫時現起，不具備正使的縛束力。
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此句闡明如來示現應化身分與清淨行儀的教化作用。
諸佛菩薩垂範世間，建立修行軌則，藉此引導羣迷起信向道、發心仰慕隨學。
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此處依涅槃經疏釋教理，辨析惑障之差別。
別惑指見思惑中不共或特定之惑，與通惑相對，此處指行者尚未除斷別惑，而非指通惑。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「常樂我淨」及「一切眾生皆有佛性」之語境，煩惱與苦受（如憂悲）在涅槃經疏中常被作圓融貫通之詮釋，煩惱即菩提，憂悲之性即是佛法界，無有一法不在法界之中。
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依涅槃經疏之佛性與常樂我淨語境，生死煩惱（憂）與涅槃寂靜（無憂）皆不離法身全體，皆為如來圓滿覺悟之真實境界。
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此處依天台宗判教之「四教」（藏、通、別、圓）綱要進行分判，因前文已立其義，故此處省略繁文藻飾，不再作過度繁複的細說。
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本句為涅槃經疏之科判與科句解釋，說明經文次第及召請大眾集會之意旨，依涅槃系經疏文獻之釋經慣例判讀。
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此處依涅槃經疏語境，將召請或感召之義開為二門，以辨明機感與應化之別。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文召請或來迎形式的科判與分類，依涅槃經疏部語境，將經中所見之召請歸納為數量、種類、讚歎、結集等四門。
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此處為涅槃經疏之科判與義疏文句，針對經文中列舉之名相進行解說。
「初數」指疏文或經文中所列數法之首，義理顯明，故云可解。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義的釋解。
「次」為次序交代，接續前文之釋義；「比丘者，類也」說明經文中提及「比丘」一詞，代表受具足戒的出家僧眾整體同類，非指特定單一人士。
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此句為註疏家指引參照的省略語，意謂該處文義、名相或教法解析已於前文詳細說明，此處不再贅述，讀者宜尋前文義理以通達本條文旨。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文列眾敘述的結構分析。
章安灌頂大師指出，經文中介紹與會聲聞大眾時，從「皆阿羅漢」句起，首先讚歎的是他們自身所斷惑證真、成就解脫的自利功德（自行德），隨後方論及利他之德。
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說明阿羅漢果在修證階位中的體性。
阿羅漢已斷盡一切煩惱，所作已辦，不受後有，故於三乘修證中屬於「無學」之位。
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本句指出「心自在」是指兼具深定與勝慧、斷除煩惱障與解脫障的俱解脫阿羅漢。
讚歎「不生德」，即指證得涅槃寂滅、永不再入輪迴受生的解脫功德。
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本句為《大般涅槃經疏》詮釋阿羅漢讚德之語。
「所作已辦」指斷盡一切煩惱、應修行者皆已完成，證得無學位。
疏主指出此句旨在讚歎阿羅漢所成就的「無學智」（無學位的智慧）與「應供德」（應受人天供養的果德）。
。
本句疏文解釋阿羅漢或聖者「殺賊」之功德。
諸根（眼耳鼻舌身）順從境界而起貪嗔，能劫奪功德法財，故喻為「賊」。
《佛遺教經》勸誡比丘當守護五根如防賊人，遠離煩惱、調伏諸根即能滅除根賊，成就殺賊（應供/阿羅漢）之斷德。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中讚佛或讚菩薩偈頌／長行的科判解說。
說明經文中引「大龍王」為喻的段落，旨在闡明佛菩薩能興雲降雨、廣利有情、教化眾生的「化他」利他德行。
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本句解釋《大般涅槃經》中佛菩薩「大威德」的真正涵義。
佛菩薩的威德並非世俗用來威壓他人或自我滿足的權勢，而是出於大悲心利益有情（利物），因而自然獲得眾生的尊敬與仰望。
。
本句以象與龍的力大特性比喻止觀（定慧）雙運之理。
陸地上的象力象徵智慧能破除煩惱障礙，水中的龍力象徵禪定能伏伏心動、具無量神力。
在大乘經疏中，常以象龍並稱比喻定慧均等、功德具足的修行境界。
。
本句以「龍象」一詞讚嘆具大威德與殊勝神力的聖者或寶象。
「龍象」於佛典中常比喻諸佛菩薩或大阿羅漢具有難思的大力與高超境界。
文中引帝釋天之寶象（即伊羅鉢羅龍王所化現之寶象）步虛飛行、極速疾行的功德，說明「龍象」名稱之由來及其不可思議的神通威勢，用以顯發大乘涅槃經義中聖者高深莫測之法力與尊特。
。
本句描述大乘經疏中神通化現之神變境界。
經由層層遞增的「七」數化現（牙、池、華、女、樂），展現佛菩薩不可思議的神通威力與莊嚴境界，以此殊勝樂音歡喜供養三十三天諸天大眾。
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說明以龍與象等具備大威力、威儀殊勝的靈獸為喻，能使眾生生起恭敬與信心，更容易發揮教化引導的作用。
本疏依《大般涅槃經》常樂我淨與教化權巧之語境，說明立喻需考量化他利眾的功用。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的註釋，說明戒與慧兩種功德對眾生的利益。
戒能消除熱惱、芬芳遠播，故以旃檀香譬喻戒德；慧能摧伏邪見、無所畏懼，故以百獸之王獅子譬喻智慧。
兩者相輔相成，皆是菩薩化益有情的重要法門。
。
此句說明善知識化他與自利之功德。
以「二法」（指教化引導之法或智斷等二法）作為工具與方法，精巧地錘鍛、造就他人的菩提道業；因其自身具足淨德且能弘法利生，故能感得清淨無瑕的修行大眾前來圍繞依止。
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此句為疏文科判之語，指經文中「如是無量功德」一句及之後的文句，具有總結前文並讚嘆功德的科段判別作用。
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此段依涅槃經疏之義，闡明「無量」之法相與煩惱結使之關係，辨明自他之相，顯示眾生與菩薩在修行及斷惑上的分際。
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此句依《涅槃經》涅槃系「佛性、權實、開顯」之教理語境，闡明菩薩或實義佛子隨順機緣權巧示現聲聞小乘行跡，實則為究竟大乘之方便。
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說明大乘行者為佛之真子，透過大乘真實教法與行持，圓滿自利與他利之無上功德。
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此處為涅槃經疏中對經文科判或次序的解釋，顯示承接前文後，依教奉命而受召請之義，符合涅槃經疏之註疏體例。
。
此為《大般涅槃經疏》中對感應瑞相或法門演變次第的分類科判。
說明在中間三種相狀中，依序有光明顯發、音聲震響與大地動搖等現象，呈現由細至粗、由隱至顯的次第顯現。
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此處為章段科判標題，指佛陀在臨涅槃之際，首先發放光明遍照十方，以此放光之瑞相召集一切有緣眾生前來會集，聽聞最後的妙法。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中大眾赴會時間與原因的隨文釋義。
「各於晨朝」說明眾會前往的時間，表誠敬與時節相應；「奉光召」則說明赴會的因緣，指大眾蒙受佛陀臨涅槃前所放放光感應召喚，因而前往集會。
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本句為經疏對經文用字之名相字義解析，說明「朝」字意指天明清晨之始，為字詞訓詁。
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本句以佛門生活儀軌中的「使用楊枝（嚼楊枝拭齒淨口）」來比喻與表徵具體的修行實踐（行）。
以嚼楊枝能除垢去穢、令口齒清淨之功用，表徵修行能消除煩惱惑業、淨化身心之法義。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之判教與疏釋體系，解釋經文中初句文字所表徵的義理，說明眾生機緣成熟（機）而佛陀隨之感應（動），進而顯現出殊勝的菩薩行相或如來之行。
。
此句於涅槃經疏中闡述眾生感得佛法利益的機緣，以「遇佛光明」為修行或契入佛法的最初勝緣。
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此段為疏文對《大般涅槃經》本文科判與消文之釋義，指出經文中「更相謂言」等文句所代表的法義次第，係隨順放光瑞相而施以召請。
。
此處疏文審視前文脈絡，指出前段經文並未提及蠲除惑、業、報等三障的內容，而是闡述身口意三業之善法，體現涅槃經疏對於經文依文釋義、比對前後文意的嚴謹考察。
。
此處於涅槃經疏之語境中，藉由行者於修行或對境界現前時身口意三業之反應與造作，辨析其相應之善惡業相，闡明三業各自之表現形式與因果關聯。
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此段為《大般涅槃經疏》對經中名相之訓釋，透過說明波羅奢樹的葉色、花色及日光照拂前後的顯色變化，以資比對與彰顯經文義理。
。
此處於涅槃經疏語境中，藉由日光照物、脈絡顯現之喻，闡明法相因緣顯發之理，依涅槃經佛性義與教疏解經脈絡判讀。
。
此處於大般涅槃經疏之釋義語境中，借用日落時分天色變黃的自然現象，以說明法相生起、隨緣顯現之理，不流於其他部類之過度深解。
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此處依涅槃系經疏語境，闡述修行若未契合佛法召命、缺乏善因緣，則信、慚、愧等三善根無由生起，並以「黑」表闇昧不生善法之義。
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此處依涅槃經疏之疏文語境，解釋行者或大眾奉佛悲哀之情態與至誠表徵。
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此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部之經疏體系，用以比喻無佛出世之世間缺乏正法明燈，猶如世間色彩失其根本或如黃昏暗昧之相，彰顯佛寶難遇、法義失傳之黑暗與不足。
。
此段為涅槃經疏之科判與釋義，解說經文「為欲利益」等句的宗趣，透過簡別以釐清佛陀說法的真實本意，非流於世俗隨順眾生之召請。
。
此句依涅槃經疏之釋論語境，透過三重簡別（揀非）釐清大乘菩薩道的特質：利生對應自行、大乘對應小道、第一義空對應淺近法，確立大乘圓滿之究竟義。
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說明所論述之義理與佛陀真實之法子（菩薩或證果聖者）於文句教理上相契合，體現對經教深義的融會貫通。
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此句解釋《大般涅槃經》中經文次第與儀軌，「顯發如來」為經文科判之一，此處「奉聲召」指順應音聲之召喚而顯發法義。
。
此處疏文科判《大般涅槃經》中佛陀即將入涅槃前，大眾最後請益的儀軌與次第。
大聲普告旨在令遠近大眾皆聞，把握最後機會發問以斷疑生信。
。
此段闡述疏主承奉教命以解說涅槃經之旨趣。
涅槃經屬於涅槃系，以佛性常住、常樂我淨為究竟義。
此處指出如來之方便密教與最後究竟教興之關聯，彰顯涅槃聖教之殊勝。
。
此處解析《大般涅槃經》中經文的科判與行文結構，說明隨順音聲以作呼召的教理依據與疏解方式。
。
此處闡明依止佛陀真實教言而行的修行者，其弘法利生的事業與法音宣流將相續不斷，契合涅槃經疏中闡釋正法久住之意涵。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文中特定句義與行者的科判解釋。
依涅槃經疏語境，「為諸眾生」顯示如來慈悲利他之本懷；「奉地動召」則指菩薩或聖者隨瑞相（地動）而有所行止、應化羣生。
。
此段為涅槃經疏之科判與文義疏釋。
透過山海震動的瑞相，象徵佛陀說法能震撼並動搖眾生的邪倒見，令其歸向正法、奉行佛陀的教召。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中關於眾生根機成熟、因調伏因緣而赴佛所聽受教化的經意，依涅槃經疏部之佛性常住與教化次第語境判讀。
。
此句見於《大般涅槃經疏》，在涅槃宗義語境下，闡釋能知與所知、主體與客體相互冥契、相應不二的境界，顯示佛性智境融通之理。

此處為經疏科判之條目，指《大般涅槃經》疏文中列舉出法會中參與的尼眾（比丘尼）大眾。
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此句為經疏科判之語，將經文結構劃分為「列眾」與「發跡」二科，依涅槃經疏之判教語境，解析如來權化示現之跡門與本門。
。
本句為《大般涅槃經疏》中科判或解說經文敘事結構之語。
章安大師（或章疏作者）將列舉的與會大眾或法會要素歸納為兩大類，用以釐清能敬奉者與所尊奉者之間的權實或分類關係。
。
此處為《大般涅槃經疏》解析聖眾集會或召集大眾時的列名體例。
說明經文中召集大眾時，通常從「名稱（標示其名）」、「數量（統計其眾）」、「位次（界定其階位）」與「讚歎（稱揚其德行）」這四個維度來具體呈現。
。
此句為《大般涅槃經疏》對大會聽眾或與會聖眾結構之分類剖析。
將大會眾等按位階或德行劃分為「等列」（地位平等者）、「中列」（居中間者）與「上首」（領袖或長老）三種層次，用以釐清與會大眾之序列與功德差異。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對梵語名相的音譯註解，說明「拘陀羅」（Kudāra或Kudara）一詞在當時的譯經紀錄中，尚無對應的漢語翻譯。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文用語或名詞進行的訓詁名相解釋。
註解者說明「尼」、「姨」、「女」等字，在古印度或相關區域的方言習慣中，皆是用來稱呼女性的詞彙，說明語義的來源與同義轉借。
。
本句為經疏中對佛陀姨母（大愛道/摩訶波闍波提）或泛指女性修行者在不同身分階段之名稱區別與界定。
自未入道之俗人身分、受持近事戒（五戒、八戒）之在家菩薩/優婆夷身分，至正式出家具足戒之比丘尼身分，依其戒行與依止狀態予以名相上的辨析。
。
說明律藏中對於女性出家眾或親族稱謂的用法，雖然世俗上有血緣倫理的稱呼（如阿姨、阿姊），但在僧團律儀中，乃是以共同依止佛法、以法為依歸的法親眷屬意涵來進行稱呼，轉世俗之親為法情之親。
。
此為《大般涅槃經疏》中對前文所討論之修行位次（如賢聖階位或修行次第）的結語，說明該階位的涵義與界定已甚明顯，無須再贅述。
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此為《大般涅槃經疏》的結構科判與文義解釋，說明在讚歎功德的經文中，章節次第是先讚歎菩薩或聖者內在自利的修行功德（自行），其具體細節如前文所述。
。
本句為吉藏大師於《大般涅槃經疏》中對經文歎德句式的科判與註釋。
說明經文中讚喻菩薩「如大龍」等語，係歸類為讚歎菩薩「化他（教化利益他人）」之功德，其解說理路與前述科判模式相同。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文註解之摘要說明。
文中指出「晨朝時往」此一舉動，係為了展現順從並回應佛陀（或法會召集者）的三次召請，體現弟子或聽眾對法音之尊崇與敬信，其具體義理與前文說明相符。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解析。
「發跡」即「發跡顯本」，指透過敘述比丘尼眾等應化身（跡）的集會，以顯發其背後實相本體（本）的功德與本願，說明跡身乃由本垂化。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與內涵的解析，採「本跡相對」的釋經框架。
「跡」指化現於世間的初始比丘尼形象（如大愛道等），「本」指其內在真實的菩薩境界。
說明外在雖現比丘尼相，本質實為大乘菩薩應化，體現權實不二之理。
。
此為詮釋經文結構與次第的註疏用語。
說明經文在論述菩薩修行位階時，先以涵蓋較廣的通途位次進行說明，隨後再進一步針對高深殊勝的特別位次作具體剖析。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以天台宗「本跡」教判觀點說明經文結構與設教原由。
菩薩雖皆具言語通達之能，表面言說難以逕判其實證深淺，故須經由說明「本」（久遠實證之根本本地）之高深與「跡」（隨緣應化之身口跡用）之廣大，藉此顯發菩薩真正的位階與功德。
。
此段依涅槃經疏語境，釋義「人中龍」之稱號。
指出此非世俗凡夫之超羣，而是特指在賢聖之位中具備卓越功德與證悟的龍象之才。
。
此段依涅槃經疏語境，辨析菩薩修行果位的次序與階位。
指出「十地」之名，在於闡明其果德與根本之高遠殊勝。
。
此段依涅槃經疏語境，探討佛菩薩隨類應化之相。
示現女身並非指煩惱果報，而是顯示其悲願行跡廣大無邊，能於各種身分中普度眾生。
。
此處為涅槃經疏之科判與問答，承上啟下探討經文廣說之理由與義理軌轍。
。
說明修習慈、悲、喜、舍四無量心為因，能成就相應的菩提道果或涅槃功德，體現大乘涅槃經疏中廣大拔苦與樂的菩薩行持。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對經文（如七葉樹或娑羅樹等譬喻）進行設問徵釋之語，藉由問答探討樹木基部高大之因緣，進而引申譬喻佛法之根本或功德初基之深廣。
。
此句解釋證得自在三昧的緣故。
在大般涅槃經疏語境中，自在定指菩薩或佛陀心無礙礙、自在無侷限的禪定境界。
。
本句體現《大般涅槃經》及華嚴、天台等大乘教義中，佛陀具足不可思議神通與度化勝能的觀點。
佛果為十法界之頂峯，佛陀既已證得圓滿佛果（最難成就者），自能運用「示現」或「應化」之神通力，降格化現為其餘九法界（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩）之身相，以隨類應化、廣度有情。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對其他論師科判結構的引述與分析。
此處「兩雙」指以兩組對立相成的概念來剖析經文結構：先以「本跡」（法身根本與應化垂跡）作對比判釋，再以「因果」（菩薩修因與佛果圓滿）來說明修行次第與證德。
。
此句說明業因與果報之間的相應關係極為深微，非凡夫肉眼或世俗智慧所能輕易通達照見，唯有依佛智慧與聖觀方能徹見因果不爽之實相。

此處為涅槃經疏中對法會大眾科判之次序，明辨經文結構中菩薩眾的列舉方式與分類。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文中「召」之相狀或類別的科判與歸納。
涅槃經疏依論義與涅槃經教相，將經文中的召喚、召請或名相攝化歸納為六大門類，即數、類、位、名、歎、結，以利行者理解經義結構。
。
此處依涅槃經疏語境，解釋經文中用以譬喻極多數量的「恆河沙」一詞，其本義即指數量。
。
此處解釋經論中常以恆河沙數作為譬喻數量標準的原因。
首因恆河為印度眾所周知的著名大河，大眾普遍熟識，便於作為理解廣大數量的譬喻。
。
此處依涅槃經疏之釋義，明辨入道之相或行解相應之門，趣入佛法修習而能成就福德資糧。
。
此句於涅槃經疏中用以譬喻或比對法義的殊勝，說明其在同類範疇中居於最尊第一之位，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏判教語境來彰顯法義。
。
此段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃經系之經疏釋義。
此處解釋某特定名物或事相之所以被選用或多被採納的原因，因其涉及佛陀出生地或聖地因緣，故具有特殊勝義與紀念價值。
。
說明所論述的法義或教導，其根本意趣契合佛教中隨機設教的「四悉檀」（世界、各各為人、對治、第一義）原則。
。
次菩薩摩訶薩者，
類也。
。
此句解釋特定梵文詞彙在漢譯中的對應稱謂，於涅槃經疏之語境中，指涉趣向佛道、追求無上菩提之清淨心念。
。
此段依《釋論》闡述大乘菩薩道的十種究竟實踐與行願。
這裡的「盡」指徹底、窮盡、無餘，涵蓋利他教化、供養諸佛、淨土莊嚴、護持正法、紹隆佛種以及對眾生根機與煩惱的通達，展現菩薩行願的圓滿周遍。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明菩薩修行法門無量，雖以特定十門為首，實則包含無量阿僧祇法門，由此廣大行門而立「菩薩」之名。
。
此處疏文引用《大品般若經》之義，說明摩訶薩（大菩薩）修行之十種門類。
首門即為於無量無邊之生死輪迴中，行菩薩道、積集福慧，以菩提法門作大莊嚴。
。
此處闡述修習菩薩道或佈施波羅蜜時，應具備圓滿的捨心，不生慳吝，將身心資生之物乃至一切所有全數捨離，為趣向涅槃與利他之行法。
。
此句指菩薩或修行者應對一切眾生修習平等慈悲心，不生高下揀擇，為大乘菩薩道之重要行持。
。
此句指如來或大聖教化眾生的第四種方便與方法，即依眾生根機不同，分別施設聲聞、緣覺、菩薩三乘教法，令其出離生死、度脫一切。
。
此句闡述菩薩行佈施等度化眾生時，應當普度一切，且在成就度化之事業後，心無所住、不見有能度之我與所度之物，展現三輪體空的無相菩提行。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，闡明觀察一切諸法自性本空、無生無滅之理，為契入實相不可或缺的觀法。
。
此句闡述菩薩修行六度時，不求人天福報，而是完全契合佛陀的無上菩提心（薩婆若心）來攝持六波羅蜜，為大乘菩薩道的根本行持。
。
此處闡明修行大乘涅槃經義者，首須修學般若智慧，以此破除無明執著，透徹明瞭諸法實相。
。
涅槃經疏語境中，諸法一相即指諸法實相，無二無別，即佛性與空寂之真實義。
修學者應契會此一相，破除差別執著。
。
此處闡述涅槃經疏中修行或觀照之第十要目，強調對於諸法無量相狀應當如實通達了知，不生執著。
。
此句依涅槃經疏之語境，闡述以特定十門法義為綱首，成就大菩薩（摩訶薩）之德相。
涅槃經系常著重佛性、常樂我淨及大乘菩薩之究竟行門。
。
此句說明論主龍樹針對經文中所提出的十種義理進行解釋與闡發。
。
此處闡述大乘菩薩道之究竟大莊嚴，不以短暫時劫為限，於無量生死長河中發大悲心，行利他之行，度化一切眾生。
。
此處闡明菩薩行佈施波羅蜜時的「捨」德。
無論是內身之物（如眼耳鼻舌等身內之分）或外在財物資產，乃至世俗所認知的貴重與低賤之物，皆徹底放下、不生慳吝與執著。
。
本句闡釋大乘菩薩道的「平等心」（等心）。
菩薩修持慈悲喜捨四無量心中的「捨無量心」，能超越世俗的憎恨與偏愛、情誼的厚薄，以及冤家與親眷的相對待立，對一切眾生皆以無差別的慈悲心平等看待。
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本句說明佛陀隨機設教、普及度脫的慈悲與教化原則。
四者為科判條目序號；「三乘」指聲聞、緣覺、菩薩三種修行途徑；「堪任」指眾生各自的根機與接受能力。
佛陀依據眾生不同的根性施設三乘教法，最終目的皆是引導一切眾生同證解脫涅槃，體現方便施設與終極歸趣的統一。
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說明離相無執的修行功德。
在般若與涅槃義理中，真正圓滿的度化與超越，必須體達三輪體空，不執著於能度的自我、所度的對象以及度的行為過程，去除「彼我」的相對對立，方能達致無所得之解脫境界。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明對「不生」之理的深解。
若能如實知見「不生」之實相，即能通達一切諸法本性無生、畢竟空寂之理。
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本句解釋《大般涅槃經》中菩薩「七行」之「六度行」。
強調行持佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜時，心念必須清淨無染、不求世俗名利雜願，且最終目的在於迴向成佛的最高智慧（薩婆若），體現大乘菩薩道的無上菩提心與無所得精神。
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本句為《大般涅槃經疏》對菩薩或佛陀具備之成就／功德項目（第八種智慧或能力）的說明。
經疏解釋「了達一切法」不僅指出世間的空性法義，亦包含世間種種事業、因緣與名相事理皆能無礙照見與明瞭，體現出世間智與後得智的圓融無礙。
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本句解釋十種法門（或十門）中的第九「一相門」。
說明所謂的「一相」，即是以「畢竟空」為相，亦即無相之相。
涅槃的境界超越一切世俗的言語與心識分別，唯有遠離主觀的憶念、想像與分別執著，才能契入涅槃真實的一相（實相）。
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本句解釋《涅槃經》中「十無量門」的內涵。
疏主指出，所謂無量法門可以透過數目的遞增（如一法、二法、三法、四法乃至十法等增數法）來開演歸類，藉由積累與遞增的名相法門，涵蓋無量無邊的佛法義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解析菩薩被稱為「摩訶薩」（大士）的條件與勝德。
謂菩薩不僅修持前述十種核心法門，更具足無邊無量的修證法門，廣利眾生，因此才能名為「摩訶薩」。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，指出在解釋經文時應辨析藏、通、別、圓等四教菩薩之差異，並說明相關別記註疏中多以讚歎圓教頓極菩薩之功德為主，展現天台教判中圓教極致之意涵。