大藏經白話翻譯計畫

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此段為疏文對經本異譯與字句調整的考釋。
指出前三品經文之觀行安立，而本品對於經題或名相翻譯的微調（如改「命」為「長」、調換「壽」字位置），乃是梵漢語法結構不同所致，譯者在處理譯經時並無特殊別意。
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此句為經疏中對涅槃經文義的推判，闡明如來法身常住不滅，故即是長壽之體，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境進行判釋。
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本句為涅槃經疏之釋經問答。
涅槃學系核心義理即是談論常樂我淨之佛性，此處探討長壽之「長」與法身常住之「常」的名義對應與立名因由。
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本句依涅槃系「常樂我淨」之佛性義，解釋經中特定長壽名號的安立緣由。
涅槃經疏中闡明，涅槃之常壽並非世俗生滅的有為壽命，而是契證常、樂、我、淨四德所感得的真實法身壽命。
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此段依涅槃經疏之判教語境，闡釋大般涅槃中常樂我淨之「長壽」義理。
此處之長壽非指色身有量之久遠，而是指諸佛法身契合真如、智慧無窮，其法身與智慧之壽命一切諸佛皆悉平等無二。
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此句解釋諸佛菩薩或教法因應眾生根機而施化導的必要性。
因眾生易趨向惡法而忽略善根，故須以善巧方便引導其建立菩提善法。
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此段依涅槃經疏之釋經脈絡，說明涅槃經中講述「常」的第三種意趣。
旨在破除行者偏執於生滅無常的粗糙修行，轉而契入圓滿殊勝的常住法性。
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本句於《大般涅槃經疏》中闡述涅槃經義中藉由相對概念進行修行觀照的法門。
長短互顯為世俗相對之法，透過此相對相形之相，以破除對立執著，故為對治門。
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此處依涅槃經疏之涅槃系常樂我淨與佛性語境，說明如來法身之「長壽」並非世俗相對之長短或生滅時間的長，而是離於對待、契合常住真理的絕對永恆。
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此句說明在涅槃佈施的次第中，第三對菩薩眾依據眾生所發的提問而給予相應的法施或財施，體現慈悲與智慧的相應應用。
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此段說明涅槃經疏中某些品第的編排次序與問答科判之結構，指出以長壽品為首，自壽命品起，其餘各品隨宜而設。
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此處依涅槃經疏之疏釋體例，分析經文發問前的勸請結構，區分勸問與正問，並進一步細判勸請對象的次第。
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說明佛教儀軌或教化中「至三」的表法意義，此處依涅槃經疏語境，解釋佛法示現圓滿常以三番勸導為例。
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說明諸佛說法或示現種種行儀，乃出於至誠懇切、深心化度眾生的殷重悲心。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或意趣的歸納，闡明涅槃經教化眾生的三個次第與用心：先除疑網以生正信，次令受持大法如付重寄，最終落實於利樂有情之行事。
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此處依涅槃疏之釋義，指當修行者對法義的疑惑已究竟斷盡時，對於初機的勸發或權巧施設便不須言語，以默然契合實相。
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此句說明在涅槃經疏語境中，針對無法堪任重託者，若再次勸發時則予以辭謝，體現依經藏所載遴選法器、隨機應機之行持。
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本句指出若自身缺乏相應的教化能力與德行，面對後續的勸請擔當便會心生退怯或互相推辭，反映出修行與弘法中德本不足、力不從心的實際情況。
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此處探討《大般涅槃經》中為何在初起經文處特別勸請發問戒律。
依涅槃經疏之判教語境，戒律為三學之首、趣向涅槃之根本基石，故佛陀常以此勸導大眾，作為修持清淨梵行與護持正法之要務。
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說明佛法綱領總攝於經、律二藏。
此處指明前文已就經藏義理發問，此處則進一步勸發大眾請益毗尼律藏之學，彰顯經律並重、解行相資的修學次第。
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此句為經疏中常見的破斥或辯難用語，用於否定對方所立之理或前文不妥當的義理推論。
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本句為《大般涅槃經疏》中對問答情狀的分析。
經文指出經藏所詮深廣法義相較於律藏規範更為深奧，發問者若已有智慧洞察並質問深廣的經義，自應能主動發問相對淺顯的戒律規範，不須待他人勸請發問。
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此處引述觀師（慧觀大師）之見解，強調戒律不僅是聲聞乘修行的基礎，更是《大般涅槃經》教示的重要核心。
涅槃經雖講述佛性與常住，但依然極力護持清淨戒律，視持戒為入道與顯發佛性的基石。
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本句闡明因果相應之理。
不傷害、不殺害眾生是能引發長壽的清淨善因，長壽則是此善因所感得的果報。
經疏強調此因果關係極為切要，故特別勸發行者就此法義進行發問與深入思擇。
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本句為論辯中用以破斥對方主張或否定前述假設的用語，意在指出前述立論在義理上無法成立。
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本句疏文經由考證《大般涅槃經》文句，闡明「戒」的廣義內涵。
在佛法中，戒律不單指防非止惡的別解脫律儀（律儀戒），亦包含隨禪定而生的定共戒（定俱戒），以及隨聖道無漏智而生的道共戒（道俱戒）。
疏主藉此說明三種戒（三無漏戒/三戒）皆屬經中所稱「諸戒律」的範疇。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文說法異同的辨析。
疏主指出諸經論中對於名相、教理的表述往往因機設教、各有視角而不盡一致，這種多樣性與差異性並非僅限於戒律儀軌，其他教法亦然，意在提醒讀者通達教理之圓融，不應拘泥於表面字詞的單一說法。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文問答結構與義理次第的剖析。
「將下驗上」指以較淺顯、初級的修證或教法（下）來印證、核對高深廣大的圓頓義理（上），藉由低階層次的疑問引發出至高無上的佛性奧旨。
「非偏勸問律」則說明問者的意圖並非侷限於小乘或事相上的戒律條文，而是以此為發端，進一步啟請關於大乘涅槃、佛性常住等根本法義。
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本句為經疏對經文的釋義。
疏主將經文中「空」與「寂」的意涵分別對應於三學中的「慧」與「定」，並說明此段經文的意旨是在勸勉比丘們應勤於請益戒、定、慧修持之法。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文義理不同解說流派的引述。
文中「作二諦消」指當時有註解家（如吉藏或早期的涅槃師）嘗試運用世俗諦與勝義諦（第一義諦）的二諦判釋架構，來貫通、會通或消融經文中的法義矛盾與疑難。
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本句為涅槃經疏中駁斥異論或偏執的論辯用語。
「不然」意即不合理、不符合實相義理。
疏主在此用以否定前述所引述的錯謬主張或不究竟之見解。
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此句為天台宗疏釋《涅槃經》之語境。
天台家以「真、俗、中」三諦觀照經義，認為單以真俗「二諦」闡述尚嫌隱晦、不夠究竟，須進一步開顯圓融之「三諦」（真諦、俗諦、中道第一義諦），其法理與文義方能圓滿顯明。
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此處為經疏文中徵起下文的設問語，用以引出後續對涅槃法義或經文觀點的具體解釋與說明。
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本句為天台宗經疏以三諦（真諦、中諦、俗諦）與三學（戒、定、慧）來解釋經文請法之涵義。
戒定慧三學為斷惑證真之階梯，故屬真諦；明達法性本空，不滯二邊，即符合中道第一義諦；明瞭通達能雙照真俗、設化眾生，則屬於俗諦之權巧運用。
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本句疏文解釋經中「莫謂如來唯修空寂」之旨。
若誤以為如來僅沈空滯寂（偏於真諦），便未能圓滿理解佛智。
如來不住於偏空，亦不滯於世俗，而是超越真俗二邊之對立。
疏主指出，經文此說旨在啟發眾生契入「非真非俗」的中道第一義諦（佛性實相），並勸勉聽眾應據此深廣法義向上請益。

本句為天台宗吉藏或灌頂等疏家對《大般涅槃經》文段結構的科判分析。
說明在經文敘述中，第二次勸請的章段包含「發起勸請」與「言辭推辭」兩個階段的對答互動。
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此段為涅槃經疏之科判註解，針對經文中勸問戒律的初學情形進行疏解，說明教說有時略說、有時廣說，其具體相貌已如前文所明。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與佛陀本懷的釋義。
涅槃經系強調佛陀臨涅槃前的最後付囑（付囑大化），此處指佛陀藉由重申戒律，作為勸勉大眾護持正法、依法修行之端緒。
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此段釋義闡述涅槃經中關於僧團中比丘不勝任時的辭退規定。
對於戒律若無法依教奉答、解說，即應辭去職務，表明自身無法勝任。
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此處指論議中常用的三支作法或因明辯論結構，即宗（所立法）、譬（譬喻）、合（合結），用以成立義理。
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此段為天台宗或涅槃疏義中對經文結構的判釋方法，將法說部分析為正說其義、解釋其理以及總結歸趣三個次第。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文白法的註釋。
疏主解釋「正辭」之義，指出若發問者缺乏智慧，言辭便無法適切針對佛陀的「三號」（通常指應供、正遍知、明行足等佛陀名號所代表的無上功德與智慧）來發問，點出審問與對法時言辭智慧的重要性。
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本句為《大般涅槃經疏》對佛陀十號中「如來」等號的名稱解釋（釋辭）。
經疏說明「如來」等尊號蘊含不可思議之功德，並特別闡明「如來」一詞的義理：謂如來所證得的甚深微妙境界與法性，與歷代諸佛如如平等、誠然無異（「如」），由是乘如實道而來，故稱「如來」。
在涅槃經系的語境中，強調佛性與諸佛境界的平等無二與常住不可思議。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋語境。
文中「我不能問」係指言語與思維的極限，當意識到無法以語言提問或施設文辭時，即體悟到言語表象（辭）所依據的本體實乃自性空寂、離言絕慮。
藉由「不能問」的當下，顯發諸法本性空寂之理。
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本句解釋十號中「應供」（阿羅漢）的法義。
說明如來智慧禪定深廣難思，成就最上定力，修集無邊功德，故能成為一切天人眾生無上供養與佈施的福田，配當應受世間供養之德。
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此句為經疏中解釋發問與通達之關係。
意謂若弟子或研究者未提出疑問，即表明其於經文文辭與義理上已無滯礙、完全貫通理解。
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此處闡明如來所說教法超越言思之境，能究竟一切言說極處，正確指示眾生修行正道與遠離邪道，具足正遍知之大覺德行。
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此處展現行者在無法直接向導師請問時，依循經文辭句與戒律軌範而修學的態度，體現涅槃經疏中重視經律聞思與依法不依人的宗趣。
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此處依涅槃經疏語境，辨析言詮與勝義諦理的關係。
三諦為實相境理，言語文字作為能詮之「辭」，有其侷限，不可直接作為窮究實相之量度。
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此處闡明諸佛的境界超越言思相對、絕諸戲論，非一般世俗名言及尋伺問難所能測度，體現法性甚深寂滅之義。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明世出世間諸定雖能攝心定意，但若僅憑定力而無真實智慧觀照，仍無法究竟通達佛性與實相真理。
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此處闡明大乘涅槃經義深廣微妙，超越世俗凡夫之見聞覺知與世俗名言戲論，非一般世間情識所能測度或詰問。
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本句依涅槃系論疏語境，闡明缺乏智慧即不具備三智（通常指宿命智、天眼智、漏盡智或道種智、一切智、一切種智等，此處依疏文釋義），凸顯智慧為趣入佛果與斷結之根本。
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此處依《大般涅槃經疏》之判教與疏義，針對涅槃經文中的譬喻辭進行科判與解析，探討聲聞與如來在法義寄託、根機承擔上的分際與差別。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系與論疏部），依涅槃經疏語境，解說「老」為色身果報將盡、不堪任持之相。
文中進一步以聲聞乘的十二因緣觀進行數理譬喻，說明十二支於三世流轉中的觀照與開合（十二支各具十二，從過去至現在成百二十數），藉此彰顯生死流轉的無常與生滅相續。
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此段依涅槃經疏之釋教語境，闡明十二因緣之還滅門。
透過過去與現在因果之寂滅，令無明乃至老死悉皆斷滅，以此因緣而趣入究竟涅槃。
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此段以長病之身為喻，說明雖斷除正使（根本煩惱），但因宿世久遠所薰習而成的習氣（氣分）仍會短暫留存，須假以時日或進一步對治方能究竟清淨。
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此段依涅槃經疏之語境，闡釋大乘菩薩或特定位次中，微細無明別惑雖未斷盡而長時存在，猶如長久帶疾，乃依涅槃經中以「病」譬喻煩惱的教義作疏解。
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此段依涅槃經疏語境，警惕行者若過度耽溺於安臥宴息，心志便易沈溺於偏空的境界而滯留於寂滅之中，因而失去菩薩度化眾生、自在無礙的遊戲神通。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明修行者若未能出離三有生死、未能紹繼三寶種姓，則在菩提道上如同身體廢弛、無法正常起居行動，失去了解脫與荷擔如來家業的功能。
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此段依涅槃經疏語境，解釋凡夫或未修正法者生命之虛妄與劣弱。
無常住命如無氣，顯示色身脆弱、命根易斷；無十力雄猛，對比佛之十力大雄猛；灰斷則指外道或二乘偏真入於斷滅空寂。
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此段為涅槃經疏之科判與義疏，解釋經文中「有一富人」之譬喻意涵，說明如來隨順機緣與法次法住，不應妄自付囑。
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此處依涅槃經疏語境，釋義「富人」之名。
在涅槃學說中，佛陀具足無上智慧與徹底斷盡煩惱的斷德，福智莊嚴，功德圓滿，故以世間的「富人」譬喻法身大覺的究竟圓滿。
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此段闡釋涅槃經疏中關於聖者應化世間的造作與運作原理。
聖者雖本體不動真如，但為度化眾生而隨緣辦理諸事（緣事），其一切行為皆是真如妙理的自然流露與應機現起（乘如起應、欲行），體現體用不二的佛教解脫觀。
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此段反映求法之誠與法寶之珍貴。
在涅槃經義理中，法乃無上珍寶，非世間金寶可量，此處以百金喻重法輕財、精勤求道的修行態度。
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此段引述《漢書》文獻以說明經文中數量計算的典據與歷史慣例，有助於釐清經疏中對於數量的解讀與判別。
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此段依涅槃經疏語境，闡明法門展轉相攝、無量無邊之意。
一法通達則萬法皆通，解脫功德重重無盡，互為眷屬。
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此段為《大般涅槃經疏》針對經文中涉及時間長短之文句所作的疏解。
涅槃疏義中常對經文文字作多重判釋，此處針對「十年二十年」提出以劫數（大劫）來解讀的義理框架。
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此處闡述涅槃經疏中關於劫濁減壽或特定壽量之判釋，指人壽與天壽的遞減或計數。
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此句為《大般涅槃經疏》中對於佛法住世時間（正法、像法、末法）不同說法的彙整與列舉。
涅槃經疏中往往會引述諸部經論或異說，探討佛法住世壽量長短的教相判釋。
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此句為經疏中破斥異說或舊解之常見論式，指出對方所立之義理不合正理、不成立。
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此處為《大般涅槃經疏》中立論問答的設問之辭。
針對前述假設或界定（「若爾」），提出質疑：若先前主張差別或分歧成立，則到了後續階段，教理或理體要如何圓融會通、歸於一實？。
本句說明天台教觀中無明與煩惱的斷障分類。
通惑（三乘共斷之見思惑）以十使（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、貪、瞋、癡、慢、疑）為代表；別惑（菩薩所獨斷之塵沙惑與無明惑）在此處進一步界定為二十種細分名相，用以判釋界內界外惑障之差別。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，以「付家事」的比喻說明佛陀將化度眾生的教法大業交付給菩薩。
佛菩薩應機教化（逗緣），除滅眾生見思等「通惑」（三乘共通所斷之惑）與塵沙、無明等「別惑」（大乘菩薩特斷之惑），能承擔此除惑化他之責，即是受付如來家業。
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此句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系佛性常住語境。
「受寄者」指能奉持佛法重寄之機器；「通惑」指見思二惑（通於三乘），「別惑」指塵沙、無明惑（別在菩薩）。
修道者斷盡通別二惑、煩惱清淨，便能感應佛性真我之顯現與歸復。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「還時歸我」之句所作的古德舊解梳理。
此處探討佛陀應化身於十方世界的示現與收攝，第一種解釋認為此處專指釋迦牟尼佛在其他世界的化應示現結束，收歸於本體或本土。
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此句出於《大般涅槃經疏》，說明佛陀或聖者因眾生機緣成熟而於此世間感應化現（感興）；當應化緣盡、回歸本際或轉赴他方（後還）時，昔日所弘揚的教法寶藏（法寶）依然留存於世，繼續利益有情。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中諸佛功德歸於佛陀本身的第二種義理。
疏主指出，未來彌勒菩薩下生成佛時，其所證悟與傳揚的依然是諸佛共通的真實法身之法。
因三世諸佛法身同一、體性無二，故彌勒所現之法本質上與釋迦法身無異，因而在法性層面上稱為「歸我」。
此處體現涅槃經系常住法身、諸佛同體之法義。
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本句為吉藏或灌頂等疏家對涅槃「還歸」義理的註解。
結合天台／涅槃疏義，通惑（見思惑）與別惑（塵沙、無明惑）皆斷盡時，即是破盡無明、回覆本有佛性真我之際。
以惑盡為「還」、得真我為「歸」，在教理上更為順暢合宜。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與義理之註解。
「是老病人」為經文標記。
聲聞弟子若未達真正解脫或未發大乘心，未能符合大乘涅槃經中應受供養之標準，則屬「妄受」（虛妄、無實功德地接受供養）。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「無繼嗣者」的舊解說明。
此處第一種解釋將「繼嗣」（後嗣、傳承者）比喻為善心男子與慈悲心女子，說明若欠缺能繼承法業的善法與慈悲心，即名為無後嗣。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文義理的第二種解釋說明。
意在剖析法脈或聖果傳承中，缺乏能接受教化並繼承道業之眷屬弟子的情況，說明無人能接續後者之義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文義理的解析，指出此處所討論或遮遣的對象，是指尚未對佛性常住之理建立起堅固不壞信心的修行者或弟子。
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本句以重病命終比喻小乘聲聞學者將生死視為大患，急於斷除煩惱與色身，最終走向灰身滅智、入無餘涅槃的修證路徑。
在《涅槃經》及經疏的語境中，此係對二乘偏真涅槃的判釋，用以彰顯大乘佛性常住、不離生死的究竟圓滿。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的科判釋義。
以「財主」（喻如來或能護持正法者）離開或離去為喻，說明若無合適的護法與傳法對象，如來至理便無處寄託，正法法寶亦將因而斷絕喪失。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「癡人」一詞的文義釋論。
疏主列舉對經文註解的兩種觀點之一，說明若不審慎評估自身能力與後果，冒然承接他人的寄託或囑付，缺乏智慧籌量，故稱為「癡人」。
此處體現出解經時對愚癡名相的具體事相詮釋，切合涅槃經疏對事理文義的嚴謹解析。
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此段為《大般涅槃經疏》對涅槃經義理的疏釋，探討「寄」與不寄的判別及對聲聞權教的揀擇。
於涅槃經疏語境中，辨明若執著寄託於權乘聲聞則落於愚癡，若能超越聲聞侷限則合乎圓實佛性之義。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與消文的常用語法。
「合譬」指將前文所舉之喻與所對應之法進行配對合論，以顯發涅槃經中以譬喻彰顯深義的解經方式。
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此處依《大般涅槃經疏》論述涅槃經義中關於受陰、煩惱或果報損減之辨，說明唯與「妄受喪失」相合，而與前二種情況不合。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與段落合解的註釋說明，屬於涅槃經疏部之科判結構與義理疏解，用以辨明經文段落的對應與釋義次第。

此句為疏文科判之語，指明經文中佛陀開示的段落及其教化意趣，旨在勸發利益一切有情眾生。
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本句為章安大師於《大般涅槃經疏》中分析經文結構科判的用語。
疏主將前文或該段經文的文勢旨趣劃分為三個層次：首先是勸勉引導眾生入道，其次是推崇許諾其功德，最後則是稱揚讚歎其行願。
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此為註疏體裁中常見的科判簡釋語。
意指該段經文文義顯明，無須另作深奧的開演或特別的消文，直接依循經文本文理解即可。
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本句為經疏科文結構之標示，說明經文隨後展開的義理結構：先經由譬喻來顯發功德（先譬），再將比喻與實際的法義進行對應結合（後合），以令聽者易於理解功德之深廣。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判文句，旨在對經文中的譬喻進行結構性的分類與解析。
章安灌頂大師在此將隨後的譬喻內容分為四個層面，首要者即是以譬喻來彰顯並讚嘆菩薩的功德與高尚品格。
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本句解釋經文中「二十五」之數詞所指。
在《大般涅槃經》體系中，「二十五三昧」係指破除二十五有（諸天、四洲、惡道等二十五種生死輪迴境界）的二十五種三摩地（正定）。
菩薩修持此二十五種三昧，能斷除二十五有之惑業，顯發佛性。
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此處依涅槃經疏之釋義，指修行者若能具足清淨梵行與莊嚴威儀，猶如諸定之王的勝妙境界。
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此處依涅槃經疏之佛性與功德語境，說明功德福報與禪定三昧之攝持關係，展現法義中福慧莊嚴的圓融攝受。
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此處運用法身父母與法侶眷屬的譬喻，將大乘佛法的實修義理（如三諦、一諦、道品等）轉化為修行人的真實親眷，體現涅槃經中法身常住與道法為親的涅槃圓融義境。
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此段為疏文中對經文結構與譬喻意涵的判釋，說明「時有人」一句的教相定位在於「付囑」，並指示解讀方式與前文相通。
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此段為《大般涅槃經疏》科判之文，依涅槃經疏之釋經脈絡，解釋經文以壯夫持物受託之譬喻，來闡明受持佛法與菩提心的義理。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，闡明修習佛法者若能值遇正法如得良醫，雖遭煩惱重病而能不失正法則可得解脫，體現佛性與常樂我淨之理。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經文結構與譬喻說法的科判解釋。
「合譬」指將譬喻與法義相合；「不應」與「應寄」為經疏中分析譬喻適當與否之判釋用詞。
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此處為經疏科判之釋文，針對經文中的「爾時佛贊」一語進行科判定位，指出該段落屬於讚歎佛德或隨喜讚歎的內容，體現涅槃經疏對經文結構的解讀與疏解。
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此段闡釋涅槃經中關於無漏聖心與阿羅漢心的境界，核心在於斷除我執（忘我），不自居其功而破除人我對立，契合涅槃經疏之涅槃佛性及斷惑證真之義理。
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此處依涅槃系論疏語境，辨析聲聞乘與菩薩乘在修行境界、慈悲願力或度化眾生上的能力差異，說明菩薩能行聲聞所不能及之法。
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此段依涅槃經疏之釋義，總結前文所明菩薩或聽法者善巧問答、以及正法久住以饒益有情之功德利益，皆為前文義理之所顯發。

此句為疏文科判之語，指《大般涅槃經》中佛陀說法告一段落後，次地展開勸請大眾大眾發問以決疑生信的經文段落。
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此處闡明佛法普施、平等無二之意。
透過向善知識或大眾發問請益，能契合佛陀普度眾生的本懷，使聞法者皆能同沾法益。
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此段闡釋涅槃經中教導勸發時，由局部、特定對象的「偏勸」進而推展至全面、無遺的「普勸」，藉此彰顯教化圓滿之意。
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此段闡述《大般涅槃經》中關於法相教理的辯證次第。
透過「先偏後普」的經文次第，顯示法體無定性，非單純偏於一隅，亦非絕對遍一切處，藉此破除執理偏頗的戲論，直顯離於二邊的中道義理。
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此處為涅槃經疏之問答科判語境，探討德行雖少者何以能發起殷勤三勸的深意，依涅槃疏論體系，顯發佛性與勸請之教理內涵。
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此處闡明菩薩發心自覺積極、行道不怠，不需如凡夫或聲聞般須經多番勸請方肯修善，彰顯其大悲本願與無須強促的主動性。
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本段依涅槃經疏之釋經語境，說明佛陀說法教化眾生時，平等慈悲、無有簡擇，對待一切根機皆盡全分之力，不因對象大小或深淺而有所差別。
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本句出自涅槃經疏之義理辨析，依涅槃系佛性與菩薩行持語境，討論菩薩面對法義時心無疑惑，同時展現應有的謙虛與辭讓德行。
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此段依大涅槃經疏之釋義，針對修行果位或特定法義（如常樂我淨、佛性等功德法財）作聲聞比丘與大乘菩薩之簡別，說明二乘與大乘在修證與功德圓滿上的差異。
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此句依涅槃疏經疏語境，說明發問乃因心存疑惑而起，顯明眾生根機與迷執所在，藉由問答以彰顯佛法理趣。
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本句闡明菩薩之所以堪受如來付囑、弘法度眾，其核心根基在於具足慈心。
唯有大慈大悲，方能真實起行利益一切有情，契合涅槃經疏中闡釋菩薩行願與荷擔如來家業的義理。
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此處闡釋菩薩對涅槃經義理的深解與無疑。
因菩薩久修大乘、素達空義，故雖遇異解或名相差別，亦能離相絕疑，不生執著。
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此段闡明修行者在對待自身與三寶時應有的心態。
自我謙卑體現了去除我慢、身段退讓的修行態度；而讚嘆、稱唸佛菩薩則是不居功自傲，將一切善美功德歸於佛菩薩的加被與功德藏中。
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本句為涅槃經疏之問端。
涅槃經義中，如來之壽命與辯才皆屬難思不可量，此處詰問意在探究為何經文於此特別針對戒與皈依立教勸請，藉此釐清如來常住法身與方便攝化眾生之教理次第。
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此處出自《大般涅槃經疏》，旨在解釋佛陀施設教法或賜予法利的原因與意旨。
說明如來具足無量法財與功德，如同大富施主，能隨順各類眾生的不同根機與願求，普施相應的法藥與利益。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明經中對答的施設教法。
當問及如來之壽命時，即藉此因緣開顯如來非同世俗無常之身，而是具足常住長壽、不可破壞之金剛身與身密等甚深法義。
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本句為經疏註解，說明經文中關於問答辯難之處，旨在開顯般若智慧、諸相離合（或四相變化）以及如來口密等深妙法義，導引學者通達佛法實相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理次第的釋導。
意謂若教法中論及受持三歸依與持守戒律，其本質與實踐即是開顯並開導種種清淨善業（如十善等），為修習定慧與邁向涅槃之基石。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃教法功能之總結。
首楞嚴三昧（健相三昧）能立一切佛法大義；經中種種密意、四諦真理、佛性（如來性）之常住，以及如「文字」（悉曇章字母寓意）、「月鳥」（水月、飛鳥無痕等比喻）等譬喻法門，皆依《大般涅槃經》之終極施設與施設教化而得以徹底闡明彰顯。
屬涅槃系「佛性、常住、顯了真理」之語境。
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本句解釋《大般涅槃經》中「五行」（聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行）的方便施設。
章安灌頂大師於《涅槃經疏》中說明，如來隨順施與眾生不同問難與需求而開示相應法門：問長壽（命）者給予天行；問辯才者給予梵行；問歸戒者給予聖行（戒定慧）與嬰兒行（慈悲接引初機）；針對歸戒所欲防護之病苦罪惡，則開示病行（同體大悲，示現病苦以救度）。
展現如來應機施教、方便無量的涅槃教義。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃修行階位與功德之詮釋。
「五行」指《涅槃經》所說之聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行，為菩薩修持之五種行門；「十德」指涅槃所具之十種功德（如常、樂、我、淨等大涅槃德）；「涅槃行」指順向大涅槃之實踐。
意謂實修五行功德圓滿，則涅槃常住之果德自然顯現，大乘涅槃之行法亦隨之明白。
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此處疏文解析如來法施之殊勝成就。
如來以正法為寶城，莊嚴無量；其智慧究竟，於無疑無問之處能發深問以啟眾生，於至極深奧無人能問之法亦能隨順宣說答釋，顯示如來智業自在、辯才無礙。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以百金妙寶託付能問之人為喻，詮釋《涅槃經》核心的「常、樂、我、淨」四德相。
問命顯壽命無盡（常），問辯顯無礙樂說（樂），問戒顯清淨無垢（淨），問歸顯究竟依託（我）。
此處將修持與對答問難對應至涅槃四德，說明能具足正問者，即能顯發並莊嚴如來常住法身之德。
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本句語境出自《大般涅槃經疏》，說明問答雙方（發問之菩薩與回答之佛陀）若皆具備智慧與福德（或理與事、解與行）之莊嚴，方能完美闡發涅槃實相之妙理。
正是因為問答機感相應，佛陀於娑羅雙樹間示現大般涅槃之真諦才得以廣大顯發。
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本句為《大般涅槃經疏》解析如來大用與教化眾生之意旨。
如來出世大慈大悲，為一切眾生之法施主。
面對邪偏不正確（邪僻）與造作惡業（不善）的眾生，如來隨順其發問而施教：若問歸依，則以常住不滅之清淨辯才破除邪見、引歸正道；若問戒律，則以常住之佛性慧命調伏惡業、令入律儀。
如此使涅槃具足之常樂我淨大用得以彰顯。
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說明經文提問的發起因緣與目的，指出之所以提出這三種事由，是為了闡明特定的法義與內涵。
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此處為佛典註疏中的設問討論，用以探討經文中「發問端緒（問端）」的義理涵蓋範圍與上下文脈的貫通性。
學者以此質問該問句的旨趣是僅向前延伸至後文，抑或同樣能貫通前文的義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系「常、樂、我、淨」四德之教義解析問答義理。
文中將發問者的問題對應於大乘涅槃的四德修持：問「壽命」對應於體悟佛身常住之「常修」；問「辯才」對應於無礙自在之「樂修」；問「歸依與戒律」對應於自性主宰、離於無我執著之「我修」。
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本句疏文以《大般涅槃經》核心之「三德（法身、般若、解脫）」與「四德（常、樂、我、淨）」相應關係來判釋發問的深意：問命相應於法身之常，問辯相應於般若之樂，問歸戒則相應於解脫之淨與我（自在）。
如此將所問諸事會通於涅槃不思議果德。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系「常樂我淨」與「佛性常住」之經教語境，闡明涅槃境界中一切功德法皆具常住之相。
命、色、力、辯、歸戒等皆不落生滅無常，而轉顯法身常住之功德實相。
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此處依涅槃經疏之釋經脈絡，指出正確而相應的提問能契入實相、破除迷執，進而成為饒益一切眾生的勝因。
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此處疏文解釋涅槃經文中前後文句脈絡的圓融相通，顯示經義無有矛盾、前後相貫之理。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判或承先啟後之辭，讚嘆所發之問網羅宏遠、涵蓋全面，為後續依涅槃經義理開展解說作準備。

此段為疏文對《大般涅槃經》中問答結構的科判，將請法問答的儀軌與次第細分為四個層次，體現佛法經典論疏嚴謹的組織結構。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構分析。
「欲問」指文科中預備發問的科節，註解者將其進一步細分為二：一是「經家敘起」，即由結集經文者敘述發問的前因後果與情境；二是「自諮發」，即發問者親自開口陳述並請示疑難。
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本句為天台或經疏體系中對序分或敘致內容的結構剖析。
疏主將經文中敘述的段落分為四個層面：一「本位」（根本之實證地位或本地）；二「跡宗」（垂跡化世所顯之宗旨）；三「感對」（眾生之機感與佛陀之應對，或感應相對）；四「威儀」（佛或大眾的外在儀表與舉止規範）。
此為解析經文科判分文的解析架構。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂大師隨文釋義之作。
此處分析「本位」（即本來的位階或身分）之語義，劃分為「通」（通泛）與「別」（特定）。
大乘菩薩廣利眾生，故「菩薩」是通用之位階名稱；而「童子」則特指如文殊師利等具清淨純真、不住生死涅槃之特別彰顯。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋何以年僅十二歲之童子即能提問深妙法義。
其第一重意趣指出，佛法真理（正法）超越肉身外相（非色），不能以年齡、尊卑等世俗色相來衡量。
修學者若能不因年幼而輕忽其語，即符合尊法重人、依法不依人的修行態度。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明修行者經由兩生積集善根，轉生比丘身而能發起決定善心，並對大乘菩薩道產生堅固不退的信心。
體現了涅槃經系中善根成熟、趣向大乘佛道的修證次第。
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此句指修行中藉由特定行持或對治法門，降伏內心因貢高我慢而生起的驕傲心態，為趣向解脫與契合佛性之基礎修行。
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此句於涅槃經疏語境中，意指彰顯並明察佛陀力量之廣大莫測，體現佛力不可思議之殊勝德能。
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此處依據大乘菩薩階位中的「十住」來判定修行位次，指涉菩薩修行次第中的第九住位。
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此處依涅槃經疏之判教語境，說明文殊童子位齊佛地或十地究竟之頂，顯示其階位之極高與不可思議之悲智。
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此句出自涅槃經疏，探討佛教中聖者果位的深妙難測。
因經文中出現童子之稱，疏主為闡發其深義，乃藉大乘菩薩修證的十地階位來作相應的詮釋與對照。
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此段出自涅槃經疏，解釋經文中「婆羅門」之名義。
從「跡宗」（垂跡之宗）的立場來看，婆羅門乃是假借並依託於世間高貴的種姓（梵志種姓）來垂跡世間。
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此句解釋大迦葉尊者宿世投生之家族背景，以中國世俗之「甲族」比喻其在印度婆羅門貴族中的崇高地位。
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此句依涅槃系經疏語境，解釋佛陀化導眾生的因緣力用。
「感對」指眾生之機感與如來之應對，說明佛神力非無因而起，必待眾生機感而後有相應之現化。
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本句闡述法會中上首代表大眾與佛陀對答、領受並宣揚法音的樞紐角色，蒙佛加被以法乳甘露普施五十二階位之修行大眾。
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本句指出深妙涅槃經義與大法，非一般凡夫小果根機所能荷擔，唯有具足大乘根性的法器方能堪任修行與弘持。
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此處疏文科判與解說經文結構，第四科為大眾從座位起立，藉此展現並記錄其威儀行止。
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此段為疏文對經中「而白佛言」及自諮發起教情形的釋疑。
探討佛陀雖普遍勸發大眾隨意發問，但在此通勸背後，具體是否允許隨意請益與發起問答。
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此句於涅槃經疏中指明因有疑情而發起請益之必要，顯示聞法求道之次第。
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此段為疏文對《大般涅槃經》本文科判與釋義之例語，說明經文中佛陀對於請法之允許，依文解義即可。

此句為疏文對經文科判及文句意涵的判釋。
指出經中迦葉菩薩（或大迦葉）的發問展現了謙卑恭敬之儀軌，契合涅槃經疏之釋經脈絡。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判解析，透過相對概念（如大小、高廣、藉助）成對立釋，以助理解涅槃經文的義理層次。
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此處依涅槃經疏語境，釋義「文」之所指。
如來之哀憫即是無上大慈悲，此慈悲為諸悲之最，故云「大中之大」。
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此句為註疏者自謙之辭，借蚊蚋之微小來形容自身智慧的短淺、狹隘，於法義上彰顯凡夫面對深廣涅槃經理時的智力有限。
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此句指凡夫或二乘的狹劣心量與知見，無法契合如來甚深廣大、究竟圓滿的涅槃大法，兩者不相匹配。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部及涅槃系佛性常住語境，解釋經文中的對應名相或德相。
「次雙」為經文科判或對應釋義；透過佛德巍巍、師子難伏、金剛之身及智海圍繞等譬喻，闡明佛陀身德、威儀、眾德及眷屬智慧之殊勝廣大。
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此句展現修行者面對佛陀與聖大眾時，深自謙卑、自覺渺小之情懷，凸顯凡聖之間的懸殊與佛法之崇高。
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此段為疏文造論者謙虛之辭，顯示勝義諦境界超越言思（巨細不言自絕），若非佛力加被與大眾善根資助、自身機辯因緣成熟，實難啟口發問探究深奧法義。
依涅槃經疏語境，重在顯示實相妙理不可思議。
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此處依涅槃經疏之判教科文慣例，將經文段落判為正問，用以釐清經文結構與問答次第。
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此處記錄涅槃經疏中關於經文科判或義理結構的舊有學說，透過「分偈」、「問數」、「因起」三方面來區分經文的結構與發起因緣，屬於涅槃經疏部中分析經文次第的傳統判釋方法。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文科判與偈頌結構的疏解，記錄了河西道生對於經文前十九偈與後四偈分段及問答功能的判釋，體現涅槃學派對經文義理結構的解讀方式。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文偈頌結構的另一種家師分判說明。
撰疏者引用不同法師的觀點，將該段偈頌劃分前二十一行屬請益質問，結尾二行則屬發問者自我謙退之語，用以解析經文中發問者對佛陀講說法義時的科判結構與態度。
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此句為《大般涅槃經疏》中記錄諸家對經文結構與對答文脈的不同剖析。
該師主張自前文至後文的整段經文，其核心性質全屬發問之詞，藉此劃分經文中發問與解答的章節結構。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文前後結構與問答章節連接的註解。
疏主引述他師觀點，說明此處經文可折衷通融兼存兩說；後文並非獨立的疑難提問，而是迦葉菩薩善於啟請發問的餘波延伸（餘勢），以此作為引出後續諸品經文起化的因緣。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文發問意旨的章疏判釋。
說明發問者所提的「甚深行」等問難，實即對應《大般涅槃經》後續所明之聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等「五行」與菩薩「十德」；而詢問「安樂性」，則是對應後文〈師子吼菩薩品〉與〈迦葉菩薩品〉等所闡明之佛性與大涅槃安樂之旨。
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本句為《大般涅槃經疏》中對《大般涅槃經》科判或經文疑難問答數量的釐清與分類說明，指出梁武帝（蕭衍）在研討或提問涅槃經義時所歸納出的三十二個問難。
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本句為南北朝時期《大般涅槃經》科判與義疏傳承的歷史記載。
「河西三十四問」指河西地區（如沮渠蒙遜時期的譯經與問答）針對《涅槃經》所提出的三十四個重要發問與科段劃分；後世江南的名僧如靈味亮（寶亮）、冶城素、莊嚴旻（僧旻）等諸家，在詮釋與講述《涅槃經》時，皆承用此一科判架構與問答體例，顯示出北方涅槃學採對南方義學的深遠影響。
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此段為《大般涅槃經疏》中對於僧團安居、寺舍分配或眾僧員額劃分之科文或隨文釋義，說明於中區寺舍安排三十五位僧眾，隨後導出相關文義之疑問與對答。
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此處為《大般涅槃經疏》中標明章節或引述論題之處，指梁代開善寺智藏法師針對《涅槃經》文義所提出的三十六個疑難問題，用以嚴密研審經旨、辨析法義。
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本句為《大般涅槃經疏》中標明章節或科判的標題句，指南北朝時期光宅寺法雲法師對《大般涅槃經》文義所提出的三十七條疑難問答。
疏主藉由列舉並辨析光宅法雲的提問與見解，用以開展後續對涅槃經旨的深入剖析與教義判釋。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中諸多問答發起因緣（發起三因）的對校與解析。
開善寺智藏法師認為，經中發起的種種問難與請法，其根本脈絡皆源於純陀對佛陀即將入滅所發出的哀歎與請法心願，顯示出問答背後深沉的悲憫與求法動機。
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此為《大般涅槃經疏》中昌宗法師對經文問答結構的解析。
說明大眾或當機者在經中的提問，多是隨機、臨場針對當下疑情發問，而非刻意依循前文的章節邏輯依序引申，提示讀者研讀經疏時應隨文解義，不必強行與前文牽合。
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本句出自《大般涅槃經疏》，探討眾生善根（靈根）之發起與來源。
令正評述善根因緣非單一固定，有者稟承前世修習之宿世善根，有者則由今生遇緣發起，不可強求一律。
體現《涅槃經》論述佛性與善根斷常、因緣差別之圓融義理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文前後章節問答來由的章疏解析。
說明章節之間的起因與邏輯銜接：後文關於如何獲得長壽的發問與討論，是由先前〈純陀品〉中純陀大士供養及請法之因緣所引申而出。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中佛身屬性的釋論。
疏文指出，如來本質即是無量壽命（非世俗有為壽量），由此進而討論如來金剛不壞之身。
佛之應化身並非凡夫業報血肉之軀，而是依止於無始無終的法身、永恆不變的常身，以及堅固不可摧毀的金剛身而顯現。
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本句表達請求佛陀開示《大般涅槃經》中深奧微妙之法義。
經疏語境中，「祕密藏」指如來常住不變、隱密難知之佛性法身，祈願佛陀從《哀歎品》之義理核心中開演微妙密意，引導眾生悟入佛性。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明「廣大」功德之生起，乃是由於大迦葉尊者能為大眾作依止處，修行與教化由此而得成就廣大。
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此處闡述依據修行根機與法義之相應契合（屬當），而有相應階位或境界的生起與成就，體現涅槃經疏中依教相判釋修行次第的意涵。
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此句依涅槃系經疏語境，辨析法不孤起、緣不虛生之理。
無屬當者意指無相應之因緣契合，不從上生則明其非由上位或某特定主宰憑空而生，破除常見之無因論或梵天主宰造化之執見。
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此段闡明《涅槃經》中關於發問範疇的判釋方法。
興皇法朗大師主張，經中之問不應僅作狹義的局部分析（如僅指末後供養的純陀），而須從如來一代時教的整體宏觀視角（始自王宮降誕，終至雙樹涅槃）來通盤理解。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原委的問句，旨在引導下文對涅槃經義理的進一步析釋。
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本句引自經典，以「生死大海」比喻眾生在六道輪迴中的苦難與無際，以「船師」比喻能運載眾生從生死此岸到達涅槃彼岸的佛菩薩或善知識。
此問旨在探討如何具備智慧與慈悲，以救度沉淪於生死苦海的眾生。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文前後脈絡的疏解，說明此處經文係追溯至佛陀最初成道時的因緣發問，藉由釐清事件發生的時間與起因，以解明經旨的演說脈絡。
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本句為經疏中引述或設問之語，以「蛇脫故皮」為喻，詢問如何徹底斷除生死煩惱的束縛。
蛇蛻舊皮後重獲新身，象徵修行者棄捨虛妄無常的五陰生死之身，證得清淨解脫的涅槃體性。
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本句為經疏註解，旨在說明經文中發問段落的終結，並標明該事件發生的時間背景為佛陀即將入滅之際。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀於化世期間（中間），隨順眾生根機施設多種教法與身相。
所謂「方便密教」，指如來隱密內懷之深廣權巧教法，為度化各類根機而展現來去、生死或各種身業神變之示現，實則如來法身常住，示現皆為利他方便。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，闡述涅槃妙意之深廣與明覺之道之融通古今，彰顯法身常住、豎窮橫遍之理。
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此段為疏主對經文偈頌結構的科判與釋義，指出經文中「問」與「請」的內涵相合，顯示行者求法之殷切。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中經文結構，指出偈頌雖表面上為請法之辭，實則兼具發問之意，體現經教中請與問相攝的義理。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判及文句句義開合方法的解釋，說明經文在問答或偈頌結構上，隨義理需要而有合為兩問或開為四問的不同形式。
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此處探討大般涅槃經中天魔偈頌的問答結構與判釋方法，透過分析經文偈頌的結構，釐清其中所含的問義與層次。
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此段為涅槃經疏中對經文問題數量的科判與核計，說明無論從直數或合偈的角度來看，問數皆維持定數，體現論書與經疏對法數嚴謹的疏解態度。
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此段為《大般涅槃經疏》對於經文中提問偈頌與問數的判釋與數量統計，屬於涅槃經疏中對文本結構與名數的細緻科判，無涉及後期大乘融攝或密教象徵義，純依章疏文獻的論計而談。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，說明因眾生根機、造作或取捨各異，導致所得果報或理解深淺產生盈縮差異，闡明教法施設或因果差別的緣由。
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此句依涅槃疏論語境，說明法相與事相上的數量增減乃因事而異、由人而定，不須於此無謂爭論，體現隨順緣起、息滅諍訟之旨。
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本句為經疏科判與文獻整理之說明。
指出此處依據河西道朗對《大般涅槃經》科判的分段方法，計入本文偈頌而不計入請誦之偈，共計三十四番問答，以此作為〈大眾問品〉的結尾。
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此段闡釋《大般涅槃經疏》中對經文問答因起之遠近距離判釋。
聲聞乘向來修習無常、苦、空、無我，未曾聽聞涅槃常住之法，故一旦接觸「常」之教義，便會引發疑情，此即探討教法顯現之因緣遠近。
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此句詰問修學菩薩為何對於久已聞持之正法仍起懷疑，藉此破除滯情與疑惑，彰顯法義深廣非思量所及，引導深入真實義諦。
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此處解析大般涅槃經疏中聲聞乘行者聞法後的修行狀態。
透過涅槃教法之顯說，聲聞人根性中的疑心與執取破除，契入中道與佛性實相之理。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，說明菩薩因宿世聞法修習，具足利根，對於甚深佛理理當能速得通達理解，不應存有滯礙不解之處。
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此處闡釋涅槃經義中對疑情生起之因緣判釋，指出疑惑之生並非無因，而是由特定之緣所引發。
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此處為涅槃經疏之判釋文句，針對經文中問答之緣起與立論依據進行科判與辨正。
若前文成立，則此處之問難便不依因於前者，顯示法義辯證中的因果與依據關係。
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此段為涅槃經疏之問難辨析。
針對菩薩仗佛神力預為諮問的說法提出詰難，探討佛力遍一切處與說法範圍（如限於前後兩品）之間的圓融與對應關係，屬於涅槃經疏中闡釋經義、破除疑滯的科判問答。
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此段依涅槃經疏之釋經語境，評論某些問難若執著於佛陀一代教化（一化）的究竟始終或起盡，則與經文常住不變之真實義理相違背。
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本段闡明長壽果報的宿世因緣，依涅槃經疏之語境，強調聽聞正法與持守不殺戒為招感長壽果報的根本行持，體現因果不虛之理。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文情境的疏釋與問答，探討化人現身及佛陀說法處所之相，依涅槃經義理判讀其權化施設之相。
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此句為律儀傳承的問答，探究受戒之師承與戒體之所自來，在律學與經疏部中用以辨明戒法清淨與傳承源流。
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此句探問佛陀入滅（雙樹之終）後法脈與正法之依止，突顯佛陀滅度後眾生失去根本導師的深切悲思與求法之急切。
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此句為辨析受戒內容之問，依涅槃經疏之義，探討修行者所受持之戒體或戒品差別。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀興世說法、施設教化的根本依據與事相若不成立，則一音教化、普度眾生之功用亦無法成就。
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此句為《大般涅槃經疏》中對特定教理或議論的總評，說明該論述已窮盡極致，達到究竟無餘的終極立場（如極談常樂我淨、佛性究竟等涅槃實相教義）。
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本句為《大般涅槃經疏》中對特定觀點的審查與評判。
疏者（吉藏或灌頂等疏主）指出某種解釋或義理若未能契合涅槃經的本質文義，便不能算作發揮圓實教理的「極談」（極致、究竟之說），強調釋經須以契合經文究竟實相旨趣為標準。
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此句為章疏作者（隋代吉藏大師等涅槃疏家）在展開經文法義解析前的謙退之詞，表明將試著剖析、闡發該段《大般涅槃經》經文所蘊含的深刻義理與教意。
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本句為《大般涅槃經》中大眾或純陀發問之問詞，探討如何能證得如來無量無邊、不生不滅之常住長壽法身。
在《涅槃經》語境下，長壽不僅指世間壽命的延長，更指斷除殺業、護持正法所感得的如來常住法身。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文發問意趣的解說，指出該問旨在探討究竟圓滿的常住涅槃果位，其最根本、最初始的修因為何。
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本句說明能作為成佛覺悟之因的造業形態。
佛陀親自證言，至心聽受法音並將法義傳播轉說，是能引導至無上菩提的善業。
佛自身即是透過修持此等聽聞宣說之業而成就覺悟，因此今亦傳授此法，展現自利利他的修持路徑。
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本句疏文以《法華經》中「化城喻品」或「如來壽量品」所說的「點塵劫」（如五百塵點劫、千塵點劫）來比喻修行或發心因緣的極其久遠。
旨在說明佛法妙因非一朝一夕或近世所能成就，而是歷經無量無邊阿僧祇劫的積累。
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本句為涅槃經疏中論證因果關係與「佛性常住」的難問。
按大涅槃經法義，若修行之因（如修道、發心）屬於有為無常法，依因果相符之理，其所感得的涅槃妙果亦不應是常住不滅。
疏文藉由此問，鋪陳後續如何建立「因雖無常，能顯常果」或「佛性本常」之圓旨。
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本句闡述破斥對於「佛性常住」的邪執與誤解。
若主張佛性或果覺原本即是常住、具足而不變，則後天的修道與修證便失去意義，因為凡可修、可作之法皆屬有為無常，而先天常住之法不可被造作或修起。
此處係以辯證邏輯顯發顯照佛性與修習因緣的微妙關係。
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本句承接前文，表達雖然瞭解涅槃長壽常住之果德，但仍未知究竟圓滿此長壽常果之修因（因緣與功德實踐）為何，旨在發起後續對成就涅槃常住果德之因地的探討。
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本句為《大般涅槃經疏》依涅槃經系中道佛性義所作之解析。
涅槃教法以「非常非無常」雙遮邊執，顯發離於世間斷常二見的中道實相。
以此中道正觀為修證之因（常因），自然能任運對應顯發清淨涅槃之究極果德（常果）。
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本句出自《大般涅槃經疏》，闡發涅槃教法中「因果常住」與「中道雙非」的深旨。
涅槃體系主張佛性與涅槃乃常住不變，故修因與證果皆非世俗無常之法。
所謂「雙非」，即離於「常」與「無常」（或離有、無，斷、常等二邊）的中道實相。
因地修行不落兩邊，方能顯發果位上具足的無量功德，實現因果相應、體用一如的中道涅槃。
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本句指出《涅槃經》中諸多問答的歸結方向，雖其義理廣大無邊，但核心不外乎探究菩薩因地修行時的本初因果、行位誓願、福慧資糧以及道品六度等實踐法門，體現涅槃經疏對經文旨趣的判攝。
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此處探討如何於《大般涅槃經》中修行究竟、圓滿佛法，契入涅槃彼岸。
依涅槃系教義，究竟到彼岸即是體證常樂我淨與如來藏佛性。
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此句依涅槃經疏之釋教語境，闡明佛陀一代時教的源起、始終及其隨順機緣、應病與藥的施設教化，彰顯佛教判教與隨機施教之義。
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此句為經疏中承上啟下、徵起下文的問句，用以引發對法義的進一步闡釋。
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此句依涅槃系論疏語境，辨析因果與前後相續之理。
若法本無起始之初點，則相應的後續亦無所立，顯示諸法因果相待、相因相成而轉的義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文問答結構與推理邏輯的解析。
說明立論或提問的次第性：當針對後續的果位、結尾或深層法義提出疑問後，理路上自然會順應勢頭，回溯並追問最初的因位、起始或根本前提。
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本句為《大般涅槃經疏》中對問答結構或法義次第的推釋說明。
謂若已明確審問或顯發初始與後終之兩端，則涵蓋於其中的中間階段與層次便能依理類推、自然通達，無需一一贅述。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀應化世間（一化始終）乃隨順眾生不同根器與因緣（無量機緣）而廣設施設言教。
佛法教化因機施教、應病與藥，故其言教形式與內容無量無邊，展現涅槃經系中佛陀隨緣化度、慈悲廣大的法義。
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本句為天台宗經疏對經文問難範疇的總結判釋。
說明佛法法門雖廣大無邊、不可窮盡，但若從要點歸納（結撮），此處所發問的要旨，即涵蓋了在現世修持與應化時，隨順他智他機（隨他）、隨順佛自證智慧（隨自）以及結合自他雙方的無量法門體系。
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本句為經疏中設問之語，探討菩薩或修行者如何成就廣大德行與智慧，進而能夠成為一切眾生所仰賴與庇護的依怙。
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本句指出涅槃經疏中對於世間教化與引導眾生之方便法門的探討，涵蓋佛教以外的儒道及治國師範等世間宗林，體現涅槃經融攝世諦以顯勝義之語境。
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此段闡述菩薩安住於首楞嚴定，其無量無邊的示現雖難以窮盡，但總結其歸趣，皆是為了契機而施設權實、曲巧的方便法門，以誘引接化並荷負度脫眾生。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文中所言之甚深佛境與無量法門，其攝化與問意皆未曾離開三世因果與緣起時空之範疇，藉此確立教理之實際施設與判攝。
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此句在《大般涅槃經疏》中用以探討法體之本源與無始之理。
涅槃經疏論及常住佛性或諸法本源時，強調其時間上無始、源流上無窮之特質，彰顯法身常住之深義。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明現世因緣或世俗現象之廣大無窮，若推求其本源或邊際，皆不可得，體現涅槃經中對世俗法邊際與佛性常住的思辨。
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本句指出未來際的無窮無盡。
在涅槃經義中，生死流轉或未來諸法相續無有邊際，若妄心分別、窮究其盡頭，終究不可得。
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本句闡明大涅槃經之教法非僅侷限於局部品次或單一化導，而是貫通古今、涵攝諸佛究竟果德之深廣境界。
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此段為疏家自謙並申述提問之旨。
於涅槃經疏之語境中，強調諸佛境界深奧微妙，即便是宏深之見猶恐不契，顯示對佛智之極度崇敬與對經論研討之審慎態度。
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此段引吉藏（興皇法師）之語，藉由「兔角有無」喻無實之法不可強辯，「問數多少」喻不察實質而流於無謂之數量爭執。
涅槃經疏以此呵止戲論，強調應當契入實相、捨離無益之名相爭辯。
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此段為疏主湛然或吉藏等疏家（依涅槃疏體例）對《大般涅槃經》中長行與偈頌科判的釋義，說明如何依文義將二十三偈劃分為問辭與請答兩段，顯示經疏對經文結構嚴謹的判釋方式。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判或段落結構的標示。
「初」指科判之始，說明接下來的段落主要記錄一行的提問，探討佛法中關於因果的義理。
涅槃經系中強調佛性與因果之不虛，此處問因果為解脫道與菩提道之根本。
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此處闡述佛果非三世所攝的法義。
佛陀之果德乃因行圓滿而成就，超越現世與未來之時相；若追溯其源起，則建立於往昔所修之因，故於時分中強名為過去。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與字句釋義的段落，探討經文中特定句次所指向的問答意趣與教相內涵。
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此段依涅槃經疏之義理，說明佛陀說法皆是應當機眾之緣起而設。
由於法體當下顯現，故不墮於過去、未來之相，若要勉強安立，唯就現前受用之相而說為現在。
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此段為疏文科判與經義釋名之句，依《大般涅槃經疏》論書與涅槃經系之語境，對經文段落進行三世攝屬與判教定位，說明科判名相的安立依據。
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此處為涅槃經疏之問難釋義，探討經文中特定名相或義理立論的依據與原由。
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本句闡明涅槃與菩提超越三世時間相的絕對真實性。
涅槃離於生滅造作，菩提無相無去來，皆非世俗名言概念所能真實攝取，文字言說僅屬權巧施設。
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此句為經疏科判之語，說明隨後出現的四偈是用以呼應並解答前文三偈所提出的法義重點。
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此段依《大般涅槃經疏》之涅槃系佛性與因果語境，闡明經文中「初一偈」所請示之義理。
指出長壽之果必源於相應之行因，透過探討因果相契之理，指歸於對過去因行與法門的請益。
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此段為經疏之科判與段落旨趣說明，依《大般涅槃經疏》涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境，解釋經文次第回答前問之「祕密」與「安樂性」。
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此句出自涅槃經疏，依涅槃系佛性常住與因果語境判讀。
論主在此解釋經文中請法的意趣，指出眾生本具之安樂佛性因長夜無明覆蔽而向來未開，故發問者之意在於請佛宣說現前因緣與當下之法。
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此段為疏文對《大般涅槃經》科判與偈頌問答內容的釋義，說明後二偈與前文「廣大依止」及「未來法門」之問答次第，條理分明。
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此句為經疏科判之過渡語，用以區分「問數結請」與「答文」之段落結構，明示義理答問的次序。
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此處指明《大般涅槃經》中關於長壽因緣的問答分佈處所，顯示涅槃經疏對經文結構與問答次第的疏解。
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本句為《大般涅槃經疏》中針對經文「名字功德品」義理的問答發端，探討如何在此經修行中達到究竟解脫的彼岸。
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本句為《大般涅槃經疏》點明經文中大眾請法與佛陀回答的科判對應關係。
「願佛開微密」係大眾祈請佛陀開演如來藏及常住不滅等深密法門；疏主指出此請之解答落在隨後的〈四相品〉中。
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本句為《大般涅槃經疏》點明《大般涅槃經》〈四依品〉所解答的核心疑難。
此處討論的「四依」指大乘四依菩薩，雖然他們在位階上實質尚未證得阿羅漢果或極高聖果（或示現非羅漢），卻能因具備大乘正見與慈悲力，廣為眾生所依止。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與疑問的科註說明。
「云何知天魔」為經文中所提出的疑問，關注於如何辨識阻礙修行的天魔；章安灌頂大師於疏中指出此類問題共有兩問，其具體解答與辨析見於後續的〈邪正品〉中。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文發問與品類對應的科判整理。
前句提問諸佛（調御）何以歡喜說真諦，後句指明該問題的具體內涵與解答相應於《大般涅槃經》的〈四諦品〉。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文品目與問答相應結構的解析。
說明前文所提關於「四顛倒」（常樂我淨與非常樂我淨之錯謬認知）的發問，會在《大般涅槃經》的〈四顛倒品〉中得到解答。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文發問與品節科判的摘要說明。
「難見性」指極難顯發與親證的常住佛性（如來性）。
疏主指出此處關於造善業如何能親見佛性的提問，其具體義理與答覆並列於後續的〈如來性品〉中。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或提問的說明。
「滿字」指大乘圓滿無上之教法（與「半字」相對，半字代表不究竟的小乘聲聞教法）。
疏主說明關於「滿字」之法義與解析，詳見於《大般涅槃經》的〈文字品〉中。
。
本句為《大般涅槃經疏》提綱挈領之釋文，指明經文中關於「共聖行」（聲聞、緣覺與菩薩共同所修之聖行，或戒定慧等共法聖行）的內涵與義理，於後續之〈鳥喻品〉（即《涅槃經》相應品類）中詳細回答說明。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或提問的標示，預告關於「日、月、太白（金星）、歲星（木星）」等天體比喻的義理疑問，將在後續的〈月喻品〉中詳細回答。
涅槃經多以日月星辰之光明、常住或運行，比喻佛性、大涅槃功德及諸法之顯照與無常相度。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的梳理說明。
文中指出從「云何未發心」起算共有十二個疑問，其內容皆在後續的〈菩薩品〉中得到解答與破釋，用以明瞭經文前後科判與問答的相應關係。
。
本句為《大般涅槃經疏》中解答夢境感應與發菩提心因緣的問答開端。
文中探討尚未自發發起菩提心之人，何以會在夢中受到惡鬼羅剎等外在威逼而轉發道心，意在說明菩提心的發起有多種逆增上緣與感應機緣。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文中問答結構的註解科判。
「無所畏」指菩薩或佛在教化眾生、闡揚正法時，心無怯弱畏懼的解脫境界。
文中標明此問題由後續的三首偈頌來開演解答。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文問答結構的提綱挈領。
探討佛菩薩或眾生何以處於濁惡世間，並以四種華（通常指青、黃、赤、白四種蓮花出於泥淤而不染）來比喻處於濁世而清淨不染、應機化度的法義。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中關於「修行者如何在煩惱環境中安居並進行對治」之提問的標示與科判說明，指出經文隨後以醫師等十四種比喻來解析並回答此法義。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或義理的簡要提示。
說明眾生沉淪於生死輪迴大海之中，佛菩薩或善知識如何發心引導眾生渡到彼岸（即作船師）；後文則以大風風力強大、能推動船隻等「風王四譬」來解答此問，喻指佛法力用與修持法門能運載眾生解脫生死。
。
本句指出修行者斷除生死煩惱的清淨解脫狀態，猶如蛇蛻舊皮般徹底無著。
此處依《大般涅槃經疏》的涅槃系經疏語境，闡釋佛性常住、遠離生死繫縛的義理，並運用金匠喻來具體顯示教法。
。
此處為涅槃經疏之問答科判句，指出經文透過世間常見的樹木比喻（如菴羅樹與閻浮樹）來解說觀三寶的深義，體現涅槃經疏依涅槃宗途（佛性、常樂我淨）對三寶常住之義的疏解。
。
此句探討三乘究竟與種性有無之義理。
在涅槃宗教語境中，文殊發疑、本無以偈答，藉此顯發一乘真實、佛性常住之理，釐清三乘究竟與不定種性之權實差別。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的科判問答，探討菩薩如何成就堅固不壞的清淨大眾，並指出其根本在於護持正法之因緣。
。
此處借生盲與口爽之喻，說明凡夫或未見佛性者自身迷惑，若欲指導他人如來藏或佛性之義，猶如盲人引路、味敗不知六味，無法契合真實法義。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對問答體裁的解析。
「示多頭」指佛菩薩為化度各類根機的眾生，示現無量頭面或種種神變相；「常為眾生而作父母」則闡明其展現多頭神變的慈悲意趣，即如世間父母般以無偏無私的慈愛護念眾生，引導其入於涅槃正道。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對說法者功德增長的問答詮釋。
以「月初」（新月漸圓）喻說法者之智慧與善法隨順修習而漸次增長；以「嬰兒始生六月」（身體機能漸次具足成熟）比喻說法者的法身慧命初具規模、漸次壯大。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與問答相應結構的說明。
「云何復示現究竟於涅槃」係引述《大般涅槃經》開篇大眾所發諸問之一（詢問如來何以示現最終涅槃之權巧方便），疏主在此點明自該問起共有七個相關問題，其相應的經文解答皆收錄於後續的〈大眾問品〉之中。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對大眾所提出問題與如來應答方式的點示。
文中「云何復示現究竟於涅槃」指發問者探討佛陀何以在已有種種化現後，仍要示現最終的圓寂（涅槃）；「放光奉供答」則指如來並非僅以語言解答，而是以放光表法及展現供養諸佛之相，來彰顯涅槃非斷滅、而是圓滿究竟法界之深廣義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中相應問句的彙總解答。
說明勇猛精進的修行者能明辨人、天與魔道之差別，不落入生死與邪見；發心隨順如來大願者最為尊勝；若不能照見大乘佛性常住之理，則在法門中被斥為賤人（旃陀羅），用以強調確立常住正見與發大菩提願的重要性。
。
此段為涅槃經疏之問答科判，旨在探討如何證知法性並生起法樂。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，法樂乃指契證寂滅法性所生真實清涼之樂。
。
本句為經疏中針對《大般涅槃經》文句的提問與引言。
於涅槃經教義中，常以世間四大不調之身疾比喻眾生無明煩惱之法病，菩薩修行即在斷除此等根本大病。
。
此處引用經文，探討眾生之義理。
涅槃經疏中闡述如來隨機施教，對密意、有餘說（方便說、未盡理之說）作廣泛解釋，最終歸於無餘說（究竟圓滿、真實了義之說）作答。
。
本句為涅槃經疏中對經文義理的發問，探討「畢竟」、「不畢竟」以及「無餘義」的判別標準與內涵。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，此處探求的是究竟圓滿之法理與究竟涅槃的真實義趣。
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此處探討《大般涅槃經》中「一切義」的名義與深意。
依涅槃經疏之釋義，涅槃妙理具足一切法義、滿足一切眾生所求，故稱一切義。
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此段闡釋涅槃經義中，唯有與涅槃果德相應的「常、樂、我、淨」助道善法為究竟無餘，其餘皆屬有餘之教答或行法。
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此處探討如何親近無上菩提，並承接前文菩薩遠離一切煩惱病苦的修行法門作為解答依據。
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此段顯示依《大般涅槃經》涅槃經疏之判教與佛性義理，說明三種病人在消除罪業後，能趣向並親近無上正等菩提，同時呼應並解答前文所提出之疑問。
。
此段依大般涅槃經疏之涅槃系語境，闡述佛性與如來常住、大慈悲力的感應。
遇不遇悉得差，象徵佛陀法身常住、慈悲普照，不需刻意求助或依賴因緣，自然能獲法益、癒除煩惱大病，顯示與佛心的親近與契合。
。
此段依涅槃經疏之義理，論述對治法與病症相應之深淺次第。
若須藉由遇緣方能起作用，猶如病遇良藥方差，不遇則不差，其相應之義理為次近。
。
此段依涅槃經疏之佛性與機緣語境，破除執著「遇佛與不遇佛無別」的邪見。
值遇佛陀與否，對於聞法修行、得度見性具有關鍵差異，不可落入斷常或無因無果的偏見。
。
此段說明涅槃疏中引用「大眾發心」與「如來授記」作為判釋或解答經文疑義的立論依據，符合涅槃經疏中闡述菩薩修行階位與佛果功德的論述脈絡。
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此段為涅槃經疏之科判總結，指出本節透過十項教證或理證，已將前文之問答義理闡釋完畢。
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此段闡釋經文結構的判釋方法，說明偈頌與長行（散文體）在問答上的次第相應關係，藉此佐證經文義理的完整與周延。
。
此段為疏文對經義之判釋，說明發問者於偈頌中發問圓滿後，自覺其智慧有限，對於如來所證之甚深、微妙、安樂等真實佛性非凡夫或一般位次菩薩所能測度，故而祈請佛陀為大眾與諸菩薩親自宣說真義。
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此句指依循特定的經教密意或宗旨進行判釋，則對於經中問答的旨趣即可全盤透徹、無所遺漏。
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此句出自涅槃經疏，論述施教與答問的規範與標準。
在佛法教學或對答中，若對義理的解答尚未究竟圓滿、窮盡底蘊，便不應輕易接受他人的謝恩，體現求法與說法之嚴謹。
。
說明經論研討或問答法會的圓滿相狀。
大眾聞法心生歡喜、獲得法益，進而起行供養，標誌著本段問答儀式的結束。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨與佛陀常住、慈悲至極之佛性語境判讀。
此處責問旨在彰顯佛陀化導眾生、法義辯證尚未圓滿究竟之前，絕不輕言捨壽入滅，體現大悲普度之至極慇懃。
。
此句描述佛陀涅槃前或入定前的威儀行相。
右脇息即是吉祥臥，為佛教修行者睡眠或入滅時的標準姿態。
此處由「右脇息」之相，可知對機問答已告結束。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構或科判的疏解。
佛陀將滅度前，將大法付囑文殊師利，展現「寢而無說」的默然境界，象徵勝義空寂、離言自性，大眾因法情殷重而重請說法。
。
此段說明法師應供受請後，入定安住、融通教義，進而為眾演說法要，最終令問答圓滿的儀軌與教相契會。
。
此句在疏文中辨析經文問答的對象與分際。
德王即大般涅槃經中的德王菩薩，經文中的問答需明辨賓主之異，方能了知答問究竟圓滿。
。
此段闡述涅槃經中師子吼菩薩重請發問之機緣。
因應提問者的根機差異而有不同的問答施設，最終歸於究竟真實之義理。
。
此段辨析涅槃經疏中對於經文次第與說法時機的解讀，釐清三種人的說出是在答問之末，非為經初之說，屬於教理文獻的文本結構與說法次第之考辨。
。
本句為吉藏（或灌頂等註疏家）對《大般涅槃經》文義結構的科判解析。
「初開」指經文或章節的初始開展，作者澄清此處標註的「初」是指後半段（或後一章節）說法之始，而非全經或前一段說法之始，用以區分經文中前後科段的時間或義理層次。
。
本句為隋代吉藏大師《大般涅槃經疏》中分析經文結構與問答次第的註疏。
意在說明佛陀針對提問，前後說法有所區別與層次轉折，由此可知對該問題的解答已經圓滿盡意。
。
本句為章疏中對經文結構與對答篇幅的比照分析。
說明解答提問時應當詳略得宜、前後相稱，不可因後文問少而過度繁複擴充，以此作為判斷問題是否已徹底解答完畢的標準。
。
本句為章安灌頂《大般涅槃經疏》中舉證判釋《涅槃經》偈頌文義的考證依據。
文中指出河西道朗曾親自核對梵本並接受譯主曇無讖的指點傳授，傳承了曇無讖關於偈頌結構的親口說明（前十九偈為純粹發問，後四偈非問）。
此處強調該說法出自譯主與親承教導的權威弟子，具備不可動搖的文證與師承權威性。

本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對《涅槃經》經文科判的說明。
註解者將經文結構進行剖析，指明自「爾時佛讚」起，進入科判中由佛陀親自答覆疑問的第三個段落。
。
此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判說明。
註釋者將該段經文脈絡分析為兩個層次：先記錄問者對佛陀的讚歎與發問，隨後記錄佛陀對該問題的解析與回答。
。
本句為《大般涅槃經疏》中科判經文結構的解說。
疏主將經文中發問者（如諸菩薩或大眾）讚歎佛陀並提出疑問的段落，進一步細分為兩個層次：先以言語讚歎佛德（初讚），隨後表達自身智慧不足或態度恭敬謙卑（次謙），以此顯發請法之莊重與恭敬。
。
本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構所作的科判說明。
說明如來或大眾的讚歎經文可分為「總讚」與「別讚」兩個層次，分別對應並酬答先前發問者所提出的「別請」（針對特定議題的請問）與「總請」（總括性的請法）。
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本句為《大般涅槃經疏》分析涅槃會上發問結構的文義對比。
章安大師（或吉藏大師等疏家）將發問方式分為「歷法別請」（依著不同法門依序個別請法）與「總請」（總括全體義理發問）兩種形式，用以釐清經文脈絡與發問者的意趣。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文中佛陀讚歎請法者之語。
佛陀以「善哉善哉」雙言讚歎，係先回應並應允大眾所提出的整體請法（總請），表達對請法者發心與所問問題的高度肯定。
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此段闡明佛陀隨順世俗禮法、不違世法的方便善巧。
世間問答往來常以互相稱揚為敬，佛陀為契合世情，故於說法時先予讚歎。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明不可憑世俗年齡相貌評斷他人的智慧與證悟。
涅槃會上聖者或菩薩常現童子或年幼之相，然其所發問與通達者乃至深法義。
此處提醒修行者應捨離外相執著，著重於法性智慧的真實體證。
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說明讚歎佛陀功德的教化作用與修持意義。
眾生若見到佛陀受讚歎，易引發對佛法僧三寶的恭敬與稀有難得之心，從而啟發善根、導向解脫，故讚歎具備令眾生生信發心的殊勝功能。
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本句解釋經文中佛陀或大眾讚歎發問菩薩的原因。
在涅槃法會上，他方世界來集的大眾見到形式上或位階看似微小、資淺的菩薩（「小小菩薩」），卻能針對佛性、常住等極深廣的究極義理提問（「大大事」），因而對其智慧與勇氣產生由衷的敬仰與佩服。
經疏說明此處讚歎是為了令他方大眾生起尊崇與信心，並彰顯法義之殊勝。
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說明發問者所提出的問題皆契合佛法實相與理體，並非無端妄問，因此佛陀或導師應當予以讚許與肯定，以彰顯正法義理。
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此句在涅槃經疏語境中，指諸法或義理皆各有其相應的比擬、指陳或擬議之處，不離法相之軌則。
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此處解釋涅槃經疏中的科判與文義，指出「次別讚」乃針對三世相關問題進行各別的讚歎與辨析。
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此段為經疏中對經文科判與意趣的解析，說明初讚問過去法門時具備三種義理，其中第一種為「舉果讚因」，即透過顯示殊勝的果德來讚嘆所修的因行。
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本句依涅槃系佛性與果地圓滿之義理，辨析修行階位中「分證」與「究竟」的差別。
雖於因位中已分見佛性或證得部分功德，但相對於果地圓滿的究竟覺悟而言，仍名為未得。
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此句為涅槃經疏之科判與義理結構用語，意指藉由顯示不可思議之甚深密藏，來肯定並讚美發問者所契入的深刻法義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋語境。
經文中問答佛陀之「長壽」，疏家解釋佛陀不以凡夫肉身氣血為命，而是以究竟圓滿的「一切種智」為真法身慧命。
此智命乃成就無上佛果（果地）時所證得的常住不滅之體，故佛陀稱自己已親證圓滿。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常住佛性與如來密藏語境解說。
說明佛陀覺悟並非初起於今世，其所證法界功德早已本自圓滿，唯有諸佛方能究竟明達。
讚歎發問者能就如此深奧難思之如來祕藏提出啟請，彰顯所問法門之極其殊勝。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判經文解說，說明文本段落結構的第三要點，旨在指出該段經文的核心義理在於讚歎當事者（或發言者）蒙受佛陀威神加持（被加）而能宣說微妙法義或展現功德。
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本句解釋經文中弟子或菩薩說法前「承佛神力」的深意。
說明凡所宣說皆非憑一己之力，而是仰承佛陀神力加持與印可讚歎，因此所說法義與佛所說等無有異，彰顯法義的權威與正當性。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文註解之科判與義理說明。
「坐道場」指佛陀於菩提道場降魔成道、親證實相之境。
「問現」指發問者所提的問題直指佛陀親自現量證得的佛性與涅槃妙理。
章安大師在此點出經文旨在讚歎發問者能扣緊佛陀現證之根本法義而請益。
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此處為經疏中之問端，探討如何在此大涅槃經的修行中圓滿究竟、到達解脫涅槃的彼岸，契合涅槃系常樂我淨與究竟佛性的法義語境。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋文體。
此處說明佛陀以三義讚歎發問者，第一義為「舉初成後」，意指發問巧妙，其提問範圍涵蓋了佛陀成道之始至教化之終的完整歷程。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中菩薩請法之義。
菩薩行菩薩道以平等心利益大眾，並能契入佛法甚深妙義，此段讚歎其悲智雙運的德行。
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此段為經疏中對經文科判或義理段落的歸納，指出修行者因修持相應或德行具足，當下即能感得大眾僧團或護法的加被與協助，彰顯現世即得殊勝利益。
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此段為涅槃經疏之科判註解，說明前文請法因大眾善根而起，而今所明之功德句義前後無異，藉此讚嘆並發問當前所說之法門。
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此段闡明發問若契合正法、能啟發甚深義理，則不僅當下受益，更能利益無量未來眾生。
在涅槃經疏語境中，強調菩薩或行者善能發問以開顯佛性與常住之義的功德。
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此句為《大般涅槃經疏》中對涅槃經義的問答，探討菩薩或修行者如何成就廣大德行與智慧，進而能作為一切眾生真實可靠的依止處。
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此句為經疏中對經文文義或法義的解釋評語，意指前面所引經文或言說所含藏的功德利益，義理顯明易解。
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本段為涅槃經疏之舊解引文，探討經文義理或梵本傳譯缺略之緣由，展現古德對大藏經譯場與文獻傳承考證的嚴謹態度。
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此句為天台宗涅槃經疏之判教辯論語境，討論某些觀點或教相是否屬於偏方不定教，以及經典中是否有相應文證支持。
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此處依涅槃系與經疏釋義語境，討論教法之祕密與顯露的分別。
祕密教指深義或密意之教，非一般顯露易知之法。
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指出前述諸執見或解釋皆違背實義，於法不合。
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此處闡明大乘涅槃經義中，佛成道之根本道場為法身本具、本初圓滿之究竟境界，非權巧施設之方便教化之所。
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此句引述《大般涅槃經》中「久遠實成」之理，說明如來之法身常住不滅、非新成道，為涅槃經系「佛性常住、壽量無窮」之核心教義。
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此處引用《妙法蓮華經》〈如來壽量品〉之文，於涅槃經疏語境中，用以證成如來法身常住、壽量無邊之理，顯示佛陀並非初成道之生身，而是本劫久遠已成佛。
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此段闡明涅槃經法義具有一貫性與普泛性，過去菩薩所問與現今無異，皆為契理之談。
強調不可將之侷限於特定時處（如寂滅道場）或視為偏方祕密，應從涅槃經之圓滿常住佛性法義來理解。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判與疏釋用語，指出經文中迦葉尊者白佛時所展現之態度，屬於菩薩或大弟子修持中內心謙卑、遠離憍慢的示現。
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此段闡述修行者的果位或德行殊勝，雖身處某種階位，其功德境界向上可與如來相契，向下則與菩薩齊等，顯示涅槃經中對菩薩究竟圓滿果德之讚嘆。
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此段闡述修行者面對甚深佛法時應有的雙重謙敬心。
涅槃經疏中論及聞法態度，一為自知智力未逮，對法義的廣度與深度（橫竪）有所不足；二為發願受持、頂戴奉行，令菩提道業增進。
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此處借喻初學者根機尚淺、道力未充，猶如初習飛之鳥或凡夫俗子，無法直接跨越深廣之生死大海或高深之大涅槃義理。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析法身或常住之理非同於一般色法之有限量，若於空間不能周遍虛空，即屬縱向高度有所不及，用以顯明法身之無礙與圓滿。
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此處闡釋涅槃經文中「頂戴」一詞的深意，以頭頂承戴來表徵對甚深法藏至高無上的恭敬與護持，體現修行者對佛法的嚴謹守護。
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此句依涅槃疏之語境，闡釋修行或功德的增長，在於對善法或佛法的護持使其廣大圓滿，契合涅槃經中常樂我淨與佛性長養之意趣。
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此處為經疏中提出徵問、尋求依據的常用句型，旨在引導後文對涅槃經義理的進一步論證與判釋。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文「願令我得深廣智慧」的科判與隨文解釋，闡明求證涅槃實相必須具足深法與廣智的修證願望。

此句為天台宗吉藏或章安頂法師等對《大般涅槃經》科判結構之說明，指出自文中的「佛告迦葉」起，進入正式解答迦葉菩薩疑問的章節。
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此處為經疏科判之文，將經文結構劃分大綱，顯示疏解經義的次第與章節條理，屬於《大般涅槃經疏》中對經文科斷的判釋。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中科判經文結構之語。
解析經文中佛陀回答純陀或大眾問難的架構，說明整品經文皆圍繞『長壽』之義展開，並精細拆解為『長壽因』與『長壽果』兩大核心，復加釋其名義，用以顯發如來常住不滅、壽命無量之涅槃實相義理。
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本句討論斷常二見之諍。
涅槃經疏探討對於因果執著的偏離：若將因果實體化、固定化（認為有常住不變的因果相續），即墮入「常見」；若否定因果相續與業報作用，則墮入「斷見」。
中道法義要求超越對「有因果」與「無因果」的兩邊邊執。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂大師（或章安大師）隨文釋義、比較諸家對經文教理詮釋之優劣。
疏主認為，若將講述因果的意趣立足於「開顯因果背後隱密不宣的真實義（如因果不二、佛性常住之祕密）」，相較於僅將因果視為世俗生滅相的解釋，更能貼近《涅槃經》開顯佛性常住的經旨，故評其「此語小勝」。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明闡釋教理時的最佳善巧。
涅槃為究竟離苦之果，但若單言涅槃易使學習者落入斷滅或空無之執；若能於顯明涅槃本體的同時，兼述修證之因與感果之次第，則能因果不昧、體用兼備，故稱此種言教最為殊勝。
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本句闡釋涅槃無為絕待之理與化他方便之用。
涅槃本自寂滅，不落世間因果對待；然而佛陀為了引導眾生離苦得樂，於無因果中施設修因證果之教。
藉由從容應機、折伏攝受的說法手段，顯發第一義諦正法。
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本句指出因果為相待而立的緣起現象，非有獨立不變的實體。
若主張「因」有固定的因性、「果」有固定的果性，將因果割裂為各自獨立的存在，即違背緣起空性，墮入外道或實有論者的「自性」執著中。
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本句從破除實有執著的角度進行論證。
若主張「因」與「果」各具獨特自性，且二者相互依存（因依果、果依因），則因與果互為相對的「他者」。
這種將因果視為兩個獨立實體互相牽引的觀點，即是墮入「他性」之見，未能體悟因果緣起無自性、非即非離的空性中道義。
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本句為天台宗《大般涅槃經疏》中對因果與因緣關係的破執分析。
天台教理在剖析法性與緣起時，若將「因」與「果」皆單純歸結為「因緣所成」，則因與果的差別性即被抹殺，使其同化於共同的因緣屬性中，從而陷入「共性」的思維侷限，無法顯發中道實相之妙義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在破斥對因果實性或虛妄性的邪執。
若主張因與果皆非真實存在、缺乏實質因緣對應，則會破壞佛法建立的緣起因果體系，最終墮入外道斷滅見或無因論（主張諸法無因自生）的過失中。
此處強調因果雖無自性，但在名言緣起上仍具有不昧的相續作用，不可抹殺。
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此句指若未能如實證悟中道實相，執著於恆常不變的常見或是死後斷滅的斷見，便會偏離涅槃正法。
依涅槃系經疏語境，此處旨在破除對生死與常樂我淨的偏執。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系與論疏部釋經語境，說明佛陀隨順眾生根機施設「四悉檀」說法，權立因果之相，實則破除凡夫執實之見，顯了諸法性空、非因非果之第一義諦。
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此段為湛然《大般涅槃經疏》中對經文判釋因果立門的說明。
意指經文在闡述因果時，並非前面全然不談果或後面全然不談因，而是依據各段經文說法的偏重（從多）以及義理的正宗（從正），來區分因門與果門。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文結構與疏釋綱領的科判方式，依涅槃經疏義語境，將解釋門次分為科列誡聽、正答與論義三門，以利行者理清經文脈絡。
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此段闡釋涅槃經開示前先作告誡之必要。
以「長壽甘露」比喻能令眾生出離生死、得大涅槃的妙法；以「覆器」比喻心懷障礙、不肯受法的眾生。
若根機不具或心意覆藏而不能聞法，則依聞而起的思慧與修慧皆無從建立，故說「思修俱失」，因此必須在說法前預先誡敕大眾。
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本句引用《大智度論》說明聽聞佛法應有的恭敬與專注態度。
以「渴飲」比喻聞法者對法音的渴仰心切，不被外境牽動；「一心入於語義」則指不僅停留於字面語音，更能至誠專一地領會其中所蘊含的真實義理。
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此句為《大般涅槃經疏》中對詰問釋難的句意判定。
「去」字在此處作語助或理路推演解（即「如此解釋過去」）。
疏主說明唯有依據「如來所修積而感得長壽的淨業」來闡釋佛身常住與壽量無邊之理，才符合經旨與正答。
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本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判分析，將經文內容歸納為五組「因果」、「自他」、「譬喻」與「花果」等相配對的文義結構（五雙），用以系統化闡明「業」的標示、勸修、驗證、比喻與總結。
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本句出自《大般涅槃經疏》，係以涅槃經系之大乘圓實教義來詮釋「初果」。
在傳統小乘教法中，初果（須陀洹）指斷見惑、初入聖流之修行者；然而在大乘涅槃教法中，為開顯佛性常住與一乘實相，將種種修行階位之究竟實質歸結於如來法身，指出所謂真正證得初果實相者，本質即是如來所顯現或究竟之境界。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「因」與「果」修證位階的辨析。
「因人」指處於修因階段、尚未證得究竟佛果（果人）的修行者，即指菩薩。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依涅槃經佛性、常樂我淨與圓滿法義語境，說明菩薩與如來皆須具足相應的勝行與佛性功德，若無此行持則名實不符。
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此處闡述涅槃經疏中對於菩薩因行之判釋，說明能成就佛果之業因即名為菩薩。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明佛果乃由因中之善業究竟圓滿而感得，其果德之究竟即是「如來」。
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本句闡述涅槃經中關於業果之深義，破除常見的決定性執著。
業非絕對的單向因或單向果，透過緣起相依的觀點，說明業能通因果之理，既非實有的因或果，卻具備轉變為因與果的機制。
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本句闡明涅槃經中勝義諦的甚深境界。
雖施設因果之相，然實相之中因果皆不可得，故言「言語道斷，心行處滅」。
此為如來果證境界，非凡夫心識與一般菩薩的思量所能測度。
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此句指造論者或批疏者面對甚深法義，內心有所觸動而無法止息，隨即將親聞或所學之教法記錄與闡述。
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此處闡明涅槃經教理中的果法體性，以「菩提」（覺悟）作為修行所證之極果，契合涅槃經論及佛性與果德之語境。
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此處依涅槃經疏語境，闡明修習佛法之因即是三慧。
透過聞慧、思慧與修慧的次第實踐，能成辦解脫與佛道之因。
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本段依涅槃經疏之釋理，將聞思修三慧與具體的菩提行願相結合。
聽聞、受持、為人宣說即是聞、思、修三種實踐，此三慧為成就菩提佛果及修因而不可或缺之業用。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，探究法身與涅槃境界之究竟相狀。
至高無頂、至廣無涯形容法身超越一切相與邊見，圓滿具足無量功德。
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此句依涅槃系論疏語境，闡述業力互為消長或以善業破惡業的滅業道理，說明造作對應之業能使原有之業失效或清淨。
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依大般涅槃經疏之涅槃系語境，闡明諸業皆依無住本性而起。
無住業即不住相之真實造作，以此無住為體而能立一切差別之業。
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本句闡明大乘涅槃經疏中破立不二之正業觀。
真正的正業不落於單向的『破』或『立』，而是在遮遣戲論的同時顯發實相，破即是立，立即是破，契合中道實相之行持。
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此段闡述體用不二之理，說明佛性或實相本具功德妙用，故能以清淨之業為菩提因，感得究竟覺果。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系佛性與圓融體用之語境，闡述修行見道前後體用之差別與實相。
道前指尚未親證佛性前的方便教說與因位行相；道後指親證究竟果德後的體用不二。
此處「即用而體」顯示本體與作用無二無別；「非因非果、非自非他」則破除戲論執著，顯示實相超越相對的因果與自他對立。
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此段引涅槃經疏之義，說明法體與其功用之間的關係。
透過「水清」喻指佛性體性具足無量妙用，體即是用，非離體外求用。
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本句依涅槃系「佛性」與「常樂我淨」之教理，透過湛然大師之經疏語境，闡明慈悲等教化之妙用（用）與真實本體（體）不二之理，即用而顯其體。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文透過菩薩自身的修行（自行）與利他（化他）之行軌，來成立並顯發業用之真實義。
依涅槃經系之佛性與行解語境判讀。
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此句依涅槃系佛性論語境，闡明菩提果德雖本具，然須藉由後天精勤修習方得顯發親證，並揭示證道前法身本具之體相用三藏義理。
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此段說明證悟實相後，隨其本體（體）所展現的教化功能與威德（用），體用不二，並以此廣為人說。
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此段為涅槃經疏之判釋，說明佛陀果位久遠成就，故菩提道前之修行宿業有其深遠因緣，藉此釋明經文中藉過去法門以答初問之意旨。

此句說明大乘經疏中解釋譬喻的結構次第，先以世間事相作譬，再將其對應至佛法義理上作合釋。
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此處以「王子」比喻將要繼承王位、尚未正式登基的太子，在修行次第中對應於見道以前的修持階段，雖具備佛子之性與修行資格，但尚未登入聖位。
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此段以世俗君王父子與刑獄之喻，闡明涅槃經疏中菩薩與眾生的慈悲攝化關係，以及造惡受報的因果必然性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對如來救度眾生比喻的法義註解。
疏主以世間父母對子孫的至情為喻，比喻佛陀對眾生之慈悲：慈悲憐憫出自無條件的平等同體（天性相關）；愛念護持是為了斷除眾生造惡之因；親臨苦難處所（繫所）則比喻入生死輪迴中救拔眾生的惡業苦果，體現佛陀圓滿的拔苦與樂之法。
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此處以王子貴為剎帝利種姓卻因罪下獄為喻，說明眾生本具佛性（如尊貴之王子），然若造作惡業、起諸煩惱，仍將墮入生死輪迴之牢獄，受諸苦報。
以此比喻警惕修行者不可因本具佛性而縱逸造業。
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本句依《大般涅槃經》「常樂我淨」與「佛性」理路說明：眾生本具佛性（如王子本貴），但因煩惱罪業纏縛而受生死苦（如墮為囚犯）。
若約「果德未顯、受苦無異」而言，謂之「無佛性」；若約「理體本具、堪能成佛」而言，謂之「有佛性」。
正因眾生具備成佛之因卻深陷罪苦，諸佛菩薩遂興同體大悲，拔濟救護。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判中的合譬段落，依涅槃經疏之釋論體例，將前文的譬喻與法義融會對合。
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本句說明疏文以三法設譬的初段義理。
菩薩證入「一子地」，視一切眾生如己獨子，與「同體大悲」之實相本體相合；由此無差別之體，自然彰顯救度眾生之妙用，即顯「即體而起用、體用不二」之涅槃佛性妙旨。
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本句說明四無量心（慈、悲、喜、捨）之功德與體用不二之理。
慈悲能拔除眾生之苦因苦果、給予樂因樂果；喜心慶悅眾生離苦得樂；捨心則離親疏愛憎而住於平等。
疏解者進一步提示，四無量心之大用實不離佛性本體，顯現其作用即是顯現其本體。
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本句闡釋菩薩所發之「四弘誓願」（眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成）與「四聖諦」（苦、集、滅、道）之間的對應關係。
即依苦諦發度眾生願，依集諦發斷煩惱願，依道諦發學法門願，依滅諦發成佛道願。
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本句出自《大般涅槃經疏》，體現涅槃系大乘圓教對四聖諦的廣狹與通局詮釋。
疏主指出四諦之義不應侷限於小乘或事相上的狹隘理解：苦諦不限於地獄、餓鬼、畜生、修羅等四惡趣，而是通於三界乃至變易生死；集諦不限於十惡業，而是通於一切有漏煩惱與無明惑業；道諦不限於世間戒善或二乘戒定慧，而是通於大乘無漏菩提之道；滅諦不限於二乘析空入滅、灰身滅智（灰斷）的偏真涅槃，而是通於大乘住於無住涅槃、顯現佛性常樂我淨之究竟大涅槃。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經中以譬喻說明菩薩大願與業用之關係。
菩薩弘誓大願以廣大境域為所緣，包羅無遺，故疏主說明此處結合三種法門（或三種譬喻要素）來合況菩薩利他之業用與行願。
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本句為《大般涅槃經疏》中對於經文文義的段落結構總結。
疏主說明第五個層次是藉由「二報」（果報）來總結前面所論。
聖者不以肉身生滅為真實壽命，而是以實相智慧為法身慧命；因智慧解脫自在、永不生滅，故稱壽命長，這是以智慧的無礙譬喻常住不壞的無上果報。
此處體現了涅槃經系「法身慧命」、「常樂我淨」的義理精神。
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本句以「華報」（花報）為喻，說明天道之樂並非終極的涅槃果實（果報）。
開花雖美但終將凋零，天樂雖勝亦屬有漏，只是修持善業所先呈現的暫時福報，果報仍在後頭，故不可執著天界享樂為究竟。

此處為《大般涅槃經疏》科判經文之結構說明，指出該段落屬於論議性質，透過四次問答來釐清經文中的深義。
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此句說明經疏中對經文義理進行問答辨析的次第結構，顯示論議時先問後答的儀軌與疏解方式。
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此處闡述經疏中提問的結構與分類。
在佛教論義中，行者或問者起難通常涵蓋不知、不許與正式詰難等層次，以釐清經論真義。
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此段闡釋《大般涅槃經》中關於業果之深奧理趣。
未能契會實相、不能解了業性本空者，雖得長壽之果報，卻仍在生死輪迴中領納；而諸業之真實體性超越常規的因果、自他對立，非單一邊見所能測度，故稱深隱。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性」、「常樂我淨」與大慈大悲之義理，辨析平等大慈（一子之地）的境界。
菩薩視一切眾生如一子，然此「同體大慈」之體性超越凡夫染污的愛著與瞋恚，若仍落於執著眾生為真實子想的粗細情執，則與真實無緣大慈不相應。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「同體大悲」與世俗「視眾生如一子」之觀念辨析。
佛法認為，若將眾生看作自己的獨子（子想），其底細仍屬於有緣之「貪愛」與情執，有主客對立；而真正的大悲乃是「同體」，即超越世俗情愛、無分別心之法界平等體性。
故疏文質疑世俗愛念何以能等同於無執著的同體大悲。
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此處探討涅槃經疏中關於「同體」與「愛染」的義理，辨析在體性一致或同體之基底上，煩惱愛欲如何生起，屬於涅槃學中深究惑業因緣之範疇。
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本句承接上文論述，依《涅槃經》疏文之涅槃系教理，解釋經文中為何不應起某種執著或造作，明辨佛性實義與遮遣偏見。
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此處探討大乘涅槃經義中慈悲與治罰的權巧矛盾。
破戒造逆依律應予治罰，然治罰似與菩薩大慈相違，故生疑惑如何能作平等觀視。
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本句出自涅槃經疏，透過刑罰與治理的關係，探討世俗法治中因差別對待而立刑的必要性與義理，依涅槃經疏之釋論語境評析治事與平等的辯證。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，論述慈悲與治道若偏失則互相乖違、妨害，導致障難叢生，顯示菩薩行慈悲與攝化眾生時需契合中道實相，不可偏執一端。
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此句展現大乘涅槃經中如來對一切眾生平等無二的大悲心與慈母愛子之喻。
佛陀以『同一子想』，說明視眾生如羅睺羅等一子，不分冤親愛憎，體現無緣大慈、同體大悲的究竟佛性義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性與慈悲之語境，闡述大慈悲心乃視眾生與己同體。
此處以羅睺羅密行第一或其父子一體之表法，彰顯無二分別的同體之慈。
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此處闡明大乘涅槃經中佛陀所具之大慈，乃是超越凡夫世俗染愛、清淨無染且微妙第一的實相大慈，非指源於煩惱貪愛的情執之慈。
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說明涅槃經中如來大慈境界之深細難思。
涅槃經疏依涅槃系佛性常住、真實妙義之語境判讀，至極之慈悲非凡情識見所能測度、言語所能具說。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃經義理，佛性常住，體用不二。
於本體中顯現妙用時，諸法平等無二，故能以無差別心觀照一切，猶如視羅睺羅般親疏平等。
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本句闡明體用不二之理。
在涅槃經疏的義理中，法身之體與隨緣之用本自不離，以「體」即是「用」，故大慈大悲之德亦是本體自然流露之妙用。
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此句出自《大般涅槃經疏》，說明高明之說法或答問往往能一言總持、融攝多義，直指涅槃經中圓融無礙的圓教深意。
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此處疏文辨析《大般涅槃經》中迦葉請示菩薩修慈之問發起的前後次第，指出其為修道階位之前的發心或提問。
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此段闡釋涅槃經中佛陀對眾生的平等慈悲。
依涅槃經疏語境，「道後果慈」指果地圓滿的同體大悲；「一子想」即羅睺羅等一子平等之想，視眾生如唯一的愛子，無有親疏厚薄之分。
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此處闡述經文釋義的方法與體例，指出前後文意相通、彼此呼應，法理無二。
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此段為疏文判釋經文結構之語，指出經文中迦葉尊者與佛陀的第二回合問答及其前後次第。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與問答結構的解析，指出問者透過援引過往的事例，對現前所立的教理義趣提出詰難與辨析。
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此段依涅槃經疏語境，闡述過去因果業報之宿世公案或事跡，說明造作惡業招致果報之必然。
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此段依涅槃經疏之語境，論析若將某些災難或傷害歸咎於佛力加持，將會落入佛陀違背大悲、放縱毒害的過失，從而違背涅槃經中「如來視一切眾生如羅睺羅（一子）」的平等慈悲義理，並與當前經文所詮之義產生難通之處。
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此段為疏文對《大般涅槃經》中「三世慈」教相的科判解析。
指出經文將慈心依過去、未來、現在三世作三種分別，其中以童子因緣說明過去世的慈悲行相。
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本句藉由童子與金剛互害的幻化譬喻，闡明一切法皆如幻如化，無實自性。
在涅槃經疏的義理中，用以破除對世間相狀的實有執著。
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此處闡明涅槃經疏中「慈悲」與「權巧懲罰」的關係。
大悲不流於盲目姑息，為對治惡業、斷絕其未來招感苦果的遠因，施行懲戒正是大悲救拔的體現。
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本句闡明大悲拔苦、大慈與樂的菩薩行相。
在涅槃經疏語境中，強調慈悲不僅是心理上的關懷，更落實在具體救濟危難的實踐上，以此成就與樂之果。
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此處探討涅槃經中「至慈至巧」的深義。
在涅槃經義理中，佛陀對眾生的平等大慈，超越了單純將羅睺羅等一子視為親子的世俗愛見，而是具備圓滿善巧的究竟大悲，此段即在辨明此一法義差別。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文義理的異說詮釋，指出微細或外在機緣尚且能對修持清淨梵行的修行者造成損害，何況是實質違犯佛法的有害行為。
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此句為註疏者評估解釋觀點之語，說明採用這種解讀方式不僅符合經義，也不會對法義或文理造成任何損減與妨礙。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判與義理解釋。
說明從經文中提及「迦葉菩薩」的相應文句開始，其核心旨趣在於闡明佛陀或菩薩針對眾生當前現世苦難所起之慈心（現世慈）。
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此處疏文解釋經文中「本地」之意，說明慈悲並非僅止於抽象的概念或心願，而是必須落實於身業（行為）、口業（言語）、意業（起心動念）這三業的具體實踐中。
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本句解釋《大般涅槃經》中如來大悲平等的意趣。
涅槃經系強調佛性平等與極致的大悲心，如來視一切眾生皆如親生獨子（一子想）。
縱使是罪障最重、看似無法救度的大謗法者、一闡提與破戒邪見者，如來對其慈悲救護之意亦無絲毫分別或放棄，充分展現了大乘涅槃教法中如來平等無偏的絕對慈悲。
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說明身口意三業中「意慈」的內涵。
內心對一切眾生不生親疏、尊卑之分別，恆常保持平等無偏，即是意業慈心的體現。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的科判分析。
章安灌頂大師（或天台疏主）在此剖析經文中以口業行慈的教示，透過對比世俗國法（國憲）與出世間佛法在面對過失與罪業時的不同處理原則，說明佛菩薩如何以戒律與慈悲兼具的精神來懲治與調伏眾生。
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本句為《大般涅槃經疏》中對於世俗國政與王法刑罰的分析。
疏主指出世間國政之嚴刑峻法，其本質建立在嚴酷懲罰之上，旨在警惕與壓制惡行；此處多作為後續對比佛法慈悲教化、威德護法或降伏惡人等教義的世俗背景鋪陳。
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本句闡明佛陀施設戒律與教法（法網）的核心精神在於「慈悲」。
佛陀立教戒化眾生，並非為了約束或懲罰，而是基於拔苦予樂的慈心，使眾生得以規範身心、遠離惡業而得解脫。
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此為註疏中常用的論證或立論手法。
藉由提出錯誤、不當或不究竟的觀點（舉非），反襯並凸顯出正實、究竟的佛法真理（顯是），使聽聞者能透過對比清晰辨別邪正、明瞭實相。
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此句說明律制中嚴重的犯戒處分。
在佛法律制中，若犯極重罪（如四波羅夷等）或違背僧團紀律達到應擯黜的程度，即須受「擯處分」，終身不得再參與僧團的集會與共住，失去僧眾資格。
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本句論述律制中犯戒受處分者在僧團羯磨中的權限。
四羯磨指僧團針對犯戒僧人進行檢舉、諫誡、置不與語等處分之辦事儀軌。
受處分者若仍留在僧團集會範圍內（不出眾外），並不必然導致整個羯磨作法無效，但該受處分者本身喪失擔任該次羯磨主持（羯磨主）的資格。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在說明僧團中掌管與處理事務的僧寮執事（知事人）。
疏主指出當時習慣將這些辦事僧人統稱為「羯磨」（作法辦事者），但若細分其職責與所營辦的事務，實際上是有職能重要程度與輕重分工之別的。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文用語的律典對照解釋。
指出經文中「驅遣羯磨」這一表述，對應於僧伽律制（律藏）中對犯過僧人所作的「驅出羯磨」，即透過正式的僧團會議決議，將違紀僧眾驅逐出僧團或特定住處的僧事程序。
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本句敘述佛陀時代著名的「六羣比丘」中的馬師（Aśvaka）與滿宿（Punarvasu）於聚落中行非梵行、污他家（破壞信眾居士對佛法的純淨信心），佛陀因而依律制定「驅出羯磨」（即驅逐出聚落的僧伽羯磨處分），以維護僧團清淨與正法久住。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文中關於懲處或治罰違誡比丘的含義。
疏主將經中的「訶責」對應於律藏制度中的「苦切羯磨」，說明佛法治罰違戒者乃依僧伽作法（羯磨），以苦切折伏之言詞加以訓誡，旨在令違犯者止惡改過、維護清淨僧團。
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此處記述出家眾若心喜鬥諍與訟爭，造作非法行事之過失。
依涅槃經疏之律儀檢驗語境，顯示比丘當離世俗諍訟與好鬥惡行。
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本句見於《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋部類。
此處闡述佛教僧團中針對犯戒或惡性比丘的處置方式，透過「苦切羯磨」（即驅擯、責罰等作法）使其心生慚愧、折伏其煩惱與驕慢。
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本句解釋《大般涅槃經疏》中關於「置」的律學義理，指出在律制與法事操作中，所謂的「置」即是依止羯磨（僧伽白四羯磨等辦事程序）而立。
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本句指出施越比丘因行事輕薄、屢犯可悔罪而惱亂僧伽。
在律藏與涅槃經疏語境中，犯可悔罪指可透過發露懺悔或波逸提等法式滅罪的輕垢罪，此處顯示其僧格瑕疵與對僧團和合的破壞。
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本句闡述僧團中對於犯戒或初學比丘的處置與攝受方式。
透過授予依止羯磨，令其親近並依止具德的師長，接受教導與約束，以防止其覆轍重蹈、屢犯過失。
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本句解釋經文中所言「舉罪」的律制內涵。
僧團中若見、聞、疑僧眾有違犯戒律之舉，依律實施舉過程序的僧事儀式，即屬於下意（檢舉、揭發過失以令折伏清淨）之羯磨事務。
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本句為經疏引述阿含經等經典中關於鬱多羅（或作優波鬱多羅）比丘與質多居士的因緣故事。
說明其身為寺主，長期接受長者優渥的飲食供養，為後續因利養起執著、產生嫉妒心與過失之因緣背景。
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本句為經疏中記述僧團因緣與戒律事例之敘事。
講述居士私下邀請並供養特定比丘，未先告知掌管僧伽事務之寺主，進而引發後續僧團關於接受別請與僧事協調之戒律討論。
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本句出自《大般涅槃經疏》，記載鬱多羅（優多羅）因內心瞋恚未除，於受供時對居士所設供養產生嫌隙之言。
此處經義藉由外在飲食的挑剔，揭示眾生因瞋毒與執著未斷，即便面對豐美供養仍生不滿，進而展現惑業受報之因緣。
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說明業果不失與因緣果報的道理。
縱使時隔久遠，過去所造作的惡業因緣成熟時，仍須親自承受相應的苦果。
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本句出自大般涅槃經疏，藉由「雞烏同子而聲異」之喻，說明因緣複雜或眾生根機、造作不同，雖處同等環境或根源，其所表現之言語造作（善語或惡語）亦可有所差異。
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此段依涅槃經疏語境，解釋僧團中因僧人的出身或父母國籍不同而產生的世俗譏嫌與障礙，反映當時社會對外來者的分別心。
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本句出自涅槃經疏，探討僧伽中比丘犯過後依律制進行懺悔清淨的處置程序。
「下意」指放下傲慢、謙卑自抑，向在家居士表達歉意以消解嫌隙，維護僧信之間的清淨和合。
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此處依涅槃經疏之釋義，探討佛教中「不可見」之法相與「三擯」之懲治或擯棄清規意涵，顯明戒律與法義之理則。
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此段依涅槃經疏之律學與教相，說明僧團中處理犯戒比丘的八法與三種擯罰（擯棄擯除）之義別，並釐清此處所指的條目與名相。
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此處探討佛教僧團中「滅擯」（即擯棄、除名）的處置方式，因部派律藏或教法開示的門徑差異而有所不同。
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此處闡述涅槃經中關於僧團羯磨或治罰之法理，「不見擯」指不見其過、不與擯出（或指不見罪相而行擯治），依涅槃經疏之釋例，辨明見與不見之遮遣義。
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本句敘述車匿比丘因屢次犯戒造罪，僧團中的比丘依律制勸其懺悔，體現佛教僧團以戒律和合、事後發露懺悔來淨化清規的精神。
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此句為經疏中辨析問答之文，透過「不見罪」的表述，顯示修行者或當事人在法義審察或戒律檢驗中，不見有絲毫過失可得，體現內心清淨或對法義的相應認知。
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說明佛教律制中對於犯戒且不肯悔改、覆藏罪過之比丘所施行的僧團處罰方式之一。
「不見擯」為擯治法的一種，指不與其相見、不共住、不和薩遮，使其孤立以令其自省悔過。
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此處依涅槃經疏之釋義，指修行或發露懺悔若未具足實質懺悔心或不肯發露，則無法相應佛法清淨軌則而須折返，體現涅槃經中強調佛性與重罪因懺而滅的修行次第。
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本句記述車匿（Chanda）於佛陀涅槃前夕及之後的頑劣態度。
車匿因隨侍佛陀久遠，性情驕慢，屢犯過失而不受教導，甚至拒絕懺悔，故佛陀臨終前特別囑咐對車匿行「梵壇」法（默擯），藉此折伏其慢心，促使其後生起慚愧心而轉化。
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說明佛陀對於犯重罪者的處置與羯磨作法，不予懺悔機會並予以擯出僧團。
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此處解釋涅槃經疏中關於僧團羯磨與處分的名相，「滅擯」為佛教律制中對犯重罪者的遠離與擯棄處分。
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本句指出修行者或僧團若未斷除邪見，則無法真正對惡邪見者進行擯治處理，顯示見解之正邪為僧團清淨與教法住持的根本。
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本句出自《大般涅槃經疏》，探討僧團中對於犯戒或惡邪行者之處理準則。
依涅槃經義，若人三諫不從且行惡邪，若容忍不擯除，則反成障道因緣，此即「利吒」事之抉擇。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與義理的疏釋。
「無對治罪」指依涅槃經義，某些特定重罪或法義境界不須或無法透過一般方便法門進行對治，此處依疏文脈絡闡發經旨。
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本句闡明拔苦予樂的真實慈悲。
佛教涅槃學系強調因果不虛，斷除惡因即是從根本上消除苦果，遠離恐懼。

此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與意涵的疏解，指出特定經句所詮表之行持為「身行慈」，體現菩薩慈悲濟世之身業威儀。
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此處引述舊譯或舊說對眾生趣別的數理判釋，於涅槃經疏中用以辨正名相與凡夫果報升沉之相。
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此段引文疏釋《大般涅槃經》中關於佛陀放光種類的判別。
涅槃系經疏依佛性、常樂我淨與佛身常住之語境，對佛光之相狀與處所進行名相分類，此處列舉五種光相。
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此段經疏依涅槃經義，闡述菩薩於未來世中如何修持慈悲心行，體現大乘涅槃經中重視佛性與慈悲拔苦之教理。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中關於比丘糾治與護法的經文結構，將經文層次分科為四：標來世、明持毀、作譬喻、後結歸，展現天台疏文對經義嚴密的結構判釋。
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此句出自涅槃經疏，依涅槃系經疏語境，探討佛性或法義顯現的時節因緣與階段次第，指特定階段或因緣成熟時方可見證。
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本句依涅槃系經疏語境，解釋經中譬喻之義。
於戒律學與涅槃經疏釋中，暴惡表徵違犯禁戒、心意粗猛、造作惡業之破戒行者。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的解釋。
以遭遇嚴重疾病來比喻惡業罪過彰顯暴露於外，說明業果報應與過患顯現的相應關係。
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此處屬於《大般涅槃經疏》以譬喻解析經義之語境。
經文以「鄰王興兵」來比喻「持戒與糾治」。
鄰國發兵能討伐不順、平定禍亂；同理，修行者嚴持戒律，亦能折服煩惱惡業、整飭身心過失，使其不復作惡。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的註解。
經中以「病王」比喻煩惱或惡業之勢力，若毀犯禁戒的惡行得以止息，則煩惱病苦之王便失去力量，無法再損害修行者的善根。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明修行者若因畏懼生死輪迴或惡道苦報（恐怖）而發心修行修善，雖然尚未達至無相無執的究竟解脫，但其所積集的善業功德依然能帶來相應的善果與利益，彰顯佛法不廢世俗善法與初基修行的施設。
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此處為章疏註解中的設問，用以剖析經文中所引譬喻的分類與差別。
在涅槃經疏的語境中，導師常藉由分類譬喻來顯發如來常住、佛性顯密或教法權實等深層義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「鄰王喻」之施設因緣的解析。
章安大師說明佛陀最初施設此譬喻，旨在示導與教化那些各自偏執一方、別立門戶、隨順邪見或不合正法而修行的眾生，藉鄰國敵對或相鄰的關係來喻解邪正對立及化導之次第。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與喻意之解釋。
說明佛陀施設「宅樹喻」的因緣與對象，旨在開示與大眾同住卻各自隨順邪見、修行非法者，藉由宅與樹相依等譬喻，令其轉迷成悟，捨離非法而歸於正法。
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此處為章疏解釋經文譬喻旨趣之語。
說明經中施設「白髮」之喻，係後續為了對治與誡勵同住共學卻不依正法行事的比丘或修行者，令其覺知無常衰老將至，從而捨離非法、精進修持正法。
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此處以「除鄰王」為喻，說明對治斷惑的修行過程。
四住地煩惱為生死輪迴的根本惑障，修行者以無漏智慧（解）對治煩惱惑障（惑），二者勢不兩立、互為消長，如同臨近的敵對王權，必須徹底清除方能獲得安寧與解脫。
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本句以毒樹為喻，說明修道者必須徹底斷除如塵沙般極其繁多且微細的煩惱惡業，才能清淨自體（本性）。
塵沙惡喻煩惱惑業微細無量，除毒樹則強調連根拔除、不留餘殘的修行決心與功用。
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此句以拔除白髮為喻，說明轉化或斷除與無明相應之根本惑障的過程。
在《涅槃經》及疏釋語境中，無明為諸煩惱惡業之本，斷除同體之惑喻示從根本處去除煩惱染污，顯發清淨本性。
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本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》中對經文科判的科文註記。
「四」代表科判分段中的第四個項目；「若善下」指經文中以「若善……」開頭的文句；「結」則指該科判段落的功能為總結前文法義。
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此句為經疏中對教法或事理進行審察與辨析的說明。
意指透過經教法理與審慮，即可明確裁斷何者為符合佛法真諦的實相（真），何者為不符正法的虛妄或權巧（偽）。
。
本句說明護持正法與維護戒律的必要性。
依《大般涅槃經》教示，若對於破戒毀禁者不加以治理折伏，將導致正法崩壞，故放任毀禁者無異於佛法中的怨敵。
護法者當應折伏惡人、嚴明戒律，方能久住正法。
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說明虛妄不實的假親善對修行與眾生有害。
內無慈悲之實，外現親近之相，名為欺誑，非真正善知識，本質上反而是危害眾生善根的怨敵。
。
依大般涅槃經疏之涅槃系佛性與護法語境，真正的護法聲聞與佛弟子見人造惡不應隨順，而應以嚴正之糾正與除惡來體現慈悲，此即為善知識與法親之義。

此段為涅槃經疏之科判解說，分析經文結構中的第三番問答次第，展現天台疏釋對經文文脈與義理層次的判攝。
。
此處為經疏科判之文，展現章疏解構經文疑義的邏輯層次。
先透過判別是否契合佛旨以釐清法義正邪，再藉由舉事難來考驗義理在實踐或理解上的窒礙，屬於涅槃經疏中嚴謹的破立與問答架構。
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此段闡明護持戒律與正法的態度。
對於破戒造惡而不肯悔改者，若不予糾正或驅遣，形同放任魔外侵損正法，故視為佛法之怨敵；唯有勇於訶責、護持清淨僧團者，方為真實佛弟子。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明菩薩或佛陀慈悲平等、不生分別愛憎之理。
若於法起一非一是的對立執著、生愛憎取捨，則違背大悲平等視眾生如一子的心境。
。
此處為疏文辯析之語，指出昇與沉（如上升善道與沉淪惡道，或勝劣位階）的情況差異極為巨大，故審思推考即知彼說並不符合實情。
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本句為《大般涅槃經疏》中以事論理的反詰推論。
旨在說明若執著於絕對的平等、否定一切世俗差別相與因果業報，就會落入撥無因果的斷滅空執。
文中舉例若能對「塗香」與「割肉」做到無憎無愛，難道就能對「持戒」與「犯戒」一律不施獎賞與懲罰？說明在聖人體證的平等的法性中，依然不能廢抹世俗諦上的持犯賞罰與善惡因果。
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本句為《大般涅槃經疏》中以世間賞罰為喻說明戒律與平等觀的道理。
經疏以「持戒／犯戒」類比「塗香／割身」，說明若能平等看待賞賜與懲罰、讚譽與毀謗，方能體解涅槃平等無二之法義。
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本句體現涅槃經系之大乘平等觀。
以『塗割香割』比喻對順境（以香塗身）與逆境（用刀割肉）無有愛憎怨親之別；進而推論至『持犯均等』，即於無相實相、佛性清淨處，了達持戒與犯戒本性空寂，不生分別執著，達致極致的平等無分別智。
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本句為《大般涅槃經疏》論證破立之語。
旨在說明「持戒」與「毀戒」在邏輯與法相上互為相違。
若已定義為清淨持戒者，即不可同時稱其毀犯禁戒；若有毀犯，即非真正持戒。
疏文藉此導正對戒律與身業之錯謬主張。
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涅槃經疏中闡述佛法實修與對治煩惱之理。
此處以刀割傷痛須以實藥對治為喻，說明若無真實的修行與對治，空言理論便無實義。
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此句指在義理研討或修行過程中，無論採取何種立場或方向（進或退），皆會遇到繁結與詰難，須透過精確判別與釋結來釐清。

本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判，將佛陀的回答脈絡清晰劃分為開示譬喻、合說喻義以及進一步的推況顯發，屬於涅槃疏釋中嚴謹的科判體例。
。
此段依涅槃經疏之釋義，將經中的譬喻細分為四個層次或面向，分別對應修行與教化的不同階段或善巧方便，說明佛陀垂跡化導、施設教法的深意。
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於《大般涅槃經疏》之涅槃系語境中，以世間之王大臣譬喻佛菩薩，藉世俗權臣輔佐君王、統理大眾之義，顯發佛菩薩化導眾生、護持正法的勝義。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，藉生育眾子之喻，闡明修行者生起信心之深淺、差別與相狀。
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此處依涅槃經疏之語境，以世間形貌端正比喻戒律具有防護身心、攝持色身及防非止惡的功能。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，將聰明黠慧比作修習定與慧以守護自心、防範煩惱侵擾之修行意涵。
。
此處疏文解釋涅槃經文中關於四眾或特定數位的判釋。
依《大般涅槃經疏》之涅槃系語境，論及佛法住持與僧俗二眾的分類次第，此處明辨出家二眾（比丘、比丘尼）與在家二眾（優婆塞、優婆夷）的教理定位。
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此為論疏中破斥前見或異說的常用評破語，指出對方所立之義理不合正理或經旨。
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此段為涅槃經疏對經文中數字數目的舊說判釋，依涅槃經疏之涅槃學系語境，對法數進行分類與判讀。
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本句為涅槃經疏中破斥異計或他宗立論的辯證用語，意指對方所持之理不成立。
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此處於大般涅槃經疏之釋義語境中，解說「一」之真實義即為究竟究竟之一乘佛法，彰顯諸佛密意唯有一乘真實法。
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此段依涅槃經疏之判教語境，辨析小乘與大乘之分。
以大乘為究竟真實，即是一佛乘之理。
。
此處依涅槃經疏語境，辨析眾生根機的差別。
三根指上、中、下三種根機，其中上根者堪受究竟圓滿的佛乘（一乘）。
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此處依涅槃系經疏語境，辨析教法差別與究竟歸趣。
四部通指教典的部類，而於此諸部之中，真實究竟者唯有一乘法義。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，針對經文中關於佛性遍在與父子喻的辨難作論理破斥。
若將諸子隨意說為處處執著、處處實有，則失於戲論與混亂，無法契合中道實相。
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此段闡述以信心為修道之因，依天台宗化法四教（藏、通、別、圓）分判生信之差別，各教皆具三學，並通於端正與黠慧之修證義理。
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此段依涅槃經疏之釋論，闡明經文密意中對於壞法者的對待與信解之關係。
涅槃經疏部六語境下，論及信解之正邪，若能契合三種信的圓融法義則不相違背，若起偏執則壞法性。
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此段闡述涅槃經疏中對於正信佛法者的行持要求，強調菩薩或修行者應以無緣大慈護念眾生，視一切眾生如自己的親生子般愛護。
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此段解釋涅槃經疏中關於付屬嚴師的意涵，指末法時期修行應當依止「四依」法門作為依怙與師範，以確保正法久住。
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此句出自涅槃經疏，闡明依止法義合文之時，應以國王及四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）作為護持與依止的對象。
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說明能如實受持、演說與護持佛法者，即為真正的持法之人，體現涅槃經中對護持正法者的重要定位。
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本句闡明涅槃經系中「依法不依人」及「法為尊」的根本原則。
佛陀雖為人天導師，然佛陀亦以所證之法為師，顯示法身常住、真理超越生滅相。
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依涅槃經疏之語境，探討教法之嚴密與否，開展出三種不嚴格的權教或偏蔽，而「嚴」則指圓滿究竟之一乘圓法，契合涅槃常住與佛性圓融之旨。
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本句為章疏分文科判，說明經文結構。
註解者將此段經文分為若干科節，此處指第三科，自「而作」一詞開始，屬於佛陀囑累與叮嚀教誡弟子奉行法義的段落。
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此句說明化導眾生的原則。
偏指偏真、偏局之教（如聲聞、緣覺或別教），圓指圓融無礙、直指佛性的圓教。
對有根機接受化導者，應當引導其捨離偏局之見，趣入圓滿之佛性義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以隨順世間的外在威儀與禮儀節度，比喻持戒者具足微細戒行、達到圓滿無缺的淨戒狀態。
威儀禮節顯於外，象徵戒體清淨、圓融無缺之德。
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此句出於《大般涅槃經疏》，以世俗功德喻顯佛法修證。
工巧技藝需要心思專一熟練，故比喻為圓滿無缺的定力；文字算數能分別剖析諸法，故比喻為圓滿無礙的智慧。
定慧相輔相成，為通達大涅槃之要軌。
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本句闡明修行因根器不同而有對治方便的差異。
若修學圓滿且能速疾相應成就者，不需施加嚴苛艱苦的對治手段；然若根器未熟、無法速成者，則必須採取嚴厲艱苦的調伏方法以對治煩惱治罰身心，此乃大般涅槃經疏中隨機設化、對治習氣的修行道理。
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此句以手杖比喻智慧，說明譬喻的法義。
手杖本是用於扶持、安穩的工具（比喻智慧能破迷導理），但若使用不當或過度依執，反而招致禍害（導致孩子死亡），意在警示若執著於言教或智慧之相，反而會損傷法身慧命。
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本句以「三子死、一子成」的比喻，說明執著於單向破除（偏空或偏有）的過失，與圓融立論的功效。
若單憑偏狹的智慧偏破一邊，無法契入中道實相，便如喪失三子般失去種種功德；唯有圓融立論、不墮二邊，方能成就獨一無二的無上佛果（一子成）。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明破除偏執（破偏）的涵蓋範圍。
此處「破偏」不僅是針對顯著破戒（治毀）的行爲進行懲處或對治，而是針對三藏教法中種種通戒與別戒、持戒與毀戒的執著或偏差，皆以苦切（嚴格、深刻）之法加以對治與導正，使其回歸涅槃圓極之實相。
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此句為經典與疏釋中常見的徵詰發問語，用以承上啟下、引出後續對義理或論點的詳細解釋與要因說明。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以天台化儀與化法四教（藏、通、別、圓）判釋持戒與犯戒的相對性與深淺層次。
藏教（小乘聲聞教）著重於事相上的律儀與止惡；而圓教（大乘圓頓教）則以一心三觀、無作實相為究竟。
因此，僅依藏教事相謹守戒律，若未達圓教了達罪福性空、理體圓融的境界，在圓教的最高實相標準下仍被視為未至究竟、有所偏執而構成「犯」。
通教與別教在教理層次遞進時，其持犯標準的相對關係亦同此理。
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本句闡發大乘菩薩及修道者體達無常與法性之理，於逆境與至親離喪中，明白業因果報與緣起無我，故能剋制世俗情愛哀傷，不生瞋恚與怨恨心，展現對苦諦與無常諦的深刻體認。
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本句出自《大般涅槃經疏》，體現涅槃系核心之「佛性常住」與「常樂我淨」教義。
「圓子」指具足大乘圓頓智慧與功德之菩薩或佛子；「信常」指正信佛性、法身常住不變。
菩薩因悟解並深信此常住本性，即能離斷常二邊執著，破除無明生死，故言「不死」（即證得無生無滅之大般涅槃）。
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本句解釋「苦治」之涵義。
在修行歷程中，因尚未達到最終圓滿覺悟（究竟位），故所修習之觀行或對治法，仍屬於針對苦諦、斷除煩惱的修治過程。
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本句為灌頂法師在《大般涅槃經疏》中梳理前人對《涅槃經》譬喻的解釋。
「四部」指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四部弟子；「四子」指經中用以比喻不同根機或階位弟子的四個兒子。
疏主在此引述舊解，為隨後闡明《涅槃經》扶律顯性、教化各類衆生的法義作鋪陳。
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本句為經疏中對戒律或業報情境的設問，探討以杖杖殺之行為所針對的眾生部類或罪業類別，用以精確界定殺業的對象與戒罪的輕重分齊。
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此處探討涅槃經疏中關於「不死」部的義理，依涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境，辨析涅槃或相應經典之部類歸屬。
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此處依涅槃經疏之釋經軌範，指出若所解義理與經文脈絡相違、無法成立，或未能真正通達經旨，則此類見解或解釋在判釋經義時應予捨棄不用。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判與法義對應（合譬），將經中世俗王法的譬喻與涅槃經護持正法的法理互相發明，解析經文各項喻義與法義的對應關係。
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此段解釋《大般涅槃經》中藉由「善男子」等辭句的承接，透過比況的方式來彰顯深細的佛性義理。
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本句以世間國王與師長的分別偏愛作為比喻，說明世俗的情愛與教化皆帶有界限與私心，僅關懷與成就親近者（如子女或門徒）。
經疏藉此反襯佛陀超越世俗侷限，對一切眾生皆具足平等無差別的大悲心，視一切眾生如親生獨子。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為涅槃經系常樂我淨與佛性平等語境之論辨。
文中採取「舉劣況優」的反詰論證：世俗或權巧教化中，縱使帶有偏愛或特定對治（偏念、偏治），只要出於善意即不構成罪過；何況如來證得無分別智與大平等慈悲，對一切眾生在唸慮、成就與調伏上皆是一體同觀、無有偏頗，因此佛陀的任何教化與調伏手段絕無罪過可言。
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說明如來已斷除一切怨親、愛憎等對立分別，證得萬法平等之理，故能以無偏無偏邪的平等大悲對待一切眾生。
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本句採用「以少況多」的類比論證，說明如來平等教化的功德福報。
世間的國王或師長在關懷與教導時，往往帶有私心偏愛（偏念偏教），尚且能獲得廣大的福德；而如來離諸分別執著，以無條件的平等心關懷並教導一切眾生（等念等教），其所獲得的福德更是無可限量。
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本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》對涅槃經文中「善修」、「長壽」、「宿命」等功德名相的判釋。
疏主將此三種功德分別對配於三世（過、現、未）：於現法中精勤修習名為現世功德；未來世得長壽無病之果報名為來世功德；能知過去生中之事（宿命通）名為過世功德。
藉此說明修習涅槃大法的功德貫通三世。