大藏經白話翻譯計畫

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本句為《大般涅槃經疏》對經文文理結構的科判與解析。
「二」代表科判中的第二個段落；「去」在此處為語詞，表「以下」或「往下」之意；「何以故」為經文中徵釋（設問並解釋）的句端。
章安灌頂大師（或吉藏大師等疏家）在此標明自「何以故」起之經文，旨在詳細闡釋佈施度（檀波羅蜜）的法義與道理。
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此為經疏科判與義理疏解之方法論，意指透過首尾文義的明確解釋，其餘夾在中間的義理便可由此推知、迎刃而解。
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本句闡明涅槃經疏中「顯常」教義的貫通性。
意指佛陀開示「佛性常住」的教理，不僅是在後期的涅槃終教中才開顯，其實在最初的阿含、華嚴等早期教法中，其根本意趣亦已隱含並通於開顯常住之義。
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本句為《大般涅槃經疏》中總結修證階位與能證之人的對應關係。
說明藉由列舉諸教（如藏、通、別、圓等教門）的教示與例證，得以明確修行者所經歷的階位與位次；而體證法性、獲得證果的「證人」（能證之主體或聖者），其階位相應與體證過程亦同此理。
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本句依《大般涅槃經》「大乘常住」之教義，說明「常」乃大乘佛法印證真理的最高標準。
此法印用以印證一切法，顯發萬法之實相皆不離常住佛性與真如，打破小乘諸行無常之侷限，彰顯涅槃常樂我淨之終極義理。
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本句出自天台宗章安灌頂大師所撰《大般涅槃經疏》，以「六常」（行常、教常、人常、證常、位常、法常）來詮釋《涅槃經》中佛性與大涅槃常住不滅之理。
疏主透過供養、法施、施者受者、果報、階位乃至法性等各個面向，說明從修因到證果、從能施到所施，皆貫穿著常住不變的佛性法理，顯示涅槃常住非單一概念，而是全體法界之平等實相。
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此段闡釋涅槃經中關於「等無差別」的義理，指在修行果位、佛性、斷惑及利他等層面，前後階段展現出平等不二的特質。
依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」之教理框架，說明諸法實相與果德之無差別相。
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此段依《楞嚴》經義闡述修行果位或法相之初後無二，本質皆如且皆空，顯示諸法平等之理。
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說明依《釋論》之旨，法之始終皆契合諸法實相之理。
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此段為涅槃經疏之釋文，依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之法義，闡述涅槃常住之理貫通始末，初即是後、後即是初，皆具常住之義。
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本句依涅槃經疏之涅槃系常樂我淨語境，闡明佛法中「常」的真義。
佛教所講的常並非生滅對立的世俗常，而是超越常與無常二邊的法身常、真實常，故云「非常非無常之常」。
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本句指出體解《大般涅槃經》中道實相（非常非無常）之理的貫通作用。
若能超越世俗對「常」與「無常」的邊見執著，以此中道佛性慧眼審視一切法（教法體系、修行階位、各類眾生等），便能通達法法平等、無二無別的實相理體。
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此句為《大般涅槃經疏》中探討「佛性」與「常住」義理的發問。
文中詰問眾生本具之常住性（佛性），究竟是「現在已然具足（現）」抑或「未來方得顯發（當）」。
這涉及涅槃經系中關於「本有」與「始有」、「現有」與「當有」的佛性論爭，藉由問答推演來釐清佛性常住的真實涵義。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明三世皆常之理。
涅槃疏論及常樂我淨與法身常住時，常對簡過去、現在、未來三世之實相，顯示真理無有遷流變異。
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此為《大般涅槃經疏》中的問答，探討眾生本具之佛性與現前狀態之關係。
涅槃經系強調常樂我淨與一切眾生皆有佛性，此問針對「現常」（現前即常住）之義理提出詰難，釐清眾生與佛在迷悟顯隱上的差別。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系論疏文脈，透過世俗血脈與父姓的譬喻，解明法身佛性之常住與傳承關係，藉此破除執著修行者與佛果異相的偏見。
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涅槃經疏中闡釋同族血緣之倫理或佛性平等之義。
在同父姓的宗族關係中，重在血緣與根本，不以年齡長幼互相苛責或計較次序。
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此處闡述天台宗所立的「六即佛」判教義理，用以顯示理具與修證的次第。
從一切眾生本具的理即，到聞法解知的名字即、起修的觀行即、解悟的相似即、破無明的份證（分真）即，最終至究竟圓滿的究竟即，層層顯示從凡夫到成佛的修行階位與佛性常住之理。
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此處針對外道或部派所執著的「常住」見解進行追問與辨析，探究其所疑之「常」究竟指何種法義，為涅槃經疏中明辨邪正、顯正破邪的教理闡述。
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此句說明「阿耨菩提」之名相譯理與傳統義釋相同，不另作繁復解說，依涅槃經疏之常規語境承續。
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此處指佛陀在入涅槃前受純陀最後供養，標誌著應世化緣已盡（一期事畢），而教法與真理皆已究竟圓滿（法理具足），契合涅槃經論中顯示佛陀常住、法身圓滿之意旨。
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此段闡明佈施修行若能依據正聞與正見而行，則佈施（檀）波羅蜜方能圓滿具足，體現涅槃經疏中解行相應之意旨。

此科判標示《大般涅槃經疏》中，在家居士純陀針對經義提出難問之段落，為涅槃經疏中闡明佛性與常住義理的重要問答起點。
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此處為經疏科判之語法，說明經文或論理結構的段落分際與解讀方式，屬於涅槃疏中對文義層次的疏解。
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本句為涅槃經疏之科判或義學異說之比對，記錄不同法師（如冶城法師、開善法師）對於《大般涅槃經》中「四難」或「五難」義理數量的不同立說與名稱區別，展現南北朝涅槃學派的判教與名相異義。
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此段列舉大般涅槃經疏中關於涅槃義理或修行果德判辨上的五種難問與異解，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經疏之判教語境，探討諸如智慧斷惑、聖位名號、身相圓滿、慧眼度化以及證得果報等教理辨正。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析經文中諸難之廣狹差別。
第一難通涉自他雙方，而其餘四難則專就自身而論。
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此段為疏文對《大般涅槃經》中「施受福田」相關難問的科判解釋。
說明經文前後義理相通時，前已詳載則後文從略，體現疏解經論時對文字繁簡的處理原則。
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此處借用芰角（菱角）四角堅硬、難以下手拆解的比喻，形容涅槃經文中所舉出的五種深奧疑難，義理幽微、極難通達解釋。
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此句為論疏中徵問緣由的承上啟下之辭，用以引出下文的詳細解釋或舉證。
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此句依涅槃系經疏語境，闡述究竟真實之理（至理）超越世俗形相與數量對立。
寂滅即涅槃法性，離一切相，故無大無小的空間或量度差別。
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此段闡述諸佛菩薩隨緣垂跡時，因應機緣之利鈍大小，而現出相應之勝劣境界。
本經疏屬於涅槃系經疏，依涅槃經佛性與應化之教理，說明眾生根器不同，所見佛之垂跡亦有層次之別。
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本段出自大般涅槃經疏，論述佛陀於菩提樹下受牧女奉獻乳糜之本事與圓滿十力之因緣。
文中「小緣劣見」指聲聞或執於劣相之見解，此處依涅槃經疏部經義，闡明佛食乳糜雖現粗食相，實則具足大悲與福德，非凡夫小乘所能測度。
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本段闡述華臺與華葉菩薩因佛光加被與三昧受職而成就報佛與應佛之義，體現涅槃經疏中關於佛身權實、報應差別及因緣殊勝的判釋。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部語境，辨析佛陀應化受施之相。
此處對比跡化之身與真實法身，或化身佛與劣應身等教理層次，說明牧女供養乳麋與佛陀放光示現之差別，確立大小二佛最初受施之分際。
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此段闡述對於如來示現生滅、受食、焚身等跡象，若執著於表面生滅相而未能契會常住法身，即落入小乘或凡夫權小之見（小緣劣見）。
依涅槃經疏之語境，佛身實為常住不滅，應以佛性常樂我淨之理正觀，而非僅見生滅之跡。
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本段出自涅槃經疏，闡述純陀供佛之不可思議功德與十方諸佛遣弟子前來供養之殊勝瑞相。
涅槃經系重在佛性與常樂我淨之義，此處顯現供養涅槃佛陀之殊勝因緣及法身大用。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在辨析大乘佛（如來法身顯現）與小乘佛（應化身示現）於入滅前最後接受供養的體相差異。
乞食與送食、香飯（純淨微妙之食）與檀耳（木耳類世俗粗食）象徵應化機感與教法權實之不同，以此說明佛陀隨順眾生根機而示現受施之相。
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本句為論辯中的類推論證。
意指若依前述邏輯類推，則能證之智慧與所斷之煩惱，乃至隨之產生的五種果位（或五種修證結果），彼此之間也應當有所區別與差異。
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本句為《大般涅槃經疏》解析純陀問難與佛陀回答的經義。
純陀以小緣（界內或權教見解）之初與大緣（界外或實相見解）之後相對比而生疑難；佛陀則立足於大緣（圓教法界實相）的全局視野，揭示初後無別、實相一體之理，從而破除其妄想分別，顯發涇渭分明且初後不二的涅槃常住之旨。
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此句為章疏中承上啟下的說明語，意指作者為進一步釐清前文所述之涅槃法義或權實教判，將再次援引佛陀所說的經文作為教證，進行更深入的義理剖析與辨釋。
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本句引用《勝天王般若波羅蜜經》說明佛陀成道時顯現的四種坐處之相。
此乃因眾生根機與業報層次不同，故隨機感現所見各異：凡夫或聲聞見佛坐吉祥草（示同人間），天人見坐天衣，菩薩見坐七寶，至極利根或深達空性者則見坐於虛空，體現應機設教、隨緣應現之法義。
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本句引《像法決疑經》說明「境隨心轉、應機所見」之道理。
佛陀入涅槃處（拘屍那城）本身無有定相，因眾生根機與業報不同，故所見有四種層次之差異：凡夫見粗劣土石，有福德者見七寶莊嚴，大乘菩薩見諸佛遊居之淨土，直證實相者則見極盡究竟之真如實相佛境界。
此展現了大乘法性常住、隨機應現與唯心所現之義理。
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本句為論難之語。
意在指出：若執著於時間前後所展現的四相（生、住、異、滅）有所差別，那麼按此邏輯推論，能照之「智」、所除之「斷」（斷惑），乃至於五果（如沙門四果加上阿羅漢果，或名相所指之五種修證果位），也都會隨時間變化而各不相同，從而質疑體性是否實有差異。
涅槃經疏以此類推難破，用以抉擇常住法性與相狀變異之別。
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此處展現疏主於科判與義理疏釋中，承接前文脈絡，依涅槃經疏之體例，針對教主（如來）之本地或垂跡教法作簡要開示。
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此段依天台宗教判中之「三藏教」權教立場，探討菩薩示現成道前的修行階段與斷惑證理之關係。
三藏教所詮之佛乃灰身滅智的化身佛權實觀點，若初受乳糜時圓明智斷尚未究竟，則不具備普化眾生同得智斷之全能作用。
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本句出自涅槃經疏，探討修行中斷除世俗染法與應對苦行身體羸弱的準則。
說明修持未斷凡夫之法不得濫稱聖號，同時在修持苦行導致形體衰弱時，亦須攝取適當飲食以維繫色身，展現中道護持修行之義。
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說明修習尚未達到無漏解脫之境時，內在煩惱未除，必然仍為三界生死果報所繫縛，此為涅槃經疏對修證位階與煩惱繫縛的判釋。
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闡明有漏之身為生死果報之最後邊際（後邊身），終究逃不過壞滅無常之法，彰顯三界身相生滅變異之本質。
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本句闡明大乘大般涅槃經中「事理雙修」與「佈施具足」的法義。
事檀指於外在名相、物資上行佈施；理度則指體悟三輪體空（無施者、無受者、無所施物）之清淨理體。
若僅停留在事相上的修集，未能契入無相空理，則此佈施僅得世間福報，未能達成波羅蜜（到達彼岸）的究竟具足。
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此處於《大般涅槃經疏》中承前起後，說明一切諸法乃至於般若智慧，其體性皆同一相，無有差別，皆具佛性常住之義。
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此處說明凡夫由父母所生之肉身，僅能見粗色之肉眼，未證得天眼、慧眼、法眼、佛眼等殊勝清淨眼，故無法圓具四眼。
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本句闡述受食不僅能資益自身修行與色身，亦能藉由清淨佈施與受食的功德利益一切眾生，體現自利利他的菩薩行持。
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此段為涅槃經疏之判釋，指出純陀之言乃依三藏教初成道之權義作難，顯示各教義門對佛陀身土及成道次第的解讀差異，需依涅槃經常住佛性之圓教立場加以簡擇。
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此段闡述大般涅槃經疏中對於「通教佛」（三乘通教之佛）斷惑特質的判釋。
通教菩薩於道位已斷正使（見思惑），至無漏智慧現前證果時，不僅自身圓滿智斷，亦具備化度他人同得斷惑之功用，彰顯通教因位斷惑與果位化他的教理脈絡。
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說明修行者斷除凡夫染污之法，證入聖者果位之轉折，體現涅槃經疏中闡述階位昇進之意理。
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本句依涅槃系佛性與常樂我淨之經疏語境，闡述如來為度化眾生而慈悲示現應化身（受食身），雖斷盡正使煩惱，但因「扶習」而微細習氣未盡，故示現有生滅之「無常身」，但此乃最後邊身，非凡夫由煩惱正使所招感的生死無常身。
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本句依涅槃經疏之佛性與菩薩階位語境，解析菩薩於最後身所具備之斷惑、修六度、得四眼未圓佛眼等修證境界，並說明其雖受人間粗食（揣食），卻能將此福報迴施他人，令其成就殊勝果報。
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此處疏文評議純陀在經中所發之問，指出其提問雖契機，但尚未能深入如來祕藏與究竟涅槃的深妙本義，突顯經文後續法義的深奧與殊勝。
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此段依天台宗別教與圓教之教相，釋明法身大士或究竟極果之佛，其本地實已無量劫成道、具足究竟智斷且離凡夫段食與粗細煩惱（無五事果），但為應化娑婆而示現同於世俗初成、初受供養的權現威儀。
依涅槃經疏之釋，體現佛陀本地與垂跡之妙用。
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此段闡述修行與見解隨階段深化而不同，不能以初學或淺見時的侷限，去否定或詰難後續契入殊勝境地時的究竟見解。
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此處闡述涅槃經疏中對果位的判釋，依涅槃經義，聲聞果位或特定階段的證果在究竟勝義上顯示出平等無差別的深義。

此處為經疏科判之科節標目，指明接下來的經文內容為佛陀針對前文所作出的正面解答與開示，屬於涅槃經疏判釋經文結構的環節。
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此段為疏文科判之結構說明，依涅槃經疏之釋經體例，將經文科分段落，以利理路之清晰解讀與修行觀照。
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此段為疏家解釋《大般涅槃經》中針對佛身究竟為三身抑或四身的難問。
涅槃經疏中常涉及佛身權實、離合的判教義理，此處因其為教義之首，故採取超次別答的方式進行疏解。
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本句指出純陀以三藏教（化教三藏）中佛陀示現六年苦行、受乳糜而身力充滿的權教事相來作為難問，探討佛身究竟為生滅色身抑或常住法身之義。
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此段依涅槃疏語境說明凡夫依食而住的肉身，乃是惑業所感的果報，本質即是煩惱聚積之身。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系，依佛性與常樂我淨語境判讀），探討聲聞或菩薩修行至最後身時，煩惱種子已斷（子縛盡），但宿世所招感之果報身猶存（果縛在）。
此最後身雖仍具無常之相，但為究竟入滅之體，故以此舉例作為法義難問。
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此段依涅槃經疏之判教與疏釋語境，闡明破除對後邊（常住或斷滅之邊見）的執著，將其歸結於無常法性，以顯佛性真實之義。
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此段依涅槃經疏語境，辨析眾生根機與緣起觀點之差異。
因修行根機與所緣境界之大小不同（小緣與大緣），所見之佛身相狀亦有差別，勝義實相中則無此四身的分別相。
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此處為論疏中常見的徵問句型，用以引發下文的詳細釋義與法義辨正。
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依涅槃系常住佛性與法身語境，說明佛之光明體現為真實智慧，此智慧即是法身之常住本質，故超越世間依段食維持之色身。
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此段依涅槃經疏語境，明示光明即智慧之體。
智慧之光的作用在於破除煩惱障礙（闇），而非消滅煩惱所依之色身（身），藉此闡釋智慧與煩惱闇之對治關係與法性分際。
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此段依天台涅槃經疏之判教與論義，辨析斷惑與受生果縛之關係。
說明非初斷惑者即招致後邊身，藉此解明涅槃經中關於斷煩惱與果報的深義。
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依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明佛性與智慧具有常住不壞之金剛體性，非同世俗四大果報之生滅無常，彰顯法身常住之義理。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系「佛性常住、中道實相」之理，解析佛身之機感與實相。
如來隨機應現，於大乘機緣現三身或四身（隨機施設），然如來法身本體超越大乘小乘、離四句絕百非，不落入飲食、常無常、煩惱、法、邊際、金剛等相對二邊。
因佛身實相平等無二，故初成道受乳糜之供與入滅前受純陀之供，其能感之佛體無別，獲報功德平等無差。

本句為天台宗吉藏或灌頂等疏鈔對《大般涅槃經》文勢科判與章安疏意的標宗導引。
經文討論斷除煩惱（斷惑）時，究竟是憑藉「智」（有智）能斷，還是不憑藉「智」（無智）能斷。
此處標明疏主自經文「善男子未見佛性」起，開始解說與破釋此一關於「智與斷惑」之經典難問。
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本句為《大般涅槃經疏》中分析純陀（Cunda）發問的立論依據。
純陀引用聲聞三藏記載菩薩尚未成道前的世俗事蹟（納妃、生子、受食等示現），說明當時菩薩尚未斷盡煩惱、尚未具備化度眾生之實能，以此作為發問詰難的切入點，藉由質疑菩薩示現種種凡夫相與涅槃經所說常住佛性的表面矛盾，發起後續大乘圓實教法的深廣討論。
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本句出自天台宗對《大般涅槃經》的疏釋，依天台教判體系解析。
佛陀以圓教（大緣）所照見的真如實相因緣作為答覆，藉此破除藏教（析空觀）與通教（體空觀）僅憑拙度或巧度之因緣而立的成佛見解，顯發涅槃經所詮之圓頓佛性與極致教理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在辨析小乘（三藏教）所見與大乘佛性觀的差異。
依《涅槃經》教理，二緣（如作因與了因，或權教所設之因緣）所見皆屬有為或侷限之法。
三藏教人（聲聞、緣覺）執著於事相與有為修證，不論是在未受純陀最後供養的修因階段，或是受供後示現菩提成佛之果位，其所理解與體證者皆非《涅槃經》所明之常住不變、中道實相之佛性。
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此處屬於天台教觀之判教語境。
「通佛」指天台四教（藏、通、別、圓）中通教所化現之佛身。
本句承接上文對藏教或相應法義之比況說明，指出通教佛在相應的斷證階位或法義體性上亦具同等道理。
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說明尚未契證佛性者，若執著於半字教（權教）或滿字教（實教）的偏面說法，無法體解如來隨宜說法的深意，結果既違背了漸修的權巧施設，又錯解了圓頓的實相教理，因而同時破壞了權實二教。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨與佛性思想，說明菩薩成佛時具足「智」與「斷」二德。
菩薩入金剛喻定、破盡最後微細無明登佛職位時，能明見佛性本具之常身、法身、金剛身，此為極智（智德）；永離煩惱與生死諸身（如分段、變易等四種生死身），此為極斷（斷德）。
自證智斷圓滿後，亦能化導眾生令其同獲智斷二德。
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本句出自《大般涅槃經疏》，闡釋終極斷惑證真的修證過程。
金剛三昧喻至極堅固、能破一切煩惱之定。
入此定時，現起如金剛般不壞之法身（金剛身），破除生滅無常之分段身（無常身）；「一番智斷」指在此階段以無漏妙智一次性、徹底地斷盡最後微細無明，圓滿常住涅槃。
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本句依《大般涅槃經疏》詮釋涅槃三德（法身、般若、解脫）之圓融與修證次第。
證得「三菩提」（正覺/般若智）時，即體現法身顯照、破除煩惱障縛（解脫），展現智慧照了（智）與斷盡煩惱（斷）相輔相成的一番修證功夫。
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依涅槃經疏之佛性與常樂我淨義理，究竟見性即契入法身常住之境，能破生死流轉之食身；修行成就智慧與斷德，自利之餘亦能令他圓滿智斷。
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本句依涅槃疏之語境，闡明因位與果位或不同階段施設之二施，其本體果報及智斷實無差異，唯依施設之時節因緣而有異名。

此段為涅槃經疏之科判與釋義脈絡，說明經文如何依序解答關於佛陀或菩薩名號有無尊崇差別的難問。
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本句指出純陀依據三藏菩薩在在家位時所具足的輪王相好，說明菩薩雖現居家身，卻具人中之尊（人中天），體現涅槃經疏中對菩薩行相與身分之判釋。
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此段引述或評議修行者在極短時間（如從出家至受食間）若未能證道，連生天之福德尚且不如，如何能承受聖者的尊稱與號位，彰顯對道業成就之嚴格檢驗與涅槃經疏中對修行實質的重視。
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本句經疏旨在剖析「天」字的深層涵義，說明涅槃經所說的「天」並非指六道輪迴中的天人（生天之天），亦非指生於色界淨居天等淨處的天人（生淨天之天），而是指第一義天（即佛性、真如實相）。
此處運用「非...乃至非...」的遮詮手法，逐層排除世間與出世間權巧的天人觀概念，以顯發常住不滅之第一義天諦理。
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本句承接前文論述佛性或聖者名號之有無。
若未具備相應的聖者功德與名相（此號），即未證得聖果或佛果，因此在名義與實質上仍屬於未脫離生死輪迴的凡夫眾生。
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此處依涅槃經疏之語境，指出佛陀說法隨機應化，不拘泥於傳統三藏教理的文字問答，而是直接契入深遠的大緣起與勝義境界（如華臺所表之法界實相）。
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本句闡明華臺菩薩依據《釋論》之教理破除四魔的修行境界。
透過證得菩薩道、法性身與不動三昧，分別對治並摧毀煩惱魔、陰死魔及天子魔，彰顯出離生死煩惱與魔障的涅槃解脫義理。
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此段依涅槃經疏之釋義，說明修行證入金剛三昧時即契合金剛身之體性，破除煩惱魔障即是真正超越生死而生於究竟天界，彰顯涅槃常樂我淨之果德。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明證得佛果菩提與法身之不二，並指出此覺悟能徹底破壞障蔽真性的煩惱陰（煩惱蘊）。
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此句依涅槃系「常樂我淨」與「佛性常住」之經義，闡明契入真實佛性即為法身常住，超越生滅無常，故能降伏並破壞象徵死亡與生死流轉的死魔。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，藉由讚嘆修持功德之殊勝果報，顯示其果報層次超勝世俗天界，直趨究竟佛果（天中之天為佛之尊號）。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經論語境，說明涅槃圓證時究竟斷除四顛倒，進而徹底破壞四魔（煩惱魔、陰魔、死魔、天魔）的根本，顯示出離生死、超越魔障的清淨勝果。
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本句依涅槃系「佛性常住、法身不二」之理，闡明如來之初成正覺與後示涅槃，其本體實無差別。
皆具斷除四魔、超越生滅凡夫之德，同享至尊之號。

此段為疏文科判與釋義之結構，指明疏釋中如何依經文次第解答行者對於菩薩修習六度與成就五眼之間的難問。
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本段依涅槃經疏之判教觀點，指出菩薩行佈施若僅有事相上的財佈施（事檀），而無見理的無相佈施或法佈施（理檀），則其佈施及至般若波羅蜜皆未究竟圓滿，彰顯大小乘行法之深淺差別。
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此段依涅槃經疏之釋義，說明眾生因煩惱或障礙所蔽，其見聞覺知僅及於障礙之內，故其視界侷限於凡夫肉眼之境，而未能具足佛眼、慧眼等清淨超凡之觀照能力。
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此段依涅槃經疏語境，闡明藉由華臺大緣所見之境界，雖現前不言說法，但福德與智慧之因緣——即六波羅蜜乃至般若——皆已究竟具足，其境界超越世間人天及出世間二乘、菩薩，乃至分證佛眼功德。
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此段為涅槃經疏之科判與義疏說明。
指出佛陀在經文中針對法施與財施（法檀）作答後，其餘諸波羅蜜（度）及五眼的義理皆可依此類推，故於此處省略不予重覆解答。
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此段闡釋涅槃經疏中關於佈施的義理。
行者自修先得通達，進而為眾生開示顯了，雖有自利與利他的次第差別，但就其無上法施或究竟利益而言，二者本質平等、無有差異。

此處為《大般涅槃經疏》科判與答難之文，依涅槃經疏語境，針對經文義理中的果報有無之難進行釋疑。
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本句闡述佈施飲食之利益。
依涅槃經疏義理，行施食者具足成就命、色、力、安等五德，施主亦因此感得相應之殊勝果報。
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此段依涅槃經疏語境，闡述因果相應之理。
若佛實不食，則佈施無食之因不生，相應之施主果報亦無所得，顯現因果緣起之相依關係。
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此處說明佛陀針對經中問答，依據《涅槃經》中「本地初成」的法義來作答。
「本地」指佛陀本所行之因地或本地風光，「初成」指初得正覺，於涅槃經疏語境中用以辨明法身與垂跡之關係。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依常住佛性與法身常樂我淨之語境，闡明佛陀法身超越世間凡夫飲食思維。
雖隨順世間因緣示現受乳糜或頂受光明之相，然法身真實體性超越食與不食之對立，顯示佛身本自清淨、非實有飲食之相。
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本段出自《大般涅槃經疏》，涅槃系經疏語境重在闡明佛性與究竟功德。
此處透過佈施因緣之大小、受者之勝劣（如對佛陀無求無受）作對比，說明心生清淨、無相無求之供養，其功德果報不因施物大小或因緣差別而有所不同，顯示殊勝供養的平等性與究竟義。

此段說明《大般涅槃經》中關於請佛住世及隨順大眾供養的經文科判與段落次第，屬於涅槃經疏之判教科文語境。
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此段為疏文科判，將經文中大眾或菩薩向佛陀請法的行儀與方式細分為四種科條，有助於理清經文結構與章節層次。
此處依涅槃經疏之論書體系判讀，解析請法之次第與相狀。
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此段闡述涅槃經疏中關於佛陀臨滅度前，大眾心生四意、設供請佛住世而未獲許允的經文疏釋情境。
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本句闡述大般涅槃經中純陀供養與大眾請佛住世的緣起。
透過純陀作為大眾與佛陀之間的橋樑，順應大眾心願請佛住世，佛陀隨順因緣受供，藉此彰顯並開示法身常住不變的涅槃妙義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨與佛性常住之教理進行解釋。
法身常住超越生滅相，非世俗生滅法之「不住」或「久住」，故云「非住不應請住」；然而佛陀應化世間，大眾尚未領悟常住深旨，且求法心切，故須重請發揮世應勸請之緣起作用。
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本句引用興皇法朗大師之解析，說明大會大眾共同聽聞佛陀宣告之聲，曉悟如來即將示現入於涅槃，用以導引大眾起苦空無常之感與修學警惕。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明眾生對佛性與涅槃法義易落入的兩邊偏執。
初聞「滅」（涅槃寂滅）時易生斷見，誤以為如燈火熄滅般歸於斷滅；後聞「常」（法身常住）時又易生常見，誤以為佛身如世俗物質般實有恆在於世。
涅槃系經疏旨在澄清此非斷非常的中道實相，法身雖常住卻非世俗實有之常。
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本句闡發如來法身常住、無去無來的湛然理體。
如來實相離諸相狀，非生非滅，本無所謂去留與住著。
凡夫因見惑未斷，於如來隨緣應化之現象中妄生世俗見解，以為有生滅去住之相。
經疏此處點明應物示現非如來真體，導正迷執以顯涅槃常住之實相。
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本句體現大乘圓融不二與如來神用無礙之法義。
從體用動靜而言，佛陀證入寂滅無為之理體（體），故「住」；然以大悲本願隨緣應化（用），故「去」。
去與住非為二別，而是體用一如、動靜不二。
佛陀不必動搖寂滅之本體，即可於無量法會中隨類化現，顯現出動靜相即、去住無礙的不可思議境界。
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本句為《大般涅槃經疏》中的問難之辭，延續前文對如來身相或進退動靜的推求。
意在設問：若如來本質離相或別有深旨，則如來之「去」（入滅或離開）與「住」（留世或住眾）對眾生而言究竟有何實質效益？藉此引出後文對如來大悲應化與常住法身之教理剖析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃常住之旨，闡明佛身本無來去生滅（「無去住」）。
然隨四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義）之「世界因緣」，眾生因根機與隨順世俗認知不同，將佛之雙樹入滅視為真實離去，並因自身能生逢佛世、親歷佛之始終而生慶幸之想。
此乃隨順世俗樂欲而施設之視角。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明眾生臨終時因業力顯現而投生的相貌。
若臨終者產生悲泣、拍頭號哭等懊惱情緒，且身、口、意三業對世間或親眷極度貪戀依戀，即是轉生人道的業因條件與相兆（「為人因緣」），故隨此業力見其往生人道。
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本句出自《大般涅槃經疏》，係就修習觀行時對「離／去」等除惡法門的偏執進行剖析。
謂修行者若見到「去離」能破除諸惡，易生起對「去離」本身的愛著與法執，並引如來之示現為藉口，誤將「無著之去除」當作可執著的標的，因而未達真正究竟無依之涅槃實相。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀或疏主闡述此法義的宗旨，在於破除眾生對因緣所生的諸法產生的邪見或實有執著（因緣見）。
透過對治此等偏見，使修行者不落於斷常或實有等邊見，契入涅槃實相。
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此段闡述依涅槃經疏之釋理，說明修證者契入甚深法性（祕密藏），親見佛境與法身大士（法王子）的真實德相，此即契合第一義諦的勝義見解。
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此處依涅槃經疏語境，辨析眾生根機、得果或受持佛法之差別相，明示諸相雖有種種不同，但如來法身本寂，超越去來之相，常住不變。
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此段依大涅槃經疏之涅槃系語境，闡述純陀見佛將示現涅槃時之情緒起伏與心境矛盾。
純陀因深重恩信，於如來示現入滅之際，悲喜交集，既憂惱於未來無依，又自明已與文殊師利等大菩薩結法緣、同行法事。
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本句彰顯涅槃經疏中依涅槃系「佛性與因緣」之判教語境，說明純陀獻最後供養之舉並非偶然，而是基於眾生機感與佛陀度化之深厚因緣所顯現的感應道交。
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此處依涅槃經疏之釋，明純陀獻供之舉非自性真實如此，而是隨順因緣而現，體現諸法因緣生滅、無自性之義。
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本句為《大般涅槃經疏》中以四句（去、住、亦去亦住、非去非住）搭配四緣（因緣、次第緣、所緣緣、增上緣）進行法義辨析的綱領。
疏主說明在分析第一句「去」與四緣的相應關係後，其餘三句之作法亦同，展現了佛學論疏中運用四句分別與四緣考察名相動態的嚴密邏輯。

本句為經疏中的科判結構說明。
章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中將經文次第劃分，指出此段經文發起的因緣是源於大眾的請法，而在文體結構上分為散文體（長行）與韻文體（偈頌）兩大類。
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此為《大般涅槃經疏》科判解釋經文結構之語。
疏主將前文或該段經文的前半部分（「初」）劃分為兩個單元：一是表內心隨喜之「喜」，二是表言語歌詠之「歎」。
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此處依涅槃系疏釋語境，闡述因機緣未合或示現不納受供養，導致慈悲之情顯得壅塞不暢之理。
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本句說明大眾因聞法而生歡喜，並因感念純陀之供養與發心而予稱歎，進而為圓滿本懷而向前祈請說法，展現聽法與求法的次第。
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此處疏文依《大般涅槃經》經義，將經文中的讚歎內容判為「略」與「廣」二門，體現疏家疏釋經文時條理分明的科判方法。
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此處依涅槃經疏語境，簡要歸納出經文中對佛菩薩或特定法門的四類讚歎項目，即名聞、利養、功德與誓願。
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此段闡釋名號與實義的相應關係。
在涅槃經義理中，純陀之名與其行事相符，實德具足，名不虛傳，故大眾共發讚歎，彰顯佛性與功德之真實不虛。
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此句說明大乘涅槃之理（大義）深廣無邊，於橫向空間或展現的法相上無有窮盡，契合涅槃經疏中闡釋法義無量無邊的語境。
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此處闡釋涅槃經理體之深邃。
涅槃妙義非凡情所能測度，豎窮三際、深至實際，故言深無底。
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此段引涅槃經疏之旨，闡明常、無常等法相之深、大、妙三義。
涅槃經疏依涅槃系常樂我淨與佛性圓常之宗義，對常與無常進行重重破執與深顯，非落於常見或斷見。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中特定字詞的科判與義疏解釋，依涅槃系經疏語境，解析「利」字在經文脈絡中代表吉祥與殊勝福地。
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此處形容大眾雲集、供養極其盛大莊嚴，但如來寂然無言、不受諸供，彰顯涅槃境界超越世俗相續與貪著之相。
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此段闡述純陀供養佛陀與大眾後，因其供養圓滿而獲得世間極高讚譽與名利之相。
在涅槃經疏的語境中，記錄此事的因緣以彰顯菩薩行者佈施供養之果報，兼及世間聲譽之相。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部經義語境，闡述德行的行持與因果次第，顯示謙讓與果報之分際。
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此處闡明佈施之功德不在於物資絕對數量的多寡，而在於發心之純粹與盡其所有（無吝捨心）的圓滿程度，即便是微少之物也能圓滿佈施波羅蜜。
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此段闡釋《大般涅槃經》中關於「願」之德目的義理。
於涅槃經疏體系中，行願與果德圓融，過去諸佛之立誓與現在佛之願行成就相互貫通，顯示菩薩修行至此，誓願圓滿具足。
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此處指《大般涅槃經》中對純陀供養及如來涅槃功德的科判與讚嘆方式，採用逆向依序（從後向前）的方式宣揚涅槃常樂我淨四德。
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此段為涅槃經疏之科判或行文結構說明，指在初更時分提出六種難事，以廣泛讚歎第四願之成就與圓滿。
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本段闡述欲界天人壽盡將墮時之互祝常態。
天人命終雖有五衰之苦，但其餘天子為之祝福以「生善處、得善利」，並明示人道為修善之本、持戒為得利之基，體現涅槃經疏中對於天界無常與人道戒行價值的判釋。
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此句引用經典中常見的譬喻（如失人身如爪上土），以十方世界之土比喻失失人身、墮於惡趣的眾生極多，而得人身者如爪上土般極少，用以顯示解脫之難與人身難得。
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此段闡述六道輪迴中的業果重輕與得人天身之難。
由於眾生在人天道中往往造作惡業多於善業，命終之後多墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，極難再次獲得人天善趣，凸顯失人身者如盲龜浮木之危懼與持戒修善之急要。
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此段闡述天道與人道在修行解脫或生死輪迴中的特殊意涵。
依涅槃經疏之語境，天界安樂易生貪著、難發菩提心或求解脫，故諸天不喜同類復生天界；反之，人道雖有苦受，卻具備修行佛法、斷惑證真及求生淨土或解脫的殊勝勝緣，故生人道反而是諸天所欣求的願望。
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此處引用經典中著名的「盲龜浮木」或「兩山針孔」之譬喻，用以形容人身難得、佛法難聞，因緣極其微細難契，藉此顯示輪迴中得遇正法的千載難逢。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，說明人身難得且於人道中能護持清淨戒律尤為稀有難得，凸顯持戒功德與稀有性。
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此段引用經典著名的「盲龜浮木」譬喻，用以比喻人身難得、佛法難聞。
盲龜出海與浮木相遇機率極其渺茫，以此凸顯得生人身及值遇佛法的稀有與珍貴。
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本句闡明「人身難得，佛央難值」之理。
在六道輪迴中，人道具備修學佛法的身心條件，若又能逢遇佛陀出世聽聞正法，極為罕有稀有，應當珍惜此勝緣精進修行。
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本句以「芥子投針鋒」的經典比喻，極言人身難得或佛法難遇。
梵天至地球距離極其遙遠，自高空投下極微小的芥子，精準落在極尖細的針尖上，機率幾乎為零，藉此警示眾生當珍視當前得聞佛法與修行的因緣。
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本句闡明修行與遇佛聞法之難得次第。
值遇佛世並生起清淨信心固然極難，但在信佛之後能進一步聽聞正法更難，而能於佛陀臨涅槃之際辦理最後供養（如純陀之供），更是因緣極其殊勝難得。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋純陀發心與供養之殊勝。
此處指出的「六事」（通常指離八難、得人身、遇佛世、聽聞正法、生信起行、能發大菩提心等事）對於一般眾生而言極為難得且難以辦到，但純陀因宿世善根深厚、成就深信，故能輕易做到並圓滿大願。
大眾因而讚歎純陀能獲得最後供佛並證入深法的無上功德與利益。
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本句經疏以「優曇華」難得一現比喻轉輪聖王與佛陀出世之極為稀有。
敘述修行者（或造功德者）若能把握機緣成就最後的勝妙供養，即可獲得具足的五種殊勝果報，種下必當成佛（作法王）的決定因緣，並已蒙大眾印可與授記。
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本句為《大般涅槃經疏》分析經文結構科判之語。
說明經文中廣泛讚歎菩薩發願圓滿的文段已結束，接續自「南無」（歸命）以下，轉入廣泛讚歎佛陀尊貴功德的章節。
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本句為《大般涅槃經疏》對梵語「南無」（Namo）一詞的漢譯訓釋。
文中列舉諸家不同的意譯解說：「救我」強調祈求佛菩薩救度；「歸命」強調將身心奉獻歸投於佛法；「屈膝」則從體動作持表示恭敬折伏。
疏主並進一步點明「屈膝」即是躬身折屈雙膝禮敬之意。
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本句出自《大般涅槃經疏》，讚歎修行者能以謙讓無執之心行佈施波羅蜜（檀度），圓滿成就淨化煩惱與招感善果之功德。
經疏語境中，將佈施之德歸納為「十讓」（能以身命財物謙遜施與）與「五果」（佈施所感得之五種福果），彰顯大乘菩薩道佈施度之功德殊勝。
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本句解釋「南無」（Namo）一詞在修行上的三業相應涵義。
南無為歸命、敬禮之意。
在淨土與涅槃經疏語境中，將此禮敬歸命之行為對應身、口、意三業：口唸佛名為口業，身體頂禮屈膝為身業，內心真心歸命投誠為意業，展現三業清淨歸投於佛之圓滿敬禮。
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本句為科判與科釋說明，指章段結構中的第三個層次，自經文中「猶如秋月」句起，內容轉入廣泛讚歎隨順受持或觀照法門所獲之種種功德利益。
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此段藉由秋季與月相的陰柔特質來比喻法相或義理之殊勝顯現，依涅槃經疏之語境，闡明月之陰精至盛時能映蔽眾星、獨放光芒，象徵特殊法義或德相的孤明獨秀與普受瞻仰。
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此段依涅槃經疏語境，讚歎純陀供養之功德與殊勝因緣。
純陀值遇佛陀涅槃前最後供養之勝緣，具足妙利、建立妙義，並蒙大眾三業歸崇，彰顯其在法會中的特殊地位與行事功德。
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此處為涅槃經疏之科判文句，說明經文中隨後展現對純陀發心之讚美與彰顯其功德。
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此句解釋經文名義相契之理，說明名相與所詮之法體真實相符，無有乖違，顯示名即是法、法即是名之涅槃經疏義境。
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此處依涅槃經疏語境，明指修行者用心契合諸佛覺悟之本心，行證相應，故名與佛合，彰顯因心與果德無二之理。
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本句闡明清淨合道之出家或修行者，能真正繼承佛陀法嗣，體現和合與解脫之實質，方得稱為真實的佛子，其名號始與和合眾（僧伽）之真諦相符。
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本句依《大般涅槃經疏》涅槃經系語境，說明眾生契合三寶時，即能顯發自身本具的「一體三寶」（理體三寶）。
此一體三寶總攝涅槃諸多功德法相，包括果證（五果）、不即不離的圓融法體（如伊字三點）、涅槃四德（常樂我淨）、五智五佛，以及本性平等的法界體性，強調果德本具與法界圓融之理。
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此段引文出自《大般涅槃經疏》，透過三種清淨的依止與值遇來讚嘆行者殊勝的修行因緣：心契佛心象徵證德相應，師善解妙義象徵慧解圓滿，親如羅睺羅則彰顯其清淨禁行與深厚法緣，體現涅槃經中對依止善知識與修學軌範的重視。

此段為疏文中對經文結構的科判，說明接下來的偈頌段落區分為讚歎與請法兩部分，依涅槃經疏之判釋體系進行文義科分。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經文中特定稱呼之註解。
指出經文初段所言之「汝」即指純陀，屬於依經文名相進行的科判與釋義。
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本句指出人身難得，為「六難」之一，並說明此處的偈頌旨在顯示宿願已滿。
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此段說明菩薩或修行者超越欲界第六天（他化自在天）之境界，與色界之梵王齊平，並進一步請轉法輪、開示常住之法，最後以偈頌宣說並讚歎法身常住之功德。
依涅槃經疏之語境，重在顯示佛性常住與涅槃常樂我淨之義。
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此句指菩薩或佛陀與一切眾生同行善法、具足功德，因而感得大眾共同的讚嘆與歌頌，體現涅槃經中自他利樂、功德圓滿的相應境界。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中讚歎語句的註解。
「同聲讚」指大眾異口同音共同讚歎，而「我及一切」則體現涅槃經中佛性平等、自他一如的圓融法義，非單指個人或單一眾生。
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此段為《大般涅槃經疏》之經疏科判與義理推闡，比喻在經論義理的研討或法會請法中，由上首大德或菩薩帶頭推究深義，如文殊師利菩薩在諸經中常為大眾啟請法要之首座。

此處為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，說明請法段落的結構層次，先廣為一切眾生請益，次則針對核心精要進行要請。
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本句依涅槃系「佛性」與「慧命」之語境，闡明佛陀住世對於眾生聞法證果、成就法身慧命的決定性重要性。
若逢佛世而親近正法，方能滋養法身；若值佛滅後無佛之世，則慧命難以圓滿。
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此段為疏家對《大般涅槃經》科判結構的疏釋，將「騰請」之文分為長行與偈頌，此處解析初段長行為經家（結集經藏者）所敘述之本文。
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此句明示經文結構中，隨後出現的偈頌為純陀居士向佛陀請法之辭，體現涅槃經中菩薩與長者請轉法輪的儀軌。
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本句為涅槃經疏之註解釋文，針對經文中的略語「卒喪」進行詞義補充與開展，指出其完整對象涵蓋喪主及相關之親屬與師長，展現涅槃疏對經文名相嚴密釐清之體例。
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此段釋義說明涅槃經文中大眾因逢變故而倉皇失措、流血傷亡的情形，解釋「卒喪」一詞的由來與事相背景，依涅槃經疏語境作字面與事相之疏釋。
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本句出自大般涅槃經疏，依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之教理語境，說明如來法身慧命之施與，令眾生獲得常住法身、色力辯才並圓融法界，視為根本師親，故喻為死而復甦、忽然還活。
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此處記述法會大眾聞法後生起歡喜、隨喜與謙讓之行相，體現聞法修行後的清淨和合與恭敬互讓之德。
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此段為疏文科判之文，依《大般涅槃經》經文偈頌結構，將十八行半之偈頌依「讚嘆」與「請法」二門作段落分判，以明大眾發起請益之次第。
。
此段為疏文之科判結構解析，說明經文於初段中如何透過三歎、發願、六難與譬喻來闡釋涅槃經義，體現論疏對經文層次分明的科判方法。
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此偈頌為疏義中的科判與釋文，闡述修行者既得佛法真實利益，進而讚嘆稀有難得之勝果。
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本句指出得人身與生於善處之艱難，並闡明若處於障礙或不善之境（如蠲除等情況），則會遠離佛法殊勝利益。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之語境，探討財寶累積與值佛聞法的難易，以及修行者面對世間生死怖畏應當離棄的境界。
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此處以優曇華（優曇缽華）稀有難得、千載難逢來譬喻佛法難聞、正信難生。
在涅槃經疏之語境中，強調佛性難見、淨信難發，猶如優曇華之盛開世間希有。
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此處闡述如來受最後供養（如純陀之供）之甚深希有與難得，猶如針鋒相投之難，顯示佛陀入涅槃前受供之因緣殊勝。
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依涅槃經疏之語境，說明如來出於世間而清淨無染，以此法理遣除執著。
因聞法因緣希有難得，故顯聞法之艱難。
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本句為章安灌頂大師對《大般涅槃經》科判與文義的疏釋。
說明經文中純陀（或獻供者）稱自己所奉獻的飲食，其偈頌意在藉由獻供發起對如來無上功德的崇高讚歎，屬於經文中「讚歎如來德」的段落結構劃分。
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說明供養佛法僧三寶時應建立正願。
修行者不應將供養功德用於追求三界（諸有）中的世間福報或生死輪迴，而應將所有功德迴向於求取至高無上的佛果（無上菩提），展現大乘涅槃經系導向究竟解脫的發心。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文比喻的註解說明。
伊蘭為極臭之樹，栴檀為極香之木，以此比喻從惡業或極微少之善因（乃至無明煩惱中），能生出極為殊勝廣大之佛性功德與法益，說明因微果著、轉惡成淨之法義。
。
本句為《大般涅槃經疏》依中道實相與涅槃妙理所作之解析。
前句以世俗「食」為導引，離「食」與「不食」之相對概念，顯發離相離執的法性法味；後句以「道香德風」比喻戒定智慧等佛法功德之化導，說明諸法實相乃超越「常」與「無常」之二邊執著，指向涅槃中道佛性之極致。
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此句為涅槃經疏文之科判與釋義節要，指出法騰對經文中關於現世果報之義理發起讚歎，依涅槃經疏之文意顯發佛性與因果之理。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文偈頌結構的科判分析。
疏主指出自「一切諸世間」句起，係正式傳達與轉述大眾請求佛陀莫入涅槃的請詞，並將該段偈頌劃分為三大結構：顯彰大眾面臨佛入滅的悲苦、請佛住世利樂有情，以及總結悲苦與請住之意。
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此句疏文解釋《大般涅槃經》中「無調御者」之涵義。
調御者即佛陀（調御丈夫），能調伏化導眾生。
世間若無佛出世，眾生便失去了救拔病苦的依怙主、至親與示導正法的導師，因而長淪生死輪迴，生起無量苦惱。
本句強調佛陀出世對於解脫世間苦難的關鍵不可替代性。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對涅槃經文的釋解與文脊科判。
說明自「如來在僧中」以下之經文，旨在總體闡明歸依與修持三寶所獲得的殊勝功德與救護利益。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文的比喻所作的注釋，說明經中以「須彌山」（山王）為喻，旨在強調善知識（師長）對修道者的巨大依持與增上利益，如山之高廣穩固，能為眾生作所依止。
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此句以山水相映為喻，說明法身或佛性與眾生界、諸法現象互相交感互融之理。
水能顯現山之色，比喻清淨心或法性應物現形，隨緣顯化而同於諸相，展現涅槃經中萬德交圓、體用不二的妙理。
。
此句闡明弟子對師長說法最好的報恩與利益在於實踐。
在涅槃經疏之釋教語境中，強調解行相應，聞法後若能如法修行，方不負師長教導之恩。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏釋語境，對佛功德之偈頌進行判教與利益分科。
將偈頌句義分判為「智度益」（般若智慧）與「善權益」（善巧方便），合明眾生因親近佛法而獲得的真實利益。
。
此處闡釋涅槃經文中如來調伏與除遣眾生煩惱之功德，依涅槃系佛性與如來常樂我淨之語境，論述如來善能斷除根本障礙以顯發本覺之利益。
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本句以喻說明佛陀消除眾生煩惱、建立正法的功德。
煩惱會劫奪眾生善根，故比喻為「賊」；佛陀智慧能照破無明黑暗，故比喻為「日」。
佛陀拔除煩惱禍亂、導引眾生回歸正道，此種統攝整體、令眾生得安樂的功德利益，稱為「主益」。
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此段依涅槃經疏解說「結」之含義，說明眾生因未能契入常樂我淨之三德利益，導致愛著留戀、悲泣慟哭，此即為集諦苦惱的總結。
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本句為章疏科判說明。
說明經文中若記載眾生能得三益（如聞法、修行、證果等利益）且增長清淨信心，即是總結並點明前文眾生向佛陀請法、請佛住世（不入涅槃）的核心意旨。

本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
說明自經文中佛陀對純陀說「如是如是」起，屬於佛陀第三次遮止（推辭）純陀最後供養的段落，該段落體裁兼具散文（長行）與韻文（偈頌）。
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此處為涅槃經疏之科判用語。
「長行」指散文體之經文，「初述歎難」指經文起首處闡述法義幽深或行持希有，藉此引發大眾對正法的尊重與難遭想。
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此句出於《大般涅槃經疏》（涅槃系），依經疏部六之論議與科判語境，記錄教法問答或請法之次第，「難遮」為佛法中深奧難以遮遣問難的法義或請法形式。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文「六難」之科判與義理疏釋。
指出六難之中，有些不待佛出世即客觀存在，有些則須仗佛出世之因緣方得顯現。
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本句為《大般涅槃經疏》中對於佛寶難遇之教相疏釋。
依涅槃經系之佛性常住與值佛難遇之脈絡，闡明值佛出世之殊勝希有，以三難之教理凸顯出世之難逢。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文請法結構的科判釋義，將「難遮請」的科段細分為三種不同層次的遮請方式，展現涅槃疏文對經義結構的嚴密疏解。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性常住、常樂我淨」之語境判讀。
此處闡述如來入涅槃並非斷滅，而是藉由顯現涅槃常住之德，賦予眾生法身常命，令諸功德普施一切。
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此段闡明如來示現入涅槃之本懷與抉擇。
若久住世而無最後的涅槃供養（最後供），不僅違背誓願，損自利利他之行，亦失大眾信敬之名，故佛陀不為自身貪求久住而捨棄示現涅槃的究竟義理。
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此段為涅槃經疏之判釋，指出對方論述前後乖違、自相矛盾，故以此破斥其說法不合正理。
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本段闡明涅槃經疏中「佛境界」超越凡夫與下地菩薩心識思量之特質。
依涅槃經系之佛性義與中道絕待觀，真實勝義非語言名言與心識思維所能及，故言「言語道斷心行處滅」；而對立之有無存亡皆落邊見，故「至存彌亡，至亡彌存」。
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此段闡述涅槃常住的實相，超越有相的生滅與執著。
於法性中，住與不住相即不二，離一切邊見，彰顯中道妙理。
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說明勝義諦的絕對離言與超越心意識思量。
法體真實超乎名言概念，若以言說強加標籤則致語塞，若以心識馳求執取則乖違實相。
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此處闡明涅槃經疏中對名相或執著的遮遣。
修行契入真實義時，須息滅凡夫虛妄的情執與思慮，故透過「不應」之遮破，破除對於戲論之執著。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，討論純陀雖具大乘菩薩階位（十住地），但在經文情境中表現或被遮止如凡夫不知之理，藉此析辯權現與密意。
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此處依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，針對經文義理作分類釋疑，指出所知或能知之相具有六種差別。
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此段闡述涅槃經疏中關於化導與治眾的權巧方便或階位對治之理，說明以法裁抑高傲或強勢者，若高者不予回應，則下者自會止息攀求或妄想。
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此段為《大般涅槃經疏》之科判與義疏，解釋經文中為何以「悉皆」等語遮止大眾請佛。
涅槃經疏依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，說明佛之境界與神力妙用深奧絕倫，非凡夫二乘心量所能測度，故示現遮止。
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此段依涅槃經疏之釋理，闡述涅槃法性中常與無常圓融不二的妙理。
「二鳥雙遊」比喻常與無常相依而行，「非住非不住」則顯諸法實相離於二邊執著。
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本句闡述世間佈施或行持若帶有生滅變異之相，則所感得之果報（如五果）亦屬無常；進一步指出凡是因緣所生之有為法（一切諸行），皆無常變幻，無法常住。
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此段詰問詰難「若諸法皆定屬無常，云何佈施能感常果」之義。
依涅槃經疏之涅槃系語境，論及佛性常住與因果之理，破除偏執無常而否定勝義果報的見解。
。
此段依大般涅槃經疏之涅槃系佛性與常樂我淨語境，闡明諸法雖現無常相，但從勝義諦或佛性法身之角度而言，超越凡夫所執的常與無常二邊，通達圓融之真實常住與隨緣無常。
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此處說明行者過去修習止觀時，透過無常論的五門觀法，對外在境界進行觀照與思擇，屬於涅槃經疏中闡述修證次第與觀法運用的範疇。
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此段出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經義與論書疏釋之語境，闡述五門觀之修習，以自身境界為觀行所緣，契入常住之理。
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此句為涅槃經疏中破斥自他實有自性之辯證。
從涅槃經疏之論理脈絡，自與他乃依待對立而立，若執著自、他各具固定不變之自性，則自不能作他、他不能作自，彼此無法真實相作。
此處以反詰語氣破除對「自他造作」的實法執著，顯發諸法無自性之義。
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本頌依涅槃經疏之釋論語境，闡明佛陀勝用超乎常與無常之戲論。
透過遮遣常、無常二邊之執見，顯示佛之妙用非思量分別所及，破除執著佛用不應之見解。

本句為《大般涅槃經疏》對經文中「十一行半偈」的科判結構解析。
疏主將此段偈頌分為兩段：前段闡明「無常」觀修的對治與對象（無常用），後段則指明離無常後顯現的「常住涅槃」（常用）。
涅槃經系雖以「常樂我淨」為終極義理，但此處分科明確指出須先經由無常觀之鋪墊，方能悟入常住之理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判分文的科解說明。
疏主將「初」這一大的科判段落再細分為二：前九行偈頌或行數係普遍、通泛地闡明「諸行無常」之通途法理；後一行半則直接針對經文當下的特定主題，正用無常觀來破執或顯義。
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此句為科判科條，經疏作者在此對經文或偈頌進行段落結構之分析。
說明該段文義依「無常、苦、空、無我、不淨」等觀法次第開展，引導修行者透由對諸行無常乃至身心不淨之觀察，建立厭離心與清淨慧。
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本句為《大般涅槃經疏》中的問答設問。
設問者質疑，若依佛法論述色身或受生皆屬不淨，天人係由業力感應化生，無父精母血等穢惡，何以亦論為不淨。
此問旨在引出後續對天界化生雖無胎穢，然仍具漏業、有為無常等微細不淨之理觀教示。
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此處依涅槃經疏之判教語境，說明不淨之定義不單取決於世俗的物理臭穢或感官感受，更以聖賢的智慧檢簡別與戒律、淨行相違之處。
凡為聖賢所訶之法，皆屬應斷之不淨。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的科判解釋。
說明經文中自「諸欲」一句開始，旨在闡明世間種種慾望與有為法皆受無常遷變所逼迫，進而顯發無常之運作與患害。
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本句引述《太子瑞應本起經》中悉達多太子出四門遊觀的典故。
太子於四城門分別見老、病、死及出家沙門，體悟世間無常與悉皆是苦，因而生起厭離世間苦患之心，不再貪戀王位與欲樂，此為發起出離心與修行尋求解脫之關鍵契機。
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本句描述釋迦牟尼佛成道之歷程與修行次第。
離欲思惟與六年苦行代表世尊於成道前斷除欲界貪愛及歷經種種難行苦行的修證經驗。
三十四心指小乘俱舍等論書中所說，菩薩於金剛喻定中，以八忍、八智之十六心斷見惑，九無間道、九解脫道之十八心斷修惑，合共三十四心剎那間圓滿斷惑證真，生起徹底斷除一切煩惱的無漏智慧，圓成佛道。
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此句說明佛陀或聖者宣告示現入滅，進入斷盡一切煩惱與有漏五蘊軀體的無餘涅槃狀態，不再受生於三界，為生死輪迴的徹底終結。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文頌詞的章段解析。
疏主灌頂大師依涅槃經系「常樂我淨」四德之架構判釋經文。
「我度有彼岸」強調能度脫生死有海至涅槃彼岸，此處將其歸結為「常」德之大用（即常德所顯發的度化作用）。
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此段闡釋「度」的深義，指出度脫不僅是對立的此岸與彼岸，更須超越「非此非彼」的中道遣執境界，體現涅槃經疏中破除兩邊、圓融無礙的解脫義理。
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此段闡明涅槃之「大樂」非世俗之樂。
涅槃之樂超越了世間的苦受、樂受以及不苦不樂受（捨受），於一切法皆得自在，契合涅槃常樂我淨中「樂」之真實義理。
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此句在涅槃經疏語境中，針對涅槃四德之一的「淨」進行類推解釋，說明其義理與前述諸德相同，皆非世俗染淨之法，而是超越世間的清淨法性。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨與佛性語境，透過判釋經文中的「常無常」與「真不真」，闡明透過破除對立執著，顯現超越常與無常邊見的實相中道之理。
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本句闡述常與無常作為修行之方便法門，藉由對立的二邊方便，得以顯發離二邊的中道真實義，呼應涅槃經疏中依經論判釋常與無常之密意。
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本句屬於天台宗《涅槃經疏》依據「三諦」（空、假、中）來解說斷證層次的法義。
天台宗將三諦分為藏、通、別、圓等不同教觀中的淺深層次。
菩薩雖然已斷除部分無明、證得部分法身，但尚未達到究竟圓滿；佛陀則是斷盡三惑、圓證三德的究竟果位。
因此在圓滿程度與法界體悟上，菩薩境界與佛境界存在淺與深的本質差異。
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本段出自天台宗湛然之《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏語境，闡釋天台圓教「三諦圓融」之理。
真諦、俗諦、中道諦三者圓融相即，一即一切、切即一，無二無別，即空即假即中，稱之為不思議境界。
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本句依涅槃經疏之天台圓教或涅槃圓融語境，闡述真俗二諦與中道實相非即非離、圓融不二之理。
不二之法即諸佛自證之清淨境界。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏部判教語境，探討涅槃經中請佛住世的密意。
若執著於偏空之見（認為「一空一切空」而無實義、無住處），則實相中無可請住之佛與淨土，故透過反詰以顯真實佛境界非斷滅空，方能成立請住之理。
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此段探討涅槃經義中法身重重無盡、一多相即的境界，並問及於此無礙法中如何成就「請住」之行法。
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本句依涅槃系論疏語境，辨析佛與菩薩果位境界之懸殊。
菩薩雖具深智，然其境界終屬因位或分證，不能等同於圓滿究竟之佛境界，故斥以菩薩境界釋佛境界為不妥。
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強調研習經論時不可死守文句表面，而應體會經文背後的真實法義與佛性圓意。
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此句為疏文之科判與承先啟後之辭，意指透過經文中的偈頌形式，再次深入彰顯前文所論述的深遠義理。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》中關於三諦圓融（空、假、中）的判攝。
透過九行半經文與偈頌，顯示空、假、中三諦相即互融、一即一切的法界實相，契合涅槃經圓教之旨。
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本句指出涅槃經疏中如何以偈頌廣泛闡釋長行經文所說的「佛境界」深義，體現經疏互相發揮之體例。
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此處展現了經疏家在疏釋經文時的結構手法，對於暫時未盡之義先立其綱要，留待後文作進一步的申論與解析。

此段為涅槃經疏之判釋，討論經文中請法的名義與分類。
透過觀察佛陀是否針對重複的請法給予再次回答，來辨別其是否構成真正的「重請」。
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此處疏文探討經論中「請」與「論」之立義門類與前後進趣之分際，依涅槃疏論語境辨析教理綱領與問答開端。
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此段為天台宗章安大師撰寫之《大般涅槃經疏》中的科判結構，將經文內容劃分為領旨、謙謝與正請三個次第，展現聞法者契理之程序與禮儀。
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此段闡釋涅槃經疏中關於難遮請生的義理，指出六難之法由佛陀開示而起，契合聖言真實意旨。
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此處闡明一切清淨謙謝之德，皆依佛陀不可思議之化導與覺悟境界而生起，顯示佛境為功德之源。
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此處借喻彰顯佛陀境界之深廣無垠，非凡夫俗子之知見所能測度。
蚊蚋比喻凡夫或心量狹小之見，無法窮盡如來無量無邊的真實境界。
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本句出自涅槃經疏，闡明修行過程中若僅得部分法義或淺深之解，切莫執為究竟圓滿。
能清楚明白自身的有限與「分知」之境，即是修行上的謙遜與不自滿，有助於進求真實究竟的涅槃法義。
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此段闡述佈施與受供之因緣。
蒙佛納受供養為行者圓滿最後的佈施波羅蜜，體現大涅槃經中關於供養與功德成就之義理。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系佛性與斷惑常住之語境，說明斷除慳貪之結與諸漏後，其智慧成就與大菩薩等同，並以龍象比喻具足大智慧與大斷惑力的聖者修行境界。
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此處闡述涅槃經疏中修行階位與資歷之比喻，以初受具足戒之新學比對先達宿德，說明修行次第中證量與德望之差異。
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本句闡述凡夫沉淪生死深淵，因蒙佛菩薩慈悲教化與加持，方能超凡入聖、得生上位；行者受此大恩應當生起感恩心，並以通達「無常」之理作為究竟的修行回饋與報恩。
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此處為經疏科判之科名，指經文進入正行中大眾正式向佛陀請法的段落。
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此段闡述大眾重請如來的因緣。
因如來法身常住之用能生起眾生善根，面對大眾深重的苦難，如來若尚未示現教化或慈悲救濟，大眾便依此因緣再次殷勤勸請。
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此處列出因明論式或譬喻說法中常見的三支結構，即宗（所立法）、同喻、合結，用以闡發經義、比對法理。
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此句為疏文中的科判與釋義用語，意指首要的法義或科段，其內容與原經文相符，不須另作繁文解說。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的註解。
疏主解釋「變吐」（即食已嘔吐或變質吐出，比喻對所受之法或對佛之信心產生退轉、厭倦或否定）的解法之一：大眾對佛陀與佛法的仰慕極為殷切，如飢似渴，一心懇求如來常住於世，這種極為堅固的法愛與戀慕，絕不會中途退轉或吐棄。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在釋明經中說言「使如來久住」之施設意旨。
如來法身本常住不滅，經文中言「令久住」乃至施設種種方便說法，皆是順應眾生機感、為拔濟有情而作的譬喻與權巧示現，非謂如來實有生滅或需待外力始得久住。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋涅槃經中關於佛陀受供與住世的譬喻。
此處強調眾生對佛法教化有如渴求飲食般切要（物思物機如饑渴），而佛陀大悲應物，願佛住世受供，其法身應化示現無有煩惱變異或排斥吐逆（無變吐），以此顯發佛身常住、應機施教之涅槃經義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻結構的解讀。
經文在設譬之後，以「合譬」（將譬喻回扣至所喻之法）來明確對應對象。
「唯願世尊亦復如是」即是將譬喻的意涵合於世尊一身，證明該譬喻的主旨旨在闡明佛陀的功德或法身意涵。
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此句說明佛陀教法具有權實隱顯等巧妙設定，即「巧密」。
佛陀隨順眾生根機而說種種法門，看似有所矛盾或側重，實則互為表裏、圓融無礙。
若學者徒執字面或執著一端，便容易生起偏見，無法通達佛法全貌與真諦。

本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段與組織內容的提問，旨在引導說明非屬正宗主旨、而是附帶論述或延伸討論的文義段落。
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此句說明漢傳佛教經疏（註釋書）講疏經文時的標準科判與解經體例。
講者或作者在闡釋一段經文或科節時，先針對標題、關鍵名相或名目進行定義與概念解釋（釋名），隨後再順著經文文句逐字逐句進行貼切的解釋與對照（帖文/貼文），以達文理貫通之效。
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本句為天台宗經疏解經的科判體例。
在詮釋經題或名相時，分為三個步驟：先說明名相本身的意義（釋名），次說明聖者立此名稱或說此法的意旨與目的（出意），最後對該名相進行深入問答、比較與簡擇以釐清疑難（料簡）。
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此為章疏註釋經典常見的科判架構（如章安灌頂或吉藏之科判風格），於開篇處先對經題、章目或特定法門名稱進行字義與法義上的解釋，以利後續展開內容。
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本句為吉藏大師《大般涅槃經疏》對涅槃經文中「旁論」一詞的科判解釋。
在經文前後文中，大眾向佛陀奉獻最後供養乃經文的主旨（正論），而過程中論及有為與無為之法義差別，則是順帶提及的次要議題（旁論）。
以此劃分經文的結構主次。
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此處說明論著或經疏設立問答、辨析之緣起，乃是為了令旁觀未解之眾生得以開悟解脫，體現大悲隨機設教之意旨。
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此段解釋《大般涅槃經》中「旁論」之義。
涅槃經系依涅槃經疏之佛性義與教相判釋，說明問答中以真實智慧（實慧）為正軌，以方便善巧（方便）為佐助，因其為權巧設教，故立名為旁論。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析如來體性與隨緣應用之主從關係。
如來境界為本體之正，二用（化用、智用等）為旁支之用，顯示體正用旁的義理架構。
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此段解釋《大般涅槃經疏》中對特定法義的辯證角度。
「二用」指隨緣應化之用或體用中的作用，因非正宗本題之正論，故稱旁論。
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指出此處法義合乎佛陀隨機施教的四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義）旨趣，提示學人應當對此深思體會。
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本句為《大般涅槃經疏》文中設問或交待撰疏旨趣之語。
「出意」指標示、說明述作或解經的立意與宗旨；「旁論」指在順闡本課主文之外，廣引或衍生討論其他相關疑難。
此處旨在釐清疏主何以於正論之外特設旁論之意趣。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系經疏語境，依中道與常樂我淨義理判讀。
佛陀藉獻供因緣說法，一方面講述常住法以破除眾生對世俗無常的執著，另一方面闡明財施與法施（或世俗施與勝義施）本質平等。
根性利銳者能玄通妙解「非常非無常」的中道實相，不落二邊；但愚迷無知者卻起分別執著，產生勝負高下之見，產生輕鄙無常、偏崇常住的偏執。
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本段闡釋涅槃經疏中破執顯義的辨正。
如來應請住世，但實相本無住相，故以「不住」破除凡夫與權乘對「住」的偏執。
諸佛境界離諸戲論，不可思議。
利根者契入中道，了達非住非不住；惑者於中生分別，執一非餘，致使心生迴惑而障蔽正解。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬於涅槃系論疏語境。
闡明文殊與純陀在涅槃經會上，分別從無常不住（緣起空義）與常住（佛性常住）的角度互相問難。
由於雙方從各自立場互顯其偏執，故經文將有為與無為二法暫置不論，指歸由如來親自開示究竟圓滿的佛性常樂我淨之義。
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此段闡釋涅槃經疏中論述的章法與釋義原則。
透過正面舉出正確之理以彰顯相對之非，義理已經明白；然而為了周延解釋深義，仍須引用相關理趣作旁通討論。
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此段闡述《大般涅槃經疏》中對於純陀言及文殊師利法王子身分的疏解，點出大眾對文殊菩薩究竟是權現菩薩抑或古佛再來之疑情，彰顯其深遠行證與大智辯才。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋語境，依涅槃經佛性、階位與教相判釋。
此處評議純陀發心初基、智慧尚淺，針對其所問而未見答覆之處，質疑其如何能與深義相稱。
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此句在論書或經疏義理辨析中，用以界定某段討論並非正宗本題、核心經義，而是屬於旁及、附帶之論述（旁論）。
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本句出自大般涅槃經疏，藉由文殊師利菩薩示現深解而顯得似有失落（負），純陀示現淺知而獲致勝益的辯證，破除凡夫對深淺、勝負的實法執著。
於涅槃經之佛性與平等實相語境中，勝負皆是假名、無有自性，超越二元對立始見究竟平等。
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此句為經疏中對義理旁通之處的總結。
於涅槃經疏解語境中，說明經文事理已明，相關旁論之意亦可顯見，毋勞贅言。
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本句為《大般涅槃經疏》中的問難之辭。
提問者藉由文殊菩薩主張空三昧即是正法，推論正法既契於空性，便應屬於離生滅造作的無為法，藉此引發後續對於有為與無為、佛性與空義的進一步辨正。
。
此段為對「有」「無」相對概念的辯證。
若謂「無」不依待「有」而自立，則失其無之本義，推究其體性實則仍落於「有」之範疇，藉此破除戲論執著。
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此句詰問涅槃經疏中對文殊與純陀二者立說的矛盾。
依涅槃系（佛性、常樂我淨）語境，諸大菩薩及淨信居士隨順化緣而施設有見或無見，皆是破執之方便，若各執實有實無則違法義，故此處發問辨正其真義。
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此段為疏家對經文義理的判釋，說明文殊菩薩在權教與實教、空與有之判攝上的立場。
在涅槃宗義與諸經對照的語境下，論及文殊菩薩所依循或扶持之教理權實分際。
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本句依涅槃經疏之釋教語境，闡述純陀隨順如來究竟教法，透過破除對「有」與「無」的邊見，最終顯發超越有無對立的涅槃空義。
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此段依涅槃經疏語境，辨析純陀初發心行佈施之位次淺深，明其修行尚在初階，未可遽言究竟殊勝。
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此處依涅槃經疏之語境，闡述文殊古佛法身境界深遠難測，學人對此甚深法義應當生起信解受持之心，切莫辜負佛恩與勝義。
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此段闡明涅槃經疏中研討法義之態度，重在契理契機之辨證與隨機破執，而非世俗勝負之爭。
深淺法義本自圓滿，不因辯論之勝負而有所增減。
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此段出於涅槃經疏，意指在實相或勝義諦中，超越了言說戲論與二邊對立。
若將文殊菩薩表徵的智慧或相關諍論暫且放下，則勝負、是非等相對概念自然雙亡，契入不二法門。
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此段闡述涅槃經中對權教與實教、過去與現在說法方便的判攝。
依涅槃經疏之釋，破除執著過去方便權巧之法為絕對真實，或因時節因緣不同而生是非取捨之執。
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此段闡述純陀執著於佛陀臨終說法（如常樂我淨之究竟教義）為真實，而將昔日權巧方便之說視為非義，顯示未通達如來隨機施教之意趣。
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此段為涅槃經疏中對四句辯證的註解。
論述依涅槃經義及天台宗判教，從體用關係上開展四句分別與破執。
展現「體用相即」或「遮遣二邊」之理，說明若執著於二用顯體或傷體，皆落於戲論，須通達即用而體、非非之境。

此處為疏文的科判結構，將經論之文義析分，有助於理清章句脈絡。
旁論指附帶論述相關義理，復宗則指回復並闡明正宗本義。
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此處疏文科判《大般涅槃經》中的經文段落，指經中隨旁生起之議論分為三科。
依涅槃經疏語境，訶勸指以責切之辭激發修行道心，稱美則為讚嘆功德。
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此段為天台宗疏文科判之文體，解析《大般涅槃經》中經文結構，將文殊菩薩對大眾或菩薩之訶責與勸化分為二門，確立經文次第與修學意趣。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的疏解，指出經文於訶責段落中先複述對方的請辭，藉此明確指出其言說之過失，構成訶責之相。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判與解析。
「次」表示經文科節的次序；「汝今當觀，應如是學」為引述之經文，指出修持者應有的觀照與學習態度；「即勸也」則是疏主的解讀，說明此段經文旨意在於勸誡與鼓勵眾生依教奉行。
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本句為《大般涅槃經疏》的分文科判。
說明純陀向佛陀提出呵責與勸請的文義結構：疏主將此段分為兩部分，前段兼論呵責「說法」與「修觀（內在觀照）」，後段則兼論勸請「說法」與「修觀」。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判文義之語。
說明經文在論及雙重呵責時，分為兩個層次：先個別指出妄加觀照與施設言說皆非真實，再總體結語，說明偏執於觀照或言說皆會產生過失，導向不滯於言觀、體會常住佛性的涅槃實相。
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本句為天台宗《大般涅槃經疏》科判文字，用以標明註解文理結構。
章安大師於此分析經文如何先後破除對言說（教法）與觀照（心觀）的執著，說明離言與離觀之理，引導修行者不滯於言教與觀相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的說明。
疏主將經文中呵斥不當言論的段落分為三層義理：第一，防護尊貴稱號，避免將究竟佛德（勝號）與凡夫或二乘（劣號）混為一談；第二，釐清法義層次，不可將未究竟之法（劣法）與圓滿之法（勝法）同等看待；第三，點明此類混淆名相與法義的作法，既失義理，亦致毀辱。
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本句為吉藏大師《大般涅槃經疏》對涅槃經文的註解與判釋。
涅槃經系強調佛身常住、至極無上。
文內指出「如來」為果滿至尊之極號，具常住不變之德（今古不異），極力區隔至尊無上的如來法身與無常遷流的有為「諸行」，說明不可將佛陀混同於無常有為法。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以涅槃常住之理對照世間諸行之無常與苦。
所謂「諸行」，指一切由因緣和合、遷流變異的有為法。
此類有為造作屬於生死輪迴的範疇，故稱為「賤名」。
其本質低劣卑微（卑鄙底下），能使諸有眾生（羣有）產生種種煩惱與生死勞役（勞累）。
經疏藉此剖析世間有為法的過患，強調脫離諸行生死、證入涅槃常樂我淨之重要性。
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本句依《大般涅槃經》教旨，論證如來與涅槃具足「常樂我淨」之常住法性，非諸行無常之有為法。
若將如來同於諸行（有為造作之法），即是以無常看待常住、以生死同化涅槃，此乃顛倒誤解，故以「豈可然乎」嚴加遮遣。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的經釋。
經文以水泡等生滅無常之法（劣法）譬喻世俗眼見、耳聞之境，對比佛性常住、真實不壞之法（勝法）。
章安大師於疏中指出，不可將有為生滅的世俗見聞（劣法），等同於如來真實常住的妙法（勝法），旨在破除將妄法與真實法混淆的邪執。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經中「勝法」與「劣法」的內涵。
在大乘《涅槃經》語境下，佛性與涅槃所具足的「常、樂、我、淨」稱為「四德」（勝法）；而凡夫與二乘將世間無常執為常、無我執為我等，或將涅槃真常誤解為斷滅無常，稱為「四倒」（劣法）。
疏文明確指出超越顛倒妄執、契證涅槃四德乃究竟勝法。
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此處以水泡與車輪為喻，分別闡明無常與苦的特質。
水泡虛浮易滅，象徵諸行無常；車輪轉動不息、重擔受壓，象徵苦諦逼惱的特質。
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本段闡釋涅槃經疏中對於諸天壽命與無色界最高處「非想非非想處天」的定義。
非想處天因無粗細色法可見，壽命為三界之最，此處藉由名相釋義說明聽聞此法的由來與教理依據。
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此段出自大般涅槃經疏，屬涅槃系疏釋語境，針對經文中的譬喻或法相進行辨析。
此處藉由「長短相對」的論理方式，指出若以一法對立另一法而有所偏執或取捨，則落入生滅染污，故說「此舉不淨」。
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此處探討無色界雖無粗色身，但仍未斷除煩惱與有漏法，在勝義諦或涅槃常樂我淨的角度而言，仍屬生滅有漏、不究竟且為煩惱所染，故於涅槃經疏義理中稱為不淨。
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此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明佛教對不清淨觀的判讀。
不淨之判定非僅取決於世俗表相的美醜，凡受聖賢所訶責、障礙解脫之法，雖看似非惡色，本質仍屬不淨。
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本句以「聚落主（村長）失去權勢」為喻，說明「無我」之義。
村長若失去權勢，便無法主宰村落中的事務；同樣地，五蘊身心之中並無一個能自由主宰、真實不變的「自我」（無主宰義、無自在義），故以失勢之村長比喻無我。
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本句指出凡夫與二乘所執著的「四顛倒」（於生死無常等法誤計常樂我淨）與佛果涅槃所具備的「四德」（常、樂、我、淨）在體性與本質上完全不同。
不可將迷妄的顛倒執著與清淨的涅槃功德混淆等同。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文中「世尊亦爾」等句之意趣，旨在顯示外道或惡人因破法而招致失利與屈辱的過患。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，闡述涅槃妙法常住、殊勝，若將佛法果德等同於無常劣法，則失大覺世尊之尊稱與常樂我淨之四德法門。
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本句依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明佛法中有其勝劣、權實之差別。
若將凡夫或劣法混同於諸佛如來與常住淨法，不僅是對佛陀尊號的減損，更是對涅槃常住等殊勝法義的污辱與曲解。
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本段為《大般涅槃經疏》科判與義理疏釋，屬於涅槃經系語境。
依涅槃經佛性常住、勝妙之義，如來法身為殊勝無上，而世間一切有為生滅法為劣法諸行。
行者若將殊勝如來與下劣諸行等同觀想，即失正觀，故經文呵責並明示不應同作劣觀。
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此處依涅槃經疏之釋義，辨析修行與教法中劣法與勝法的差別，破除混淆劣法與殊勝法門的邪見，並對經文「為知而說」之義起疑徵詰。
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此處針對不知法相或實義而盲目發言、妄自宣說的現象提出詰問，強調聞法與說法皆須契合真實義理，不可盲導眾生。
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此處依涅槃經疏之佛性與常樂我淨義境，辨析如來法身（上法）與世間有為諸行（下法）之差別。
若強將非法之諸行比擬為如來，是因不達權實、將下位法同於上位法之過。
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本句依涅槃經疏語境，闡明如來法身超越無常生滅的有為諸行。
若不能辨明如來非同於造作諸行而妄作同一之解，即是昧於真實教理的愚闇迷惑，導致聖法與凡法、勝義與世俗混淆不清。
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此句為經疏科判之目，旨在列舉並闡明經文中顯示惡人或外道失去德行而遭致屈辱的段落，用以警惕修學者。
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本句依涅槃系佛性與常住法身之語境，強調佛陀（如來）之果德與凡夫或一般修行者（諸行者）有根本的差別。
如來超越一切世間及三界，若與凡夫無異，則失去其究竟尊勝之體相與勝法。
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此段依涅槃經疏之義理，辨明有為生滅之「諸行」與常住不變之「如來」有其勝劣本質之別。
若將無常遷流的諸行混同於具足常樂我淨的如來，便會破壞法義的真實性，損及至高無上的名號與正法。
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此段為疏文科判與經義結勸之語，說明《大般涅槃經》中透過譬喻雙重結示修行觀行與宣說正法若有偏差所產生的過失。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構與譬喻意涵的科判歸納，說明經文藉由不同的譬喻，分別針對「觀察」與「宣說」兩方面可能產生的過失進行總結與警惕。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判方式，將經文內容劃分為「譬喻」與「法合」兩段，便於依涅槃經疏之釋義體系理解經文。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中「王者」與「力士」譬喻之判釋。
依涅槃經疏語境，此處透過王與力士的譬喻闡發佛性與眾生之關係。
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本句藉由力士對國王出力效勞的世俗喻象，對比佛陀以慈悲智慧教化眾生的勝義事業，顯示佛陀悲智雙運、利益羣生的無上化導。
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此句說明國王愛才並以厚祿獎賞具備卓越技藝者的世間現象，在涅槃經疏的語境中，常藉世俗喻理來彰顯法義或因果事相。
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說明眾生因深感佛陀的弘法與救度之恩，故以衣服、飲食、臥具、醫藥四事進行供養，體現行者知恩報恩的修行實踐。
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此處借力士調伏之喻，闡明真正的降伏與教化在於德行與能力的感化，而非單純依靠粗暴的權威或強力壓制，體現涅槃經中慈悲與智慧並重的教化原則。
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此處闡明如來成道、降伏魔外或現身說法，乃是由於無上智慧與自在神通之力，而非世俗肉身粗猛的強力。
依《涅槃經》涅槃系常樂我淨與佛性常住之語境，佛力究竟在於法身智慧，非暴力可比。
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本句彰顯佛陀法身常住、具足無量功德，超越世俗生滅有為之法。
行者若以妄想分別，將如來等同於無常生滅的「諸行」，則是對佛陀真實法身的誤解，故經文予以斥問以破除執著。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，評論修行或經論結集中於觀行上產明的過失顯而易見。
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此段為天台宗疏釋經文科判之結構說明，指出經文透過「短壽譬」來彰顯法義或破除執著，並依循天台疏文常用的「先譬、次合」科判結構進行文句解讀。
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此段為《大般涅槃經疏》對經中譬喻的判釋，依涅槃系佛性與機感應化之義理，闡述眾生與佛的感應道交關係，其中以父母、子、相師等喻象說明眾生發心感佛與佛隨機應現的道理。
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本句提出疑問：若依涅槃經義，佛陀本質上乃常住不滅、壽命無量，而文殊菩薩於權教設問或語境中言佛壽短，是否構成了輕毀或訶責如來的過失？此為《大般涅槃經疏》中對權實教法、如來常住義與菩薩方便說法之間矛盾所作的辯難切入點。
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此句為《大般涅槃經疏》中灌頂大師對前述經文所作的結語判定，說明該段經文義理顯著，無須再作繁贅的鋪陳或深奧的轉折詮釋。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
疏主解析經文脈絡，指出自「譬如貧女」起之譬喻經文，在科判分段上屬於「雙勸」（勸聽與勸說，或雙重勸囑）結構中的「勸說」分科，用以提示後文經義的科節歸屬。
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此句為《大般涅槃經疏》引述過去諸家對《涅槃經》譬喻的舊解。
在涅槃經文的譬喻體系中，古德將「貧女」之喻對應於修行者內在「生起解悟」的功德，將「丈夫」之喻對應於「外在護持正法」的作用，用以解析經中譬喻所表顯的教理與護法功能。
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本句為《大般涅槃經疏》中引用開善智藏法師對涅槃經「貧女寶藏譬」的詮釋。
經文以貧女家中藏有寶藏而不自知，經異人（丈夫）指示後方得開顯為譬喻。
開善法師將「貧女」轉化為生起智慧解悟的象徵，而「丈夫」則象徵能斷除、捨離無明迷妄的作用，以此闡明眾生由迷轉悟、顯發內在佛性寶藏的修證歷程。
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本句為《大般涅槃經疏》引述冶城寺（即梁代光宅寺法雲大師一系）對《涅槃經》中「貧女寶藏」等喻象的經義解釋。
其中將「貧女」喻為能呵護、守護正解（智慧）的修行狀態，將「丈夫」比喻為能止惡作善、具足勇猛力的「慚」與「愧」二法。
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本句為《大般涅槃經疏》中引用招提寺慧遠大師對《涅槃經》「貧女寶藏譬」的解析。
經文中以貧女比喻眾生雖具佛性寶藏而不自知；慧遠大師進一步從有為與無為之教示作剖析，指出貧女之譬意在顯發佛性法身常住無為之體，而丈夫（消逝不現）之譬則用以覆遮、破除將佛視為世俗有為無常之執見。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文喻伽的寄意解析。
疏主將經文中的譬喻與相應的法義進行對應：以女人之柔和撫育比喻慈心；以生子顯現新生命比喻宣說法教、傳播法身慧命；以丈夫比喻勇猛剛強之折伏力或意志；以遠行離開原地比喻心智離相、深入廣大境界的慧觀。
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此句為吉藏大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理之註釋。
說明其對經義的解析與譬喻之說明皆有經文為憑、脈絡可尋，具備嚴密的經教依據，而非個人隨意妄加揣測。
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此句為吉藏大師《大般涅槃經疏》中的解經經義。
說明經文中如來對文殊菩薩的言教或問答，屬於「借聖示凡」的教化法門。
文殊早已證得大智慧，本無需受呵責或勸勉，如來是藉由與大智文殊的對話作為示範，寄教於聖者以垂訓後世普通凡夫。
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本句闡述教化眾生須觀機施教之理。
「博地」指凡夫地位卑微、福智未具；「極聖」指果位圓滿、功德究竟之聖者。
此二類機根皆不適用常規之勸化，凡夫因障重難入，聖者因境界究竟而無需勸勉。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文中修行階位與根機進退的疏釋。
說明修行若處於中間階段，已發心但尚未圓滿而有退轉之虞者，須施以呵勸以助其道業。

此處為疏文科判之標目，「初」表示科分之第一段，「勸說」指勸發受持或修學大般涅槃經之旨意。
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此段闡釋《大般涅槃經》中對慈心的開合分別。
將慈悲法門依修證層次從理性至究竟果位分作六種，體現涅槃經疏對於佛性與行果的細緻判釋。
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此處疏文運用「貧女」喻及重病之苦，旨在闡釋涅槃經中顯示如來大悲之「理慈」，說明佛陀對眾生的悲憫平等而無有簡擇，猶如母親對於貧病交加之獨子更生憐愍。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏釋涅槃常樂我淨與生死患累之義，以世間貧病、無家、無依等苦相，比喻眾生在生死輪迴中缺乏智慧、未斷煩惱、無常住果報及缺乏真實歸依的修行困境。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性義語境，藉譬喻說明凡夫雖未斷惑（無智斷），但仍具備能解說佛法的機緣與佛性之理（有解說之義），猶如貧病之女雖身處困境仍有生子之可能。
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指出慈心為一切清淨善法與修行功德的出生處與根本依據，體現涅槃經中對慈悲菩提心之重視。
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此處闡述涅槃經疏中對「慈」的解理，指出對受饑渴逼迫的乞討者生起悲憫或視為慈之境界，屬於慈心的初步名相施設（名字慈），依涅槃系佛性與慈悲普潤之語境判讀。
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此段以饑渴比喻缺乏智慧與定力之痛苦與匱乏，指出在煩惱癡散未除之時，若急求寂靜智慧，心神易受染污，彰顯戒定慧修持次第與防護初學心念之重要。
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此段釋名，說明對於佛法僅能薄知、微達方隅，此種初起之知解契合名字位之慈心。
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此處闡述修行者於行住坐臥或暫居他處（客舍）時，不忘隨時修習四無量心中的慈心，藉此對治瞋恚、安住善法。
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此段依涅槃經疏之釋教，觀五陰如虛幻暫聚的客棧，六入如無實主人的空聚，藉此破除對身心五陰與六入的實有執著；貪著者則因無明盲求外境，流轉生死。
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此句依涅槃系論疏語境，警惕世人對六塵境界執著之過患。
六塵（色聲香味觸法）能劫奪行者善法珍寶，猶如惡賊；凡夫愚昧不知防範，反為煩惱火所焚燒，菩薩見此因而起大悲憫心。
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此處探討「觀行慈」之義，依《大般涅槃經》涅槃系論疏語境，指以觀智隨順觀察修行的慈悲，非僅停留在生緣慈等淺位，而是契合佛性與實相之修證。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系經疏語境，闡釋慈心的層次。
此處以「懷胎寄生一子」譬喻初發心或觀行尚淺、未至究竟圓滿的「相似慈」，說明名相雖立而真實體相未彰之理。
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此處闡述修行者觀照五陰（色、受、想、行、識）生滅無常而能捨離，進而引發清淨解脫知見的修行狀態，並以寄生子為譬喻說明其依附幻相而生或特定生起之相。
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此處借喻慈心之生起顯現，猶如父母產子般自然而真實，體現涅槃經疏中對佛性、大慈大悲之現起與眾生根機相應的詮釋。
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此段闡釋《大般涅槃經》中修習慈心觀及位次轉折的教理。
說明慈心在修行的前段即伴隨障難，至相似解行位時，煩惱暫伏（倚伏），並經由五種強弱之別的觀修或狀態，故於此位特別顯示種種障難之相，實則此障難通於前後諸位。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系佛性與障道因緣之語境，釋義「舍主驅」之譬喻。
說明宿世惡業所感的異熟果報（報障），會直接障蔽修行者趣向真實智慧與解脫的抉擇力（慧解）。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中慈悲與方便教化的釋義。
運用涅槃經「同體大悲」與慈母抱子入涅槃的譬喻，說明佛陀雖示現種種權巧方便（如驅遣或引導），其根本本懷皆是為令眾生趣向涅槃彼岸。
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此段依天台宗教理與《大般涅槃經》中關於慈心的位次判釋，闡明「中路」所處的修行階位，介於名字即慈與分真即慈之間，顯示修行層次之次第。
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此段依涅槃經疏之釋義，將修行途中的不同順逆境界或外在環境對應至內業障、外業障與煩惱障，顯示修行者在菩提道上面對風雨、蚊虻與大河等具體事相時，所顯發或對應的障礙類型。
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此段闡述大涅槃經中「抱兒而度」的譬喻與實義，在涅槃經佛性與常樂我淨的語境下，說明菩薩化導眾生時，於煩惱、業、報等三障中不離正道，以中道實相泯絕二邊，觀陰界入、惡業與煩惱皆離常無常、縛脫、明闇等邊見。
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涅槃經疏中闡述修證次第，行者在見道前所起之慈悲與對法義的理解，雖非究竟真實，但因與真實相應，故稱「相似」。
以此相似功德，能伏斷煩惱障礙，故說能度生死。
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此段依涅槃經疏之釋理，說明「水漂疾」的比喻意涵。
三障（煩惱障、業障、報障）勢力猛急如急流，慾障礙慈悲教說；但慈悲之法體性微妙圓滿，不受三障所奪，故能恆常運心說法不捨眾生。
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此段解釋《大般涅槃經》中「母子俱沒」的表法深意。
在涅槃宗義中，將慈悲與智慧（解觀）比作母子，二者同時從相似位（十信、十住、十行、十迴向等相似覺悟）深入分真位（初地以上分證法身），雙雙契入真諦，故以沒入為喻。
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此段依涅槃經疏語境，闡明女人修習慈心觀行之功德可生梵天，並以天字對應天台宗教理中的分真與究竟二種位次之慈觀。
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此處指論主或疏主於科判中承接前文，透過合喻（將譬喻與法義相合）的方式，使甚深經義明白顯露，令修學者易於解悟。
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此段為《大般涅槃經》經疏之科判與義理疏解，說明經文如何將前文的譬喻對應至慈心的修持法門，依序涵攝四無量心中的慈心層次與大涅槃經特說之慈義。
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本句為智顗（或灌頂）於《大般涅槃經疏》中對「慈悲」義理之通途總結。
指出自前文論述「理慈」（順應真如法性之慈）以來，理解與詮釋涅槃經義應具備圓融整體觀，不可偏執於某一側而將法義混淆，亦不可作片面局部的理解或偏頗的宣說。
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本句為章安大師《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理的科判分析。
涅槃教法強調圓融無礙與佛性中道，若偏於執著有或偏於執著空（或偏執常與無常等一邊），即非圓頓正法。
故科判將此文區分為三點：首先強調正當護持中道義理而不可偏執；其次指出若偏說會引發種種過失；最後說明偏說乃違背諸法實相之理。
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本段經疏以對偶句式論證圓融中道與正法護持的關係。
指出凡有偏執一方的說法，即非圓滿護持佛法，亦缺乏觀察實相的慧眼，更違背根本正理。
真正的護法、慧眼與正理，皆離偏即中、不落二邊。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的科判與文義總結說明，意指疏主在分析經文結構時，指出該段落中的三處文句具有廣泛破除執著、駁斥邪見或不合正理觀唸的作用。
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本段為《大般涅槃經疏》中對經文脈絡的科判與義理會通。
涅槃經疏解經時，需融會前後文義，對「圓說」與「偏說」及「慈心」之開遮作判釋，以顯圓常佛性之教義。
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本句出自天台宗諸師對《涅槃經》文義之疏解。
文中討論教相之施設與教化之次第，說明若不分前後時節而通論偏圓互現，會忽略眾生根機成熟之過程。
在最初眾生尚未體解教理與機感之際，應當專申圓教以矯正偏執，令其開悟，故經文以「自責愚癡」來表現先前未達圓融法門之省察。
。
本句說明教法施設應機的道理。
謂隨順眾生根機與理路，尚且聽許施設權巧偏局之教（如三乘權教），何況是究竟圓滿、顯發佛性常住的圓頓大教（如涅槃圓教），更應應機施設。
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本句為經疏解釋經文之結語，說明承接上文的義理推導，總結經文所說的「正見」即是如實通達佛性與常住不變之道理，離於邪見與偏執。
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本句說明涅槃經疏之圓融正見。
涅槃法門講求中道佛性，若僅偏執於『有』（常邊）或偏執於『無』（斷邊），皆落於二邊相對之見，非無為究竟之理。
唯有雙照有無、不落二邊，方能顯發圓滿無礙之正見與無為涅槃。
。
本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構所作的分科（科判）。
疏主將該段經文依義理脈絡劃分為四個章節次第：首先破除或展開偏邪別異之執見，次則說明佛陀觀照眾生機緣而施設教化，繼之以譬喻相合於佛陀應化身之初隱（示現滅度/隱沒），最後再以譬喻對合於後時顯發之實證（常住佛性之證悟），呈現出教法隨機設化與實相常住的經義結構。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文句義理的疏釋。
「初開」指科判中的初段開顯或初門開展，說明其文意與經文原本之義旨相符。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡述菩薩或如來隨機應教的四種機緣（世界機、人機、第一義機、對治機），說明佛法因應眾生根機與境界而施設教化之理。
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此處為疏文作者對經文註解時的指示用語，意指第三與第四段之義理、次第或文句皆如經文所載，無須另作繁複解說。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判與文義之結構，指出經文以「如人遠行」之譬喻來勸導行者起觀行，並將譬喻與法義相合。
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此處為《大般涅槃經疏》科判結構，說明經文中譬喻說法的分科次序，區分正勸與重勸之差別。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的分科釋文，說明當前所註解的初段文句，在《大般涅槃經》第六卷（六卷本或特定分卷體系）中屬於以「丈夫」為喻的譬喻科判。
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本句為《大般涅槃經疏》對修行階次與觀照功夫的開示，指出修習涅槃妙法可分為六種漸次觀照的層次（即六即佛/六觀之位：理觀、名字觀、觀行觀、相似觀、分證觀、究竟觀），說明從理體上的觀照起始，最終達至究竟圓滿的佛果。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「理觀」（對真諦、佛性真理的觀照）來詮釋菩薩十地中「遠行地」（第七地）的名稱涵義。
其中「遠」是指此位階相較於其後更高深的高地位次（如八地、九地、十地及佛果）仍有一段遙遠距離；「行」則是指心性契入寂滅無為之理（理寂），同時又能起智慧與妙用（照）。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解說天台「五品弟子位」（隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度）中「名字觀」的修證層次。
疏主說明「中道」在此處是一種施設的比喻，用以指稱從最初發心修行到最後圓滿之間的所有過程（始末兩間），旨在強調名字即觀雖未證入真實理體，但已能契會中道之名，通受「中」名。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中「疲極」一詞的深意。
疏主將疲極分為二層層次：其一為世俗與輪迴層面，眾生因無明煩惱而身心勞瘁，深受生死苦海逼迫；其二為修行請法層面，形容修行者心懷謙下、竭誠尋求解脫而疲極請益。
顯發涅槃教法中對眾生苦況之體恤與求法心切之攝受。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，將三界生死的流轉與修行觀行作譬喻。
說明三界非安穩之所，五欲為外在幻法，身心五陰十二入為暫時舍宅，眾生因無明覆蔽、沉昏生死大夢而不覺知，以此警策行者修習觀行以破除無明。
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此段依涅槃經疏之釋義，藉世間火災的無常突發、無跡可尋，比喻生死無常與煩惱火的暴起，體現諸法無常、無有定相之理。
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本句依涅槃經疏之釋，說明眾生因過去世惡業而招感生死果報，此果報本身即是障礙修行與見道之因緣，稱為報障。
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此處疏文指出前文所論及之三障（煩惱障、業障、報障），此處為行文簡要，僅舉出其中一障作為代表說明。
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此處解析《大般涅槃經》中修行觀法之相狀。
「驚寤」指由迷轉悟、心神震動而覺醒；「相似觀」指行者於修行階位中，尚未達真實無漏的真實觀智，而是依聞思修所起、與真理相似的觀行。
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此段闡述修行者因宿世未證而今親證佛性法理所產生的驚異與覺悟，依涅槃系「佛性」語境，彰顯契悟真常之實相體驗。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系佛性常住與對治煩惱之語境，闡釋「定死」之義。
智慧（解）與惑相排遣，煩惱雖強終歸磨滅，猶如入海漸見平靜，顯現惑斷究竟之相。
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此句出於《大般涅槃經疏》，在涅槃經佛性與生死無常的經教語境下，說明眾生雖然本具必死之定相（定死），但在業報未盡、命根未斷的當下，即尚處於未死的階段，藉此闡明生死相續與假名受身的道理。
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此處依涅槃經疏之釋例，闡明慚愧之位次。
修行者雖尚未斷惑證真而入聖位，但若能安住於清淨善法之中，即契合慚愧之體性與功能。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃疏釋語境，運用譬喻法將「衣」配為能觀之智與觀法，「身」配為所觀之境，說明觀智與境界相應合的修行修持狀態。
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此處指修觀若落入偏執狹隘，無法全盤照見真理與諸法實相，便失於圓滿，為涅槃學理與止觀修行中所斥之過失。
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此段闡釋涅槃經中關於「纏身」的義理，從圓融觀智與境界的關係切入，說明究竟實相中無可羞恥之垢，乃假立名相而說為纏身。
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此段依涅槃經疏之語境，探討臨命終時因詰問、語屈或心生困難而導致命終的情況，彰顯生死因緣與心識煩惱之關聯。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，探討死後生梵天的因果報應與相應之說是否真實。
若某些受難橫死者未能往生梵天，則可證知相關命題或宿命之論並非真實。
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此段依涅槃經疏語境，闡明生死無常之相。
觀照死時，實乃色心諸法因緣生滅、遷流推謝之相。
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此段以世間君臣及忉利天之譬喻，闡釋涅槃經中關於佛性或修行階位的「分真」與「究竟」二種層次成就，說明證悟或法義有分證與圓滿究竟之別。
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此處依涅槃經疏語境，探討經文中以世間尊貴之梵王與輪王作為譬喻的深義。
究竟觀指真實究竟的觀法，藉由「不生」等涅槃常住、遠離生滅的特質，來顯明修行所當離棄的世間戲論與生滅法。
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此段為涅槃經疏之科判科文，指出經文於「善男子」句之後，重申並勸誡修行者不應起心動唸作某種觀照，以契合涅槃經義之實相離相。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判與法義解釋。
依涅槃經系佛性與實相之語境，闡釋經文譬喻如何對應至實修觀法（如分真觀），顯示真實理體的證入與命終時的觀行狀態。
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此段依涅槃經疏之語境，指出依循相應之修行或善法去行持，其果報即能感得往生欲界六天中的忉利天。
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此處於涅槃經疏中辨析三十二相的教證意涵，強調經文所合者為究竟之主體（佛果法身），而非屬下支分，藉此釐清法義主從與勝劣之分。
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此處依涅槃經疏語境，辨析佛陀三十二相與八十種好的對應與契合關係，說明相好莊嚴的法義。
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本句藉由轉輪聖王雖具勝勢力而無敵，辨析世間王權之極致與出世間佛法特德（十八不共法）的根本區別，藉此釐清世俗福報與如來真實功德的界線。
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此段闡明佛陀的八十種好為佛果所獨有，不共於二乘或外道，體現佛功德的圓滿究竟。