大藏經白話翻譯計畫

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此處為涅槃經疏中對經文科判的疏解，說明此段經文的主題在於文殊菩薩的讚歎與美譽。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判之綱目解析。
依涅槃經疏部論書體系，將經文結構細分為四科，用以條理化闡釋經意、領解佛旨及訶讚行儀。
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此為經疏中的科判或段落標示用語，「初」指科判中的第一科或初段，「如文」指該段文義顯明，依經文直解即可，不另作繁釋。
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此段闡釋《大般涅槃經》中佛陀的言教與菩薩的實際修行彼此契合，彰顯修行者言行一致、解行並重的實踐原則。
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依大涅槃經疏之涅槃系教法語境，此處探討常住佛性與得長壽之根本因緣。
透過正見實相、正知法義、正護戒律清淨、正說正法，實踐此四法即合於常住之理。
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此段為湛然對《大般涅槃經》經文中譬喻與法義契合處的註疏釋義，說明此處「因緣」一詞是用以收領、呼應前文合譬時所展現的相似解悟之意。
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此段闡釋涅槃經疏中對於「如來常住」之理的體解，屬於疏文對經義「合譬」中識別真實法義之段落的判釋，契合涅槃經重視佛性常住之涅槃系語境。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與段落旨趣的解釋，指出該段文句是在領解並說明經文中「合譬」的部分。
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此段出自大般涅槃經疏，依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，解釋經文中「常受安樂」之義，屬於對經文譬喻的領解與分真之見。
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此段說明修證或解悟的層次。
真解指契合實相的真實智慧，似解指依教理而得的相似理解；領會此二解，便能通達修行階位中的六位意趣，體現涅槃經疏中對階位與解悟的判釋。
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本句藉由文殊師利與純陀對大涅槃經義理之訶勸應對，闡明聖者之間並非出於情執或人我對立，而是純陀所說完全契合佛法教理與眾生根機，故文殊不但不觝擋抗拒，反而隨喜讚嘆。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常住佛性與分真位之教理，說明聖者說法契合自證境界。
文中藉由文殊菩薩對純陀讚嘆，闡明純陀受持五戒雖為初基之跡現，實則契合分真之本體。
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本段為《大般涅槃經疏》中湛然或智者大師等天台疏釋家之私記註解。
文中涉及天台宗「權實相對」、「大小先後」之判教概念。
所謂「十讓從跡」指隨跡門權巧而施設之辭讓；「小初大後」指教法次第上初機所見之偏小與後顯之圓大。
此處指出若以初始方便小教去難問究竟大教，會障礙圓大教法發揮破除偏執、顯發真常之作用。
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此處解釋《大般涅槃經》經文中「時會」一詞的含義，指法會當時新集會之眾，體現涅槃經疏對經文名相的疏解。
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徵問其原因，用以發起後續對涅槃經義理的詳細解釋與釋疑。
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此段闡明涅槃經疏之判教觀。
天台智者大師等宗派論及「一代教門」，指出前此方等、般若等教法雖經彈斥洮汰，皆是為導歸圓教作準備。
若執著如來常住涅槃與聲聞緣覺之「初小」生滅涅槃無異，則違背了大乘極果常樂我淨之真實義理。
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此段依涅槃經疏之判教語境，說明大乘經論破除眾生固守小乘權教之執著。
針對鈍根小習之機，引《法華經》「除佛滅後」之文，顯明圓教一乘之真實意趣。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃經疏部義理，藉由對比天人菩薩聲聞不受妙供與受納城中微供的異顯，闡發佛法應機施教、契理契機之妙用，彰顯菩薩示現卑微卻能發起殊勝行法、難問如來而獲讚歎之深義。
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此段評析《涅槃經》中純陀與文殊菩薩的言談交鋒。
顯示純陀雖然現居居士身或特定角色，但其機緣與見解深遠，非泛泛之輩。
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此處依涅槃經疏之科判，說明經文中隨後讚嘆行者契會如來真實微旨，並將後續相應品目歸為廣泛說明之處。
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此處為涅槃經疏之科判解說，分析經文段落次第及受持勸發之意趣。
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本句展現涅槃經疏中對於有為與無為法理的對應與遣執。
有為指造作遷流的生死法，無為指寂滅常住的涅槃法。
此處「覆」有覆藏、安住或依止之意，互勸反映了破執與引導眾生趨向究竟真實之旨。
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本句闡釋《大般涅槃經》中超越「有、無」二邊的言亡慮絕境界。
中道實相非文字言語所能詮表，若執著於「有」或「無」的邊見，皆無法盡達法性之全體大用。
言思所不及之處，唯有絕言語、泯心行，方能契入實相。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「置」字的解析。
「置」即四種問答法（直答、分別答、反問答、置答）中的「置答」（捨置不答）。
疏文解釋「置」包含了廣置與略置的層面，其本質即是對於世間有無邊際等無意義或戲論問題所作的「世界置」（置之不答）。
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本句闡釋涅槃極致真實的體性超越世間一切二元對待。
涅槃非相對的實體，亦非依體發起的功用；既非因緣造作生滅的有為法，亦非相對離作的無為法概念，旨在顯示涅槃離言絕慮、遠離一切戲論的真實本相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對破除偏執、顯發真如正體的義理說明。
文中指出非屬真正法身正體（或真如實相）者，皆應暫且擱置（置而不論，或捨離不著）；不執著於方便權說與非正體之法，即是契入第一義諦的「置」（離言絕慮、捨離邊見）。
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本句說明四種答置（應答方式）中的「對治置」（或稱對治答）。
雙方各持一邊（執有或執無），互相指摘對方非正，在義理無法定奪時，透過對治爭端、折伏偏執的方式來處置應答。
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本段闡明在經疏釋義時，須辨別正宗與旁論的取捨。
對於非當下核心議題的「有為、無為」之辯予以暫置，聚焦於供養法會或行持的真實宗趣，以確保修學與判教的次第不亂。

本句為《大般涅槃經疏》的科判與釋文說明。
「汝可隨時」為經文接續之句，章安灌頂大師於此指出該段落旨在重新提挈、深化或重申涅槃經文的核心宗旨（宗論），協助學習者掌握經文結構與章旨脈絡。
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此句為灌頂法師《大般涅槃經疏》對經文科判分文的說明。
疏主將此段經文分為四個段落，首段旨在復申經文宗旨（復宗），並勸發大眾應當供養三寶與大乘佛法，文中同時具備讚歎勸導（勸）與折伏呵責（訶）兩種教化方式。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的分科解析。
說明經文中如來對弟子或大眾言論的印可與讚嘆，具有雙重結構作用：一方面印證並成就前面的講說（成前），另一方面做為發起後續經文義理的張本（起後）。
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此句出自《大般涅槃經疏》，說明與會者或問答雙方皆具足「三明」之無漏智慧，故能契合佛法義理，彼此歡喜認可，展開深入的問答討論。
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此句評釋天台宗四明知禮大師之讚述發起，讚賞其抉發純陀經義與文殊示現之深旨。
在涅槃宗義語境下，融攝權實與佛性義理。
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此為涅槃經疏之科判結構，對經文段落進行結構化分析，指出該段文義包含勸勉與呵責兩項次第。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文勸請供養內容的判釋與科判。
涅槃經疏屬於涅槃系與經疏部，強調依教奉行與佛性常住之修持。
此處將「勸供」細分為勸時、勸速、勸奉佛三者，闡明行者在面對三寶時應當契合時宜、精進不懈且虔誠奉供的修行態度。
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此段闡明隨時勸導佈施供養的機緣與相應時節。
在大般涅槃經疏的語境下，討論供養佛陀與僧眾的殊勝時節與行者發心之時機。
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此處為《大般涅槃經疏》解釋文義。
說明勸請佛陀或僧眾接受供養時之所以強調「迅速」的二個原因之一：依據古佛正法，過午即不應進食（過中不食/持午），因此必須趕在正午之前迅速前來接受供養，以符合佛制戒律與施食時節。
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本句解釋《大般涅槃經》中佛陀或經文三次勸請大眾供養的深意。
在佛陀即將示現般涅槃之際，多次勸請大眾設供，是為了給予眾生最後造立福田、結下永恆善根的機會，具備圓滿最後供養之功德意涵。
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此段為《大般涅槃經疏》對於經文中訶責純陀供養時機、心態及對佛陀認知不足之處的科判，將其細分為不知時、不知速、不知佛三種過失。
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此段引《大般涅槃經》疏義，探討佈施等行持是否契合「時」的標準。
涅槃經系以佛性、常樂我淨及究意解脫為宗，此處辨明若施捨未能令一切大眾真正趣向並證得涅槃，則該時機與行持便不具究竟真實義。
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此段說明出家眾或修行者應依時而乞食或求施，若非其時而妄加索求，即違反威儀與少欲知足之戒律精神，本質上與貪婪相應。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏語境，藉佛陀昔日六年苦行「一麻一米」之歷史公案，破除修行者急求速成、躁進希求之心態，顯示修道須有長遠之耐性與次第，不可急功近利。
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此段依大涅槃經疏之涅槃系語境，闡明如來應化身雖示現飲食，然其實際法身常住、具足常樂我淨，非同凡夫段食資生，破除執著佛陀如凡夫般實須段食的權實之見。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部語境，探討純陀最後供佛之食的深義。
純陀所獻之食表實相無相、法身無食之理，若執著於世俗雜食之見，則落入不知食之實相的三不知過失中。
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此段為經疏科判之釋義，說明經文中佛陀印可讚嘆的文句具有承前啟後的作用，顯示教法次第相生、前後義理一貫之樞紐。
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此段為經疏對經文結構與立意的判釋，說明「呵」與「讚」在教理承先啟後的功能。
印可呵責乃總結前義，讚嘆智慧乃開展後文。
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此處疏文依《大般涅槃經》經文次第，判釋經文意旨，指出特定段落顯示聽法大眾或菩薩對佛陀教法的隨喜與契合。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判說明，依涅槃經義理與疏釋體例，將經文文意次第分析為五種悅可層次，以顯示涅槃法音契合機宜、斷疑生信的次第。
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本句闡述佛陀隨機應化之權巧方便。
純陀最後供養之施雖在事相上為菩薩示現或權教所攝，但大眾因其行跡初顯而生輕淺之見；佛陀為破除此種凡夫時情之執著，故特加印可其心之所悅，顯法無高下、發心契理即為真實。
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此段闡述文殊菩薩對宣說無為法之讚許，契合《大般涅槃經》中彰顯常住佛性與真實義理之旨趣，蒙佛悅可即表其說法契合正法實相。
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此段闡述純陀說法圓融無礙，能以究竟圓滿的大乘教義對治二乘偏執，契合涅槃經中顯說佛性、融會權實之法義，令聖凡同悅。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文論議的疏釋。
文殊菩薩運用關並（立論詰難與雙關檢驗）之法，藉由「一切眾生是否皆能隨喜認可」來檢驗有為法的實相與施設，闡明法義隨機應病、融攝眾生根機的道理。
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此段出自大般涅槃經疏，依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，闡述法義的圓滿性與一乘究竟義。
若不契合如來圓常之究竟喜悅，則墮入偏執，落於愛憎分別，此即論中所述之「伏並」。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之佛性與涅槃義理，闡述純陀覺察修行中煩惱的伏起並行，並透過教理融通解除偏染與普淨的二重關卡，體現涅槃圓淨之理。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構解析。
透過「彈斥」、「釋意」、「舉譬」三門，條理分明地剖析涅槃經文中關於無偏之法理。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系判讀，闡明如來的平等視一切眾生及清淨悅可之境界，深妙絕倫，非凡夫或一般位次所能測度。
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此段依涅槃經疏語境，解釋經文中「國王」等相關文句所表徵的寂滅絕待與清淨悅可之義，強調於此法義中不應落於偏狹或普遍的相對籌量。
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本句指出透過超越有為與無為二邊之法，達到言思俱斷、契合真理的勝義境界，非凡情分別所能及。
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此段依涅槃經疏語境，闡明佛境界超越世俗凡夫有喜悅（有悅）或無喜悅（無悅）的分別對立。
佛之境界非凡情意識所能度量與思惟，契入此理即是言語道斷、絕百非的究竟清淨悅可。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判與解釋，指涉初期或局部的菩薩智力、解悟尚未圓滿究竟，需進一步彰顯如來常住涅槃的究竟大智。
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此段以世間乘具之優劣比喻智慧之淺深差異。
依《大般涅槃經》涅槃系佛性、常樂我淨之語境，以王者御駟之勝象徵佛果究竟圓滿之智，以臣下乘驢之劣象徵因地或諸位階所證得分真之智。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析經文中譬喻之層次，指出其所配之法若屬分斷之位，則尚未契合究竟不壞之常住佛性。
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此段依涅槃經疏之釋理，以水中龜龍隱現之相譬喻有無明之惑。
因菩薩雖已起行修行，但對於微細無明的體認與洞察尚未究竟圓滿，故曰見不了了。
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本句以金翅鳥高飛騰空比喻無明斷盡後的心境廣大無礙；「佛不行」指佛體本自湛然、無有造作涉歷，因而能以離分別之妙智明瞭照見諸法實相，顯發涅槃常住之體用。
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本句為開善智藏法師對經文中修證階位與智見範圍的判釋。
經文前文闡述位階較低者（下地）無法測度、理解較高位階者（上地）的解脫與智慧境界；後文則說明位階較高者能以勝進智如實明瞭較低位階者的修證與心行，彰顯修證階位上「尊特能涵蓋卑淺，淺狹無法測度尊特」的智見勝劣差異。
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本句引用冶城大師（慧觀）對經文譬喻的註解。
強調下根凡夫或二乘人無法測度佛菩薩殊勝的智與境：前一譬喻顯示智慧上的差距（不知上智），後一譬喻顯示所證境界上的差距（不知上境）。
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本句引用靈味大師的觀點，剖析修行者或眾生對於佛陀二身（法身與應身）的迷暗與認知侷限。
說明若缺乏對極致實相法身的正知，則後續亦無法正確理解佛陀隨緣示現之應身法門。
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此科判指出經文次第至文殊師利菩薩離去，隨後顯示對發心的讚歎，為涅槃經疏中對經文段落結構的判釋。
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本句為《大般涅槃經疏》對佛陀應答純陀之語的釋文。
佛陀在涅槃會上讚許純陀（Cunda）發心獻供及所發之實相正見，故以「如是如是」表達極度印可與印證，肯定其言論符合大乘常住佛性之實相法義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文讚歎語句的解釋。
說明讚歎者因體會並推崇佛陀所證得的涅槃與智慧境界極為深廣、不可思量測度，故發心發言讚美佛德。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋「發心」或「發起」之「發」的深層涵義。
疏主指出，「發」的本義在於掃除、祛除對「我執」的執著與路徑，透過斷除對自我實有的妄執，才能發起真正的菩提心與道業。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中佛陀與問者對答的義理解析。
問者以假設或試探的方式提問（「試」），其所發問的 Premise 或心態並非基於客觀實相（「試則非實」）。
因此，佛陀針對此種假設性的「有為」現象進行遣蕩，說明世俗所見的「有為法」，在圓滿實相與離執的語境下，並非究竟真實的「有為」。
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本句為破解對方執情與偏執之語。
謂對方在審究「無為」之法義時，尚未深達其實相與究竟義，僅以妄想推度，故產生矛盾破綻，誤稱「無為非無為」。
疏文藉此指明論難者之思維漏洞，示導正觀。
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說明真理超越尋思構想與言說相狀，當言語無法到達、思慮無法及時，即是勝義諦的本然呈現。
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此段依涅槃經疏語境，說明純陀自言其境界非聲聞或凡夫所能測度，此種言語道斷、心行處滅之相，正顯佛境深妙、超絕思維分別之勝義。
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本句闡明勝義諦超越言思之境。
藉由「覈微」與「研極」顯示真實之理非語言文字與明分別心所能及，故能所俱寂，契入涅槃實相。
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此處為涅槃經疏之科判解說，指出經文結構中第四部分的名稱為「催供」，用以標示經文段落的科節與文義次第。
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此處疏文對大般涅槃經中相關經文結構進行科判，將其析分為催供、請住、領解、辦供四科，展現涅槃經疏對經文段落的嚴密組織與判釋。
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本句為《大般涅槃經疏》中對如來臨將入滅前放光現瑞之法義解析。
佛陀於涅槃大會上展現種種神通祥瑞，並非無因無緣，而是每一相瑞皆標示特定教義或事緣。
此處放光，乃是為了提醒大眾佛將入滅、宜抓緊最後時機呈獻供養、請佛住世與聽聞最後妙法。
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此句為章安大師於《大般涅槃經疏》中解析純陀供養章節之經義。
說明純陀先前對文殊菩薩之勸說表現出堅固執持、回絕詰難的態度，乃因法會時機未到；後見佛陀親自指示催促，始順從佛旨，不敢復有推託退縮。
展現大乘涅槃會上師徒應機接引與法會節奏之轉折。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文中佛陀或菩薩發出號召、促使眾生與會聽法之文句（催請文）所作的分科解析。
疏主將催請的手段與形式分為光明與聲音兩種，即經文中表現為放光警示或發聲召喚的兩種相貌。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中佛陀放光召集大眾並示現化導之科判解析。
疏主（灌頂大師／吉藏大師等涅槃經疏體系）將佛光催請眾生的方式分為二種：一是透過放光表彰警動、促其前來（催）；二是以光收斂默然顯發深義、令其自省領悟（默）。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理次第的科判分析。
「催」指大眾或佛陀以此瑞相催請發起法會或演說妙法。
此處將初次催請的過程細分為三個步驟：發放光明以示瑞兆（放光）、解釋光明的因緣與意義（解光），以及光明騰空顯現殊勝景象（騰光）。
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本段闡釋《大般涅槃經》中放光照耀文殊菩薩的深意。
純陀說法蒙佛印可，契合眾機；文殊與純陀的對論辯難並非凡俗爭勝，而是佛力加持、演說妙法以作化導的權巧示現。
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此句依涅槃經疏之語境，釋義「知是事」即是「解」，顯示知與解之相應，契合涅槃經中明辨佛性與諸法實相的理解智慧。
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此句對比外道數論派以物質色法推知心識的觀點，與菩薩見佛光而契合圓融實相的聖智。
文殊菩薩見光解意，顯示般若妙智與諸佛密意相應，不落世俗凡情之推度。
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此段為涅槃經疏之科判或註釋用語。
「騰光催供」指佛陀放光以促使大眾行供養事，疏文釋此處隨文解義，如文中所述。
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此處依涅槃經疏之語境，解釋菩薩或聖者示現「悲默」之深意：面對眾生之勸請供養，因念及眾生福薄或時節未至而生起悲憫；同時因未作許諾而默然不語，體現大悲與止靜之行持。
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此段依《大般涅槃經疏》之論疏科判，解析經文中關於發聲催促之相狀，將其細分為三催與悲哭兩種層次，闡明涅槃經疏中對音聲相狀之名相判別與判教結構。
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本段為《大般涅槃經疏》之科判與經文科釋，依涅槃經疏部語境，解釋經文中啟白大眾及請住之義理。
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本句為經疏中對經文結構的科判釋義，指出《大般涅槃經》中大眾請法的段落可劃分為大眾共請與重覆啟請兩個層次，體現疏釋家對經文脈絡與儀軌次第的嚴謹剖析。
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此段為科判解說，分析《大般涅槃經》經文結構。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨義理，凡經文起信說法多具「告眾」、「請法」、「酬答」之次第，此處點出序分或正宗分中機感與應化的雙向結構。
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此句為經疏中的儀軌用語或行文承接，意指依循前文所白之意或依禮白請，不作深奧法義詮釋。
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此段為《大般涅槃經疏》科判經文之語，說明佛陀回應問難或請法之結構。
修行次第上，須先調伏粗亂之心（止亂），而後方能修習止觀或特定觀門（五門觀）。
此處依涅槃系論疏語境，強調止觀相成與修行次第。
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此處疏文科判《大般涅槃經》中觀法修習的結構，將其分列為起觀修心與結要收攝兩個次第，展現經疏解經的條理與止觀實踐的層次。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判與分類，依序將諸譬喻歸納為空、無常、不淨、無我等佛教核心觀法，並於文末進行總結。
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此句為論主發問之辭，旨在引發下文對涅槃經疏中「五門」教法的辨析與開顯，藉此釐清修行或教理的門徑。
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本段出自《大般涅槃經疏》，涅槃經系重佛性與常住之理。
此處強調法身常住與實修觀行的重要性。
若不能契入實相、修習正觀，僅求色身住世並無實義，點出「法身常住、以法為依」的涅槃義趣。
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引述《遺教經》之意，說明戒律為佛法根本，佛滅度後以戒為師，能如法持戒則等同於親見佛陀、與佛同在。
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此句為經疏中承前啟後、總結指歸之語，用以印證所釋之法理與前文旨趣契合無別。
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本句為《大般涅槃經疏》文義科判之說明，指出文中「第二次請法」的結構同樣包含兩個階段：一是發起請求請法的段落，二是針對請求予以回應解答的段落。
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此句為疏文中的科判與承接語，意指文義明顯或依經文原意領解，不另作繁語解釋。
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此處為經疏科判之語，用以標示對前文疑義或經文義理進行重覆或深入酬答時的結構層次，分為「初酬」與「次釋」兩科。
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此段闡釋《大般涅槃經》中關於佛陀住世與入滅的深層悲心。
眾生希求佛陀久住世間以蒙受教化，是基於慈悲；然而佛陀示現涅槃入滅，同樣是為了破除眾生對色身的常執、激發精進修行，乃是更高層次的悲憫示現。
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此處為經疏科判之語，將所釋之經文結構劃分為長行（散文體）與偈頌（韻文體）兩大科段，為傳統經論疏鈔中常見的段落判釋方式。
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此句為疏文中常見的科判或釋義用語，意指散文形式的經文（長行）文義明白，不另作繁復解說，直接對照經文即可理解。
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此句為疏文之科判與釋義過渡語，指出前後偈頌義理相通，並提示後續將有進一步的闡釋。
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此處為《大般涅槃經疏》科判經文結構之語，指明此段經文先以偈頌表達，隨後以散文形式（長行）廣釋其義，最後以「止」字作段落結語。

此句為《大般涅槃經疏》的科判與段落說明，指經文進展至第三部分，純陀聽聞佛陀說法後領受並理解其深妙法義。
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此為章安大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判說明。
「領解」指弟子或聽眾理解並領受佛陀所說的教法；「述成」指佛陀或導師對其領解予以述說、印證與肯定，確認其理解符合實相義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明聲聞或大眾在面對佛陀示寂時的心境。
儘管在理體上已然通達「如來常住、實不滅度」的教理，但在情理與法緣上，見佛示現涅槃，仍會生起感念佛恩的悲傷與懇請住世之誠。
這展現了「理徹」而「情深」的道俗同感，也是為眾生示範悲智雙運與請佛住世的修持態度。
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本句闡釋《大般涅槃經》「如來常住、大般涅槃非斷滅」之核心義理。
如來順應世間而示現雙樹入滅，然就實相而言，佛身常住、法身不滅。
修行者或眾生即便明白如來入滅只是隨緣化度的現象而非真正消失，但在體解法義或感懷佛德時，內心仍會油然生起無比的慶幸與隨喜。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與解析，說明佛陀或敘事者在闡述「成辦」之義時分為兩層：先陳述眾生或菩薩見法歡喜的必然性（不能不喜），再進一步安慰並止息因見佛入滅或悲憫眾生而產生的悲傷情緒（止其不能不悲），體現權實並施、悲智雙運的教導。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解析經文中以「雙飛鳥」比喻權實不二的法義。
文中指出修學者在初得歡喜之際，不應僅停留於對如來「方便權巧」（權教）的理解，更應進一步體悟如來「終極真實」（實教）的妙理。
權巧與真實如鳥之雙翼，不可分割，圓融一體。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的釋意。
「春陽之時」溫和宜人，比喻佛陀教化眾生契理契機、適時適度；「無煩熱池」清涼無惱，比喻斷盡煩惱熱惱後，證得涅槃寂靜、大自在與無所畏懼之德。
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本句說明諸佛教化眾生之妙用。
諸佛隨順眾生根機，以兩種法門（如權實、理事等二法）應機施設，教化通達無礙、靈活自在。
若修學者能領會諸佛此等隨緣應機之教化意趣，即是符合佛意，故讚嘆「善哉善哉」。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
章安灌頂大師指出，尊者或大眾見佛將入涅槃而悲泣不止，佛陀遂舉出四種法義（如觀無常、悟佛身常住等）來開導，勸誡大眾勿以世俗的分別心去計度壽命長短，從而止息心中難過悲傷的情緒。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文破除大眾對如來入滅所生悲惱之意。
如來法身常住，其示現壽命長短皆是隨緣應化的幻相。
自性空寂之中，超越對待的長短之相，故不可用世俗思維來衡量，亦無須為如來的雙樹示滅而感到悲哀。
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此段依涅槃經疏語境，闡明如來隨緣示現壽命長短皆為善巧方便（權現），其本體清淨、於生死法中無所染著。
菩薩或大眾不應以生滅相看待如來壽量而生悲傷，應體會方便與真實不二之理。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明佛陀示現涅槃並非斷滅，而是為了成就修行者的檀波羅蜜（佈施因）與不動果位。
因行圓滿則果德自然成就，因果不虛，故不應因佛陀涅槃而生悲惱。
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本段出自涅槃經疏，依涅槃系佛性與因果不虛之教理，說明佛陀（或善知識）為眾生福田以成就其善因善果，勸導行者當實踐因果、自利利人，不應無謂悲傷。
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意指研尋經論之文句，其義理即可顯現明瞭，強調依文解義、尋索教典以通達法義的方法。

此段科判指明經文接下來闡述工巧與供養具足之事的軌範，辨析純陀設供之儀式與緣起。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或行儀次第的解析。
說明行者或請法者在施設供養與請法時的次第與態度：應先端正心態、謙下自處，降伏驕慢，隨後方備辦清淨供具進行供養，體現禮敬諸佛、福慧雙修的行持軌則。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中隱喻之解釋。
「涅槃非涅槃」指遮遣對涅槃的邊執與實有化偏見，顯發非有非無的中道實相。
以「共行二鳥」（如雙遊雙飛之鳥）比喻法身與解脫、性與相、或世諦與第一義諦不即不離、相輔相成的中道義理。
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本句闡明如來果德的極致深廣與不可思議。
涅槃與佛性境界乃如來親證之究竟實相，非二乘及低階菩薩（下地）的心識運作或思維分別所能測度，故稱「下地絕思」。
在《涅槃經疏》語境中，強調佛果絕待、超越下地思量智見。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃會上準備最後供養文句的註釋說明。
「尋與文殊」點出文殊菩薩在最後供養中的關鍵角色。
文殊菩薩具備深妙智慧，通達佛陀入滅前接受最後供養的深遠教義與時節因緣，故率同大眾共同辦理供養，以此展現大乘菩薩圓滿供養與護持正法的修行意涵。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中，對比不同譯本（如東晉法顯所譯六卷本《大般泥洹經》與北涼曇無讖譯本）之記載差異。
疏主藉由對比文本細節，釐清大眾供養佛陀與文殊菩薩後，是否隨同文殊菩薩前往問疾之處，展現經疏學對文義與事蹟的嚴謹考據。

本句為《大般涅槃經疏》中對品名「哀歎品」之名義解釋。
依涅槃經疏語境，疏主透過分析「哀」與「歎」的心理與表相特質（內懷殘毒為哀，發聲號呼為歎），以明示該品立名之由來，屬於章疏科判與名義釋解的傳統釋名方式。
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此段依涅槃經疏語境，釋義「哀歎」之相。
內心違背或喪失清淨道法稱為哀，外在失去慈悲護念眾生之德稱為歎，乃對悲傷心境之名相深細分別。
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此處引用《大般涅槃經》之經文，藉由小牛失去母牛無依無靠、斷絕乳食的比喻，闡明眾生若失去佛法之庇蔭與法味滋潤，即如同處於生死苦海、無所依怙的世間相貌。
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此段闡述修行者面對自身善法因退失、謬誤或障礙而生的悲哀與歎息，體現涅槃經疏中對於修行進止、防護善根的警惕與深切省思。
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此段引《大般涅槃經》之譬喻來闡釋涅槃經系中關於「生善」之義理。
涅槃經重佛性與常樂我淨，此處引用險道與旃陀羅之喻，顯示眾生在生死輪迴中受諸苦惱，而經文疏釋指出其深意在於成就善根與修持。
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此段闡釋涅槃經義中佛陀對眾生起悲嘆之由。
現惡未盡指煩惱現行尚未清淨，將惡方起指未來惡業將續生，皆顯大悲拔苦之意。
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此句依涅槃疏語境，藉由重病人誤食禁忌之物的比喻，說明針對煩惱與病態所施予的對治法藥，必須契合病情，以正確抉擇來破除錯誤的修行或見解。
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此段闡述修行者對於佛性祕藏得失之間的心理轉折與悲歎。
「祕」即指微妙難思之佛性法身祕密藏，因迷妄不知而未證得故生悲哀，因本具卻因煩惱障蔽而失之交臂故生感歎。
依涅槃經疏之語境，顯發眾生本具佛性卻流轉生死的深切悲心。
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此段引述經文並評點其勝義。
涅槃經疏中往往透過對特定經文的判釋，顯發如來密意與圓頓妙理。
此處指出該段經文表相雖似有偏私，實則契合佛法究竟的第一義諦。
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此處闡明佛陀的出現並非無因，而是藉由眾生之機感與四緣和合而應現世間，體現緣起之理。
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本句闡述佛陀住世與示現涅槃皆緣於眾生機緣。
機緣若盡，應化身即滅，故以「四悉檀」的教化原則來通釋《大般涅槃經》中的〈哀歎品〉。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文品目判釋與文本源流的考察，說明謝靈運等人將原梵本歸屬同一品的經文析分為二，並以「從人」與「從事」來區分兩者的側重點，展現了早期涅槃經疏對經文結構的科判與異本對勘方法。
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此句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏釋教理之框架，判分前後品對應之二諦或修證次第。
前品約俗諦以明教化，今品約道諦以顯真修，藉此顯示經文旨趣之對照與差別。
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此句為《大般涅槃經疏》中對前後經品內容異同的科判與對比，探討不同品次在經文義理或事相敘述上的開合差別。
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說明《大般涅槃經疏》中前後品別之問法差異，前品兼請二義為雙請，此品唯請一義為單請，以此辨明經文結構與章段之區別。
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此處闡明經文前後品次興起之緣起與機緣之不同，依涅槃經疏之判教語境，辨析教法開示之因緣差別。
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本句為《大般涅槃經疏》中承上啟下之科判文句，說明《大般涅槃經》各品次第與說法深淺的差別。
前品簡要闡明佛性常住之理，本品則進一步圓滿宣說涅槃之祕藏「三點」與「四德」。
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此處依涅槃經疏之釋經脈絡，說明前後品別在教相判釋上的差異。
前品專論現前之圓教（今教），而此品則通論兼具昔日權教與今日實教之意涵。
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此處闡明涅槃經疏中前後品章對立論議的判攝差別，前品涉於人與人之間的言論往來，今品則為直接對佛陀發問與開示之論議。
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此句點出《大般涅槃經疏》中前後品章之間的結構脈絡與教化次第。
修行者往往因固守常見或斷見而生起微細執著，經論先藉由『動執』打破其堅固見解（生疑），再以『破執』斷除根本無明與疑惑，契入真實佛性義理。
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此句對比《大般涅槃經》前後品次之文脈與行者心境。
前品因聞法受抑止與割截（如舍利弗等聞深法而生苦惱或深自剋責），此品則因見六種震動而生哀傷歎息，展現涅槃經中顯示佛性與悲痛交織的聞法之相。
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說明涅槃經疏中闡述十義時，因諸義兼具通途與個別差別，故特舉一端以顯示其差異特質。
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此句為吉藏（興皇法師）對《大般涅槃經》某一品的經文結構判釋。
天台及三論宗常用「三請、三酬、結會生起」等科判架構來解析經文的發問、答覆與前後起盡。
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此句闡明請佛住世的內在教理依據：佛陀若示現入涅槃，缺乏正法依怙的凡夫眾生將陷入孤立無援、無明覆蔽之境，故大悲菩薩與行者為利樂有情，發起至誠悲請佛陀住世弘法。
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此段闡明修學佛法須福慧雙修、以聞思修為要。
修行雖有供養培植福德之助，但若不肯深入經教、學習真實智慧，僅執著於住處或外在形式，實無實益。
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此處為《大般涅槃經疏》對經文科判與文義之解析。
「祈請」指請佛住世或說法。
疏文說明如來過去施設漸教，從鹿野苑初轉法輪說諸行無常等生滅法，歷經四十年餘（約五十載）之調熟眾生機緣，至涅槃會上說常住佛性，方使究竟圓滿之教法得告成就。
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本句出自《大般涅槃經疏》，反映執情者對佛陀入滅之疑惑與詰難。
伊字三點（𑖰）於涅槃經中用以比喻涅槃之「法身、般若、解脫」三德，缺一不可。
發問者認為，既然新說之涅槃具足常樂我淨等真實功德，佛陀即應長久留住世間教化眾生；若最終仍同過去所說般歸於灰身滅智之涅槃，則新說並無殊勝之處，不如仍修舊法。
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本句引述《大般涅槃經》中以「象跡」（諸獸跡中象跡第一）與「秋耕」（諸耕作中秋耕第一）之比喻，說明佛法極為殊勝無上；然而根機狹劣或具畏懼心者，聞此廣大深妙之教法反而產生恐懼排斥，不敢信受。
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本句解釋佛陀隨機應化之教法。
佛陀並非不為眾生開示圓頓大教，而是循循善誘，最終令眾生解悟如「伊字三點」（三德祕藏）般非縱非橫、圓融具足的實相義理。
將諸子安置於祕密藏、佛亦同住，象徵佛與眾生同具法身、般若、解脫三德，此即大乘大般涅槃之真諦。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋大眾請佛住世之情態。
眾生因痛心佛將入滅，先前哀求無果，故轉而採取較極端的言語譏諷或以死相許之方式，表達強烈盼望佛陀久住世間、不捨離眾生之悲願。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系教理說明，凡夫與二乘人於無常、苦、無我、不淨中妄計常樂我淨，或於如來涅槃之真常、真樂、真我、真淨中執著無常等，皆屬顛倒（四倒）。
如來證入真實涅槃，圓滿具足「常樂我淨」四德，故能超脫四倒，離一切縛，得究竟大自在，永恆住世度化眾生。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系破執顯真之教義。
若執著「必入涅槃」為定相或死寂之滅界，反構成對涅槃真常實相的執著（即四倒中的「以無常為常」或「以無我為我」等顛倒見）。
《大般涅槃經》強調涅槃具足「常樂我淨」四德，若將涅槃誤解為斷滅或偏空之必入境，則佛陀宣說常樂四德之妙義便失去了開顯真如實相的本意。
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本句表達大眾對佛陀住世的依仰與隨佛入滅的決心。
在《大般涅槃經》語境中，「毒身」指由煩惱、業報所成之有漏色身，苦毒無常；眾生聞佛將入涅槃，深感失所依怙，故發願若佛不應請住世，自己亦不願留存此苦空之身，願隨佛入滅。
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本句出自《大般涅槃經疏》，體現涅槃經系「法身常住」與權實圓融之核心法義。
大眾以為佛陀入滅是真實的離去，留世是真實的停留，此乃執著於生滅相的凡夫知見。
佛陀以「二鳥雙遊」為喻，說明「去」與「住」（即化身示現入滅與法身常住不變）乃權實雙運、事理不二。
化身雖示現離去，法身卻恆常安住於真如法界，體用不離，故無須徒勞請求佛陀久住於世。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為章安大師體解經文意旨之說明。
佛身即法身，無所從來亦無所去，非遷非不遷。
若從應化身而言，佛陀常住於法界，隨緣赴感，不住著於一處，亦未嘗離開萬物；既然佛陀始終與眾生同在且隨緣應化，故自理體與圓融應化之角度觀之，便無需世俗形式上的請求與邀請。
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本句強調契解真實法義為趣入解脫涅槃的根本前提。
於涅槃經疏語境中，明示若不通達佛性與常住妙理，則無法真正契入大般涅槃。
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此段描述在涅槃經義理中，大眾或菩薩因見佛陀示現涅槃或因法義深奧而「三請」不決，心生疑惑。
從涅槃疏的判教語境來看，此處反映出聞法者對佛陀前後教法開顯之權實、常與無常產生了認知上的困惑與推求。
。
此處依涅槃經疏語境，針對外道或眾生對「常、樂」之執著或對佛法密意未顯之詰問進行疏解，顯示如來隨機施教、契理契機的善巧方便。
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此處闡述若佛陀說法未能契合眾生根機，則無法發揮攝化之效，故云差機之失。
本經屬於涅槃系經疏部，依佛性與隨機應化之教理判讀。
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此段闡明大乘涅槃經不共之教法。
初期教法多說無常以破凡夫外道之常執，令生厭離；至涅槃經則顯真實常住之佛性，故此處「會通」前後教法權實之意趣，顯示無常之說乃破執之對治法藥。
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此句出自《大般涅槃經疏》，體現涅槃經系「對治執著、顯發佛性」的破立語境。
眾生因執著世間為常而生倒錯，佛陀先說「無常」以破除其常執；然若眾生又執著於「無常」以為實病，佛陀則進一步說涅槃「常住」之理，以對治對無常的偏執，顯發大般涅槃常樂我淨之實義。
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此句承襲《大般涅槃經》應機施設與權實施設之法義。
佛陀隨順眾生根機與煩惱（病）的轉變，而施設相應的教法（藥）；病輕重或階段不同，施藥即有前相異，故教法表現出興起或廢捨的施設差別，本質皆為對治病苦。
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本句為《大般涅槃經疏》中對眾生誤解佛陀施教次第的斥破。
佛陀隨應眾生根機而施設施設漸教與頓教，教法雖有先後次第與曲折，乃是為了應機設教（應病與藥），而非佛陀本身有時間上的錯失或見機不準。
眾生不解佛陀隨宜說法之方便，妄生計度，故疏文特予斥破。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文問答的點破與駁斥，意在指出眾生或外道因自身無明、未解實相，不檢討自身的執著與過失，反而將無法得度或不解法義責任推卸、歸罪於如來。
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此句為疏解經文之語，說明若依前述因緣與邏輯推演法義之生起次第，則經文蘊含的深妙理趣便易於顯明與理解。
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此處說明經文結構的科判與脈絡，指出前後的「三請」與「三酬」在義理與段落上環環相扣、互相發明，體現涅槃經疏對經文結構嚴密性的判讀。
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此段為疏主評判他家師說之語。
指出對方所立的七意玄談若強行作消釋，往往會落入乖違相背的困境，顯示其義理未臻圓融。
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此段依涅槃經疏之釋經脈絡，闡述對比丘行施之殊勝利益及其對比三修法之勝劣，體現涅槃學系中對福田與修行功德的判攝。

此段為疏主對《大般涅槃經》經文結構的科判。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨義理，於講經說法或批註時，常將經文脈絡依起請、答問、生疑、破執之次第條理化，便於學人掌握經文大意與修學次第。
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此處為經疏科判之文，分析經文中發起請法的因緣與實際陳請的內容，屬天台宗疏釋經典結構的常見科判方法。
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此段解釋《大般涅槃經》中大眾發起悲請的因緣背景。
見大地現出震動等瑞相，預知佛陀即將捨壽入涅槃，因而生起悲心，懇請世尊住世。
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此處為經疏中對大地動相起因的科判問答，探究地震發生的緣起與發動之主體或因素。
。
此段依大般涅槃經疏之涅槃系／中觀破執語境，闡明諸法無作、緣起性空的道理。
法既非獨立實有的因、亦非獨立實有的緣，非即非離因緣；一切法皆由因緣和合而生，無有獨立自主的主宰或造作者，破除執著實有造作者的常見與斷見。
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本句闡釋涅槃經中雖破除神我、作者（無作者），但並非否定佛陀不可思議的神通威德與隨緣教化。
大地動乃佛神通所使，其終極目的在於令心生悲戀、渴仰的眾生，因感應而安立於解脫之道中，體現涅槃經中融攝如來常住與權巧說法的經疏義理。
。
此處闡明諸佛說法乃依仗真實的佛智力，並順應眾生的根機與法緣，令其安住於究竟的空性般若智慧之中，體現大般涅槃經疏中融通如來藏與圓常佛性的教理脈絡。
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說明佛陀體性與力量超越世俗之悲喜情感，處於寂滅平等之境，並以大悲方便將有緣眾生攝受安置於清淨法身之中。
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本句闡明在涅槃經義理中，眾生之能開悟解脫、趣入諸法實相，仰賴善知識與大菩薩（如純陀與文殊）的智慧威神力加持與啟發。
依涅槃經疏部類語境，彰顯佛法修證需仗佛力與智力解脫。
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此段說明眾生因面對聖者離去之悲戀震動，於極度哀戀之中觸發無常之感，因而轉入解脫修行之契機，體現涅槃經中藉緣感發之教化。
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此處闡明藉由勝義諦真實之力，引導大眾超越世俗的情緒波動（離悲喜二邊），契入清淨離相的法身境界，體現涅槃經疏中常樂我淨與佛性實相的圓融觀點。
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此處闡述修行大眾因感得對治煩惱之力，以及因聞法歡喜而感得護持正法之人力的因果緣起，體現涅槃經疏中對修行助緣與善根感應的解釋。
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此句出於《大般涅槃經疏》（涅槃系經疏語境），闡釋佛陀涅槃時大地震動的勝因。
震動大地並非常情下的悲哀示現，而是實相真理（第一義諦）的感發與顯現。
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此處解析大般涅槃經中地震等瑞相發生的深層因緣，說明特定境界不落於凡夫的悲喜二邊，卻能感得客觀大千世界的地震動搖，顯示出勝義境界與器世界的感應交徹。
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說明涅槃經文之深廣，法義無邊，非單一侷限之相所能窮盡。
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此段引用《淨名經》（即《維摩詰經》）闡述佛之神力與一般外道、二乘神力之別。
神力不共法指唯有佛陀之神力能隨機應化，令眾生起畏、生喜、發厭離、除狐疑，具有不可思議之教化斷惑作用。
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此段為涅槃經疏中對「地動」現象的科判與名相分類，闡明佛陀講經或示現瑞相時引發大地震動的四個分析維度（時、處、相、由），依涅槃系論疏體系作名相義理之疏解。
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本句敘述佛陀針對純陀及華氏（即純陀之母或相關親屬）的悲慟，以四種法義（四事）作安慰與止息，使大眾聞法後悲惱暫得止息。
涅槃經疏中強調佛陀應機說法，以法水洗滌衆生生離死別之悲。
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此處闡述對聖者或說法者的悲敬與戀慕之情，於離別之際轉化為修善增上的契機，體現涅槃經疏中對於行者心境轉折與追慕追思的疏解。
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此句依涅槃經疏之釋經脈絡，說明瑞相現前與時節因緣的相應，以震動大地的瑞相來顯發相應的時點。
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此段解釋「處」在不同維度或空間上的義理差別。
在大般涅槃經疏中，結合涅槃經義與論書對世間依處的判別，以「橫」配大地（空間廣布的欲界世間），以「竪」配梵世（依禪定階位層層向上的色界梵天），用以明瞭三界中不同生存處所的空間與層次特質。
。
本段出自《大般涅槃經疏》，探討涅槃經中關於梵世天宮震動之教相。
疏家辨析「梵世」所指之禪定階位（初禪或通四禪），並說明色界天宮依空而立、隨地動而震動的義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的問答設難。
提問者對比經文前後文義：先前解釋佛陀展現的神通（聲與光）能徹照至三界之頂（無色界的非想非非想處天），但論及大地震動的神變時，震動範圍卻僅止於色界初禪的梵天宮殿（梵宮）。
此問旨在發起對瑞相範圍、界繫差異與相應教法層次之討論。
。
本句為經疏中對難釋文句的問答釋疑。
說明前文出現的「有頂」（三界之頂，即非想非非想處）一詞，其字面或教義涵攝範圍較寬，故不應侷限於狹隘或近處的語義，而可通向更遠、更廣泛的法義延伸解釋。
。
本句為章疏作者（灌頂大師錄章安大師註疏）對經文詮釋範圍的界定。
「齊文而已」意指對「梵世」（梵天世界）的相關討論或經文引述，僅至當前文句為止，不再往後延伸或贅述。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對「大地動」之深層義理進行推演解析。
疏主引用經文中「大地動」非僅指物質大地的震動，亦包含能引發眾生心識撼動之意。
依此理路，無色界雖無物質色法與實體大地，但其四無色定心（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處心）若受到佛神力或法義感通而生起警動，亦符合「動時能令眾生心動名大地動」的廣義「大地動」定義。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對「大地震動」現象的分類詮釋。
佛陀入滅、降生或說法時，常引發大地震動以示瑞相。
疏文將經中提及的動相歸納為三種體系：依規模大小分的「大小動相」、依六種基本震動方式（動、湧、震、擊、吼、爆）分的「六種動相」，以及將六動各具三相（如動、遍動、等遍動）合成的「十八動相」。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經典中地動等瑞相（如六種地震）的分類說明。
將種種地動現象歸納為「形」（形體、體質之變）與「聲」（聲響、音訊之發）兩大類，並各有三種具體相狀，總合為常見的六相或六種震動。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對六種震動等瑞相或大地震動程度的法義詮釋。
疏主區分震動之輕重層次：僅有形體（如大地形貌）或僅有聲響單獨發起者，屬於較輕微的「小動」；若形體震搖與聲響巨鳴同時爆發，則屬於感應強烈、影響廣大的「大動」。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋大地震動的相狀分類。
經疏將地震歸納為「形」（震動之形態）與「聲」（震動之聲音）兩大類，各具三種相（如動、湧、震，或爆、吼、響等），合為六種。
此六種相於震動程度或範疇上又各具「動」（局部震動）、「遍動」（普遍震動）、「等遍動」（平等普及無餘之震動）三個階次，故相乘導出「十八種大地震動」，用以表徵佛陀展現神通或講示重大法義時之祥瑞感應。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀震動世界的相狀與範疇。
經疏說明世尊展現神通震動世界時，若依據世界範圍的層次（由一洲、一四天下、乃至三千大千世界與十方世界）遞進比較，其震動的程度與影響範圍亦呈階梯式地由小動、大動遞增至大大動。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對地動說法的討論。
疏主引述他人的看法，比對《涅槃經》與《華嚴經》中記載大地震動相狀的差別。
地動多用於表現佛陀說法、入滅或展現神通時的威德感應。
《涅槃經》記載「六種震動」（動、湧、震、擊、吼、爆，或六變），而《華嚴經》則將動的相狀（動、湧、震、擊、吼、爆）各配以三種程度（動、遍動、等遍動），合為「十八動」，用以彰顯法界圓融無盡的教相。
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此句為經疏中對特定執見或不合教理之說法的破斥與詰問，強調不應如此理解或作如是行相。
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此段闡釋涅槃經中關於動與震之相的義理，指在色相與聲音的表現上，分別立以「動」與「震」的名相作簡要的說明。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系論疏，依涅槃經佛性與功德之教義，解釋佛陀現神變時所顯現之「動」相。
此處指出經中所言之動並非凡夫世俗的感情起伏，而是法義深邃、兼通十八種震動的聖境界。
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此段出自涅槃經疏，論述印度計量單位「由旬」（Yojana）或相關名相的推演與倍數關係，依經疏脈絡辨析其量級的遞進。
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此處解釋大地六動中的「小動」成因，指出其與轉輪聖王的出現或涅槃相關，並由眾生因得主、失主而生的悲喜情感感應而動。
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本句解釋大地產生「大動」（大地震動）的因緣之一。
辟支佛與阿羅漢為世間至尊之福田（應供），其出世與涅槃入滅影響人天福報。
大地因應供者的出現（生）與離去（沒），引發悲傷與歡喜感應而發生劇烈震動。
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本句解釋佛陀示現生（降生）與滅（入滅）時引發大地震動的原因。
天龍八部與地神山神等眾生，於佛降生時得見佛獲應供而歡喜，於佛入滅時失去親近供養佛陀的機會而悲傷。
此等護法與眾生因悲喜交集之情緒波動與神通感應，促成大地的強烈震動（大大動），說明佛陀出世與入滅乃關乎天人世間的重大事件。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中敘述如來示現成道過程（八相成道）的科判說明。
說明《涅槃經》本文在此處詳述佛陀示現一生的八相，但因文略之故，未特別列出昇天（兜率降生或昇天說法）與降魔二相。
此屬涅槃經疏對如來應化身相之教相解析。
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本句為《大般涅槃經疏》解析如來示寂時天地震動的因緣。
佛陀入滅為八相成道之終局，其示現入滅引發大地大震動，疏文在此說明經文中記載此現象是為了特別交代其由來與因緣，彰顯如來示寂乃極為殊勝且嚴肅之重大事件。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀臨涅槃時發起教法的因緣。
「動緣」指發起、推動佛陀說法或展現化導事蹟的外部因緣。
純陀（妙義工巧之子）獻供與請法的大眾，為佛陀宣說大乘《大涅槃經》常住佛性法門的發起者與請法對象。
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本句探討《大般涅槃經》中記載地動現象的文辭究竟是佛說抑或是經家（結集者）所敘述，屬於經藏撰述源流的考辨。
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此處針對經文的詮釋進行辯難，指出若僅憑表面的聽聞就斷定其為經疏本意並不正確，辨明經論解釋應當深入旨趣，不可將隨口聽聞之言混同為正式的經家本義。
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本句出自涅槃經疏，探討佛陀身分與教法辨識的憑據。
在經文傳承與解經語境中，強調必須依據明確的經文標示與辨正，方能確認佛義與佛陀之教化，避免盲目臆測。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文異說或特殊瑞相所作的考辨，依涅槃經疏部論書語境，針對經中記載之現象推尋其本源，指出該言詞或現象乃因地震自然變異而起。

此處為經疏對經文結構的科判，指出「時諸天龍」以下之文屬於大眾正式祈請佛陀說法之正請分。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中請法偈頌及長行科判的段落，依涅槃經疏語境，將請法內容區分為哀請、祈請與譏請三種樣態。
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此句為經疏科判之語，解說經文初段長行（散文體）中的敘事部分，藉由身毛豎立與哀傷哭泣等生理與情緒反應，來顯示當時大眾悲悼的相狀。
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本段為《大般涅槃經疏》科判經文結構之釋義，依涅槃系論疏體例，對經文中請法偈頌的長行與偈頌段落進行層次劃分，分為略請、廣請與結請三科，以利闡發涅槃佛性常住之義。
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此段為疏文對經文科判與科句的解釋，指出經文初段標舉「調御師」、「人仙」、「犢母」等名號或譬喻，作為發起悲請的機緣。
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此句為《大般涅槃經疏》的科判與釋義脈絡，指經文中以重病之人失其良醫、喻眾生失道法導師之譬喻，顯示喪失善知識與法乳之危殆與悲痛。
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此處為涅槃經疏之科判或註釋用語，解釋經文中的譬喻意涵，透過無君之國的譬喻來闡明佛法義理與修行失主的狀態。
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此句為涅槃經疏之科判與解說結構，指經文中「長者子」一段文句，是用來作喪失親人的譬喻，藉此闡明涅槃經中的佛性義理或眾生失道之悲傷。
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此段為疏文之科判與文句結構解析，說明經文中大眾聞佛將入涅槃而發起悲哀祈請之內容的行文結續關係。
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此段依涅槃經疏語境，透過小牛失母之喻，總結闡明眾生流轉生死、失卻怙恃而無所依怙的窘境，彰顯佛法中對眾生無依之悲憫與尋求真實救護（如常住佛性）之必要。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡述究竟之救護乃至高無上、超離世間常途依怙之境界。
於涅槃經義中，真正的護念與救拔契合常樂我淨之佛性，超越世俗之主宰與師長，故言無主、無師。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判與義理疏釋。
藉由日、山二喻顯示佛法利益之圓滿，屬涅槃經疏部之經疏詮釋體系。
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此段出自《大般涅槃經疏》，藉由太陽的自然特質比喻佛法或佛陀對眾生的三重利益（主益、親益、師益），以彰顯佛性與化導的深義。
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此段闡釋涅槃經疏中「譬」與「合」的修辭與義理關係。
以「譬」的文字比作能照了的燈燭，以「合」的法理比作能破除黑暗的光明，並強調正說之師的義理為根本，同時具備照了與除暗的雙重作用。
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此段出自大般涅槃經疏，透過山的物理特徵（高出、深植、同色）來譬喻君主、親長、師長三種不同的恩德與利益，屬於涅槃經疏中闡釋世間倫理與恩德的譬喻說法。
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此段讚詠善知識或大師之德行。
以山海之喻形容其定力與包容，能以微妙智慧破除眾生無明昏迷，體現言簡意賅、悲智具足的弘法特質。
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本句指出經文中關於特定譬喻（如日照）的傳統舊註解存在分歧，各家學說聚訟紛紜。
在涅槃疏中，此類疏釋異議反映了對經中實義與譬喻對應關係的不同理解。
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此段引述開善寺莊嚴法師之說，闡明佛陀具備圓滿智慧，其智慧本身即能自照真實法性，不假外求。
依涅槃系經疏語境，此處突顯佛智之自覺與證證相應。
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涅槃經疏中引述光宅之見，論述究竟佛果境界離能所對待，不作二元之迴光返照分別。
依涅槃經義，佛智為無分別之本智。
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此段為涅槃經疏中對佛智與自知之辯難。
涅槃系義理涉及佛身與佛智之圓滿，此處針對「反照智」之有無，探討佛陀是否能自主了知自身的覺悟狀態，依涅槃經佛性常住與正覺圓滿之語境作判讀。
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本句出自《大般涅槃經疏》，探討涅槃經中關於佛智與佛陀大慈大悲、隨緣作用的法義。
涅槃經系強調佛性與如來常住，此處「無智」乃指非凡夫之生滅分別智，而「知作不作」則顯佛之圓滿正遍知與隨機應化。
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本句說明欲了知極深細或特定時節機緣（如佛陀入滅時節、眾生得度時節或常住佛性之時），需依憑諸佛無上正等正覺之智。
因一切諸佛所證得的解脫道與究竟智慧同等無別（佛佛道同），故得藉諸佛智而通達無礙。
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本句為《大般涅槃經疏》中的設問，探討諸佛智體平等的義理。
若諸佛所證之聖道全然一致，且諸佛智慧本自圓滿、無有差別高下，則諸佛之間即無可互相借用或資助之智。
藉由此問以深化對諸佛智體平等、不假外求之理的剖析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系經疏論辯。
文旨旨在破斥非真佛覺的偏狹執見：佛之「覺」必須圓滿具足自覺與覺他。
若僅能照察他人而缺乏自證自知之實智，其覺照便非完備，僅能稱為覺他，無法稱為自覺，亦無法達到「覺行圓滿」之佛果。
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本句為《大般涅槃經疏》中對梁代光宅寺法雲法師佛學觀點的批判與歸納。
後世（如天台宗等）總結法雲義理有四種失當處：第一「樏隔真諦」，指將真諦義理隔別不融；第二「牛糞淨土」，指將佛陀應化之淨土抑貶為如牛糞般不淨或有漏；第三「指端種覺」，指認為成佛之種子或初發心極其微小（如指尖大）；第四「無記如來」，指將佛果應化身之無漏勝智誤判為非善非惡的無記法。
此四失皆屬對涅槃常住與佛果圓滿義理之偏解。
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本句為南北朝時期涅槃學者（開善寺智藏、莊嚴寺僧旻等）論辯能照與所照的哲學詰問。
若主張有能照之「反照智」去照「一切種智」，則會陷入無窮後退的邏輯困境（即需更有另一智慧來照此反照智）。
經疏藉此破斥將能照智與所照境視為二分的執著，指出真智無知而無所不知，非二元對立之能所關聯。
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此處為論證過失的推論語句（無窮過）。
在涅槃經疏之探討中，若主張某一因果或名言相待之法為實有，將導致因中有因、追溯無盡的邏輯過失（無窮過失），故可知其主張不成立。
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本句為《大般涅槃經疏》引述觀師（觀法師）對佛智反照作用的理解。
觀師認為佛的智慧不需要在心體之外另立一個專門發揮『反照』功能的智慧，智慧本身的自體就具備了反照覺照的能力。
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此處為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對相關論辯之破斥。
意指若採取此種主張或解釋方式，將顧此失彼，導致兩種理論體系或兩派觀點（兩家之說）皆無法圓滿立足，同時產生義理上的過失與矛盾。
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本句為天台宗以圓融三諦（空、假、中）詮釋佛智之法義。
一智指一切種智（中道實相智），三智指一切智（觀空）、道種智（觀假）、一切種智（觀中）。
從實相本體而言，三智融通為一智，非定性之三，亦非定性之一（非三非一）；從應機化用而言，一智具足三智功能，不壞相用（而三而一），體用圓融無礙。
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本句闡釋道種智的作用。
道種智為菩薩通達種種道法以化導眾生之智慧，此智針對外在種種眾生之無明愚癡（諸闇）起對治作用，能破除惑障、引導眾生。
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闡明「一切智」之體性不只對外照知一切法，更具備迴向內照、契合真實佛性的本質，體現涅槃經疏中對佛智自證與常住佛性的理解。
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此句依涅槃系之佛性與般若中道義，闡明「一切種智」超越相對立的二元見解。
一切種智為佛陀究竟圓滿的智慧，通達一切法之總相與別相。
說其「非內非外非自非他」，即是破除執著實有方所與主客對立的妄見，顯現中道無所得的真實法性。
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本句涉及南北朝時期涅槃學派對於法身「一」與「三」關係的判釋。
光宅法師（僧朗或法雲，此處指光宅寺法雲）主張因果或三寶等名相義理之差別。
若立「即一而三」之說，則可針對光宅之說進行法義上的詰難與辨析。
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此處探討涅槃經疏中關於法身或三寶三因等「三而一」的不二圓融義理，論及面對「即三而一」的深奧實相時，往往令諸如開善等諸師難以簡明開解。
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此句出自《大般涅槃經疏》，涅槃經系重在闡述佛性與常樂我淨之理。
此處探討「三」與「一」的不可思議境界，顯示諸佛法身超脫凡情思量，非二元對立所能測度，故稱難思，行者亦難以憑藉粗細分別去透徹觀照。
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本句為《大般涅槃經疏》中對偈頌名稱與意涵的釋文。
說明「祈請」之名源於眾生感念如來住世之大益，進而發心祈求佛陀光照護念、利益後世眾生，顯發大乘涅槃經中懇請佛陀住世、光照大眾之法義。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的解釋。
「長行」指經文中相對於偈頌的散文形式；「譏請」為天台宗或疏註學者對經文內容所作的科判標題，指藉由詰難、譏諷或質問的語氣來發問、請法，以啟發深義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理進行科判與提綱挈領的分析。
章安灌頂大師（或章安疏）在此總括舊解（以往諸家對大乘涅槃常住等義理的錯謬理解），並將舊解所產生的過失歸納為五種比喻，用以破斥舊執、顯發涅槃常住之正義。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文譬喻結構的科判說明。
天台文句註疏解釋譬喻時，常將完整譬喻分作三段解析：一、「開」（展開譬喻本體之設喻）；二、「合」（將譬喻之喻況與所喻之法義相互對合）；三、「結」（總結譬喻所欲闡明之意旨）。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的對應解析。
疏主以「國王」比喻至尊無上的佛陀（法王），以國王的「諸子」比喻隨佛修學、繼承法業的四眾弟子，說明佛與弟子的教化與傳承關係。
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此段引述異說或他宗對經教判釋的批評。
「鹿苑」指初轉法輪處，「法華」指開權顯實之經，此處評議諸經次第與義理是否有妨難之處。
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此句出於涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，說明若以聲聞、緣覺等二乘之法來對照合論，便能顯發並見得相關法義。
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本句依涅槃系經疏語境，釋義「端正」一詞在法義上即是「正見」。
於佛法中，外相之端正不如見理之正見，正見為一切善法及解脫之根本。
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此處依涅槃經疏語境，釋義愛念即是禪定之修持，明瞭愛念與定心之契合，非指世俗貪愛。
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本句出於大般涅槃經疏，依涅槃系經疏語境，解釋經文中的世俗「技藝」在特定對應或勝義解讀中即通於超凡的「神通」，展現法義的融攝。
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此處依涅槃經疏語境，釋義「旃陀」之名相義理，指出其本質即是根本無明及相應之煩惱餘氣，為生死流轉之根本因。
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此段依涅槃經疏之釋義，論述修行三學（戒、定、慧）雖在修道次第上有其初始下手處，然因煩惱習氣未能一時頓盡，故其修證與對治之功用綿延相續、無有窮盡。
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此句為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文法義之科判與疏解，列出關於怖畏之譬喻的數目，屬於涅槃經疏部六的論釋語境。
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此處疏文評述舊說對「論」與「經」之關係的理解，指出舊說以通達諸經來譬喻造論或弘論的論師。
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此處依涅槃系經疏語境，辨析修行者若不能安住正法、具足佛性智慧，則雖雲破魔，終究難免對生死產生畏懼。
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此處依涅槃經疏之判教語境，疏釋經文中關於違誓譬喻的科判細節與佛性義理。
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此處闡述菩薩之根本誓願，以作務呼應本誓，展現大乘佛教中度盡眾生之悲願。
依涅槃經疏之語境，彰顯常住佛性與大悲利他之行持。
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此處運用譬喻，將世俗的官司訴訟與牢獄之災，對應比喻為眾生因惑造業而招致的煩惱緣起與生死繫縛，體現涅槃經論中解脫生死與出離繫縛的修行警惕。
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此段為《大般涅槃經疏》對經中發問主體（人問）的多種古德判釋，涉及涅槃經中權實二智及佛陀說法善巧之義理判讀。
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此段依涅槃經疏之釋論，闡明將有漏身心機緣視作外在虛幻之軀，當此身心生滅機緣謝滅、煩惱繫縛告終時，便如重釋枷鎖、出離牢獄一般，故得究竟解脫之安樂。
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此句為經疏中引用世間歷史典故或名物制度以作譬喻或對照之用，說明三代對監獄稱謂之異，以彰顯名言雖殊而其本質無別，應依涅槃經疏之釋論脈絡理解其歷史名相。
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此處引用儒家典籍《白虎通》之字義訓詁，解釋「囹」字的本義為「令」，作為經疏中義理名相的名義訓釋。
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此句為《大般涅槃經疏》中的字義訓詁，解釋經文中的特定用字「圄」通「舉」，體現疏家對經文名相與字義的嚴謹疏釋。
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此句指在僧團或修行規範中，促使犯戒或有過失者自我省思、發露懺悔並舉發其罪，為戒律中治罰與清淨僧伽羯磨的作法。
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此處於大般涅槃經疏中依涅槃系論理語境，指明法義開展中的第四類「不平等譬喻」及其數量為三，用以闡釋涅槃經文中的譬喻義理。
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此處以「方藥」比喻十二部經法，意指佛陀所說的種種教法能對治眾生貪瞋癡等煩惱諸病，猶如良藥能治身病。
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此處依涅槃經疏之釋義，說明「祕方」即指深祕之教法（密教），其機宜對象為菩薩乘（如文殊菩薩等），不共於外道及聲聞、緣覺二乘根機。
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此段為涅槃經疏中對經文科判與譬喻數量的疏解，指出關於無慈心之譬喻凡有三處，提示學人自行尋檢經文原典。
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本句為《大般涅槃經疏》中對舊解的評破，指出其於修學請益時侷限於單一對象，未能圓滿具足主伴相應與親疏得所的法義。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻結構的判釋與歸納，依據涅槃經疏的疏釋體系，將經中諸譬喻按所譏嫌對象（法親、法主、法師）進行義理分段與會通。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中外道或破法者以比喻譏諷「法親」之說。
經文意在說明若表面標榜慈愛教誨，後續行為卻傷害骨肉（如將子交付屠者旃陀羅），則完全違背了親情慈悲的本質。
疏主藉此剖析譬喻意旨，用以比喻外道或邪師之教法口稱慈悲教化，實則導人入於生死殺害之險境。
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本句以世俗親屬類比法眷。
世間子女受父母養育而身相端正；法門眷屬則是由聽聞佛陀親口宣說之教法而獲法身慧命（養育），並透過實踐而分證佛法諸功德法分，成就無漏清淨之功德莊嚴（端正）。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「技藝」一詞的詮釋。
疏主解釋此處的「技藝」非指世俗工巧雜藝，而是指修學佛法者在思惟觀察時，若偏離了隨順解脫、隨順菩提的正確意向（即缺乏「學習氣」／「氣分」），這種流於形式或技藝化、概念化的思惟，稱為「技藝」。
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本句闡釋《大般涅槃經》等大乘經疏之義理：二乘唯以見思煩惱為毒，而大乘則以根本無明乃至微細無明皆能障蔽佛性、纏縛生死，故凡有無明全屬毒害，需徹底斷盡方能證得常樂我淨之涅槃。
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此處出自《大般涅槃經疏》對經文的比喻解說。
以「棄我而去」比喻缺乏智慧或善知識的庇護，使自己陷入險境；「是付旃陀」則以旃陀羅（象徵屠夫、殺手或險惡環境）喻指將自己推向生死煩惱與惡業苦報之中。
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本句為章疏科判與文義解析，說明經文中接續以兩種比喻譏諷自命為「法主」者。
文中以世俗君主「威伏外敵、恩養百姓」的德行作對比，說明真正的法王或教主須具備折伏與攝受二門之德，若無實德而空擔主名，則招致譬喻之譏貶。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中前後兩種比喻所顯義理的剖析。
前喻用以說明折伏之法（威德）若未至極，則無法徹底破除邪惡；後喻用以說明攝受之法（恩惠）若未圓滿，則無法全面普及眾生。
此處顯示如來教化眾生時，折伏與攝受二門皆須圓滿具足。
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本句以「面對強敵而生怖畏」為喻，說明精通各種異論、外道典籍或佛法論判時，應懷有如臨大敵般的戒慎恐懼之心，不可輕忽隨意，從而嚴謹攝受與降伏外道邪執。
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此句說明對正法或了義論典產生畏懼心理，屬於缺乏勝解與智慧的表現。
若因無知或邪見而害怕正法論述，即是被煩惱或邪師（敵）所矇蔽欺誑，無法領受實相法益。
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本句解析佛陀示現「有畏」的慈悲本義。
法王佛陀本身已圓滿無畏，然為拔除眾生恐怖，在眾生尚未免離怖畏時，佛陀以大悲同體故隨順說有畏，非關自身尚有煩惱障礙。
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此處以世俗百姓經營生計為譬喻，說明初學者在佛法修學或僧團作務中，必須有實際的行持與操作，如同民生須有業作，方能建立基礎並逐步成就。
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此句藉世間刑罰、囚禁之苦作比喻，說明眾生在生死輪迴中受煩惱與業力繫縛，失去自在與安樂之境，以顯發涅槃經中對眾生生死逼迫之悲憫。
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此句依涅槃系經疏語境，闡述造作惡業與受報之間的法理。
廢止善業猶如缺乏法施恩惠，墮入惡趣如入牢獄而無慈恩救護，警惕眾生造惡受報之苦。
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此段依涅槃經疏語境，評述雖能教導他人修習三十七道品等有學、無學之行，若惑業未盡，自身仍未解脫煩惱之本源，未出無明生死之牢獄。
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本句引用儒家古訓「百姓有罪，在予一人」之慈悲胸懷，彰顯大乘菩薩與如來不捨眾生、同體大悲的拔苦精神。
在涅槃經疏之語境中，如來雖示現涅槃寂滅之安樂，實則與眾生苦樂相通，故以此反問發起大悲菩提心。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在剖析經文中以比喻指責不稱職法師之意。
師者理應慈悲教授、開導眾生，然經文設兩譬以警惕：一者如惡醫內惜良藥祕方不救病苦，喻不肯施法；二者如惡導外匿平坦康莊大道，喻導人於險途或障礙解脫。
此處旨在強調弘法者應具備無吝慈悲心，廣開法門，坦蕩示人。
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此句為章疏對《大般涅槃經》中諸多譬喻的判釋。
涅槃經常用多種譬喻（如盲人摸象、雪山草藥等）來顯發佛性與大涅槃常樂我淨之理；作者指出經中各個譬喻皆具深密旨意，而當前所談及的這個譬喻在詮表法義上最為直捷顯明。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂大師對經文中修道意境的解析。
文殊菩薩象徵大智慧與深廣行願，能入生死險路、濟度眾生而不受染著。
修業者若自許追隨文殊大士之智，卻畏懼險阻不肯踐行大乘難行能行之道，即是流於虛名而違背佛陀及師長的教誨。

本句為《大般涅槃經疏》科判結構中的科文標題。
用於標示疏註文勢脈絡，說明此段落為佛陀或說法者回應請法者之問答與酬答內容。
。
本句為《大般涅槃經疏》結構科判之說明。
指佛陀或解說者在開篇最初回應眾生悲哀懇求時，所採取的科儀文體結構，具體包含散文形式的「長行」與韻文形式的「偈頌」兩種體裁。
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本句為涅槃經疏之科判與修行指引，說明修行次第由外在的悲勸轉入內在的止觀思維，契合涅槃經疏部論書之行法結構。
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說明凡夫隨逐八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）而生憂喜，與出世間之道背道而馳；世俗流轉與解脫修道之升沈去向，兩者本質迥異。
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此處「何者」為經疏中承上啟下、徵起下文以進一步列舉與解釋義理的問句。
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本句闡述面對世間得失時應保持心念平穩，不因失去而悲憂追悔，亦不因歡喜而生起煩惱，體現涅槃經疏中超越世俗八風、調伏心識的修行態度。
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引述經文說明過度的憂愁苦惱只會使煩惱擴大，對於解決問題毫無助益，於修行與心智皆無益處。
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此段闡明修習四正勤中「斷惡生善」之修行要旨。
以涅槃經疏之語境，惡業與煩惱為世間憂喜交集之根本因，若能精勤止惡行善，便能息滅生死的憂喜熱惱，契入清涼寂滅。
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本句闡明涅槃經疏中對於正念與止息苦惱的修持次第。
透過勤精進使身心清淨、止息苦惱，當苦惱止息時，心無所攀緣，達到寂然無為的境地，即是真實的正念。
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此句為經疏中對「正念」名相義理的提問與辨正，依涅槃經疏之語境，探究修行中正確憶念法義、不忘失正法的實質內涵。
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依涅槃經疏之語境，此處闡明究竟法相或實相境界乃超越名言思維與分別妄想，契入無念之理。
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此句依涅槃系佛性常住、真神主之義境，論述若無覺察與正念或主體真實性，則修道之皈依處及親教師無由安立，凸顯法身常念與真實主宰之義。
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此句於經疏語境中，用以詰問並辨明眾生歸屬、本源或世俗倫理關係，破除執著。
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本句出自《大般涅槃經疏》，在涅槃經義理的語境下，探討生死流轉與常樂我淨中「行者之去與住」或「法身常住與生滅去來」的究竟實相，破除凡夫執著實在去來之相。
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本句出自涅槃經疏之涅槃教相語境，探討度化眾生的能度與所度。
從勝義諦觀之，能度與所度皆不可得，破除對立之相，顯發究竟平等之佛性理體。
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此處於《大般涅槃經疏》中探討憂愁（愁）的體相與造作主體，依涅槃經義探究煩惱生起之本源與受苦之眾生相。
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此句為經疏中承接前文、發問徵起之詞，用以引出隨後對涅槃經義理或修行疑難的辨析與解答。
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此句描述涅槃境界或法性體相的超越與不可得。
寂然指離諸戲論妄想而安住於寂滅，無眹指無有任何形跡、兆朕可尋，彰顯實相絕待、無相之特質。
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說明佛陀的慈悲教化或說法開導，令迷惑流轉的人天眾生得以重見正法、免於悲傷。
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此句為經疏中常見的承上啟下之辭，意在透過具體的譬喻來彰顯深奧的涅槃教理，便於學人理解佛性與實相義。
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此段依涅槃經疏語境，闡明佛陀為眾生生善之緣。
眾生以善法為命根，得之如愛子，失之如喪子；聞「近慧」能破除無明憂惱，知善法不失，故於佛入滅之殯送儀式中能轉悲為安。
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此處依《大般涅槃經疏》之涅槃系疏釋語境，闡明經文中以偈頌形式呈現的修持次第，先透過「止悲」調伏情感執著，次以「勸觀」引導契入佛性真實法義。
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此處依涅槃疏之釋經脈絡，說明法義或名相往往兼具雙重意涵，不可偏執單邊，須全面理解方能契入中道實義。
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此段闡釋《大般涅槃經》中「開意」之義。
以精進意念尚能除憂，藉此襯託並彰顯開解定慧功德之殊勝，體現涅槃經疏強調佛性與修行次第的義理。
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此處依涅槃疏語境釋明「開」之含義，意指開示並顯發一切眾生本具之佛性與諸法實相。
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此處闡明生死（有為造作）與涅槃（寂滅解脫）皆屬對待二邊，於勝義諦中皆本自寂滅，故無可戲論，唯有聖者無言之默然以契合真理。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明「開」之含意。
解即般若智慧，用即慈悲應化之作用，此二者皆為導利眾生的方便施設，體現諸佛本然法爾之真實境界。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中解析偈頌文義之語。
說明偈頌中的「不放逸」能對治懈怠放逸，從而引發正念與正慧；「守心」則能攝持散亂，達到禪定安住之狀態。
此處將不放逸與守心分別對應於三學中的慧與定，顯發修持之次第與要旨。
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此處為章疏解釋「遠離」一詞的深層意涵。
於《涅槃經》等經疏語境中，教導遠離諸惡與世俗煩惱，其本意並非僅是消極地避開，而是積極地勸誡並推動修道者向上精進修行。
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本句為章疏科判解釋語。
謂文中提及「自慰（自我安慰）」，乃承接並總結上文勸慰眾生「勿悲（莫生悲傷）」之教示。
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此句解釋禪定中「三禪離喜妙樂」或修行者於法樂中不致退失之關鍵。
雖感受寂靜禪樂，仍需以「念」（明記不忘）與「慧」（正知觀察）護持心念，不沉溺於樂受而失卻正知見。
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此句依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明面對無常與生死時，修行者應安住於正念之中調伏自心，避免隨凡夫之情執而悲號啼哭，因悲泣於事無補，唯有正念修心方能契入佛性真實。
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本句為疏釋經文時的設問與辨析，說明參與法會或經中所論及的諸比丘，實質上皆已證得大乘或高階聖果（上果），內懷實德，並非一般的下劣凡夫（下凡），不可以世俗凡夫的知見來量度聖者。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀或說法者之施設教化意趣。
文中「對聖訶凡」為一種教化機關與言教手法，表面上是對著聖者（如大弟子或菩薩）說話或責備，實則是為了藉由聖者的發問或當機，來呵責、提醒廣大的凡夫眾生；如此作為正是為了酬答發起哀請、悲憫眾生的當機者之請求。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋，說明經文中佛陀說出「復次比丘」等語，是為了回覆與應答大眾先前所作的祈請及對佛德的讚歎請法。
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此句為外道或對手對佛陀所作的讚歎譬喻。
以「日」比喻佛陀大智光明、破除眾生無明黑暗；以「山」比喻佛陀德行巍峨不可動搖、至高無上。
經疏中引述此話，旨在藉由世俗極致的譬喻來對比與開顯佛陀真實無上的涅槃功德與佛性義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋，闡述法身常住不滅與隨機應化的體用關係。
「鎮照等益」指法身之體恆常照耀，給予眾生無差別的平等利益；「不出不沒」說明法身本無生滅去來；「隨機二用作隱乍顯」則指法身為化度眾生，隨順眾生根機與感應，顯現報身與化身等二種作用，時而隱沒、時而顯現，隱顯雖別，法身本體恆常不變。
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以日輪照世比喻佛法常住、佛光普照，有目者比喻具備善根與佛性機緣的眾生方能感得與見聞，闡明佛法雖遍照而眾生得益須仗自身根機之理。
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此句藉「山峙海」與「流入」之喻，說明佛性深廣，雖本自具足（如山峙海），若非趣入修行、契會法性（流入者），則無由親證與見道。
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此處借盲人無淚之喻，破除外道或凡夫執著虛妄行相而無實義之見，闡明若不契真實法義，雖盲修瞎練亦無濟於事。
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此處依涅槃經疏之釋義語境，指出若言所問或所行對修行確有真實利益，便勸發當機者進一步提問，體現契理契機、導向究竟解脫的教導原則。
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此句顯示如來慈悲，主動啟發鈍根或不知如何起疑之眾生，為其引導發起提問的端緒，體現涅槃經中佛陀善巧教導、隨機開示的方便法門。
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本句闡明佛陀入滅前的度化因緣與大悲心。
佛陀臨涅槃之際，仍慈悲等待能發問解惑之器，為其宣說能證得永恆解脫的甘露法門（常住佛性之理），待化緣周畢、應度者已度，方示現入於般涅槃。
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本句為涅槃經疏中設問或辨析經文請佛住世之意趣。
說明若眾生尚無法具足對至理的領會與發問能力，即使請求佛陀久住於世，亦難以獲得實質的法益。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀或經文在文義上的對答機關。
藉由指出聲聞或大眾能力未達（貶其不及），令其止息不合時宜的請求，進而顯發大乘菩薩深廣的功德，以此正相酬答先前大眾所作的讚嘆與請法。
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本句為《大般涅槃經疏》中對舊來諸家解釋「十五雙」（十五對相對法門概念）的檢討與評破。
疏主指出，舊有的解說僅停留在「初教」（即大乘初門或通教、始教層面）的對治悉壇立場，將「空」視為能治之藥、「不空」視為所治之病（執著）。
這種將概念對立並設為藥病相對的詮釋方式，尚未達到涅槃圓教「中道實相、二不二等」圓融無礙的極致法義。
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本句為天台宗經疏中對佛性或第一義空等法義的判釋說明。
「今教」指天台化導分類中相對昔日阿含、通教等之當前大乘圓教/別教教法。
此處說明若單純依今教來判釋，則將「空」歸於虛妄無常之生死，「不空」歸於真實常住之涅槃；進一步推演至「二（亦空亦不空）」與「不二（非空非不空）」之四句範式，亦以此框架來解釋中道法門。
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此段闡明契理發問之重要性。
依涅槃經疏語境，提問能破除疑網、開啟不死甘露之法門，於修行及聞法者皆具真實利益。
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此處闡述《大般涅槃經》中對於聞法機緣與發問的探討。
若因障礙而無法進一步請益，則留住於法會或道場之中便失去了解決疑惑、深入法義的實質意義。
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此段為疏文引述興皇法朗之見解，說明涅槃經文義在前後脈絡中皆具備始終一貫之意趣，於判釋經文次第時需通觀頭尾。
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本句依涅槃經疏之判教語境，說明佛陀隨機設教之次第。
昔教偏於三藏或權教之空義，今教則顯如來藏妙有之不空義，進而融通二邊，達於二與不二之中道實相。
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此處疏文解釋《大般涅槃經》中佛陀隨機設教、廣開問答之意。
涅槃經系以佛性常住、如來常住為宗，此處彰顯法義深廣，須藉由隨順眾生根機與提問來為其斷除疑網。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋文體。
涅槃經疏探討佛性時常立多重遮遣與表德之義。
此處說明諸師釋義雖各有其理，但若從妙有與真空、絕待圓融的涅槃佛性義理來看，可開立空、不空、非空非不空等三重或多重遮破以顯真實義，展現中道超越相對概念的勝義諦。
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此段依大般涅槃經疏之涅槃系與論疏義理，闡述對真實法性或佛性之四句分別（四句門）。
透過空、不空、亦空亦不空、非空非不空，以及二與不二之推展，破除邊見與執著，顯發不可思議之中道實相。
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此段為天台宗涅槃經疏之判教科判語境，說明權教（昔教）與實教（今教）皆可融通三門、四門之教相分別，屬涅槃經疏中闡釋教相與修行門徑之判釋法。

此段為疏文科判之語，解釋經文中如來針對大眾或外道之譏嫌所發起的相應答覆與教化開示。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文義理的判釋，記錄興皇法朗大師對修行階位或教相分判的見解，依涅槃經疏部論書體系闡述佛性與修行次第。
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本段為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理次第的科判與歸納。
「涅槃系」經疏語境以佛性、常樂我淨為宗，此處透過八種次第（盛釋八科）對經文之修行階位、因果破立及法性實相進行全面解構與重建。
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此段闡述涅槃經疏中闡釋修行教化之善巧方便。
透過「先歎次示」與「先奪後與」的辯證手法，建立合理的修行次第，並以此八階層來回應、酬答前文所舉的五種譏嫌。
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此句依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性、常樂我淨與機根深淺語境判讀，說明特定菩薩或上根之人因宿世修習與願力，對於深法或難行道能契機而易解易行，與凡夫及二乘根機之難有所區別。
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八難指修學佛法時八種難以見聞佛法或修行障礙的處境。
此處指眾生於此難中能得出離，甚為希有，故加以讚嘆。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系佛性與果德圓融之語境，論述因果階位之次第。
「離歎」指遠離諸障或遠離隨煩惱之嘆，「得羅漢果」為聲聞極果，此處以證果為基始，顯示修行階位的起始義理。
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此段闡釋涅槃經疏中「祕密之藏」的意趣與終極歸宿。
依涅槃經系常樂我淨與佛性常住之語境，祕密之藏即如來祕密藏、常住法身，令眾生入此即是究竟至極。
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此處針對外道或凡夫常見的戲論執著提出破斥與徵問。
在涅槃宗義中，生死雖有始（無明起惑造業），然涅槃佛性本無生滅，若謂「有始無終」則落於常斷或偏見，此為經疏釋義中破除執著的辯證問句。
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本段辨析對「空」理的偏執與誤解。
若將空理侷限於小乘教法而排斥大乘圓滿之義，或執著於偏狹的空見，即落入不當的見解中，故經論中稱為「空過」。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏判教語境，說明菩薩於因位行菩薩道時，歷經長劫捨身佈施以求大涅槃，其目的純為利樂有情。
此處針對外道或凡夫之譏嫌與疑懼予以正面答辯，彰顯大悲利生之行不應生起怖畏。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明唯有真實具足戒定慧三學，方能成就正法寶果與莊嚴法城；若無此實德而妄求果報，則屬於虛偽不實。
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此段依涅槃經疏之判教與經義，論述化城取寶證入涅槃的圓滿究竟相，因其攝法無遺、總包一切法故，非權教所能轉變。
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此段闡釋涅槃名義兼具總相與別相，興皇法師（南朝梁代僧旻法師）以此解釋涅槃之體相，並說明契合修行者不違本誓之旨趣。
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本段依涅槃經疏之釋論語境，強調外相之出家（披服袈裟）若無真實的菩薩發心為因，則徒有其表，不名真實出家。
彰顯佛法重於心念與菩提種智之實質，非僅拘泥於形相。
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此處闡明涅槃經疏中對於修行者心態與正法關係的辨正，若未能真實契入與實踐正法，則無法堪受大乘解脫之法衣。
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指出外表剃除鬚髮的相狀若無實質斷除煩惱結使之功，則流於形式；必須進一步契入並修習真實法性，方合正法意趣。
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本句屬於涅槃／法華經疏之權實判教語境。
文中「虛偽」指聲聞小乘教法乃隨宜施設之方便權巧（非究竟實相），「真實」則指大乘一乘教法開顯佛性與如來常住之究竟實相。
以此說明由權入實、廢權立實的教法演進與體解轉變。
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本句闡明《涅槃經》圓融之法性觀。
昔日教導偏重以空無、無為為法性，今日大乘涅槃教法改以具足功德之妙有為法性。
然而法性本體超越「有」與「無」之對立，說「無為」或說「妙有」，皆是應物機宜、隨緣施設之權巧教化。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「無為」與「法性（佛身）」關係的引申辨析。
大乘涅槃教法強調佛身即是常住不滅之法性身（無為法），而非世俗有為無常之肉身。
此處引用迦葉菩薩在經中的質疑，藉由質問「若身即是法性（無相無為），何以能顯現於世間存留？」，進而闡明如來法身雖屬無為法性，卻能為度化眾生而隨緣示現之微妙義理。
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本句指出執著色身實有與體證法性（佛性、無相法性）之間的矛盾。
在《大般涅槃經》及其註疏語境中，法性乃離相寂滅、常住不滅之實相；若心存有相色身之執著，或將無常色身誤認為究竟實體，即背離法性無相、離執之本義。
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此段闡明涅槃經破執顯理之旨。
針對執著「無為」為究竟法性的偏見，佛陀予以破遣；破除偏執後，非真實的法性亦隨之消滅，顯示實相超越有為與無為之對立。
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本句為《大般涅槃經疏》中對敵論或外道質疑的辯白與立宗。
外道或敵論者若認為佛法講「滅」即是歸於虛無，進而譏嫌佛法存在不平等或斷滅；經疏則指明「法性」乃常住不滅之本性，絕非斷滅空虛之法，以此破除對方對佛法義理的誤解與「不平等」之譏難。
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本句為經疏中對佛陀與弟子或眾生入滅關係的剖析。
說明諸法體性平等，聖者入於滅度（涅槃），與如來所證之寂滅體性本無差別，非佛不能同證，旨在顯發佛性與涅槃法性的平等無二之理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文教示旨趣的解釋。
昔指過去所說的權巧方便教法（如阿含、通教等），今指此時所說的終極實相教法（如涅槃經顯揚佛性常住）。
修行者若對前後教法的轉變產生疑惑，註疏者在此指出經文正是透過解釋「捨昔依今」的道理，來破除疑惑、顯發真實義。
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本句為《大般涅槃經疏》中模擬外道或初學者發問的疑惑。
在大乘《涅槃經》提出「常樂我淨」與「佛性」等終極實相教法時，聽眾難免產生疑問：若過去所說的「無常、苦、空、無我」等教法需要被超越或轉捨，而應依循如今所說的涅槃終極教義，那佛陀過去為何不直接宣說今時的教法？此問旨在引出佛陀隨機設教、由淺入深的權實施設（方便法門）。
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此句以大地為喻，說明佛法能能載萬物、生長萬善，且無所偏私、廣大包容之特質。
在《大般涅槃經疏》語境中，彰顯佛法（常住佛性與大涅槃）如大地般具足無量功德，為一切眾生所依止與能生萬善之本源。
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涅槃系疏釋權巧說法之理。
佛陀因應眾生不同的病障而施設教法，初說無常以破除常見、執著世間之病；後於涅槃經中說常（如如來常住、法身常住），以破除斷見、怯弱之病。
前後雖異，皆為對治眾生妄執的方便藥石。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡述如來密意教化。
所謂勸捨昔依今，即引導行者從權教、舊解轉入究竟真實之教法（如涅槃常住之理）。
以新伊祕密安置並非絕情棄物，而是展現大悲方便，引導眾生入於平坦真實解脫道。
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此處指涅槃經疏中針對經文內菩薩或大眾所發起之種種譏嫌請益進行統整與答覆。
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此處依涅槃經疏語境，辨析五難與八難在教理義趣上具有相通性，皆為障礙學道之難處，其立意一致。
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此句為經疏中針對教義或名相立義分化的徵詢與探討，依涅槃經疏之語境，探究法義開合之理由。
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本句為《大般涅槃經疏》中撰者（章安大師）對經文結構與科判異說的評破。
文中討論如何解釋經中應對譏諷請法的段落，認為於「斥責」相關文句內酬答五種質問即可使文義周備，無須強加「八階」等繁複的科判階次來解釋，故判斷不必採取該種繁瑣的科判主張。

本句為章疏科判之語，科簡經文結構。
疏主將此段涅槃經文依義理脈絡劃分爲三層：一、讚歎修持者並賜予法益（歎與）；二、呵斥邪見者並奪其非理執著（斥奪）；三、勸勉鼓勵大眾精進修證（勸獎）。
此為傳統經疏解經的科判方法，用以釐清經文鋪陳之次第與教化意旨。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂大師詮釋經文破立機關之語。
疏主運用「欲奪先與」的教化策略，說明佛陀或疏主在論辯破執時，先隨順眾生或外道之立論（與），待其發問或譏請達到至極（切），再予以根本上的破斥與拔除（奪）。
此處展現了大乘經疏中因機施教、權實互用的辯證智慧。
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本句說明天台經疏對《大般涅槃經》文理教化的剖析。
破除偏邪虛妄（斥偽）與顯揚正法真實（示真）相輔相成。
天台教觀在立論與說法時，運用「與（容許、許可）、「奪（破斥、奪取）」與「抑（壓低、貶折）」、「揚（高揚、褒讚）」等靈活的破立手段，使破邪顯正的教化次第井然有序。
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本句為天台宗章安灌頂大師對《大般涅槃經》文義的疏釋。
說明在此處三種分類（或法門）中，可展現出三種對應的雙運或配對關係。
首先是「讚歎」與「與（給予/授與）」相配，因為發心與修行能獲得利益（能得）且遠離煩惱過患（能離），因此應當加以讚歎。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部之理趣，對執著於生滅、真偽等相對概念進行雙遣遮破，以顯不二之法理。
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此段依涅槃經疏之判教觀點，將修行勸獎歸納為「應離」與「應得」雙重面向。
昔教（如阿含等權教）側重於離染斷惑，新教（如涅槃等圓教）側重於證得佛性常樂我淨，故針對此二者皆須勸導勉勵。
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此段為疏文科判之語，解釋《大般涅槃經》中關於佛陀出世之難逢與眾生得遇佛法、遠離生死之讚歎與法義。
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此為涅槃經疏之科判結構，顯示論師疏解經文時常用的三段式脈絡：先立義解說、次以譬喻顯理、後作結論收束，有助於理清經文層次。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與難題列舉的科判說明，指出本段五難與前文在義理敘述上互相發揮、各有詳略。
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此處闡明涅槃經疏中針對在家俗人說法時的契機教相，不以出家相的難行或阿羅漢果的難證來侷限在家眾的修持指引。
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此處依涅槃疏之語境，辨析針對出家眾修行時所應讚歎與不應讚歎之法。
出家人以出離世俗、趣向解脫為本，故對某些施捨難或聞法難之特例不作讚歎，而與其他修持法門相應。
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此段闡述修學佛法所應具備的八種無難勝緣（八難）。
八難是指障礙修行佛法的八種處所或境況，若處於此中則難以見佛聞法、修持解脫。
此處依《涅槃經疏》論述，列舉並辨析遠離這八種障難的具體內涵，為修證聖果的必要基礎。
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此句為《大般涅槃經疏》中承前啟後的科判與釋義脈絡，透過「金沙」與「優曇華」（曇華）等經中常見之喻，闡發涅槃經義理或佛法稀有難得之相。
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此處為涅槃經疏之科判與釋文結構用語，指出經文承前啟後、總結文義之處。
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此段為疏文判釋之語，說明涅槃經文中的訶斥語氣，闡明行者於佛法中不得隨意捨離之義理，依涅槃系佛性與常住之語境判讀。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，說明如來隨機應化、示現教化之始。
點示此意以酬答五譏，顯示佛陀度化眾生之初始方便與利益。
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此段闡述涅槃經疏中關於佛陀化緣已盡或示現令眾生不空過、乃至因緣終了的抉擇與教理，顯示大乘涅槃經系中對佛事究竟與教化時節的判釋。
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此句為《大般涅槃經疏》中對外道或凡夫執著我見之問難與辨析。
涅槃經系旨在明辨佛性常住與世俗生滅之別，此處探討眾生流轉中執取神我生起之端卻不見其盡頭的常見邊見。
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此段為涅槃經疏對經文中「始」與「無終」之意涵作義理上的闡釋，透過具體事相展現佛法教化的甚深境界。
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本句依涅槃系「佛性常住、非法身色身」之經疏語境，強調佛真實意旨超越世俗色身之親近執取，明示見法即見佛、離相見佛之理。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原因或舉例之問詞，用以引發下文對涅槃經義理的詳細解釋。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系佛性常住與破除無明之義理，闡述若眾生自蔽於無明而不能見佛性，即同於下賤之栴陀羅，不解涅槃妙理，反將無始生死過失推諉於清淨比丘。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，指出涅槃經文中懲治或評議眾生違失本誓之處的段落及其義理判攝。
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此處說明菩薩為求正法或修持戒行時，面對種種艱難與苦行，並非只有單一途徑，且修行者心甘情願、安忍承受，展現求道的堅定意志。
依涅槃系經疏語境，凸顯菩薩行道之堅毅。
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此處闡明如來或大乘法門中，施設無上方便以度化眾生的慈悲與無盡廣大，門開不狹，無有慳吝。
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此處明示眾生因自身放逸懈怠、不肯依教奉行，致使無法獲得佛法真實利益，並非如來吝法或缺乏智慧。
契合涅槃經疏之佛性與教化語境。
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此句強調眾生對身命的強烈執著與愛重，乃是煩惱根本之一。
在涅槃經疏之語境中，藉此凸顯眾生深著生死、難以捨離之情態，為進一步闡明佛性與常樂我淨之理作鋪墊。
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此段說明眾生在無始生死輪迴中，因無明愛執而積聚無量痛苦與犧牲。
透過對骸骨與髓腦的數量比喻，凸顯輪迴之漫長及頭目腦塗地、身命財寶捨棄之無量無邊，藉此生起厭離生死、欣求涅槃之心。
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此段闡明佛陀或師長具有真實恩德，眾生不得解脫是由於自身放逸無慚、造罪受縛，而非施恩者缺乏慈悲或恩德。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文的解釋，說明佛陀或教誡者將「不知羞恥（不慚）」與「不肯接受正法/教誡（不受）」的過失責任，明確指出並歸還給違犯戒律或傲慢的比丘自身，強調修行者應當自負其責、生起慚愧心。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋。
疏主章安大師說明自經文「汝等比丘云何莊嚴」開始，是在應酬、回答前文所列舉第二項關於「怖畏」的外在譏嫌與質難，展現出戒律與修持在應對外界批評時的科判結構與法義脈絡。
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本句以「寶城」喻正法之圓滿防護，其中以持戒（戒律）為最基礎且穩固的壁壘。
戒能防非止惡，使魔障與煩惱羣盜無隙可乘，無從窺伺侵害，彰顯戒律在修持與守護正法中的防禦與護持功能。
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本句以城池護城河為喻，闡述禪定於修行中的防禦與對治作用。
護城河能阻擋外敵，而深廣無邊的禪定之力，則能防禦並沉淪（消弭、淹沒）色聲香味觸等「五塵」以及侵奪功德法財的眼耳鼻舌身意「六賊」，使煩惱無法侵擾心城。
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此段以城防建築「埤堄」譬喻智慧的防護與守衛功能。
智慧能防護心志、抵禦煩惱，並具備洞察微細、通達古今與明達圓滿的特質。
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本句以「城」比喻佛法防護魔怨、安立眾生的堅固教法或佛性涅槃之城。
文中強調佛法防禦威德廣大圓滿，能威伏一切邪見魔障，無處不顯現其無上神威。
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此句為問句，旨在引導審視與詰問「畏懼」的對象或本質。
在《大般涅槃經疏》語境中，多用於破除對生死、無常或諸法的虛妄恐懼，顯發佛性常住、離諸怖畏之理。
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本句經疏旨在說明缺乏法城與功德莊嚴（即無護持戒定慧之力）者，面對煩惱魔障時無法自安，反而會將恐怖與不安感染擴散給眾人。
修道者須建立堅固法防，方能自利利他。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判與文義之解析，說明經文中自「汝今遇是」起之段落，旨為回應外道或疑者對佛法或佛陀處事「不平等」的第四種譏難質疑，顯明佛陀平等大悲、隨機設教之義。
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此句以「正法城」喻涅槃常住之圓滿法門。
涅槃法性具足無量功德法財（表裏皆寶），其法義深廣豐富、璀璨光明，且功德無盡（無窮），周遍融通而無礙（無遮閡）。
疏主藉由寶城之美，比喻涅槃妙法之圓融無礙與無量功德。
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此段為涅槃經疏之釋文，藉由商人誤取偽礫、鄙吝不等之喻，說明眾生於佛法中迷真逐偽、未能等觀平等，並以此喻糾正對比丘之偏執與過失。
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此處為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判與釋義，說明經文如何針對外道或眾生所提出的第五種質疑（即認為佛無大慈悲、未示坦道）進行答覆與釋疑。
涅槃經疏語境重在闡明佛性與如來真實慈悲。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），屬經疏部釋義語境。
文中透過對比修行者的行持與心態，闡釋涅槃經中破執、安於道風的深意。
以知足對小徑、袈裟對糞掃衣、乞食對貧裏等，顯示行者應安住於本分修行，不攀緣世俗勝法或貪求粗顯的大乘相，於平淡刻苦中契入寂滅佛性。
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大悲心的生起與實踐，以對世間苦難的真實厭離與拔苦意願為前提；若無厭離，則無從展現拔除眾生苦厄的悲心作用。
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此處闡述慈無量心的施與對象與受者心態之關係。
修習四無量心之「慈」以給予眾生安樂為本，若眾生心不欣樂，則慈心無由緣起施與。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「盤桓隘路、背離坦道」比喻偏執於小乘或狹隘見解，而違背大乘中道實相之坦道。
疏主指出這種不肯捨離隘道、反背坦途的態度，表面上看似超然於欣厭之外，實則是未得謂得、停滯不前的過失，並以此評破比丘們在修道認知上的偏執與謬誤。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中的科判科解用語。
「懸酬」指在尚未正式對照經文前，先懸空預設問答以化解疑難（酬答五種譏嫌）；「帖文」則是將解釋文字緊貼、對照經文本文進行逐句貼釋。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的剖析。
疏主將經文中關於無常、離別的文義進行對耦分科，指出此處以下屬於第二組論述「遭遇後必然面臨分離」之理的對應經文。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判分析。
註解者將經文結構一分為二，先以提綱挈領的方式簡略指出世間有為法（如親友愛聚、色身等）遷流無常、勢必分離的道理，隨後再進一步展開廣泛詳細的論述，引導修行者領悟無常與不得不住於離的法理。
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本句為章安灌頂大師對《大般涅槃經》經文的疏解。
說明「遇我」代表眾生逢遇佛陀，即不離佛之相好與教化；「不應空過」代表既遇佛法，即不應虛度此生，應當依教奉行、不離解脫之因。
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此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明佛之真我、常、淨與法身金剛之體性，超越凡夫雜食與後邊生死之身。
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本句彰顯涅槃經破執顯常之義，明示若僅執著於隨類應現的生滅應化身，則無法契會真實常住的法身真佛，亦未能見真實說法之法相。
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此段引《淨名經》（即《維摩詰經》）之文，藉由呵斥破相、超越世俗僧俗形象的妙義，破除對形相佛法與僧數的執著，顯發勝義諦中無分別之旨。
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本句出自涅槃經疏，涅槃經系重在闡明佛性常住。
此處辨析「不識真佛」之意，旨在說明眾生雖暫時迷失而未能親證（不得），但真佛法身與眾生本性本來不離，不可因一時的迷妄而將本具的法性空過或否定。
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此為經疏中解釋經義時的設問句。
在《大般涅槃經》的語境中，旨在引導出下文，進一步論證為何特定法（如法身、般若、解脫三德）具有圓融一體、不可割裂的特性，藉此彰顯佛性常住與三德祕密藏不一不異的深義。
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此處指修行雖暫離八難之處，但未得究竟解脫，猶存生死或其他修道障礙，故曰不得無難。
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此處依涅槃經疏之釋，辨明聲聞乘之四果雖斷見思惑、證得出世聖果，但在大涅槃經究竟圓滿的佛性義中，仍屬權教方便，尚未契合究竟真實的無上佛果。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，闡明果法既非真實常住、質難亦不離於相，故名空過，意在破除執著於「不得」之見。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判與釋文脈絡，說明疏文隨經文次第推進，對經中「我於往昔」一語下文所展開之廣泛破斥與指責進行科判，體現涅槃經疏對佛性常住與破邪顯正義理的疏釋架構。
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此科判展現涅槃經疏對經文結構的判釋，明辨生死虛妄與涅槃真實三寶之別，破除眾生對相似三寶的執著。
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此段為經疏中對科判結構的劃分，將經文內容開為三科，分別詳細解釋三寶中真實的佛、法、僧義理，體現涅槃經疏中明辨真實三寶的涅槃宗趣。
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此處疏文旨在廣泛開示特定法數或三法之相，並進一步顯明其自性空寂、求之不可得的涅槃實相，符合涅槃經疏部闡揚佛性與實相義理之脈絡。
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此段為經疏科判之文，解釋經文中顯示真佛之義。
先闡明成道之前的修持方便，對應經文「我於往昔」之句。
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此處疏文解釋涅槃經中關於「方便」之義。
道後方便指果後垂跡、為化度眾生而施設的種種善巧法門，雖已斷惑證真（道後），仍以大悲心施設無上方便。
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此處於涅槃經疏中用以釋義，說明前後法義或果德皆同具至高無上之真實性，不因前後次第而有所差別。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋「無上方便」即是究竟的菩提之道。
文中指出前文所論為圓因，並引述經文「復有一行是如來行」以彰顯佛道的圓滿行相。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文註解的闡釋。
「道後」指涉行道圓滿或法體成就之後的妙用，此處以「圓用」定性，顯示涅槃妙理非枯寂死定，而是具足圓融無礙的德用；並引用經文中「二鳥雙遊」之喻，說明真俗、理智或定慧不二的圓融境界。
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本段依涅槃經疏語境，辨明涅槃常樂我淨之真佛義理，並破斥二乘灰斷入滅的偏見，釐清道前圓因與道後圓用的差別。
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此處為涅槃經疏之科判與釋義脈絡，闡述經文中對於未能親見真實法義之原因與廣泛解釋。
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此段依涅槃經疏之語境，闡明真法具足真實善妙的色法體性，能出生如甘露般的涅槃不死法味，圓滿無缺。
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此段依涅槃經疏語境，以「醍醐」比喻涅槃妙法或佛性為諸經、諸法中之最上味，猶如世間眾藥皆悉融攝於醍醐之中，象徵佛法圓融究竟、具足一切功德。
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此處依涅槃經疏之釋，以寶城牆塹等堅固防衛之相，比喻三學（戒、定、慧）功德圓滿、體相高廣且能防護煩惱，以此彰顯法身常住之真法義理。
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此處解析聲聞緣覺之修行境界。
行者以空觀破除見思惑，當惑障究竟清淨時，能觀之智與所觀之境俱寂（惑盡觀亡），而色身與智識雖存，已證得煩惱殘餘未盡的二乘有餘涅槃。
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此句指小乘（聲聞、緣覺）所證之無餘依涅槃，斷盡煩惱及色身，灰身滅智，趣入空寂，為大乘涅槃經所擬破之偏真涅槃見解。
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此段引述諸經論對二乘權教或聲聞教法的貶抑或對照稱呼，說明對應於不同經教語境，權巧方便之法往往被賦予貧樂、下劣、鄙事、偽礫等異名，以彰顯究竟一乘實教之殊勝。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文文義的判釋，指出該處經文旨在折伏、斥責偏執者或邪見者，說明其所執之法並非如來極談之真實法（如佛性、常住涅槃等理），尚未達於究極實相。
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本句為經疏解說，說明經文自「勿以下心」開始，旨在嚴加斥責僅具形式而出家、未能發廣大心與悟入真諦者，強調若不發菩提心、唯執劣解，則非實質意義上的真僧寶。
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本句為《大般涅槃經疏》解說經文結構的科判說明。
科判將隨後的破執文分為二段：一是整體呵責偏向小乘或下劣心志、不求大乘上妙勝法的言論；二是進一步就修行之因與成佛之果的種種功德，個別駁斥其錯謬之處，引導眾生迴心向大，契入涅槃常住之理。
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本句闡明真實僧寶的實質不在於外表穿戴袈裟等出家相，而在於內在修證的因果功德。
大乘涅槃經疏強調，唯有真能破除五住地煩惱（見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地、無明住地）並降伏內魔（煩惱魔、五陰魔、死魔）與外魔（天魔）者，方名為實相真僧。
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此句辨析外道或未具真實德行的行者雖有托鉢乞食的外相，但因內心未斷煩惱、未具福慧，故不合乎真正「應供」聖者的標準，突顯涅槃經對內實德行的重視。
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此句解釋「僧」之真諦不單在於剃髮染衣等外在出家相，更在於內在破除煩惱惡賊（殺賊）並生起無漏善法（生善）。
若僅具外表而出家，未能真實斷惑證真，則非實質上的真僧。
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本句為《大般涅槃經疏》梳理經文脈絡之解析。
說明前文在批判虛假、不正之佛法時，是就著偽佛法顯現的現象來揭露與破斥；而此處在檢視與批判虛偽不實之僧寶時，則是顯發真正具足戒德與道業之僧伽標準（真僧之相），藉由真僧的法則與相狀來對照並呵斥偽僧的非法行為。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，說明經文中前後文義互相顯照、相輔相成的對比作用。
真與偽乃相待而成，透過對舉「真」（如來常住、真實佛性）與「偽」（世間無常、虛妄假名），能令修業者對法義產生深刻的對比體悟，離偽顯真。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文所做的結構標科與文義解析。
文中說明經文自「汝諸比丘今當真實」起，開顯常住不滅、非有為無常之「真實三寶」（佛法僧三寶之究竟實相，即佛性常住之理），用以破除過去將三寶視為無常生滅的權教執著。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的分科解析。
「文為二」指註疏者將所解釋的經文段落科判為兩個部分；「先標」說明第一部分的作用在於總標或引出後文；「今當真實是也」則具體指明經文中「今當真實」這一句即是起總標作用的文句，用以開顯後續真實不虛的妙理。
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此句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之釋經語境，闡述涅槃經中「真」與「實」之義理，旨在破除昔日權教或凡夫外道所執的虛偽與虛妄之法，顯發常住佛性之真實義。
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此處依涅槃經疏語境，釋明如來常住之法非在過去未來，即於現前當體正示佛性與法身之真實存在。
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此段闡述涅槃經系的化身與法身一體之義。
涅槃經部類強調佛性常住與法身真實，故以現實自身為佛寶、和合大眾為僧寶、如來常住法性為法寶，顯示三寶不離當下法身佛性之體。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明法寶具足般若、法身、解脫三德。
如來即般若對應智慧德，法性即法身對應體性德，不倒即解脫對應斷德，三者圓融無二，為涅槃佛性之具體相貌。
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此段依涅槃經疏之釋義，說明三寶中法、佛、僧三者皆具備「藏」的含義，因其能攝藏、含容一切佛法與功德，顯示三寶體性圓滿深廣。
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本句為灌頂法師於《大般涅槃經疏》中對經文結構的第三段判釋。
疏主將文勢劃分，說明此段經文以「應離」（應當斷除遠離的過失與執著）與「應得」（應當修證獲得的功德與法利）成對雙開，以提示修行者捨惡趨善的次第方向。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的科註說明。
章安灌頂大師將後續經文義理結構科劃為二層次：先教誡修行者捨離虛偽不實之邪法與妄執（離偽），再引導進修常住真實之涅槃佛性（修真），體現了涅槃學派先破妄執後顯真常的次第教法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判初段文義的解說。
章安灌頂大師指出，眾生之所以有虛妄不真實的體相（偽體），根源就在於無明惑障。
若未能以智慧破除無明，便無法擺脫生死虛妄的束縛，因此經文在此特別勸誡修行者應當捨離無明，顯發真實佛性。
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本句為章段科判標示，指出經文中以「大地」為喻的段落，其核心旨在勸誡與鼓勵修行者當依於真實無偽的佛性與真如法理而修持。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對涅槃經文所做的結構科判。
疏主將經文中闡明「祕密藏」（即佛性、常樂我淨之理）的段落分為四個次第：先以譬喻引導（譬說），次以法理直陳（法說），再作詳細剖析（釋），最後總結其旨（結），層層遞進以顯發如來祕密之藏。
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此處疏文歸納《大般涅槃經》中關於涅槃或佛性等義理的譬喻架構，分為大地、諸山藥草及眾生用三種面向，以次第顯發經中深義。
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本句藉由大地的無心與無作，闡釋涅槃經中法身與佛性隨緣起用、應物現形而不執著於造作的道理，體現體用不二與無住妙用的涅槃義理。
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此段依涅槃經疏之疏釋，闡明藥草喻中「所生」之法不離「能生」之本源，且一切教法與功德皆為利樂眾生而施設，體現大乘涅槃經疏之佛性與慈悲義理。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明世間資源與藥草的生起並非無因，而是眾生共業所感。
即使有取用消耗，其根本根源仍由業力招感福德果報而現前。
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此段闡述涅槃經疏中關於三種法相或因果業相的交錯運作，彼此輾轉關聯而不可分離，但在具體類別上各有區別，體現法義中的差別相與相依性。
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此處依涅槃經疏之語境，闡述一法具足三義（如佛性三因、三寶或三德等法義），體用相具，以譬喻法身祕藏之不可思議境界。
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此處闡釋涅槃經中法身具足常、樂、我、淨等諸義的體用不二。
依涅槃系經疏語境，雖開顯三法或多種差別，但本體究竟不二，故言三即是一，以此顯示甚深密意。
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此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之佛性與藏識義理，說明法身或如來藏具足無量無漏功德寶藏，故以「藏」為喻。
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此處依涅槃經疏之語境，指出舉此譬喻的宗趣在於顯示如來藏性甚深難測、非粗淺凡夫境界所知，即所謂祕密之藏。
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此段為天台宗涅槃經疏之科判解說。
疏文主旨在於將經文中的譬喻與所詮之法義互相配合（法合），藉此彰顯如來常住妙理之「祕藏」。
依涅槃經系判讀，當依佛性、常樂我淨與祕藏之旨義來理解。
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此處闡述涅槃經疏中對祕藏境界的判釋。
順合指順應機緣之合，超合指超越常規之合；以此二者顯示如來祕藏具足自在、非定相之不可思議境界。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文「初我法亦爾」之釋義。
涅槃系經疏注重佛性與常樂我淨之義，此處「順合」指將前文之譬喻順次合於法義，說明法與義的對應關係。
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此段依涅槃經疏之義，闡述法身與大地的互融相即。
大般涅槃經以大地之廣大、堅固、生長萬物等特質比喻法身之常住、功德依處與出生一切佛法，法身與大地彼此互喻，體性不二。
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此處依涅槃經疏之釋義，將佛之「三法身」（如法身、報身、化身或依涅槃經體系之法身等）與「大地三義」進行譬喻與義理的合論，闡明佛法身與大地特質的相應相合。
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本句出自《大般涅槃經疏》，於涅槃經疏釋中，透過「出生妙善甘露法味」指顯經中法施之益，並將三般若之理與經文中所喻之諸山藥草三義相合，藉此彰顯涅槃經教法的圓融與深義。
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此段闡釋涅槃經疏中依眾生根機施設教法之意。
透過「三解脫」（空、無相、無願）之理，對應並會通經文中的義理結構。
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此處依涅槃經疏之佛性與常樂我淨語境判讀。
「祕密藏」指如來祕密之藏，即真實法身、實相佛性；「超合用」指超越世俗常情之侷限或名相造作，契合真實法性之妙用。
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此處依涅槃經疏之經系語境，闡明眾生若能深入如來祕密藏（即大般涅槃妙理、佛性本源），便能超越權教或世俗治病合藥的譬喻，契入究竟解脫。
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此處解說涅槃經中佛陀自在無礙、神通境界超越器世間之義，依涅槃系佛性常住、自在無礙之教理判讀。
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此段依涅槃經疏之佛性與涅槃教理，譬喻當眾生的煩惱病苦消除、修行對治之功（藥地）圓滿告一段落後，便能安住於本具的湛然清淨法性中，使眾生真實受益。
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此段闡述涅槃經疏中依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃祕密藏之旨趣。
說明般若（智慧）與法身之體用若歇息，便契入不生不滅、究竟寂滅的祕密藏境界。
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此段依涅槃經疏之釋義，指眾生本具之佛性與菩提心之種子，於圓教或別教位次中，初發心即對應於菩薩修證次第中的初住位，體現圓融佛性與即心即佛之義理。
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此處依涅槃經疏義理，論述菩薩修行階位與四眾弟子之關聯，以四眾為中心而擬立四十位次。
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此段依涅槃經疏之釋論，說明「佛」之果位契合於修行次第中最後究竟、圓滿覺悟的妙覺境界，展現佛性究竟顯發之義。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，闡述修行者同證實相祕藏，親見本具之佛性。
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本句為提出疑問，討論眾生（如聲聞、緣覺或凡夫）所證入的涅槃或佛性境界，是否與佛所證得的無上究竟境界完全相同。
在《大般涅槃經》體系中，常藉由問答探討「佛性」與「涅槃」在果位與體性上，佛與眾生之間的相同與差別之處。
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此句為註疏中回答提問之語，說明對相關法義或修行境界的剖析，是依據「六位」（六種階位或層次）來進行歸類與解析。