大藏經白話翻譯計畫

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此句為疏文的科判用語，用以辨明《大般涅槃經疏》中經文段落的科文結構，說明此處開始讚歎涅槃經具有滅除眾生惡業的殊勝功德。
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此處闡明涅槃經疏中佛性與懺悔滅罪之功德。
即使是極重的惡業如一闡提、四重罪、五逆罪，透過正信與佛法的修持亦能滅除。
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此段探討阿闍世王弒父等五逆重罪的性質與懺悔滅罪的可能性。
舊說認為其造作真實逆罪，但藉由聞經或大乘經力，重罪亦得消滅，體現涅槃經中懺悔與佛法不可思議之消業力用。
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本句解釋阿闍世王殺父逆罪的深層教義。
從實相或方便權巧的角度來看，阿闍世王造逆並非出於凡夫之嗔惑，而是菩薩為了教化後世眾生、展示如何懺悔消滅逆罪所做的權巧示現。
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本句出自《大般涅槃經疏》，體現大乘涅槃系「權巧示現」之教義。
說明大菩薩或阿羅漢為了度化眾生、展現因果業報或顯發法門，示現種種逆行與罪垢。
如提婆達多（調達）示現破僧、善星比丘示現斷善根（一闡提）、那提比丘示現犯重戒，表面上雖呈現惡行，本質上皆是方便權巧的菩薩示現，非實有罪垢。
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說明《大般涅槃經》具足殊勝功德力，能拔除犯戒者的重罪心結。
藉由經法威德引導犯者真心懺悔、歸依大乘，斷惡修善，重新具足清淨梵行，展現大乘涅槃經教救拔重罪惡業、令罪障消滅的修持法義。
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本句為《大般涅槃經疏》對文義組織與歷史判讀的說明。
指出梁武帝（蕭衍）在研讀或整理《大般涅槃經》時，因未能貫通此段經文前後的義理脈絡，誤以為該段文字非屬經文原始次第，從而視其為外來插入的內容（客品）。
此處展現了疏主對經文章安或吉藏等體系下經文脈絡連貫性的維護與辨析。
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本句經疏解釋修行者若能徹達不淨與淨本無二相的清淨勝解（不淨淨意），即是契入佛性常樂我淨之清淨梵行本質，此非隨因緣生滅的客塵煩惱或外來客品，而是體現本具之真實功德。

本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判分析。
章安大師將此段經文劃分兩大次第，先剖析惡業生起的因緣與相狀，隨後闡明滅除惡業、轉染成淨的修證路徑，體現涅槃教法中斷惡修善的科節脈絡。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中科判經文之語。
註解「初起惡」段落時，將其文勢結構剖析為三部分，首要解釋起惡之業因（惡因）。
說明造惡者不僅外在行為上樂於殺生（身惡）且具足妄語、兩舌、惡口、綺語等四種口業（口惡），內心更是貪、瞋、癡熾盛（意惡），從而集聚了十惡業之造業根源。
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本句解釋損害修行或招致禍患的因緣。
說明第二種障礙（惡緣）的特徵，即身邊所親近、相處的同伴或隨從皆為不善之人，缺乏善知識的引導與助護，容易被牽引造作諸惡業。
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此段依涅槃經疏之釋論，闡明凡夫因貪戀現世享樂而造作惡業，此為感招惡果之真實因緣。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判分段的解釋。
導言「害父已」標示經文段落開端（指阿闍世王害父悔過等經文義理）。
章疏將「滅惡」之法劃分為三階次第：先伏斷能生惡法之內因（惡因），次隔離誘發惡行之外緣（惡緣），最終契入無漏正智而徹底斷絕惡業（正滅惡），體現涅槃經教修證斷惑的完備次第。
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本句為《大般涅槃經疏》中對滅除惡業之因的階次施設。
文中將消除惡因的初級階段細分為四個要項：首先須對所造惡業生起猛烈的悔恨與熱惱（懺悔心）；次須建立對因果業報不爽的堅定信心；三是以慈母塗藥喻指接納佛法解脫對治藥；四是深自鄙恥自責，進而轉化惡業，展現了涅槃經系斷惡修善、發露懺悔的次第。
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此段為《大般涅槃經疏》科判經文之語體。
經疏體例中常以「滅惡緣」闡述眾生修學菩提道時，如何藉由惡人與善人的遭遇或對治，滅除惡業並成就善法。
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此段為涅槃經疏之問難，探討斷惡與善惡緣起的關係。
在修持或教理辨析中，常探討違緣、順緣或逆增上緣在斷惡修善中的作用，此處針對滅惡是否需要惡人為緣起作義理詰難。
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此處闡明防微杜漸與不隨惡緣之理。
面對惡人勸導作惡，若能堅守正念而不隨順，即能截斷罪業生起的助緣，避免造作惡業。
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本句為《大般涅槃經疏》中探討善因與惡緣關係的詰難與辨析。
闡述當勸善不成反造惡時，勸善者是否構成作惡之緣，涉及業果與緣起法中因緣相依的複雜分際。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明涅槃法性隨機應化或因修行邪正而現不同作用之理。
甘露喻涅槃能生無死常樂，毒藥喻其對煩惱執著者能斷除命根或破壞生死根本。
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本句闡明「萬法唯心」與「因果自負」之法義。
佛陀發心清淨慈悲，決不作眾生煩惱之緣；外在的勸導或境界本身無固定的善惡屬性，受與不受、轉為善緣或惡緣，關鍵全在於受者自心的抉擇與相應。
由此說明一切苦樂善惡皆隨自心所生，非外境強加於人。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的梳理。
章安灌頂大師依據《涅槃經》中闍王（阿闍世王）因殺父造逆而生重病、六臣各推薦一位外道導師的文義，將「惡人緣」科判為六個章節（對應六臣），每一章節皆包含「臣來朝白、王報答、奏王明滅罪處、倡歸依」四個次第，展現經疏對於經文中將外道邪說與佛法正道對比、引導眾生罪滅福生之科判結構。
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本句討論阿闍世王等世間帝王身分的本質判釋。
涅槃經疏中針對舊來譯解進行辯析，指出若將世間國王視為純粹的凡夫實有，並不符合大乘圓教見解；較為妥適的理解是將其視為佛菩薩為度化眾生所展現的應化身，或是法界真如隨緣所起的神用。
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本句解釋阿闇世王殺父等逆罪的深意。
依《涅槃經》教理，聖人（如佛菩薩示現之國王或大士）展現極惡之逆行，並非真實造罪受報，而是以「權謀方便」示現逆行，藉由極重罪業因經典功德而得除滅的過程，向眾生極力彰顯《大般涅槃經》具有不可思議的威德力量，能拔除最深重的惡業。
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本句為章疏中對梵語人名音譯異同的校註釋讀。
《大般涅槃經》中所提及的外道六師之一「刪闍耶」（Sanjaya），在《維摩詰經》（即《淨名經》）中譯作「刪闍夜」。
疏主說明兩者為同一人名的不同譯音，差異僅源於梵音發音輕重的不同，並非指不同的歷史人物。
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此句為經疏中對文本用字與音韻的訓詁考釋，說明經論傳抄或古文用字因借音而通假的情況。
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此句為音義疏解中的反切注音，用以標示經文特定漢字的標準發音，屬於涅槃經疏中文字訓詁與音韻的釋義部分。
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此段解釋外道人物或其衣著之名義。
在涅槃經疏語境中，辨析外道名號與衣具之字義，以明其行相。
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此句為《大般涅槃經疏》中的字音辨正，說明佛教經論疏釋中對特定漢字讀音的考訂與慣用選擇。
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此句為《大般涅槃經疏》中對特定漢字形體與用字異體的考辨與說明，屬於經疏中文字訓詁與音義之範疇。

此段為涅槃經疏之科判解說，說明經文中「大醫」等句以下的義理次第，透過「兄」與「父」的譬喻或宿世因緣，顯發善人所依之殊勝勝緣。
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此段為疏文科判，將經文內容依情節發展劃分為四個次第，記錄耆婆與國王之間的對話及後續發展，有利於理清經疏的組織脈絡。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部語境，解釋名相「耆婆」之名義由來、宿世之願及出生瑞相，藉此彰顯其宿世善根與醫王之德。

此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，分析國王以偈頌回答的結構與各段主旨，依涅槃經疏語境辨析安眠與不安眠之因緣與法義層次。
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此處為《大般涅槃經疏》科判文，依涅槃經義理，解釋佛與大菩薩遠離一切煩惱熱惱、身心清涼寂滅而得大安穩，非指世俗睡眠。
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此段為科判釋義，依《大般涅槃經》涅槃經疏之語境，闡明偈頌中關於佛陀斷除生死、遠離過惡，進而成就常樂我淨之常住佛果的次第。
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本句闡明佛陀已斷除一切煩惱，故無凡夫因睡眠所覆蔽的無明與疲勞；所謂佛陀的睡眠，乃是由於安住於寂滅安樂的清淨法性中，依隨勝義而作的假名施設，並非真正有睡眠。
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此段為疏文科判與經義指要，指出經文「心無有取著」以下之文，旨在闡述菩薩由於心無所取著執著，因而息除惑業粗重，獲得身心寂靜的安眠境界。
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此句為疏文中的科判與釋義慣用語，意指某一科段或第十三、第十四義理之解釋，其內容與經文原文相符，故省文不另作繁述。
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此段為《大般涅槃經疏》的科判與經文結構解析，依涅槃系經疏體例，對經文中的「不得安眠」之義進行科分，區分為法說與譬說，以利行者理解無明覆蔽下生死流轉的義理。
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本段出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃經疏部解經語境。
此處釐清經文中「未紹位」之意，並非指皇太子個人的睡眠狀態，而是從國家動盪、先帝崩逝而嗣主未立的大局著眼，表現出對社稷安危的憂心。
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此段為天台宗《大般涅槃經疏》對經文科判的註解結構。
疏文藉由「科判」將經文脈絡分段解構，本句指出「少長行」中顯示不得睡眠之義的段落層次。
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此為章疏科判之語，用以疏解《大般涅槃經》中關於眾生生死大病深重、無明煩惱熾盛，且二乘或外道無法救療，唯有如來大醫王方能拔濟之義，依涅槃系常樂我淨與佛性常住之經疏體系判讀。
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此段為《大般涅槃經疏》的科判與釋義說明，依涅槃經疏部之文體與科判慣例，將經文結構依序分判為釋病重與釋無醫，體現天台宗解經嚴謹之科判體系。
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此段為經疏之科判與釋義，說明經文進入耆婆安慰喻解阿闍世王、勸其前往佛所懺悔淨罪的段落。
依涅槃系經疏語境，強調佛性常住與懺悔滅罪之機緣。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與疏解，依涅槃經疏的義理架構，將經文層次分明地判為酬答前意與勸往佛所兩科。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構說明，依涅槃經疏語境，解析如來祕密藏及佛性義理時，對國王（如阿闍世王）懺悔罪業與佛陀慈悲救治的次第判別。
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依《大般涅槃經疏》涅槃系教理及釋經科判，此處辨析造罪輕重與是否斷善根成一闡提之差別，藉由國王與他人在戒行威儀等五德上的有無，判定其犯戒或造罪後之果報輕重及善根存否。
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本句為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義的科判與疏釋，探討菩薩或修行者所具德行之開合。
此處討論「五德」與「四德」的攝屬關係，依涅槃疏之涅槃系疏釋語境，闡明下位（初階或因位）雖略而不提，但上位（果位或圓滿之境）理所當然具備該項德行。
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本句闡述耆婆在涅槃經文中的特殊角色定位。
身為良醫與尊信三寶的在家居士，此時面對大眾發問或表態，基於謙讓與對其他聖賢或佛陀的敬重，採取默然不語的態度，彰顯善友隨順因緣、知所進退的行持。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系之法義解說轉輪王或賢明君王所應具備的治國與修行德行。
慚愧能止惡防非，懺悔能止息惡業，發露能坦誠不覆藏罪過，皆為斷除罪業、回復清淨心性的關鍵法門。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在細剖「發露」與「懺悔」及「懺」與「悔」的字義差別。
發露重於將所造罪業表白揭露而不隱覆；懺悔則含括「懺謝（對他人或佛菩薩陳謝認錯）」與「悔愆（對自己過失生起追悔、永不再犯）」雙重意涵。
二者於修持實踐中相輔相成，為清淨戒體、化解業障之關鍵作法。
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說明懺悔法門中「發露」的定義。
發露乃將自身所作之惡業過失坦誠揭露於他人（如師長、同修或大眾）面前，不加隱覆，此為消除業障、清淨戒體的重要次第。
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此句於《大般涅槃經疏》語境中，說明護法諸明王等金剛眾對佛法具足淨信，護持正法與修行者。
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本句為《大般涅槃經疏》對阿闍世王因殺父悔恨得病、尋求救治語境的註解。
疏主解釋經文何以僅說四事（或四種依止/四事決定），係因阿闍世王當時對耆婆之勸導尚未達至「決定深信」之階位。
若能完全決定信受，則耆婆即為令其得救之善知識（善友）；正因信根未定，故經文敘述暫止於此四事。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與文義的解釋。
章安大師（或吉藏等疏主）於此釐清經文結構，指出自「若有眾生」起之段落，旨在闡明凡夫或外道因不具備持戒、修善等「五德」，致使所造作之過失或罪業更為沉重，藉由對比顯發具德之重要。
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本句出自《大般涅槃經疏》，剖析眾生因愚癡執著而缺乏五種清淨功德的過失。
佛法重視犯錯後的能改與自省，若造罪卻掩飾、傲慢不遜、不信因果且拒絕請益，便會斷絕善根，無法依清淨功德修證入道。
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此段為涅槃經疏之科判解說。
疏文依據《大般涅槃經》文句進行科分，說明此科專就「無五德」之義理來判定並總結一闡提之相狀。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的解剖與段落科判。
章安灌頂大師依經文說明，阿闍世王雖造下殺父重罪，但因具備慚愧、發心等五種善根功德（五德），故結判定其非屬斷盡善根、不可治癒的「一闡提」，彰顯涅槃經「一切眾生皆有佛性、皆能成佛」的核心義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中科判結構的說明。
章安大師（或吉藏大師等疏主）在此釐清經文脈絡，將佛陀針對國王所說的內容進行段落分判，說明佛陀如何以「良醫」比喻能治眾生煩惱疾病的佛菩薩或善知識，以「妙藥」比喻能救治眾生生死重病的解脫法門與常住佛性之教。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文名相的音義解釋，依涅槃經疏之語境，釋明「悉達多」翻為義利之意，顯示佛性義理與名號因緣。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中佛陀善知眾生根機的進一步科判與釋義。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為究竟義，此處將「藥」譬喻為能治眾生煩惱重病的勝妙佛法。
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此句以良醫喻佛，以法藥喻教法。
佛陀（良醫）真實存在於世且近在眼前，隨時能救治眾生之煩惱重病，因此不應執著或哀嘆世間無藥可救。
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此為《大般涅槃經疏》科判經文結構之語。
科分文本為兩大段落，其第一部分旨在闡明佛陀或修學者應當如實知曉眾生之根性（諸根利鈍與機感狀況），以作為隨機施教或修證之張本。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判分節的解釋。
章安大師（或吉藏大師等註疏者）在此指出經文結構，說明自「去此十二由旬」起，經文進入闡明說法地點與情境的段落。
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此句為章疏科判用語，說明經文結構分為總相標舉與個別詳釋兩個層次，為註疏家解析經文脈絡的典型架構。
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此句為吉藏大師或天台章安大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構與科判的分析。
「總說」與「別說」是佛典解釋常用的組織章法，先以總綱統攝法義，再以個別項目（如討論法之「若有」或「若無」）深入剖析，以令聽者先得整體概貌，後明詳細義理。
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此處依《大般涅槃經疏》之涅槃系疏釋語境，針對經文義理作門類別說的科判，將法相開合為二法與三法進行闡述，以顯佛性與涅槃之義。
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本段依涅槃經疏之釋理，辨析「二法」與「二諦」及「有為無為、煩惱涅槃」之對應與區分，明示諸法相即與分別之義，契合涅槃系佛性與法義之架構。
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本句於涅槃疏中闡釋有漏法與無漏法如何攝屬於四聖諦。
凡夫生死流轉之有漏煩惱果報，屬於苦諦與集諦；聖者修行解脫之善法與無漏清淨果報，則屬於道諦與滅諦。
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此段為《大般涅槃經疏》針對經文辨析法相之疏釋，依涅槃經佛性與法義之語境，對色法與非色法進行三種層次的開展與分別說。
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本段依部派佛教或唯識等論典常見的三科五位分類法，將一切法分攝為色法、心法、心所法以及不相應行法，用以對應「數」所攝之諸法範疇。
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此段依毗曇論義，對色法、心法及無作戒體進行判別與歸攝，辨析法相之體性。
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此段引述觀師之語，依涅槃系中道佛性義，透過「色」、「非色」、「非色非非色」的辨正，說明超越相對兩邊、雙捨執著的第一義諦中道實相。
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此處依涅槃系與疏釋學語境，指若執著於二邊或相對的捨，僅屬世俗諦（世間情見與有相之法），未契合不二的中道實相。
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此處疏文針對前文的教理異說或執見進行辨正，說明當前所立的教義並非如此，藉此澄清涅槃經疏中的正理。
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此段為疏文科判與脈絡承接，顯示大般涅槃經教理開展的次第，由二諦進一步開顯三諦之理。
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本句依涅槃經疏之天台宗教理架構，闡明色法與空性及中道的關係。
色法宛然而有為俗諦，空無自性為真諦，雙遮雙照、離於二邊即是中道第一義諦。
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闡明業果不失的因果律。
眾生造作善惡業行，皆須自作自受，承受相應的果報，於涅槃經義中此為顯明之因果道理。
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涅槃經疏中闡明業報因果的真實相。
駁斥「自作他受」的邪見或斷見，強調造業與受報的相應不爽，自作自受方符正理，無有自己造因而由他人受果的情況。
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探討大乘經教中不同文句表面上看似矛盾相害的情況，闡明各文皆有所本、各有其義理依據，需透過判教與疏解以融通真實意趣。
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闡釋業報因果中造作者與受報者區別的觀點。
在大般涅槃經疏的語境中，多用以辨析因果酬償、業力異熟的諸種執見與真實義理。
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此段引述異說或他宗觀點，討論因眾人共同發心之善業，能否轉重罪或除滅國王之罪障，涉及涅槃經疏中關於罪福因果與懺悔滅罪之教理辨析。
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此段闡述菩薩行佈施與迴向之利他精神，菩薩修諸功德不自求安樂，全數施與眾生，使眾生得樂，體現自他相換與大悲利他的菩薩道行門。
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此句為論疏中破正義或轉釋異說之慣用語，意指當前所闡明的義理或情況與前述不同，不作如是之解。
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說明因果業報自作自受之理，以及修行上觀照諸法因緣生滅，從幻假之相契入空性的歷程。
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此處闡述菩薩為度化眾生所展現的慈悲與實踐。
雖然因果自作自受，但菩薩發心代受眾生苦；同時，體證真諦空理後，不滯留於空寂，復起慈悲心而入世施設假名教化。
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本句闡明涅槃經系中離於造作與受報的勝義實相。
於涅槃義理中，超越生滅造作（無作）與果報領納（無受），不落有作有受的邊見，契合實相之理，故即是中道。
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此句為經疏中常見的例證結語，意指其餘各處經文的文例與義理皆與此相同，不需另作異解。
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本句引經說明「無作無受」之理即是中道。
依涅槃經疏之語境，觀一切法無造作、無受報者，超越有見與無見之兩邊，契合實相中道。

此段為經疏對《大般涅槃經》本文科判的疏解，指出經文在此處轉為勸導國王前往佛所聽法或覲見。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判歸納，屬於涅槃經疏部之章節解說。
此處列舉的三種勸發門，旨在透過歷史事跡、佛陀平等的慈悲心懷以及福德多寡的計量，展現涅槃經中勸信生解、發心修行的多種方便法門。
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本句解釋涅槃經義中修證與滅罪的先後次第關係。
說明過去雖造作惡業且眾所週知，但透過親近見佛、聽聞正法而通達懺悔修持，能使往昔惡業消滅，展現從造惡到見佛得除業障的轉化過程。
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說明佛陀對眾生的悲心與教化皆是一體平等、絕無偏私。
不論是過去已得度的聖眾，或是現今的苦難眾生，佛陀皆以無差別的平等心普遍救護與施予教法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
註疏者將經文中論及的「十三事」分為兩段結構：第一部分為「正列事」，即條列式地陳述十三種事相；第二部分自「大王若能」句起為「總結證意」，即總括並總結證明前述事項所要表達的義理與意趣。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判與義理提示。
「大王諸佛世尊」係呼喚阿闍世王並示以佛陀廣大悲心之經文。
章安大師（或灌頂法師記錄）於此指出，該段經文的核心意旨旨在闡明諸佛世尊之心廣大平等，不生偏袒，亦不被眾生的罪業或身分所阻隔，體現大乘涅槃經系中佛性平等與無緣大悲之教理。
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此句為章疏科文之標記。
章安大師於《大般涅槃經疏》中分析經文結構，將此段落判為第三科「格量福勝」，即透過假設與比喻來對比衡量經文所述功德福德之殊勝與巨大。

此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判解析。
章安灌頂大師依經文文義分科，指明自「爾時大王答」起的經文段落，旨在闡明阿闍世王因過去所造惡業而自感鄙陋羞恥，心中有所障礙，故尚未能立即信受從化。

本句為章安灌頂大師（或章嚴疏家）科判《大般涅槃經》阿闍世王品經文結構之文。
說明經文中以阿闍世王之父（頻婆娑羅王）為緣起之段落，可細分為「空中出聲」、「王反問」、「父王說實」與「世王悲毀」四個次第，用以解析阿闍世王生悔發心的轉折過程。
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此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判，說明經文中勸發大眾護持正法的緣起，其背景源於佛陀將入涅槃、正法將滅之際。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判說明。
說明阿闍世王造下殺父等重罪，其惡業果報必然招致地獄苦報，佛陀或智者因而對其進言勸諫，令其生起怖畏心與悔過心，以求止惡趨善。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中佛陀或聖弟子勸誡阿闍世王文句之結構科判與文義解析。
「三雙」指以三組相對的句式（對偶或兩兩對應之論述）來進行總結；「兩事」指總括前文所論之二項要事（如悔過與見佛，或定罪與得解脫）；「勸令急往」則是此處文義之核心目的，旨在強調化導阿闍世王除滅重罪、迅速往詣佛所聽法求救之緊迫性。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判科節，依涅槃經疏部脈絡，對經文段落結構（如王反問、父王實答、悲毀等情節）進行條理化分科與指要。
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此為《大般涅槃經疏》中針對經文疑義所作的問答詰難，探討父王死後發聲之理，契入涅槃常住與不思議境界之涅槃系語境。
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此句為章疏中答覆提問之語，說明上文所論事項或佛陀說法意趣可歸納為兩種原因或面向。
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本句為《大般涅槃經疏》中對阿闍世王害父（頻婆娑羅王）因緣的其中一種法義解釋。
疏主引述說法指出，父王實已證得聖果（得道），具備不受世俗生死所害的解脫境界，故雖順應世俗業緣遭害，本性實不受殺害；正因其證道不滅，方能在背後發揮教化作用，勸導阿闍世王悔過修行。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中「父」之稱呼的第二種釋義。
說明此處所謂的「父」並非世俗的親生父親（生身父），而是聖者們在教化或施設名相時，為了寄託某種法義、功德或恩德而假名施設的稱呼。

此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的說明。
「起卷」指經文開頭或本捲起始之處；「第三正明滅罪」表示依章段科判，此處進入了第三個核心主題，即正式說明消除罪業的道理與方法。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的解釋。
經疏作者將該段經義結構一分為二，說明前後文本所別顯之法義：前文著重於如來常住世間、不入涅槃之理，後文則著重於依此正信善根能滅除眾生罪業。
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此為疏文的科判結構，將前文內容細分為佛陀住世與義理探討兩大科，體現涅槃經疏對經文結構的判釋。
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此處為涅槃經疏中對經文義理結構的科判與脈絡梳理，說明經論中針對法義辨正的常見論辯格式，即先立問端再作答釋。
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此處疏文中對某一問答作科判與分科說明，將回答內容區分為顯明直接的「正答」與含藏深義的「密語」，體現涅槃經疏中依義理深淺判釋經文的傳統。
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此段為疏文對經文問答之初答。
說明大眾與阿闍世王對佛陀涅槃見解之分歧，大眾知法身常住故知不滅，世王因悲痛執著生滅相故謂之滅，因此需要立說遣其疑執。
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此段為《大般涅槃經疏》科判經文之文句。
依涅槃經疏之判教架構，此處藉由分科解析如來密語之層次，闡明涅槃經中祕密藏與佛性常住之真實義理。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文儀軌或特定密語宣唱之疏解，指示依經文所載如實唱誦祕密言教。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文名相或義理作多層次（六番）疏解的綱領。
首番旨在揭示其語意涵蓋廣泛、具備普遍性，不限於單一面向。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判或名相的辨析。
涅槃經疏中探討「無為」之義，明言真如涅槃非因造作而生，故稱「不為無為」，以破除世俗造作之執著。
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此段解釋《大般涅槃經》中關於「無為」的義理。
此處以菩薩階位來判釋，八地（不動地）菩薩斷盡煩惱障與俱生微細所知障，證得無相、無功用行，隨順無為法，故於此經疏中被稱為無為眾生。
涅槃經疏語境依涅槃及佛性義理詮釋。
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此處依涅槃經疏之判教語境，說明菩薩階位至登地以上，親證真如法性，此親證境界超越因緣生滅的有為相，故為無為。
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此段依涅槃經疏語境，辨析「無為」與「眾生」的層次。
涅槃系強調佛性本具，佛果為究竟無為；而從理體（法性、真理）而言，一切眾生本具無為之理。
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此句指出在佛教經論傳承與義理疏釋中，由於部派、師承及所依文獻的不同，導致諸師見解與經文記載出現差異的現象。
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此段引文探討《大般涅槃經》中關於造作善惡業的經義。
在涅槃宗義語境下，造作通於一切善惡諸業，但其中造作五逆重罪具有特殊罪性與果報，故其體相與一般通論的「一切」有所差別。
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此段依涅槃經疏語境，辨析眾生菩提心之有無與根機差別。
曾發心與未發心者其修行位次與得度因緣不同，顯現佛法隨機施教之義。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性」、「常樂我淨」之教理，探討造作逆罪的阿闍世王是否能見佛性。
文中透過經文前後文義的辨證，說明雖因煩惱障蔽而暫時不見，但就「不生即涅槃」究竟實相而言，具煩惱者亦非究竟不見佛性。
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此段闡明如來密語超越一般凡情之深淺、遠近等相對分別見解。
依涅槃經疏語境，佛陀祕密藏言具無障礙之真實義，非二邊分別所能限定。
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此處為經疏科判之語，指在闡釋如來的祕密藏語之後，總結讚歎佛法深奧玄遠、超出心行所及的不可思議境界。

此段為疏文科判之語，依《大般涅槃經疏》之釋經結構，判別經文次第，指出「爾時世尊」句下之文正為解釋滅除罪業之義。
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此處為涅槃經疏之科判解析，將經文內容劃分為身與心兩個層次進行解說，體現經疏對教理脈絡的條理化梳理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經部類之佛性與修行次第語境，強調修心與修身之次第關係。
修行調伏煩惱常由粗顯之身行、威儀入手，漸次深入調御微細心念。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系佛性與大醫王義語境，說明如來為大醫王，以光明治癒眾生色身之苦，以妙法對治眾生心靈煩惱，身心並治以顯佛陀大悲救度。
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此段為《大般涅槃經疏》的科判眉目，說明經文在闡釋「治身」段落時的結構層次，分作放光事相與論議光理前後二門。
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此句為經疏科判與註釋用語，「初」指科節之始，「放光」為佛陀說法前的瑞相，意謂此處經文之放光事相與經文原文相符，故省文不另作贅述。
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此處為經疏科判之語，依涅槃經疏之釋經脈絡，接續前文辨析經文科段，指出下文「王覺創愈」為全段經文中的第二處問答內容。
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此段為疏文科判之結構說明，指出《大般涅槃經》中關於光之文義的章節層次，將其分為五文並細分二支，屬於天台宗等疏釋中常見的科判手法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中問答結構的科判說明。
說明疏主在剖析經文段落時，將該區分出的四次（四番）問答進行層次梳理，指明前三番的問答結構顯而易見，第四番同樣遵循先問後答的章法秩序。
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本句為《大般涅槃經疏》對經中著名的「羅睺羅七子譬」所作的法義解析與說明。
如來視一切眾生如親生子，其中「一子遇病」象徵眾生因無明造罪而沉淪苦海、起惑發業。
第一種解說採廣狹相對的觀點，將七子通指為六道輪迴中的一切眾生，而特別將罹患罪業重病者比喻為當中的「一子」，說明佛陀對障重罪深眾生尤生大悲憐憫之正意。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中「七人」或病者類型的章句辨析。
疏主列舉第二家解釋，將菩薩之「六住」（即十住位中的前六住，尚未得不退轉）與「外凡」（未入資糧位或十信位前的凡夫）合計為七種對象，並指出在此劃分中，外凡夫是被歸類為患有煩惱重病的人。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中不同修行階位劃分與分類說法的剖析，記錄第三種解釋主張：將聲聞四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）、辟支佛與菩薩計為六種聖凡階位，若再納入外凡夫，則構成七種分類體系。
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本句以父母對獨子患病的慈悲憂慮，比喻如來對尚未入聖者位（外凡夫）生起惡業時的平等救護與悲憫心。
在《大般涅槃經》語境中，強調如來視一切眾生如羅睺羅（獨子），即便是起惡的凡夫，亦不捨離。
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此句為《大般涅槃經疏》中破斥前異執或澄清誤解的轉折用語。
作者於論述中先列舉他家之見解或疑難，再以「今明不爾」立宗，表明隨後將闡明符合《大般涅槃經》圓旨的正確義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對「七子喻」的質疑與辯析。
涅槃經以父母於七子（喻七階位眾生）中特念病子，比喻如來於患病眾生起大悲心。
此處疏主問難，經文僅言「一子遇病」，並未限定「病子」即專指「外凡」位眾生，主張不應狹隘拘泥於外凡之階位。
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此處依涅槃經疏之佛性與常樂我淨語境，闡述佛陀視一切眾生如子的平等慈悲。
對於諸師先前的種種解說，因觀點偏於進趣或退守，皆未能究竟圓滿經意。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，以「七子」比喻七種不同根機的眾生。
佛陀對一切眾生等同慈父，但對於造作逆罪、淪落惡道的眾生（如病子、病最重之子），佛陀的救度與關切心特別殷切偏重，顯示大慈大悲無緣同體、拯救極苦的教化意涵。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「六住」一詞的文義辨析。
疏主列舉兩種解釋，此為第一種觀點，將「六住」對應於菩薩階位中的「六地」（現前地），並以「真解」說明此階位的菩薩已能真實照見法性、深入理解佛法真諦。
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此處解析《大般涅槃經》中關於修行階位或解悟層次的教相。
涅槃系經疏論著常依佛性、解脫義與修行位次建立名相體系，此處的「似解」指相似理解或解悟，對應修證過程中的特定心行狀態。
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本段為《大般涅槃經疏》中對「月愛三昧」經文疏解的結構判釋。
說明疏文科判次第，依序為指處、發問與釋出，且皆以月輪之清涼等相為譬喻，契合涅槃經部類之經疏疏解體例。
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此句為經疏註解中對經文中問答、論辯或科判次第的總結點說明。
「番」指番次、輪次；「如文」表示其具體內容與文義已於經文中顯明，無須另作鋪排說明。
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本句為《大般涅槃經疏》對阿闍世王懺悔滅罪經文的科判分析。
阿闍世王因殺父造下逆罪，內心生起極大熱惱與罪咎（心罪）。
章安灌頂大師（或天台疏主）在此經疏中將文義組織拆解，說明經文如何從阿闍世王尋求耆婆診治的「因緣」，導向至佛所聽法而得發心「滅罪」的次第過程。
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本句為科判科分說明，旨在條析經文結構與次第。
疏主將經文起首一段劃分為四個章節或層次：由個人初始未起念動身，到蒙受勸導而發心前往，進而獲得佛陀讚歎其善根，最終親至佛前聽法。
反映出修行者隨順善知識勸導、趨向佛道的進修階次第。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中阿闍世王造下重罪後、尚未發心向佛求悔之段落的科判與內容概要。
經疏指出此段由兩輪問答構成，首輪闡明阿闍世王因愧懼而無法自發詣佛，需由名醫耆婆（耆婆大臣）從旁勸導其前往佛所求救。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判結構的說明。
疏主在此標示該段經文屬於對「一闡提」（斷善根者）的第二度問答討論，藉由「先問次答」的形式，層層深入剖析一闡提是否具有佛性及能否成佛的法義。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與疏釋，說明論主或疏主在解答問題時，慣常採用的「先立譬喻、後出法說」的敘述次第。
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此段為《大般涅槃經疏》中對初品譬喻的科判架構，依涅槃經義理，解析一闡提雖斷善根、看似無解，但因特定的機緣與佛陀的慈悲應化，仍能藉由說法而發起善根，體現佛性常住與一闡提亦得成佛的涅槃宗趣。
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此處闡述《大般涅槃經》中對於根本煩惱（十使）生起次第的科判與疏釋。
「五鈍使」即貪、瞋、癡、慢、疑；「五利使」即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
涅槃經疏依此開展見思惑之相狀與斷除之理。
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此處為涅槃經疏之科判文句，說明造作惡法與失壞善根的次第因果關係，依涅槃經疏部論書體系判讀。
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此句為經疏科判之語，依涅槃系論疏體系，對經文結構進行層次劃分，指出此段先總述惡法之生起，再細辨五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑）之相貌。
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此段依涅槃經疏之釋經體例，判別經文前兩句中的第一句為「病」之譬喻，用以對應闡提之人具足深重惡業、斷善根之狀態。
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此處依涅槃疏語境，以「夜夢」譬喻眾生由無明所覆而心生虛妄境界的狀態。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與闡提斷善根之義理判讀。
經疏藉由「一柱殿」的比喻，說明一闡提雖然斷盡了現世與未來的善根，但過去生中所植的微少宿善仍感得此殘存的生死報身，猶如孤柱支撐的大殿，隨時面臨敗壞斷絕。
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此處依涅槃經疏之釋經脈絡，隨文辨析經中次第四意或惑業之相，其中「五鈍」即指五鈍使（貪、瞋、癡、慢、疑）。
本句為疏文中對經文結構與名相的分科判釋。
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本句藉由酥油、油脂之黏膩浸潤，譬喻煩惱愛使與貪欲對身心的深重纏縛與滲透作用。
身口意三業皆受愛欲染汙，說明生死流轉之根源。
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本句出於大般涅槃經疏，依涅槃系論疏語境闡釋煩惱相。
將臥灰與食灰比喻為瞋使（隨眠、使，即根本煩惱）的發起，並以灰燼形同碎裂、躁急的特質，說明瞋恚惱害身心、破壞善根的過患。
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此段闡述身、口、意三業中瞋恚與毒害心之過患。
以臥灰與食灰為喻，說明造作惡業看似微末或終將自傷，且身口之惡皆由意念所發並通達於三業。
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此段以攀樹為喻說明「慢心」之過患。
枯樹象徵毫無功德可言的自高自大，心生傲慢、凌辱他人者，猶如攀爬枯樹般危險且毫無實際價值，以此警惕修行者應降伏我慢。
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此句於涅槃疏中藉喻說明修行者應依止佛法正因、趣向菩提之茂盛勝果，不應耽著於世俗繁枝雜葉。
依涅槃經疏部之佛性與常樂我淨教理語境判讀，茂華喻指法身大覺之華果。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析修行者自高的不同過失。
賢聖若起慢心，雖具功德如茂華而終究有漏；若以惡法自高，則德行敗壞如枯樹，無生長之能。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中「或與獼猴」喻辭的科判與解說。
經疏以此比喻煩惱心中的「疑使」（隨眠惑之一）動搖不定、攀緣造作的特徵，心念如獼猴般騰躍難伏。
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此段出自涅槃經疏，透過「從枝至枝捨一取一」的譬喻，指出心懷疑惑而求理者，無法契入中道實相，反而隨末節邊見流轉，在有無、我無我等戲論中互相取捨、執著不休。
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此處借獼猴「似人非人」的外相，比喻修行中常見的疑心或錯覺。
行者面對佛法若落入疑惑，往往會產生「自以為得法、得理」的盲點，實則與真實義理相去甚遠，藉此警惕修道者須遠離虛妄與自我意識的推度。
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此段依涅槃經疏之釋文，以瀋水與沒泥兩種不同的下陷程度，來比喻眾生無明煩惱的輕重深淺差別，說明無明障道的不同層次。
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此段為《大般涅槃經疏》科判消文，解釋經文中「墮墜樓殿」一語之下的次第三義，此處第二科旨在闡明失壞善法之相。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性與持戒、失道之教理語境，闡述修行者若違犯根本或失去相應法位時，次第失卻修行階位與解脫果報之相。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，解釋經文中以「墜樓」為喻，說明人若失卻佛法智慧，便如自高處墜落般失壞善根、墮落生死。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系佛性與般若智慧之語境，以「樓閣高觀」譬喻智慧能超勝世俗、明照法界；若從高處墜落，則象徵喪失正智、墮入無明或惡道。
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本句出自大般涅槃經疏，依涅槃系佛性與戒定慧修學語境，以高山與樹木作為比喻，闡述修行中戒品與定品毀失的相應義理。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，透過象、馬、牛、羊等四獸之喻，闡述眾生修行失於聲聞、緣覺、菩薩等三乘教法或果位之義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文教法相承與乘別劃分的導讀剖析。
疏主考量上下文義，認為依理應涵蓋人天乘或佛乘等四乘教法的次第傳承，然而經文在文字上僅偏重說明缺失了三乘（聲聞、緣覺、菩薩乘）。
解析時依涅槃經系「開權顯實、會三歸一」之教相判釋脈絡，說明經文用詞的側重與隱含的四乘義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文說明的註釋。
指出聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘以及佛乘（四乘）在教理上皆具備關於不修或失道而導致退墮之論述，此處未詳盡列出，僅是經文文詞上的簡省，而非義理上不具備。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的梳理。
章安灌頂大師（或天台疏主）在此分析經文中關於煩惱生起的次第，指出自「身著青黃」句開始說明「利使」（即見惑、邪見等作用敏銳劇烈的煩惱）的生起情況，並將其細分為「初起利使」與「雜起惡緣」兩個層次。
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本句以身體穿著不同顏色的衣服，比喻眾生因種姓與妄想執著而生起種種不同形態的「我見」。
四種姓各自執著代表自身階級的顏色為「我」，說明我見乃由虛妄分別與客塵執著所生，非真實法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中譬喻的解析。
以世俗沉溺於「喜笑歌舞」的歡樂與執著景象，來比喻眾生對自己所持的邪見或不究竟見解產生執著與貪著（即發起「見取見」），以此說明見惑對心識的束縛。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋世間凡夫顛倒妄想之病。
凡夫於無常、苦、無我、不淨之世俗法（無樂、無勝）中，產生「常、樂、我、淨」或「勝妙」之顛倒想；就如同狂亂或虛妄喜笑之人，並無真正值得歡喜之事卻自生歡喜，皆屬虛妄不實的顛倒執著。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以烏鴉、鷲鷹、狐狸等常趨附腐屍、性情貪婪且躁動的動物，比喻眾生心中生起的邪見與愚癡。
邪見如惡獸般會損害自心的善根，使人背離正法。
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在大般涅槃經中，斷肉食往往與慈悲心及正見相連。
此處依涅槃經疏之釋義，以四類人皆食肉的特質，作為比喻邪見不善、斷慈悲種的義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以身體衰耗、器官脫落之現象比喻偏離中道的「邊見」。
邊見包含斷見（認為死後一切斷滅，無因果報應）與常見（認為實有永恆不變的主體）。
在此處的文義中，特別強調邪見摧毀、吞滅善根，偏向於說明「斷見」對修行善法的破壞力。
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本句指出外道妄計非因之苦行為得道或昇天之因，如裸形、效法狗的行為等，皆屬於五見中的「戒禁取見」。
佛法認為此類無益苦行非真實解脫之道。
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此段依涅槃經疏之釋經語境，闡述狗在象徵或譬喻中以「信」為首，進而解釋「枕狗」一詞的義理來源，體現經疏對名相與譬喻的訓詁。
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此處依涅槃經疏語境，說明凡夫全分執著五陰（五蘊）為我，因迷失真性、貪著世俗欲樂，故將生死煩惱之身比喻為臥於不淨糞穢之中。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的說明。
「復與亡者」引述《大般涅槃經》原文，疏主章安大師或吉藏大師等在此進行文科段落標示，指出該段經文的核心義理在於闡明眾生因雜起惡緣、遇惡知識而墮落的因緣相貌。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「亡」字之譬喻說明的註解。
以肉身死亡（亡／死人）比喻喪失一切善法功德的「斷善根人」（一闡提）。
死人無法復生且失去一切生命功能，比喻斷善根者心中善法斷盡、無法生起諸善功德的狀態。
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此為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文的私記註解。
說明修行者若能體悟無生之理，則行、住、坐、臥四種日常威儀（四儀動運）無一不是體實現法、契入無生法忍的善巧境界，日常舉止皆與真如法性相應。
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此句說明善惡念頭相隨相伴的情況。
修行者心中萌生善念時，雜染邪念常隨之相續產生，如影隨形、結伴同行，故疏文以「攜手」比喻善念與邪念交替隨生的現象。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中「食啖」之涵義。
於涅槃經語境中，此處指修行者若不依正命而活，反以邪命（不正當之手段或見解）滋養自身生命或慧命，此種資養方式即同於吞食不淨之物，故稱為「食啖」。
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此處依涅槃經疏之釋義，以毒蛇性烈、易起瞋害來譬喻眾生內心熾盛的瞋恚煩惱，瞋心如毒蛇般能傷害自身與他人。
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此段為疏主私自評述之語，依涅槃經疏之語境，指出凡夫眾生意識心識所緣之處，往往與瞋恚煩惱相應不離，猶如道路塞滿了瞋心，並以此闡釋經文中的譬喻義理。
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此處引用披髮女人之喻，用以比喻眾生心中充滿深重染著與貪愛，為煩惱所縛而儀容不整、心神散亂的狀態，契合涅槃經疏明辨佛性與煩惱過患的教理語境。
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本句出自涅槃經疏之釋義，以樹葉蔽體雖為克己修行或原始外道之相，但在佛教經論語境中，若無內在的慚愧心，外相的粗衣陋服亦無濟於事；此處以樹葉為衣比喻失卻慚愧法之行者，強調慚愧為護持戒法與人道根本之重要性。
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本句出自涅槃經疏之譬喻解析，以「壞驢車」比喻行持惡法，無法引導修行者趣向正道，反而依自身的惡業牽引而造作流轉。
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此處運用中國傳統易學中的坎離二卦來譬喻修行上的善惡轉變。
坎卦象徵水與陷溺（引申為惡或煩惱），離卦象徵火與光明。
文中以「去坎就離」比喻捨善從惡的錯誤趣向，體現涅槃經疏融會華夏傳統學術以詮釋佛法的疏釋手法。
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此處依涅槃經疏之釋義，討論方位與譬喻之對應關係，以「斷善人從上墜下」比喻斷善根者的下墮之相，闡明佛性義與善根斷絕之因果狀態。
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此段依涅槃經疏之釋義，批判世俗常見之邪見，認為君王之生殺權柄係基於自在或無因而有，從而撥無因果，違背佛法正理。
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此處依涅槃經疏之涅槃系教理（佛性、常樂我淨、生死與涅槃之辨）判讀，說明修行雖達心自在之境，然若色身之四大病苦轉增，猶如世間諸惡向重，顯現色身為苦本之特質。

此段為經疏之科判解說，指出經文次序中，繼「以病增故」之後，第二科旨在闡明眾生根機與因緣如何感得佛陀慈悲應現。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與闡提斷善根之教理語境，以身病之轉增來比喻造罪斷善者心志之深重難返。
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此段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），針對經文中「親屬」一詞進行義理疏解。
此處「三解」中的第一解，將過去世所修之「戒善」視為此生得人身的因緣，並因唯有此善業延續存在而喻之為「親屬」，體現涅槃經論中對於業感緣起與善根相續的解讀。
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此段闡述涅槃經疏中關於一闡提是否斷善根及佛性有無之釋義。
依涅槃經義，闡提雖造重罪、現前善根斷盡，但佛性未斷，未來當生善根，故終究應當成佛，此處以「未生善以為親屬」說明未來善法與其具有不相捨離之親近關係。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常談之佛性與眾生機感語境，辨析眾生以善惡心感佛的不同情況。
闡提斷盡善根，純以惡業為趣，故以惡為親屬。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部及佛性義語境，闡明修行雖具善行（遣使請醫），若此善行被煩惱惡法（如見惑、修惑或諸惡）所侵損破壞（瘵），導致功德不圓滿、有缺短，則無法真正對治生死大病。
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此段依涅槃經疏語境，辨析造惡與善根、信心之間的因果關係。
以惡為使則道理乖謬、缺陷醜陋；無善根故名缺，無淨信故名短。
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此處依涅槃經疏語境，解釋「根不具足」之義。
信等指五根（信、進、念、定、慧），若此五根善法不具，則修行之根本不圓滿。
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此處運用譬喻，以頭面覆土比喻眾生為五住地煩惱所覆蓋障蔽，未能顯發清淨法身或本覺佛性。
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此段闡述外在儀表與內心德行的對比與意涵。
在涅槃經疏的語境中，若比丘雖穿著象徵苦行與少欲的糞掃衣或敝壞衣，但若內心缺乏慚愧之德，則其外在的苦行相便失去實質意義，反而與無慚無愧相應。
。
此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性與業感語境，解釋身形殘缺之果報雖由惡業或宿業所招感，然其能得人身並具備善根，仍源於過去世曾造作微善。
此處藉「載故壞車」為喻，說明雖是破壞之車，仍能載物，顯示宿世善根之不虛。
。
此段為疏主私自申述之見解。
「冥機」指眾生深隱微細之感機，「冥叩」指佛法感應之應合；機感相契，契合無間，故其救療拔苦如良醫般快速迅捷，體現涅槃經疏中對佛陀應化救世之詮釋。
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本句以「上車」比喻行者已進入大乘法門（登上大乘車乘），「立望感應」則形容修行者殷切期盼與佛菩薩的機感相應。
在《大般涅槃經疏》語境中，強調眾生有感、諸佛有應，行者依教奉行，建立起對佛性與救度的極大信解與企盼。

本句為《大般涅槃經疏》的科判說明。
「爾時良醫」引自《大般涅槃經》本文，以此作為經文段落的起始標誌；「第三觀善不可生」則是灌頂大師依大乘涅槃經系的中道實相義（或四句不生之理），對該段經文所作的結構分科，說明此段經文旨在剖析、觀照「善法無有自性可生」之法理。
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本句為經疏科判之用語，用以梳理經文結構。
說明下文經義次序分為二段：先是觀察眾生機感或觀察法相，隨後針對所觀之機緣或疑問給予相應的許可、應答或印可。
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本句為天台宗智顗大師講述、灌頂法師筆錄之《大般涅槃經疏》中的科文結構說明。
註解者將科文「初」（前一階段的經文義理）進一步細分為二個次第：先是以聖智普周前往審察眾生可受化的機緣（一往觀機），隨後再作審慎精細的複察（重觀察），體現佛菩薩施設教化時隨機應變、精確對治的慈悲與智慧。
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此句展現佛陀大悲不捨眾生的精神。
佛陀初以智慧觀察眾生根機，雖未見現前可度之善根，但因慈悲心切，不忍將其捨棄，故再次詳加審觀，以期尋得潛在或微細的解脫因緣。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判解析。
章安灌頂大師隨文釋義，說明經文中「復作是念」（又這樣思維）以下段落，屬於對因緣法理的重新審視與深入觀察（重觀）。
在修持觀照時，先從當前所處的現世因緣入手，進而逆推尋求過去世的業因，體現了由近及遠、層層深入的止觀觀察次第。
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此段為《大般涅槃經疏》中對觀行根機深淺的科判，依修行者的根機利鈍不同，分別以日、星、時三種喻相來配屬上、中、下三根。
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本句以「夜」比喻無明黑暗極重、斷盡善根的最下品一闡提。
在《涅槃經》體系中，以晝夜明暗象徵心性的光明與無明障礙，闡提因不信因果、斷滅善根，故以「夜」喻其處於極度無明與黑暗之中。
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本句以星光與日光的明暗優劣，比喻不同品級一闡提的斷善根程度與救治難易。
一闡提（斷善根者）依根器與障礙深淺分為上品、中品、下品，此處以日光之勝與星光之劣喻示其品類差別。
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本句指出造作惡業或起邪見致使善根斷絕時，雖然依造業動機、邪見深淺或心態強弱等可細分為上、中、下三品不同層次，但就「善根被截斷、無法起現行」的作用與結果而言，則是相同的。
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此段為《大般涅槃經疏》中對觀日定或相關觀法中出現的多日現象之教理釋義，依涅槃系與經疏部註疏語境，將不同數量的日輪配釋為凡夫外道所起的種種顛倒、煩惱、邪見與惡見，藉此破除邪執、顯明正法。
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本段說明涅槃經疏中引述《華嚴經》之十四諦與十四相之義理，闡述事相的生滅流轉與無生實相，並歸結於如來究竟智慧與入道修行之法。
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本句以觀星占卜為喻，說明世人依止邪師外道之現象。
觀星占卜屬於世俗外道之法，經疏中以「佔察六星」隱喻聽受「富蘭那迦葉」等六師外道之邪見，提示修行者應捨離外道邪教，歸投佛法正道。
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本句為《大般涅槃經疏》解析經文對治與觀行層次之語境。
文中「三觀」指空、假、中三觀，或修觀之層次；「五時」指教法演化或修證之五個階段（如天台五時）；「五乘」指人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘教法。
此處討論在觀照或教化過程中，應如何對治與劃分斷惑、離執的界限。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋。
「復作是念」為經文接續之詞，章安大師（或灌頂法師）在此區分科段，指出此段經文重點在於觀照過去世的善根情況，並闡明若從究竟實相或斷善根（如一闡提）的角度觀照，過去與現在（二世）所積聚的世俗善法皆非究竟穩固、不可破壞的善根。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判分析。
「思惟是已」係承接前文思惟後發起回應之界線。
灌頂大師將此段經文文勢科判為「許應」（許諾回應請求），並進一步細分為「許應」（表達同意許諾）與「正應」（正式給予相應之解答或行動）兩個層次，展現天台科判剖析經文結構與章法邏輯之嚴謹。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的科文結構說明。
祖師於解析佛陀或菩薩答應眾生所請（許應）的文義時，將其細分為「正式許諾」與「進一步觀察機緣」兩個步驟，用以條分縷析經文的脈絡與次第。
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此段釋義闡明涅槃經疏中對於聖者與使者同行的經文解釋，指出此處是就感應道交的機感相應作一時的義理許可，說明應化之身與使者同行的狀態。
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此處為經疏中對經文科判與層次結構的解說，指出修行或觀心時，隨經文進展須作進一步的細緻觀察，依序涵蓋現世當下的狀態與未來世的演變。
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此處闡釋《大般涅槃經》中關於「二小兒」的譬喻與義理，在涅槃經疏的語境中，「二小兒」通常用來譬喻眾生執著於斷常、有無等二邊戲論的愚癡之相。
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此段出自《大般涅槃經疏》，涅槃系依佛性、常樂我淨與慧解語境判讀。
此處以火失去光用比喻修行者喪失智慧（慧品），闡明智慧對道業與斷惑的重要性，若無智慧光照則無法辨別正邪迷悟。
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此處依涅槃經疏語境，以斫樹比喻煩惱或生死根本的徹底斷除與究竟清淨，體現佛性與斷惑證理的修行意涵。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系佛性、常樂我淨及戒律防非止惡之語境，以「曳皮革」之喻說明毀犯戒律、失去戒品者，其身心與行儀之過失，如拖曳皮革般沈重、粗鄙且染污。
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此處依涅槃系「佛性與闡提」之義理，說明一闡提雖具有正因佛性，但因性障深重、不受正法燻習與奉行，故雖聽聞領受而實質無法生長善根，猶如枯皮般無有生機。
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此段依涅槃經疏語境，辨析世俗有漏善與出世無漏善之別。
對妻子之愛屬於世俗有漏之善，若以此為究竟而出世善根斷絕，為聖者所不取。
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此處依涅槃系佛性與根機語境，說明眾生雖具修行之身器，若無善根信心或相應根機，則無法真實接受並承擔解脫道法。
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此處借沙門獨自行持之相，譬喻出世間聖道及涅槃法性超越世俗、獨立不依、絕諸對待的本質。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系佛性與業報語境，透過虎狼食肉之相，比喻惡業與惡食吞噬善法的過患，警惕修行者應遠離惡法、保護善根。
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此段為天台宗疏家科判《大般涅槃經》文句之結構。
在觀心或觀法中，於正途或前路之上，依序開展對未來因緣與未來果報的觀照，屬於涅槃經疏中闡釋因果相續的修行觀法。
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此處闡述造作惡業者命終之後的後續流轉，依涅槃經疏之釋，指未來前行的道路上將相續不生善法，落入惡趣。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文科判與釋義之語，依涅槃經疏部脈絡，指行者於聞法修持中，進一步觀察未來造惡所招感之果報，即地獄、餓鬼、畜生三惡趣之苦果。
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本句出自大般涅槃經疏，結合涅槃經疏中慈悲觀修或觀世音菩薩尋聲救苦等菩薩心行之語境，說明菩薩大悲心切，聞鳥獸之聲即能觸類旁通，體會一切受苦眾生的苦痛，生起同體大悲。
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此段為《大般涅槃經疏》科判文句，說明經文結構之次第。
「正應」指相應之義理或對應之文段，於此處用以指涉經文科判的段落解析與結構脈絡。
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此段依涅槃經疏語境，解釋「入病人舍」之喻。
本地指諸佛菩薩本所住處或真證之法地，因慈悲入生死教化眾生，生死猶如病舍，故作此譬喻。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判與觀行次第解析。
於禪觀或教理疏解中，對於特定經句的次第推演常分為現在與過去等不同面向的觀察。
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此段為《大般涅槃經疏》中對特定法相的科判分類，將煩惱與造業之因歸納為三毒、五根、十使及三業，依涅槃經疏之釋論語境，闡明生死流轉的根本與造作之源。
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此段為《大般涅槃經疏》對於三毒（貪、瞋、癡）的譬喻釋義，依涅槃經疏之論義，以寒凝比喻癡暗不明之性，熱躁比喻貪婪熾盛之相，並指出此處略而不論瞋，體現論疏對經文義理的判釋與攝取。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃經義理及經疏釋義，將身之痛苦或現象比對配置於五根之中，作為修觀或病相觀之譬喻。
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此段依《大般涅槃經》疏釋經文，指出「其色正黑」等文句所對應的教法為「十使」（即十隨眠或十惑，指根本煩惱）。
此處屬涅槃系疏釋，結合經文名相以明煩惱染污之相。
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此處依涅槃經疏之釋義，以黑色譬喻無明使。
無明使即煩惱使之一，為障蔽真性、令眾生流轉生死之根本煩惱。
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此句以身體的負擔比喻煩惱的過患。
在涅槃疏的語境中，藉由「頭不自勝」的形象，說明傲慢作為使惑（煩惱使），會讓人心靈沉重、無法自主，障礙解脫道。
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說明心存傲慢、自我舉揚之行，違背佛法謙下與調伏煩惱之理，故終究不能真正增上或成就清淨功德。
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本句為《大般涅槃經疏》中以身體生理病態比喻內心煩惱之文。
瞋恚心起時火氣亢盛，致使津液耗竭、體枯無汗，故以「體枯無汗」之病相，比喻瞋隨眠（瞋使）對身心所造成的枯竭與逼惱。
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本句以身體缺乏津液潤澤、大小便受阻不通的病態，比喻眾生心中固執「斷見」（主張死後斷滅無因果）與「常見」（主張實有常恆不變之實體）兩種偏執。
斷常二見使心智與義理阻塞不通，無法契入中道與涅槃實相。
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本句以身體突然異常肥大（如水腫或暴肥）的病態現象，比喻眾生心中無端滋生、急劇膨脹的「我見」。
我見以虛妄不實的執著為本，使煩惱與執念迅速蔓延，如病態暴肥般損害法身慧命。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中病苦或惡相譬喻的對照解析。
章安灌頂大師（或天台疏主）將經文所列的三種不適現象，分別貼合配對至身、口、意「三業」的惡行或障礙表徵：以聲音沙啞不調順對應口業，以身體表皮病變斑駁對應身業，以內在腹脹難受對應意業，以此解明經文經由外在徵狀以喻顯內在三業不善之法義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文「醫見是已」的解讀與科判。
科判以「良醫」喻佛，說明佛陀救度眾生如良醫診病，須先觀察眾生過去世的根機與救度因緣。
「昨來」指先前或過去，藉此說明佛陀觀眾生過去因緣以施教。
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本句為章疏科判分析，說明斷善根者在「根」（內在諸根機感）與「緣」（外在境界因緣）相對應時的五種情況。
第一句型指喪失出世間的無漏善根，後四種句型指喪失世間的有漏善根，用以詳盡剖析善根斷失的次第與相狀。
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本句出自《大般涅槃經疏》，闡明修行者若退失正念所造成的五種善法損失。
文中依次第列舉從對三寶的歸敬淨信、對外施捨的利他行、個人飲食節制與廉潔謙讓的律儀修持、止惡防非的戒德，乃至於世出世間慈愛孝順之根本道德，皆會隨之退失。
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本句為涅槃經疏之釋義。
指出「三寶」（佛、法、僧）具備清淨離垢、究竟解脫之特質，其體性本非世俗有漏法所能涵蓋，故稱「三寶」即表明其屬出世間之功德法。
此處強調三寶尊貴離染、非世間有漏法之本質。
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此處為經疏對《大般涅槃經》內文的簡要判釋。
章疏作者說明除了前述出世間法之外，其餘文義皆屬於世間法的範疇；而關於「四善」（四種善法，如生善、順善等世間善法次第）的具體內容，則請直接參照經文原文，故云「如文」。
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此處依涅槃系經疏語境，辨析凡夫眾生雖偶有現行之善，多屬世俗恩愛所使（如愛別離、親族愛戀），並非出於真實的無漏法善根或見道體悟，屬於世俗有漏之善。
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此句依涅槃系經疏語境，辨析心性剛強與弊惡之過失。
修行若失正法攝持而流於剛戾弊惡，則遠離善法。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，依涅槃系經疏體例，對如來化度眾生的次第與方便作結構性的析辨。
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本句為《大般涅槃經疏》對教化說法形式的科判區分。
「一往」指順著當前機緣或文勢進行初步、概要的宣講；「窮源」則是指追本溯源，深入究極義理並加以重述或闡發，顯示出由淺入深、漸次引導的講經結構與法義層次。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文註解的筆法說明。
指出經中以「嗅香」為喻的初始文句，僅是就著當時的淺近層面或初步機宜進行詮釋，尚未窮盡最終的深層實義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中香臭譬喻的詮釋。
以「七香」比喻「七漏」（即七種煩惱流漏），以「五臭」比喻「五欲」（即色、聲、香、味、觸等五種世俗欲求），說明修行者當明達世間與出世間法，了知染淨差別。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義的解析。
章安大師（或吉藏大師等註疏者）在此標明經文結構，指出自「觸身」句開始，係運用第二個譬喻來闡明「窮源」（追溯至理或佛性之本源）的教示。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中關於惡友或不善法相狀的註解說明。
謂初時或未顯露，隨着關係轉趨密切、相互接觸，其內在與外在展現唯是貪、瞋、癡三毒煩惱之相，提醒修行者應審慎觀察並遠離惡知識或不善法。
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此句為涅槃經疏之科判解說，指出經文結構中，隨「語瞻病者」一語之後展開的段落，屬於顯示如來教化息止之義的第二科。
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此處闡釋菩薩或教化者因應不同眾生之機緣與急務，隨處赴感、轉往他方施予教化的應化方便。
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本句闡釋涅槃經疏中對於生死流轉與化緣盡息的判讀。
若現在無善根，則未來仍須隨業受生；而佛陀或聖者的教化因緣既息，便指向未來的因緣。
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此處闡明佛教戒律與修行規範之本質，強調佛教並非放任身心、隨順煩惱而行，縱情恣意絕非正法所許之制度。
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此段為涅槃經疏之科判解說，依天台宗釋經體例，對經文結構進行科段分判與義理對應。
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此段依涅槃經疏語境，論述感佛因緣與佛性顯現之理，說明因緣相契而能復感佛陀之應現。
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此段依涅槃經疏之佛性與修行語境，說明若無善法生起成就，則解脫道業與梵行尚未究竟，故云「事未訖」。
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此處為《大般涅槃經疏》科判經文結構之語，說明《大般涅槃經》中「大王世尊」等文句對前文譬喻之相應合釋，並將其細分為正合、簡別一闡提、以及於三惡道中救拔等三個層次，展現涅槃經疏對經文段落的組織與判釋。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或義理契合的疏解評語，指出此段解釋與原經文初分旨趣相合，並概略總結其大意。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中譬喻與法義對應關係的科判與釋疑，說明經文引用譬喻時並非每句皆完全對等，需依涅槃經疏的疏解體例作判讀。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」及論疏判教之語境，論述對不同根機與修行次第（如合對第四類機宜、觀察善法不生等修證觀行）的施教與觀法。
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此處為《大般涅槃經疏》中的科判結構，對經文中的「闡提輩」一詞進行辨正與料簡，釐清闡提之定義與差別相。
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此段依涅槃經疏之論理語境，闡明三世實法之遣除。
從勝義或勝義諦與實相空義而言，三世諸法當體即空，若執著於實有的現世生或後世生，則流於事相之迷執，故言三世皆無。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，闡述觀照或預見未來之行相，於修持中能啟發並生長善根之義理。
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此處闡明菩薩或如來度化眾生的階段性施設，分為修行因位中的言教化導，以及成就佛果後的拔苦與樂，體現悲智雙運的化世方便。
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此處為涅槃經疏中依經文科判所作的段落釋義，指出該段文義在於顯示佛陀或菩薩慈悲救度墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）眾生的化導事業，符合涅槃經闡明佛性與常樂我淨的菩薩行持語境。
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此處為涅槃經疏之科判文句，說明經文中波旬或大王受勸諫而前往佛所的次第與文義。

此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構（科判）的疏釋，依涅槃經疏之釋經體例，將經文層次分明地判為王歎疑、佛決定、持一切問與佛答四段，有助於理清經文脈絡。
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此處依涅槃經疏語境，解釋懺悔或修行中生起的「疑」蓋。
行者往往對佛智之功用與自身罪障能否淨除產生懷疑，此二疑為障礙善法與解脫的主因之一。
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本段闡釋《大般涅槃經》中佛陀針對罪障與對治之法的決斷意趣，說明須透過真實的能除之智，方能真實滅除可除之罪，體現涅槃經論中依智斷障的修證次第。
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此處疏文科判《大般涅槃經》中的經文段落，將經中「爾時」之後的文句歸納為「持一切問」，意指佛陀攝持並解答大眾所提出的一切疑難。
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本句依涅槃系經疏語境，辨明諸法無常、無定性之義。
論及王說非定、隨宜而作，破除執著法相為實有定實之見。
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此處為經疏科判之用語，指出經文結構中第四個科段，是針對「佛言」以下的經文文句進行釋義與解答。
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此處探討對於煩惱或罪業等法，是否能透過修行或手段加以斷除，藉由問答釐清涅槃經中關於佛性、煩惱可斷與不可斷之義理。
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此處依涅槃經疏語境，闡述如來為眾生拔除疑慮或不定心，令其趣向佛性常住與止觀之定。

本句為《大般涅槃經疏》對經文科判結構的剖析說明。
「爾時大王」為起頭之經文，章安灌頂大師（或天台疏主）在此將此大段落標定為「到佛所」（前往佛陀處所），並將該大段落進一步細分為四個小節，本句指出其中第一小節即敘述國王親自來臨。
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本句出自灌頂法師所撰《大般涅槃經疏》，說明大眾聽聞二佛（釋迦牟尼佛與多寶佛，或即佛陀應化身與法性身之慰問）呼喚時的心境轉折。
「總喚」為普告大眾，眾人各自疑慮是否包含自己，故「猶惑」；「別喚」為特地稱名點呼，眾人領受佛陀個別關懷，確知蒙受慈悲照拂，故生「欣喜」。
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本句為《大般涅槃經疏》文中對經文來由或發起因緣的科判標記或節錄說明。
「三迦葉」指優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉三兄弟，彼等歸佛後傳述相關事蹟或佛所宣說之法義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文的簡短註解，指出四大天王奉缽供佛之事跡與經文記載一致，無需另作繁複敷演。
在佛陀成道或相關敘事中，四大天王獻供象徵世間護法對佛法與僧團的尊崇與護持。

此處為章安灌頂大師對《大般涅槃經》文句的科判文疏。
說明自經文「爾時彼告」起，進入闡釋滅除罪障的核心章節，並依經文結構區分為「略說」與「廣說」兩個次第，顯示導引眾生滅罪開悟的教化次第。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構進行科判的說明。
註疏者先將該段經文整體歸類為「略標」（簡略提示），接著細分其內部結構為「略說」（簡要說明經義）與「領解」（聽聞者表達領悟與理解）兩個層次，體現了註疏家對經文脈絡的嚴謹剖析。
。
本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文結構的科判用語。
「初許誡」指世尊應許解說並告誡聽眾諦聽善思；「次正說」為正式闡明經文核心法義；「三結」則為總結前文。
展現經典講述時條理分明的結構與教化次第。
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此句為《大般涅槃經疏》科判與文脊之說明。
章疏家於解釋經文正宗分（正說）時，分析其結構次第為「先標後釋」：即先總體標示出二十種名相或義理項目，隨後再依次展開詳細闡釋，展現章疏學嚴密之科判體系。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與法義科判的解釋。
文中將註釋內容歸納為「十雙」（十對相對的概念），並指出前兩者即「無漏真法」（真實的無漏智慧與正法）與「有漏似解」（有漏的相似覺悟或虛妄理解），兩者相互對照，構成第一雙「真似」的對立顯義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判結構的解析。
說明章節鋪排之次第：先論造成生死輪迴的惡因，後論招感三途苦報的惡果，前後呼應，構成因果相對的一對科文結構。
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此處依涅槃經疏釋義，論述修行階位中證入道前之方便法門，將智慧方便與修定之力並列為對應的一雙修行法門。
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此段為疏文科判之文，解說《大般涅槃經》中對凡夫四顛倒（常、樂、我、淨）對應苦、無常之生死相，以及八難之障礙的判釋結構。
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本句為經疏中對《涅槃經》文句對偶結構或名相對應關係的註解。
「五冤讎」通常指五陰（五蘊）如冤家仇敵般能害人善法，疏文在此指出其與另一項（如五欲或五賊等名相）相對成雙。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文條目的科判解析。
文中「子果兩縛」指「子縛」（煩惱因）與「果縛」（苦果報）。
疏主指出此處分析的第六點，說明眾生初時受三途苦果所縛，後續又受產生痛苦的業因所縛，將「因縛（子縛）」與「果縛」合稱為一雙對應的障礙，說明生死輪迴中因果相續、不得解脫的狀態。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或法相對待的分類說明。
「無始」與「無終」為佛法中論述時間或生死輪迴、法性常住時常見的一對相對概念。
在此疏文中，章安大師將「無始」與「無終」列為第七組對待（一雙）的名相進行比對與釋義。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文名相對待關係的分類解釋。
「八空」指八種觀空之法（如內空、外空等，或依涅槃經義所列之八空），與「有」（種種存在或有為法）相對成立，體現空有相對、互為對待的法相分析。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構或法義分類的註釋，說明第九項目中的「因」與「果」兩者相對，構成一組相互對應的對偶關係（一雙）。
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此處於涅槃疏中解釋煩惱或過失的數量配對，十癡逸合為一雙，屬於名相數法的列舉與對照。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判與釋義起點，明示本段將以「三諦」的教理框架來闡釋和判讀「二十觀」的義理內涵。
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本句為《大般涅槃經疏》針對斷善根者（一闡提）或極重惑業有情之法義剖析。
說明此類眾生既缺乏無漏清淨法，亦不具足有漏善根。
從真諦（勝義諦）實相觀之，其心行中既無真正的無漏聖法，亦無相似的世俗善法，因此仍沉淪於生死輪迴之中，無由調伏。
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此段闡述在世俗諦（世俗常規與現象）的層次上，因果業報真實不虛，造惡必然招致痛苦果報，因此對於凡夫而言，深坑般嚴重的生死惡果具有真實的怖畏性。
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此段闡述大般涅槃經疏中關於佛性義理的辨正。
於涅槃經教系中，佛性與中道、慧定方便之關係有其圓頓究竟之判釋，此處評破於中道之前另立修證方便之執見。
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此處依涅槃經疏之釋論，將生死流轉的根本因緣歸納為三道：以四倒為煩惱道（惑）、八難為苦道（苦）、冤家與諸有為業道（業），說明惑、業、苦三道相因相纏，生死不息。
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此段為疏文科判之用語。
「結得失」指總結修行或造業所招致的得失果報，依涅槃經疏之論書體系，對經文結構進行科判與義理總結。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文之註解，強調修行者必須依教修習「二十種觀」（通常指觀身不淨、觀受是苦等對治或修證之觀法）。
勤修觀察能獲得功德與解脫智慧；反之若不修觀，則無法對治煩惱，失卻實修之利益。
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此處為涅槃經疏之科判結構，說明經文中阿闍世王發言之下一段文屬於領解義理的段落。

此段為《大般涅槃經疏》科判經文之文句。
依涅槃經疏之判釋架構，解析阿闍世王因弒父造逆而生憂悔熱惱，進而藉由經文「世尊自我招殃」之釋義，展現國王起執、佛陀破邪顯正、終至奉教懺悔修行的次第過程。
。
本段依涅槃經疏之釋論語境，指出修行者初起之四種錯誤執著。
此四執障礙瞭解脫道與佛性正見，故須以般若空慧破除，方能順利入道修行。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判結構之文。
涅槃經疏解經時，常將破邪顯正之文段析為別破、總破、結勸等層次，以顯示佛法對治外道或邪見之周密次第。
。
此處疏文解析《大般涅槃經》中對外道或異學所起四種偏見執著的個別破斥手法。
雖破四執，然為隨機應病與教化方便，故其破斥之次第不拘於原數序。
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此段依《大般涅槃經疏》論述破除第四定墮之義。
說明殺業之造作並非具有真實不變之定相，其根源皆由心識之妄想分別而生，彰顯罪業無自性、從心所現之理。
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此偈出自大乘涅槃經系之經疏，闡明修習止觀以正念實相為本。
實相即法性空寂與佛性常住。
觀照實相能破除無明煩惱，猶如旭日東昇而霜露消散，顯示般若智慧對滅除罪障的根本作用。
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本句闡明涅槃經系中依佛性與實相智慧破除妄想、淨除罪業之理。
若能契悟妄想無自性，則造罪之因業冰消瓦解，無造業之實體自然不感惡趣之墮落。
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此處為《大般涅槃經疏》中依經文脈絡對於地理或王領次序的科判與疏解，指出該段經文所涉之次序為阿闍世王所統領之疆域或因緣。
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此處依涅槃經疏之釋經脈絡，說明如來對於修行者功德或法義的稱述與印可成就。
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此段為疏文之科判與義理結構說明。
在涅槃經疏之釋經脈絡中，針對經文遣辭及父王所起之情執進行逐層破遣，此處指出隨後文句所要破除之特定見解或固執。
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此段闡釋涅槃經疏中破除神我與親疏執著的觀法。
於父王無辜事中，先後運用因緣假有（空觀）與念念生滅（無常觀）兩重道理，層層破除對父王實體自我的執著。
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此段依涅槃經疏之釋理，說明於一切法中推求諸法實相或尋覓父之自性，皆不可得，顯示諸法緣起無自性、空寂無相之理。
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此句在《大般涅槃經疏》中闡述世俗諦中的人倫常道。
於世俗法中，父子天性及長幼尊卑的倫理分明，此乃隨順世間法之相，為建立世俗教化與秩序之基礎。
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此句依涅槃經疏之釋論語境，說明從勝義諦真空之理而言，一切諸法皆離虛妄相，本性平等而無有差別相。
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此段依涅槃經疏之佛性與空義語境，破除世俗法中實有父子、能殺與所殺之執著。
當諸法實相平等、自性本空時，人際倫理與造作之相皆不可得，顯示勝義諦中無能殺所殺之戲論。
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本句為涅槃經疏之釋義，依涅槃經部類與論義語境，解析「色」法的分類法相。
此處指出色法包含五根（眼、耳、鼻、舌、身）與五塵（色、聲、香、味、觸），並提及本可開展四大種，因文體精簡而省略。
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本句說明色法（物質現象）從微細到粗顯的積聚與相攝過程。
在涅槃經疏的色法分析中，色、聲、香、味、觸等五塵（境）相互攝集凝聚而構成地、水、火、風四大要素，四大要素再相依組合而形成眼、耳、鼻、舌、身等五色根。
此處闡明身心物質現象層層積聚、互為因緣的依持關係。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，說明色法（物質現象）之間的歸攝關係。
五根（內色）由四大所造，五塵（外色）與四大密切相依，兩者合為「十色」（五根加五塵）。
四大與十色體用不二、互相攝盡，故經疏簡略總括，不另作繁贅說明。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與法義的科判解析。
疏主指明文義科節：自「雖可見縛」起為第二段落，其核心法義在於闡明諸法與心念皆具「念念生滅」之無常性，無有常住不變的罪業實體或受罪主體，故從勝義觀點而言無罪可得。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文文義的科判與法義解析。
佛陀藉由說明一切眾生皆有佛性、因緣無常之理，打破阿闍世王認為自身極重惡業定不可轉的執念，進而平等看待一切眾生，泯除高下貴賤與罪福對立的分別見，顯發涅槃平等之實相。
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本句為《大般涅槃經疏》結構科判之說明。
註疏者針對經文經義進行科判分析，指出此段經文旨在破除阿闍世王或外道對於「無辜受害」或「無罪」的錯謬執著，並說明經文鋪陳的論證次第：先述往昔因緣事蹟作為論據，隨後再標舉其錯誤觀點加以論破。
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本句為《大般涅槃經疏》之科判與文義說明。
章安灌頂大師依經文結構，將破除邪見之文劃分為「總破」，並指明其第一小段藉由「四狂」（如因風狂、藥狂等心亂狀況）等喻，說明眾生因無明顛倒而於無常、無我中妄計實有，旨在引導眾生祛除對諸法實有之頑固偏執，契入涅槃實相。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與立宗的科判說明。
疏主章安大師指出，經文引「如王宮中」為喻，旨在破除外道或疑者對佛陀的毀謗，說明佛陀對一切眾生皆具同等大慈大悲，並無親疏尊卑之別。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的第三科節釋。
疏主說明後續經文以「涅槃」為喻，目的在於破除修行者或學者執著於斷、常等邊見（滯邊），進而使其回歸不落二邊的中道實相法理（不失理）。
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此段為《大般涅槃經疏》科判結構之說明，指出在解釋經文第四科「狂」的段落時，其論述架構依序分為法說與譬喻兩門，體現涅槃疏釋中嚴謹的次序與章顯義理之方法。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在剖析與分類種種狂亂（發狂）的成因與症狀。
經疏將狂亂分為「法狂」（如貪狂）、「藥狂」、「咒狂」、「業狂」等不同類型：貪欲過盛會導致心智顛倒錯亂；藥物不當或毒物會損害神智，使人無視水火險境；惡咒牽制會令人違背法度、縱橫作惡；而業力纏縛則直接支配心識，使人喪失本心與理智。
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本句經疏旨在剖析國王過失的心理根源與性質。
疏主指出國王並非屬於病理或鬼神所致的三種精神狂亂，而是心隨貪欲轉動導致的「貪狂」。
藉由區分發狂的因緣，說明其行為過惡乃源自內心未斷的貪毒，屬於煩惱相應之過失，而非無意識的精神失常。
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此處疏文科判《大般涅槃經》中用以解釋法義的譬喻結構。
經文透過「醉」與「幻」二喻，闡明煩惱醉惑與世俗虛妄幻相之理，此乃涅槃經疏中常見的結構性判釋。
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此為《大般涅槃經疏》中科判分析經文結構的科劃文句。
疏主說明經文中論述「初醉」之意旨時，體例上劃分為「先舉譬喻」與「次以法合（將譬喻與法義結合對應）」兩個章段。
。
此句為《大般涅槃經疏》中標明經文結構或解說次第之科判用語。
經疏作者在此點出經文先以「醉人」作比（譬喻眾生因無明煩惱所覆而顛倒失心，如醉酒者不知真實），藉此引導出隨後關於佛性與覺悟之法義說明。
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本句解釋戒律或法義中對「酒醉」犯相之判定基準。
若發言罵詈的主因是出於原本積怨之瞋心，僅是藉由飲酒作為發洩掩護，則其行為本質屬於意業瞋恚與口業惡口之顯發，而非心識受酒精矇蔽所致之失控，故於罪相審查上不認定為因醉失心。
。
本句為《大般涅槃經疏》中論述業果與因果法則的推導邏輯。
意指若依據上述的義理推論，凡造作諸惡業（作罪），必然招感相應的罪咎與苦報（得罪），展現了因果相應、造業受報的必然性。
。
本句討論造罪（特別是戒律犯戒或業報成立）的意圖與心識條件。
在律學與戒律解析中，犯戒通常需具備作意（意圖）與隨心運轉的能力。
若因極度昏醉而致心識完全不作意、全無知覺與選擇能力（都無避就），其造業之精神主體不具備自律或抉擇條件，故於律制判罪或業道重罪上不論為有罪。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中「王今」句義的判釋。
涅槃經中常用醉人喻煩惱覆心、不辨善惡的無明狀態，此處解釋國王亦如醉人，顯示其受煩惱支配而迷失本性。
。
本段說明《大般涅槃經疏》中對於諸法「實有」之執着的破斥手法。
透過幻師幻化等九喻，以「先譬喻、後法合」的科判次第，闡明世間諸相虛妄不實的涅槃經義。
。
此處屬於涅槃經疏之判釋，運用幻化之喻（如幻事、幻化人）來顯示諸法虛妄不實，藉此破除凡夫與外道對世間法真實常住的執著。
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此處為疏文的科判與義理破立結構。
「破其無慈不等」指依涅槃經義，批判外道或異師對眾生缺乏平等慈悲的偏執見解。
。
本句藉由「重死輕生」的詰問，探討眾生對生死取捨的迷執。
於涅槃經疏語境中，闡明凡夫因無明覆蔽，不知生死本空、執著色身而生恐懼或厭離，顯示對生死實相的未達。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨與佛性論疏語境，辨析生死之執與涅槃常住之義。
。
此段闡明一切有情眾生對於死苦的畏懼與貪生怕死之情皆屬相同，無有人獸之分，彰顯眾生皆具苦受與對生存之執著，契合涅槃經論及生死流轉與眾生平等的根本立場。
。
本句闡明佛教戒律中殺戒結罪輕重的理據。
殺害人道眾生為重罪，殺害畜生道為輕罪，是因為眾生過去世所造的善惡業力不同而招感不同的果報身，因此在結定罪業時有所區別，不能一概而論。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中關於佈施的義理。
依涅槃經疏之釋論架構，佈施飲食若涉及施者之心與「實相」（諸法真如實相）相應合轍，其教理判攝與一般世俗佈施有所不同，故須另立別論以辨明其深義。
。
本句為經疏科判之文，指出湛然大師（或經疏作者）在《大般涅槃經疏》中對經文的判釋結構。
此處「破其滯邊失理」意在顯示行者若心滯於斷常、有無等二邊，即失中道之理，須藉由教理予以破遣。
。
此處為涅槃經疏之科判解說，疏鈔慣常採用「舉喻」與「合喻」之結構，以闡釋經文中深奧之佛性與涅槃義理。
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此處為疏文科判與經文釋義的結語，說明某一經段或義理經過三次的反覆會通、配合，其旨趣與經文相符。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判結語。
依涅槃系經疏語境，經過三番破除執著與迷妄後，修行者應依此教理起觀行，藉由觀智斷惑見證佛性。
。
本段為疏文科判，疏釋《大般涅槃經》中關於觀察色法無常之經文。
依涅槃系經疏語境，行者須對色等五陰修習無常、苦、空、無我之觀行，並破除凡夫對世間無常執為常樂的顛倒見，進而契入涅槃真實義。

此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，依涅槃經疏語境，解析經文結構，明確劃分觀行實踐與菩提發心的修行次第。
。
此處疏文科判《大般涅槃經》中修行觀行的次第結構。
初觀行分為正作觀、諮佛、自慶三者，體現修持時依止正理實修、遇疑請教聖者以及成就善法的歡喜心。
。
此處闡述《大般涅槃經》中對於法相或修行觀點的次第開示，初文先明無常以破除執著，隨後復明常住以顯法身真實，體現涅槃經中辯證顯理的經疏釋義脈絡。
。
此處為涅槃經疏中的徵問句，用以引起下文，進一步開示法義、辨明佛性與實相的因緣或義理。
。
此段闡述涅槃經疏中破除邊見、契入中道佛性的觀法。
若流於執常或單純滯留於無常之見，皆落戲論；唯有透過對常與無常的如實觀察，超越二邊，方能契入非常非無常的中道實相。
。
此段依涅槃經疏之釋義，說明修行者依教作觀、思惟法義，即是契合佛意、向佛請益的實踐。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構之科判，透過分科析段，釐清聽法大眾聞法後生起歡喜、慶幸自身得聞正法之修行心理與次第。
。
此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系語境，解釋「無根信」之名義。
指修行者原本善根未立（或指信等五根未具），而今因緣成熟能生信心，此信雖初起而名無根，實乃得信之相。
。
此段為天台經疏科判之文，依《大般涅槃經》文句結構，辨析經文中相關人物之發心修行次第，分為國王發心、眷屬發心與辭退等三項層次。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的綱目解析，將國王發菩提心的情境與修行次第細分為三門，體現涅槃經疏中對發心與佛果印證的層次判讀。
。
此段為疏文科判，解析《大般涅槃經》中摩伽陀國王與眷屬聞法發心的經文結構，將其細分為發心、供養讚歎與如來述成三個次第，體現涅槃經疏對經文層次嚴謹的判釋。
。
本句為《大般涅槃經疏》科判解釋，將經文中「正發心」（發起正信、無上菩提心）的因緣或對象分為三個部分：第一類為國中民眾（國人），第二類為國王的夫人，第三類為國王慶喜（即阿闍世王或相關國王事件之慶喜者）。
此處乃依經文經脈梳理發心之次第與人羣類別。
。
本句解釋業報與因緣之關係。
國人發心屬於外在的「疏緣」（助緣），而非直接消罪的「親因」（正因）。
消罪的根本在於罪業者本身的發心與悔改，但他人之善心與祈福可作為間接助緣，協助減輕罪報。
。
此處為經疏文中徵起下文的問語，用以提起疑問，進而引出後續對涅槃法義或經文觀點的詳細解釋與因緣剖析。
。
本句彰顯菩薩大悲同體之精神。
菩薩本身雖已斷盡煩惱惑業、遠離實質病苦，但因以眾生為念，視眾生如苦惱之子，故隨眾生之疾苦而現疾病，隨眾生之解脫而現痊癒。
經疏中常以此說明菩薩非以業力受病，而是以大悲願力與眾生同患難。
。
說明菩薩若依據本經文義所顯之教示，自過去毘婆屍佛（過去七佛之第一佛）所初發菩提心起，即得堅固不退，不復墜墮於惡道或二乘之位。
此處體現涅槃經系對於發心不退與佛性常住不壞之法義詮釋。
。
本句引《阿闍世王經》之記載，說明阿闍世王或與會大眾宿世根基極為深厚，遠在過去七十二億佛所即已發大乘菩提心。
此處經疏藉由引證大乘經軌，顯示現前所呈現的殺父忤逆或聲聞等相，實乃菩薩權巧示現，用以彰顯大乘教法救度至極罪障之不可思議功德。
。
本句為《大般涅槃經疏》科判解釋經文結構之語。
「說是語已」為經文過渡銜接語，疏主以此標明經文進入「供養讚歎」的段落。
科判將此段再細分，首先說明不分老少（少長）皆起立恭敬、頂禮等，展現三業中的「身業供養」，表顯對佛陀法音的尊崇與至誠。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與科判的解釋，說明接下來的偈頌內容是以身口意三業中的「口業」來表達對佛法或佛陀的讚歎與供養。
。
本句為隋代智慧大師（或灌頂整理）對《大般涅槃經》偈頌科判結構的剖析。
將十五行半的偈頌依功能分為「稱歎」與「發願」兩大單元，展現經疏以結構科判導讀經文旨趣的註疏特色。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文偈頌結構的科判解析。
章安大師將此九行半偈頌依三密（身、口、意三業相應之密用）進一步分科：讚歎佛陀無上口業功德佔七行半，讚歎意業功德佔一行，讚歎身業功德佔一行，以此顯發如來三密不可思議之圓滿功德。
。
本句為《大般涅槃經疏》科判解釋文，說明經文中關於佛陀「口密」（言語功德）的頌文結構與段落劃分。
將口業功德分為「實語」（不虛妄之語）、「軟語」（柔和不粗暴之語、慈悲語）及「義語」（符合正理與解脫義利之語）三種，並說明各段落所佔之行數。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文中十善或口業四善相對於口業四惡語的疏解。
說明言說對治與對應關係，屬於論疏部軌範分析。
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本句解釋十善業或正語中「實語」（不妄語）與「和合語」（不兩舌）的關係。
真實不虛之語不僅能呈現事實，其本身即能消除猜忌、促進僧團或眾生間的調和與團結，故真實語之功德實兼具和合語之作用。
。
本句為《大般涅槃經疏》的分文科判與解義。
章安灌頂大師（或天台疏主）在此科釋經文，說明自「如來為一切」起的一行偈頌，其要旨是在讚歎佛陀三業中的「意業」所發起之大慈無量功德。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文偈頌的科判與釋義。
「世尊大慈悲」點出佛陀以無量慈悲心為本；「歎身為物示現」說明該段偈頌的核心宗旨，在於讚歎佛陀的應化身並非實有受業之身，而是完全出自大悲心，為隨應眾生（物）的機緣與救度需求而示現種種相貌。
。
本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中，對《涅槃經》偈頌進行科判結構之解析。
說明自「我今得見佛」句起的二十六首偈頌，其內涵總括天台五悔法門（懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願）。
文中細分其科段：前四首偈頌依序呈現迴向、勸請、隨喜與懺悔之行法，最後兩首偈頌則彰顯發願之功德，導歸菩提。
。
本句闡明修行階位（初行與次行）與發心、見佛性的因果次第。
依《大般涅槃經》及疏意，「初行願」指最初修持菩提行願，此時所發為「始心」（最初之菩提心、因心）；隨後階位漸次進修（次行），直至功德圓滿的終極階段，方能親證徹底顯露的真如佛性（終見佛性）。
。
此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》科判之文。
解釋經文結構中的第三科「述成」，並細分其下三項之初項「現世」。
。
此句為《大般涅槃經疏》中的科判與疏釋文句，用以指陳經文中菩薩或行者於過去世中修習善根的宿因，體現涅槃經中談及因緣業果與宿世修行的義理。
。
此處疏文解析《大般涅槃經》中關於「從今已往」之文句，指出其意在顯示未來之境，並兼具勸發行者修習善法之意趣。
。
本句闡明依涅槃經系之佛性義與懺悔滅罪之理。
阿闍世王雖造逆罪，但因親近大乘善知識、聽聞佛及文殊說法，加上發露懺悔，重罪得以大幅銷融，雖餘微細罪業受生於地獄，卻因善根與法力加持而轉重為輕，感受不到地獄苦痛。
。
此段說明如來為菩薩或眾生授記成佛，並對其未來佛號之梵音進行義譯與闡釋，契合涅槃經疏之佛性與教相語境。
。
此處為經疏科判之科節標示與釋義。
「三」為科文次第，指第三科；「辭退，如文」指涉大般涅槃經文中關於大眾或比丘辭退之處，其義理依循經文文字表面之意顯現，不另作繁複臆解。
。
此處疏文解釋經文中的名相「天行」，指出其義理懸寄並指向《華嚴經》（雜華）之意，體現天台宗等經疏引用他經以證釋本經義理的判教手法。

說明《大般涅槃經》中菩薩所修之「嬰兒行」行相。
涅槃經將菩薩行分爲聖行、梵行、嬰兒行，此處為第三明此行義理。
。
本句解釋特定名相立名之由來與功用。
以「借譬」建立名言，體現「權智」作為真實體性，並落實於「化物」的教化之用，展現涅槃經疏中對權巧方便與實相體用的解理。
。
本段依涅槃經疏之釋義，論述涅槃體性超越大小之相，但隨機應教亦可施設大小之別。
以權智（方便智慧）為體，猶如以黃葉止啼之喻（施黃葉），屬於隨機權巧之教，而非究竟如來的真實圓滿行法。
。
此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》中關於「嬰兒」義理的科判架構。
依涅槃經疏語境，聖行與梵行皆具此三義，故疏家於此處立文解釋，以顯經義圓備。

此段為疏文科判，將「初」所攝之義細分為圓行與偏行二種嬰兒行相，依涅槃經疏之判教語境，辨析修行圓滿與偏缺之差別。
。
此處疏文引用異說來解釋涅槃經義。
「本地」指本具的本地風光或法身本體，「嬰兒」在涅槃經疏語境中常比喻未起染著、純真無革的真性。
以「不起不語」形容離言說相、心行處滅的真實境界，契合涅槃經中談及佛性常住與言語道斷的祕密藏義。
。
此句為經疏中破正明義或辨正論述時的常用遣辭，用於否定前文所立之義理不合經旨或論理不通。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對「嬰兒行」與「本地」的辨正問答。
涅槃經系重於佛性常住與究竟涅槃，此處追問在究竟本地（如來真實體性或本際）中，教化對象與化他作用的真實歸趣。
。
此段出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性常住、隨緣應現」之教理，說明如來法身本體（本地）超越大和小之相，卻能隨機現起大小應化身，展現不可思議之神變與大悲應化作用。
。
此段為涅槃經疏之科判與義理開展，依涅槃經中以「嬰兒」譬喻如來常住、稚小或祕密藏之義，於圓教宗趣下開為譬喻與法義合說二門，以彰顯經文深義。
。
此處依涅槃經疏之釋義，藉四種身體功能的喪失（起、住、來、語），比喻死相現前或四大解體時無常敗壞之狀態，契合涅槃經部類闡明佛性常住與無常生滅之法義語境。
。
本句闡述大乘涅槃經疏中離諸戲論、不住邊執的實相義。
於諸法相中，既不執著常見（認為法是恆常不變的實體），亦不落入斷邊或其他極端邊見，契合中道實相。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明大乘菩薩行於般若時，心無所住即是清淨，不墮生死流轉，亦不偏執涅槃寂滅，體現中道實相與真常佛性之義。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明法義不隨淺深差別而動搖、彼此無礙之理，顯示究竟涅槃法體平等無二。
。
本句闡明真實的涅槃境界超越語言文字相，非思量分別與言說所能及，猶如離言說之樂。
。
此處以「嬰兒」譬喻修習大涅槃經疏中「圓常」之行者。
因其從初發心即修習常、樂、我、淨涅槃四德，契入不生不滅、言語道斷、心行處滅之境界，故言不能起住來去語言，並以此純熟圓滿之行相名為如來行。
。
依涅槃系經疏語境，此處解釋「嬰兒行」之名義。
佛陀以此勝行引導上根眾生，令能化之佛與所化之機皆具足四德，同於如來之行，故立此名。
。
本句說明涅槃經疏中對不同修行層次（次第行與圓行）的解釋順序。
依涅槃系與經疏部之判教語境，修行往往立基於由淺入深的次第，而終歸於圓融究竟。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，解釋經文中修行的敘述順序。
先說圓融不二之圓行，後說階次漸進之次第行，體現觀機逗教、赴緣對機的化他自在與圓融無礙。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構與譬喻說法的解析。
古來註疏講解譬喻，多分為「立喻（舉出世間譬喻）」與「合喻（將譬喻對合於法義或如來身）」兩部分。
此句指出經文自「如來亦爾」起，開始將前面的譬喻對應回如來的功德與法性。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構與譬喻對應關係的解讀說明。
註疏者指出先前舉出的四種譬喻與前面的三項法義相結合對應，整理為三組對應關係，具體文義依經文內容即可明瞭。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「不語（默然不言）」之法義開演。
疏主將不語之內涵比合區分為四類，此處解釋第一種：因已達到究竟圓滿的大涅槃境界，離言絕相、無可復言，故非言語所能表達。
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本句為《大般涅槃經疏》詮釋法音與言語本質的義理。
謂諸法實相離言語相，雖有言說，然言說當體即空、即緣起無自性，故言「說即無說」。
若達此極致之理，則了知究竟之法非語言所能言宣，故云「不能語」。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀身口意「三祕密」（身密、口密、意密，於涅槃經語境中指佛之身口意三業深密不可思議，或指如來藏、涅槃等深妙義理）的微妙言教，因凡夫眾生根機未熟、心量有限而無法領解，是以佛陀不直接妄為宣說，體現佛陀順應眾生根機的觀機逗教與護法意趣。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛菩薩隨順不同類型眾生之語言音聲而為說法，然於第一義諦（自性實相）中，世俗之言音皆非真實有自性之「語」。
既知世俗語言非真實法，則知一切法不可言說，體達言語道斷、心行處滅之理。
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本句疏釋《大般涅槃經》中「常樂我淨」涅槃四德之義。
究竟樂指離盡諸苦之至樂；「說即無說」指言語道斷、法無實體，即是常住之體；「祕密不解」指如來密意深廣，非凡夫二乘隨意所能解了，乃究竟清淨；「隨類」指如來無我而能隨順眾生根機應現種種身，即是大我（真我）自在之作用。
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本句為《大般涅槃經疏》對經中譬喻的解釋，說明即使表面上呈現「不能言語」等缺陷或侷限，其法性本體仍圓滿具足常、樂、我、淨等四德。
其餘三種譬喻亦同此理，顯發一切法皆具涅槃常住功德之法義。

本句為章安大師《大般涅槃經疏》對《大般涅槃經·嬰兒行品》的科判說明。
經文以「嬰兒」比喻如來或菩薩示現之種種行相與慈悲方便。
「偏行嬰兒」乃相對於「正行」或圓融行而言，具體分為五種譬喻或面向（說大字、無知、不起運作、黃葉止啼、欣厭離苦等），以開演菩薩接引眾生的方便施設與深廣法義。
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此為天台宗疏釋《大般涅槃經》時的科判結構，指出初段大字科文分為譬喻說法與法合兩門。
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此段依涅槃經疏之釋經語境，闡明初譬中「大」字之含義。
以「婆和」之字義或音義對照，取其「和」字釋為「大」，並以此比喻初發心修習六度萬行的菩薩，猶如處於初生階段的嬰兒，雖具佛性種姓而尚待滋養圓滿。
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本句依《大般涅槃經》涅槃系教相判釋，說明藏教或傳統三乘菩薩雖經三祇百劫修集福智相好，若僅證得有為、無常、半字教（非究竟滿字教）之佛果，仍非究竟圓滿之法身常住佛，故以「和字嬰兒」比喻其智慧未全、受限於漸教半字之侷限。
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此句為章疏註解中的科判與釋文說明。
意指經文本身即結合前後文自行作了闡釋，其文義脈絡極為清晰明確，無須額外繁複註解。
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本句為天台宗湛然或灌頂等師於《大般涅槃經疏》中對《涅槃經·嬰兒行品》經文結構的科判說明。
「無知嬰兒」喻指初發心菩薩或凡夫，雖未能深達法性，但能依佛法修習。
文中的「譬」是指以嬰兒不知苦樂等現象作比喻，「合」則是將譬喻與菩薩修行的法義相合貼切地對照解釋。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中解析經文譬喻的法義。
文中以「無苦樂」對應「不取捨」，說明超越苦樂二受的平等心；以「無晝夜」對應「無憎愛」，說明無分晝夜、超越相對明暗憎愛的無分別智。
以此解釋涅槃及佛性離於二邊相對之究竟淨德。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「譬喻」與「合喻（將譬喻與法義相配合）」之結構解析。
說明經文譬喻的字面重點偏重於菩薩自行的修證，而後續合喻的詮釋則側重於菩薩化度的利他事業，兩者相輔相成、互相映襯顯現，呈現自行與化他圓融不二之義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻結構的科判與釋義，指出經文中以如來與菩薩作為譬喻對象的交叉配置與互顯手法。
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此段闡釋佛與菩薩展現出「嬰兒行」的境界，並引述《大般涅槃經》中迦葉等大眾皆能修習、成就相應五行之意。
涅槃經系以佛性、常樂我淨為宗，此處之嬰兒行乃指證入實相後隨順世間、無心而行的微妙境界。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系與涅槃經疏釋教語境，闡明通教菩薩雖斷見思惑未盡而顯現如嬰兒般的無知，然能達諸法幻化，心無苦樂冤親之別，體證平等不二之理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與義理結構的解析，指出該段經文採用譬喻與合說的方式，闡明涅槃常住、非因緣造作之理，不墮於生滅嬰兒之相。
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此段闡釋涅槃經中以「嬰兒」比喻初發心菩薩的教義。
別教菩薩在初發心階段，斷除大逆重罪並超越二乘小乘偏狹心態，猶如初生嬰兒般純白無染，為圓教與別教修證階位中的初心菩薩相。
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此段闡釋《大般涅槃經疏》中對於離於二邊之法義。
無五逆二乘之心，指心不墮於極惡與偏真自了之見；超越生死與涅槃的對立，即是契合不二的中道菩薩行。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》中「黃葉止啼」之譬喻。
涅槃經中常以黃葉喻金錢，用來對治眾生的貪愛與愚癡，此處說明經文結構包含譬喻與法義契合。
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此段依涅槃經疏語境，解釋經中破除凡夫對生死世間所執著的常、樂、我、淨四倒。
以楊樹、黃葉、木牛馬、木男女等虛假無實之喻，對應凡夫在無常不淨苦無我之法中，妄執為常、淨、樂、我之顛倒見解。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文「合」段的科判與義理對應，將經中所說之義趣與涅槃常、樂、我、淨四德相結合，顯發天上境界與涅槃法性之通相。
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本句為涅槃經疏之釋文，依涅槃經部類之「佛性、常樂我淨」語境，指出經文雖未明文細載，但依教理推導，凡夫眾生對世間無常等法起四種顛倒執著，即常、樂、我、淨。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與文義註解。
「欣厭嬰兒」指經文中對於嬰兒譬喻所展開的欣樂與厭離之修持或義理。
此處指出該段落採取「直法說」的方式，即直接闡述法義，而不藉由世俗譬喻來作比對。
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此處為疏文常見的科判方式，將經文或文句結構劃分為略標綱要與廣釋其義兩科，便於依序解讀與修學。
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此段闡釋涅槃經中隨機施教之意。
針對厭離生死之根機而演說聲聞、緣覺二乘法門，此乃經文立宗標示的綱領。
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此句為涅槃經疏之科判與釋義脈絡，說明對經文疑義或特定法相的解釋架構，依論書疏解慣例分為略釋與廣釋，以利理路之清晰展開。
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此段依大般涅槃經疏之涅槃系教法，闡述對四諦中苦、集、滅、道四相的初步認知與觀照。
以智慧識別生死過患即是苦、集諦，見涅槃安樂即是道、滅諦。
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此段依天台涅槃疏義理，於四聖諦中辨析斷德。
集諦為苦之因，於修行次第中對應當斷之法，依經論判釋而有應斷與不應斷之區別。
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此段依涅槃經疏之判釋，說明煩惱正使雖斷而習氣猶存時，其斷德或果證猶有真偽之別，此義乃就苦諦的境相與斷德層次來作辨析。
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本句依涅槃經疏之圓融佛性語境，闡明生死與涅槃不二之理。
生死即煩惱之法，若謂生死之外別有涅槃，或生死中本無涅槃，皆落於斷常二見；唯有體達生死即是涅槃（煩惱即菩提），方契真實之理。
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此處依涅槃經疏語境，辨析修行與非修行的義理，指出此範疇歸屬於四聖諦中的道諦，體現佛性常樂我淨之實修次第。
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本句依涅槃系論疏語境，辨析修與不修的界線。
以四倒（常、樂、我、淨之顛倒見）等煩惱為不修之法，以四念處（身、受、心、法之觀照）為正修之法。
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此處依涅槃經疏之釋論，闡明涅槃滅諦之境界。
滅諦為證得之涅槃，於修行位中就斷惑證理而言，有其「得」與「不得」之差別相。
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本句依涅槃系論疏之語境，闡明煩惱使惑屬於染法障蔽，故名為不得；而見道與修道為聖者斷惑證真之修行階位，契合真理，故名為得。
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本段闡述涅槃經疏中關於修證次第（道諦與滅諦的前後順次）的判釋。
依天台或涅槃學系教理，針對鈍根與利根、小乘與中乘行者，其修道與證滅的因果次第可以互為先後，並非一成不變。
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此段為經疏中的問答辨疑，探討《大般涅槃經》中為何針對特定修證階段或譬喻（如五種嬰兒）特別詳細闡述，而未在該處並列五梵行或五聖行，藉此釐清經文立說的次第與意趣。
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此段為經疏中對經文義理的判釋方法。
說明在解釋經論時，有時雖不見文字明文顯現（依文則無），但透過深究其法義脈絡與邏輯推演，可知其義理確實存在（義推則有），體現了依義不依語的解經原則。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「義」字之解釋。
謂以大涅槃無上菩提心為導向，修習三品（如戒定慧三學或上中下三品行願），此即菩薩所特有之聖行。
諸佛將此至極之法宣說完畢後，即便是二乘（聲聞、緣覺）人亦能受持奉行，體現了一乘圓教融攝二乘之旨。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬天台宗經疏語境，論述教法奉行之範圍與可能性。
謂二乘人尚能實踐相應之聖行，則推知六度等法門非僅限於圓教最高極致，亦通於別教及人天諸趣；眾生皆能隨自身力量（隨分）與相應教法（隨說）修持奉行，故種種行法於教化機感中皆悉成立（故則有也）。
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本句為天台家對《大般涅槃經》「梵行品」之判釋。
天台化不矢教中，別教菩薩須依「次第」修習，故將梵行分為九品（上上、上中、上下等）次第增進修治；相對於圓教之一心具足、不歷階次，此歷劫次第增修即屬別教菩薩之梵行特質。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，說明慈心在佛法修行中的核心地位。
慈能與樂，為一切善法發起之根源。
修持極致之大慈，自然具足並攝受從人天善法、聲聞解脫、菩薩六度乃至天台通教等各階位所修之四無量心與種種清淨梵行，體現圓融攝廣之意旨。
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此句為疏文中的徵問語，用以提起下文的審析與論證，引導對前述義理發起進一步的思擇與徵驗。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經中「嬰兒行」之涵義。
涅槃經將修行者初始起步、力量未充之善行喻為「嬰兒行」。
此處疏釋指出，嬰兒行本質上與世間或初階的小善相通，但因小善之類型與偏執各有不同，故經中具體列舉五種有所偏偏不圓滿的嬰兒行，以明修證之次第與層次。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，說明《涅槃經》五行（聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行）中「聖行」的定位。
聖行著重於菩薩自身戒定慧等自利實踐，此處偏重於解析修行進路的「次第」（漸次修證）與「不次第」（圓頓一心修證）之差別，因此未隨之別列其餘四行。
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本句闡釋「梵行」之內涵為自利（淨行）與利他（化他），並指出經論在記述佛菩薩位次時，依教義深淺或機緣不同，其次第安立或順或逆，並非一概而論。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，依天台教判體系解析梵行的清淨與否。
通教菩薩雖能度化眾生，但未斷盡見思惑（具惑）或僅斷見惑而未斷盡思惑（半惑），相較於別教、圓教能斷盡惑業或證入中道實相之清淨梵行，通教之化他尚屬有漏不純，故不列於此處的清淨梵行六度之中。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明經文中特定名位或功德列表不列入二乘（聲聞、緣覺）與人天眾生的原因。
二乘人偏重個體求解脫，人天眾生仍處於生死輪迴中，皆不具備如菩薩或佛般廣大化度他人的大悲心與無漏法力，故於教化利他的功德列表中予以排除。
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總結闡述大般涅槃經中關於「有」與「無」（如諸法有性與無性、常與無常等）法義的核心意旨與辨正結論。

此段為《大般涅槃經疏》的科判眉註，依《大般涅槃經》中「嬰兒」之喻進行義理的段落結構科判，顯示經文自喻至法、由相及義的闡述次第。
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此處為佛典註疏中的章段結構用語。
「牒」即牒舉、引述。
在釋註經文時，疏主首先引述經文原句，隨後再加以註釋與解析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以種種世間假立之物比喻凡夫於生死輪迴中所執著的「凡夫四倒」（常、樂、我、淨）。
黃金雖亮麗終非無漏清淨，故譬「妄淨」；木製牛馬雖能運載動搖卻無知覺樂受，故譬「妄樂」；非道（邪道）不能通達涅槃解脫卻妄計為常，故譬「妄常」；木人（木頭雕刻之男女）雖具人形卻無實體靈魂，故譬「妄我」。
經疏透過這些譬喻，顯發凡夫所執之常樂我淨皆為虛妄不實，唯有佛性涅槃方為真實的常樂我淨。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻與法合（譬喻與法義相對照）的註解。
疏主章安大師指出，經文中「如來亦爾」這段法合，僅就「木人／木男女」這一比喻進行了具體的對照說明，至於其餘三種譬喻的法合義理已經非常明顯，故經文省略未繁復合對，讀者可自行推解。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中科判與疑難的解析。
經文前面已說明某種觀念或施設為虛妄，此處導出問難：既然佛陀具足實智、明達虛妄，為何還要採用看似不實的方便言教？經疏藉由解釋此疑難，說明佛陀以慈悲巧方便度化眾生，雖言施設如化，實非世俗惡意之欺誑，而是隨機設教的「權巧方便」。
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本句闡明迷妄與解脫的相對依待關係。
若不先有妄想牽引而陷入邪因邪果的生死輪迴，即無所謂求解脫或從中出離。
正因有妄起邪因果，方需依正法修持以求出離。
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此段闡述涅槃經疏中破邪顯正之理，針對外道或邪論所執之邪因，以正理推析破除，從而令眾生對「因縛」等戲論妄想得以瓦解。
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此段闡述涅槃經疏中破除眾生執著的義理。
藉由破除邪因邪果，進而斷除因果繫縛所生的眾生虛妄相，達到破相顯性、契入涅槃之境。
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闡明眾生因妄想執著而彼此相害、相破。
在涅槃疏的涅槃義理語境中，煩惱與妄想為輪迴及眾生障難之本。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃系佛性、常樂我淨之語境，透過人天嬰兒之喻說明眾生根機與佛性顯現之理。
既知人天之幼童其心意如此，其餘深奧義理便可依此類推而明瞭。

此處為經疏科判之語，依涅槃經疏體系辨析「嬰兒行」之修行果報，屬於《大般涅槃經》中關於菩薩修持涅槃妙果的層次判釋。
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此段依涅槃經疏之釋理，破除對眾生相的實執。
若心存「眾生」的差別分別與實相執著，即落於生死凡夫（嬰兒）境界，而非契合實相的清淨行持（嬰兒行乃指佛法深義中的無分別智行或隨順真實義之行，此處結合疏文語境指出執相即非正行）。
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此段闡明大涅槃經中「嬰兒行」之修持深義。
菩薩雖行化度眾生，然心不住於眾生之相，離諸能所分別與執著，破除眾生相之實有執見，契合真如平等之境，即是圓滿成就純真無礙之嬰兒行。
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此處依涅槃經疏之釋義，闡述修行之因圓滿則能息滅惑苦之悲泣，果德究竟則能證入究竟寂滅的大涅槃。
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此句為疏文中總結經文關於修因證果之教證，強調教理與果證之相狀明確無誤，彰顯涅槃經義理之抉擇分明。
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此句在涅槃經疏中用以破除執著言說或懸想之相，指出真實之理超越尋常言說所及的「如何如何」之相，示現本來寂滅、不可言說之義。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依涅槃經佛性常住與因果圓融之語境，論述權實、因果、淺深之相。
前聖修梵行之果證在初地，顯示其階位之顯；嬰兒行雖初發心，但其所指向之究竟果證遠至大涅槃。
近與遠互現，旨在提醒修行者不可執著於一時之階位遠近而生偏見。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明初地菩薩雖為修證起點，但已通達佛法真實義，故其境界亦具備大涅槃之常樂我淨四德，顯示因位與果地法性一體無二。
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此句為疏文的科判定位，說明經文結構的層次與脈絡，指出「善男子」句下所屬的章節段落及其在整體科判中的位置。
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此處為章安大師《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏釋，依涅槃經疏部體系，對經文段落進行結構劃分，以利行者掌握經文大意與義理次第。