大藏經白話翻譯計畫

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本句為經典之總題。
經名標明本經所宣說的主尊（藥師琉璃光如來）及其於因地所發之十二大願（本願）與成就之功德利益。

本句記錄發起眾曼殊室利童子向佛陀稟白發問的開端，為《藥師經》請法因緣的起始，呈現菩薩為利益有情而請宣佛號功德的悲願。
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本句展現菩薩或護法大眾發願護持藥師法門之誓願。
在佛法形式尚存但證果者少之「像法」時代，誓願透過多種善巧方便，令具清淨信心之行者得以聞持藥師佛名號，乃至於睡眠無意識狀態中亦能受佛名警醒，顯發藥師法門不可思議之救拔功德與護念力量。
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此處為發言者對佛陀的尊稱感嘆語，屬於經文對話中發言前之稱呼，用以表示對佛陀極高的崇敬。
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本句闡釋法供養與經典受持之功德。
經由受持、讀誦、解說、書寫（即法師十法行）等親近奉行經典之舉，配合事供養（花香伎樂等）與極致尊重（淨處高座），能感得護法龍天與四大天王等外護聖眾親臨護持。
在藥師法門之語境中，強調極致敬重經卷即是感應藥師本願與護法威德之關鍵。
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「世尊」為佛陀的十號之一，用作稱呼語，表達對佛陀具足萬德、為世間所共尊之至高敬意。
在本經疏語境中，此處為對佛陀的直接敬稱呼喚。
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本句闡釋《藥師經》之受持功德與藥師佛本願誓力。
凡經卷所在且有人信受奉持之處，能藉由藥師如來因地所立誓願的功德力，以及稱念聽聞其聖號的神應，免除九種橫死等非時災難；同時能禦除惡鬼邪神對生命精氣之侵損，縱受傷害亦得佛力加持而復原。
此展現藥師法門拔除現世眾生疾苦、保護身心安穩之現實利益與功德。

本句為《藥師經古蹟》經疏之科文標示，說明註解進入第二大段落，即勸導有情眾生依教修行、獲得藥師佛本願功德與法義利益之段落。
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本句為太賢《本願藥師經古蹟》對藥師法門門類劃分之解說。
第一門「誓願警覺門」旨在說明菩薩發大誓願以警醒提醒眾生，引導眾生於像法轉時能聞持藥師佛名號，並透過受持供養經卷蒙天眾護持、遠離災橫。

佛陀印可曼殊室利（文殊師利）之言，顯示聖者所見之法理契合真實，印證經義無誤。
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此為佛陀呼喚文殊師利菩薩之名，作為開啓下文法要之標契。
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本句說明修持藥師法門中對於造像供養的基礎儀軌與次第。
造立佛像並恭敬安奉、以香花幢幡莊嚴，為佛門中積聚福德、修持供養的核心行法之一。
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說明藥師經法中行者修持時的身心清淨儀軌，透過齋戒、飲食節制與身心沐浴更衣，攝心專注以感應藥師佛本願功德。
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本句闡述禮敬藥師佛及修行時的調心與行儀規範。
內心須遠離貪瞋癡等垢濁與惱害，廣發慈悲喜捨四無量心，平等對待一切有情；外在則以音樂歌讚、右繞佛像等恭敬儀軌表達虔誠，福慧雙修。
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本句闡釋《藥師經》之修行法門與世間感應。
藉由憶念藥師佛因地本願、持誦經文、義理思惟及為人解說，能蒙佛願力加持，令眾生世間希求（如壽命、財富、官位、子嗣等）皆得隨願圓滿，體現藥師法門隨機應物、拔苦予樂的慈悲方便。
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本句敘述世俗生活中因業力或外境感召而產生的種種不祥異象與噩夢。
在《藥師經》法門中，此類惡夢、怪相屬於遭逢不祥與障礙的表現，若能至心供養、念誦藥師琉璃光如來名號，即可令此等惡相消滅，轉禍為福。
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本句闡明依藥師經古蹟之疏解，行者若能以種種勝妙資具恭敬供養藥師如來，仗佛威神力故，能令惡夢、兇相與一切災兇不祥消滅隱伏，不生禍患，顯示藥師法門消災吉祥、福德具足之殊勝利益。
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本句闡明藥師如來法門之現世救濟利益，於遭遇自然災難、惡獸毒蟲等種種外在怖畏時，眾生若能至心繫念皈依、憶唸佛陀並行恭敬供養，即能蒙佛威神力加被而遠離一切災難怖畏，體現本願功德之真實不虛。
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此處闡明藥師如來本願功德力，若眾生於國家危難、兵戈擾攘之時，能一心念佛並生起恭敬，仗此佛力加被，皆能離難解脫。
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此句為經疏中承上啟下之詞，菩薩名「曼殊室利」意譯為妙吉祥、妙德，在此經疏語境中代表藥師如來的上首菩薩，用以引發下文更深一層的藥師法門開示。
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本句闡述修持藥師法門或學佛的基礎行持，強調正信不雜邪徑，不事奉世俗鬼神天仙，以三寶為歸依處，並依各自身份受持相應的戒律（如五戒、十戒、大乘菩薩戒以及出家眾的具足戒），作為清淨梵行與修學佛法的根本。
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此句指修行者因自省於日常受持的戒律中或有犯戒過失，心生畏懼，恐生惡道果報，因而啟發懺悔與依止藥師佛法門的心念。
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說明依持藥師如來名號與修持供養之功德，能感得不墮三惡趣之殊勝果報，體現淨土法門中稱名唸佛與誠敬供養之修行利益。
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此段說明持念藥師如來名號與供養之功德利益，尤指婦女臨產時若能至心皈依，可蒙佛力加被，免除生產大苦，並令所生之子福慧具足、身心安穩，免受非人侵害。
此體現藥師法門救濟世間急難、滿眾生願的特質。

此句為經疏之科判與釋義，指出此段文義屬於《藥師經》疏中將如來功德成就加以講述的次第門類。
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本句為經疏科判之常用語式，用以標示經文段落的結構層次，將下文依序開展為供養儀軌與相應功德利益兩大科段。
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此處闡明供養的三種分類之一為財物供養，並引證經文以「造立形像乃至莊嚴其處」說明實體財物修治與莊嚴佛塔或造像的行持。
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此處闡述藥師經中供養法門的「正行供養」，以受持戒律與具足平等心作為真實修行供養，非僅止於外相供養。
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此處闡釋供養的第三種分類「三業供養」，即身、口、意三業清淨而作供養。
引經中的「鼓樂歌讚」對應身口等行儀，「演說開示」則顯示以正法弘揚作為殊勝供養。
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此處解釋藥師法門現世利益中之「所求稱遂門」，指出依經文所言，修持藥師佛法門能隨眾生心願而獲得滿足，乃至求男求女皆得成就。
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此處解釋《藥師經》義理中的「所厭消滅門」，指眾生透過修行或佛力加持，令令人生厭之苦果與煩惱得以消滅，如經文所言乃至皆得解脫。
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此段闡述「毀戒離苦門」的細分項目，說明眾生因毀犯戒律而生起畏懼未來惡趣苦果的心理，並引《藥師經》經文作為教證，顯示藥師法門拔濟惡趣苦的特德。
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此段解釋菩薩戒本在開合上數量有所不同的緣由。
佛陀說法本無定法，皆因應眾生根機與機緣而有廣略開合之別，非戒體本身有異。
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本句指出大小乘或不同經論中對菩薩戒重輕戒條目的開列存在差異，反映出諸部經論對戒相立法的廣狹與制戒本懷不同，因而產生數量上的分歧。
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此段探討漢譯佛典因所依梵本不同而產生譯文與數字出入的文獻現象，體現古德嚴謹校勘經本之精神。
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此處闡明業果報應之理，說明女性生產之重苦乃是由於宿世毀犯戒律之惡業所致，體現佛教因果不虛之業力法則。
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此處引述藥師經文，說明鬼神或藥叉等奪人精氣之相，藉此釋明經文中救度諸難與鬼魅惱害之義理。

本段說明藥師如來的功德境界屬於佛境界的甚深行處，唯有諸佛方能究竟了知，非一般聲聞或凡夫的思維境界所能輕易測度。
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此句為經疏中徵問學人或大眾對法義信解與否的問話，顯示信心為入道之首，勸發修行者檢視自身對藥師如來法門是否具足真實信心。
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此句為經疏引文中的常見問答起首，阿難尊者稟白世尊，用以引發下文對藥師法門及相關經義的問答。
在大乘經疏語境中，阿難作為常隨眾與多聞第一，其稟白展現了請法之次第。
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本句表達對佛陀所說教法（契經）具足堅固正信，不生疑慮與不信之心。
在《藥師經》相關疏釋語境中，強調聽聞如來深廣功德或微妙法門時應建立的清淨信心。
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此句為論疏中常見的徵問語，用以承上啟下，引出後續對前文所立論點或義理的因緣、理由之解釋說明。
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說明諸佛如來於身、口、意三業皆已斷盡一切煩惱與習氣，達到究竟極致的純淨無瑕，毫無雜染與過失。
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此句為對佛陀的尊稱與呼喚。
「世尊」為佛陀十號之一，表達發言者對佛陀至高無上的尊崇與敬意。
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本句以極端不可思議的世間物理變異（日月墜落、須彌傾動）為喻，對比諸佛所說實相與願力的絕對真實不虛。
經疏以此強調對佛語及藥師如來本願功德應生起堅固不壞的淨信，不可存有絲毫疑慮。
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「世尊」為佛陀十號之一，是對佛陀的尊稱，意為具備圓滿功德、世所共同欽尊者。
本句為說法會座中發問者或讚歎者對佛陀的敬稱導語。
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本句指出凡夫因信根狹劣、智慧不足，難以理解諸佛如來不可思議的本願力與甚深境界。
諸佛名號乃無量功德之所凝結，稱念單一佛名即能具足無量功德，此為諸佛不可思議威神之力，非凡情分別思量所能測度。
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說明眾生因無明、業障或未明甚深法義，對藥師如來本願功德與佛法功德產生懷疑，不僅無法建立淨信，反而生起誹謗經典與佛法的惡業。
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本句說明眾生因無明惑業而長期無法獲得佛法善法之真實利益安樂，從而沉淪於地獄、餓鬼、畜生等惡趣之中，難以自拔，於生死輪迴中受苦無有窮盡。
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本句闡明藥師如來名號功德不可思議。
眾生若能以極至真誠之心信受、執持藥師佛名號，且於佛之本願威德毫無疑慮，以此淨信與持名功德，能畢竟消除重罪，免淪三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
此體現他力本願與自心淨信相應之殊勝救度。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，預示隨後將有重要的教法開示或質問，用以提起聽眾之警覺與專注。
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說明藥師如來甚深行願與佛陀境界不可思議，非凡夫心識所能臆測，唯具信心方能契入。
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說明行者能信受奉持經法，其根本力量並非自力孤起，而是仗憑如來的不可思議威神之力加被所致。
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此句為經疏中佛陀呼喚常隨眾阿難尊者之用語，用以引發注意，並提示接下來將開示法要。
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此處闡明藥師如來甚深行願與果德境界之微妙深廣，唯有階位圓滿、即將補處成佛的一生所繫菩薩方能真實信解，餘如聲聞、緣覺及未登地菩薩皆因智慧境界未及而不能窮底信解。
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此處為經疏中引用或呼喚佛陀常隨眾弟子阿難尊者之名，標示說法對象或引發下文機緣。
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本句闡明修行因緣之極其稀有難得。
從獲得人身、生起對三寶的清淨信心與尊崇，到得以聽聞藥師瑠璃光如來名號，層層遞進，顯示能聞結緣藥師法門需要累積極為深厚的善根與福德因緣。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，用以提振尊者與聽眾之注意力，預示後文將宣說重要法義或指示。
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本句強調藥師琉璃光如來在因地修行時所發的誓願、所修的菩薩行以及度化的善巧方便極其廣大無邊。
以極長的時間「劫」來對比佛陀功德行願的無盡，說明佛陀悲願無窮、應化無方，非世間時間與言語所能窮盡。

本句為新羅太賢所著《本願藥師經古蹟》中對藥師經科判結構的說明。
「述曰」為作者自身疏釋的標記；「毀信損益門」則是在科文結構中，將討論「若毀謗或缺乏對藥師法門之信心，會造成何種損害（過失）」與「若能生信護持則能獲得何種利益（功德）」的分科章節標題。
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本句為太賢《本願藥師經古蹟》中對藥師法門義理進行開釋的科判分門。
說明解釋藥師經典義理可從四個維度（四門）切入，第一門即是「佛語決定門」，強調世尊與諸佛所宣說的功德、願力皆真實不虛、金口誠言，令聽聞者生起無疑的堅固信心。
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此處說明毀謗正法或三寶所招致的果報，導致眾生沉淪生死、長劫受苦而不得解脫。
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此處闡明對藥師佛生起恭敬與淨信所能獲得的利益，依經證顯示，歸依信受者決定不墮惡趣。
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此段闡述藥師經中勸發眾生物命供養、信受奉行之教理，說明功德與福報無有窮盡。

此段為經疏中引述藥師經之經文敘事。
菩薩摩訶薩以至誠恭敬之威儀（偏袒右肩、右膝著地、曲躬合掌），向佛陀請法，顯示求法之殷重與對法王之尊崇。
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本句描述像法時期眾生因宿業與時局轉變而感得重病纏身、臨終苦厄的現象。
此為藥師佛本願救度中，針對病苦與臨終厄難眾生所顯現的救濟因緣。
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描述命終之際生者哀泣與亡者神識（意識主體）離體，隨業力牽引至閻魔王前受審之生死無常情景，符合傳統佛教地獄與生死審判之經疏語境。
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說明眾生身皆有俱生神（同生天、俱生神）隨身記錄其善惡業行，命終時呈報冥王以定果報，體現因果不爽與業力招感之理。
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本句描述冥王審判眾生生前造作善惡業果的過程。
在佛教生死輪迴與業報思想中，死後依所造善惡業力受報，此處強調因果不爽、業力自作自受的審判機制。
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此段闡明藥師如來法門中，針對病重將死或神識昏迷者，藉由親屬代為歸依三寶、禮請僧眾轉經、燃燈懸幡等消災延壽方便法行，以召回散失之神識，使病者心靈清明、感應生還。
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說明中陰身或神識在經歷特定天數（如七七四十九日內）的流轉後清醒過來，因宿業牽引而能自主回憶並了知善惡業果的因果相續之理。
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說明行者因真實通達善惡業報之理，深信因果不虯，故於面臨生死關頭的重大違緣時，仍能堅守戒律與善法，不為惡業所染。
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本句闡明修持藥師法門的核心實踐，強調具備淨信之善信男女，應當專誠受持藥師瑠璃光如來名號，並盡己所能進行恭敬供養，藉此契入佛陀本願功德。

此段為疏文之科判釋名，說明本段經文所詮顯的義理為第四門「開像資助」，闡述造像與資助供養之相關行法。
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此處疏文闡明藥師法門或修行實踐中的行持門徑，區分「資助所為」與「資助勝利」，用以說明修行之造作與所獲殊勝功德利益的差別與關聯。
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此處引用經文，說明在像法轉時乃至其處進行斷除或判定的意涵，闡明教法流變與造作之緣起。
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此句解釋琰魔（閻羅王）之名義。
「靜息」指其能令造罪眾生心生覺悟而止息惡業，並非純粹以恐怖刑罰為務，亦含化導懲戒之意。
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本句闡明以法化世、具足慈悲與自在威德的特質不拘於形相或身處道別，於鬼道中行菩薩道或具法王果德者，依其勝義亦可立名法王。
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說明臨終或重病之際，由於業力牽引，病者意識中會變現出與死後審判及善惡記錄相關的四種境界或神靈相分，反映因果業報不爽之理。
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說明「本識」（根本識、阿賴耶識）與身體在緣起上相應相續而共同生起，故立名為「俱生」。
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此段闡釋唯識經疏中神識燻習與書持經典的表法深義。
神識為燻習之體，而書寫持誦經典則能彰顯法王之德，故名授與。
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說明眾生由往昔造作之業力所感，其勢用強大，能令異熟果報或幻現之相呈現出非尋常的神異狀態。
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此段引述《淨土三昧經》說明有情受生時，皆有同生神相伴俱生，反映佛教對於有情生命伴隨靈冥守護或神識伴生現象的探討。
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此處闡述藥師經中關於修持或供養能資助並成就殊勝利益的法門，引經佐證修行具足資助與利益之功德。
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此處列舉藥師法會或供養修福的五種資緣與行法內容，說明透過歸佛、供僧、轉法、燃燈與懸幡等具體行持，作為成就功德善果之助緣。
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此句解釋藥師法會中所用燈與幡的表法深義。
燈表智慧光明，能破除無明闇惑；幡表引導或將迎，能導引眾生趣向善道或淨土。
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本句為新羅太賢所著《本願藥師經古蹟》對《藥師經》中造幡燃燈供養法門之註解。
「闇沈」表眾生無明惑業及病苦幽冥；「幡燈」則象徵佛法光明與導引之力。
藉由懸幡燃燈之修持，表顯拔除闇冥、救度苦難之經義。
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本句為太賢《藥師經古蹟》對經文「七層輪燈」或「五色神幡」等施設之註解。
作者指出經文僅記載須造七層燈或五色幡，但並未具體說明其數量與色彩背後的象徵意涵或法理依據。
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本句說明此處法義之作用與目的：經由義理推演，顯發修行能制伏身三口四等七種惡業（七支罪），並能調和、化導五方環境或眾生（五方）。
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本句為疏釋經文中「或有是處彼識得還」的句義。
經文提及亡者神識有機會返回復生，疏者特別指出「或有」（或許有）二字乃為揀別「定業」。
若屬不可逆轉之重罪定業，則神識無得還之理；唯有非定業或具備特殊善緣者，方有神識還軀之可能。
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本句解釋《藥師經》中記載救脫疾厄或超度亡者時提及「七日乃至四十九日」的時間依據。
依佛教阿毘達磨與經疏體系，眾生死後至下一次投生之間的「中有」（中陰身），其單一壽量極限通常為七日。
若七日內未獲生緣，則會經歷一次小死小生，重新更換身形，最多更迭七次（即七個七日，共四十九日），必定受生。
故經文設立七至四十九天之限期，以契合中有身相續與轉變的時間節點。
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本句為太賢《藥師經古蹟》中對救脫菩薩所說「神識還身，如夢所見，或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日」等還魂過程的疏釋。
文中論述後續出現三、七日（二七日）等時間間隔的記載，旨在證明神識雖然歷經冥途審判，但實際並未真正脫離原本的身體，其還魂復甦皆有真實的事實依據。
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本句出自《本願藥師經古蹟》，針對神識離體等世俗或別傳說法進行辯析。
在唯識與經疏語境中，強調生命的執持作用於未命終前仍由阿賴耶識（神識）總攝，並非世人所傳肉身尚存而神識已遊離於外。

本句為《藥師經》當中的發問起詞，記敘阿難尊者向救脫菩薩提出關於救濟疾苦與延壽法門之請益。
在經疏語境中，呈現出經文啟問的承先啟後關係。
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本句為修行者發問，請示向藥師琉璃光如來表達恭敬與施設供養的具體儀軌、行持方式及心態，為後文藥師法門供養儀軌的開端。
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本句為提出疑問，詢問藥師法門中用於祈求延壽、消除病厄的法器「續命幡」與「續命燈」具體的製作規則與施設方式。
太賢《藥師經古蹟》在此承接前文，欲針對經中所載的供養儀軌進行論疏解析。
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此句為救脫菩薩回答阿難尊者問話的稱呼語。
救脫菩薩為藥師經中為大眾宣說解救疾苦、延壽度危法門的菩薩；「大德」為對長老或具德僧伽的尊稱。
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此段闡述藥師如來法門中的消災延壽修持儀軌。
透過受持八分齋戒、供養三寶、禮拜藥師如來、轉讀經典及燃燈供佛等行法，藉由三寶功德力與佛願力，協助病人轉化業障、消除病苦。
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本句闡述藥師經中所述供養藥師如來的儀軌與福德修持，透過造像、燃燈等具體行法，表達對佛陀的極致恭敬與祈願，感召無量光明與功德。
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本句敘述藥師法門中造幡供養的儀軌與尺寸規格。
在藥師法中，製作特定尺寸與顏色的五色幡為消災延壽的重要行法之一，象徵對佛法的供養及轉讀經卷、燃燈造幡的修持。
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此處闡明依藥師如來法門行放生儀軌，滿四十九數可消災解厄、免除橫死與惡鬼障難，體現佛教慈悲救護生命以轉化業緣之修持。
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此句為經疏中承上啟下、轉換宣說主題或開展下文法義的常見引導辭，藉由呼喚隨侍大弟子阿難以攝持大眾注意力。
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本句列舉藥師法門中著名的「七難」或國界七災難。
當世間統治者面臨傳染病、外患、內亂、天象異常、氣候失調等種種國難時，依《藥師經》教法修持供養、誦經修福，能感得藥師佛本願威神加持，令災難消滅、國界安穩。
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本句出自對《藥師經》消災延壽法門之註釋，說明當國家面臨災難或病苦時，統治者若欲祈福消除災厄，應以「內修行慈」與「外行仁政」相結合。
國王透過起慈悲心、大赦囚徒等善政，廣積陰德，並依如法儀軌供養藥師佛，方能感應道交，達到消災免難、國泰民安之效果。
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本句說明稱念藥師佛名號或修持其法門所生的善根，配合藥師如來於因地所發的願力，能產生廣大的世間與出世間功德。
經疏語境強調「自力善根」與「他力願力」相應，不僅能消弭天災人禍、凶煞惡相，亦能加持國王與百姓獲得健康、長壽與世間安樂，展現藥師法門護國利生的現世福利觀。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，預示隨後將有重要法音或諭示宣說。
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本句闡明藥師法門的續命消災修法，不論尊卑貴賤（自帝王至平民）皆可平等修持。
文中列出「造幡、燃燈、放生、散花、燒香」等供養與積德行法，顯示透過外在尊崇藥師佛本願、修集福德資糧，能感應拔除病苦、解脫諸般厄難。

此段為疏文之科判與段落標示，點出接下來的經文義理將透過問答的形式，專門用來解開修學或經文中的疑難之處。
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此段為經疏中常見的科判方式，將經文的義理結構劃分為問答與釋難，藉此釐清法義、破除學人的疑惑。
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疏文中標明次第、列舉義理時的科判用語，表示此處為所辨析之諸相或諸義中的第一項。
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此段為疏家科判與釋義，說明對難題的回答分為不同面向。
此處第一科依經中「救脫菩薩」針對病苦災難的問答展開疏解。
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本段闡明藥師法門供養之修持原則。
修行供養重在誠心與隨力行持，即使未能達到最極致圓滿的條件，依然能成就真實功德利益，不失善根。
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說明供燈之功德不在於物質之多寡，而在於發心之虔誠。
即便是貧困者所施之一燈，亦能成就殊勝功德。
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此處引述古德對《藥師經》中供養七燈儀軌的解釋，說明七燈的形制與設置方式，屬於經疏部中對經文事相與儀軌的註釋。
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此處描述藥師法會或供養儀軌中安置燈明之規制，透過燈輪與多燈之莊嚴陳設，體現供養藥師如來法門之修持儀式與表法。
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此句為經疏科判之文，指疏文中接下來將依據藥師經文中所述之「人眾擾亂、國土災難」等國難因緣進行釋義與解答。
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此處疏文解析修行或弘法過程中所面臨的外在環境與人際阻礙，指出「國界難」指來自國家區域、政權或環境的阻礙，「眷屬難」指親屬、隨從或相關人羣帶來的牽絆與障難。
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此句引用藥師經文，說明佛陀告誡阿難眾生能從種種厄難中解脫的教法，顯示藥師如來法門拔濟眾生苦難的殊勝利益。
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此段闡明藥師如來法門之利益不僅限於個人身心疾病之癒療，亦能消災解厄、平息國家王難，顯示其悲願廣大、自利利他之圓滿功德。
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此句為經疏中的科判或釋義過渡語，指出藥師經中提及的「七難」災厄，其義理依經文文字即可明瞭，不需過多繁複詮釋。
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說明古印度轉輪王或大國主即位時舉行灌頂儀式的歷史與政治背景，藉此闡明灌頂名號之由來。
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解釋藥師經中提及「國界安穩」之義，指出此乃由於排除了三災中的第二難與第三難，故國土得安穩無擾。
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此段解釋《藥師經》中所提及國界不安時修持藥師法門能得之瑞相，指出風調雨順與五穀豐登為第六種感應，其根本原因在於消除了種種國土災難。
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此處闡釋眾生身心障礙中，微細之病根與根本無明或宿業最難對治斷除。
依《本願藥師經古蹟》疏部語境，說明治病及除障的次第中，初始根源之難除性。
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此段解釋藥師如來法門中消災免難之利益，說明「惡相隱沒」乃是由於除滅了特定災難（如第四、第五難）而感得的瑞相與果報。
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此句為疏文中對藥師經文義的隨文釋義，指經中所述之難事，其義理依經文本身之記載即可明白，無須過多繁複推演。

本句為經疏部藥師經相關文獻中的問答起起首，由阿難尊者向救脫菩薩發問，藉由問答展開後續藥師如來法門與消災解厄之法義。
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此句探討壽命已盡時是否能透過法事或願力獲得增益的疑問，屬於藥師經中關於延壽法門的義理辯證。
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救脫菩薩發問之辭，以「大德」尊稱說法主或與會大眾，顯示恭敬請法之態度。
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此句引用經教中關於「九橫死」的教理，指出世人命終有正常壽盡與非正常之橫死，藉此警惕修道者應持戒守正、護持善法以避災厄。
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說明為了延續壽命、消災免難，應當依藥師法門供養幡燈並積極修集福德。
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說明修福能感得現世安樂之果報，於盡壽期間免除種種苦患，體現佛教因果業報中善業招感福樂之理。
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本句為《藥師經》中救脫菩薩說明「九橫死」之第一種橫死。
此處揭示非時橫死的因緣，說明病患若缺乏適切醫療照護，或遇到不當診療而誤服非藥，皆會導致本不該死而折壽橫死的果報，強調看護、設法救療與離誤診之重要性。
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本句指出橫死與邪見導至災殃的因緣。
說明因不信正法、自心不端正，盲信外道與邪師之妄說，因恐懼而行殺生祭祀、求神問鬼等邪命之事。
造作殺業與邪見，非但不能延壽求福，反倒結下惡業罪報，終究無法達其所願。
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本句解釋因無明愚癡、信奉顛倒邪見而造作惡業，將招致非時橫死之果報，死後更因無明惡業纏縛而墮入地獄，長劫受苦難有出離之時。
在《藥師經》體系中，此為非時橫死與惡趣果報的典型因果展現。
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本句為《藥師經》九種橫死（九橫）中對「第一種橫死」的總結。
指人雖命未當盡，但因患病無醫藥、無救療，或信邪倒見、妄起禍福，導致非時而死，故稱為「初橫」。
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此處解析九種橫死之中的第二種。
指眾生因宿業所牽或因果錯綜，遭到國法治罪、極刑誅戮，非順應自然壽盡而死，故稱為「橫死」。
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此處說明九橫死中的第三種橫死原因。
因縱欲放逸、沉溺酒色打獵，身心失和、正氣日衰，致使非人（如鬼神、魅類）有機可乘，奪其精氣而致橫死。
提示修行者應護持戒律、清心寡慾，方能免於外邪侵擾與橫死之難。
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本句釋《藥師經》中所述「九橫死」之第四種，即遭遇火災而意外喪生。
藥師法門強調仰仗藥師佛本願功德，能救拔眾生免於此類現世災厄，不遭橫死。
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此句為《藥師經》所列「九橫死」中的第五種。
指眾生因宿業或現前不善因緣，遭遇水災、落水等意外而非時橫死。
藥師如來本願功德能拔除此類橫死災難。
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此句為《藥師經》所列「九橫死」中的第六種橫死。
說明眾生因宿世業障或今世缺乏福德智慧，遭逢非時、意外的強暴禍害，被惡獸傷害致死。
藥師法門旨在救拔眾生遠離此類非時橫死，得享安穩與壽命。
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此句為《藥師經》所列「九橫死」（九種非正常、非壽盡而死的意外災難）中的第七種。
指因險路失足、惡獸驚嚇或風災等外緣，導致非時墜崖亡身，屬於因惡業或不避險境而招致的橫死之一。
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此為《藥師經》所說明九種橫死中的第八種。
說明眾生若缺乏福德保護，容易遭到毒藥、巫術詛咒以及起屍鬼等邪外力量的侵害而橫死。
藥師佛之本願威神力能護佑受持稱念其名號者，免除此類不正當的非時橫死。
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此句為九種橫死（非正常死亡）中的第九種。
說明眾生因宿業或現前惡緣，遭受極度飢渴之苦，復無資生飲食之緣，致使壽命未盡即非時殞命，強調因緣匱乏與業報所致的非時死苦。
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本句總結藥師經中提到的九種「橫死」（即因不當因緣或意外導致壽命未盡而橫加非命的死亡）。
如來以此警告眾生當避開險難與不善因緣，重視持戒與修福護命。
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說明世間橫死災難種類繁多、無量無邊，非言語所能盡述，顯示眾生身處娑婆世界風險重重，凸顯消災延壽之必要性。
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此為經疏中承上啟下之句，佛陀呼喚阿難，準備進一步開示藥師如來法門之深義與相關事相。
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本句闡述世間善惡因果報應與冥界審判之理。
琰魔王作為幽冥主宰，掌管眾生善惡造作的名冊記錄；凡造作五逆、毀破三寶與倫常戒律者，皆依其罪業輕重承受相應的果報與懲治。
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本句為勸修供養與善行以救脫疾苦之教示。
依藥師法門之教理，燃燈象徵破除無明、光明照耀；造幡（神幡）象徵續命延壽；放生則體現慈悲護生之精神。
藉由外在事供與善行之修集，能轉化惡業因緣，使眾生遠離病苦災厄，達到拔苦與樂之果報。

此句為遁倫（太賢）於《本願藥師經古蹟》中標示科判與結構之用語。
「述曰」為註解者自身論述之起始標記；「釋難門」乃科判分類之一，指文獻中專門用來釋疑解惑、解答論爭或破除疑難的專章段落。
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本句為論疏中常見的判釋文勢科判結構，將經文內容劃分為五個邏輯段落與論辯層次：發難、答決、追徵、釋解與總結，用以嚴密分析與剖析經文的理路架構。
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本句為太賢《藥師經古蹟》對九種橫死業報性質的判定。
論主認為橫死並非不可改變的定業，而是屬於『不定業』。
其原因有二：一是橫死為過去業力所引發的『相似等流果』，非決定受報；二是若能修持福德（如誦經、修觀、作諸功德），即可產生助緣，使壽命得以延續。
展現佛教業報論中非宿命論、強調後天修福可轉化業報的積極義理。
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本句為太賢《本願藥師經古蹟》對藥師經文中「求壽不得壽」等文句的註解說明。
藥師法門強調救脫疾苦與延壽，但若眾生企圖透過殺生祭祀、食肉等惡業來求取長壽健康，其行為與欲求的果報背道而馳（殺生感召短命果，食肉感召多病果）。
因此疏文以反問句強調因果業報的不爽：斷害他命決不可能延己壽命，欲求長壽者應行慈心不殺。
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說明藥師經中提及的輕微疾病若不依正法懺悔救療，亦可能引發嚴重的壽命損減、橫死與惡趣果報，凸顯重罪輕受或因微果著之理。
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說明藥師經中延壽法門的密意。
若未能獲得延命加持，壽盡則落入琰魔（閻魔）羅王的掌管範圍，此義從經文表相即可推知。

本句描述藥師經法會中護法聖眾的列席與規模。
十二藥叉大將為藥師佛之主要護法眷屬，各自統領七千藥叉，象徵護持正法與擁護修行者的廣大力量與慈悲威德。
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此段明大眾因蒙佛威神力，聞藥師如來名號而離惡趣怖畏。
於經疏部語境中，強調聞名即具拔除三惡道苦之真實功德與信解生起。
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本句表達發菩提心者之誓願，經疏部六《本願藥師經古蹟》中闡述大乘行者發心歸依三寶並誓度一切有情，荷負眾生之利樂。
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此段闡明藥師法門中護法善神（如十二藥叉大將或梵王帝釋等眷屬）誓願護持受持藥師經及藥師如來名號者的功德，能令行者消災解厄、所求遂意。
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此段說明藥師法門中針對疾厄災難的修持儀軌，藉由讀誦經典與結五色縷持誦名號以感通佛力、滿願解厄，滿願後解結則象徵解除繫縛、還原清淨。
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世尊對於諸藥叉大將表示讚許與肯定，體現佛教中護法神將擁護正法、利樂有情之行持深得佛意。
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此句為經疏中對藥叉神將的呼喚語，藥叉為佛教護法神，常擁護佛法與修行者。
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本句闡明修行者感念藥師如來恩德的具體實踐方式。
佛教中報佛恩的最高實踐不在於形式上的供養，而在於行持菩薩道，以慈悲心去利益安樂一切有情眾生，體現藥師如來本願救度眾生的悲願。

此段為經疏之科判與釋義，點出《藥師經》中藥叉大將聞法獲益後，發願護持正法以報佛恩的修行與成就次第。
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本句為疏文科判之語，用以剖析經文結構。
經疏家將經文依序判為列名、發願與讚許三段，便於修學理路之掌握，文義顯明，故云文相可知。

經文常規之發問起端，由阿難尊者啟請佛陀，為後文開示藥師法門與相應法理作張本。
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此為佛典流通分中常見的請教經名之問。
弟子請問佛陀此一教法的名稱，以便後世眾生知曉如何稱呼、總持與流傳此經典。
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此句為大眾向佛陀請益藥師法門之修行實踐方式，表現出行者欲依教奉行的懇切心態。
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此段明示《藥師經》在經疏部解說中的三大經題與受持原則。
透過藥師如來本願功德、十二神將結願神呪及拔除業障的實踐，彰顯藥師法門現世利益與解脫生死的核心修行意涵。
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此為大乘經典常見的結經之句（隨喜奉行），顯示法會大眾聞法後生起清淨信心、心開意解，並決心依教奉行。
本經屬經疏部中藥師淨土與本願法門之範疇。

此為經疏科判之文，標示疏釋藥師經文義中，關於「聞名喜行」之次第分段。
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此句為經疏解文之科判體例，說明疏文中引釋經文之處所對應的原經文問答次第。
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說明修行者受持經典或佛號時，必須契合名號與名相所真實詮顯的法義，方能如實起修。

此為《藥師瑠璃光如來本願功德經》之經題，揭示本經之主尊、因地本願及果地功德，為全經綱要。