大藏經白話翻譯計畫

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本段為經疏之結構大綱，闡明修行次第：先破除「顛倒」與「斷見」等錯誤認知，方能顯現「真見」。
透過分析阿難的疑惑，旨在區分絕對的真實與相對的虛妄。

描述聽法者意識到眾生因迷失本心，將因緣和合的虛幻現象（緣塵）誤認為真實，進而產生分別執著的錯覺。
。
以比喻說明開悟時的法喜與安定。
覺悟者如同從迷失、匱乏的狀態，重新找回本源與圓滿的滋養，形容覺悟時那種如歸家般的安穩。

本句旨在區分「妄心」與「真見」。
緣塵之心是指隨外境而轉的分別心，其本質如影子般虛幻；而對境之見則是指能觀照境界的本覺，其本性恆常不動。
。
此句描述修行者從迷失真性到遇聞正法的過程。
強調因執著虛妄（妄）而喪失真實自性（真），並在生死流轉中深陷迷惘；最終藉由佛法（法乳）的滋養，如同母子重逢般獲得法喜與覺醒。

此句表達修行者請求如來揭示身心之實相，區分現象上的虛妄與本質上的真實，並請求闡明處於變遷中的「生滅法」與恆常不變的「不生滅法」之性質差異。

本句解析教導方式：透過否定對心的錯誤認知（識妄），引導修行者體悟萬法皆由心造的本質。
。
本句闡明妄相與真性的關係，指出一切顯現的虛妄現象本質上缺乏獨立的自性（空性），其根本來源即是唯一的真如本性。
。
本句強調「一真法身」的恆常不動。
既然本體不變，則現象界的生滅僅是幻象，而非本體的真實變遷。
。
此句說明佛陀引導修行者透過觀察「見」的本質來證悟。
重點在於：雖然對境的感知看似在變，但那種「能見」的本性（見性）從來沒有動搖。
若將外在變化的現象誤認為是自性，便是迷失真心的表現。
。
此句揭示阿難對真妄關係的二元對立認知。
他將真如與妄想視為兩種截然不同的實體，未能領悟到妄心即是真心的錯覺，而非在生滅現象之外另有一個獨立的不生滅之體。
。
本句警告修行者不可執著於名相。
若將「唯心」或「妄法」視為僵化的教條或字面定義，而非體悟其內在實相，則會陷入文字之爭，反而背離經義，造成對真理的錯誤認知。
。
本句解析修行者在面對深奧法義時，雖有疑惑但心存恭敬，以禮佛請法作為轉化疑情、開啟聞法之門的表現。

本句為經疏的結構綱要，採取辯論形式。
透過「引外」（引用外部論點）與「敘疑」（陳述疑問），旨在透過對比與破除外在見解，來證實「不生」（法性本空、非造作而生）的義理。

本句描述波斯匿王對「涅槃」的誤解，將其等同於肉體死亡後的完全消失（斷滅見），而非佛法中滅盡煩惱、脫離輪迴的真實涅槃。

本句先交代人物姓名，隨後指出該外道在法義上的錯誤見解，即落入「亦有亦無」的執著，未能契入正法。
。
本句介紹特定名相，並說明透過此修行路徑或境界的啟動，能自然獲得對真理的見地。
。
指出世間各種錯誤的見解，無論其名相如何繁雜，本質上皆屬於「斷見」或「常見」這兩種極端的錯誤觀點。
。
本句指出前述兩種見解均屬於「斷見」，即錯誤地認為生命或法性在某種狀態下會徹底消失、不再存在，屬於佛教所破的兩邊見（常見與斷見）之一。
。
此句揭示對涅槃的誤解。
涅槃是斷除煩惱與業力的解脫，而非單純的生理死亡。
若不瞭解業種相生的運作，將死亡誤認為涅槃，即是落入錯誤的見解。

此句表達修行者即便遇見佛陀，對於如何體證心性本體（不生不滅）仍存有疑慮，強調了從分別心轉向證悟真如自性的修行課題。
。
本句描述聽法大眾的狀態，指出在場者皆為尚未斷除煩惱、仍處於輪迴之中的「有漏」眾生，且皆具備聆聽教法的意願。

以狐狸之習性比喻眾生之疑心。
說明疑心使人猶豫不決，即便在看似安定之處仍需過度確認，揭示因執著外相而產生的不安與遲疑。
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描述修行者在面對「死後斷滅」的錯誤見解與「不生不滅」的真理教導時，因兩者矛盾而產生的猶豫與疑惑狀態。
。
本句解析教法中的機巧方便。
阿難誤以為「不生不滅」是在「生滅」之外的另一個處所，此為二元對立之執著。
文中說明先以破除「斷見」（認為死後即無）為切入點，再進一步導向「真不離妄」的中道義理，旨在令其領悟真如本性與生滅妄識在體上不二，破除對不生不滅的外在追求。

此句為疏論的結構綱要，旨在透過對身體「常」與「不常」的辯證問答，破除對色身永恆的執著，進而導向對真心的體悟。

佛陀透過對比「金剛不朽」與「變壞」，引導對方觀察肉身的實相，旨在揭示物質身體的無常本質。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用以開啟請法或對話。
。
此句揭示色身無常之理，說明當下的肉身是由因緣和合而成，必然會隨著因緣的遷變而走向消亡。

本句說明佛陀透過反問，旨在揭示現象界的生滅變遷與本質上的不生不滅共存。
以頭部搖動而見無動為喻，說明即便在變動的現象中，恆常的覺性依然不動。

此處為疏注之標題與要義，旨在探討妄心尚未滅盡時的問答，以及如何認知「滅」的實相。

此句為佛陀對受教者的稱呼，作為教導或對話的開端。
。
此句強調證悟的必要性，指出若未親自體驗到煩惱與執著的熄滅，則對「滅」的認知僅是概念上的推論，而非真實的現量智慧。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於啟動對話或提出疑問。
。
本句透過觀察身體與心念的「剎那生滅」來體悟無常。
將身體的衰老與心念的遷變比作火成灰，強調物質與精神層面的不恆常性，從而得出身體必然滅盡的結論，旨在破除對肉身的執著。

本句說明心念的「剎那生滅」特性。
透過「火燒薪」的比喻，揭示意識流轉的無常與不連續性，旨在破除對恆常心或固定自我的執著。
。
說明有為法的特性在於其無常性，一切依賴因緣而生的現象，皆會在極短的剎那間生滅消亡。

此句為義疏之標題，旨在探討心識如何感知並區分老與幼的不同相貌，用以分析形相的虛幻與心識的作用。

佛陀以此語對前文所述之義理或事實表示肯定與認同。
。
此為呼喚語，用於對地位尊崇者或具備王相之尊者的稱呼。
。
透過對比衰老與童年的容貌差異，揭示色身無常、隨時在變遷的真理。

本句闡述有為法無常的特質，強調心念在極短時間內不斷生滅遷變，而此理則決定了其對應的印證標誌。
。
透過老與少之對比，呈現事物隨時間遷變與凋謝的現象，藉此引導對無常之理的觀察。
。
此句為對「童」這一名相的定義，說明在當時的文化語境中，以是否戴巾冠（成年禮）作為區分兒童與成人的標準。
。
此句為對經文詞彙的釋義，說明「齡」字是指年歲。

此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，通常作為請法或對話的開端。
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透過描述人身從幼年、壯年到衰老的生理變化，揭示色身無常、生滅遷流的實相。

此句透過描述生命成長的生理階段，用以說明事物發展之階段性。
。
此句為字義釋義，說明「孺」字在經文語境中的含義，指代一種柔軟、無力的狀態。
。
此處透過字義解析「膚」的涵義，說明皮膚的功能在於覆蓋，且位於身體的最外層（表）。
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此句定義「腠」為身體表層紋理與光澤的美感，屬於對色身表象細節的描述。
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此句用於描述特定對象的外在特徵，說明其所呈現出的徵兆皆屬於幼年或童子時期的相狀。
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此句說明「長成」期的具體年齡範圍及其生理特徵，定義生理成熟階段的血氣狀態。
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本句記述人物之年齡與生理衰老狀態，說明其已近高齡之實況。
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此句透過觀察老與少在相貌上的差異，向佛陀請益如何看待這種現象上的對比，涉及對現象變遷與感知關係的探討。

此為經疏章節標題，說明將透過問答形式，探討修行路徑的頓與漸，以及時間流逝（流年）之相關義理。

此句為佛陀對聽聞者（大王）的稱呼，作為教導內容的開端。
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此句說明某種顯現的形貌不至於突然衰敗，意指其具有某種穩定性或非突發性的消亡特徵。

本句分析外在形相與年歲時間的關聯，指出相貌的轉變是以年歲的改變為因。
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此句說明變化（如衰老）並非瞬間突發，而是藉由每一個念頭（念念）的連續流轉與遷徙，所呈現出的漸進過程。

此句為經文中的敘事語，交代發言者為王，並以尊稱佛陀作為開端。
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此句描述變化之微妙與覺知之缺失。
說明事物的變遷與時間（寒暑）的流轉是在不知不覺中進行的，藉由連續不斷的遷流，最終導致了當下的狀態。
。
此為經文常見之承接語，用以引出前文所述之理據或原因，準備進行法義的說明。
。
此段透過描述個體生理衰老之歷程，呈現肉身無常、生滅遷流之實相。
。
此為對佛陀的尊稱，用於經文中引導後續對話或表達敬意。
。
此句描述某種現象的動態特徵：其移動隱密，雖會消亡，但在其存續期間變化極快且無常，且其時限僅為十年。

此處指在特定的時間限度內（十年），透過觀察顯而易見的粗大現象來進行修行或觀察。
。
此句為註疏對經文名相的字義解釋，明確定義「殂」字在此處的含義為「往」。
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此句說明「落」的性質，指出其本質仍屬於「不住」的範疇，即心不滯留於任何境象。
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說明現象的無常與變易。
事物在旺盛時亦無法恆常，隨即逝去且不再停留，這種流轉變化的特性即是「殂落」的義理。

此句透過對時間尺度（紀與年）的對比，分析現象變化的頻率，旨在說明其變易之速。

此句用以強調事物或法相變遷之頻繁，說明其變動之速不僅限於一年，更遑論十年之久。
。
此句旨在界定時間計量的單位，說明十二年即為一個「紀」。

此句藉由年與月的更迭，說明現象與時間皆處於不斷變遷的無常狀態，且這種變化在不同尺度上同時存在。

說明變化的週期與尺度。
此處指出變化的頻率是以月為單位，且每月皆有差異，並非僅僅以年度作為變化的週期或衡量標準。

此句以月亮的盈虧與太陽的運行為喻，說明現象界在時空流轉中不斷變化的特性，藉此探討變化之多樣性與持續性。

此句透過對「直」之義的追問，說明其法義涵蓋範圍廣大，不單僅止於某種單一的直觀或狀態。
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強調變化或修行的過程是以「日」為單位持續進行，展現其即時性與頻繁性，而非僅以月為週期。
。
此句指出，若僅在寬廣與狹窄的四種限度內觀察無常，雖能察覺事物的生滅變遷，但仍屬於較為粗淺的觀察層次，尚未進入深奧精微的實證境界。

此句描述透過觀察身心運作，體察到無常的實相。
心念與時間（剎那）的連續流動不息，藉此證悟肉身與自我並非恆常，而是處於不斷的生滅變化之中。

說明此處所論述的觀察方式或境界，其程度極其微細，深入至極致的層次。
。
說明透過沈靜的觀察，可以覺察到心念與現象在極短的時間內是不斷生滅、流轉變化的，揭示了現象無常、遷流不息的本質。
。
說明凡夫因心識粗重、執著於感官分別，故無法體悟覺性或真理。
。
以睫毛比喻微小的煩惱或執著。
在不影響心智時，人往往不自覺；一旦觸及心靈核心或修行關鍵處，即便極微小的障礙也會造成巨大的痛苦與不安。
。
此句以手掌與眼睛作比喻。
手掌雖有觸覺，卻無法洞察事物遷流變動的本質（行苦）；眼睛則具備洞察力，當智者看清了無常與行苦的極端矛盾時，便會生起對輪迴苦難的厭離心。
。
此句定義了時間的最小單位，用以說明時間在量化上的極限。
。
本句說明時間在量化尺度上的不同，從極微小的剎那到極長遠的劫，以及中間的年、月，皆屬於對時間進行劃分與度量的範疇。
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本句詳細列舉了佛教中時間單位的換算體系，從極微小的「剎那」逐步遞增至較大的時間週期「紀」，用以量化時間的極微與極巨。
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此句為對前文時間表述的註釋，說明「十年」並非絕對精確的時限，而是以一個時間週期（紀）作為概數來表述。

本句為經疏之結構綱要，旨在說明佛陀透過對國王（對話者）的問答，引導其認識本性不生不滅的真理。
透過「不知」的回答，為後續揭示真義做鋪墊。

佛陀透過觀察現象的不斷變遷（無常），引導大王體悟有為法（如肉身與假我）必然走向毀滅的真理。
。
此句藉由詢問「滅時」之情境，引導修行者觀察身心現象的無常，並探尋在現象消亡之際，是否存在不生不滅的本性。
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描述波斯匿王以恭敬禮節向佛陀表達對法義的不解，是經文中常見的請益情境。

本句對比了「生滅麁相」（現象界的變遷與妄心）與「不生滅性」（恆常的真心），強調真心的不離眾生之身，旨在引導修行者由觀察現象轉向體悟本性。
。
本句描述人物雖有疑問並渴求指引，但在佛陀直接詰問時，意識到自身缺乏實證而坦承不知，體現了從「外在疑惑」到「內在覺知無明」的轉折，是進入真正法義領悟前的必要坦誠。

此處說明對於「無生」法性的廣泛辨析，強調其本質是不生不滅且恆常不變的。
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本句說明經文以「河水不變」的比喻，對比現象的變遷與本質的恆常，旨在引導修行者從生滅的色相中體悟不生滅的自性（見性）。
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此句描述佛陀依眾生根機而設不同的教化手段：對匿王以物質現象（麁相）使其破除對肉身生命的執著；對慶喜則以深奧義理使其領悟涅槃的「滅」並非虛無，而是本質上的常住不滅。
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本句闡明「相」與「性」的不二關係，指出現象的相狀即是本性的顯現，強調體用不二的義理。
。
此句透過現象與覺知的對照，說明身體或感官對象（頭部）雖有動態的現象，但負責觀察或覺知的本性（見）卻是恆常不動的，藉此辨析現象的變遷與覺知本體的穩定性。
。
此句說明觀照自身身心的真實本質（實相）與觀照佛陀的境界在法性上是相同的。
透過對自性的透徹觀察，即可達到對佛陀實相的體悟。
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此句指出萬物的本性（實相）具有不遷的恆常性，這種不變的特質不僅體現在視覺或感官的「見」上，而是普遍存在於一切現象之中。
。
此處為疏文對經文結構的分析，指出在三科分析法的開端，必須先明確區分會眾的身分與組成，才能正確理解佛陀說法的意旨。
。
此處為疏論的結構標記。
其核心法義在於「無生」，指超越生滅、不產生妄想執著的真如本性，是首楞嚴經中解脫的核心境界。

佛陀示現超越生起與滅亡、恆常不變的本性，指明真如或自性是不生不滅的實相。

本句說明在現象界的生滅過程中，反而能以此揭示本質上不生不滅的真理，即是以幻相顯現實相的教法。

此句為經疏之結構標題，標記出該段落屬於「徵詰廣辨」之大項，並進入關於「見河」問答的起始部分，旨在透過對感官知覺（見河）的辨析來揭示心性的真相。

此為對尊貴者的稱呼語，用於開啟對話或引導後續教言。
。
此句為詢問對方見過恆河水的時間，用以考察其記憶或時間經驗。
。
此句為敘事描述，交代國王幼年之經歷及其對恆河水的認知，屬故事背景之鋪陳。

此句敘述西國對長命天神的信仰習俗，揭示世人對壽命的依止與祈求，作為後續法義討論的背景。
。
本句探討「見」的性質是否隨時間推移而改變，旨在分析見性的恆常與不恆常，以釐清覺知主體與現象變遷的關係。

此句為經疏之小標題，指透過問答的方式，辨析對於「見河」之見地或現象在同與異上的差別。

此句為佛陀對國王的稱呼，為對話之開端。
。
本句以人體衰老與時間流逝為例，論證外在物質（河水）的無常與遷變，旨在說明現象界萬物皆在剎那生滅中，不存在恆常不變的實體。
。
此句描述一種恆常不變的狀態，強調從幼年至老年，其性質或相狀始終如一，無隨時間而遷變。

本句說明對經中「無異」一詞的體悟層次：初讀時易將其視為簡單的描述而覺淺陋，深入思惟後方能領悟其背後揭示的深層義理。

此句為疏注之分項標記，描述在問答情境中出現的不同年齡層（幼童與高齡者），用以對照眾生根機或相狀之差異。

佛陀透過肉身衰老的現象，引導受者思考「觀見」的本質。
藉由對比「現在觀河」與「童年觀河」，探討主體感知是否隨肉身變遷而改變，旨在引導受者察覺變遷與不變之間的關係。
。
此句為對話之承接，屬敘事部分，無直接涉及之深奧教理。
。
此句為對佛陀的尊稱，體現弟子在請法或對話時的恭敬心。

本句對比「色身」與「見性」。
色身屬物質現象，隨時間演變（童耄），顯而易見；而「見性」指覺知本身的本質，不隨肉體衰老而改變，因其非物質且恆常，故難以透過感官覺察。
。
本句說明透過辨析妄想與真實的差異，能導向對「無生」之法性的體悟，藉此破除對生滅現象的執著。

本句描述在論辯或教導過程中，透過揭示不變的「常性」（真心本性），來破除對方心中對法義的疑惑。

此句為佛陀對對話對象（大王）的稱呼，屬於敘事承接語，用以開啟後續的教導或對答。
。
本句旨在區分物質肉身的衰老與覺性（見精）的恆常。
說明肉體面容會隨時間皺縮衰敗，但能見的本質（見精性）不隨物質身體的變化而改變，具有不生不滅的特性。
。
以「皺」與「不皺」的對比來定義「變」的性質。
在《首楞嚴經》的論證脈絡中，此處旨在說明凡有形態之遷轉、改變即屬「變」，藉此揭示現象界色法的無常與幻化特徵。
。
本句旨在區分「變相」與「不變本質」。
有為法（變者）必然經歷生滅；而真如本體（不變者）本就超越生滅。
若能體悟到不變之體，則可知生死僅是幻象，而非真實存在於不變之體中。

此句為疏注之定義，說明前文所述之名相是用來指稱不生不滅、恆常不變的本性（真心）。
。
本句區分「有為法」與「無為法」的本質。
有為法依因緣而生，故在生滅中遷轉；無為法（如真心、法性）超越因緣，故不入生死。
修行者若能徹悟此不變之體，即可證悟無生之實相。

此句旨在批判「斷滅見」，即認為生命在肉體死亡後即完全終結、不再有任何延續的錯誤見解。
文中透過提及末伽梨，指涉當時外道中主張宿命或斷滅的觀點，以對比佛法對意識與輪迴的正確認知。

此句為疏文對經文意圖的解析，說明說法者採取斥責的方式，旨在破除對方的疑慮與執著，使其能正向領悟法義。
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本句旨在辨析人物身分，區分名號相似但不同的外道領袖，以確保在研讀經義時不會將不同的人員或教派混淆。
。
本句區分了「色身」與「見性」的本質差異。
色身屬於有為法，隨因緣變異，故屬無常；而見性（能見之本質）不隨物質身體的遷變而改變，在法理上具有不斷滅的特性，旨在揭示真心的恆常。

說明信與悟的遞進關係。
在修行脈絡中，信是覺悟的基礎，而初步覺悟後產生的確信，能使覺悟的狀態得以延續並不斷深化。

描述國王與大眾在聞法後，因生起信心而對來世投生產生確信，進而獲得極大的法喜。

此句指出對象的覺悟程度不足，其觀念仍停留在輪迴轉世的層面（捨棄此生追求新生），而非真正的出離與解脫。
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本句闡明涅槃（滅）的真義：雖然煩惱與妄想熄滅，但覺悟的本體（真心）本就超越生滅，因此「滅」的本質即是「不滅」。
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說明教法隨機而設，使主從兩方在心領神會中達成共識，而非僅依賴文字的直接表述。

此處為義疏之結構標題，標記進入破除阿難「常見」執著的論述階段，首先由阿難基於其錯誤見解（乘違）提出疑問開始。

此句描述弟子對師長的恭敬禮節，體現佛教中對覺悟者的敬意與謙卑心。
。
本句提出邏輯質詢：若見聞的本質是恆常不變（不生不滅）的，則不應存在「遺失」或「顛倒」的狀態。
此處旨在透過矛盾質詢，引出對真性如何被妄想遮蔽的深層討論。
。
此句表達修行者祈請佛菩薩以慈悲力，消除遮蔽自性的煩惱與業障，使心靈恢復清淨。

本句說明同一能見之性，在覺悟者與凡夫眼中具有不同義涵。
覺悟者能見其本質是不生不滅的真如，而凡夫則因執著妄見而認為遺失了真性，揭示迷悟之別在於對能見之性的認知。
。
此句探討修行者與世俗權力者（或不同根機者）之間的關係，以及在追求解脫的道路上，若方向不同，如何辨識彼此的境界或親疏遠近。
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本句描述一種觀照狀態：在現象的變動（開合、搖動）中，能見到其本質的空寂或不變（無開合、無搖動），體現了在動相中見靜性的體悟。
。
本句闡明真妄不二的義理。
如來教導修行者不必捨棄或逃離現象界的生滅相，而是在覺察妄見的當下直接體悟真見，說明不生不滅的本性即在生滅之中，而非在生滅之外另有處所。
。
本句描述阿難對「生滅」與「不生滅」仍持有二元對立的執著，未能體悟兩者在實相上的一致性，揭示了修行者在體悟空性前，容易將現象（生滅）與本體（不生滅）視為截然不同的兩端。
。
本句描述對話者以「斷滅見」試探佛陀，卻因執著而將妄見誤認為真理。
其核心在於指出對立見解（如斷見與常見）皆是執著，應破除二元分別以契入真理。
。
此句以反問形式，強調過去諸佛對法義的圓滿覺悟，旨在引導阿難正視真理，消除疑惑。
。
此處說明教化眾生時採用的「方便」策略。
針對執著較深的人，先順應其迷茫與抗拒的狀態，透過對話引導其自省，而非直接強加真理。

此段為義疏之結構大綱，詳述如來運用方便法門，先透過測試使修行者的執著與顛倒心顯現，以便隨機破除之教學次第。

此處描述如來以身相（母陀羅手）示現，旨在考驗阿難對色相的觀察與認知，透過具象的視覺呈現來引導對法義的體悟。

此句為疏注對原經中「下指」一詞的字面釋義，明確其動作或方向是指向下方。
。
本句為名相解釋，說明梵語「母陀羅」之對應漢譯為「印」，指修行中特定的手印或象徵符號。
。
此句透過「見手」的正倒（如鏡像或錯覺），論證感知（見）並非恆常不變的實體，而是會隨條件而產生偏差或扭曲，旨在破除對「獨立見相」的執著。

此處為經疏之結構標記，表示由前文的提問（問）轉入對應的解答（答）部分。

本句描述阿難對「正」與「倒」之判準的困惑。
在佛法語境中，「倒」指顛倒見，即對事物真實性質的錯誤認知，將幻象視為真實。

本句描述世俗認知與正確法義之間的落差。
『倒』指顛倒見，即對現實真相的錯誤認知。

此為經疏論辯的結構標記，表示在經過「問」與「答」之後，進入第三階段「徵」，即透過質疑或驗證來檢驗前述論點之正確性。

此句透過反問，揭示世人對真實與虛幻的認知偏差。
所謂「倒」指顛倒見，即將幻象誤認為真實；佛陀以此誘導阿難思考世俗認知的謬誤。

此句運用反問法，旨在破除對方向或狀態的相對執著。
透過質詢「正」與「倒」的定義，揭示名相的相對性與虛妄，使修行者不再執著於表象的對立區分。

此句為經疏註文之結構標記，表示進入第四項解釋或註解的內容。

本句描述如來以特定的肢體動作（手印）來示現「正」的標準，將抽象的「正」義具象化為可觀察的姿勢，用以說明正確的方位或狀態。

此句說明「倒」（錯誤、顛倒）的判準。
若動作或姿勢（如豎手）不符合身體的自然生理規律（不順身），即便主觀上誤認為是正確的，其客觀性質仍屬於「倒」。
。
本句指出阿難因未能區分真如與妄想，導致認知偏差，將妄執視為真實，故被指責其行事違背正理。
。
此句說明瞭從破除妄執到體證真性的過程。
當修行者了悟妄想（生滅的意識）本無自性實體，並明白真性（常住的覺性）本自寂靜時，原本被視為妄想的感官知覺（如動中之見）與觀察之性，即被體證為真性的顯現，兩者並無分別。
。
本句揭示了修行者常見的二元對立誤區，即認為「真」與「妄」是兩個獨立的實體（妄外有真）。
在《首楞嚴經》義理中，妄心即是真心的錯認，而非真心在妄心之外。
慶喜的誤解使其將「無生之性」視為特定對象所擁有的特質，而非普遍的本性。
。
本句描述佛陀透過實際驗證，揭示阿難在面對環境時缺乏覺察力，仍受制於顛倒妄想，說明若不能辨識境之虛幻，則難以脫離錯覺。
。
此句為疏文之承接語，說明後文將針對前述之見解或論點進行邏輯上的破斥與分析。

本句描述以肢體動作（豎臂）作為教學手段，旨在具象化地說明「倒見」之義，使學習者能透過對比理解認知上的顛倒錯謬。

佛陀透過舉臂動作與言語，說明若事物發生顛倒、首尾錯置，世間眾人將會加倍關注。
此處藉由對比，說明顛倒狀態的顯著性。

透過佛陀順應錯誤標準的行為，揭示當錯誤的觀念被當作真理時，這種所謂的「正確」在本質上即是顛倒。
。
此句描述一種順序或方向的逆轉現象，說明原本的趨向與現在的趨向發生了顛倒或互換。
。
本句說明眾生因迷失本性（本分），導致認知偏差，將顛倒的妄見視為真理，這種認知上的錯位即是「一倍瞻視」的深意。

此句透過對比「如來法身」與「眾生身」的差異，闡明真妄之別。
如來之身具足正遍知（全知）的清淨本性；而眾生目前所執著的身心，其本性處於顛倒（錯認、妄想）的狀態。

本句透過對比「佛身」與「汝身」的正倒，說明以如來的覺悟境界（正）作為衡量標準，可驗證凡夫或迷妄之身（倒）的虛妄與偏差。
。
本句說明佛陀的色身（如眼、手等肢體）並非凡夫之肉身，而是其圓滿智慧（正遍知）的顯現。
透過局部特徵的顯現，揭示其本質是遍知一切的覺悟狀態。
。
透過感官所見之物與實際身體的對比，說明眾生對身體的認知往往建立在感官錯覺之上，進而揭示身心本質的顛倒。
。
指出行為或觀念若違背實相、背離正道，即稱為「顛倒」。
此句旨在質疑或指出對方的行為與真理相悖。
。
本句定義「正遍知」（佛）的涵義：首先強調「正」在於破除顛倒妄想，恢復正確見地；其次強調「遍知」在於智慧能遍及一切法界，無所不知。
。
本句說明凡夫與二乘（聲聞、緣覺）因處於顛倒妄想之中，無法契入或獲得前文所述之殊勝稱號，揭示了迷悟之別在於認知是否顛倒。

此句為疏論的結構大綱，旨在透過論證揭示眾生認知的顛倒之處，並首先釐清這種顛倒觀念具體存在於何處。

本句透過對比觀察自身與佛身的過程，探詢「顛倒」這一概念的定義與所在，旨在釐清錯誤認知（顛倒）究竟是在何種觀照或範疇中成立的。

此句為對「隨」字的義理釋解，說明其核心含義在於順從、任由其隨之，強調一種順應而不違礙的狀態。
。
此句透過反問，挑戰對空間方位（倒）的執著，旨在引導對方意識到「倒」僅是心識的分別與定義，而非佛身本身的實相，藉此破除對相的執著。
。
此句透過邏輯詰問，探討「顛倒」狀態的歸屬。
若主張自身處於顛倒狀態，則須指出顛倒所依附的具體位置；若無法指出，則顯示「顛倒」與「自身」皆無實體，旨在破除對自我與顛倒狀態的執著。
。
本句說明前文論述之目的，旨在引導對象識別意識中的顛倒妄想，從而破除對虛妄名相的執著。
。
本句辨析「名字」的義理。
指出若將名字理解為「泯滅相狀」（即否定名相所指之實存），會破壞經文中關於「顛倒」論證的邏輯連貫性，使教理顯得支離破碎，無法形成完整的法脈。
。
此句提出邏輯質詢：若已進入超越對立（正與倒）的境界，佛陀為何仍使用「顛倒」等二元對立的詞彙。
這旨在探討佛法在教化眾生時，如何運用對立名相作為方便法門，以導向非對立的真理。
。
此句為註疏中的指示語，要求學習者詳加研讀並參考榮古的見解，以深化對經義的理解。

此句為義疏的結構標題，指出接下來的內容將論述對象對於法義的不知或處於無明狀態。

描述眾生在佛陀威德面前，因極度專注或震撼而產生的狀態。
在這種專注注視的當下，原本處於無明中的身心顛倒狀態，暫時未被覺察。

此句為義疏對經文中名相的字義解釋，旨在釐清「瞪」之具體形態，以便讀者正確理解文中描述的狀態或情境。
。
此句為對名相的釋義，說明「瞢」是指心神昏沉、不能清醒的狀態。
。
描述對話者在面對佛陀的詰問時，因意識到自身認知的侷限而陷入沈默與迷茫，表現出對佛陀的專注與依止。

此句為經疏之結構大綱。
指出本段旨在揭示眾生因無明而產生的「倒相」（顛倒錯覺），並首先敘述佛陀如何以慈悲心對眾生進行常態性的教導與警示。

描述佛陀說法前的慈悲心境與威儀。
海潮音象徵佛陀說法時音聲宏亮且具攝受力，能令聽者心開意暢。
。
此句說明萬法唯心所現的理，指出色（物質）與心（精神）等各種緣起條件，以及由心所引發的現象，所有被心識所感知的對象（所緣法），本質上皆是心識的顯現。

以天鼓為喻，說明心識的運作是隨緣而起，而非由一個獨立、恆常的「思考主體」所主導，旨在破除對「主宰我」的執著。
。
本句強調在修行中達到「無念」狀態後，必須保持定力的連續性，不可在任何時刻讓妄念重新生起，以維持三昧的穩定。
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本句說明佛陀說法的動機與方式：其慈悲心是無條件且普適的（無緣），且能精準對接聽法者的心智層次（應機），展現出主動度眾的願力。
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此句旨在界定「色法」的組成範圍，將物質現象分為十一種類別，以利於後續分析感官與物質之關係。
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此處將「心」定義為八識心王，旨在說明意識的主體結構。
在《首楞嚴》的論述脈絡中，此類定義通常用於分析妄心的組成，以便進而區分與不生不滅之「真心」。
。
本句在界定「緣」的範圍。
在分析法義時，「緣」可廣義地涵蓋所有物質與精神現象（色心），亦可狹義地指稱不屬於色法與心法之特殊行法（不相應行）。
。
本句明確界定了「心所」的範圍，採納了論書體系中將心理組成因素總分為五十一種的分類法。
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本句界定此處討論的「所緣法」範圍，明確指出是指六種無為法，將其與有為法區分。
。
本句說明萬法（五位一百法）的本質皆為真心的顯現。
以「鏡像」為喻，強調現象（像）與本體（鏡）的關係：現象雖現，但並不脫離本體，且現象本身缺乏獨立的自性（無體可得），旨在破除對現象實體性的執著。

此句在探討「無為法」的實相。
詢問前述五種無為法是否同樣屬於「假名」，即雖然在定義上是不隨因緣生滅的，但在究極義理上仍無獨立實體，如同影子般虛幻。
。
本句論述真如的本質。
真如雖是超越名相的無為法，但它是所有現象（諸法）的本性。
作者反駁將真如視為虛幻影像（無體）的觀點，強調其作為法性的真實性。
。
本句批判將「真如」視為「妄」之對立面的二元觀點。
若真如需依賴虛妄來定義，則仍處於對待的概念框架中，而非超越對立的絕對真理，因此此種定義下的真如仍屬概念性的「妄法」。
。
本句說明語言的工具性與侷限性。
在修行中，雖需透過文字（妄）來指引真理（真），但若執著於「妄」與「真」的對立，則仍處於二元對立的妄想之中。
真正的真理超越於語言的對立。
。
本句描述真如或本心的本質：因其為「無為」，故不隨因緣而生滅；而現象層面的顯現則是不實的，如同空花般虛幻。
。
本句闡明「圓覺」是所有清淨法義的本源，真如、菩提與涅槃皆由圓覺之性自然流現，說明瞭覺性與清淨境界的同一性與來源。
。
本句說明現象（諸法）的本質並非實有，而是由心識所顯現的幻象。
透過「影像」的比喻，強調其「有相而無實」的特性，旨在破除對外境實有的執著。

此段為經疏的結構大綱。
其核心邏輯在於「顯真示妄」，即透過揭示本有的真實自性，來對比並破除眾生因執著而產生的顛倒妄想（倒情）。
透過對法理的辨析，將迷失的情緒予以標指，以便進一步破除。

本句指出凡夫的身心現象並非獨立存在，而是由清淨明覺的本心（妙明真精妙心）所顯現的現象，揭示了現象與本體的關係。

以鏡像比喻說明心體與顯相的關係。
強調心（能顯之體）與其顯現的身心現象（所顯之相）雖同時出現，但本質截然不同，身心現象屬虛幻之相，不可將其誤認為心體。
。
此處以鏡喻心。
鏡能顯現萬物而不被萬物所染，其本體超越於有生滅的「物」之外，故稱其體為「實」。
。
本句說明透過辨析虛幻（妄想）與真實（真如）的差異，能使修行者覺察到以往將虛幻誤認為真實的顛倒認知。

此為疏注之結構標題，標誌進入對修行者或學人法義理解、修行實踐中之過失進行指正的段落，旨在透過糾錯以導向正確的見地。

本句指出眾生本具圓滿的覺性（明心、妙性），但因無明而遺忘。
特別強調「認悟中迷」，警示修行者若將對覺悟的認知或執著視為覺悟，反而會陷入更深的迷妄。

此段解析「本來圓明寶性」之義。
說明心與自性同一，且具備遍滿（圓）、清淨（明）、珍貴（寶）之特質，且此性質為恆常本然，非後天所得。
。
此句描述一種超越意識與語言的境界。
當言語無法表達，且心念的起伏與運作完全停止時，便能契入真實的本性，這種不可言說且超越對立的狀態即是「妙」。
。
此句為疏文對經文修辭的解釋，說明經中之所以採取重複表述的方式，是為了表達極高的讚歎與推崇。
。
本句闡明「悟」與「覺」在義理上等同，且其本質即是「圓明性」，指心靈本具的圓滿、清淨且明覺的本性。
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本句說明「迷」的本質即是不覺悟，而這種不覺悟的狀態導致了虛妄身心的產生，揭示了妄想身心與無明（不覺）的等同關係。
。
說明當覺悟之智在迷妄（不覺）中顯現時，如同鏡子映照影像，能使修行者分辨出妄想的虛幻性與真心的真實性。
。
說明修行者若誤將鏡中影像（身心現象）當作真實，而忽略了鏡子本身清淨的本性，無法辨別虛妄與真實，便是在看似覺悟的境界中仍處於迷誤，稱為「認悟中迷」。
。
此句為承接語，旨在回應前文對「顛倒」定義的詢問，並引導讀者關注目前正被指出的認知錯誤之處。

此處為經疏之提綱，指接著要論述關於虛妄心念或妄想現象的內容。

本句描述妄想身心的生成過程：由無明（晦昧）起初被誤認作空，隨後在昏暗中凝聚成物質（色），再與妄想結合形成虛假的「身」。
這種內在的因緣不穩（內搖），導致意識趨向外境追逐（奔逸），揭示了輪迴之身源於認知錯誤的演化過程。

本句解釋「無明」的性質。
無明因缺乏智慧之光而本質昏暗，因此在名相上被稱為「晦昧」。
。
此句說明「空」的構成與定義：內在因無明而迷失，外在則顯現出空無自性的相狀，兩者結合即是所謂的「空」。
。
本句說明所討論的現象或狀態屬於最初劫中所產生的濁染，揭示染污之源。
。
本句指出對「虛空」之客觀存在的認知，實則源於心識的迷妄。
強調外在空間的相狀是心意識分別所造，而非獨立存在的實體。
。
此句描述一種將虛空與感官知覺混淆的妄執狀態。
修行者將「虛空」與「見（觀察）」混為一談，誤將無實體的虛空當作對象，並將感官的「見」誤認為真實的「覺」。
這種主客體交織的虛妄，即是「劫濁」的第一重層次。
。
本句分析前述三種狀態的細節，說明在心念運作（中業）過程中，會產生對立的二相（同異、動靜），揭示現象界對立特性的產生機制。
。
說明動與靜的相互依存（對待）是物質與肉身顯現的基礎。
在動與靜尚未分明、處於一種微妙的狀態時，透過兩者的交互作用，凝聚成了具體的形狀與色彩，進而形成了生物的肉身（根身）以及外部的物質環境（器界）。
。
本句描述意識（想）與物質（色）相互交織，並透過根身形成知覺，最終使意識影像凝聚而構成物質世界（器界）的演化過程。
。
本句說明意識在面對外界境界時，會被牽引而產生粗重的分別心，這種念頭相續不斷的狀態即是內心動搖的根源。
。
說明心識因習氣（燻習）的持續作用，導致意識發生分離，進而執著於外在六塵而產生不斷的流轉，這種向外追逐對象的狀態稱為「趣外奔逸」，即指後二粗分離識。
。
本句說明煩惱的層級分佈，從極其微細的潛在意識到明顯的執著，將其分為「三細」與「四麁」兩類，涵蓋了所有煩惱道的範疇。

此處為論述之分項標題，指透過分析使潛在的執著心顯現，以便進一步辨識並破除。

本句揭示眾生對「心」的錯誤認知：將心靈被客塵擾亂後的現象（昏擾）誤認為是心的本質，且將這種迷失的意識侷限在物質身體之中，而非體悟心性的本然清淨。

本句揭示眾生因無明而產生的認知錯誤：將意識的波動（妄心）誤認為永恆的本質（真心），並由此產生對身心的錯誤定位（心在身內），進而衍生出對生命層級（有情/無情、有性/無性）的二元對立區分。

此為義疏之結構標題，旨在對前文所述之迷妄狀態、成因或性質進行總結，以便後續對比「覺」或「悟」的義理。

說明色身與外在環境（山河、虛空、大地）並非獨立於心之外，而是皆為妙明真心的顯現，體現心與境不二的理。

說明生命組成之內在因素（根身種子）與外在條件（緣）共同作用，導致意識對肉身產生執著並承接此身。
。
本句闡述外在物質世界雖被視為外部環境，但實則非獨立實體，而是阿賴耶識（第八識）所顯現的客體面（相分），說明外境即是心識的投影。
。
說明空界並非實有的本體，而是源於迷妄與心識的變現。
此處強調了現象界（空界）是由識的變動與誤認所構成的結果。
。
本句闡明意識的虛幻本質。
能變之識源於無明對真心的遮蔽，因此缺乏獨立的實體。
主客對立（能變與所變）的現象，實則如同鏡中影像，是真心（鏡心）在迷妄狀態下所顯現的幻象，而非真實存在。
。
此句說明身心現象與真心本體之關係，強調身心並非實有，而是由真心所顯現出來的現象。
。
本句指出眾生因不識真理，而產生心在肉身之內的錯覺。
在《首楞嚴經》的脈絡中，這是對「心之處所」的根本性誤認，導致對自性的迷失，故需透過結示來破除此執。

此句描述透過比喻性的手印動作，來呈現或模擬一種倒置的相狀，屬於儀軌或觀想中的技術性說明。

此句以「大海」比喻真實的法界或本覺，以「浮漚」比喻妄想或局部之錯覺。
說明眾生常捨棄廣大圓滿的本性，而執著於微小、虛幻的妄念，並將其誤認為是全部的真相。

本句以大海比喻如來藏的四種特質：深（純淨無染）、廣（包容萬有）、寶（功德圓滿）、影（法相自在），說明佛性本體既是絕對清淨，又具備無限的包容力與功用。
。
說明本體的本質是寂靜清淨的，不與虛妄的煩惱染污相應，這種清淨無染的狀態即是「澄清」，亦即前文所提到的甚深義理。
。
此句說明「百千」一詞在文中的用法，並非僅指具體的數量，而是用來對應前文所提到的「廣大」之意，藉此表達規模或境界的極其宏大。
。
說明修行者因未能體悟心性本來清淨，而將妄想視為實有，故產生「捨棄」妄心的觀念；若能識得元清淨體，則知妄心本空，無須捨棄。
。
此句說明修行者容易將心識中暫時性的、變動的狀態（如昏沉或煩躁）誤認為是心性的本質。
強調了「變動的相」與「真實心性」之間的區別，指出若僅執著於這些擾動的現象，便會產生錯誤的認知。
。
此句透過列舉不同的名相，說明『海』在不同語境下的多種稱呼。

說明迷失者與覺悟者在特定狀態或表象上的無分別性，或指涉迷失程度之深重。
。
此句說明如來對特定對象或狀態的稱呼，強調其具備憐憫眾生的慈悲意涵。

此句為疏注之說明，指出本處的論述結構或總結方式，延續前文所採用的標記或總結手法。
。
此句以大海與波濤為喻，說明真理與幻象的關係。
捨棄大海意指背離了廣大真實的本性；將波濤誤認為大海，則是將變動不居的虛幻現象當作真實的本體，此乃更深重的迷誤。
。
說明修行應當順應自然、不生造作，若生起執著心，即是違背真理的顛倒，屬於迷失的範疇。
。
本句以「舉手」為喻，說明對現象的錯誤認知。
將顛倒的狀態誤認為正確，不僅是處於迷妄之中，更是對迷妄的認同，故稱「倍迷」。
。
此句說明闡述深奧義理的辯證方法：透過實事、譬喻與法理的進退規律，揭示眾生所執著的顛倒相狀（倒相），使真理清晰顯現。
最後質疑透過語言說明真理的過程，是否能被稱為「泯相」（消除名相）。
。
此句為註疏中的指示語，針對特定法義的存在，要求具備智慧者進行深入的解析。

本句為疏論的分項標題，說明接下來將透過對外在緣塵（感官對象）的廣泛分析，以正向地揭示出不隨境轉的真見（本覺）。
。
本句討論教學方法。
說明前文使用「觀河」的譬喻來引導對象體悟「無生」之理，屬於由淺入深、由隱至顯的漸次教法，旨在透過初步的論述（麁論）逐步揭示深奧的真理。
。
本句說明該疏注的論述邏輯：先透過「對治緣塵」與「破除名相」來排除對象的幹擾，使修行者體悟到「見性」的純粹，不被概念（戲論）所縛。
進而透過會通，揭示萬法空相與菩提本體的唯一性，最終達成「真見」的體悟。
。
此段為經文結構大綱，旨在區分因緣所生的心念與恆常不變的本性，並描述阿難透過述說其覺悟境界來澄清疑義的過程。

本句描述阿難在佛陀的教導下，領悟到心性的本然圓滿與常住不變，體現了心元本自圓滿、無需外求的義理。

本句說明覺悟的過程：首先由佛陀揭示眾生的認知偏差（顛倒）以顯現本心，隨後透過「能詮」（語言工具）領悟「所詮」（真理本質），強調言音是手段，心地是目的。

此為經疏之結構標題，表示接下來的內容將針對所提出的疑惑進行顯明與闡述。

本句區分了「緣心」與「本元心地」。
緣心是指依據外境而起、具有分別功能的意識心；而本元心地是指不隨境轉的真如本性。
修行者意識到目前所依止的僅是分別心，而非真正的覺性。
。
此句為求法者的祈願，表達透過佛陀的慈悲與圓滿教法，根除內心深處的疑惑，以達成最高覺悟的目標。

本句揭示了以對待的言語來描述絕對真性的矛盾。
修行者意識到，若僅是以意識去「領解」佛陀對真性的說明，這種領悟行為本身仍是屬於「緣心」（分別心）的運作，而非直接契入真性本身。
。
本句指出將「真性」視為被悟的對象，而將「心」視為能悟的主體，會陷入主客對立的二元分別。
如來以「聽法」為喻，說明若依賴聲音（條件）來產生認知，即是處於分別心中，而非在非二元的真性之中。
。
此句為疑問句，旨在詢問所論述之對象之間是否存在差異或區別，用以引導對法性異同的辨析。
。
說明修行者因辨識出妄想與真心的差別，故不敢將虛妄的念頭誤認為是心的本質。
。
此句解釋比喻之義：心因其能生起種種意識狀態且作為現象的依據，故以「地」來比喻其基礎性質。
。
本句說明佛陀「圓音」的兩大特徵：一是其影響力能遍及所有眾生界（空間上的圓滿），二是其音韻純淨、不雜亂（質地上的圓滿），體現了佛陀說法圓滿無礙、隨機化導的特質。

此處為經疏的結構標記，說明如來在教導時，先運用比喻法（喻顯）來揭示真理，並在解析過程中採取「先破後立」的邏輯，首先指出對方的錯誤見解（指定其非）。

本句指出以「緣心」（依止對象的妄心）來聽聞教法，即便教法本身是正法，但在意識層面上仍屬於「緣」的範疇，無法直接契入超越條件的「法性」。

說明感官接觸對象（聲）後，心識產生的分別妄想，正是生滅法（有為法）的特徵，揭示了妄心與生滅現象的同步性。
。
本句強調實相（絕對真理）超越了對立、生滅的意識活動。
若仍處於分別心或生滅心的運作中，則無法真正契入或描述不生不滅的實相。
。
此句以反問強調真理的不可言說性。
若真理超越了言語表達的範疇，則亦超越了聽覺感官的感知範圍，藉此說明實相非語言與感官所能捕捉。
。
說明意識心（緣心）的侷限。
若心僅依止於語言文字的表象，則處於分別妄想之中，無法證悟超越文字、不生不滅的法性。
。
本句描述證悟法性的心境要求：首先須超越「追求合道」的意識執著，並消除主體（能）與客體（所）的二元對立；進而達到心念止息與時間感消失的寂滅狀態，方能契入法性的本然。

本段為疏論的結構綱要，旨在說明修行者易犯的錯誤：將「能詮」（指引真理的教法、文字）誤認為「所詮」（真理本身）。
「執指亡月」比喻過於執著於文字教條而忽略了實相。

此喻指教法與真理之關係。
手指象徵方便教法或修持手段，月亮象徵最終的實相或覺悟境界。
修行者應藉由教法（指）來契入真理（月），而不應執著於教法本身。
。
此句以「指月」為喻，說明修行者若將「方便法門」（指）誤認為「究竟真理」（月），則不僅無法證悟真理，甚至會迷失在錯誤的執著中，導致方法與目標同時喪失。
。
此句為承接性的疑問句，旨在引出前文所述結論或現象的理由與原因。
。
此喻指修行者若執著於教法、文字或修持手段，而未能契入其所指向的真理實相，即是誤將手段當作目的。

說明教法（能詮）與真理（所詮）的關係：教法僅是引導方向的工具，而非真理本身，修行者應透過教法而契入真理，而非執著於教法。
。
此句以「指月」為喻，說明「方便法門」與「究竟真理」的關係。
手指是引導方向的工具（方便），月亮是目標（真理）。
若執著於指向真理的工具而不能捨棄，則無法親證真理本身。
。
本句強調證悟自性不能依賴語言文字的描述，因為語言屬於二元對立的概念區分，而自性是超越言詮的。
必須停止概念化的思考（亡言），才能直接契入並體會真實本性。
。
本句強調「見性」必須先超越言語概念的束縛。
在《首楞嚴經》的脈絡中，言語屬於妄想分別的範疇，若不能止息這種分別心（亡言），則無法契入不染的真性。
。
以「指月」為喻，說明修行者若執著於方便法門、文字教理（指），而不能捨離此種執著，則無法證悟最終的真理（月輪）。
。
以「指月」喻「教法」，說明經教是引導眾生證悟真理（實相）的工具，而非真理本身。
修行者應透過教法趨向實相，而不應執著於教法文字。
。
此句運用「指月」隱喻，說明若教法（指）與真理（月）皆不明，或教法與真理脫節，則教義的詮釋與其核心旨趣都會喪失，此種偏離在文字表述中即可察覺。

此句描述感官（特別是視覺）功能的完全喪失，即對於光亮與黑暗的辨識能力皆不復存在。

此句透過描述感官功能的缺失（如失去手指、無法分辨明暗），旨在引導思考感知器官（根）與覺知能力（識）的關係，藉此破除對物質器官能產生心性的執著。
。
此為承接語，用於引出前文所述之理或現象的因由與解釋。
。
透過月亮明暗的譬喻，說明對於本體性質（明與暗）的二元觀察，其本質是無法透過分別心完全窮盡或定論的。

說明言語教導的侷限性。
言語教法屬於因緣所生的有為法，且其性質屬無記，因此無法直接透徹地顯現真理，反而容易造成對真理的遮蔽。
。
本句說明真理（真心）的特質。
因其不由因緣和合而生（無為），故能超越生滅；又因其本性純淨無染（性善），故能顯現出本自具足的覺性光明。
。
說明所論之法義可以透過譬喻來闡述，且是可以被領悟與理解的。

此為經疏論述之結構標記，表示論述的第二個要點，意指將前述之法或要素進行結合、統一或歸納。

此句為肯定語，表示受話者的本性、狀態或所言之理，與前文所描述的法性或境況完全一致。

此句為註疏之承接語，說明以「法合」之比喻來闡釋法義，其詳細分析已於前文論述。
。
此處以「客」與「主」喻指現象與本體。
說明現象（客）消逝後，若主體（主）仍因執著於緣起的妄想（緣想）而產生停滯。
隨後指出可透過法則與比喻，依循邏輯推導出法之本體。

本句辨析聽覺現象與自心的關係。
若將聽覺中的聲音（分別音）誤認為是自心，則該心仍受制於聲音的對立與分別；真正的自心應能超越聲音所帶來的分別性質。

本句揭示「分別心」的空性。
說明在聽法過程中產生的對立、區分之心，並非真實不變的自體，而是由因緣觸發而生的妄想，屬於「緣塵」範疇，旨在引導修行者破除對分別心的執著。
。
說明現象或心識狀態隨緣而起、隨緣而滅的無常本質。
因其依賴外在境界（塵）而生，故不具備永恆不變的「常住」性，僅是暫時性的存在。

此處為經疏之結構標記，表示接下來將以譬喻的方式來闡述義理。

以客寄旅亭比喻眾生在世間的生存狀態，說明肉身與世間法之無常，警示不可對暫時的寄居產生執著。
。
以「亭」比喻停留之處或境界，說明能主宰該處且處於不動、無去處之狀態者，即稱為「亭主」。
此處強調一種主宰性的穩定狀態。

本句區分了「緣心」與「真心」。
緣心是指受外界對象（境）牽引而起伏的妄心；真心則是超越對立、清淨不染且永恆存在的本覺。
。
此句以客主之喻，說明妄想與真性的關係。
客指隨緣生滅、遷流不定的妄念；主指恆常不變、本具的真實自性。

此處為經疏之結構標記。
在義疏的分析方法中，通常先將義理拆解（分），隨後再將其重新統合（合），以還原整體的圓融義理。

說明真實心性的本體特徵。
若能契入真實心，便會發現其本體是不動、不遷、無所遷流的，不存在移動或尋求的空間。

此句透過「聲」的現象說明超越二元對立的實相。
若無生起，則無所謂消滅；若現象生起，亦非實有之生。
當能圓滿脫離「生」與「滅」的觀念與執著，即能契入不生不滅的常真實境界。

此段為論述結構之綱要。
旨在透過分析「緣塵」（外在條件與現象）的依賴性，反證其缺乏獨立永恆的「自性」（無性），並採取「舉例證明」的論證方式。

此句探討感官對象（聲）與心之本性（無分別性）的關係，詢問在脫離對聲音的依止或執著後，如何體現不落入主客對立的無分別狀態。
。
此句說明心識在運作時會對聲音與自我形貌進行辨別（分別心），而證悟的境界則是超越對物質形相（色相）的執著，進而體證不落二元的無分別性。

此句透過辯證法辨析「緣心」與「真性」的差異。
若心是恆常不變的真性，應具備主宰地位（如其主），而不應受外境（如聲音）的牽引而生滅變動。
因緣心隨境轉，故證實其非真性。
。
描述一種脫離聲音感官知覺，且心無二元對立分別唸的境界或原因。
。
本句以反問手法，區分妄心與真心的本質差異。
強調真心具有周遍法界（無處不在）與湛然常住（永恆清淨）的特性，以此對比前文所述之虛妄心相。
。
本句透過類比，說明心追隨聲音與追隨色法（視覺對象）的理路相同，旨在破除對「心隨境轉」的執著，證明所有感官認知之妄想皆屬同一性質。

此處為註疏之簡略寫法，指出關於「指」的義理定義，可參照非佛教宗派（外宗）的解釋。

此句描述一種境界或狀態，其中不僅前述的現象不存在，連心識對事物的區別、定義與概念化作用（分別）也一併消解，呈現無分別的狀態。

此句藉由色、聲等六塵的變遷，說明心識並無恆常不變的實體。
心隨境轉，透過境的遍歷與交互，顯現心無自性的道理。
。
說明此境界已超越了二元對立與名相概念，故在該境界中，心識不再產生任何分別與區別的認知作用。

本句批評《俱舍論》等學派在處理「色」與「空」的關係時，未能契入中道，而陷入一種非此非彼的錯誤認知，將這種被遮蔽的見解誤認為是究竟的真理。

此句從感官感知與因果關係兩個維度進行辨析。
若對象無法被視覺感知，則不屬於「色法」；若對象是依據因緣條件而生起，則其具有因緣的存在性，而非徹底的虛無，故稱「非空」。
。
本句說明「冥諦」之名相，指出其與「冥性」及「自性」在義理上相通，皆是指向心之深奧本質的不同稱呼。
。
此句介紹了印度外道哲學中的「數論」學派。
該學派主張宇宙與生命的本質是由二十五種基本元素（即二十五諦/實相）所構成。
在經文中提及此點，通常是為了與佛教的法義進行對照或辨析。
。
此句說明最初的真理具有深奧、不顯現的本性，而心識因妄想分別，將其概念化為恆常不變的狀態。
。
此處列舉對「我」的錯誤執著。
所謂「神我」，是指將某種靈魂或神聖的自我視為真實存在，並將其視為永恆不變（常）的錯誤見解。
。
說明修行者透過觀想超越感官的勝境以契入深奧的本性，並藉由二十三諦的變轉與運用，達到法義的實踐與證悟受用。
。
說明眾生因執著於感官對象的體驗，使心識被外境所牽引束縛，導致無法從煩惱與輪迴中解脫。
。
此句說明透過止息妄想思慮並進入深沉定境，可以消除心靈的纏縛，從而證得解脫與涅槃的境界。
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此為引述語，表示該法義或論點已在其他經文或本經的其他章節中進行過說明，用以建立教理的連貫性。
。
此句旨在釐清名相之辨，說明「拘舍梨」與「數論」雖屬同類，但在定義上並不完全等同，提及拘舍梨僅是為了說明其類別性質而舉出的範例。

此句說明判定責任的歸結，並不屬於主體（或主宰者）的範疇。

本句探討心性在脫離法緣無分別狀態後的歸向，並追問在眾多歸處中，何者纔是心性的主體或根本。

以主客比喻真心與妄想的關係。
妄想如客，隨緣起滅，不斷變動；真心如主，為自性本體，不隨妄念之生滅而動搖。
。
此句以「主」與「客」的比喻，說明心性的本質與現行狀態的區別。
若心性能安住於法緣的無分別性中，不被外境所轉，纔是真正的主人（本體）；若心性隨順外在塵垢（塵）而動搖流轉，則僅是隨境而轉的「客」，失去了自性的主宰地位。

此處為經疏的結構標記。
旨在說明證悟本性後即達不退轉之境，並由阿難尊者承接前文，陳述修行或理解上的困難。

此句呈現阿難對「還」之義理的質詢。
若修行被視為心與性的回歸（還），則暗示心性曾有分離或處於迷失狀態；但若元心本自具足且不染，則不存在「回歸」之可能。
此處旨在探討本覺（元心）與修行過程（還）之間的邏輯關係。
。
此句說明宣說法義的動機，即是出於對眾生的慈悲憐憫。

本句說明心性的言說可指涉真理或虛妄。
阿難因執著於生滅變化的現象（妄），故對如來所示現的清淨妙明（真）產生懷疑。
此處旨在區分執著於生滅的妄心與如來所示的真性。
。
此句說明「還」與「滅」在法義上的等同，指出回歸的狀態即是止息的狀態。

此處論述「如來」定義的分類方式。
首先，透過「相對」的概念（即與非如來或他法對比）來辨析如來的義理；其次，提到「約權標指」，意指在教導時，為了方便眾生理解，會使用權宜的手段（權）與標籤式的指引（標指）來進行說明，而非直接呈現絕對實相。

此句旨在引導阿難超越對佛陀色身（物質形態）的執著，轉而觀察佛陀所體現的、超越形相的清淨本覺。
這體現了由相入性、破相顯性的修行核心。

本句在解析經文用詞，說明將「能見之心」（意識心）稱為「權」，是為了方便說明而採取的權宜手段，旨在揭示妄心與真心的根源差異。

說明虛妄知見與真實本心的差異。
以「第二月」比喻依緣而生的幻象，強調此種知見雖有其相，卻非清淨明覺的真實本心。
。
此句為開示法義前的引導語，旨在讓聽法者專注。
其中「無所還地」指修行達到不再退轉、不再墮入輪迴的究竟悟境。

說明感官所覺知之明覺（明元）並非真實的自性，而是如同因生理作用產生的幻象，其本質是空無、不實的。
。
本句以「真月」與「月影」之關係，說明「妙應」的機制。
真月象徵本體，月影象徵應現；強調感應非憑空而生，而是依據本體的真實存在，因感而應，遂而接通。
。
以按壓眼睛產生幻象為喻，說明感官在異常狀態下產生的認知（妄見）並非真實，揭示現象界的虛幻本質。
。
說明在特定的觀點或教法層次上，採取權宜方便的說明方式，揭示本質上無來無去、無需回歸的義理。

此段為疏注的結構大綱，旨在透過分析「境」（感知對象）是否能被回溯（還），來辨析心與境的關係，進而破除對外境的執著。

此句為佛陀對阿難的直接稱呼，用以引起對方的注意，作為接下來法義開示的起始。
。
本句以講堂的光暗、通塞為喻，說明心識對外境的感知（分別）是如何依緣而生。
明暗、通壅皆是「緣」的顯現，而其底層本質則是「空性」。
從「昏塵」到「清淨」的轉化，隱喻修行者由迷染轉向覺悟的過程。

本句說明一切對立的相狀（如明暗、染淨等）皆非自性獨立存在，而是依賴因與緣的聚合而顯現的現象，揭示了萬法緣起的理則。

此句為義疏之結構標題，預告後文將詳細解釋相關對象（如心識或眾生）回歸其本源或原處的理路。

此句為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
。
此句描述將變現之相還原至其因處，旨在揭示變化相之虛幻與依因而生的特質。
。
此句為詢問導致迷妄與輪迴的最初根源，旨在探討眾生如何從本覺陷入無明，是分析因果鏈條的起點。
。
此處為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進行教導。
。
本句說明種種幻化現象回歸至本源光明的過程。
日輪在此象徵本來清淨、不生不滅的真心之光。
。
此句為承接之疑問句，用以引出對前文所述法義之原因解釋。
。
本句以日與明的關係，說明「果」（明）必須依於「因」（日）而存在，且果的本質即是因的顯現，以此論證因果不離的邏輯關係。
。
本句以具象的物質狀態比喻心靈的認知狀態，將抽象的法義（如分別、空、清明）對應到可感知的意象（如牆宇、塵、霽），用以說明心識被遮蔽或開啟的過程。
。
此句為總結性陳述，指出世間所有現象與存在，皆可納入前文所討論的特定類別或法相之中，強調該分類體系的完備性。

本句說明現象界的八境皆屬因緣和合，具有生滅與變遷的特性，因此與不生不滅、恆常不動的「真見」（真如本性）截然不同。

此句為疏注的結構大綱。
其中「無還」指解脫輪迴的不還果；「標」則是指注釋文本中對經文段落所設定的標題或名相。

本句旨在剖析「見」與「被見」的關係，質詢若能見的覺性（精明性）與所見之境分離，則此覺性在見相消失後應歸於何處，藉此破除對獨立「見者」的執著。

本句說明當能觀照並識別出八種錯誤的見相時，那個能觀照的本質，即是清淨明覺的見性。
。
本句透過否定「緣生」來論證真心的不生不滅。
若非因緣所造，則不存在空間上的去來或歸處，以此破除對心有實體位置或遷轉的執著。
。
此句以反問形式，強調所論之法（如真心或本性）與外在境界的本質區別。
外在境界（八境）具有分別性，各有其對應的來源與歸屬，而本句所指之法則超越此種分別。

此為疏論之結構標記，表示從前文的陳述或提問，進入對義理的詳細解釋階段。

此句為典型的承接式疑問句，用於在論述過程中引出對前文結論的理由說明或法義解釋。
。
本句說明當意識回歸到自性光明時，便能超越明暗的對立。
即便現象上仍存在明暗之分，但因體悟到本質的統一，故不再受二元對立的差別心所縛。

本句論述「真見」與「緣」的關係，強調真見的獨立性與恆常性。
真見不依賴對象而成立，但對象必須依託真見才能被感知；若見性隨對象一同消失，則無法解釋後續的觀察主體。
。
此句說明「所見之境」與「能見之性」的區別。
外在對象（境）雖然多樣且有差異，但能覺知的本性（見）則是單一且無差別的，旨在引導修行者從多變的境轉向不變的見性。

此處為經疏的結構標記，表示進入對前文論述要點的總結與收束部分。

此句運用排除法探尋真我。
凡能被歸還或分離的對象，皆屬客塵（外境），非主體本質；而唯一無法被歸還、分離的覺性，纔是真正的自性。

本句透過對比「可還」的八境（虛妄相）與「不還」的自性（真實相），強調能見的覺性纔是唯一不變的真我。

此句描述一種論述或教導的邏輯：先以真實法義對比迷妄之處，使錯誤顯現，最後以此進行指責或糾正，以促使對方覺悟。

本句揭示眾生本具清淨心，但因無明而迷失本源，導致在六道生死中受苦。
如來的「可憐」體現了對眾生迷失本性的慈悲心。

此段說明透過對治感官境界的妄見，來顯現心性本不生滅的實相。
強調本具的真性因執著於外在感官對象（緣塵）而陷入迷失，導致在生死中流轉。
。
本句說明輪迴的根源在於「錯認」。
將虛妄的妄心（賊）誤認為真實的自我（子），導致迷失本自具足的常住本性，進而受困於生死輪迴。
。
說明權宜之法（權指）與究竟實相之間不二的關係。
即便使用方便手段，其所指之義即是實相，因為現象（末）與本體（本）本就不可分離。

此處為義疏的結構大綱，標誌著論述進入到對「體」（本質）與「用」（作用）之關係的深入剖析，並採取先問後答的論證形式。

本句描述阿難在理會「見性」之特質後，仍對如何將此概念認知轉化為親身證悟、確認其為自身「真性」而產生疑問，揭示了知理與證悟之間的差距。

本句描述阿難對修行路徑的疑問。
其核心在於探討「權宜之法」（指妄見）與「實義」（本真元性）的關係。
阿難在詢問：透過對妄見的辨析來體悟不生不滅的本性，其目的僅在於確認本性的恆常，還是為了建立一種能分辨真妄的智慧。
。
此句為疏論之承接語，引用經文中的疑問，旨在針對「如何獲知」這一問題展開後續的法義解析。

此句說明「體」與「用」的關係。
本質（體）是恆常不變且無差別的，但當本質展現為各種功能或作用（用）時，則會因緣、程度或層次的差異而顯現出優劣之別。
。
本句區分了「體」與「用」在論述上的視角差異。
討論「用」（作用/功能）時，側重於主體（人）的運作與分辨；討論「體」（本質/體性）時，則側重於對照客體（物）來分析其本質。
。
本句說明辨析「真如」本性的三個維度：首先是體上的「無生滅」，其次是用上的「勝用」，最後是體用不二的「無差別」，以此完整界定真實的義理。
。
此句為疏論的結構說明，旨在將後續的解答內容分為兩個層次，首先從實際運用的優劣之分進行簡要闡述。

本句說明阿難雖未親證無漏之果位，但在佛力加持下，能暫時獲得觀察初禪境界且無障礙的能力，區分了「自力成就」與「他力加持」的境界差異。

本句說明證得初果（須陀洹）雖能斷除部分分別執著，但尚未完全斷盡所有煩惱（漏），故尚未達到完全無漏的解脫狀態。
。
說明修行者若自身定力不足，無法獨立證悟或見相，需依仗佛陀的加持或神通力方能成就，區分了自力與他力的差異。
。
此處說明佛陀運用神通（借通）作為方便法門，旨在讓阿難透過直接的體驗，確認並信服「見」的真實作用。
。
本句說明色界頂端諸天（梵天）的定境層次，指出即便在色界地位最高的大梵及其隨從，其禪定層次仍屬於初禪。

此句描述阿那律尊者運用天眼通觀照世間，將廣大的閻浮提世界視如掌中之果，體現其觀照無礙的神通境界。

本句說明佈施的果報。
因對辟支佛行飲食佈施，而獲得長久且充足的物質與精神滿足（如意、無貧），體現了善因得善果的因果律。
。
本句敘述修行者在入道前因習氣多眠而被佛陀呵斥，後因強行禁眠導致失明，說明習氣與因果之影響。
。
本句說明天眼通的功用與成就。
天眼通使修行者能超越肉眼限制，洞察世間萬物及三千大千世界的全貌，其清晰程度如同觀察掌心一般。
。
本句說明不同層次的覺悟者，其智慧與境界所能觀照的範圍（世界規模）有所不同。
阿羅漢、辟支佛與佛的境界依序遞增，展現了修行位次與宇宙觀照能力的對應關係。
。
說明那律獨見獲得天眼神通的因緣，在於其對「作意」之心法的遍修，強調神通之成就源於特定的心意識訓練。
。
說明論述邏輯：透過提及特定的「閻浮洲」來代表所有大千世界的共同特徵，是以個別事例揭示總體規律的說明方式。

描述菩薩在修行或進入三昧後，獲得超越凡夫感官的神通視覺，能觀照廣大的空間與多個世界。

本句描述菩薩隨修行地位的提升（從初地到十地），其觀照能力與智慧隨之增長，能見的世界範圍由有限擴展至無量。

描述如來之神通力與智慧，能遍照法界中極其微細的清淨國土，顯示其全知全能的觀照力。

說明佛陀具備圓滿的認知能力，能無礙地洞悉法界中一切現象的實相。
。
說明修行者在不同的證悟位階中，對真理的體悟或所見的境界存在著深淺的差異。
。
本句說明真見（本覺）的功用是隨著證悟的進程而逐步顯現，描述了修行者在體悟真理過程中，其效能由淺入深、漸次明朗的過程。

說明眾生受限於妄想與感官執著，其認知範圍極其狹小，僅能見到表象，無法洞察真實的法性或心性全貌。

此句以物理障礙（紙膜、皮膚）為喻，說明凡夫的感官知覺受限於物質障礙，無法如實觀照。
藉此對比聖者所具備的「真見」，即超越物質障礙、能如實觀照萬法本性的智慧功能。
。
說明透過對真見與妄見在前後層次上的五重分析，可以清晰地辨別出實相覺知與虛妄覺知之間的差異。
。
此句以反問方式，促使對象打破對外相的執著，轉而運用智慧審視，以辨別顯現的真偽與實相。

此段為義疏的結構大綱，旨在透過邏輯辨析，證明「見性」（覺知之本體）並非一種物質形態的對象（物），藉此區分能見的主體與被見的客體（塵）。

此句為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
。
本句說明所見之物質世界與眾生形像，並非真實不變的實體，而是由過去的外部對象（前塵）與意識的區分（分別）所造成的心理投射與障礙。

本句定義「分別」為區分差異的認知活動，並指出當心識與外部對象（前塵）產生留礙（執著或阻礙）時，該對象即成為「所分別之境」，說明瞭主客對立的形成過程。

此為經文或疏注中的分題，指透過正式命令進行的選拔與任用。

此句指示修行者在特定的觀照或認知狀態下，審視主體（自）與客體（他）的區分，旨在透過分析二元對立的認知過程，進而體悟心識的本質。

此句說明前文之用意，指出其功能在於標示或表達勸勉之意。
。
此句指導修行者在觀察對象時，區分主體（能見）與客體（所見），藉此分析見性與物像的差別，旨在透過辨析主客對立來探究意識的本質。

此句透過區分「能見」（主體）與「所見」（客體），引導修行者觀察意識的運作，旨在破除主客對立的執著，進而探尋真實的見性。

此句為經疏對文字的釋義，說明「將」字在此處的含義即為「請」。
。
此句透過疑問句式，引導對主體身分或事物本質的追問，常用於探究心性或因緣之理。
。
此句旨在引導修行者區分「能見」的主體（見體）與「所見」的客體（物像），透過辨析主客之別，進而探究見性的真實本質。
。
此句指出前文之核心目的，在於引導修行者透過辨析（揀擇），區分真妄，以正其見。

此處透過邏輯層次，區分「見」（視覺作用）與「所見」（視覺對象）。
說明感官所對應的客體（即前塵）與視覺功能本身是不同的，藉此釐清感官與對象的關係。

此為呼喚語，用於引起聽者（阿難）的注意，以引出後續的教法或對話。
。
透過觀察視覺所及的極限，體認所有被見的外部對象與光芒皆為外物，藉此破除將「見者」與「所見之物」混淆的執著。
。
此句描述一種觀照修行法，透過觀察外界種種現象，意識到這些現象皆是客體（外物），並非覺知的主體（汝），藉此排除對外境的執著，以回歸自性。

此句為字義釋義，說明「極」字在文中的含義為窮盡或達到極限。
。
此處旨在區分「能見」與「所見」。
強調能覺察的「見性」與被覺察的「物像」是兩回事，提醒修行者不要將外在的感官對象誤認為是自性的本體。
。
此句為對名相「芥」的釋義，說明其指代微小的草類。

本句旨在區分「能見」與「所見」。
若能見的本質並非物質對象（非物），則不隨外境遷變，此種純粹的覺性即是永恆不變的真性。

此句為佛陀對阿難尊者的直接稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
。
說明外境（物性）雖有遠近、質異之別，但能覺知外境的「見性」本質是清淨且一致的。
強調觀察主體與被觀察客體之間的關係，藉此指引修行者認明清淨的見性。

本句闡明「見性」的恆常與平等。
無論所見之對象（境）如何多樣或改變，能見的本質（真見）不隨之而異，揭示了眾生本具的真見在體性上完全平等、無有差別。
。
此句記錄了問者對於如何辨識、證悟自身「真性」（即不生不滅、本自具足的自性）之方法的提問。
。
此句透過對比「變動的境」與「不變的見」來闡述真理：感知的對象會隨時間而異，但能覺知的本性卻始終如一，藉此可以辨識出這不遷變的覺知即是真實本性。

此段為義疏的結構大綱，旨在論述如何破除對「執情」（對情識或有情假相的執著）的錯誤認知。
其邏輯是先破除師徒之間以及能見主體之間相互依存的虛妄緣起（互緣），進而進行直接的破除（正破），以導向正確的見地。

說明透過觀察客觀對象，可以進而體悟觀察者自身的覺知方式或覺知本質。

此句提出一種對立的見解，將覺知的主體（能見心）與被覺知的客體（所見物）區分為兩種不同的存在，是用於後續破除能所對立之論辯的假設。
。
本句論述「見」的本質，指出凡夫的見與佛的見性在體上是同一的，因此修行者應能親證此本然的見性。

此為疏論之結構標題，指採取「轉論」之法，利用對方的邏輯或反向推論來破除其謬誤。

此句說明主客體混淆的認知錯誤。
當能見的主體與所見的客體在意識中被視為同一時，這種錯誤的觀照便被稱為「見我」。
。
此句透過邏輯詰問，探討「見」與「不見」的關係。
若能感知到「不見」的狀態或處所，則該感知本身即是「見」，藉此破除對獨立「見者」或固定「不見之處」的執著。

此句旨在辨析凡夫與佛在知覺（見）上的根本差異。
若認為僅因所緣之物（對象）相同，凡夫的見解便能等同於佛的見解，是錯誤的。
此處透過邏輯辯證，指出凡夫的知覺與佛的智慧見地在「著」（執著或繫縛）的本質上不可混淆。
。
此句為疏注之承接語，說明作者在註釋時省略了原經文的部分內容，而該省略段落的核心義旨僅在於「見吾」，即指證悟如來真身或自性佛。
。
此句為總結語，用以指稱前文所列舉、計算或記載的特定項目或內容。
。
此句運用邏輯反詰，說明即便在沒有視覺對象（不見）的情況下，依然存在一個能覺知「不見」的意識狀態，旨在證明「見性」（覺知能力）恆常存在，並不隨對象的有無而消失。
。
此句透過邏輯辯證，探討「見」（感知）與「不見」（無感知）的關係。
若「不見」的本質與「見」是相通或一致的，則「不見」的稱呼便顯得矛盾。
旨在釐清覺知作用與對象（緣）之間的關係。

此句說明覺知與對象的關係。
當覺知不執著於所見之物時，這種『見而不見』的狀態，並非單純感官功能的缺失，而是超越了對象與主體對立的境界。

此句說明前述之理或法，其目的在於破除「轉計」之謬誤，即消除對於心靈構建（計）在轉化或變遷過程中產生的錯誤認知。
。
此句探討對「佛」之現象與「佛之體性」的辨析。
若將「見到的現象」與「不可見的本體」混淆，或對「不可見之體」產生錯誤的執著，即屬於一種見執。
此處透過反問，引導對見與體之間關係的思維。
。
此句描述感官知覺與實相之間的關係。
指視覺現象雖在，但因所見之境並無自性，或知覺本身亦非真實，故呈現出「看似見到，實則未見」的虛幻狀態，用以說明現象與實相的差異。
。
本句運用辯證邏輯，說明「見」與「不見」的矛盾。
若將「不見」視為可被覺察的對象（體），一旦被意識捕捉（見），則該對象便失去了「不見」的屬性。
此處旨在破除對「不見之相」的執著，揭示主客體在認知上的矛盾。
。
此句說明覺知本體的特性。
所謂「不見之體」，指超越感官對待、非尋求所能見的本質；而「已被見」，指此本質已被自性覺知所體證。
意指當本體被覺知時，原本「不可見」的對待狀態即被破除。

此為經疏之論述結構標題，指透過總結歸納（結）與破除謬誤（破）的辯證方式來闡述義理。

透過對感知範圍與事物實體性的辯證，說明若境界超出了主客體的共同感知，則該境界不具備「物」的實體特徵，藉此探討主客體非二元的關係。

說明該段經文的論述結構具有五個層次的轉折與歸結，其目的是為了闡明阿難證悟自性的理路。
。
此句說明經文呈現與義理之間的關係：經文在文字層面上保留了三種形式或層次，但其核心的深層教義卻是隱晦不顯，需透過深入辨析方能領悟。
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此句透過對「見」與「不見」之範圍進行辯證，探討觀察者與被觀察對象之間的關係，意在說明感知範圍的全面性或對主客體界限的探討。
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本句透過對「見處」的尋找而不得，推論出「見」之本質並非物質實體，旨在破除對能見主體（我執）之物質化想像。
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此句透過對比「我見」與「汝見」的邏輯一致性，論證所見之對象並非真實存在的實體，旨在破除對感官所見現象的實有執著。
。
本句透過否定「見」的物質屬性，引導對話者思考覺知本身的非物質特質，旨在揭示超越肉眼與物質對象的「真見」（本覺）。

此段為經疏之論述大綱，說明透過觀察心與境界（主客體）的雜亂狀態來進行破除（破除執著或妄想），並將破除的論證方式分為「正破」等層次。

此句說明主客對立與體性混亂的關係。
若感知者（主）與被感知者（客）陷入二元對立且本質不明，則主客兩者及所處的世界都無法建立穩定的真實性。

此句運用歸謬法，旨在破除對「見性」的實體化執著。
若將「見性」視為一個獨立存在的「物」，則該物與「見」的行為將無法區分，藉此說明見性並非可被對待的實體。
。
此句藉由主客體相互感知的現象，質疑主體（能見者）與客體（所見者）之間明確界限的存在，用以探討感知中主客對立的虛妄性。
。
此句透過主客體（物與汝）的非二元關係，說明萬法皆無自性、不具實體。
若一切現象皆不成立，則無法建立任何實有的教義或真理（安立諦）。

此為經疏論述之標題，表示進入第二個層次，用以闡明或顯現所討論之法義之真實性。

此為佛陀對阿難的呼喚，通常用於引導後續的教誨或提問。
。
本句透過辯證法探討覺知主體的本質。
指出在覺知發生的當下，雖然有「見」的現象，但若究其本性（見性）則是周遍一切、無所不在的，並非一個恆常、獨立的自我（我）。
藉此引導修行者思考：若非執著於自我，那真正的覺知主體究竟為何。

說明世間現象的區別與名相的建立，皆是依賴於「見性」的辨別功能。
透過見性的覺知，方能對事物進行分別與安立，從而產生世間的顯現。
。
以反問法引導修行者認清真性。
強調周遍一切的本質即是真實的自性，而非虛妄的假相。
。
此句為論述之總結，以反問形式強調對象的唯一性，旨在使修行者意識到所討論的法義正是指向其自身。

此句為經疏之章節標題，表示接下來的論述將針對前文所提出的疑點或可能的誤解進行駁斥與澄清。

此句旨在質詢眾生為何對自身本具的清淨本性產生疑惑，揭示因妄想遮蔽而不能自見真性的困境。
。
此句指出若以執著於「自我」的虛妄心性去尋求真理，是徒勞無功的。
修行者必須破除對「我」的執著，才能契入真實的法性。

此句描述對某人因不承認或不認可某種事實、真理或境界而進行的責難。
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本句說明眾生內在具足的「真性」即是其能動的本質（能性），而此本質即是遍一切處、涵蓋萬法的心性，強調真性與心性的同一性。
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本句說明色身與意識心並非獨立實有，而是由清淨真實的本體（妙明真精）在妙心中所顯現的現象，旨在破除對身心的實有執著。
。
本句強調修行應由內而外。
若不認識自身的本心（自性），而將真理或解脫寄託於外部對象，將導致更深的迷妄。
。
本句闡述「真見」（自性）的特質：其體性不依賴對象（離緣）而獨立存在，因此能周遍法界且恆常不變；在體性平等清淨的基礎上，能顯現出無邊的妙用。
。
此句為疏文對經文的承接，旨在探討如何辨識並證悟真實的自性，以區分妄想心與真心的差異。

此處為經疏的結構大綱，說明處理教理疑難的邏輯：先透過「伸疑」將問題提出，再透過「見性」來「縮斷疑慮」，藉此達成對疑難的廣泛解釋。

此句為對話之開端，記述阿難尊者向佛陀啟請之情境。
。
此段以反證法論述「見性」並非獨立的「我」。
若見性是恆常不變的自我，其能見能力應不隨環境改變而周遍法界；但現實中視覺受限於空間與對象（如在房中僅見屋簷），證明「見」是隨緣而起，而非一個獨立、恆常的實體自我。

此句為疏文之承接語，指出該段落旨在說明視覺感知中對於距離（近與遠）的辨識與呈現，用以剖析視覺運作的機理。
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描述修行者在接受教導後，雖在理會上認同真理，但在實際對照觀察時，仍會產生猶豫與懷疑，顯示出「理會」與「現證」之間的差距。
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本句描述佛教宇宙觀中須彌山頂四天王宮殿的宏大規模，將其與日月之大小對比，以說明天界空間之廣袤。
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本句解釋「娑婆」一詞的字義與指涉對象。
娑婆世界因眾生業力深重，需忍受種種苦難而得名，此處明確其為大千世界的名稱。
。
此句說明註疏的論述邏輯，採取「先總後別」的結構，透過闡述總體的概括原則，進而揭示具體的區別或細節。
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此句為名相解釋，說明「僧伽藍摩」一詞的字義為眾多的園林。
。
此句為對建築名相的簡單解釋，說明「廡堂」是指較低或外圍的空間，屬於敘事性的名相註釋。

此句為弟子對佛陀的尊稱，用以開啟請法或對話。
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本句透過對比「周遍一界」與「唯滿一室」，質詢視覺（見性）的本質與現象之間的矛盾，探討意識的遍在性與空間侷限性的關係。
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此句在探討感知或心識的運作機制，質詢視覺或意識的受限是否是由於外部物質障礙（如牆壁房屋）所造成的物理截斷。
。
此句為弟子向師長請求開示的承接語，表達對特定法義的疑惑，並請求對方以慈悲心詳細闡釋。

本句為對前文名相的釋義，明確指出「一界」在此處是指天界中的第一層天。
。
本句為對經文場景的名相解釋，明確指出文中提到的「一室」是指傳法講經的講堂。
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說明修行中依託善知識指引（借力）與僅憑個人有限認知（自力）在見地上的差異。
若執著於自力的狹隘，會導致心神侷促、猶豫不決，進而無法領悟法義。
。
說明證悟經驗對於理解教理的重要性。
真如為絕對實相，真用為其體現的功用。
若未從體用兩方面親自證得，僅憑佛陀透過相對現象所做的辨析，便難以透徹領悟。
。
本句說明經文的論述技巧：先針對外在相狀分析以斷除疑慮，再利用辯論中的「起難」（提出質疑）來清除眾生的迷妄情識，以達明心見性。

此句為經疏的結構綱要。
在分析完對方的觀點後，進入「正破」階段，即直接反駁對方的錯誤見解，首先從整體上指出其謬誤。

本句說明世間一切現象的呈現（大小、內外）皆是由於過去的業力種子（前塵）所感召，而非客觀實體。
因此，感知到的舒縮變化僅是心識的投射，而非對象本身的真實屬性。

此句說明現象界的二元對立（如大小、內外）皆是依賴分別心假立的名相，屬於六塵範疇。
而能覺知此一切的「真心」本體，超越了現象的變動與對立，不隨境轉。
。
此句說明文中採取總括性責備的目的是為了破除對錯見的執著，使其自覺其非。

此句為疏論的結構綱要，指出接下來將透過比喻來闡釋經義，並將其分為四個步驟，首步為雙方的詢問。

此句透過「方器」與「方空」的比喻，探討空間（空性）是否會隨容器的形狀而改變。
旨在引導對象思考：空間本身並無形狀，所謂的「方空」僅是因容器而產生的錯覺，而非空間的本質，藉此破除對「相」的執著。

此句以比喻區分「所知對象」與「能知本性」。
前塵為感官對象，具現象特質，故以「器」喻之；見性為能觀照之本性，無形無相，故以「空」喻之。
。
此句以方與圓的形狀變化，比喻人在面對空性義理時，其疑慮與見解會隨之產生擴張或收縮的變動。

此為疏論之結構標題，指透過否定兩種對立的極端見解（如有無、能所等），以消除二元對立的妄想，進而顯現不二的真理。

此句透過邏輯辯證，說明「空性」與「分別出的圓滿形態」之間的矛盾。
若將「圓滿」視為一種可以被分別、安置的特定形態（圓器），便與空性無相、非實有的本質相左。
。
此句運用邏輯反證法，論述空間（空性）的本質是不受物質容器形狀所限制的。
若空間性質隨容器而變（不定），則無法成立其恆常的空性本質。

此處透過容器形狀與空間關係的邏輯推演，說明虛空本身並無形相。
形相是依附於容器（色法）而顯現的，若改變容器，原本方器所在處的虛空並不會因此產生圓形，藉此論證虛空無自性、無形相。
。
此句透過對比「方器」（有固定形狀與方位的容器）與「無方虛空」（無固定方位、無邊界的空間），來闡明虛空的本質是不受方位與形狀所限的。

此處為論述結構之標題，意指將前述之不同面向或要素結合，以完整呈現其義理。

此句為對話之承接，指出對方對特定法義之不解，旨在為後續的詳細開示做鋪陳。
。
本句在分析完事物的本質（義性）後，進一步追問其存在的狀態，旨在探討現象與本質之間的關係，以及在空性或非實有的脈絡下，所謂的「存在」應如何理解。

針對見性是否具有斷裂或侷限性的疑慮，強調必須回歸於單一、不二的根本義理，方能得出正確的定論。
。
以虛空無形、無邊、無相的特性，比喻自性（見性）的本質。
自性超越一切形相（方圓）與界限，不被任何物質或概念所拘束。
。
本句說明「真見」的特質：它不侷限於任何特定的空間或位置，而是像虛空一樣遍佈一切，以此破除對見性有實體、有方位的執著。
。
此句以虛空為喻，說明如來之「常」體現在其「遍一切處」的特性。
依《涅槃經》脈絡，如來法身具備常住、遍佈一切處的特質，如同虛空因其常住而無所不在。
。
無常之法（有為法）具有生滅變化的特性，表現為此時存在、彼時不存在；如來（指如來本性）超越生滅，故稱為常。

此為註疏文之結構標題，表示將前文所論述之各別解釋進行綜合、歸納與總結。

此句為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
。
此句說明超越形相界限的方法。
所謂「無方圓」是指超越一切具體的形狀與界限；要達到此境界，必須去除對器物（物質或現象）特定形狀（如方正）的執著或感知。
。
說明空性的本體本身不具備空間的方位與形相。
既然空性的本質是無方位的，便不應主張要進一步去除去虛空的方位或形相，因為本質中本無可除之方相。

此句是對「入」字的義理解釋。
在佛學語境中，「入」指進入特定的法性、境界或真理；「達解」說明這種進入是透過修行達到對法義的通達與理解。
。
本句以「器」與「虛空」比喻「相」與「性」。
器之方圓是外在的相狀，可除；而虛空之方相是指虛空能容納一切形狀的本質（空性），不可除。
說明應透過破除對現象（相）的執著，來體悟本質（性）的無礙。
。
此句說明如何超越大小的二元分別。
若要體悟無大小的真理，必須放下對感官所對應之外境（塵境）大小的執著；因為覺知之本性（見性）本身並不具備空間上的寬狹屬性，不應將其誤認為有大小之分。

此處為經疏的邏輯架構，說明處理疑難的辯證方法。
藉由「延」（擴張範疇）與「縮」（限制範疇）的對比，來破除因概念範圍不當而產生的疑慮。

本句透過對比入室與觀日時視覺感受的差異，反駁將「見性」（視覺功能）視為具有物理大小或可伸縮實體的錯誤認知，旨在說明「見」並非物質，不隨環境而增減。

此句透過視覺尺度可縮可伸的邏輯辯證，說明感官知覺（見）的虛妄性與可變性。
若執著於知覺呈現的微小局部，則忽略了心識或法界本具的廣大無礙；藉此破除對感官現象實有性的執著。
。
此句為字義註解，說明「挽」字的含義為牽引。
。
此句為疏注之體例，以同義詞解釋前文，旨在明確名相之義為均等一致。
。
此句為名相定義，透過將「面」等同於「邊」，用以釐清事物之表面或側面即是其邊界。

此處指透過說明真性的連續不變（續），來消除對於真性是否會斷滅（斷）的疑慮。

以築牆穿孔為喻，說明即便表面看似截斷分離，只要有微小關聯，其本質的連續性依然存在。
在《首楞嚴經》語境中，此論點旨在反駁將心識視為局部或可被完全切斷的錯誤見解，強調心性之不絕與圓融。
。
此句用於否定前文所提之觀點或解釋，指出該種理解與實際的法義不符。

此句為經疏中的名相釋義，旨在解釋「竇」字的字義，作為理解經文語境的基礎。
。
此句透過邏輯推論，說明感知（見）的中斷與連續。
若感知因夾雜因素（執夾）而中斷，理論上可透過接續使其恢復連續，且若接續成立，必然會產生連續性的跡象。

此處為義疏的結構大綱。
「會通」指將前述義理綜合圓融；「迷心執境」則揭示眾生輪迴的根源，即不識自心本性而錯誤地執著於外在現象。

此句說明眾生因無始以來的執著，將本具的覺性誤認為外在的物質（迷己為物），導致心性被外境所牽引與支配。
在這種迷失的狀態下，眾生只能在現象界中進行相對的分別觀察，即對大小等相對概念的執著，而無法體證超越現象的真如本性。

此句說明妄想與執著的生起過程：當眾生將本具的清淨真性誤認為是個體的自我（我執）時，這種迷失便導致了色身與心識等現象界的生起。
。
說明眾生因色身與妄心的建立而遮蔽了清淨自性，導致陷入迷失本心的狀態。
。
說明心與境的相互作用（心境互轉）如何導致錯覺與執著。
因不能離相觀性而隨境生執，導致對大小、內外的對立產生誤認，進而產生顛倒見。

本句說明在體悟本性後，進一步體認外在現象（物）與真實本性（真）並無二致，旨在破除主客對立的分別心。

此句闡述了「轉物」與證果的關係。
當修行者不再受外境牽引，而是能主宰境緣，即能證得如來境界，具備身心圓滿與不動之定力，並能體現微塵中含大千世界的法界重重無盡之理。

本句說明現象（色心）的生滅皆由因緣和合與別離所致，屬虛妄之相，其本質即是如來藏。
若在變遷的現象（去來、迷悟、生死）中尋求真理，將一無所獲。
真正的覺悟是了知虛妄即是真理，不再試圖改變外在現象，而是以真理的本性來轉化對現象的執著，達到背塵合覺的境界。
。
本句說明修行達到「圓明」境界後，體（本質）與用（功能）的統一。
身之圓明表現為神通顯化（毛端現土），心之圓明表現為智慧遍照（遍照法界）。
當修行者體悟到萬物本質皆是真實不虛時，便能將這種覺悟轉化為自在的妙用。
。
本句闡述透過體悟不生不滅之本性以契合如來藏，進而顯現妙覺明之圓照功用。
此境界超越空間與數量的對立，使修行者能於極小之微塵中展現轉法輪的無限法力。
。
本句說明在辨析「不生不滅」的過程中，初期往往依賴對外境（如身體、物質）的觀察。
雖然透過觀察生滅的現象（麁相）能隱含地揭示不生不滅的本質，但若仍執著於對境，則仍處於將外境視為生滅法的對立認知中。
。
此句闡述心境不二的理路。
透過理解心與境皆是因迷失本性而由心識妄造，進而破除主客對立的執著。
當體認到心外無法時，萬法皆顯現其如如本性，從而領悟自性與如來本質無二。
。
此句為疏注之說明，指出後續內容雖針對不同疑難進行剖析，但其核心旨趣皆與前文所述之義理一致，強調教義的統一性。

此句為疏論之標題，旨在針對「能見之本性是否脫離身體而獨立存在」的錯誤見解進行論破，以釐清見性與色身之關係。
。
此句在辨析一種疑點：若佛能使萬物轉化，且身心圓明，但若未能完全契合萬法本義，是否會變成如來只是在使事物轉化為某種特定的「真見」（即對真實的錯誤執著）。
這是在探討佛陀的轉化力與智慧通達性之間的邏輯關係。
。
本句探討「見」的本質。
若將「見」誤認為是外部客體（物）或獨立於身體之外的實體，則會對見性的位置產生錯誤認知，進而導致疑惑。
這是透過分析錯誤假設，以導向正確的見性認知。
。
此句為疏論的「判文」，用於標記經文的結構層次與邏輯分段，以便讀者掌握論述脈絡，並非在闡述具體教理。

此句為對話之開端，記述阿難尊者向佛陀請法或發問的起首語。
。
此句採取辯證法，旨在破除對「見精」即「我」的執著。
若將「見」視為一個可被觀察的對象（現在我前），則觀察者與被觀察者分離，由此推論出若見精是真我，則凡夫所認知的身心便不再是真我，藉此引導修行者反思真我的真實所在。

本句透過邏輯推論，反駁將「見性」（能見之本質）誤認為存在於外部對象之中的觀點。
若見性在外部，則與主體分離，不能稱為「我之真性」。
。
此句透過對比「見」（能見之性）與「身心」（所見之相），引導區分真我與假我。
若認同能見的覺性為真我，則推論出由物質與意識構成的身心並非真實自我。

此處為註疏之結構標記，表示進入「難答」體例的質詢環節，旨在透過提出可能的疑問，以引出後續的解答來進一步闡明法義。

本句透過邏輯推演分析「見」與「我」的關係。
若假設存在一個真實的「我心」作為能見的主體，則必然導致「見性」與「身」的對立，從而推論出身體並非真實自我的結論，旨在破除對身心的實有執著。

本句探討能見（主體）與所見（客體）的關係。
指出在常識邏輯（現理）中，身心與境界被視為分別存在，但在實際見到對象時，並不存在一個獨立於感知過程之外的「識」來刻意分辨主體（我身）與客體。
。
此句運用邏輯推論破斥將「真心」客體化的錯誤。
若將真心視為一個可被觀察的對象（彼），則會產生「觀察者」與「被觀察者」的二元對立。
若被觀察的對象纔是真我，則執行觀察行為的「我」便不再是真我，藉此證明真心不可透過對立的「見」來尋找。

此為經疏文體的結構標記，表示該段論述的結尾。

本句在質詢當前論點與如來先前關於「物能見我」之說法的差異。
此處涉及對「見」之主體與客體的辨析，探討感知能力究竟屬於心識還是外部物質。
。
此句表達了祈請佛陀以大慈悲心，啟發眾生內在的本覺，使其從無明迷妄中覺醒。

本句透過邏輯推演，反駁將「見能」（能見之主體）視為獨立實體的觀點。
若能見與所見（物）具有對等的感知能力，將導致主客體混亂，使世間的法相無法安定成立。

此句為經疏之結構綱要，呈現瞭如來在論辯中採取「先破後立」的次第。
首先透過廣泛的破除（廣破），進而針對具體的疑惑進行反駁，而反駁的第一步則是明確指出對方的見解在何處出錯（標指其非）。

本句旨在破除阿難對「見」的執著。
阿難認為「見」或「見到之物」存在於主體之外（在汝前），佛陀指出這種將見相視為獨立實體的觀念並不真實，以引導其體悟見性之實相。

本句闡明「轉物」的理據在於「諸法唯心」。
若能體悟外境即是心的顯現，則能從心轉境，達成轉化外物的境界。
。
本句旨在破除對感知功能的錯誤認知，指出將「見」這個動作或性質侷限在物理空間（眼前）是一種妄想，這種說法僅是語言上的表象，並不符合實相之理。

此為經疏之結構標記，顯示作者採取「先列舉疑問、後建立理路」的辯證方式來闡釋經義。

此句透過邏輯推論探討「見性」（見精）的空間屬性。
若能見到前方之物，則能見的主體必須有對應的方位；若有方位，則應可被明確指認。
此為破除對「見」之執著、導向體悟見性非物質空間之辯論過程。

本句運用反證法說明「真見」（見性）並非視覺捕捉的對象。
若真見具有可見性或空間位置，則仍屬於「相」的範疇，而非超越名相的本覺。

此段為義疏之結構大綱，旨在透過理路分析破除對「見」（能見之主體）的錯誤執著。
其論證路徑分為：分析離物推見的謬誤、考證其本體，以及觀察物象，以導向正見。

本句為敘事描述，描繪觀察者與對象之間從近處（林渠殿堂）到遠處（日月恆河）的空間視域，旨在建立一個具體的觀照場景。
。
本句描述對外在種種現象（相）的辨識與指認，透過陰、明、礙、通等特徵來區分物質形態。
旨在說明凡是有形之色法，皆能被意識捕捉並指陳，為後續討論感知與相之本質做鋪陳。

本句說明心識對物質世界的認知過程：當感官察覺到物象的差異（如大小、形狀）並將其區分後，心識便會對其進行名相的標記與指稱。
這揭示了分別心如何將現象世界概念化。

此句為章節標題，意指勸導修行者辨識並指出「見」的本質（見精），旨在區分能見之本質與所見之現象，是探究心性之核心步驟。

此句採取辯證法，透過要求指陳「見」的具體位置，旨在證明「見」並非物質實體或定在某處的對象，藉此破除對感官功能的實有執著。

本句透過反詰，說明「見性」（能見之主體）不可被視為一個可指認的對象（物像）。
若見性能被看見，它便成了「所見」而非「能見」，藉此引導修行者體悟見性非物質、非對象的特質。

此句為論述結構的標題，表示接下來將採取邏輯推演的方式，來證實前文所提出的法義。

本句旨在破除對「空」的執著。
若將「空」視為一種理論或固定的見解（見），則落入法執，與空性本質的無執、無相相悖，因此不能稱之為真正的空。
。
此句採取破除對立的辯證法，旨在論證「見性」（能見）與「所見之物」（所見）不可同體。
若將物等同於見，則主客體合一，失去了「物」作為被見對象的定義，從而證明物與見不可混淆。

本句說明現象的差異並不改變其本質上依據「空」與「有」的運作。
透過分析空有二端，可釐清對現象的錯誤認知，揭示萬法在空有不二中的實相。

此句為疏論中分項論述的第四點，指在分析法義或觀照心境時，採取某種方法使對象之特徵或義理得以清晰地顯現，以便進一步辨析。

此句描述透過微細的分析與剝離，將外在的現象（萬像）與內在的覺知本源（見元）區分開來，旨在明辨主客體之差異，以消除對見相不分的迷惑。

此句為義疏對經文名相的字義解釋，旨在釐清「披」字的含義，以利於正確理解經文所述的狀態或動作。
。
此句為義疏對名相的定義，說明「剝」與「折」在此處義同，意指破除或折斷（通常指破除妄執或折斷迷妄）。
。
此句為對術語的定義，說明「析」在本文脈絡中是指透過辨析來釐清義理。
。
本句旨在指導修行者在面對色境時，區分「能見」與「所見」。
透過分析分辨，使意識從對外在物像的執著轉向對「見精」（純粹覺知）的體認，以消除對現象界的迷亂。

此句為經疏之結構大綱，標記論述之次第。
首先針對「不能」之處進行回答與解釋，其中第一步是敘述自身無法達成之處。

本句描述阿難對感知過程的觀察。
他發現感官所接觸到的皆是客觀的「物」（色法），而無法在這些物體之中或之外找到一個獨立的、主宰視覺的「見者」。
這旨在引導探討「見性」與「見相」的關係，破除對實有主體的執著。

說明能見（主體）與所見（客體）的區別。
視覺能觀照外部對象，但視覺本身不能作為被觀照的對象，以此揭示能相不可得的理路。

此為疏論之結構標題，指採取一種論述技巧：先引用他人的事例或前人的教言，藉此來比況、說明當前所論之主體或自身之法義狀態。

此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，用以開啟請法或對話。
。
本句強調萬法無自性。
無論是初學的聲聞或高階的菩薩，都無法在現象（像）中剖析出一個獨立於現象之外、真實存在的本質（自性），以此說明空性的義理。

本句探討「見」的本質。
說話者質疑若「見」是可被單獨指出的實體，則即便高階菩薩亦無法在現象中將其分離，藉此反襯「見」之不可分、非實體的特性。

此句為論述標題，預告接下來將針對「印證」如何成立及其在邏輯或實踐上的困難點進行辨析。

此句為佛陀對前文所述義理或對話的肯定與認可。

本句旨在論證某種錯誤的見解或意識狀態，無法將純粹的覺知（見性）與被覺知的對象分開，說明其未能契入真正的見性。

此處屬於《首楞嚴經》中破除對「見」之執著的邏輯推演。
其核心在於區分「能見」（主體）與「所見」（對象），透過證明能見的主體不能等同於被見的對象，進而導向對真心的體悟。

本句透過邏輯推論，破除對「見分」（主觀認知能力）具有獨立實體的執著。
若「見」不能脫離對象而獨立存在（無自性），則在對象之中亦無法找到一個獨立的「見者」，旨在揭示主客體皆空之理。

本句旨在辨析「能見」與「所見」的關係。
若修行者無法將能觀照的自性（見性）與被觀照的對象（物）區分開來，則會陷入將一切視為物質對象的錯覺，而忽略了真正能覺知的本質。
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此句論述對錯誤見解（妄見）的否定。
當意識到並不存在所謂的「見相」或「見執」時，即進入「非見」的狀態，旨在破除對主客體對立的執著。
作者隨後指出將在後文中提供論證。

此句為疏注之結構標記，旨在指出前文所述之觀點或對象存在謬誤，隨後將展開具體論證。

本句旨在透過觀察外部客觀對象，證明「見精」（能見之主體）並非一個可被指認的實體對象。
當觀察者指向所見之物時，指向的是「所見」而非「能見」，藉此破除對能見主體實有性的執著。
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此句透過反問的方式，引導對象在諸法中區分「能見」（見性）與「所見」（色境），旨在透過排除法，使修行者體悟見性與物質對象的差異。

本句透過否定「外境（物像）」與「內心反應（意識）」，來釐清真正的「見性」並非這兩者，旨在引導修行者區分能見與所見，進而尋找能見的本質。
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本句說明領悟「唯真」（真如）能破除二元對立的見解。
執著源於對文字表象的追隨（隨語生執），而真正的智慧能使人意識到執著的無根基，進而達到義理會通的境界。

此句為疏注之結構標題，旨在針對前文提及的「不知」狀態（通常指對心性本源的無知或迷失）進行詳細的解釋與解答。

此句描述阿難以常識性的視覺經驗質詢佛陀。
他認為既然能看到林中所有事物，便無法理解何謂「非見」。
這揭示了凡夫將感官知覺（見分）與對象（所見分）視為真實的執著，為後續探討心意識與見相的關係做鋪陳。
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此句為論述中的承接語，用於引出前文所述結論或現象的理由與原因。
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本句探討能見（意識）與所見（客體）的關係。
若將樹視為獨立於意識之外的實體（非見），則意識無法與其接軌，故無法產生「見樹」的經驗。
此處旨在說明所見之相即是意識的顯現，而非獨立於意識之外的實體。
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此句透過反問，破除能見（主體）與所見（客體）的對立。
若所見之相（樹）即是見性本身，則不再有獨立於見之外的實體「樹」，旨在揭示見相不二的義理。
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此句透過邏輯詰問，探討見性與空性的關係。
若空性本身不具備主客對立的「見」之功能，則不存在一個能去觀察「空」的主體，藉此破除對「見」或「空」的實有執著。
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此句採取辯證詰問，探討「空」與「見」的關係。
若空性即是見性（覺性），則空不再是單純的虛無或否定，而是一種具足的本質，由此質詢在這種狀態下如何定義「空」。
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此句探討能見與所見的關係，指出萬法微細的顯現實則皆是見性（覺知）的運作，強調現象與覺知不可分。

此處在分析對話邏輯，探討為何在對方承認不知後，仍需進一步揭示其「不知」的根源，旨在由表及裡地破除對象的執著。
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本句透過邏輯推論，破除「能見」與「所見」的對立。
若認為客體（樹）獨立於主體（見性）之外，則主體無法感知客體；既然能見，說明客體並不獨立於見性之外，旨在導向「能所不二」的義理。
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本句採取辯證詰問，探討見相（客體）與見作用（主體認知）的關係。
若將外在的樹等同於內在的見作用，則客體作為獨立實體的名稱（樹）便失去意義，旨在破除對外境實有性的執著。
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此句為疏文之結語，用以總結前文對「空」之例子的詳細闡釋。
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描述以二元對立的思維（離與即）嘗試分析心性時所陷入的困境，說明單靠邏輯推演（進退研之）無法契入非二元的實相。

此處指修行中「印」之成就（如三昧印或真理之印）其深奧之處，非一般邏輯或淺層認知所能輕易領會。

此句為佛陀對前文所述義理或對話內容的肯定與認可。

本句旨在確認對「見」之本質的辨析，強調在覺知過程中，除了能見的主體（見者）之外，並無其他獨立存在之物，以此確立能見之性的根本性。

此句描述僧眾或信眾羣體未能持續守持戒律、誓願或原本的修行定力。

描述眾人在面對深奧或出人意表的佛陀教言時，即便具備一定的學識，仍可能因無法理解義理脈絡而產生心理上的動搖與恐懼。

此句定義「茫然」之義，指心識被無明遮蔽，處於昏暗不覺、無法洞察實相的狀態。
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本句討論對「見」（認知）的錯誤執著。
無論是執著於肯定（是見）或執著於否定（非見），若不契合正理，將導致認知混亂，失去修行的依止與方向。
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本句揭示能見（主體）與所緣（客體）的二元對立本身即是妄心的勞碌之相。
無論是陷入是非的分別，或是試圖遠離是非，只要仍有主客對立的意識，皆未脫離緣塵的束縛。
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本句說明修行者若缺乏對「法空」的洞察力，且被世俗知識的執著（智障）所束縛，無法正確辨別正誤真偽，在面對深奧法義或境界時，容易產生恐懼與不安。

此處「法王」指佛陀或成就極高之聖者；「安其意」指其心意安定，或在註疏語境下，指對法義之旨趣進行安定與闡明。

描述如來以大悲心感應眾生之恐懼，透過安慰安撫心神，為後續開示做準備。
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本句旨在闡明佛陀（法王）所說法語的真實性與如實性。
佛陀的教法是依據事物的真實本相（如實）而宣說，完全沒有虛假與欺騙，這與末伽梨等外道所主張的、關於「不死」之類的錯誤且混亂的論點有本質上的區別。
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勉勵修行者透過深刻的思惟來證悟，使最初對佛法或導師的虔誠嚮往能轉化為實質的覺悟，而非徒有其名。

此處為義疏對名相的定義，將「變」解釋為「動」，旨在說明一切現象的轉化本質上皆是處於波動與不恆定的狀態，用以對比不變的真如本性。
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此句為對經文名相的字義釋義，旨在釐清「慴」字之含義為恐懼。
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本句透過世間君王與法王（佛）的對比，強調佛陀所說法義的絕對真實性。
世間君王尚能保持言論的一致與真實；而佛陀是透過親自證悟真理，故其所說之法完全符合事物的真實本相，即所謂的「如所如說」。
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本句列舉佛陀說法的五種特質，強調佛語之絕對真實性與一致性，無任何虛妄或欺瞞，體現正覺者言行一致的特徵。
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本句為名相定義，旨在釐清修行中對「真、實、如、不誑、不異」五種狀態的判定標準，強調心境契合與符合法理是認清實相的關鍵。
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本句強調佛陀教法的「對機」特點，即運用方便法門，依據眾生的根基與時機而開示，以此區別於外道以虛構的「不死」之說來欺瞞眾生的行為。
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此句為承接語，提示讀者關於「四種矯亂」的具體定義與區分將在後續篇章中詳細展開。
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此句描述證悟真如本體的境界：當修行者超越是非二元對立，達到心與客體境界完全融合（心境不二）時，所顯現的是無戲論、無造作的真實本體。
在此境界下，修行者能安住於真理中進行思惟，不再受世俗情感如羞愧、哀傷或執著的擾動。
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此段文字為經疏的結構大綱，用以標記論述層次。
其內容涵蓋了義理的綜合總結（會通）、文殊菩薩的介入請問，以及對未覺悟狀態的描述，旨在梳理《首楞嚴經》中法義演進的邏輯順序。

本句描述文殊菩薩出於慈悲心，在法會大眾中起身頂禮並啟請佛陀，展現弟子對師長的恭敬禮節。
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本句說明大眾未能領會如來對「色」與「空」兩種細微見解（精見）的辨析，旨在釐清對色空實相的正確認知與錯誤認知。

描述大眾在面對深奧法義時，因智慧尚未開顯，即便得到指引與鼓勵，仍處於迷茫且無法領悟的狀態。
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說明文殊菩薩運用智慧德行來啟發教化契機的方法：先陳述對法理的不解或未悟之境，藉此引導後續的請法與教導。
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本句說明在色與空的對立或統一中，透過辨析「精見」（微細的見解或執著）的正確與否（是與非是），來釐清對法義的認知。

此句為義疏之結構標題，用以引導後文對相關法義或事件之起因與緣由進行詳細闡述。

此句為弟子對佛陀的尊稱，用以開啟請法或對話。
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本句透過邏輯推論區分「能見」與「所見」。
若將被感知的對象（色、空等像）視為感知的主體（見者），則該主體本身將變成一個被指涉的對象，這在邏輯上會導致矛盾，旨在說明真正的見性並非對象之像。
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本句採取邏輯推論，說明「注視」這一動作必須依賴於「能見」的主體或機能。
若不存在能見者，則不可能產生注視之現象，用以分析能見與所見的關係。
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說明修行中產生的驚怖心，其原因在於對法義歸結的無知，而非因過去累積的善根不足。

說明惶恐不安之感源於對真偽是非難以辨析的困惑，而非因修行者的資質（善根）不足所致，區分了認知上的迷茫與功德資糧的高低。
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此句為對「疇昔」一詞的釋義，說明其指涉的是過去的時間。

此句為疏注之條目分項，說明後續法義展開的起因在於對方的請益。

此句為求法者向如來發出的祈請與疑問，旨在探求外在感官所感知的現象（物像）與內在覺知本質（見精元）的真實本性。
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此句描述超越二元對立的不二境界。
在正覺或深定之狀態中，心不再落入「是」與「非」的分別執著，脫離了對立的概念框架。

如來透過印證阿難對「見」的否定（既非是見亦非非見），旨在引導其超越二元對立的分別心，從而契入真法界中無是非、無對立的實相。
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此句說明在心神動搖、憂慮驚惶之際，受教者被囑託要透過真切的思惟，去證悟法界本具的單一真實相。
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文殊菩薩透過提問，引導佛陀闡述眾生所執著的見解與事物生起的緣起根源，並探討其超越世俗是非對立的本質。

此處說明如來境界與真理的契合，並指出諸法實相的特徵：一切法皆為真實，且這種真實超越了語言與邏輯中「是」與「非」的二元對立。

本句為敘事開端，描述佛陀向文殊菩薩及大眾說明十方如來與大菩薩在特定定境（三摩地）中的狀態。

本句明確將「自住」（心安住在自性之中，不向外攀緣）的定境定義為首楞嚴三昧，強調此三昧的本質在於回歸自性，而非外在的造作或追求。
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說明萬法空幻且法界一體的本質。
引用《大乘起信論》指出，佛已超越業力驅動的分別意識，故不再見到自他對立的二元相。
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說明修行者在進入菩薩地並隨著境界提升後，能依循修行次第分階段證悟此法，其見地與佛的智慧相契合。

本句分析視覺認知的組成要素：包括主體的能見、客體的見緣，以及心意識所構築的影像（所想相），旨在剖析意識如何透過這三者的交互作用而產生對外境的執著。

本句說明認識作用（見）的構成要素與因果關係：指出「見」與意識主體（識體）的關聯，並說明感官（根）作為「增上緣」的角色，是促使意識（識）得以生起的必要條件。
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此句說明認識作用的因果機制：所感知的相狀即是境界，作為認識的對象（所緣緣），藉由這種對象的牽引，促使意識的生起。
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此句說明感官的認知（想相）與心識的情緒（識情）會成為遮蔽清淨本性的塵垢，使人陷入分別與執著之中。
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本句將認知過程（根、境、識）對應至十八界，說明一切現象皆可攝入其中，並將其定義為龍樹菩薩所論的「因緣所生法」，揭示現象界的依他起性質。

以「虛空花」比喻妄想與現象的本質，說明其雖有顯現，但自性本空，並無實體。