大藏經白話翻譯計畫

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此句為經疏之大綱，標記該段落之結構。
重點在於探討「結」（煩惱、執著）與「同體」（根塵或心物之關係）的疑惑，並記錄阿難請法與自陳迷惘的過程。

此句為對話之開端，記錄阿難尊者向佛陀請法或提出疑問的起首語。
。
阿難提出疑問，認為若不洞悉煩惱與迷妄的起始根源（結之元），僅憑方法而不知根源，則無法達成真正的解脫。
這強調了在《首楞嚴經》體系中，認清妄心之源對於破除執著的重要性。

本句說明阿難疑問的轉移：從探討因果關係，進而探討感官（根）與外境（塵）如何形成執著（結）以及如何解脫（解），以此引出對「第二義門」的討論。
。
本句說明阿難雖知感官之起因，但對「結」（束縛）與「解」（解脫）的具體機制仍有疑惑，強調若不能明確辨識束縛之處，則難以達成解脫。

此句為阿難尊者對佛陀的尊稱，用以開啟請法之問。
。
本句描述有學聲聞雖具備多聞之善根且已出家，但因未斷除根本無明，故仍處於生死輪迴之中。
以「隔日瘧」比喻煩惱雖暫時平息但仍會反覆發作，說明僅憑聞法與形式出家不足以徹底解脫。

本句解析「諸無明」之義，說明無明並非單一狀態，而是總攝了所有遮蔽真心的煩惱障與所知障，以及見思煩惱，故以「諸」字表其全面性。
。
本句解釋「無明」與有情眾生共生共滅的關係。
無明源於對真性的迷失，使眾生陷入由條件（和合）構成的妄生妄死循環中，因此無明與眾生的生滅過程完全同步。
。
本句解析初果聖者的修行位階：雖已證悟人空並破除粗重的煩惱障，但尚未斷除細微的思量與所知障（法執），故其解脫尚未圓滿，比喻為病根未除的隔日瘧。

此句為結構標題，指請求佛陀示導眾生被何種煩惱所結縛（結），以及應如何透過智慧將其解除（解），以達成解脫。

此句為弟子請求佛陀開示「結」的義理。
在佛法中，「結」指因無明而產生的執著與煩惱，將身心繫縛於生死輪迴之中，是修行者在追求解脫前必須辨明並解除的根本障礙。
。
承接前句對「結」的詢問，此處是在請教解除身心結縛、獲得解脫的具體方式或定義。
。
此句表達了請求佛陀開示的願心，旨在將解脫之法傳至後世，使未來眾生能脫離生死輪迴，不再受三有之苦。
。
描述修行者在領受法義前，透過頂禮與至誠之心，放下我慢，展現強烈的求法願力。

說明眾生之所以陷入無始以來的生死輪迴而無法解脫，其根本原因在於心中存在著種種煩惱的結縛。
。
本句強調「至誠」是解結開悟的前提。
在《首楞嚴》語境中，「結」指縛住眾生的煩惱與執著，唯有至誠的求法心（懇至）才能契入佛陀的開示，從而打破無明，達到無礙無繫的解脫狀態。

此句為義疏之結構標題，標誌進入如來詳細開示的段落，並將其分為五個要點，首項為世尊以「摩頂」之儀式開啟解結的教導。

此處描述佛陀以慈悲心對阿難及眾生進行加持。
摩頂象徵傳遞智慧與解除結縛的開端，旨在為後世眾生留下解脫的因緣與正見指引。

此處說明佛陀以「摩頂」之儀軌，從生理與心理兩方面作用於阿難。
頂部被視為感官根源的匯聚處，透過觸覺的警醒與安慰，打破無明結縛，為進入深層的禪定與智慧開示做準備。

此為疏文之標題，接續前文「世尊摩頂」，描述十方諸佛共同發光以加持，象徵法界一體、智慧除障且同證一乘。

此處描述諸佛共同放光灌頂，象徵「一多無礙」與「自他平等」。
在《首楞嚴經》的脈絡中，此現象對應於破除無明、入觀成行的關鍵時刻，以諸佛的共證顯示解脫之理並非單一路徑，而是法界共相。

本句說明無明依止於六情根中。
當這種穩固的無明狀態被震動（指前文之佛光與震動）而打破時，便能解開煩惱的結縛，達成解脫。
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此句說明諸佛放光匯聚於一佛之頂，象徵法界中「一」與「多」互不相礙的圓融理路，以及自他本質平等的真理。
。
本句說明諸佛在法義上的同一性。
透過十方諸佛的共同參與（如放光、同說），證明本經所揭示的解脫道是所有佛共同證悟的唯一真理，而非單一佛陀的個別見解。

此句為疏文之問答形式，旨在探討《首楞嚴經》中不同階段「放光」之義理差異。
此處特別詢問為何此次放光伴隨「諸佛同說」，以引出後文關於「入觀成行」與「解結體無二源」的深層義理。
。
本句說明瞭修行由淺入深的四個階段：首先破除錯誤見解（破邪），接著辨別真妄（顯理），隨後安定見地以生智慧（定見），最後進入實踐觀照以達成修行成果（成行）。
這體現了從理論認知到實踐證悟的次第。
。
本句區分了「義理上的理解（發解）」與「實踐上的除障」。
說明僅靠對教法的認知（前三階段）不足以根除深層的無明障礙，必須進入後續的「入觀成行」才能真正破惑。
。
本句說明修行從理論理解進階到實際觀照。
當透過觀行破除無明、契入法界理時，諸佛放光以印證此境界。
其核心法義在於「解結無二」，即解脫（解）與束縛（結）在體性上並非兩種不同的東西，而是同一心性在迷與悟兩種狀態下的表現。
。
本句闡明修行由理論轉向實踐的次第。
之前的破邪、顯真、立信、成解皆為準備階段，最終目的是為了「成行取證」（實際修行並證悟），以此說明本次諸佛同放光同說法之特殊性。

此為章節標題。
接續前文，指十方諸佛共同開示使眾生陷入生死輪迴、產生結縛的根本原因（即後文所述之六根）。

此處描述十方諸佛同時發聲，旨在證明接下來所揭示的法義（關於六根為生死與解脫之源）是所有佛陀共同證悟的普遍真理，而非單一佛陀的個別教說，以此增加法義的權威性與普遍性。
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本句指出生死輪迴的根本原因（結根）在於「俱生無明」，而此無明作用於「六根」之中，強調輪迴之源在於內在根器而非外在他物。
。
本句闡明「染淨同源」之理。
前文指出生死輪迴之根源在於六根的妄用，本句則揭示證悟無上菩提、獲取解脫安樂的根源同樣在於六根的正用，強調覺悟不在外求，而在於轉化六根的妄執。

本句闡述從意識妄動到生死輪迴的演化過程：由能所對立導致本性分化，形成六根，再經由根塵接觸產生業力，最終造成輪迴束縛，明確指出六根在染污狀態下是生死結縛的根源。
。
本句說明透過「無念」打破能所對立，使根、塵、識、心之妄執消融。
在空寂中顯現不生不滅的覺性，證悟六根在染污時為生死之源，在清淨時則為解脫之源，揭示染淨同源之理。
。
以冰水之喻說明「染淨同源」。
冰（結縛）與水（解脫）雖在現象上截然不同，但其本質（濕性）並未改變。
以此比喻六根在妄生時為生死之源，在覺悟時則為解脫之源，其體性不二。

此句為疏文之結構標題，標誌著阿難在聽聞前文法義後，因心猶未明而再次請佛開示，體現了修行者在破除執著過程中，由淺入深、逐步澄明的問答過程。

本句描述阿難對「染淨同源」之理的疑惑。
其核心在於探討同一組六根，在何種條件下會成為輪迴生死的根源，又在何種條件下能轉化為證悟安樂的基礎。

本句闡明「染淨同源」的義理。
生死輪迴（染）與涅槃常樂（淨）並非處於不同空間或由不同法門產生，而皆由六根而起。
六根若起妄執則墮入輪迴，若能轉識成智則證悟涅槃。
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本句指出若對現象（法）仍有執著，則無法徹悟染淨同源、根塵識三無別的真理。
執著是遮蔽覺性的根本原因。
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此句描述阿難在法執未破、心猶未明之時，透過再次請教以期破除疑惑，體現了修行中由疑而悟的請法過程。

此句為疏注之結構標記，說明佛陀對阿難的解答在文本組織上分為「長行」（散文敘述）與「雙標」（對照標記）兩種形式。

本句說明根（感官）、塵（境界）與識（意識）在體性上皆由同一真覺而來（同源）。
束縛與解脫並非兩種不同的實體，而是對同一本性的執著或覺悟（無二）。
識性被比作「空花」，強調其缺乏實體，僅是因緣幻化的虛妄相。

本句說明根（感官）、境（對象）與識（認知）在現象上雖有區分，但在本體上皆由「真覺」所現，並無獨立實體，揭示了三者本質同一的義理。
。
本句說明「縛」的產生機制：由對「見」（觀察者/自我）的執著出發，導致妄想抓取，進而產生染淨的二元對立與對身心的錯誤計量，使心意識陷入念念生滅的輪迴狀態。
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本句闡述「脫」（解脫）的具體心境：由破相、止分別、滅能所、盡妄想，最終回歸到不取著的真體狀態，使心恢復至如虛空般無礙的本然。
。
本句說明根（感官）、塵（外境）、識（意識）三者並非獨立實體，而是互為映射的虛幻現象。
三者皆由同一本源而起，因妄執而顯現，故其本質皆如「空華」般不存在實體。
。
本句承接前文對「根、塵、識」三者互相影現的分析，指出意識的能覺性質（識性）並非獨立真實的存在，而是如同空花般虛幻，旨在破除對意識實體的執著。
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本句揭示主觀的「見」（能見）與客觀的「緣」（所見）在本質上並無二別，皆是清淨覺性（菩提）的顯現，以此說明根塵同源的義理。
。
本句承接前文，說明「見」（根）與「緣」（塵）在本質上皆為菩提妙淨明體，因此根與塵在體性上並非兩物，而是源自同一真覺。

此句為義疏的結構標題，標誌著論述進入對根、塵、識三者皆無獨立自性、互相依賴而成立的總體說明階段。

此句為佛陀對阿難的直接稱呼，用以開啟後續關於根、境、識之空性與交蘆比喻的教導。
。
說明根（感官）與塵（對象）的互依關係。
認知與相狀皆非獨立存在，而是根塵相依而生的幻象。
由於缺乏獨立自性，其關係如同「交蘆」般互相假借而成立，旨在破除對能見與所見之實有的執著。

說明根、境、識三者互為依存、同時成立的虛妄過程。
妄心將塵境凝聚而假立為根，再由根境對立而生妄識，三者互相假藉，並無獨立實體。
。
本句闡述根（感官）、境（對象）、識（意識）三者互為條件的共依關係。
妄識將根與境變現，而根、境、識三者在現象上互相假借而成立，並非獨立實有。
因其依賴他者而存在，故本質皆空（體空），這種互纏、不可分開的狀態被比喻為「交蘆」。

此處為章節標題，旨在詳細分析眾生如何因執著六根而陷入生死縛相，以及如何透過體悟其空性而獲得解脫的具體理路。

本句指出，將虛妄的認知功能（知見）誤認為真實存在的實體（立知），是產生無明與生死輪迴的根本原因。
。
本句說明當修行者破除對「知」與「見」的實有執著（即無見），回歸到不二的覺性時，即是進入無漏的涅槃真淨之境。
此境界為絕對清淨，不再受妄想與外境之染污。

本句提出修行上的核心疑問：同樣的六根，在迷與悟的不同狀態下，既是導致生死輪迴的根源（因執著而縛），又是成就涅槃安樂的本體（因覺悟而脫），揭示了迷悟之差不在於物質根基，而在於認知（知見）的轉化。
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本句揭示佛陀教導的邏輯：首先破除對根、境、識實有的執著（顯其虛妄），揭示其本質（性源）的一致性。
既然本質相同，則生死輪迴（迷縛）與涅槃解脫（解脫）並非截然不同的兩件事，而是對同一本質的「迷」與「悟」。
透過這種由淺入深的解答，使修行者從理上的「解」進階到實踐上的「觀」，最終達成圓滿果位。
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此句說明「知」與「見」是將六根簡略地以兩種名相代表，用以分析根境識的虛妄與解脫之理。
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此句為註疏之導引，說明文中以『立知』一詞概括『知』與『見』兩種認知功能，並提示讀者詳細的論述將在後文展開。
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本句闡明生死輪迴的因果鏈：因對根、境、識三事產生實有執著（遍計執），導致無明與業力生起，進而陷入六道輪迴。
說明六根在被誤認為實有時，即成為結縛的根源。
。
本句闡明六根的本質即是清淨覺性。
若能洞察六根的虛妄，消除執著，則能直接顯現菩提涅槃的本體，說明解脫不在於尋找外部原因，而在於對本心的徹悟。
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本句引用《般若經》以佐證前文：當修行者不再執著於六根等現象的實有（即「非相」），破除對妄相的執著，便能顯現出本自清淨的如來真性。
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本句說明能見（主體）與所見（客體）在實相中並非對立，其本質皆是圓滿清淨的覺性（菩提）之體現，旨在破除能緣的二元對立執著。
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本句總結前文，說明當修行者意識到六根的本質並非實有，而是清淨寶覺時，便能消除對現象的執著（法執），從而進入《楞嚴經》核心的「圓通」觀照境界。

此句為疏論的結構標題，用以組織論述體例。
標誌著從前文的義理分析轉入對「偈頌」部分的解析，並將其分為兩項，首先是「標舉」，即將經文中的偈頌內容列出以便後續註釋。

此句為承接語，說明世尊將以偈頌形式再次闡述前文所述之義理，旨在透過詩歌形式使義理更易於記憶或強調其要義。

此句說明佛教經典中偈頌的格律分類。
阿耨窣覩婆（Anuṣṭubh）是印度古典詩歌中最常用的詩格，此處強調其判定標準在於總字數（音節數）而非僅限於特定的詩體形式。
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本句說明偈頌的分類，將「伽陀」定義為純粹以偈頌形式表達的教法，以區別於散文體的「長行」文字。
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此句為偈頌四種分類之三，將「祇夜」定義為「應頌」，指對應特定情境、對答或法義而作的頌詞。
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本句說明佛經中一種特定的偈頌形式（蘊陀南），其核心功能在於將深廣的教義濃縮為精簡的詩句，以便於傳播、誦讀與記憶，體現了佛法教學中以「方便」手段使人易於受持的特點。
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此句為承接語，旨在探討佛經中使用偈頌（韻文）而非僅用長行文（散文）的教學目的與功能。
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說明經典中運用偈頌（詩偈）的理由之一，即透過精簡的文字來濃縮深廣的義理，便於記憶與領悟。
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說明經文中運用偈頌的理由之一：讚嘆之情適合以韻文（偈頌）形式呈現，能更有效地表達崇敬之意並觸動人心。
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說明在長行文（散文）之後重複以偈頌形式表達，是為了照顧領悟能力較慢的修行者，透過重複強調以深化其記憶與領悟。
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說明經中設置偈頌的第四個目的，是為了讓後世的修行者能方便傳承與學習。
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說明經中設置偈頌的理由之一，是為了順應不同眾生的心理傾向與喜好，使其能更自然地接納法義。
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說明經典中採用偈頌形式的原因之一，是為了方便修行者記憶並持守法義。
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此句說明在經典中運用偈頌的目的之一，是為了對先前以長行文（散文）敘述的義理進行強化與澄清，使受法者能更明晰地領悟。
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此句說明佛陀在經中設定偈頌的第八個原因：當長行文（散文）尚未詳細說明時，以偈頌來表達義理。
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此句在分析本經編排的教理目的。
作者將本經的表現形式對照前述的「八意」（八種說法意圖），指出其主要符合「為鈍根重說」與「增明前說」，並兼具其他三項理由，用以解釋經文中偈頌與長行文交替出現的結構原因。
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本句說明經文中散文（長行）與詩偈（偈頌）在結構上的對應關係，指出兩者之間存在五種邏輯對比模式，用以指導讀者如何分析經文的敘事與總結結構。
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本句解析該段偈頌的結構與宗旨：透過破除無明法執以清淨觀門，最終旨在導向對一真法界的證悟。

此句為疏論的結構綱要。
將正頌分為六項，其中第一項旨在標明核心宗旨以破除法執；第二項則從「比量」（邏輯推理）入手，對錯誤見解進行正面的破除。

本頌旨在破除對「有為」與「無為」兩極的實體執著。
前兩句說明有為法因緣而生，故本質空幻；後兩句說明無為法雖無起滅之相，但若將其視為實體，則同樣是不真實的。
如此雙破，方能顯現不對待的一真法界。

本句旨在破除對「有為」與「無為」兩極的實體化執著。
透過否定兩者的實體性，引導修行者超越對待的二元對立，回歸到不二的一真法界。
。
本句說明一真法界超越一切對立（如有無、有為無為）。
透過同時破除對「有為」與「無為」皆有實體的執著（雙破），能消除無明法執，從而達到解脫（解結）。
。
說明透過「雙破」有為與無為的對待來消除法執。
有為（緣起）與無為（常住）是相對的兩極，唯有不落入任何一方的執著，方能顯現超越對待、平等一心的法界本相。
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本句運用因明邏輯（量）破除對有為法實體的執著。
說明真性中的有為現象因緣而生，故本質空寂，旨在揭示超越對待的一真中道與第一義諦。
。
本句旨在破除對「無為法」具有實體存在的執著（無為法執）。
在第一義諦的視角下，無為法因不具備生滅特徵，故不能被視為真實存在的實體，其性質如同空華般虛幻。
。
本句在評析前文對「有為」與「無為」的破執論證。
作者認為該論證符合因明學的結構要求（三支），邏輯嚴密且定義清晰，因此引用《掌珍論》來證明此論證的正確性與完備性。
。
此句討論比量（邏輯推理）的結構。
標準比量通常先立宗（結論）後陳因（理由），此處順序相反，但作者認為這僅是翻譯上的修辭調整，不影響邏輯的正確性。
。
本句闡述「一真法界」的特性，即超越一切二元對立（對待）。
在絕對真理的視角下，所有相對的對立相（如生死與涅槃）皆無實體，如同「空華」般虛妄，旨在破除對任何相狀的執著。
。
本句引用《中論》之邏輯，旨在破除對「有為法」之實體執著。
說明若法採取「依待」（相互依賴）的關係，將陷入無限迴圈而無法真正成立，從而證明一切對待之法皆為空，以顯現離一切相的第一義諦。
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本句說明在破除有為與無為的對待後，進入第一義的境界。
此境界離一切相，不可言說，且心意識的造作完全止息，從而根除無明與法執。

此句為論述結構之標題，標誌著從前文的「立義」轉入對對立觀點之「破除」。
旨在透過揭露對手論點的過失，進一步破除對真性仍有執著的錯誤見解。

本句旨在破除對「真」與「妄」的二元對立執著。
若認為真實是透過消除虛妄而顯現的，則將「真」與「妄」視為相對的兩端，這種對立的觀念本身即是虛妄（遍計所執）。
在這種二元對立的框架下，無法契入超越對立的第一義諦，因此無法真正達成「見所見」的證悟。

本句指出若將「有為」與「無為」視為對立的兩端，即落入對待的執著。
在最高義理中，真妄不應以對立方式顯現，否則仍屬妄想。
。
本句旨在破除將「真性」實體化的執著。
若將真性視為一種「有」的實體或可得之物，則使其落入對待的二元論中，反而使其成為一種妄想的產物，與虛妄無異。
。
本句描述一種對「真性」的常見誤解，即將真性視為一種可以被「所得」的實體或境界。
作者在此引述惑者的觀點，旨在後文破除將真性對待化為「所得」之物的執著，說明若將真性視為所得之境，則仍落在能所對立的妄想中。
。
此句呈現的是「惑者」的錯誤見解。
惑者認為在破除「有為」與「無為」的對待後，仍應有一個絕對、真實的「真性」作為證悟的對象。
隨後文中反駁指出，若將「真性」與「妄法」對立，則此所謂的真性亦是心識遍計所緣的妄想，而非真正的真如。
。
本句旨在破除對「真性」的二元對立執著。
若將「真性」視為一種在除去「妄」之後才顯現的實體，則此「真性」本身已成為一種對立的觀念，依然落在主觀虛構的範疇中。
真正的真如並非透過「離妄」而產生的結果，若執著於有如此所得之真性，則該執著本身即是妄想。
。
本句旨在破除對「真妄對立」的執著。
若認為必須先「離妄」才能「顯真」，則此「真」仍是被對待的產物，屬於遍計所執的妄想。
文中引用「菩提心生，生滅心滅，此亦生滅」來強調，任何有意識的轉化（從生滅心轉向菩提心）只要仍處於「生」與「滅」的對立中，就尚未達到超越對待的絕對真如。
。
本句引用《大乘起信論》，說明真如的不可言說性。
透過「因言遣言」的辯證法，指出語言僅是方便工具，旨在導向超越語言的體悟。
最終揭示真如體性與一切法不二：既無須遣除（因其本真），亦無須建立（因其同如），破除對真如的實體化執著。
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本句強調真如的體性超越語言表述與意識概念的捕捉。
因其非對待之法，不可透過言說或思惟來定義，故稱之為真如。
。
本句旨在破除對「真性」的實體化執著。
若將真性視為可獲取的對象（所得），即產生能所對立，此種對「真」的執著本身即是虛妄。
因此，「妄真」與「妄」在本質上均為迷失。
。
本句說明破除二元對立的邏輯。
在否定對「真性」的執著後，進而破除對「妄」的執著。
其核心在於：若心中仍存有「真」與「不真」的對立區分，則仍處於對待之中；當意識到真與不真皆不可得時，方能體悟妄相之本質，徹底破除真妄二邊的執著。
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本句分析認知過程，將「見」拆解為感官（根）與意識（識）的結合，並將被感知者定義為「境」。
其目的在於剖析能所對立的結構，進而破除對能見與所見之實有的執著。
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本句強調透過破除對「真」與「妄」的二元對立執著，使心不再落入任何對待法中，進而顯現出法界本有的、無差別的絕對平等狀態。
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本句總結前文，指出感官（根）與外部對象（塵）在本質上並非對立，而是源於同一自性，旨在破除能見與所見的二元對立。
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本句強調根本自性超越了真與妄的二元對立，因此不能被定義或侷限在「根（感官）、境（對象）、識（意識）」的認知框架之中，旨在破除對認識主體的執著，揭示萬法同源。
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本句說明感官（根）、對象（境）與認知（識）三者並非獨立存在，而是共同源於同一自性，旨在破除能見與所見的對立執著。

本句指出，凡夫被業力束縛（結）與聖者證悟解脫（解）並非兩種截然不同的本質，而是同一自性的兩種表現狀態，強調迷悟同源。

本句說明根（感覺器官）與塵（感覺對象）之間並無真實的實體性質相隔或相連，其相互作用的現象如同交錯的蘆葦，看似相依但實則無實體，旨在破除對能見與所見之對立實有的執著。

本句說明根（感官）與塵（對象）的關係。
雖然在現象上表現為「能見」與「所見」的對立，但其本質上是相互依存、同源而起的，並無獨立的實體（自性），故以「交蘆」比喻其不可分且無自性的狀態。

本句指出束縛（結）與解脫（解）皆源於六根的迷或悟，並非本質不同或路徑分歧。
聖凡之別僅在於對同一本源的迷悟之差，而非處於不同的生命路徑上。

本句說明束縛（凡夫）與解脫（聖者）並非兩種截然不同的本質或路徑，而是同源而異現。
其差異僅在於對六根的迷或悟，而非本體有別，故稱「無二」。
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本句解釋「縛」的義理，指出凡夫因業力與煩惱（業惑）的牽引，使其心靈與生命狀態受限，無法達到解脫的自在境界，因而處於被束縛的狀態。
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本句與前句之「縛」相對，說明解脫的關鍵在於「斷惑」與「證理」。
當修行者消除迷妄並契入真理後，便能脫離業力的牽引，獲得自在。
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本句說明「縛」（凡夫被業惑繫縛）與「解」（聖者斷惑證理）在本質上並非兩種截然不同的路徑，而是同一根源（六根）在「迷」與「悟」兩種狀態下的不同表現，強調聖凡同源，唯在覺悟與否之別。

本句透過否定「有」與「空」的對立，揭示根與塵在交錯相依中並無獨立實體，旨在引導修行者進入不落兩邊的中道觀。

此句透過「交蘆」之喻說明根（主體）與塵（客體）並無獨立自性。
既然本質空寂，便不能落入「先否定存在（有），再肯定不存在（無）」的二元對立陷阱，旨在揭示超越有無對立的中道義理。
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此句旨在破除「有」與「無」的二元對立。
根據中道義理，「無」是相對於「有」而建立的對立概念；當證悟「有」之不成立時，依賴於「有」而存在的「無」亦隨之消滅，從而超越有無之對立，契入空性。
。
本句說明透過超越有、無對立的論證，揭示感官（根）與外界對象（塵）不再二對立的中道實相，進而指出兩者在究極本性上同源不二。

本句指出迷失昏暗的狀態即是無明，而使智慧光明顯現即是解脫，強調解脫與無明僅在於迷悟之別，並非截然不同的兩種實體。

此句為疏注之承接語，旨在明確指出後文將針對前文偈頌中出現的「知見」與「立知」等名相進行義理分析。
。
本句揭示無明的運作機制：由根器迷妄導致對境界的執著，因未能洞察萬法本性空寂，而將幻象誤認為實有，從而形成無明。
。
本句闡述解脫的機制：透過體悟本性的空寂（無性）與真妄的不二，使根、境、識三者不再成為束縛，從而達到無漏的涅槃清淨境界。

此句為疏注之結構標記，說明接下來將以一首偈頌作為開端，用以引導出後續的義理討論。

本句說明解脫煩惱需依循特定的次第。
透過化解六種根塵的執著（六解），最終連最根本的單一執著或疑慮（一）也會隨之消滅，達到無分別的境界。

本句說明破除心中「結」的次第過程。
在生起的六種領悟（六解）中，首要的步驟是消除對法義的疑惑，以此作為進一步證悟的基礎。
。
說明解脫的漸次過程：先破除對「我」的執著（人空），再體悟空性的圓明本質，進而破除對所有現象的執著（法解脫），由淺入深達成解脫。
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本句說明修行者在透過次第解結（解脫法）後，進入一切法本空、不生起妄執的境界，從而由定（三摩地）中契入無生法忍的證悟狀態。
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本句說明解脫的深層次第：從解除六根或六結的束縛，進而破除「一」與「多」的對立。
當煩惱（結）不再生起，主客對立（彼此）隨之消失，連「一」的執著也滅除，最終達到無分別的空寂狀態。

本句說明修行者透過選擇最適宜的根門（如耳根）來修習圓通三昧，從而進入聖道（入流），最終達成佛果（正覺）。
這呼應了《楞嚴經》中關於二十五圓通的討論，強調選擇適宜的修行門徑對證悟的重要性。

本句說明前文之偈頌旨在引導至後文對「圓通」修證的具體論述，並以觀世音菩薩透過耳根門入三摩地作為具體實踐的例證。
。
本句說明文殊菩薩所選定的修行路徑（指前文提及的耳根圓通法），對於阿難及當世眾生而言，是最能使其進入正覺之道的有效途徑。

此句為義疏之結構標題，標記進入第四部分第一節，準備以偈頌形式說明無明所燻習的潛在習氣及其運作。

本句說明第八識（阿陀那識）之特性：其體微細，且因無明習氣的持續燻習，使其如暴流般不息地流轉，構成輪迴的動力。

本句說明「阿陀那」之義，指出第八識（阿賴耶識）具有執持種子並使其轉化為現行現象的功能。
。
本句說明第八識（阿賴耶識）的名稱及其核心功能。
指出「執持」之名最能體現其特質，即在心識運作中負責種子的持續保存與相續，使業力習氣得以接續不絕。
。
本句說明阿賴耶識中，由根本無明不斷燻習而產生的種子具有強大的相續力，如同暴流般不間斷地驅動現行。
這種微細的種子生現行過程極其深隱，凡夫與二乘（聲聞、緣覺）的智慧不足以徹悟，唯有佛陀能完全了知。
。
本句說明阿陀那識（第八識）中微細種子與習氣的深奧，其認知層次隨修行位階而遞增，但即便至菩薩究竟地，仍無法完全窮盡，唯有佛陀之圓滿智慧能徹底了知。

此句說明第八識（阿賴耶識）具有真妄和合的特性。
若單稱其為「真」，凡夫恐會執著為恆常的「真我」而陷入迷妄，故佛陀在權教中不予詳細開演。

本句說明第八識（阿賴耶識）的體性。
依據《大乘起信論》之義，此識非純粹真如，亦非純粹妄想，而是真妄和合之體。
若單為真則無識之能，單為妄則無依之本，唯有真妄和合方能執持種子並起現行。
。
本句引用《大乘起信論》闡明阿賴耶識的本質為「真妄和合」。
即絕對的真如（不生滅）與相對的無明妄心（生滅）相互交融，構成第八識，這是眾生在真如本性上產生妄想分別的基礎。
。
本句討論第八識（阿賴耶識）的性質。
若將其單純視為「真」（不生滅的本性），則無法解釋為何其中含有需被淨除的「妄習」（煩惱習氣）。
此處旨在破除將第八識誤認為恆常「真我」的常見執著，強調其真妄和合的特性。
。
本句說明在討論第八識（阿賴耶識）的真妄和合時，若過分強調其「真」的一面，凡夫與外道容易陷入「常見」的偏見，將其誤認為是不生不滅、恆常不變的實體自我（我執）。
。
本句說明阿賴耶識真妄和合的特性。
若單純將其定義為「妄」，易使人落入斷滅見（虛無主義）；而因其體性中包含不生不滅的真如本性，故不可視為純妄。
。
說明佛陀在教化眾生時採取權宜方便。
因第八識涉及真妄和合，若對根機不足者說明，恐使其執著為常我（常見）或誤認為斷滅（斷見），故在小乘及大乘權教中不予開演。
。
本句說明阿陀那識（把持識）承載一切業種且流轉不息。
因其性質深微且具連續性，凡夫若缺乏智慧，易將此識的連續性誤認為恆常不變的「自我」，故佛陀在權教中不對凡夫開演，以防增長我執。
。
本句闡明一切現象（根、境、識）與認知偏差（執真執妄、見有見空）皆源於第八識（阿賴耶識）的燻習與變現。
即使是高階的十地菩薩，在見佛身時仍需依託業識的運作，說明只要未完全離業識，所見之相仍屬意識變現之影。
。
本句說明佛陀已完全斷除俱生無明，超越了由業識（阿賴耶識）所構成的妄想分別。
由於業識是產生主客對立（自他相）的根源，佛陀離業識後，不再有自他二元的分別相，進入圓融無礙的覺悟境界。
。
此句承接前文關於佛如來脫離業識、不再有自他分別的論述，指出這種狀態正體現了已徹底斷除與生俱來的根本無明。

本句為標題，指出後文將以一句偈頌，闡明「幻」（妄想變現的現象）與「非幻」（本來清淨的自性）之關係，以遣除對兩者的分別執著。

本句說明妄心的運作機制：心將自身的變現誤認為外境而加以執取（自心取自心），且原本不屬於幻化的清淨本性，因妄念而顯現為幻化的現象世界（非幻成幻法）。

本句闡明唯識宗的核心義理：外在的一切現象並非獨立存在，而是由意識（識）轉變而現，因此所見之萬法實則皆是自心的投影。
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本句說明迷妄的根源在於對前六識之本質不領悟，誤將心識的變現視為外部客體，進而產生執取與分別，最終構建出虛幻的三界現象。
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本句闡述「萬法唯心」之理。
說明外部境界（六塵）並非獨立實有，而是由內心妄念所變現。
當意識對境界產生分別時，實際上是心在對其自身的投影進行認知，揭示了迷妄的本質在於自心對自心的執著與取捨。
。
本句解釋「非幻」之義。
指從真心的圓明本性來看，由於不生起分別名相，因此沒有對立的現象世界與眾生，在這種絕對的本體狀態下，不存在「幻」的對象，故稱之為「非幻」。
。
本句解釋「非幻成幻法」的演化過程：原本圓明的自性（非幻）在妄見的作用下，被誤認為是具體的相狀（覺明相現），進而演化出物質世界的四大元素以及感官與對象（根塵），使原本空寂的自性在錯覺中構成了虛幻的現象世界。
。
本句解釋「幻」的義理。
由於一切現象（法）皆由心妄想變現，並非真實獨立存在，缺乏恆常不變的自性，故稱為「幻」。

本句透過否定「取」的動作，揭示幻象與真性的關係。
若無執取心，則萬法皆為幻；而真性（非幻）本身是不生不滅的，既然基底不生，則依之而起的幻法亦無從成立。

本句論述在無分別的狀態下，時間的線性感（前後際）消失，且不再對「真」與「妄」進行對立的辨析。
既然連「真」都無法被區分出來，那麼依賴於對立而存在的「妄」也就失去了成立的基礎。
。
本句說明在真常本性的層次上，所有對立的二元相（如去來、迷悟、生死）皆不成立。
當契入此平等性時，迷悟之分別消失，體悟到生死與涅槃在實相中並無差異，皆為如幻之相。
。
本句強調主客不二的境界。
當修行者破除「觀照者」的自我執著，使主體（我）與客體（法）的對立消失，此時的「觀」不再是分別心的對待，而是真如自性的顯現，即為見到法實相。

此句為疏文之結構說明，指出後文將以三句偈頌（即後文之「妙蓮華」、「金剛王寶覺」、「如幻三摩提」）來讚嘆法義之殊勝，旨在令修行者生起歡喜心。

此句以「妙蓮華」喻指「平等性觀」所開顯的佛知見。
如蓮花出水而不染，指覺悟之性在染污世間中顯現而本自清淨。

本句說明透過觀照萬法平等、不分迷悟的本性，能摧毀遮蔽真心的無明，進而顯發本自具足的佛之智慧。
。
本句說明「佛知見」的特質：其本體（性）具有超越對立的特性，不因處於妄想或染污的環境而改變其真實清淨的本質。
以蓮花「出淤泥而不染」且「開敷」的意象，比喻修行者透過平等性觀破除無明後，本自具足的覺性得以顯現。

此句為讚頌偈語，將覺悟比喻為金剛與王寶。
金剛象徵能破除堅牢無明的堅固定力，王寶則象徵於法自在且殊勝的無上覺果。

本句解析「金剛王寶覺」之義。
對比無明之堅牢與金剛定力之強大，說明此定力能瞬間破除無明，且具備至高無上與於法自在的特性。
以摩尼珠比喻覺果的圓滿與隨意運用，定義此無上覺果為「王寶覺」。

指一種觀照當下一切法皆如幻化、無實體的定境。
如後文所述，此定旨在體悟現象雖如鏡中影像般顯現，但其本體不可得，且與本質（鏡明）不即不離。

本句解釋「如幻三摩提」的體證。
透過將萬法視為幻化，破除對現象的執著。
以鏡喻心：鏡中的影像（色相）代表現象界，雖有顯現但無實體（體不可得）；鏡子的明亮（鏡明）代表覺性或本體，它是影像顯現的依據，但本體不被影像所染，亦不脫離影像而獨立存在，體現了「不即不離」的中道義理。
。
本句解析三摩提的義理：所謂「正受」，是指心不再受各種感官或心理感受（受）的影響，進入一種不被染污、不隨境轉的寂靜定境。

此句強調透過「如幻三摩提」證悟的速疾。
所謂「無學」指修行達到不再需要進一步學習的最高位，此處指在極短時間內契入覺果，超越了對修行位次與劫數的計較。

此句解釋了證悟的速度，說明能迅速達到大覺悟，當心念不再生起妄想時，即是佛的境界。
。
本句說明頓悟之義，強調覺悟不在於時間（劫數）與階段（地位）的累積，而是在妄想幻化停止的瞬間，本覺即現。
。
此句承接前文，指出前述之「歇即菩提」與《圓覺經》中「離幻即覺」之說，皆是在說明頓悟、無漸次的義理，強調覺悟之迅速，不需經過漫長的地位劫數。
。
說明覺悟的本質並非獲取某種實有的果位，而是體悟到無所得的空性，故「超無學」是指超越對修行階位與所得的執著。
。
本句說明「超」是指在時間維度上的速疾成就，而非在修行位次上省略必要的證悟過程，旨在區分「速疾」與「跳過位次」的差異。

本句指出此處所述之「阿毘達磨」（依後文指金剛三昧）是十方諸佛證悟涅槃的唯一門徑。

本句解釋「阿毘達磨」在此處的特殊義涵。
它不指一般的論書，而是指一種能對接「一真法界」的最高三昧。
透過大乘的平等大慧，使修行者的理智與法界的體用完全契合，達到一種無比的覺悟狀態。
。
本句說明「薄伽梵」具足的六種殊勝特質，並指出證悟菩提涅槃妙果僅有唯一路徑（即前文所述之三昧），故將此路徑稱為「門」。
。
本句解釋修行進入覺悟之境需有其途徑（門），而金剛三昧即是能破除障礙、進入真如法界的關鍵方法。

此句為經疏之結構大綱，標記後續內容的邏輯順序。
主要討論阿難對「六解一亡」之次第的疑惑，其過程分為先表達聞法之歡喜，再正式提出疑問請求佛陀開示。

本句描述聽法者在聞佛陀以偈頌形式開示深奧法義後，因法理清澈而產生頓悟的心理狀態，強調佛法教誨能直接開導眾生之心智。

此句描述佛陀教法的表達形式。
強調「能詮」（文字）在形式上的精妙與純淨，透過誦讀與應答的交替，使法音能有效地傳達深奧的真理。
。
本句說明「能詮」（文字）與「所詮」（義理）的關係。
當真理被清晰地闡明時，能直接消除聽者的迷晦，使心智恢復到如明鏡般清澈、能如實映照法性的覺悟狀態。

此句為經疏之結構標題，標誌著敘事由前文的讚歎轉入由弟子（阿難）正式提出對法義的疑問，旨在透過問答形式進一步釐清教理。

本句描述阿難在聞法後，對修行解脫的具體次第（六解一亡）產生疑問，請求佛陀進一步開示。
這體現了修行中從「聞」到「思」的過程，以及對破除煩惱結縛之路徑的探求。

此句引用前文偈頌，指出解脫煩惱（結）具有次第性，即六根之解脫最終導向根本妄心的消失。
此處為阿難提出疑問的伏筆，質疑在「根塵同源」的理路下，為何仍有先後之分。
。
本句描述阿難對於「解結次第」的疑惑。
若根塵同源且縛脫無二，則迷與悟僅是同一本性的兩種狀態（晦與明），不應存在時間上的先後或階段性的次第。
。
本句記述阿難的疑義。
阿難認為若六根（感官）的迷妄消失，本覺應立即顯現，不應有循序漸進的「解結」過程。
因此他對經文中提到的「解結因次」與「六解一亡」之說感到困惑，認為這與即時覺悟的理路相悖。

本句為義疏的結構大綱，旨在梳理佛陀以「綰巾結」作為比喻，由淺入深說明心靈束縛（結）之產生與解脫的教學次第。

佛陀以「綰巾成結」的具體動作作為譬喻，旨在透過視覺化的演示，為阿難說明心中「結」（煩惱、執著）的形成及其解脫的次第。
。
此句為敘事承接。
佛陀以綰結華巾的實物演示，引導弟子對「結」之名相進行初步確認，旨在由實物之「結」進而類比並闡釋心靈束縛之「結」。

本句為名相解釋，說明前文敘述中佛陀所整理的「涅槃僧」是指僧侶的內衣，此處為敘事性的術語定義，旨在釐清佛陀演示「結」之比喻前的動作細節。
。
此句為名相解釋，說明佛陀在演示「結」之比喻時所涉及的僧服名稱。
。
此句為疏文對經文中「劫波羅天」之名相註釋。
作者說明「劫波」原義為時間，但在此處是指奉獻華巾的天人，並指出經文中未詳述其奉獻的因緣。

此句為疏文之標題，紀錄佛陀以打結之實物演示，比喻眾生心中之結使（煩惱），透過重複操作以引導阿難觀察名相與實體的關係。

此處為佛陀以結巾為喻，透過具象的打結動作，準備引導阿難分析執著與煩惱（結）的本質及其與本來面目的關係。
。
此句為敘事承接，佛陀以綰巾結之實物演示，引導大眾對「結」的名稱與實體進行觀察，為後續論述心識之結（煩惱、執著）做鋪墊。
。
此處以單一華巾綰成六結為喻。
華巾象徵本來清淨的真性，而六結則象徵由妄想分別而生的六根。
佛陀透過重複詢問，旨在引導阿難體悟：雖現相為六個不同的結，但其本體仍是同一條巾，以此揭示妄結與本性的關係。
。
此處描述阿難與大眾隨著佛陀逐一繫結華巾，依序回答佛陀的提問。
此過程為後文以「巾喻真性，結喻六根」之教理做鋪墊，說明從一體到多結的演變過程。

此處為疏論之慣用語，表示該段敘述與原經文內容一致，註釋者無需另行展開說明。

此為章節標題。
指佛陀將針對華巾的本體（體）與其被稱作「結」的名稱（名）之關係進行詢問，旨在引導體悟本體與現象（相）的區別。

此句為佛陀以綰巾為喻，引導阿難觀察「一體」與「多結」的關係。
此處的「綰巾」與「結」旨在比喻單一的真性如何因妄想而分化為六根，是為了後續揭示「根本是一，妄結生六」的法義而設的鋪陳。
。
佛以單條華巾綰結為喻，旨在探討「體」與「相」的關係。
此句透過質詢，引導弟子思考：既然本體（巾）是一條，為何會產生多個（結）的分別相，以此揭示妄想分別與本來一體的對比。
。
此句為對話的承接，阿難準備回答佛陀關於「華巾結」的詰問。
。
本句為阿難針對「體」與「相」的邏輯辯論。
以花巾（體）與結（相）為喻，阿難認為只要形態上形成「結」，就應賦予其名稱。
此對話旨在揭示凡夫執著於妄分之相，而忽略本體一如的錯覺，為後續說明六根雖分而本性不異做鋪墊。

本句說明佛陀以「巾結」為喻，揭示真性（本體）與六根（現象）的關係。
真性如巾，本是一體；六根如結，雖看似不同，實則皆由同一本體妄結而成。
旨在破除對六根差異的執著，導向「根本是一」的體悟。

此處為經文大綱標題，標示進入探討「相同與不同」的第二個大項，並以「問答」作為其下的第一個子項。

以寶花巾比喻真性，以綰結比喻六根。
說明真性本是一體，因妄想分別而生出六根的差異，但其本體依然是單一的。
。
以巾喻真性，以結喻六根。
說明真性本一，但因妄想結縛而顯現出六根的差異，旨在揭示萬法本源同一，差別僅在於妄結。
。
此為佛陀在對話中常用的引導式提問，旨在促使聽者（阿難）在思考前文所述的「體同因結有異」後，對接下來的問題做出判斷。
。
此處以花巾比喻真性，以結比喻六根。
說明雖然本體是一，但妄結成根後，其名相已隨心計執而固定，不可隨意移易或混淆。
。
此處為阿難對佛陀之回答。
在寶巾比喻中，雖然巾體（真性）本一，但一旦結成六結（六根），其名相已定，不可隨意互換，以此說明妄結生根後，名相隨心計執而不可移易。
。
此處為阿難對佛陀的尊稱，承接前句之否定回答，準備進一步說明六結不可亂名的道理。
。
此句藉由巾結之喻，說明「同中生異」的理。
雖然巾體（本性）為一，但因妄結（六根）而生出不同的名相。
既然六結各自有其序列與名相，第六結便不能與第一結混淆，藉此說明六根雖源於一體，但在名相與功能上具有各自的獨立性。
。
此句透過阿難的辯論，強調事物在「體同」之餘仍具備「用異」的特性。
藉由寶花巾六結的例子，說明雖然本體是一條巾，但因結的順序與位置不同，其名相亦有別，不能將其混為一稱。

本句以「巾結」比喻「六根」。
說明六根在體性上本是單一的精明（一體），但因妄想執著而分化為六種不同的功能與名相。
一旦這種分化成立，其對應的名稱與功能在現象層面便固定不可互換，以此說明在迷染狀態下，名相隨執著而定型的道理。

此處為疏注的結構標記，表示前文以「巾結」為喻的論證過程已完成，成功印證了六根雖體一而相異的理路。

佛陀肯定前文所述之論點，即六結既已形成，其名相便不可隨意移易或混淆。
。
佛以「一巾結六結」為喻，說明六根（眼耳鼻舌身意）雖在現象上各異，但其本質（本因）皆源於單一的精明心體。
此處強調分化過程的特定性，若無此種特定的妄結，則無法形成現有的六根名相。

此處為疏論作者的標記，表示該段義理已在原經文中明確表述，無需額外贅述，直接依循經文原意即可。

此為經疏的結構標題。
指將前文所述的譬喻（如六結之喻）與實際法義相結合，以顯現六根「同中生異」的真實義理。

本句承接前文以一塊布結成六個結的比喻，說明六根在體性上本是一元，但因妄想執著而分化為六種不同的名相與功能，揭示了「體同相異」的義理。

本句說明六根（眼耳鼻舌身意）的本質原為一體（一精明），但因心靈迷妄並執著於外在境界，導致原本不二的本體被錯覺為六種不同的感官。
這揭示了妄想分別如何將單一的覺性分化為多元的執著。
。
此句為承接語，用以確認前文關於「迷心執境」的分析，正是後文經文「元依一精明，分成六和合」所闡述的義理。

此為疏文之結構標題。
旨在說明：若僅是解除六根的妄分，並不能直接獲得真正的「一」，因為「一」與「六」是相對而立的。
本段將透過具體問答來揭示此理。

佛陀以此問句引導阿難思考六根的本質。
所謂「六結」是指六根因迷妄而產生的分離與糾結。
佛陀旨在揭示：若仍執著於六根的分離狀態，則無法透過單純的「合併」來達成一體，必須先解除迷妄的結縛。
。
本句說明只要六根的妄執（結）依然存在，心靈就會陷入二元對立的是非之爭，進而產生彼此不相容的區別心，導致無法回歸一體。
。
本句論述對立與定義的關係。
阿難指出，若將六根的妄結（彼此區分）完全消除，則失去了對立的基礎，因此不僅無法成立「六」的區分，連作為對立面的「一」也無法定義。

此句為疏主對譯文的修正。
其法義在於質詢：若嫌六根妄隔而追求強行統一為一，在有無明執著的情況下，這種「一」是如何可能實現的。
。
本句揭示了對「六根」性質的探討。
佛陀指出阿難認為六根是分開的（妄隔），並因此產生將其統一的願望。
此問旨在引導其思考：若六根的隔絕是虛妄的，那麼追求「成一」的方便本身是否亦基於錯覺。
。
本句說明「一」與「六」的對待關係。
在妄想中，六根被視為分離，因此才產生「合而為一」的追求；若能破除六根的妄執（解此六），則對待關係消失，不再需要所謂的「一」來統一。
。
本句揭示「一」與「六」的對待關係。
在妄想分別中，六根的對立產生了「一」的對比概念；若六根的分別不生起，則無對待之相，相對的「一」亦不成立。

此句為疏論的結構標題。
在完成對「六根與一體」的直接問答（就事問答）後，接下來將透過貼切的比喻（如後文提到的「狂華」）來進一步闡明該義理的成立過程與本質。

本句說明對待關係的本質：『六』（指六根的妄隔）與『一』（指追求的統一體）是互為對立而成立的。
若強行解脫六根的對立，則以對立而定義的『一』亦隨之消失，揭示了對待相的虛妄性。
。
本句以「勞目生狂華」比喻心性的妄動。
說明眾生感知到六根與六塵的對立，並非客觀事實，而是因心性狂亂，在不斷的妄想中將清淨自性誤認為外在塵境。
。
本句延續前文「狂華」之喻。
說明本心本是「湛精明」（清淨明亮），但因心性狂亂（妄想），導致將本來不存在的世間萬物（包括生死與涅槃的對立）視為真實。
這些現象並非實有，而是如同眼睛疲勞時產生的幻視一般，是心識顛倒的產物。

說明因心性迷亂（無明）而產生二元對立的錯覺，使原本不二的自性被妄想為「根」、「境」、「識」三者同時顯現的現象。
。
本句說明「生死」與「涅槃」的對立概念，皆是心性發狂、妄想分別所產生的幻象。
生死之「六」指六根妄隔的狀態，涅槃之「一」指對立而出的統一概念，兩者互為對待而存在，並非真實實體，如同因勞累而產生的視覺幻象（狂華）一般，是虛妄的相狀。
。
說明萬法皆由心造。
一切境界（包括佛界與生界）皆是因分別妄念而生起，若能脫離妄心，則六塵境界便不再顯現。

此句為疏論的結構大綱，旨在說明化解妄想執著（解結）的邏輯步驟。
其核心方法在於透過「揀非顯是」的辨析，排除兩極端的錯誤見解（二邊），以導向正確的覺悟。

阿難針對前文所述由心性狂亂而產生的「勞」與「狂華」之妄想，將其比作一種「結」，詢問如何才能將此妄想之結解開，以引出佛陀隨後以結巾為喻的示導。
。
佛陀以「結巾」作為比喻，將抽象的煩惱執著（結）具象化。
透過演示錯誤的解結方式（偏掣其左），旨在引導阿難體悟：若方法不對，即便用力也無法解除心靈的妄結，必須依正法方能解脫。
。
此句為阿難對如來示現解結方式的回答。
如來以牽動巾帶之比喻，旨在引導阿難體悟解除無明根結並非單純偏向一方（如執著於有或空），而需超越二邊。
。
此句為阿難對佛陀的尊稱，用於對話中的承接與回應，表達對佛陀教導的恭敬。
。
此處以牽拉結巾之動作比喻解除心結。
佛陀先牽左後牽右，旨在示現若僅偏向單一極端（如常見或斷見），皆無法真正解開無明之結。
。
此處為阿難對佛陀示現「解結」比喻的回答。
佛陀以牽引巾邊比喻墮入「常見」或「斷見」之二邊，阿難的否定回答，旨在說明單純偏向任何一邊都無法解除無明根結。
。
此句為阿難對佛陀的尊稱，作為對佛陀詢問之回答的結尾，體現弟子對導師的恭敬。

本句說明對感官（根）產生實體化的執著，會導致陷入「常見」的偏見，這是修行中需破除的二邊執著之一。
。
此句說明修行應避免墮入「斷見」（nihilism）。
若將「空」誤解為「全然不存在」的虛無狀態，即是錯誤地執著於空（惡取空），使佛陀透過教化引導眾生趨向中道的努力變得徒勞。
。
本句強調避免墮入「斷見」（虛無主義）。
在探討根性空有之際，若誤以為完全沒有實體而落入「惡取空」，將導致修行斷絕且諸佛難以化度，故認為即便持有巨大的「有見」也比持有微小的「斷見」更為安全。
。
本句說明修行若偏向「有」或「空」的兩極，皆無法契入本性。
此處以左右牽引之喻，揭示執著與空見皆是障礙，唯有超越二邊才能解除無明的根源束縛。
。
本句強調超越「有見」（常見）與「空見」（斷見）的中道觀。
在探討無明根結時，若執著有實體則墮常見，若謂都無則墮斷見，唯有觀察交會處的真實本性，才能解脫二邊的執著。
。
本句指出執著於「有」（常見）或「空」（斷見）這兩種極端，都無法解除無明的根結，不能導向真正的解脫。

此處承接前文對「空」與「有」兩邊執著的否定，指出唯有採取中道正觀，從無明結根的「中心」處入手，才能真正解除煩惱與執著。

佛以「解結」為喻，說明若執著於「有」與「空」這兩個極端（如同左右拉結），只會使無明之結更緊，而無法獲得解脫。
。
佛以結繩為喻，引導阿難思考解除無明根結的方法。
此處透過詢問，促使修行者意識到不能從對立的兩端（空、有）用力，而應從結心（核心）處著手解脫。
。
此句為對話的承接，記述阿難準備回答佛陀關於如何解除「結心」（無明根結）的提問。
。
以解結為喻，說明若要消除無明根結，不能執著於「空」或「有」的兩邊，而應直接在結的核心（根源）處予以化解。
。
佛陀肯定阿難的回答。
此處以解結比喻解脫，強調若要消除無明根結，必須直接針對「結心」（即無明的根源）進行觀照，而非在空、有二邊的表象中尋找方法。
。
以解結為喻，說明若要消除煩惱與無明（結），必須直接觀照其根源（結心），而非在表象的兩邊（如空、有）糾結。

本句說明解脫無明根結的關鍵在於「中道」。
空有二邊（極端）無法解結，必須透過非有非無、不異而異的中道正觀，體悟無明與法性的不二關係，在無對立的狀態下（不斷而斷、非證而證）方能徹底解脫。

此句為義疏的結構標題，標誌著論述從分析「結心」轉向說明解脫的「正因緣」，旨在揭示佛法生起之真實因緣與世間粗相的區別。

此句為佛陀對阿難的稱呼，用以開啟後續關於佛法因緣與世間相之教導。
。
佛陀在此區分「佛法之因緣」與「世間之因緣」。
佛法雖依因緣而顯現，但其本質並非如世間物質般由粗糙的元素和合而成，而是超越世俗物質相的真理顯現。
。
如來能同時闡述世間與出世間之法，是因為洞悉一切法之根本因緣，故能依據對象的根機與條件（所緣）而適切地顯現教法。

本句說明修行「中道正觀」與「如幻三昧」的功德：能根除深層的無明，迅速達到最高覺悟境界（無學），並具備自在的功用。
此處強調「佛法從因緣生」是指心靈覺悟的因果鏈，而非世間物質層面的因緣和合（麁相）。
。
本句說明佛陀能揭示「結」的解脫方法，是基於其已斷除根本無明並證得一切種智，強調其教法源於真實的覺悟與全知，而非一般境界的推論。

此為疏論之結構標題。
在說明「說意」（說法目的）後，進而詳細闡述佛陀一切種智所能遍知的具體範圍與境界。

本句說明佛陀證得一切種智後，對法界中無論是極微細的數量（如雨滴）或種種事物的自然特徵（如色相、形狀），皆能洞悉其因緣與本源。

本句揭示世間一切現象（色心、染淨）的存在基礎皆源於無明。
當無明被徹底轉化為智慧（明）時，便能通達一切境界的真相，此即佛陀圓滿的「一切種智」。
。
本句說明佛因已將無明轉化為一切種智，故能徹悟所有色心染淨的境界，不再有任何認知上的障礙。
。
本句承接前文，說明佛因證得一切種智，將無明轉化為光明，故能洞悉一切境界產生的根本原因。

此句為疏文之標題，標誌著論述從前段「別示所知」轉向總結說明解開無明根結後所能獲得的實益。

此句為承接上文的轉折語。
佛陀在闡明無明轉明、一切種智能了知一切境界後，準備對阿難提出具體的修行建議與結論。
。
本句闡明根境相依的理路：外在的塵相與內在的妄想皆依附於六根的執著（根結）而存在。
若能除除根結，則塵相與妄想失去依據而自然消滅，揭示不真實之相無法獨立存在的法義。

本句說明修行者若能契入「圓通」之根基，能有效逆轉長久以來積累的妄想業力，使修行進度遠超根基不圓滿之人，強調圓通法門在解脫速度上的高效。
。
本句說明修行者的根器差異。
對於無法同時調伏六根的人，佛陀建議採取「一門深入」的策略，透過單一感官或方法的徹底突破（入一無妄），以達到整體六根的同步清淨，體現了隨機教化的原則。
。
此句為疏文對經文的解析。
說明因阿難根機不足，未能圓滿自在慧，無法同時對治六根，因此在修行上必須「選擇」其中一門深入，以達到由一根清淨而帶動六根同時清淨的效果。
。
本句說明修行至圓通境界時，對感官與現象世界的認知轉化。
先體悟見聞與三界皆為虛幻，再透過除去根結（以聞根為例），使外在客塵相滅，顯現本自圓滿清淨的覺性。
。
本句說明根結一旦除除，由其產生的妄想與幻象便失去依託而消散。
強調不真實的現象（不真）本身沒有實體，因此在覺悟後無法繼續存在。

此句為經疏的結構標題，標誌著論述進入到關於修行解脫之「次第」的說明，並首先以具體事物的問答形式來展開。

此句為佛陀對阿難的直接稱呼，用以開啟後續關於六根解脫次第的問答。
。
佛以劫波羅巾之結比喻六根之結（妄執），藉此詢問阿難關於消除妄執是需次第進行還是能同時頓除，以引導其理解六根解脫的理路。
。
此句為阿難對佛陀之回答。
針對佛陀以「劫波羅巾六結」為喻，詢問六個結能否同時解開，阿難回答不能，藉此引出後文關於修行解脫需依「次第」而行的義理。
。
此句為阿難對佛陀的尊稱，承接前文佛陀之詢問，開啟其對「次第解結」之回答。
。
以劫波羅巾的結比喻六根的繫縛。
說明既然煩惱與執著是循序而生，解脫時亦須依循其理次第而解。
。
以劫波羅巾的六個結比喻六根的束縛。
說明既然六根的妄執是次第產生的，其解脫亦須依次第而行，不能同時頓除。

本句解釋解脫之機理：六根之妄執雖不能同時頓除，但可由單一根門（如耳根）突破而令六根共得解脫，此非指六根之間有線性遞進的次第關係，而是採取「由一入全」的方式。
。
此處指透過將前文「劫波羅巾六結」的比喻與「六根解脫」的實義相結合觀察，即可明白六根解脫雖非頓時同除，但由一根入門即可牽動整體解脫的次第義理。

此句為疏注的結構標記。
在討論完六根的次第解脫後，作者將分析視角轉向「法」（即解脫的理體或法性），旨在透過綜合分析，使整體義理更加明確。

佛以解開布巾之結為喻，說明六根（眼耳鼻舌身意）的解脫並非同時發生，而是具有一定的次第性。
。
本句闡述六根解脫的次第：由「人空」進入「法空」，最終達到「俱空」。
從消除對自我的執著，到消除對現象（法）的執著，最後連「解脫」這一概念也空掉，從而證得不生不滅的無生法忍。

此句承接前文關於六根解脫的描述，指出從「人空」到「法解脫」再到「無生忍」的過程，正是一個由淺入深、循序漸進的證悟次第。
。
本句說明從聞根入手，透過入流消除對外部對象（所）的執著。
當心境寂靜，即可了知動靜二相皆不生，此為由根解脫而趨向「人空」的次第。
。
本句說明六根解脫的次第。
透過體悟主體（聞）與客體（所聞）的共同消盡，修行者首先達成「人空」，即破除對獨立自我的執著，這是感官根源解脫的第一階段。
。
本句描述從「人空」進階至「法解脫」的次第。
當修行者使聽覺不再執著，並體悟到被覺知的對象（所覺）本質為空，即能脫離對一切現象（法）的執著，成就法解脫。
。
本句描述從「法解脫」進階至「無生忍」的過程。
強調主體（覺）與客體（所）的二元對立完全消融，達到主客俱空、不再生滅的寂滅境界。
。
本句描述修行次第的終點：當對生滅現象的妄執熄滅，真實的寂滅本性顯現，即證得對萬法本不生起的深刻體悟與安住（無生忍）。
。
此句指出一切煩惱與苦病的根源在於「我執」。
維摩尊者以此說明，若要根除病因，必須首先破除對「我」的執著，方能脫離病苦。
。
本句說明破除「我執」的觀修次第。
首先識別出執著於「我」是痛苦的根源（病本），接著將對「我」的認同轉化為對「法」（組成身體的元素）的觀察。
透過觀照身體僅是眾法之聚合，將「我的生滅」轉化為「法的生滅」，藉此由「人空」進一步趨向「法空」。
。
本句描述修行次第中的進階過程。
在破除「我想」（對自我的執著）後，雖起「法想」（將身視為眾法合成）以對治，但這種對「法」的概念化認知依然屬於二元對立的顛倒見。
因此，必須進一步離棄法想，方能進入平等空性的境界。
。
此句承接前文提到的「我應離之」，針對如何脫離對「法想」（對法之概念化執著）的依止提出疑問，以引出後文關於平等與空性的實踐說明。
。
本句解釋如何「離」法想。
透過不對內在心法與外在色法起念，進入不分對待的平等境界，進而體悟到「我」與「涅槃」在空性上是等同的，藉此破除對兩者的執著。
。
此句為承接之問句，旨在引出前文所述「行於平等（視我與涅槃平等）」之法義根據，即後文所揭示的「我與涅槃皆空」之理。
。
此句引用《維摩詰經》，說明三空觀的次第：先破除對「我」與「涅槃」的實有執著，再破除對「平等」境界的執著（空病），最終達到「空空」，徹底離相，不落入空見。
。
本句解析維摩菩薩對治病苦的觀法：依次破除「我相」（我空）、「法相」（法空）以及對空性的執著（空空）。
這種由淺入深、層層剝離執著的過程，即為「次第觀」與「次第離」。
。
此處將《楞嚴經》的圓通法門與《維摩詰經》的三空觀對比。
說明透過對單一感官（一根）的深入觀照，能先破除對物質世界的粗重執著，進而循序達成證悟。
。
說明不同的觀照修行路徑（如維摩詰的三空觀與本經的一根深入）雖在方法上有所差異，但最終所證悟的真理與果位是相同的。
。
本句解釋此處「次第」的特殊義涵：其觀法本質雖為「圓頓」（圓滿頓悟），但在實踐路徑上採取從單一感官（一根）突破，而非同時對六根進行頓悟，因此在路徑上呈現出次第之相。
。
此句區分了「圓頓」與「漸次」兩種教法。
漸次法門是針對根器較鈍的修行者而設的權宜方便，而本經此處所論之法則是直接契入圓通的頓悟之法。

此句為義疏之目錄大綱，標記論述次第。
先廣引修行證悟之實例，次論阿難對圓通本根之請益與申疑。

本句描述修行者在佛陀的指導下，透過對「圓通」的領悟，使智慧開啟並破除心中對法義的疑惑。
。
此處描述大眾在蒙佛開示圓通法門後，心中疑慮消除，暫時體會到身心清淨、無有障礙的法喜狀態。
。
此句描述阿難等大眾在佛陀開示後，雖已領悟六根與一心皆非實有的空亡義理（破相），但尚未能徹悟圓通的根本入路與本質（證性），表達了從否定虛妄到契入實相之間的認知差距。

本句描述修行者在領受佛陀開示後，雖對圓通之義有所認知，但對於如何從根本（本根）切入以證悟的具體路徑（入路）仍感不足，故進一步請益以求徹底明瞭。

此句為疏注的結構標題，標誌進入敘述眾生在迷失六道後，幸遇佛陀開示之情境的段落。

此句為阿難及大眾對佛陀的尊稱，用以表達至高敬意，作為後續陳述或請法的開端。
。
此句表達修行者在迷失本性、流轉輪迴中的孤苦，以及遇佛開示後如獲新生、回歸本源的法喜。
將佛與眾生的關係比作母子，強調佛陀慈悲救度之深。

本句解釋眾生迷失的狀態：因背離覺性而與塵染結合，導致心靈無依（孤露）；進而受業力驅使在六道輪迴，處境漂泊不定（飄零）。
。
此句以家族親情比喻佛與眾生的關係。
將迷失在六道中的眾生比作孤兒，而遇佛則如尋回親人，將法義上的導師與弟子關係昇華為深厚的法親之情。
。
以子得母比喻眾生遇佛，表達從六道飄零的不安轉為得導師指引後的安定，進而能契入永恆不變的法身境界。

此為疏文之結構標題，標誌著從敘述迷途遇佛，轉入表達求法之願心以及闡明得道利益的段落。

本句強調「本悟」與「後悟」在體性上的同一性。
說明若修行者能透過佛陀的開示（際會）而證悟，其所得的真理即是恢復原本的覺性，因此在實相上，與從未迷失、無需聽聞教法而處於覺悟狀態的人並無差異。

本句解釋「本悟」的義理：修行者在適當的時機遇佛而得道，其覺悟的本質並非獲得新東西，而是發現自性本來就清淨覺悟，迷失只是暫時的遮蔽，因此稱為「本悟」。
。
本句為對「悟」字的定義，說明悟即是覺醒，指意識到本有的清淨自性，不再處於迷妄狀態。
。
本句強調本覺的單一性與非二元性。
若能契入不曾迷妄的本覺（一覺），則見與聞等感官的分別心即行消滅。
所謂「未聞無有差別」，是指本覺本自具足，不依賴於後天聽聞教法而產生差異。
。
說明阿難請法之意在耳根，且其根機已微露，故求佛陀將其義理顯發開示。
。
本句說明如來以神通洞察眾生微細機情，並透過觀音、文殊等菩薩依機說法，展現「感應道交」的教化過程，強調悟道需由善知識承機引導與修行者感應相濟而成就。

此句為章節標題，標誌著敘事進入阿難請求佛陀開示具體修行方法（法門）的階段。

此句為弟子請法之願，請求佛陀以大悲心授予「祕嚴」（首楞嚴定），以達成究竟的覺悟，完成如來最後的教法開示。
。
此句描述阿難在請求法門時的身心狀態。
五體投地代表極度的恭敬；「退藏密機」指將意識中的微細妄念收斂，進入靜定狀態，以營造能接收深奧法義的心理條件；「冥授」則指超越語言文字的心傳或感應授法。

本句解釋前文阿難所請的「祕嚴」，明確指出這種深奧微妙的莊嚴境界，實際上就是首楞嚴三摩地。
這是一種能令心不動搖、證悟真如的究竟定境。
。
本句解釋「最後開示」之義，指出此處所揭示的法門並非權宜的方便法，而是能導向圓滿覺悟的最終真理。
。
本句解析「退藏密機」之義。
指修行者將微細的心念收攝至寂靜不動，使心境純淨，以利於感應佛陀的冥授。
。
本句說明阿難在心念靜止（退藏）後，欲利用清淨心轉化妄心以斷除生死，回歸本覺。
這種內在的準備狀態，使其能承接佛陀超越語言的「冥授」教導。

此句為結構標題，標誌著敘事轉入如來詢問聖眾，以引導各聖者敘述其悟道門徑。

本句描述佛陀對其弟子（菩薩與阿羅漢）的肯定，指出他們是依循佛陀的教法而達到「無學」的最高覺悟境界。
。
佛陀詢問諸聖眾在最初修行覺悟十八界（感官、對象及其意識）時，是採取何種圓滿通達的法門或機關以達成解脫。
。
如來詢問諸聖眾在修行過程中，具體採取了何種方法（方便）來進入三摩地定境，旨在令眾人敘述各自的證悟門徑，以利後世學習。

本句解釋「生我法」的義理，指修行者透過聽聞佛陀說法與佛法感化，在智慧上獲得新生並證得果位，而非指肉身出生。
。
說明雖然證悟的方便門（二十五門）多樣，但其核心義理皆攝於十八界之中，顯示出個體修行路徑與普遍法理的統一。

此句為經疏之結構大綱，將諸聖者的證悟經驗依類別、人物、條件進行索引。
首先提及「滅塵合覺」之證悟類別，並以憍陳如為首位代表，說明其透過遇佛聞法而證悟。

本句敘述憍陳那等五比丘的證悟機緣，說明其透過聆聽佛陀在鹿苑等地的說法，從中悟入四聖諦而得解脫。

本句為對人物身分的註釋，說明憍陳那比丘的家族背景及其姓氏的含義，指出其出身於事火的祭司階層。
。
本句敘述佛陀出家初期，其父淨飯王派遣親屬隨行護衛之經過，說明五比丘與佛陀早期的緣分。
。
敘述五比丘在佛陀成道前，由隨侍轉為獨立修行其他道法之歷史過程。
。
描述佛陀成道後，基於過去的因緣（五比丘的營衛），首先選擇度化這五位比丘，體現了佛法傳播中因緣的重要性。
。
敘述憍陳那比丘在聽聞佛陀初轉法輪後，率先表示領悟，且得到諸天共鳴，佛陀因此以意為「領悟」的「阿若多」為其命名，以印證其證悟。
。
此句解釋佛陀為憍陳那比丘命名「阿若多」的含義，以此標誌其對法義的領悟。
。
此句為對地名的簡單註釋，說明「雞園」為僧眾居住修行之處的名稱。

此句為疏注之結構標題，標誌著從前文的背景介紹（五比丘身分）轉入對其悟道核心義理（悟旨）的正式分析。

此句敘述憍陳那比丘率先領悟法義並獲得佛陀印證的過程，「阿若多」之名即是對其領悟狀態的確認。
。
此句描述修行者透過「音聲」這一感官門徑，體悟其深奧圓滿的實相，進而證得阿羅漢果。
這屬於圓通法門中以聽覺為入路之實證。

本句說明修行者在悟得四聖諦（聲聞乘基礎）後，進一步透過音聲法門，體悟到聲音的本質並非現象上的生滅，而是與恆常、圓滿的覺性同一，揭示了從聲聞果位向圓通實相的深化。
。
本句解釋證悟音聲法門的關鍵：透過體悟聲音的現象屬性為空，進而顯現不生不滅的如來藏本性。
這種由空入實、圓滿無缺的證悟境界，故被稱為「妙音密圓」。
。
本句強調圓通法門的核心在於「實證」而非「相上的理解」。
由於修行者所依的法相（如音聲等）各異，但證悟的實相一致，故不可將其義理侷限於單一相狀而解。
。
本句指出雖然二十五位聖者所採用的圓通法門（修行路徑）各異，但其證悟的實相（真實圓通）是一致的，在法性層面上並無優劣或先後之區別。
。
本句總結前文對阿若多比丘證悟過程的分析，指出其修行路徑是以「音聲」為觀照對象，透過智慧體悟聲音的本質（實相），從而達成圓通證悟。

此句為疏論的結構標題，標誌著論述進入最後階段，將前文對悟境的分析總結起來，以正式回應佛陀的提問。

本句記載佛陀對以音聲入道之圓通法門的肯定，指出透過對音聲實相（空性與如來藏）的證悟，是極其殊勝的修行路徑。

此處為註疏之承接語，表示前句關於佛陀詢問圓通法門以及「音聲為上」的概括，與原經文之記載完全一致。

此句為疏注的結構標題，介紹第二位圓通修行者優波尼沙陀，並將其悟道過程分為三部分，此處標記第一部分為遇佛並顯現悟境。

描述修行者透過觀修「不淨觀」來對治貪欲，藉由觀察物質現象的不淨，生起厭離心，進而從色法的現象中悟出其本質。

此處解釋「優波尼殺曇」之名義，將其與「微塵」聯繫，說明其名涵蓋了對色法最小單位的分析，以對應其透過觀不淨、析色明空而證悟的修行路徑。
。
此句解釋優波尼沙陀之名與其修行法門的關聯。
透過觀察身體的不淨、白骨及微塵，旨在分析色法的組成，以對治貪欲並悟入色性的空相。
。
說明修行者依其煩惱特質選擇相應的對治法門。
優波尼沙陀因貪欲較重，故採取不淨觀以消除對色身的執著。
。
本句說明修行者在觀不淨相、分析色法至微塵後，進一步體悟到物質現象（色塵）的本質即是如來藏，從而達到對所有色法本性的覺悟。
。
此句為疏注的結構標題，旨在引出優波尼沙陀證悟的具體宗旨，重點在於說明其如何由「觀」入「道」的修行過程。

本句描述優波尼沙陀的修行路徑：先以「不淨觀」對治貪欲，將色身分解至微塵，進而體悟色法之空性。
當意識到「色」與「空」兩端皆非實有（二無）時，即破除對物質與空性的執著，達成阿羅漢的無學境界。

本句說明對治貪欲的修行次第：先以不淨想破除對色身的執著，再以骨鎖觀深入分析色身的空相，由淺入深地消除貪愛。
。
描述修行次第：從觀不淨相進階至骨鎖觀，透過對物質色法（色）的拆解分析，體悟其本質為空。
。
本句描述修行次第：先透過分析色法（物質）的空性以對治貪欲，再由空性契入，見到色法的真實本相，最終悟得其中真理。
說明「空」是見「實相」的路徑，而非僅止於否定。
。
本句闡明色與空並非對立，而是具有同一的真實本性。
當修行者體悟到色與空是不二的，便能超越對「色」與「空」的二元對立執著，達到不再區分兩者的「二無」境界。

此句為義疏的結構標題。
表示在分析完前一段觀法後，再次引用經文原話，以詳細解釋修行者如何透過該觀法獲得證悟（成就）的過程。

此句描述修行者在證悟後，由佛陀正式印證其果位與身分，體現了證悟境界在師徒間的確認與認可。
。
本句描述尼沙陀比丘尼的悟道路徑：先透過觀不淨使世俗雜染的塵色消盡，進而顯現與空性不二的妙色，最終由色相入道，證得無學之果（阿羅漢）。

此句解釋前文尼沙陀比丘尼提到「得阿羅漢」之意，強調「阿羅漢」這一名相並非外在賦予，而是基於對色相空性的實證覺悟而得。
。
本句闡述從觀色入空，由空見性的修行路徑。
透過破除對色相的執著（相盡），顯現出本來面目（性顯），最終證悟如來藏遍滿法界的實相，從而達到無學之位的圓滿境界。

此句為疏論的結構標題，標誌著在完成對特定法義的詳細分析後，進入總結階段，以直接回應經文中最初提出的問題。

本句為佛陀對修行者證悟路徑的確認。
在《首楞嚴經》的語境中，不同修行者透過不同的因緣（如聲、色、心等）證悟，此處佛陀指出該修行者是以「色法」作為證悟的因緣，且此因緣在該路徑中是最殊勝的。

此句為經疏之結構標題，標記進入第三位圓通證悟者的案例——香嚴童子，並將其證悟過程分為三個階段，首階段為承接佛陀的教導。

本句敘述香嚴童子依教奉行的開端。
其核心法義在於「諦觀有為相」，即透過對因緣和合之現象的深入觀察，以體悟其空性，進而證悟。

說明香嚴童子以香氣為觀照對象，透過觀察其無相、無著的特性而證悟。
其心境純淨、不染塵垢，故稱之為「童真位」。
。
說明佛陀的教導是總則性的，要求觀察一切由因緣和合而成的「有為相」，而非限定於某個特定對象。
修行者依此總則，在具體情境中（如香嚴童子聞香）尋找觀照的對象，以證悟空性。
。
引用偈頌說明「有為法」的虛幻與無常特質，指導修行者透過觀察現象的短暫與不實，以破除對有為相的執著。

本句為義疏之結構標題，說明修行者在領受佛陀關於「觀有為相」的總教後，進入實際修行的階段，首先必須確定觀察的對象（觀境）。

此句描述香嚴童子在修行觀照前的環境與情境。
其重點在於「標觀境」，即將「聞香」這一有為相作為觀察的對象，以進而推究其本質。

本句描述香嚴童子在觀察有為相之前的環境與心境。
靜室與洗心之處，強調了修行者在進行深層觀察前，需先建立寂靜與清淨的外部環境與內在心態。
。
說明修行者將感官經驗（聞香）視為有為相，將其作為觀照的對象，藉此觀察有為法的特性以契入真理。

此句為義疏的結構標記，指在確定觀照對象（香氣）後，進入實際的觀察階段。
「觀行」是指分析有為法（如香氣）的生起、運作與遷變過程，以揭示其無自性的本質。

透過對香氣組成要素（木、空、煙、火）的推窮，發現其來去皆無實體依據，藉此體悟有為法之「無生」義，破除對現象實體的執著。

透過對構成香氣之物質要素（木、空、煙、火）進行理性的推導，發現其皆非香氣真正的生起處；既然香氣的出現並無實質因果，那麼它消失時亦無去處。
此處旨在透過觀察香氣的「無生無去」，來破除對感官現象的執著。
。
此句透過對感官經驗的追問，進行「觀香無生」的觀察。
在排除木、空、煙、火等物質因緣後，進一步探究香氣的來源，藉此體證現象背後並無實有的生起因果。
。
透過對香氣來源的推窮，發現其並非由物質元素所生，進而體悟現象的「無生」本質，以破除對有為法的執著。

此處為義疏的結構標題。
在分析完修行過程（觀行）後，接續分析該觀法所產生的結果與證悟之利益。

透過觀察香氣的「無生」本質，使主客對立的分別心（意）隨之消融，從而顯現出不受煩惱牽引的無漏解脫境界。
。
此句描述修行者透過觀照香之無生，達到意銷無漏的境界，進而獲得如來的印證，並獲得「香嚴」之名號。

此句說明透過觀察香氣的「無生」本質，破除對現象的執著，進而令能觀與所觀的分別心消失，達到意念消融的空靈狀態。
。
本句說明透過觀照香氣的「無生」而令分別心消融，進而打破能所對立，顯現出本自具足、不動不染的真覺本性。
此處的「香嚴」象徵一種超越感官、圓滿純淨的覺悟境界。

此句為疏論的結構標題。
在分析完「觀益」（修行的利益）後，作者再次對如何「成就」該境界（即香嚴之證悟）進行解釋，以完善論證邏輯。

此句描述觀照「無生香」後的證果境界：當感官塵垢與煩惱雜氣瞬間消滅，清淨自性的妙香便顯現出密洽圓滿的狀態，進而證得阿羅漢果，並獲賜「香嚴」之號。

本句描述修行者透過消除對外相的執著（相盡），回歸到真如本性，從而顯現出超越物質的「真香」。
當心念不再陷入能所的分別對立時，即刻證得無學位（阿羅漢果），達到解脫狀態。

此句為義疏的結構標題，標誌著進入總結階段，旨在針對前文所提出的問題給予最終的回答與收束。

此句描述佛陀詢問圓通之法，修行者依其證悟經驗，指出「香嚴」之境界為最上。

此句為義疏之結構標題，標誌進入藥王與藥上二位菩薩的圓通證悟紀錄，首先從其過去世的因緣（宿因）開始敘述。

本句敘述藥王、藥上二法王子在過去劫中積累的醫藥知識與經驗，為後文說明其如何透過觀察「味塵」的特性而開悟做鋪墊。

說明「法王子」之名義：指菩薩具備承接佛位之能力，能延續正法傳承，使佛法之種子在世間不斷滅。
。
說明五百位梵天是藥王、藥上二法王子的隨從，但對於他們如何與二王子結緣的因果緣起，經文並未詳述。
。
本句敘述藥王、藥上二菩薩的宿世因緣。
其精於醫術、能分辨藥物性用的能力，為其後世透過觀察「味性」而開悟奠定了基礎，說明宿世的專長可轉化為證悟的契機。
。
說明藥王、藥上二菩薩因過去世具足精細辨析味道感官對象的能力，以此作為因緣，進而成就了今生的覺悟。

此句為義疏的結構標題，標誌著論述從前段的「敘述宿世因緣」轉向「說明現前開悟」的過程，旨在分析藥王、藥上二菩薩如何從觀察味塵而證悟無生之理。

本句描述藥王、藥上菩薩透過對「味」的觀察，體悟到感官對象（味塵）的本性超越了有無、即離的二元對立。
透過分析味覺產生的因緣，破除對身心與外境的執著，進而證悟無生之理。

本句描述透過對「味」之根源的觀察，依次破除對味覺產生的四種執著（空、有、即、離）。
當發現味覺並非由這些因素產生時，能破除能所對立，進而證悟無生法忍。
。
此處說明「了知」並非單純的知識認知，而是指對事物本質（如味性之空有、身心之即離）進行的直接觀照，藉此證悟無生之理。
。
本句描述透過觀察「味」的本質，體悟到能感知（能）與被感知（所）的對立在「無生」的層次上是不存在的。
當主客對立消失、分別心停止，便顯現出不二的清淨覺性，進而證得無生法忍。

此處為分項標題，指修行者在證悟後，蒙受佛陀的印證（印可），從而獲得法益或提升位格。

描述菩薩因證悟而獲得佛陀的印證，並在法會中以法王子的身分承擔教法傳承與護持的角色。
。
本句說明修行者透過對味覺本性的觀察而證悟，進而獲得菩薩的果位。
這體現了《首楞嚴經》中透過不同感官（圓通）入道的修行路徑。

說明修行者透過觀察藥味的本質而證悟，佛陀隨其悟境而給予對應的名稱（印記），以確認其果位。
。
此句是對前文「位登菩薩」中「登」字的釋義，說明透過覺悟味因而成就菩薩的位階。

此句為經疏的結構標題，表示對前文所提出的問題進行最後的總結與回應。

佛陀詢問圓通諸聖，探討以「味」作為證悟契機（味因）是否為最殊勝的法門。

此句為義疏的結構標題，標記第五位證悟者跋陀婆羅的經歷，其中「遇佛顯悟」指其在佛陀面前陳述其開悟的機緣與過程。

本句敘述跋陀婆羅及其同伴的悟道契機。
其「悟水因」是指在日常沐浴的過程中，透過觀察水的性質而領悟到法性的空寂或不生不滅，將生活經驗轉化為覺悟的契機。

此句為對人名「跋陀婆羅」之義理說明，解釋其音譯名所對應的含義為「賢護」。
。
此句引用《法華經》中關於威音王佛的記載，說明在極長的時間跨度中，有許多同名的佛相繼出世，為後文說明跋陀婆羅跨越千劫的因果經歷提供背景。
。
本句說明因果報應之理：毀謗菩薩（尤其是常不輕菩薩）屬於極重之罪，導致長久墮獄；但因宿有善根，罪畢後能遇佛出家，最終轉迷成悟。
。
描述跋陀婆羅透過觀照水的本性，體悟到物質現象空無自性、不可得，進而打破對實有的執著而開悟。

此處為義疏的結構標題，標誌著從敘述悟道過程（悟水因）轉入對悟道核心義理（悟旨）及其結果（獲益）的詳細分析。

此句描述修行者透過觀察水性，體悟到塵埃與身體皆無自性、皆為幻有的空性。
在這種「無所有」的安然狀態中，並未忘失過去的習氣（或指對習氣本空的覺知），進而隨佛出家，最終證得無學（阿羅漢）果位。

此句說明外在物質現象（塵）缺乏獨立永恆的本質（自性），且處於極其快速的生滅變化之中，以此揭示物質世界的空性與無常。
。
本句說明肉身（體）並非真實永恆，而是一種幻化的存在；其內在的本質（性）與外在的顯相（相）在實相中皆是空無自性的。
。
此句說明觀察到「水」這一觸媒亦無實有的因緣依據，體悟其空性後，心境不再隨境波動，進入寂靜狀態。
。
此處之「三」指前文所述之塵（污垢）、體（身體）、水。
當體悟到洗浴的三要素皆無自性、不可得時，主客與行為的對立消失，進而破除對現象世界的執著。
。
描述修行者在體悟空性後，瞬間破除累劫的深層習氣，從而進入不再需要修行教導的「無學」境界。

此處為義疏的結構標記，表示在完成前一段對悟道獲益的敘述後，進入第二階段，再次指明關鍵對象或義理，以使整體的解釋趨於完整。

此句說明佛陀的名號及其修行成就。
透過『妙觸』的宣說，展現了感官觸覺轉化為圓通覺知，進而成就佛子住的境界。

說明透過觀察破除對妄想塵垢的執著（塵觸盡），使本自清淨的覺性（妙觸）顯現，進而證悟萬法不生不滅的真理（無生忍），達到菩薩安住的境界。
。
本句描述一種定慧等持的狀態：透過正念的善巧守護，使妄想不再生起，且覺悟之性保持不動不搖，以此種穩固的定力境界稱為「跋陀婆羅」。

此句為疏論的結構標題，標誌著在完成前述的分析與解釋後，進入最後的總結階段，以直接回應經文中最初提出的疑問。

本句說明佛陀根據自身證悟的經驗，指出以「觸」作為悟道因緣的殊勝。
此處之「觸」並非指世俗感官的接觸，而是指將觸覺轉化為妙觸，以此作為證悟的契機。

此處之「觸」非指凡夫的感官觸覺，而是指前文所述之「妙觸」。
指透過徹悟觸覺的本性，將凡觸轉化為妙觸，進而證悟道果，因此將此因緣稱為「觸因」。

此句為義疏的結構標題，標記後續將論述摩訶迦葉尊者在往劫中親近佛陀（日月燈佛）並依止修學的殊勝因緣。

描述弟子追溯往昔與佛結緣的因緣，說明修行之果乃源於過去劫中親近佛陀、聽聞正法與勤加修學的因緣。

本句敘述摩訶迦葉在往劫的身分與修行狀況，強調其透過嚴格的頭陀行修行，獲得大眾的認可與推崇。
。
敘述紫金光比丘尼在往劫修行前的世俗身分，說明其最初的因緣與一般凡夫相同，用以對比後來的修行成就。
。
描述修行者與佛陀建立的善緣。
親近善知識並聽聞正法，是修行解脫的必要前提。

此處為疏文之標題，指佛陀入滅後，弟子們遵從佛囑、承接正法之修行與供養事宜。

本句敘述修行者在佛陀滅度後，透過供養舍利、燃燈及塗金佛像等善行積累功德。
此種具體的供養行為，是導致其在後世身具紫金光芒的因緣。

本句解釋「室利羅」之名相，指如來滅度後留下的體骨（舍利），用以說明供養舍利與後世感得紫金光身之因緣。
。
說明相好莊嚴的因果關係。
透過長時間、多世對佛陀進行燈供與金塗供養，其功德感應而成就身體的金光相好。
。
此句說明關於前世因緣的記載在不同經典中可能有所差異，各經依其特定的緣由而有不同的敘述方式，旨在解釋文本間的差異性。

此處說明因果律的運作，指現前的種種現象皆是過去所造之因，經由因緣感應而呈現出的果報。

本句說明因長久以來共同發願與修行的因緣，導致在多世輪迴中顯現出殊勝的色身特徵（紫金光），並維持深厚的法親關係，體現了願力與業力感應的結果。

此為註疏中的簡略語，用以指代或說明所引述之內容即為經文原有的記載。

此句為義疏的結構標題，標誌著論述重心從前文的因緣敘事轉向對悟道核心宗旨（悟旨）的正式闡述，並首先從具體的觀照修行（觀行）入手。

本句說明透過觀照六塵之無常變壞，體悟其空寂本性並修至滅盡，從而超越對時間與物質的執著，使長劫之久如同彈指一瞬。

本句指出六塵（外境）的生滅現象，實際上是意識（意家）所感知的對象與環境，旨在說明外境的變遷與心識的能動關係，為後文論述「心生則法生」做鋪墊。
。
本句說明現象（六塵）與心的關係。
指出外在法實則由心所現，其本質不生不滅。
當能觀之主體與所觀之客體對立消除（能所都寂），不再執著於相，即可證悟法性。
。
說明身心本性不生不滅、不隨外境遷流的「不動」特質，使修行者能超越時空的限制，令漫長的劫數如同彈指般短暫。

此句為疏注之結構標題。
在前文說明瞭觀行的修行方法後，此處接續解釋修行所達成的果位（即後文所述之成阿羅漢）。

本句描述修行者結合「空性觀」與「頭陀行」之實踐，在妙法啟迪下斷除一切煩惱（漏），最終成就阿羅漢果。

本句說明修行者透過觀照六塵的空性，使本自具足的妙法顯現，進而消除煩惱（無漏），達成阿羅漢的無學果位。

此句為經疏的結構標題，表示該段落的第三部分，用於總結並回應前文所提出的問題。

此句描述佛陀詢問修行者關於圓通證悟的因緣，旨在確認其成就覺悟的「法因」（修行方法）是否為最殊勝的正道，並以此對照佛陀自身的證悟經驗。

本句總結前述六位弟子開悟的機緣。
在《首楞嚴經》的語境中，「依塵」是指以六塵（色聲香味觸法）為對象，透過觀察塵法的生滅或空性，進而回歸自性而開悟。

此句為義疏之結構標題。
「旋根歸性」指將感官（根）由向外攀緣轉而向內觀照，以證悟本來清淨的自性。
此處標記進入對阿那律尊者證悟過程的分析。

敘述阿那律陀向佛陀陳述其初出家時因沉溺睡眠而受佛陀教誡的經過。
。
此句敘述阿那律尊者因對佛陀的呵責產生強烈的慚愧心，而採取極端精進（不眠）的修行，雖導致肉眼失明，但此後轉而證得「照明金剛三昧」的法眼。
此處呈現了從肉眼視域轉向心靈覺悟的轉折過程。
。
阿那律尊者在失去肉眼視力後，由佛陀指引進入金剛三昧，以心之光明取代肉眼，證得超越物質視覺的洞察力。

本句為對阿那律尊者名相的考據與身分說明，釐清不同譯名之來源及其含義，並交代其與佛陀的親屬關係。
。
如來以嚴厲呵斥警醒弟子，旨在破除修行中的懈怠心，強調精進是脫離畜生類愚癡狀態的必要條件。
。
佛陀以畜生道中睡眠時間極長的生物為喻，警示修行者若耽於睡眠、懈怠不精進，將喪失遇佛聞法、解脫輪迴的珍貴機緣。
。
此句為對前文佛陀警策阿那律尊者的總結。
佛陀以畜生（如螄螺蚌蛤）沉睡不覺的比喻，旨在破除其睡眠的懈怠，以激將之法促使其覺醒。
。
此句說明阿那律證悟境界的轉變。
過去常以其「半頭天眼」的特徵來描述，但現在所稱的「金剛三昧」代表了更深層、堅固不壞的實證境界，與以往的描述有所不同，其深意需透過心靈直覺來領悟。

此句為義疏之結構標題，標誌著從敘述修行因緣轉入正式闡釋該弟子領悟之法義核心。

本句描述修行者透過三昧定力超越肉眼感官的限制，以本自具足的真誠本性（精真）洞察法界，此種見相為非物質的直觀，最終獲得佛陀的印證。

說明金剛三昧的實證功用與佛之見用相同，能使心靈恢復純淨真實的狀態，從而洞察十方世界而無障礙。

此句為疏注的結構標題，標誌著在分析完修行者的實證過程後，進入總結階段，以直接對應並回答佛陀最初的提問。

此句說明圓通的實踐路徑：即透過轉化原本的妄見，並追尋遵循本源（真元），以此達到圓滿通達的境界，此法為修行中最殊勝的。

本句說明修行者透過「旋見」（將向外攀緣的妄心轉向內在）與「循元」（回歸自性真元），消除對外在塵境的錯覺，使本自具足的精真智慧顯現，從而獲得超越物質障礙的無礙境界。

此句為經疏之章節標題，標示接下來將論述周利盤特迦的比丘事蹟，並從其發生的因由開始敘述。

此句敘述周利盤特迦對自身根機的認知，表明其不擅長於文字記憶與博學研究，為後文說明其透過「數息觀」證果之因緣做鋪陳。
。
此句敘述周利盤特迦根機遲鈍，即便僅是記憶一句短小的偈頌，亦需耗時百日且反覆遺忘，旨在對比其後透過觀息而迅速開悟的轉折。
。
本句描述周利盤特迦因根器遲鈍，無法誦持經文，佛陀遂依其根機，以調息法對治其心散亂，使其由觀息入定，體現了佛陀隨機接引的方便法門。

此句為周利盤特迦阿羅漢之名號與出身說明，作為其悟道經歷之引言。
。
本句說明因果報應之理：即便具備深厚學識，若心存吝嗇、不願分享法寶，亦會導致後世根機遲鈍。
同時顯示「宿善」之力量，使人在業障中仍能獲得遇佛出家的機緣。
。
此處說明對治心神不定的初步方法。
數息是禪定初學者的常用手段，旨在透過專注於呼吸的計數，將散亂的心凝聚於一點，以建立初步的定力。

此句為疏注之標題，標誌著從敘述周利盤特迦悟道的前因（如其愚鈍、修數息等）轉入正式說明其悟道的關鍵要領與實證過程。

描述修行者由觀息入定，進而洞察諸行剎那生滅的實相，從而斷除煩惱，證得阿羅漢果位。

描述透過數息觀法，由觀察呼吸的生滅現象進入深層定境。
當觀察到呼吸微細至極而窮盡時，即能體悟到生滅現象的空性，從而超越生滅的對立。
。
說明從「數息」的對治手段（止散亂）進階到「觀息」的智慧體悟。
當修行者體悟呼吸之生滅本空，心不再起分別，即可契入無礙之境，見到現象的實相。

此句為疏注的結構標題，標誌著在分析完悟道過程後，進入總結階段，以正式回應佛陀對圓通法門的詢問。

本句說明以呼吸為觀照對象，在息風窮盡後，不再執著於呼吸本身，而是由息轉而體悟其本質的空性，以此達成圓通的覺悟。

此句描述觀息法的修證路徑：從觀察生滅變化的呼吸出發，進而契入不生不滅的空性實相，藉由觀察呼吸作為契入，最終證得無上的真理。

此句為義疏之結構標題，標記進入第三位圓通聖者憍梵鉢提的證悟經歷，並將其論述分為三項，首先說明其悟道的因緣。

本句描述憍梵鉢提因過去輕慢出家眾而造口業，導致多生累世承受身體缺陷的果報，說明業力感召之準確與深遠。
。
憍梵鉢提透過如來所示的「一味清淨心地法門」，將對味覺的分別知（妄心）徹底滅除，從而進入三摩地的定境。

此句為註釋者對名相的比對。
說明在不同文獻（如後文提到的《大論》）中，憍梵鉢提因口業而導致的口相畸形有不同的稱呼，『笈房鉢底』與『牛呞』是指同一種業報病症。
。
此句解釋憍梵鉢提所患「牛呞病」的具體症狀，說明過去世輕弄沙門的口業，在現世轉化為影響口相與進食的生理病苦，體現業報不虛的道理。
。
此處說明透過觀照舌根的感官經驗，藉由對「味」的體悟來證悟法性，進而達到心性純淨且不二、無差別的「一味」境界。
。
本句說明憍梵鉢提透過觀照味根，體悟到感知味道的「知」並非實體，進而令該分別心永滅，從而達到心境寂靜的三摩地狀態。

此句為義疏的結構標題，標誌著論述從前文的「悟因」（覺悟的因緣）轉入「悟旨」（覺悟的核心義理），並首先詳細說明具體的「觀行」（觀照修行）之方法。

此句說明透過觀照味覺的認知過程，體悟其既無自體實相，亦非外在物質，藉此破除對感官與對象的執著，從而斷除導致輪迴的煩惱（漏）。

本句透過「非自生」與「非他生」的辯證分析，破除對感官（舌根）實有的執著。
若根源既非獨立存在，也非依賴外物而生，則其本性為空，以此導向對「無生」的體悟。
。
此句透過否定法分析意識的本質。
指出感知（知）既不在外部對象（緣）之中，也不獨立於對象而存在，藉此揭示主客體皆為空，旨在破除對「能知」與「所知」的實有執著。
。
本句將前文對舌根（單一感官）的分析推廣至所有感官。
說明若能體悟單一感官之無自性、非生滅，即可類推至所有根塵，進而即時斷除繫縛於輪迴的煩惱漏盡。

此句為經疏的結構標題，預示下文將闡述透過前述觀修法門（如舌根嘗味之觀）所能獲得的修行利益與果德。

本句說明觀照根塵非實有後所獲的解脫利益：透過內外雙向的捨離，脫離三有輪迴，清淨法眼，最終證得阿羅漢果位並進入無學道。

此句說明解脫的因果關係：因感官（根）回歸真實本性，故能達成內在身心的解脫；因感官對象（塵）的幻象消融，故能達成對外在世界的捨棄。
。
本句說明當修行者透過觀照，體悟到內在的根（感官）與外在的塵（境界）皆無實體（既亡）後，構成輪迴世界的基礎便不復存在，因此不再受困於三有之中，達成遠離輪迴的解脫狀態。
。
由於內在的根與外在的塵皆已空亡，三有（欲界、色界、無色界）不再有依處，因此稱之為「遠離」。
。
說明透過遠離外在的感知表象與內在的心識情結，證得萬法不生的定慧（無生忍），進而達到法眼清淨的境界。

此句為疏論的結構標題，標誌著在分析完修行方法及其利益後，進入總結階段，以正式回應經文中提出的疑問。

本句說明佛陀對圓通法門的肯定。
其核心在於「旋」，即將對外執著的根塵轉向內在的真實自性，從而證得最上乘的覺悟。

本句說明透過將意識從對外在妄想（根塵）的執著中轉回，回歸自性的真實相狀，使心地的覺悟之門瞬間開啟，此即為最上乘的圓通境界。

此句為疏注之結構標題，標誌著進入第四位圓通者畢陵伽婆蹉的敘述，並將其內容分為三個部分，此處為第一部分，旨在說明其悟道的起因。

本句敘述修行者入道之初，透過聽聞佛陀對世間苦諦（不可樂）的教導，建立對世間無常與苦空的認知，此為修行之基礎。
。
描述修行者因專注於法門思惟，而暫時對身體感官的疼痛失去覺知，此情境為後續觀察「覺」與「痛」之關係的起因。

此處說明即便已入道修行，過去世深層的潛在傾向（如婆羅門的傲慢）仍可能在無意識中顯現，揭示了業力習氣之深厚。
。
說明即便修行者已入道，過去世深植的業力慣性（餘習）仍可能在無意識中顯現。
此處以對恆河神的稱呼，揭示「我慢」之習氣對心念的潛在影響。
。
說明畢陵伽婆蹉在修行初期的心境與契機。
他將佛陀教導的四種觀法應用於日常乞食中，而隨後發生的身體疼痛成為他進一步觀察「覺」與「痛」之關係的轉折點。

此句為疏注之結構標題，標誌著內容由敘述背景轉入對畢陵伽婆蹉悟道核心義理（悟旨）及其具體觀照修行過程（觀行）的正式分析。

透過對肉身疼痛的觀察，區分「痛覺」與「覺知痛的本心」。
發現疼痛僅是根塵的妄想，而清淨心本身不染疼痛，藉此體悟真淨心與妄身心的差異。
。
修行者（畢陵伽婆蹉）觀察到「覺痛」與「覺清淨心無痛」兩種覺知，進而質疑單一身體中如何能同時存在兩種獨立的覺知。
此思惟旨在破除主客對立的二元執著，揭示痛覺與覺知之虛幻性。

此處將「念」定義為「觀」，說明在修行體悟的過程中，心念的運作即是對法相進行觀察與審視的過程。
。
此句為名相定義，說明「知」的功能即是「覺」，指對特定對象（如前文所述之深痛）的覺察與感知。
。
描述修行者將身體的痛苦作為觀行的契機，透過觀察「能覺」（知覺）與「所覺」（深痛）的關係，分析身心實相。
。
本句透過對疼痛及其覺知的觀察，區分「妄身心」與「真淨心」。
說明疼痛與覺知屬於根塵的妄想作用，而本自清淨的真心不染疼痛與覺知，藉此揭示真妄之別。
。
此句透過分析「痛覺」與「淨心之覺」的對立，揭示主客二元的矛盾。
若意識中同時存在兩種獨立的覺知，則違背了一身一心的本質，藉此引導修行者體悟二元對立的虛幻性。
。
此句採反證法論述：若「痛覺」與「淨心之覺」是兩種獨立且真實的覺知，則一人將成兩佛，這在理上不通。
由此證明分開的覺知皆是妄想虛幻，唯有清淨心本自空寂，無有可得之法。

此句為疏注之結構標題，標誌著論述從前段對觀照過程的分析，轉入說明修行者最終證悟、漏盡成聖的結果。

描述修行者透過攝心專注，迅速進入身心空寂狀態，並在短時間內斷除所有煩惱（漏盡），最終證得阿羅漢果並獲得印證。

此句解釋「攝」的義理。
指心不再起追求、執著或欲獲取某種境界的念頭，使心不再外散而回歸寂靜，即為「攝念」。
。
本句說明「身心忽空」的內在機理：當修行者能將「能」與「所」的二元對立同時止息，心不再作主客區分，原本具足的無分別智便會自然顯現，進而證得萬法本不生滅的無生法忍。

此句為疏論的結構標題，標誌著進入對前文所論述之悟道過程的總結性回答。

本句描述佛陀對圓通境界的詰問。
核心在於「純覺遺身」，指在能觀與所觀、能痛與所痛完全寂滅後，不再執著於肉身與妄心，而僅剩純粹的覺性，此種非二元對立的覺悟狀態被視為最上乘的境界。

本句說明證悟圓通的狀態：當主客對立（能與所）的分別心完全寂滅，不再執著於能觀與所觀、能痛與所痛的二元對立時，所顯現的是不染著的純粹覺性，而原本認同的肉身則被視為虛幻的遺留物。

此句為經疏之結構標題，指涉接下來要論述關於須菩提在過去生中所證得之覺悟（宿悟）的內容。

本句敘述須菩提回憶其久遠以來的修行果位。
「心得無礙」指證得不被任何障礙所困的智慧；「受生如恆河沙」則說明其在證悟後，仍於無數次輪迴中保持覺性。
。
此句描述須菩提在無量劫的修行中，已證得深厚的定慧，即便在受生之初（母胎中）仍能保持覺知，體悟空寂之理，顯示其悟境之深與恆常。

本句解釋「空生」之名義，說明該稱號並非隨意而定，而是基於其出生時的現相、心靈對空性的領悟以及長期的修行實踐。
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本句說明須菩提菩薩的證悟並非近期之事，而是經過無量劫的修行與體悟，強調其宿悟之深與證量之久。

此句為義疏之結構標題，旨在分析須菩提悟道的層次。
首先討論「但空」，指修行者初步證得萬法空寂，但尚未達到圓融中道、具足萬法之境界，故稱之為「但空」。

此句描述須菩提在早期修行中，透過空觀體悟到十方世界皆為空，並導引眾生證悟空性。
依後文脈絡，此處之「空」屬於「但空」的階段，即僅證得破相的空寂，尚未達至圓明的中道空性（中空）。

本句描述「悟但空」的境界。
修行者透過空觀，首先體悟心的空寂，進而將外在環境（依）與內在主體（正）、自他、染淨等二元對立的現象，以及整個物質世界的顯現，皆視為心識的變現，最終體悟其本質皆為空。
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說明修行者在證悟空性後，其境界不僅止於自覺，亦能使他人同樣證得空性，體現了空性法界的普遍性與利他特質。
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此句區分了「但空」（單空）與後文提到的「中空」。
前者僅止於否定萬法實有的空觀，尚未達到空色不二、空即是法的圓滿覺悟，屬於對空性的初步證悟。

此處由前文「但空」（單純空寂、一向空）進階至「中空」，指覺悟超越有無兩邊、圓融不二的中道空性，即後文所述之「性覺真空」。

本句描述從單純的空寂（單空）進階至圓明之空（中空）的證悟過程。
強調真空並非虛無，而是具足光明與智慧的如來藏境界，透過如來啟發，使修行者能與佛同知，證得無學位，達成最高解脫。

此句說明「性覺真空」並非單純的空寂，而是將覺悟本性與真空合一，體現了不落兩邊、空有不二的中道義理，以區別於僅證得「但空」的境界。
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此處說明「性覺真空」即是中道。
空性並非單純的虛無，而是如來藏的體性。
因其具備空性，故能周遍一切、具足萬法，並能如摩尼寶與大海般隨緣顯現並包容萬物。
當修行者證得這種境智一如的平等智慧時，即是與佛同等的知見。
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此句說明「中空」之義。
修行者雖證悟空性，但並不墮入斷滅空或對空的執著（空縛），而是能於空之中見其圓滿光明，故稱之為真正的解脫。

此處為疏注的結構標記，表示在分析完前述關於空性證悟的法義後，進入總結階段，以直接回答本段討論的核心問題。

本句描述證悟空性的次第：首先透過「入非」否定諸相（單空），接著透過「非所非盡」否定否定本身（重空），最終使一切法回歸本然的空無，達到最高覺悟境界。

本句解析證悟過程的第一階段。
透過「單空」的觀照，否定一切現象（諸相）的實有性，使心離相而入，故稱為「入非」。
這是從執著有相轉向體悟無相的初步過程。
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此處說明證悟的深層境界：在空掉諸相（單空）之後，進一步空掉「空」的相狀（重空），以避免落入空性即是斷滅或固定狀態的誤解。
因此稱之為「非盡」，且連「無」的狀態也是空的。
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此句為承接語，總結前文所述五位修行者根據各自的根機（資質），已完成對真理的證悟並進入相應的境界。

此句為義疏的結構標題。
將證悟路徑分為「依根證入」與「湛識循源」，此處開始論述後者。
首先介紹舍利弗，並將其證悟過程分為三個階段，第一階段為敘述其宿世的覺悟。

本句敘述舍利弗在過去無量劫中已具備清淨的見地，並在多次輪迴受生中保持此心境，顯示其智慧積累之深厚。
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描述舍利弗透過心見清淨，能洞察世間與出世間的所有現象變化，其智慧通達無礙，此即後文所述之世俗智與法眼。

此句為註疏者對名相的說明，指出舍利弗在不同文獻或譯本中亦有「鶖子」與「身子」之稱呼。
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本句解釋舍利弗所證的「心見清淨」，是指將感官的眼識昇華為智慧，使其能洞察世間與出世間一切現象的本源。
此種能通達現象根源的智慧，在此被定義為「世俗智」。
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此句定義了「法眼」的功用，指能洞察並分辨一切現象（諸法）之特性的智慧。
在本文脈絡中，這是對舍利弗所獲「世俗智」之具體能力的說明。

此句為疏注的結構標題，旨在將舍利弗的覺悟過程區分為「敘宿悟」（過去世的覺悟）與「今悟」（現世的覺悟），並首先論述其在現世中獲取「慧眼」的階段。

此句描述舍利弗獲取「慧眼」的契機。
透過聽聞因緣（依疏注指為三諦法），破除對相的執著，進而證悟心之本質的無邊無際、不被物質形態所限。

此句為疏注之說明，旨在釐清經文中「迦葉兄弟」之指代對象，明確其為三位迦葉。
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此句為對前文「宣說因緣」的釋義，指出其具體內容即是三諦法，旨在透過此法義使修行者悟入真空理，進而獲證慧眼。
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本句說明獲證「慧眼」的過程：由聞法（因說）產生理解（生解），進而契入真空之理，達成初步的果位證悟。
在此語境中，慧眼是指能見一切法空性的智慧。
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此句為疏注對經文敘事差異的解釋。
針對不同段落中關於悟道因緣人物記載不一的情況（如遇迦葉兄弟或遇馬勝），說明可能是同時相遇，或僅是經文在不同處採取不同的舉例方式，以說明悟道之理。
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說明修行者透過對因緣法的聞思，體悟到一切現象皆由因緣和合且本質空寂，從而開啟慧眼，證悟究竟的真理。

此句為次第論述之標題，接續前文獲證慧眼（見真空理）之後，進一步論述證得佛眼，即達到圓滿覺悟的境界。

本句描述修行者在佛陀指導下，由出家起步，最終證悟覺性圓滿並成就阿羅漢果。
其中「佛長子」與「從佛口生」是指透過聆聽佛法而獲得心靈覺醒與法脈傳承，而非肉身血緣。

本句解釋獲證「佛眼」的境界。
說明真覺的圓滿成就並非脫離感官，而是透過眼識的轉化而顯現，將凡夫的視覺意識轉化為佛的智慧見地。
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本句解釋「從佛口生，從法化生」的義理。
說明修行者的覺悟並非肉身出生，而是透過如來宣說的妙法而獲得證悟，是以「口」代表教法傳承，「法」代表真理導引，將精神上的覺醒比喻為化生。

此處為疏論的結構標題，標誌著對前文所提問題進入總結性回答的階段。

本句描述佛陀對圓通境界的詰問，強調從心見發出智光，當光芒達到極限時，即契入佛的知見，達到最至高無上的覺悟狀態。

說明由凡夫眼識轉化為佛之智見的過程。
當修行者透過眼識發顯智光並達至極致，即證得佛的知見，並同時具足三智與五眼，達成覺悟的最高境界。

此句為疏論的結構標題，標誌進入關於普賢菩薩的論述，並將其分為三項，首項討論「事佛發行」，即透過事奉佛陀來啟動菩薩行的實踐。

本句描述普賢菩薩說明其身分與「普賢行」之由來。
普賢菩薩作為諸佛之法王子，其所代表的「普賢行」被十方如來定為菩薩根器者應修行的標準，強調普賢行在菩薩道中的普適性與權威性。

此句解析「普賢」二字的義理：『普』指其修行之廣大，遍滿法界，無有遺漏；『賢』指其果位之高，僅次於佛（極聖）。
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本句說明普賢菩薩的地位及其行願的普遍性。
普賢之名不僅指特定個體，更代表一種遍滿法界的大行願；凡是發心實踐此種行願的弟子，皆能得名普賢，強調行願與名相的統一。

此句為疏論之結構標題。
說明普賢菩薩在修行圓滿（行成）後，如何將其智慧運用於利他（起用），並將其分為兩個層次，首先簡要說明其運用的本體。

此句為普賢菩薩對佛陀的尊稱，作為後續陳述其修行圓通與起用之開端。
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此句描述普賢菩薩透過耳識發明（心聞）的圓通境界，能直接洞察所有眾生的認知狀態與見解，以便隨機設教。

本句解釋普賢菩薩所運用的「心聞」之義，是指其耳識在圓通定力下，功能得以明徹顯現，從而能分辨眾生的知見。
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本句闡述普賢菩薩由耳識入道，透過滅除生滅心而證悟寂滅本性，達到境智不二的法界體證。
在寂靜體證後，再運用「心聞」之功能感應眾生，隨機化現身相以利眾生。

此為疏文之結構標題，指出後文將針對眾生的根機（感應契機）對普賢菩薩的行用進行詳細闡釋。

說明佛陀對修行者的感應。
當眾生發心實踐普賢行時，佛陀能以神通分身，隨即現身於該處，展現佛陀與修行者之間因緣感應的無礙。
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描述菩薩對發心修行者的「冥應」。
即便眾生因業障深重而無法在現實中相見，菩薩仍能以心力在不可見之處給予加持與保護，確保其修行不至中斷而獲成就。

本句說明「心聞」圓通契合法界本體後，達到境智無二的境界。
此時修行者能隨機感應，對法界中眾生的念頭即時了知並給予對應的救度，體現圓通三昧的自在與普利。

此句為疏論的結構標記，表示進入總結階段，將前文對圓通法門的詳細分析，收束為對佛陀提問的最終回答。

本句總結圓通成就的關鍵，在於將「心聞」（超越耳根的心之聽覺）發明，使能自在地分辨眾生知見，以此作為最上乘的圓通法門。
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此句為註疏之慣用語，用以確認前文對經義的總結或引用與原經文內容一致。

此句為經疏之結構標題，標誌進入第三位圓通實踐者孫陀羅難陀的案例，首段旨在敘述其承接佛陀教導的起因。

本句描述修行者雖在「戒」上有所成就（具戒律），但在「定」上（三摩地）仍有散亂心，說明修行中戒與定的進展可能不同，且需透過定力之修習以達到「無漏」的解脫狀態。
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此句描述孫陀羅難陀所採用的禪定方法，透過專注於鼻端白相來攝心，以對治心散，進入三摩地（定）的狀態。

此句為對人物身分的註釋，說明孫陀羅難陀的名稱含義及其與佛陀的親屬關係，為後文敘述其修行過程提供背景。
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此句區分了兩種禪定切入點：一種是依止生理感官（根）的數息法，另一種則是依止觀照意識（觀識）的觀想法。
透過將心專注於「鼻端白相」這一特定對象（緣），使心神安定，達到不散亂的三摩地狀態。

此處為疏注之結構標題，標誌著從敘述背景轉入對孫陀羅難陀具體修行過程（觀鼻端白）的分析。

描述孫陀羅難陀修習觀呼吸定法（安那般那）的過程。
透過專注鼻端，由觀察呼吸的色相（煙相）進而觸發身心的光明與空淨感，是進入三摩地、發起空慧的初步階段。
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此句描述修習觀鼻端白法門時，禪定進展的視覺相狀（nimitta）變化。
從最初見到如煙的相，進而轉化為純白的相，顯示心念愈發專注，定力在增長。

描述修習「觀鼻端白」定法時的進展過程。
從專注於特定的觀想對象（白相），到定力增加後，呼吸的氣息在意識中顯現為具象的煙相。
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描述修習觀鼻端白三摩地時，由定生明，進而體悟身心與物質世界的空淨，達到內外通透的禪定狀態。
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本句描述禪定修行的進階過程：由觀察呼吸的生滅（定），導向心與光明的融合（明），進而觸發對空性的體悟（慧），最終突破對身體實有的執著而洞察身界。
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說明修行者在觀息過程中，雖定力增長但仍依止於對象（緣），尚未達到離相的空慧境界，故仍能見到呼吸相狀由煙轉白的演變過程。

此處為疏注之結構標題，由前文說明修觀之方法（明觀行），轉而說明修習圓通後所獲得的覺悟結果與利益。

描述透過觀息修行，由定入慧，最終消除一切煩惱（漏盡），使意識轉化為智慧光明，達到阿羅漢的解脫境界。
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此句描述修行者在達到滅漏狀態後，獲得佛陀的「授記」，確認其未來必將成就無上正等正覺。

本句描述修行者透過「銷息」觀法，使呼吸的生滅相轉化為無生空慧，進而照見萬法實相之圓妙，最終達成漏盡與覺悟的過程。

此句為疏論的結構標記，表示進入總結階段，將前文所述的修行方法與成就，彙整為對佛陀提問的最終回答。

本句描述從定到慧的解脫次第：先以「銷息」止息身心波動，進而生起智慧之「明」，最終達到「滅漏」的無漏境界。

此句為經疏體裁之慣用語，用以表明前文的總結或解析與原經文的記載一致，指示讀者參照原典。

此句為疏注之結構大綱，標誌進入富樓那尊者的圓通法門說明，重點在於其宿世辯才以及對權實法門的運用。

本句敘述富樓那彌多羅尼子之宿世成就。
其「辯才無礙」為長久修行之果；而「宣說苦空」以導向「深達實相」，體現了由權法（方便法）入實法（究竟法）的教理過程。

此句為對人物名稱的譯義解釋，說明「富樓那」之名涵蓋圓滿之義。
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此句為對富樓那彌多羅尼子名號的字義解析，「彌多羅」對應梵文 Maitra，指代慈心。
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此處為對富樓那彌多羅尼子名相的字義解析，說明其名中「尼」字的含義。
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說明富樓那菩薩的辯才並非今生偶然獲得，而是累劫修行、積累資糧的結果，強調宿世願力與修行的連續性。
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本句說明富樓那菩薩運用「權實」雙運的教法。
透過宣說苦、空、實相，將究竟真理（實）轉化為適合眾生的方便手段（權），內在契入實相而外在顯現方便，以此導引眾生解脫。

此句為疏注之結構標題，接續前文對富樓那菩薩辯才的分析，指其具備完整演說諸佛法門的能力，能隨機開示以度眾生。

本句描述富樓那比丘在累劫修行中，承接並宣說無數佛的深奧法門，由此成就「說法無畏」的果位，能隨機便宜地開導眾生。

此句描述富樓那尊者具備極大的辯才與深厚的法義基礎，其能力並非單一佛陀所賜，而是累劫以來承接無數佛之祕密教法，故能無礙地為眾生開示。
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本句說明說法之「微妙」在於能隨機接引，根據聽法者的根機與感應程度，靈活運用教法使其領悟。

此句為疏注之結構標題，旨在引出後文關於修行者如何現前證悟以及被佛陀印證的具體內容。

本句說明修行者在佛陀的指引下，將辯才轉化為弘法手段，透過助佛轉法輪與無畏說法（師子吼）的實踐，最終證得阿羅漢果。
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此句描述修行者請求佛陀對其說法境界進行印證。
在佛教語境中，「印證」是指由具足智慧的導師（如佛）確認修行者的證悟境界或其說法的正確性，以確立其法義的權威與真實。

本句強調說法者需脫離生滅妄心，方能正確闡述實相法。
當說法不再受妄心驅使，其說法、智慧與心識三者在純淨狀態下圓融一致，達到法淨、智淨、心淨。
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此句定義「師子吼」之義，指修行者在證悟後，能以無所畏懼的態勢宣說真理，以此降伏魔障、破除邪見。

此句為經疏之結構標題，標誌著進入總結並回答佛陀提問的段落。

本句說明以「法音」作為手段，達到降伏外在魔障與斷除內在煩惱（漏）的目的，強調此種修行路徑的殊勝地位。