大藏經白話翻譯計畫

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本品旨在闡述菩薩修行之基礎，即「心地」。
心地是指修行者內心在發菩提心後，依循階段性進展而生起的覺悟心態與境界，是菩薩成佛的心理基礎與路徑。

此句為經論之譯者標記，交代譯本之來源與譯者身分，鳩摩羅什為著名譯經大師，其譯風精準且流暢。

此句為註記性質之文字，標記出引用《經》中特定段落的起止位置及其篇幅長度，旨在明確法義討論的範圍。

此處為經論結構之標題，指在闡述戒律或法義之前，首先透過勸導使修行者產生對佛法、菩提心的信仰，以此作為持戒與修行之基礎。
。
本句強調修行之基礎。
信是啟動修行的初發心（入法），而戒律則是維持修行不退轉的保障（住法）。
在律典或其記中，透過偈頌（ verse）的簡練形式，能加強修行者對信與戒的記憶與實踐。
。
本文將菩薩戒的實踐過程分為三個階段：首先是通過正式儀式領受戒律（受得），其次是在日常生活中實踐並維護戒體（護持），最後是針對違犯戒律後的處理與懺悔（犯失）。
這構成了菩薩戒完整的管理體系。

本段闡述受持菩薩戒之先決條件。
首先要求對教導有基本理解，最核心的是必須發「大菩提心」，將個人解脫提升至普度眾生的宏願，將「自覺」與「覺他」合一，此為進入菩薩道的根本前提。
。
本句引用《瑜伽師地論》定義菩提心的心理特質。
在瑜伽行派的體系中，「行相」指心法運作的顯著特徵。
菩提心並非單純的念頭，而是一種「決定」的（不可轉移的）「希求」（對覺悟的強烈渴望），將這種決定性的志向作為菩提心的核心標誌。
。
此句闡明菩提心的核心在於「利他」。
無上菩提非僅為個人解脫，而是在於將一切眾生的利益（義利）視為修行的對境與目標，體現了大乘菩薩將自利與利他圓融的願力。
。
此處描述修行者在發心後的心理或生理反應狀態。
在律疏的語境中，探討的是發心後對戒律或法義之感應與領受的程度，分為部分領受與全面領受兩種層次。
。
本段說明菩薩戒與聲聞戒在受持上的差異。
菩薩戒強調依隨發心（意樂）與能力而受，即便部分受持亦能成菩薩果；而聲聞比丘戒則要求全盤受持，缺乏任何一項即不符合比丘身分。
此處揭示了大乘菩薩道與小乘律儀在體制上的區別。
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本段討論律儀的建立與受戒規範。
強調通過圓滿軌則（行持規範）與學處（戒律條目）的建立，使修行者能在現身中成就阿羅漢果。
同時明確規定十戒與具足戒的受戒必要性，且強調律法在凡聖兩類修行者之間具有一致性（一軌）。
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此句論述在傳法或受戒時，應根據對法的領悟能力與根器（人器）進行篩選，確保受法者沒有修行障礙（遮難），且非處於非人道或惡道等不適宜領受法義的狀態（餘趣）。
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本文解釋菩薩在修行階段中受戒的差異。
強調成佛之艱難，凡夫即便進入菩薩道，仍需歷經漫長的時空（大劫）累積福德與智慧，不可妄圖在現身中速成，體現了律部對修行次第與時間跨度的嚴謹看法。
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此句描述修行境界的遞進過程。
強調修行需由淺入深，從基礎的語言理解（解語）逐步提升至最堅固且不可摧毀的境界（金剛）。
其修行邏輯在於「積小成大」，將每日的微小進步比作塵埃與水滴，最終累計成如山海般宏大的證悟。
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本句強調大菩提（大覺悟）的廣大與圓滿，說明一切善行皆是成就菩提的必要條件，無一可以捨棄，體現了菩薩修行需積集萬行、圓滿一切功德的義理。
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此句強調菩薩道之普適性。
說明修行不受種姓、階級或六道輪迴（趣）的限制，關鍵在於對正法（師語）的領悟以及內在發心的決心，只要具備這兩者，任何人皆能獲得成就。
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本句強調大乘菩薩戒的殊勝。
在梵網經的語境中，菩薩戒具有極高的法義地位，即便修行者起步較低（僅能口頭表達或僅受持單一戒項），其所體現的菩提心與大乘願力，在功德量上亦超越追求個人解脫的二乘（聲聞、緣覺）修行之所有功德。
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此句對比小乘阿羅漢與大乘菩薩的區別。
羅漢雖證果位，但其修行重點在於自度，缺乏大乘菩薩那種普度眾生、與一切有情共承恩澤的廣大誓願與慈悲功德。
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此句闡明菩薩戒的核心在於「利他」。
菩薩發心承接戒律，其目的並非單純的自我清淨，而是將救度一切眾生作為最高準則，體現了大乘菩薩「普度眾生」的慈悲願力。
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此處討論受戒的不同層次或種類。
全分受是指完整、全面地接納並實踐戒律，在此語境下特指菩薩戒中的「三聚戒」，強調戒律在清淨、定力與智慧上的三位一體。
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此句解析「攝律儀」的內涵，將其定義為一種從初發心到成佛的完整斷除過程。
其層次由淺入深：首先是斷除基本的殺生等惡業（戒律層面），接著是聖者階段（三賢十聖）對二障的伏斷（智慧與修證層面），最後達到佛果，徹底捨離生死輪迴。
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此段解釋「攝善戒」的內涵，將其定義為涵蓋所有修行階位的善法。
修行路徑從初發心開始，依能力（隨分）經過三賢（三大初級階段）與十聖（十個聖者階段）的修行，最終達到佛果的轉依境界，顯示攝善戒不僅是禁戒，更是全方位的證悟路徑。
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本句闡述菩薩行之核心在於「大悲」與「大願」。
強調度眾生並非一時之功，而是一個從初發心開始，依循眾生根機（隨分）而展開，且跨越時間限制（窮未來際）的永恆過程，體現了菩薩不捨一人、不休止於任何時空的誓願。
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本句解釋凡夫修行不能速成，必須經過「三聚淨心」（戒、定、慧）的階段。
修行路徑上，首先要具備強烈的願力（頓誓），隨後透過長期的實踐（漸修），方能達到究竟的圓滿狀態。
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本句強調「無礙」之心的重要性。
當菩薩的願行不再受限於對象、數量或空間的障礙（即無礙）時，其發心與實踐的層次便達到最高境界，超越一般有相或有限的願行。
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本句強調「心」在生命流轉中的主導作用（心王），同時指出凡夫或二乘之果皆非究竟，唯有成就佛果（無上正等菩提）纔是心靈覺醒的最終目的與唯一圓滿果位。

本段論述菩薩戒護持之次第。
強調修行應從個體的「宿習」（過去習慣的心理傾向）入手，採取由簡入繁、由一至多的漸進方式。
以水隨色而異為喻，說明同一法門在不同根機與習氣下有不同表現，故應先令其心定於一，再逐步擴展至全方位的修行行持。
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此處說明菩薩戒受持的層次之分。
根據受戒之數量與完整度，將修行者區分為僅受部分戒項的「一分菩薩」與完整受持所有戒項的「具分菩薩」，強調戒律修持的次第與完備性。
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本句強調修習戒律的次第性。
佛陀制定的戒律繁多，修行者不應急功近利或雜亂而為，而應依照一定的順序（漸）且全面地（遍）去領悟與實踐。
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本句強調菩薩道與聲聞道的區別。
聲聞雖以解脫自利為主，但在戒律與修行中仍需考量他人（護他心）；而菩薩的根本願力即是利他，其利他心之深與廣遠遠超聲聞，故將其列入遍學門之修行標準。
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本句強調比丘、比丘尼或菩薩在持戒時，除了遵守核心禁戒外，亦應注意行住坐臥的威儀與處世之法，以避免引起世間對僧團的毀謗或誤解，此屬「防譏嫌」之律儀，旨在維護法道的清淨與莊嚴。
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此句討論菩薩修行在現實時間與物質條件上的侷限性。
新行菩薩（初階修行者）在實踐波羅蜜（度）時，常受限於生存需求或時空條件，無法在單一瞬間或單一世次中完美地同時圓滿所有度量，強調了修行由淺入深、循序漸進的實際過程。
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本段討論律法中的「隨性門」，分析在特定情境下對「性戒」與「遮戒」的護持差異。
性戒指違犯後即喪失僧格或嚴重損害戒體的根本戒條；遮戒則指為了防護心念、完善威儀而設立的禁制。
此處指出菩薩在未實際現行（實踐）性罪時，其罪性判定與聲聞相同，強調了行為實踐與戒體損毀的關係。
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此句在討論律法中「遮罪」的分類。
相似遮罪是指行為雖不直接違犯戒律，但因其表現形式與違犯者相似，或容易導致違犯，而設定的禁制。
文中強調其具有「現行」（實際行為的顯現），因此在性質上與另一類遮罪（彼）有所區別。
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本句引用《瑜伽師地論》說明心念之微細轉變。
當修行者心中生起勝劣、競爭或較量之心時，會打破原本的定境或清淨心，使潛在的、屬性上的罪業（性罪）在當下顯現為實際的行為或心態（現行）。
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此處在討論犯戒的類別或性質，將其歸類為「隱密門」，指那些不顯於外、隱蔽的違犯行為。
文中引用《攝大乘論》關於「十惡」（身口意三業之惡行）的論述，用以證明此類違犯的隱密性質及其對修行者的影響。
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此處討論律法中關於「非罪」的界定。
作者分析《瑜伽》論或相關律典在處理性行為相關禁忌時的區分，特別是針對「無屬女」（無主之女）在特定條件下的欲行判定，旨在釐清罪名之輕重與開遮標準。
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此句解析《攝大乘論》對「邪行」的定義與歸納。
作者指出，所有的十惡業（殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、嫉妒、慳貪、瞋恚、傲慢）其根源皆在於對利益的追求（見利），因此將複雜的惡行統攝於「貪利」這一核心動機之下。
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此句分析貪瞋之心理轉化過程：起初因追求利益（利羣）而生貪心，當求不得時，貪心轉化為嗔心，導致人與人之間產生對立並演變為傷害行為。
揭示了煩惱如何由貪轉瞋並導致造業的因果鏈條。
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此段論述關於罪業輕重的判定標準（順勝門）。
在律法衡量中，動機的性質決定罪量。
愛（貪）雖是煩惱，但其傾向於追求對象，在特定情境下能與慈悲心（大悲）接軌，故罪較輕；而瞋心本質即是毀滅與對立，與大悲心完全相悖，故其造作的罪業更為沉重。
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此處引用《瑜伽師地論》旨在分析菩薩在修行過程中犯戒或失道的心理動機。
區分「貪」與「瞋」的不同起心，用以說明菩薩在面對對境時，瞋心的衝擊往往比貪心的執著更容易導致行為上的過失，屬於對菩薩心所狀態的細緻分析。
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此句對比菩薩與聲聞的願力差異。
聲聞以脫離輪迴、速證涅槃為目標；菩薩則以利他為核心，將「不惱眾生」視為至關重要的戒行，展現大乘菩薩不捨眾生、願在生死中度化眾生的菩提心。
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本句從律宗與菩薩戒的視角解析。
婬欲之罪不在於對外造成的直接傷害（不惱眾生），而是在於其內在的「繫縛」作用。
情慾會使心靈產生強烈的執著與依戀，形成精神上的枷鎖，阻礙修行者證悟與解脫，故在清淨戒律中被視為嚴重之罪。
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此句說明大乘菩薩與小乘阿羅漢在解脫目標上的差異。
菩薩為了利益眾生，選擇不立即進入私有的涅槃，而是在生死輪迴中不斷修行、積累福德與智慧（資糧），以便在未來能以更完備的能力救度眾生。
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本句討論在修行過程（尤其是斷除某些心理狀態）中，若因煩惱熾盛而導致心念被遮蔽（如生起瞋蓋），其行為是否構成違犯戒律的判定。
強調在特定心理狀態（煩惱強烈）下的非主動違犯不計入罪業。
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本句說明修行者在持戒過程中，心志（意樂）的決定性作用。
意樂是指對正法的嚮往與修行的志向；當內在的意樂強大且正向時，能從根源上制止惡行的發生，使持戒不再僅是外在的禁制，而是一種自然的不犯。
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此句描述「慳心」（吝嗇心）的心理運作模式。
當修行者因貪著而無法行佈施時，會透過「未來承諾」來掩飾當下的吝嗇，將施捨推遲到未來，以此緩解當下的心理壓力或維持虛假的面子，揭示了慳心如何透過欺瞞來維持自我執著。
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本句強調持戒的極致謹慎。
以「浮囊」與「草繫」比喻，意指戒律如同漂浮在水面或僅用草繩繫住的物品，極易流失或脫落，因此修行者對戒律的維護必須時刻警覺，不可掉以輕心。
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此處討論戒律修持中的心理狀態。
修行者若在發現微小過失時，因恐懼而選擇遮掩而非懺悔，這種「遮罪」的心態與行為，在法義上等同於犯下了實質的罪業，故而形成一種對罪業的怖畏心。
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此句旨在區分「修行進度（乘）」與「戒律持守（戒）」在懈怠定義上的差異。
在涅槃經的語境中，強調對覺悟與解脫之進展（乘）的精進為首要，而對戒律的處置則有其相對的寬嚴之分，用以衡量修行者的真實狀態。
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本句討論修行達到卓越境界（成勝門）的條件，強調透過實踐善業（作善）來超越凡夫之限，並配合「放止」（捨離、停止對煩惱的追求），以達成解脫與成就。
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本句強調菩薩道中「願力」與「心念」的重要性。
在大乘佛教觀點中，外在環境的極端苦難（如地獄）並不能阻礙菩薩覺悟的本質；然而，內心若生起「自利」的私心（即小乘的解脫觀），反而會與大乘普渡眾生的「大菩提」相違背，成為真正的修行障礙。
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此處討論修行階位或門徑之差異。
第九門被定義為「護障門」，意指雖有行善之功，但其心量與目標仍侷限於小乘之自利，未能轉向大乘的普度眾生，因此在更高層次的覺悟面前，這種善行反而成了一種遮蔽或侷限（障）。
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此句強調菩薩戒之核心在於「菩提心」的純粹與堅定。
菩薩在度化眾生時，若為方便而處於五欲之中，只要不失菩提心，並不構成對戒律的根本侵害；然而，若產生退轉之心，轉向追求個人解脫的二乘之見，則被視為最嚴重的犯戒，因為這違背了菩薩誓願的根本。
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此處討論菩薩戒的違犯程度。
即便修行者心中仍有貪染，導致菩薩心（大心）尚未達到完全清淨的境界，但只要在行為上沒有觸犯具體的戒律條項（無餘犯），在律法判定上仍可稱為「無犯」。
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本句強調菩薩修行應超越性別對立的二元分別心。
在菩薩道的高階境界中，若仍執著於男女之相而產生分別，即視為嚴重違犯戒律（波羅夷），因為這種分別心是執著於相、違背空性與平等性的表現。
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本句在論述修行階段或門徑的層次，強調「究竟」的定義在於捨離對法相（現象、形式）的執著。
若修行者仍停留於對法相的取著，則未達至最終的解脫或圓滿境界。
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此句旨在闡明般若智慧對戒律的昇華。
在圓滿的波羅蜜修行中，修行者應超越對「戒律形式」的執著（不護），進入空性境界。
當意識到一切法相皆不可得時，便能不在「犯」與「不犯」的對立分別中產生執著，此即是以智慧圓滿戒律，而非僅靠死守條文。

此處討論菩薩戒在犯禁時的程度區分。
區分「犯失」與完全破戒的關鍵在於是否仍保有部分戒體的受持。
若非全盤毀損，僅是部分失戒，則定義為「犯失」，而非完全失戒。
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此處討論律法適用對象的差異。
在特定戒律體系中（如菩薩戒或特定律儀），其對重罪的判定與後果與一般聲聞比丘有所不同，強調犯一重罪即導致整體戒體毀損，失去僧團身分之嚴格性。
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此句強調「戒」與「心」的不可分性。
在菩薩戒的體系中，戒律並非外在的禁令，而是內在心的願力與清淨狀態。
心是戒的體（本質），因此戒的存續與消滅完全取決於心的狀態。
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本句為對特定術語的定義說明。
在《梵網經》及其注記的語境中，此處將「心」界定為「期心」，意指菩薩在發心修行時，對願力與目標的期許與設定，強調心念之定向與志向。
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此句強調「執著」之害。
若對戒律的願望產生執著（即不放捨），將其視為實有的對象而非方便，反而會陷入對戒律的誤解或強求，最終導致在實際修行中不斷違犯戒律。
這體現了律宗中關於「執著法」與「真正解脫」之間關係的警示。
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本句強調菩薩戒的恆久性與連續性。
說明一旦受持菩薩戒，即便歷經多次輪迴轉世，戒體不失，且隨修行深進而益增，直至圓滿成佛。
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以河水流向大海為喻，說明修行者在持戒與實踐菩薩道時，應如恆河之水般持之以恆，不間斷地精進，最終將自然達到覺悟的圓滿境界（大海）。
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此句討論菩薩戒之破戒條件。
在律疏語境中，菩薩戒的核心在於「大菩提心」的願力。
若修行者主動捨棄追求覺悟的菩提心，則失去了持戒的根基，導致戒體隨之毀損或終止。
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此處討論菩薩戒中對於「犯戒」程度的區分。
在律法判準中，「破」指完全喪失戒體或嚴重違犯而導致戒律失效；「汙」則是指雖未至於完全破除，但因行為不淨而使戒心染汙，仍需懺悔恢復清淨。
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本句說明煩惱與犯戒之間的因果關係。
在律法體系中，犯戒之輕重不僅在於行為本身，更在於心態（煩惱）的介入程度。
當修行者被上述煩惱纏縛而導致行為違犯時，其相應的戒律條目（支）即被損毀，導致失去律儀。
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本句討論菩薩戒中關於衣著規範的細節。
在律法判定中，區分「汙」與「失」：前者指外在的髒汙或損毀，不構成破戒；後者指因心念或行為違犯戒律而導致戒體喪失。
此處強調中下層纏衣的汙損不至導致失戒。
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此句引用《瑜伽師地論》說明菩薩在修行過程中對戒律的毀犯程度。
所謂「他勝處」是指在特定法義或戒律上他人優於己的境界，而毀犯此法且心不慚愧、甚至將錯誤視為功德，屬於最嚴重的「纏犯」（即被煩惱纏縛而產生的違犯），顯示其心垢深重，對法義產生嚴重誤解。
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此處區分菩薩戒與聲聞戒的特性。
聲聞戒（別解脫戒）較為嚴格，犯重大罪業（如波羅夷）即失戒；而菩薩戒強調大悲心與願力，其律儀之建立在於發心與淨心，即便暫時失戒或行他勝處法，只要能懺悔迴心，不至於立刻捨棄菩薩的淨戒體性。
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本段在論述菩薩戒與聲聞戒在犯戒後恢復資格的差異。
纏犯（指觸犯菩薩戒中較輕或可救濟的罪項）在經過懺悔後，仍有機會重新領受戒法以恢復清淨；而聲聞比丘若犯下極其嚴重之罪（如殺害他人，即文中以「斬頭」為代表的波羅夷罪），則被視為失戒且無法在現世恢復僧籍，以此強調波羅夷罪之嚴重性及菩薩戒懺悔機制的寬容與殊勝。
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此句描述對經典或律宗的註釋方法，強調透過廣泛引用佛法教理，來詳細闡釋宗派的核心要義，使法義明確且具備依據。

此處為註釋性文字，作者在解析《梵網經》相關頌文時，將其分為兩個門類進行解釋。
首先區分出「傳誦本師門」，旨在說明法義的傳承脈絡，強調釋迦牟尼佛作為本師，如何將戒律與教法傳承下來的序分。
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此句為律疏之註記，分析經文結構。
指出特定段落（後五頌半）的論述核心在於「顯揚門」，旨在說明釋迦牟尼佛親自開示戒律宗派之核心要義，以確立律典的權威性與修持準則。
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此處為論著之結構分析，將內容分為「主尊勝門」與「戒功能門」兩部分，旨在說明首先建立對佛菩薩（主尊）的信仰與敬畏，隨後闡述持戒在修行中的實際效用，以此建立完整的修行邏輯。
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此處為對經論結構的綱要分析（科判）。
作者將該段內容分為「現身」與「說法」兩個面向，並以「本末門」指稱從起始到終結的完整論述體系，旨在釐清論著的邏輯編排。

此句描述盧舍那佛在蓮華座上安坐的現相。
在華嚴或相關法會語境中，盧舍那佛代表法身之相，其坐蓮華臺象徵出離汙染、圓滿覺悟的境界。

此句為論述之開端，旨在分析菩薩顯現色身以度眾生（現身）的法門，從其根本（本）到末後（末）的運作邏輯，將其歸納為四個層次的遞進或分類。
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此句在討論佛菩薩化現的層次。
他受用身是指佛為了度化有情，依眾生根機而顯現的身體，使眾生能依其受用而獲利益。
此處指明這是系列分類中的第一種。
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本句討論菩薩在修行過程中的身心運用。
強調「戒波羅蜜」在第二地的重要性，並指出此身之修持是為了達成經中設定的宗旨（利他與持戒），而非為了滿足個人的私慾或感官享受。
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此句為論證之依據，引用《華嚴經》等大乘經典中對於佛法、佛力或世界空間「無邊」的描述，用以支持前文之論點。
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此句為對經文名相的釋義。
在律疏或經論的註釋中，常用此類簡潔的對譯來界定術語的義理，說明「方」在此處是指正向、端正或正確的狀態，用以對正修行或戒律的準則。
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本句描述特定聖蹟或淨土的空間結構，將其分為「居住之臺」與「化導之域（部落）」，體現菩薩在淨土中既有修行居所，亦有度化眾生的實踐空間。
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此句引用《仁王經》說明菩薩因具足深厚的信心與忍辱力（信忍），能獲得隨機化現的神通，在無數佛國中同時現身，以適應不同眾生的根機而進行度化，體現菩薩普度眾生的廣大願力與能力。
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此處引用《十地經》說明二地菩薩（離垢地）已具足神通，能遍訪諸佛世界。
文中以此理據解釋在特定的法會或造像臺座上，需為其預設專屬的佛座，以對應菩薩觀照千佛的修行境界。
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本句為對聖蹟或法器形貌的辨正，旨在釐清「千葉臺」的實際性質，防止後世修行者或觀測者對其物理屬性或象徵義產生誤解。
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此句描述盧舍那佛的威儀與座相，以「百萬蓮華」與「赫赫光明」象徵其圓滿的覺悟境界與遍照法界的功德。
在《梵網經》相關註記中，此類描述旨在建立對佛陀法身莊嚴的觀想。
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本句描述佛陀化身於蓮華藏世界海的宏大願力與神通，展現一即多的圓融境界。
透過「一葉一世界」與「化為千釋迦」的描述，體現佛法中空間與數量超越世俗認知的特性，旨在說明佛土的殊勝與廣大。
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此句為論辯體裁中的「難」（質詢）。
在討論極樂世界之空間與佛光之涵蓋範圍時，提出質疑：若佛光遍照，則淨土的範圍不應被視為有限或狹窄，意在探討佛光與淨土空間的相應關係。
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本句描述佛陀之光明（圓光）的廣大境界，以「百億三千大千世界」作為比喻，旨在表現佛法之威德與光明的遍及一切，體現佛陀超越空間限制的殊勝功德。
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此處在討論佛光（佛之智慧或神通力）的遍照特性。
作者反駁某種限制性的觀點，指出佛光並非受限於特定空間或範圍，而是能同時遍照無量剎土，體現佛陀圓滿的法力與智慧之廣大。
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此處在討論經文中比喻的邏輯。
作者指出，佛經中的「如（像）」字有時僅用於類比性質或規模的宏大（廣大），而非精確的數值相等（量同）。
透過「眼喻海」的例子，說明微小之物可用於比擬宏大之物，藉此解釋百萬蓮華座的宏偉景象並非單純的數量累加，而是一種象徵性的廣大。
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此句探討佛陀座席之象徵義。
蓮花出於淤泥而清淨不染，象徵佛菩薩在世間修行，雖處於煩惱汙穢之中，卻能超越生死、證悟清淨之境界。
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此句為比喻義，將佛陀在世比作水源，將佛法比作水。
意指即便佛陀在世，若眾生不接納或不接觸佛法（如不著水），仍無法獲得解脫與覺悟之益。

此句描述佛法之殊勝境界與化身之廣大，表現出佛陀在法界中無處不在、重重顯現的圓融特質，體現了佛陀慈悲願力之宏大。

本句討論佛菩薩化現之形態。
淨土化身是指佛為了接引眾生而建立淨土並顯現的化身，其核心在於「應機」，即根據眾生的不同根機（能力與習氣）而呈現適當的形態以進行度化。
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此段在討論往生淨土的條件。
作者反駁了「僅限於四善根」的狹隘觀點，強調往生之門並非僅限於特定少數，應以淨土經的廣義教示為準，體現佛法普度眾生的慈悲義理。
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此句說明「境由心造」的道理。
同一客觀環境，因眾生業力與心識的不同（四識），而產生截然不同的主觀感知。
以鶖子（小鳥）與梵王（天人）的對比，強調感知層級的差異導致對同一空間的定義（山河與寶土）完全不同。

此句描述佛法中微塵容納大世界的圓融法界觀，強調佛陀的遍在與世界之無量，體現出「一即多，多即一」的空間特質。

此句為對佛菩薩化身類別的分類論述，指出第三種化身形式是為了在穢土（汙染世界）中度化眾生而顯現的身相。
。
此處在解釋地理名相的定義。
在佛教宇宙觀中，「一國」並非世俗的小國，而是一個以須彌山為中心的完整世界系統（須彌界）。
文中說明之所以稱為一國，是因為在這種世界結構的劃分中，南洲（人住處）是被特意區別標示出來的。
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此句引用《瑜伽師地論》對宇宙空間規模的描述，旨在說明佛法中世界體系之廣大，以量化之數值（百俱胝）來展現空間的極其深遠，以此對比個體之微小或佛法之無邊。
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此句為對數詞「俱胝」的定義說明。
在不同時期的譯經體系中，對數值的對應標準有所不同，此處引用《雜集論》以明確定義其具體數值，確保經文在描述數量（如眾生數、功德量）時的準確性。
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此句為對經典中特定數量描述的質詢。
在律疏或經論的詮釋中，常針對數量（如百億）的設定討論其象徵義或特定的法義界限，旨在探討該數字在修行階段或果位描述中的特定含義。
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此處為對經文中數量詞「億」的釋義。
古印度度量衡與數字系統複雜，同一詞彙在不同論典中定義不同。
作者在此引用《瑜伽師地論》的定義，將「億」定為十萬，以便精確理解經文中的數量規模。
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此句強調經典教理的一貫性與圓融性。
即便在不同的表述、譯本或大量的篇幅中，其核心法義依然統一，不產生衝突。
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此句為論著中的承接語，說明接下來的分類是基於「粗相」（較為明顯、不細膩的特徵或外在現象）而進行的區分，屬於對法相進行初步分類的說明。
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本段描述須彌世界的空間特質，強調其多樣性與非線性疊加的特徵。
透過「無礙」與「因陀羅網」的比喻，說明不同形態的世界或生命在同一空間中共存而不衝突，體現了佛法中關於空間維度與法界重重相入的宏大觀念。
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此句描述華嚴世界觀中「以大攝小」的圓融特質，說明眾多世界與法界現象最終皆被攝受在盧舍那佛的蓮華藏世界海之中，體現法界一即一切、一切即一的圓融義理。

此句為記錄或引用《梵網經》相關古跡之記載範圍，標記從描述諸佛坐菩提樹之情景，至提及盧舍那佛本身的文本區間。

此處討論的是機根的成熟與教化次第。
在淨土與穢土的不同環境中，眾生的根機在特定條件下迅速成熟（頓熟），使佛菩薩能以權方便法（重化），將處於末法、根機較淺的眾生（末）引導回歸正法或本來清淨的境界（本）。
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此句引用前文，說明佛陀以神通化現出無數佛像於花上，旨在示現佛法之廣大與化身之自在，以此感化眾生並證明法力無邊。
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此句描述佛菩薩化身無量之理。
說明即便出現千百億尊佛，其本質仍源於佛之化身力，旨在顯現佛法在不同世界、不同時空中的廣大運用與接引能力。

此句為註疏文字，旨在標記《梵網經》原文中關於佛陀數量及菩薩戒位層次（十重四十八）的引用範圍，用於對應後續的法義解析。

此處為論疏之結構導引，指明接下來將討論該部經法（梵網經）在教理體繫上的起點（本）與終點或細節（末），旨在釐清法義的邏輯次第。
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本段解釋盧舍那佛（法身佛）與眾生互動的機理。
法身本無形相，但為接引眾生，能以不可思議力顯現於見聞之中。
且法身之理遍及三世（三際），超越了權巧方便的時空限制，因此其宣說法義被描述為一種恆常的「誦」，而非針對特定對象、特定時間的臨時「說」。
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本句透過類比法，將物質層面最優越的「味覺（甘露）」比擬為精神層面最高層次的「解脫（涅槃）」。
在佛教語境中，甘露常象徵能消除煩惱、不再輪迴的法藥，用以對比世俗之樂與出世間之樂的差異。
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本句強調持戒在修行體系中的基礎地位。
戒律不僅是禁制，更是轉化苦厄、導向解脫（樂）的關鍵門徑。
透過「聽誦」戒律，修行者能正確理解並實踐，從而開啟獲取解脫之「甘露」的法門。
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本句探討「門」與「實」的關係。
將《梵網經》等戒經比作進入聖道之門（手段），而戒律的實質作用則是令修行者遠離生死、獲得解脫，故稱之為「甘露」。
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此句解釋「開」之義理。
在律疏語境中，指教法並非死板的教條，而是能根據修行者的根機（對機），將解脫三界（欲界、色界、無色界）的真理顯現出來，使眾生得以開啟覺悟之門。
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本句強調凡夫心性不穩定，即便獲得暫時的定慧或勝義之見（勝影），若無恆常修行，亦容易喪失。
因此，強調回歸根本，透過誦習本師傳承的戒律來鞏固修行基礎，以戒律作為安定心心、防止退轉的依止。
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本文在討論律儀中「本師」的指涉對象。
一方面強調修行者應自覺、自律（本身即師）；另一方面強調戒律即是佛陀教法的體現，遵循戒法即是遵循佛師的指導。

本偈頌強調「戒」在修行中的核心作用。
戒律不僅是行為的約束，更是具備清淨與照耀之力的法能，能消除遮蔽智慧的煩惱（垢），是通往正覺（覺悟）的必要基礎與路徑。

此句為註疏文字，旨在標明經文結構。
在此處明確指出接下來的內容屬於「讚戒威力」的討論範圍，強調持戒在修行中產生的強大功德與威德。
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本句運用比喻說明持戒的功德。
持戒能消除由罪業引起的無明黑暗，使心境光明，如同日月照耀；而具備戒行莊嚴的修行者，其人格與境界高貴清淨，如同寶珠般珍貴且具光芒。
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此句強調內在道德自覺（慚愧）優於外在形式的莊嚴。
在律宗與菩薩戒語境中，對過失的自覺與悔改（慚愧）是修行者最根本的內在裝飾，能防止傲慢並促進清淨。
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本句將「性戒」與「遮戒」作比擬。
性戒（本性清淨之戒）比作日月，象徵其內在的覺醒與光明；遮戒（防遮過失之戒）比作珠飾，象徵其外在的威儀與莊嚴。
強調透過嚴持性戒，可從根本上消除根深蒂固的習氣與罪闇。
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本句強調「戒」在修行體系中的基礎地位。
無論是初發心還是最終成佛，戒律是支撐整個修行過程（三際：初、中、後）的根本。
文末以「三聚」類比，說明如同佛陀透過三聚淨業成就圓滿功德，行者亦須由戒律導向菩提之果。
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本句強調菩薩修行積累的「福智資糧」具有專一的指向性。
在瑜伽師地論的體系中，福德與智慧的圓滿積累，其最終目的與結果僅在於成就佛果（無上正等菩提），而非為了追求世間福報或小乘解脫。

此處為注記性質的文字，標記出《梵網經》中引用或對應的經文起訖範圍，旨在界定特定法義或誦詞的區間。

此句為註疏之導引語，標記文本結構。
指接下來的內容將進入該部論著或經記的最後一個章節，旨在顯揚、闡發核心義理之「顯揚門」。
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本句列舉菩薩戒在實踐與傳播上的四個面向。
重點在於說明菩薩戒不僅是個人的持守（戒相），更強調透過教化（展轉開化）與適應眾生（能受有情）來廣弘正法，最終達到被允許廣泛宣說的境界。
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此句為註疏文字，旨在對前文所述內容進行定位，指明該段落或該項條目屬於序列中的第一個部分。
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此句強調佛教戒律與法脈傳承的連續性。
透過師徒之間對特定偈頌（六頌）的誦習與傳授，確保戒法之純正，使佛法種子能在後學中得以延續，不至失傳。

此處為律典中對特定經文段落的引用標記，指明從誦讀開始的指令到戒律條目完備的結尾，界定了受戒或誦戒的法定範圍。

此句為註疏體裁，用於標記經文解析的次第，指出目前討論的內容屬於整部論述中的第二個章節或義理門類。
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本句說明戒律的普遍性與根源性。
強調所有乘道的修行者，其行為規範均基於佛陀制定的根本戒律，而「戒藏」則指涵蓋所有戒律的總集，是修行正道的基礎。
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此句解釋「波羅提木叉」（Prātimokṣa）之名義。
在律疏語境中，強調該戒法之功能在於簡明地規範修行者的定力與道行，使之能以此戒律作為解脫的基礎，避免冗贅，直指修行要義。
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此句為對梵文術語的字義對譯，旨在釐清特定名相在翻譯過程中的對應關係，以確保律典或注記在解釋法義時的準確性。
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本句說明「別解脫」（Vimoksha）的定義條件。
在律法與修行體系中，當修行者具足特定之定力或法門，能使其在禪定中獲得自在、不受限的解脫狀態時，即稱為別解脫。
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此處在解釋「別解脫」之名義。
在律法語境中，別解脫是指比丘在特定條件下可獲得的特殊許可或免除部分戒律限制的權益，而非指一種超越常人的特殊神通或特出境界。
此句旨在釐清名相，避免將「別」字誤解為「卓越」或「特殊」。
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本句強調戒律與解脫的因果關係。
在律宗語境中，戒律並非單純的束縛，而是透過制止惡行、調伏身心，為最終的解脫創造必要條件，因此戒律即是解脫的根本。
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此句旨在警惕修行者在受戒後產生對「戒律」本身的執著，或將戒律視為一種機械性的獲益工具。
真正的成佛需依持戒、忍辱、波羅蜜等全面修行，而非單純依止形式上的受戒而生起我慢或對特定手段的執著。
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本句強調持戒的最終目標在於心靈的統一與純淨。
真正的「戒品具足」不僅是形式上遵守戒律，更在於透過戒律的修持，消除內心的雜染與分心（不同分心），使心境達到專一、無礙的狀態。
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本句闡明「戒」的本質不在於死板的條文，而在於修行者對行為邊界的自覺與慎思。
透過對「分限」（界限、分寸）的正確認知與把握，才能在生活中實踐止惡與守持，從而達到調伏身心的目的。
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本句強調菩薩戒的本質不在於外在的形式或條項，而在於「心」。
無論修行層次是凡夫還是聖者，持戒的體現皆在於心念的純淨與徹底的發心（盡心）。
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本句強調「心」在持戒中的主導作用。
在律宗語境下，持戒非僅在於形式上的禁制，而在於內心的發願與覺悟（心願）。
若心志消磨或對戒律的認同感消失，則形式上的戒律不再具有真正的修行效力。
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本句強調心與戒的相依關係。
在菩薩戒的修行中，持戒並非單純的條文遵守，而是隨心願的擴展而無限延伸。
心不染著、願力不滅，則戒行隨之恆常，體現了菩薩戒「隨心而行」的無量特質。
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此句強調大乘菩提心的殊勝與特定條件。
修行者必須具備發菩提心的願力，且不退轉於大乘道，方能契入此心。
區分了發心者、退轉者與未發心者在心境上的根本差異。

此句為引用記錄，指出《梵網經》中關於眾生皆有心識且皆能成就佛子之身的相關經文段落，強調佛子之特質與心靈覺醒的關聯。

此句為註疏中的過渡語，標記論述進度已進入第三個議題或章節門類，旨在釐清文本結構。
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此句為對律典名相的釋義。
在《梵網經》及其註疏的語境中，解析「應」字之義，旨在說明其包含、接納或相應的涵義，用以界定戒律適用之範圍或修行者的心態。
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本句討論持戒的條件。
若修行者內心仍有執著或煩惱（障），且未能契入戒律的實相本質（性），則僅是形式上的操守，無法在法義上真正成就「戒」之功德。
。
此句強調菩薩戒（梵網戒）在層次與目的上超越於聲聞乘的別解脫戒。
聲聞乘以自利、出離為目標，而菩薩戒則以利他、普度眾生為核心，故稱其為「最勝」。
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此句為反問句，旨在強調菩薩戒之成就或佛法真理的獲取絕非易事，需經過極大的精進與因緣方能達成，以此警惕修行者不可輕慢。
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此句解釋修行者在面對大乘誓願或菩薩戒時，因種種習氣、障礙或對空性之理解不足，而難以生起堅定、純粹的菩提心（發心）。
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此段論述菩提心的廣大攝受力與因果關係。
強調「無上菩提」並非孤立的果位，而是涵蓋一切善德的總和。
修行者只要發起菩提心，將原本零散的善行轉化為「菩提之因」，使其所有願行都具備了導向覺悟的定向性，從而使成佛成為可能。
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本句在解釋菩薩修行進入佛位（佛的境界）的階段。
將「佛位」區分為「發心滿」與「行果滿」，旨在說明從最初起心菩提、願力圓滿，到最終實踐行持、果位成就的完整過程，強調菩薩道從願到果的漸次圓滿。
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此處論述菩薩在修行初階時，其發心之宏大與圓滿已具備佛果的潛能。
強調「初發心」的重要性，說明若願力周圓，則在本質上與佛的覺悟相契合，體現大乘佛教中「初發心即成正覺」的義理。
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此句旨在說明菩薩行中「初發心」與「究竟成佛」在體性上的同一性。
依大乘菩薩道義理，初發心時即具足佛性，圓滿之果已然含於初發之心中，強調不應將修行過程視為截然不同的階段，而應體悟其一體兩面之關係。
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本句強調菩薩戒位之重要性。
在律疏語境中，真正的「佛子」並非指血緣，而是指透過受持戒律、實踐佛法而獲得的正法承傳者，其目的是為了承接佛陀的教化使命（紹佛位）。
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本頌以家庭成員比喻修行成佛的構成要素：『方便』指引方向並建立信心（父）；『般若』與『禪定』構建覺悟的基礎（母與胎）；『慈悲』則是實踐與滋養的動力（養母）。
三者合一，方能使修行者（佛子）承接佛果之位。
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此句為註記者的指引，說明若欲深入瞭解該段落的法義，可參照大乘論書《攝大乘論》中的詳細論述，體現了律疏中引用論書以補足經義的特點。

此句描述大眾在面對佛法傳承或律典誦讀時的心理狀態，強調「恭敬」與「至心（專注）」是獲法的前提條件，符合律儀中對聞法態度之要求。

此句為註疏體裁之過渡語，指出第四部分的義理已在文中明確陳述，讀者可依據文本直接領會，無需額外贅述。

本段描述釋迦牟尼佛於天界為天魔及其眷屬宣說菩薩戒，強調「梵網戒」的普適性與至高地位，將其定格為所有佛共用的通用大乘戒律，旨在化導眾生（即便包括天魔）進入菩薩道。

此句為律疏之體例說明，旨在分析《梵網經》中關於結戒（受戒）之導言結構，將其區分為針對在家菩薩（經家）與針對佛陀（世尊）的兩個部分。
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本文為《梵網經古蹟記》，屬於律疏部。
此句在論述戒法或修行次第時，用以標記目前所討論的內容屬於初始的階段或第一項規範。
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此句為對經文時間詞「爾時」的註釋，明確其具體指涉的是聖者從天界降下以度化眾生的應現時刻。
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本句在解釋佛號「釋迦牟尼」的字面義理。
「釋迦」在此被賦予「能」的義項，指其具足成就覺悟之能；「牟尼」則指心境寂靜、遠離煩惱，體現了覺悟者的內在狀態。
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本句為對佛傳聖蹟之地理與名相說明。
強調菩提樹並非僅指植物本身，而是在於其「證覺」的聖蹟意義，即釋迦牟尼佛於此處達成圓滿覺悟之處。
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此句出於《梵網經》之註記，探討菩薩戒或法義在修行體悟上之啟發。
在此語境中，「頓結」指對法義的領悟或戒律的受持在短時間內迅速圓滿、凝聚，詢問其原因以闡明修行之機理。
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本句討論菩薩戒與聲聞戒在制定與執行上的差異。
菩薩戒（三乘萬行）旨在發心與大願，其戒律的「決定」性在於發心之時即建立整體框架，而非如聲聞戒般在具體犯錯後才依據律法逐項制止（漸制）。
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此句說明佛法在制定戒律時採取「隨機化導」的原則。
佛陀並非一次性將所有戒律全部公佈，以免眾生因無法承受或不解而生疑心；而是根據修行者的實際需求與犯錯情況，如補衣般隨時補充與修正，使其符合法義且能被實踐。
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此處在討論菩薩戒的設立原由與性質。
文中指出目前的菩薩戒實踐或理解與原意有所出入，強調菩薩戒的根源在於佛陀成道之初即設定的誓願與規範，旨在確立大乘菩薩行之基礎。
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此句說明佛陀成道後的次第。
首先進入自受法樂的靜慮狀態，體悟真理之喜悅，待心境圓滿後才開啟教化眾生的言說過程，體現了由內在覺悟到外在傳法之順序。
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此句為對經典文本或註疏順序的校勘，指出文中關於「初結」（第一階段總結）的表述在編號順序上應對應至第二十七項，屬於律疏中常見的文本校正紀錄。
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本句將儒家傳統的孝順概念融入佛教律儀解釋中。
在律疏語境下，強調修行者在出家或持戒之餘，仍應對父母維持物質上的養育與精神上的恭敬，將「報恩」視為孝道的核心，體現了佛教將世出世間法相調和的教化方向。
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此處論述報恩之對象。
將恩情區分為生身與滋長兩面，強調父母在生物性賦予（生身）與後天養育（滋長）上的根本恩德，是修行者實踐孝親、報恩的基礎。
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此處論述對象為「法身恩」，是指導師與僧團透過傳授正法、指導修行，使修行者能 cultivation（長養）出證悟的法身，此種恩情超越物質供給，屬於精神與解脫的導引之恩。
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本段說明對師僧三寶的供養應分為「財供養」（物質支持）與「法供養」（實踐教法）。
文中將三寶在修行中的功能區分為：助伴（同行者）、所依（依止的導師）與所緣（觀想或依循的對象），並將這種對精神導師的至高敬意比擬為世俗的「孝」，強調出家後對法之父母的報恩心。
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此段文字將世間的「孝」與出世間的「戒」進行類比，強調兩者在「止惡揚善」功能上的共通性。
在律疏的語境中，將孝道視為修行戒律的基礎，說明對父母的報恩與對佛法戒律的遵守，其本質皆在於建立善行之根基並制止惡業的產生。
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本句解釋佛菩薩身放光的義理。
放光非僅是物理現象，而是化導眾生的方便法門。
透過「無量光」招感有緣，象徵佛法能打破一切障礙（無礙門），將眾生從無明（長夜）中導向覺悟。
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此處界定「大戒」的定義，將其明確區分為大乘菩薩戒，並強調其與聲聞乘（小乘）戒律在目標與對象上的區別，說明大乘戒旨在導向菩提，而非僅止於聲聞的個人解脫。

此段為引經之敘述，記錄佛陀向菩薩說明某種法義或現象的因果關係，強調一切法之生起皆有其因緣，非偶然而至。

此句旨在說明佛教傳承的結構，即「三輪體集」。
師（佛）、法（教法）、弟子（受法者）三者缺一不可，共同構成完整的法傳承體系，此處在分析經典序分的編排邏輯。
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此處區分導師的層次。
本師（根本師）指正覺之源，即佛陀；末師（末後師）則指在修行過程中給予指引、接引的菩薩，兩者共同構成修行者的依止與導引體系。
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此句描述修行者或導師要求他人共同誦讀經典，旨在透過共同誦習來深化對戒律或教法的記憶與領悟，體現佛教傳承中「誦習」的重要性。
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此處討論律制中的「半月誦」（Uposatha），強調僧團制度的獨立性與延續性。
即便在缺乏導師指導（師隱沒）的情況下，只要依照既定的戒律程序（依法住）進行誦戒，其法儀依然有效，確保僧伽團體的純淨與紀律。
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此句論述修行中功果與心態的消長關係。
在律儀與戒律的修習中，若心生傲慢或過度追求外在的增益（如名聞利養），則容易在道途上退轉；而一旦因失戒或懈怠導致功德減損，則要重新恢復並前進至原先境界將極其困難。
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本句描述修行者在持守不退戒的基礎上，透過定慧雙修，達到一種穩定、不波動的境界。
以「半月不增不減」比喻心境或果位達到一種恆定狀態，不再隨緣而增減，象徵修行的穩定性與不退轉。
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此句強調戒律（波羅提木叉）在佛陀涅槃後成為僧團最高準則的地位。
佛陀將戒律視為其化身，使其具有與在世指導相同的權威性，確保僧團能依律而行，維持正法久住。
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本文解釋菩薩修行路徑中的起始階段。
在大乘五十二位階的體系中，「發心」被對應到最基礎的「十信位」，即修行者初次生起菩提心，並對佛法產生堅定信仰的階段。
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此句討論修行位階的穩定性。
在佛教聖果位中，三賢（須陀洹、斯陀含、阿那含）一旦進入正位，是不會再退轉的。
若修行中仍有退轉現象，說明尚未真正達到三賢的聖者位階。
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此句在解釋菩薩修行位次。
將「十發趣」對應於「十住」，並說明其在三賢（初果、二果、三果）位階中的起始位置，旨在釐清菩薩階位與聖者果位之間的對應關係。
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此句解釋「十長養」的定義與目的。
在菩薩行願的脈絡中，透過特定的十種修行（十行）來培育內在的覺悟種子，如同養育胎兒一般，使其逐漸成熟，最終成就佛果。
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此句解釋「十金剛」在該律疏語境下的義理，將其定義為「十迴向」，並指出其內涵包含了「五力」的攝受，說明修行者在迴向功德時需兼具五種力量的支持與加持。
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此句為論著的結構說明，指出該書下卷之內容聚焦於「地前」階段。
在菩薩修行位次中，「地前」是指在進入初地（歡喜地）之前的修行階段，即十信、十果等初步修習之過程。
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本句強調持戒的功德。
在律宗語境中，「暗」象徵煩惱、無明與罪障；持戒能清除這些障礙，使修行者獲得智慧之光，此光既是修行進步的標誌，也是未來獲益的吉祥預兆。
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本句說明修行者透過恆常的誦持（口誦與記憶），使法義內化於心，達到自然流出的狀態。
此處之「緣」與「因」是指透過勤習という條件，使誦持之果得以顯現，強調修行中次第與習慣的重要性。

此處為古蹟記中對《梵網經》特定經文段落的引用標記，指明瞭需要討論或校對的起止範圍。

此句為註釋者（述）對經文結構的標記，指出目前討論的內容屬於第二個法義項目，是用於梳理論述體系的過渡語。
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本句解釋「光光」一詞在律疏語境中的象徵義。
戒律能除垢、顯明，如同光芒照耀，故將持戒的功德與吉祥瑞相比作「光」，說明戒律不僅是禁制，更是成就清淨、顯發智慧的瑞相。
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此處討論戒律在心法與色法之間的屬性。
在律疏的分析中，戒雖被列入色法（物質性）的範疇（可能指其對身體行為的約束），但其本質並非物質形體，而是基於「善思」（正念、善意）所設定的行為邊界（分限）。
這說明瞭戒律的建立是心法（意願）與行為規範的結合。
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此句運用「四句」分析法，旨在破除對法相的執著。
透過否定「色、心、有、無」四種極端認知，導向中道義理，說明真實法性超越了物質與精神的對立，以及存在與不存在的兩極。
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此段論述在探討一種超越對立（非有非無）的本體狀態。
首先否定其在世俗因果律中的定位（非有），隨後確立其作為覺悟之源的地位（非無、諸佛本原）。
這種邏輯推演旨在說明，修行者（菩薩）與眾生之所以能透過因果修行而達到覺悟，是因為存在一個超越因果但能承載因果的「根本」或「本原」。
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此句說明菩薩行者的修行次第：首先透過「受」建立戒律基礎（受戒），隨後透過「持」與「誦」深化對佛法理論與教義（文學）的掌握。
強調戒學與理論學習的相輔相成。

此處為古注記之引用格式，標記原經中特定段落的起止範圍，用以對應後續的註解或論述。

此句為對前文弟子類別之界定，明確指出目前所討論的對象屬於第三類被教化或被感召的弟子，屬於對修行層次或受教對象的分類解析。
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本句在界定比丘的身分屬性。
在梵網經及相關律疏語境中，區分聲聞比丘與菩薩比丘，強調進入僧團的基本門檻是先受持聲聞戒，以此作為後續修持菩薩戒的基礎。
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此處討論菩薩戒的受持機理。
所謂「迴心」是指將追求個人解脫的小乘心轉向利他、普度眾生的菩薩心。
當修行者在受戒時將心志轉向大乘，其所受持的戒律性質即由一般戒律轉化為菩薩戒。
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此句為對前文所述觀點或疑問的否定回答，在律疏或論議語境中，用於釐清法義誤區，指正對法規或教理的錯誤認知。
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此句解釋某種法相或境界之成立原因，指出其依據並非最高乘（如菩薩乘），而是基於其他較低乘（如聲聞、緣覺乘）的習氣或種子而生起。
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此句論述菩薩戒與小乘戒的關係。
說明即使是基礎的小戒，也能為菩薩道提供強大的助益。
透過菩薩的發心，將小戒的修持轉化為特殊的種子（種子生），並在意識深處燻習，最終產生超越常情、不著相的（無表）功德果報。
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此句為對名相的定義。
在佛教宇宙觀中，色界分為四個層級（初禪至第四禪），每層有不同的梵眾，合計為十八種梵天眾生，此處明確其身分屬於色界層次。
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此處在論述靜慮（禪那）與天界的對應關係。
前三禪各對應三天，第四禪則包含多個天層（如色圓頂天等）。
關於無想定（無想處），其特質雖為無想，但在進入與退出該狀態的邊際（初後），仍需心識運作，故稱「許有心」。
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此句強調受菩薩戒的先決條件。
菩薩戒並非單純的律條遵守，而是一種基於大乘願力的誓願。
若無發心為一切眾生除苦導向覺悟（發菩提心），則缺乏受戒的根本動機與精神內核，無法真正成立菩薩戒的受持。
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此句探討在梵網經的戒法體系中，處於「淨居」狀態（指尚未正式出家或在特定修行階段的修行者）之人，領受菩薩戒的條件與方式。
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此處討論律典中名相的涵義。
說明「總義」（整體概括）與「別義」（個別細分）的關係。
以「六羣比丘」為喻，說明雖然指稱的是單一個體，但其身分涵蓋了六種羣體特徵或資格，以此類比十八言的結構。
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此句在討論天界層級的分類。
在佛教宇宙觀中，梵天（Brahma）層次複雜，此處提及除特定的無想處與淨居天外，尚有其他十八種梵天境界的說法，是用於對照不同論著對色界天數量的認定。
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此處在討論禪定（靜慮）與天界層次的對應關係。
根據某些經典記載，不同的靜慮層次對應不同數量的天界，文中旨在對比下三靜慮與第四靜慮在天界分佈上的差異。
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此句討論在特定條件或法義框架下，是否能依據「實相」或「實際情況」而達成覺悟成佛。
在律疏的討論語境中，通常涉及對修行資質、法門效用或成佛可能性之辯論。
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本句討論色界眾生在解脫路徑上的狀態。
在唯識學體系中，迴心是指意識到世俗生命的無常與痛苦而轉向追求解脫；然而，僅有迴心不足以直接進入菩薩道，需進一步建立「迴向菩提」的願力，方能正式踏入求菩提之途。
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本句在討論聲聞乘與菩薩乘的區別。
強調若僅修習般若而缺乏菩薩的大願（發大心），即便在小乘最高境界的五淨居天中，仍處於自利階段，未能轉向利他的大乘境界（迴心）。
這說明瞭單純的智慧（般若）若無大悲心導引，無法達成真正的了義覺悟。
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本句討論的是菩薩戒在不同身分者間的適用性。
在律法運作中，針對特定身分或情況設定之「不共戒」（非共用之特殊戒項），使得原本可能受限的身分（如黃門宦官）亦能獲得受戒的資格，體現了菩薩道對所有眾生普適的接納性。
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此句討論菩薩行者在受持菩薩戒之餘，若另行受持聲聞等七種不同類別的戒律（七眾），其在戒律禁止（遮）的範圍與執行難度上，將適用於聲聞僧團的律法標準。
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此處討論菩薩戒與世俗戒（五、十、比丘戒）的承接關係。
質疑者根據經文指出，菩薩戒並非獨立於基礎戒律之外，而應在受持基礎戒律（如優婆塞戒等）的基礎上，方能圓滿受持菩薩戒，強調修行次第之必要性。
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此句以建築樓層的次第比喻修行必須循序漸進，強調基礎（初級）的重要性。
在律義或戒法修行中，若無初步的持戒與基礎修習，無法晉升至更高層次的證悟或法位。
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此段討論菩薩戒之獲得順序。
論者區分了「律儀」與「發心」的關係，認為獲得特定的不共菩薩戒（後不共二戒）之基礎在於律儀的建立，而非必然要求在受戒前就已發起菩提心，旨在釐清受戒條件與心願發起之先後邏輯。
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此句旨在說明菩薩與羅漢在清淨位階上的差異。
在菩薩道中，其追求的清淨不僅是個人的解脫，而是基於大悲心的圓滿清淨，因此在法義地位上被視為超勝於僅求自了的羅漢。
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本句透過比喻對比二乘（聲聞、緣覺）與大乘在菩提心與利他行上的差異。
二乘以自解脫為目標，其功德（善根）雖能自利但規模有限，比作螢火；大乘以普度眾生為願，其功德廣大且具導引力，比作日光。

此處為古蹟記之引用標記，指明所引經文的起始與結束範圍。
其核心在於界定佛陀對菩薩（佛子）教導特定誦讀法門的文本區間。

此處為論著之結構分析。
述師（作者）將經文內容劃分為「正說分」，並將其內部依據罪業或戒律之輕重分為兩個層次進行論述。
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此處討論的是律典或戒項在傳承、誦習過程中的組織結構。
分為總括性的標示（總標）、對個別條目詳細的誦讀（別誦），以及將其整合歸納為整體體系的過程（結成）。
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此處為律疏對戒項之目的分析。
首先透過「舉數」明確戒律之數量，使修行者能嚴格制持而不遺漏；其次透過「示相」展現持戒之威儀與功德，以激發後學者的學習之心。
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此句為註疏體例之標記，用以界定前文論述的範圍，標明該段落為整體結構中的起始部分或第一個要點。
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此句為對比論著之說法。
作者指出《瑜伽師地論》在處理該議題時設定了四個分類或層次，其解釋方式與宗派的核心要義（宗要）相一致。
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此處討論不同經典在對象與內容上的差異。
針對在家眾的教導，通常從較為基礎、顯著的世俗倫理或初步戒律（麁顯）入手，故《善生經》僅取前六項，旨在符合在家者的根機。
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本句在對比《梵網經》與《善戒經》中關於菩薩戒罪行的分類。
作者指出《善戒經》所設定的八重罪，與此處十項戒律中的前四與後四相對應。
其區分依據在於該罪行是否為所有菩薩共有的「共根本罪」，或是特定身分纔有的「不共根本罪」。
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此處討論《梵網經》中關於菩薩戒律的結構。
所謂「本業」指核心的戒律規範，「十重」是指其罪業或戒律的嚴重程度分為十個等級（十重罪）。
這樣設定的分級體系是為了能「通攝」所有可能的違犯情節，使律法在適用上具有全面性與系統性。
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本頌旨在分析造業的組成與根源。
將身、口、意的行為分類，並指出所有不善業（身四、口三、意三）最終都追溯至「貪、瞋、癡」三毒。
文中提到的「四二一」是指對應不同類別的煩惱數量分佈，強調行為的表象（身口意）與內在根源（三毒）的對應關係，特別指出婬、瞋、邪見等不善法在心法上的運作邏輯。
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此處在討論戒律或修行項目的分類，說明特定項目的構成性質（體）。
「身業」指透過身體動作所造作的行為，在此強調該項禁戒或修持的對象在於身體行為的規範。
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此句旨在對比戒律的分類。
在律學討論中，將飲酒與前述三項行為（通常指殺、盜、淫等身業）歸類為「身戒」，即針對身體行為的禁制，以區分於口業或意業之戒。
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此句為律法對語業罪名的細分與歸類說明。
在梵網經的戒律體系中，針對不同類型的言語行為（語業），區分哪些是直接構成罪業的特定項，而其餘的則依據其行為性質（隨相）歸入相關的罪名類別中。
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此處討論律儀中關於「業道」的分類。
說明某些行為雖然構成業道，但其性質並不屬於其他較為嚴重的勝處（罪業類別），而是被納入「綺語」的範疇中，屬於較輕的口業。
在律臟語境下，強調對罪業等級的精確界定。
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本段旨在分析十惡業的心理根源。
將貪、瞋、癡三毒視為所有惡行的「方便」（即基礎或導因）。
將具體的惡業行為對應到其核心的心理驅動力：貪欲引發獲取與佔有的惡業，瞋心引發破壞與傷害的惡業，癡心引發認知偏差的惡業，而部分複雜惡業則由三毒共同交織而生。
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本句分析嫉妒心與瞋心之關係。
當人面對他人的名利時，若生嫉心，會導致心境不平，進而透過讚美（反諷或偽飾）或毀謗來表達不滿，此種心態在本質上屬於瞋心的延伸與深化。
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本段討論煩惱（婬、瞋、邪見）產生的對象。
通常煩惱針對有情眾生，但此處說明即使對象是「非情」（無情物，如屍體），仍可能激發貪欲等煩惱，用以界定律法中對對象性質的判定。
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此處討論律法中關於「邊方」的定罪分析。
區分「情邊方」與「情主邊」，旨在分析犯罪時的主體狀態與客體歸屬，以判定罪業之輕重與屬性。
此類分析常見於律疏中對罪名成立條件的細膩推敲。
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此處討論的是業力造作（Karma）在不同對象（自與他）之間的運作關係。
經文區分了「自造他」、「他造他」、「自造自」與「他造自」四種維度，旨在分析行為者與受業者之間的交互影響，特別強調外部對個體的侵害或影響在特定情境下多表現為淫慾之擾。
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此段落屬於律疏對戒律或修行項目的細節解析，討論「造」與「具」之關係。
重點在於說明修行者不僅要親自對他人實踐正法（應造），且當他人指導另一個人實踐時，亦能具足該項功德或條件，強調教導他人利他的傳承與實踐。
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本段討論關於「自作」（指自我行為或造作）的五種過患傳說。
重點在於指出邪見的具體表現，即將「捨棄利他而自盡」視為一種罪業，強調菩薩行應以利他為核心，而非陷入極端或錯誤的自我處理方式。
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此處引用律法條文，旨在定義比丘或菩薩戒中關於「自婬」的具體行為界限，詳細列舉身體部位以明確違犯戒律的判定標準。
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此句強調佈施心態的純粹性與平等性。
真正的佈施應源於無執，若在佈施他人時仍對自己吝嗇或心存計較，則未脫離我執，不能稱為圓滿的佈施；反之，這種對自身的吝嗇心正是慳貪之本質。
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本句討論律法中的犯禁判定。
強調行為的主體性與意業（發憤），若修行者主動起心且實行誹謗聖法之行為，則不能推諉於他人，必須承擔對應的戒律處分。
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此處討論律儀中關於「犯戒」的判定。
重點在於「順生愛染」：即便最初是被迫（被賊所汙），但若在過程中或事後產生了認同或愛欲，則在律法判定上仍構成犯戒之因。
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此句在律法討論中，旨在區分犯罪的程度與性質，特別是針對「自作」與「教他人作」的區別，用以判定罪業之輕重或律條之適用範圍。
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此句在律疏背景下，討論對特定行為或心念的定名。
隨喜是指對他人的善行或正法修行感到歡喜，以此積累功德，防止嫉妒心生起。
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本句探討律法中關於「故意」與「無心」之區別。
在律法判定中，通常需具備身、口、意三業的共同運作（即有意識的造作）才構成犯戒；此處在詢問是否存在缺乏主觀意圖或具體行為卻仍被判定為犯戒的情況。
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此句出於律疏語境，討論戒律之違犯或修行之缺失。
指修行者在應盡的義務、應行的法務或應守的戒律要求中，未能實踐或刻意不作為，屬於失職或違犯之類。
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此句為律疏之撰述體例說明。
作者指出前段的問答討論較為寬泛，類同於律宗中針對「持」（如何守戒）與「犯」（如何判定違戒）的詳細門類討論。
在完成了對相關旁支義理（傍義）的辨析後，將回歸到對經文主體（本文）的直接詮釋。
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本句強調菩薩戒在「受」與「持」之間的統一。
受戒後若不誦持，則視為迷失。
在律法框架下，若因持犯不精而喪失菩薩行，則無法稱作菩薩，更失去了成就佛果的潛能（佛種子）。
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此句強調修行與誦讀經典的恆常性。
即使已證果位者仍需精進誦習，旨在警示初學者應更加謙卑地學習，不可輕視經典之深奧與修行之艱難。

此句為古蹟記（疏論）之引用標記，指涉《梵網經》正文中的特定段落。
在律疏體系中，此類表述用於界定對應的經文範圍，以便後續進行詳細的法義解析或戒律說明。

此處為對《梵網經》結構的註疏。
說明在論述菩薩戒時，先透過描述菩薩的威儀相貌（示相），以此作為啟發與鼓勵修行者發心受戒、恆常持戒的入口（門）。
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此句闡述佛陀在傳授聲聞戒時採取「權巧方便」的教法。
佛陀並非改變戒律的本質，而是根據受戒者的根機與當時環境，調整對戒律嚴重性的表述，以達到最有效的教化目的，使修行者能依時依機地持戒。
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此句說明律儀（毘尼）的功能在於「攝」與「調」，旨在規範世俗行儀以利修行，屬於權宜之法（權法），而非直接闡述萬法空寂的究極實相（實法）。
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此句描述菩薩或聖者在護持正法時的大悲心與勇猛心。
為了確保佛法能在世間延續，即使面對後世因時勢或誤解而產生的罪業，亦不以量化罪業之多寡而猶豫，而以護法為首要目的。
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此句描述後世眾生根基與心性之變化，指出對戒律的敬畏心減弱，導致原本嚴格禁止的殺生行為在修行者（道人）之間竟變得輕率，強調法廢風喪之現象。
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此句描述對女性持戒之功德的讚歎，強調嚴格持戒能減輕後世的罪業，體現律藏中透過持戒來淨化業力、趨向解脫的教義。
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此處論述菩薩在宣說法義時採取「隨機化導」的原則，依據法義的實質輕重（重要性或深淺）而調整說法方式，而非僵化處理。
且強調此種法性（法之本質）是恆常不變且貫穿三世（三際）的。
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本句強調菩薩在修行中展現的特殊解脫特徵（別解脫相），並指出獲得究竟果位的關鍵在於對法義與戒律的恭敬心與恆常持守。
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本句強調「精進」在修行中的核心作用。
以「水滴石穿」為喻，說明微小但恆久的努力能克服巨大的障礙，警策修行者不可懈怠，以免在生命終結時因未成就而產生深沉的悔恨。
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此句以醫譬喻教導，說明師長或佛菩薩雖能依機宣說正確的法藥（教法），但修行者能否領悟並實踐，取決於其自身的根機與意願，而非教學者的責任。

此處引用《梵網經》關於菩薩戒律的規定。
在菩薩戒中，自殺被視為極其嚴重的違犯，屬於「波羅夷」罪，意指失去戒體、不能再稱為持戒菩薩的重罪，強調菩薩應珍惜色身以利他度生。

此處為律典註釋之結構標記。
「述」指對經文或律典進行敘述、註記的人。
此句標誌著論述進入第二個階段，討論「別誦」的部分。
。
本句說明律疏的解釋結構。
針對菩薩戒的前十戒，採取「顯制意」（揭示戒律禁止的行為與其目的）與「釋經文」（對經文文字層面的解析）雙軌並行的註釋方法，以確保修行者既能掌握戒律的精準義理，又能實踐禁制之意。
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此段論述旨在說明禁絕殺生之理據。
透過分析眾生對死亡的極大恐懼（死苦），建立同理心，進而界定奪命為損害他人最深重的罪業，從而要求修行者在心念上首先建立對生命的尊重與禁制。
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此句引用《大智度論》之意，旨在強調物質財富與壽命之無關。
無論擁有多少世間寶藏，都無法改變生老病死之自然法則，以此勸導修行者莫執著於外在財富，應專注於修行以求解脫。
。
本句強調菩薩行在「救度眾生」的目標與「實踐手段」必須一致。
即便出發點是為了濟度，但若採取極端恐怖、令眾生驚駭的手段，則違背了菩薩慈悲為本的體性，導致行相與本質相悖。
。
此句引用《瑜伽師地論》來探討菩薩的實相與定義，旨在釐清菩薩之「體」（本質/定義），是從唯識與瑜伽行派的視角對菩薩位的法相進行分析。
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本句指出菩薩行或戒律實踐的核心在於「大悲」。
在梵網經的語境中，強調菩薩之體性必須建立在對一切眾生無差別的慈悲心之上，而非僅是形式上的持戒。
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此句說明律法制定的因緣。
在律臟或律疏的語境中，戒律的制定通常是為了應對當時出現的特定違規行為（事由），而在此建立規範以防止再次發生。
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此句說明聲聞乘的修行重點在於「出離」。
聲聞以解脫苦海為首要目標，而欲貪是牽引眾生於輪迴、產生痛苦的核心根源，故在初階修行中，制止欲貪是至關重要的基礎戒律。
。
此段為律疏對戒律條文的分析框架。
透過「相、性、事、結」四門，將違犯戒律的過程由表象（相）、本質（性）、客體環境（事）到最終判定罪名（結）進行系統化剖析，以確保判定罪業時精確不誤。
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此處為律疏之論釋，旨在分析戒律違犯的類別。
文中將「自殺」至「咒殺」等具體行為歸類為「差別相」，意指這些行為雖同屬違犯，但其表現形式、性質或情節有所差異，需分別對照相關戒條判定。
。
此句在討論律法中「犯法」的判定標準。
在律藏中，判定是否成犯（尤其是殺生）需考察其「構成要件」（支）。
若殺意、對象、手段、結果、意識等五個要素（五支）全部具足，則在律法上認定為違犯。
。
本文將「殺業」這一行為拆解為律宗與阿毘達磨的四個組成要素：因、緣、法（器）、果（業）。
這是在分析犯戒的構成，強調殺業的成立不僅需要內心的惡念（因），還需要外部條件（緣）與具體的執行手段（法），最終才形成究竟的業報（業）。
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此句在律疏語境中討論行為是否構成違犯戒律的判定標準。
強調若不符合特定條件（依此），則不能判定為產生惡業的因果路徑（業道），亦不被視為犯下重罪（如波羅遮尼等重罪）。
。
此句探討菩薩在面對極端情境時的戒律抉擇。
強調菩薩即便面對作惡之人，亦不可以殺戮手段阻止，因為殺生之重罪仍會導致墮入地獄，體現了大乘菩薩對「不殺」戒律的嚴格遵守與對因果的深切省察。
。
本句強調罪業的累積與果報的必然性。
在律義語境中，強調若不透過懺悔或止惡來「斷」除習氣與惡行，一旦業力成熟（成），必然導致痛苦的果報。
。
此句體現了菩薩極其深沉的慈悲心（大悲心），即便採取極端手段（如殺生）以阻止他人造作極重之業，使其免於墮入最深重的無間地獄。
這在律疏或大乘菩薩行中，討論的是以權巧方便救度眾生，避免其陷入永恆不可救拔之苦的強烈願心。
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本段描述在特定極端情境下，行為者雖採取斷命之舉，但其內心動機並非出於瞋恨或惡意，而是基於對受者未來解脫或利益的考量（為當來故），並伴隨深切的慚愧與憐憫。
這在律法與義理的判定中，是用以區分惡業與特殊憐憫行為的心理狀態分析。
。
說明修行者透過特定的因緣（如正念、善知識指導或發心），能持守菩薩戒而不至 transgress，進而累積成就佛道的功德。
。
本句探討戒律違犯的內在條件。
在律宗語境中，違犯戒律通常需具備「心」（意圖/煩惱）與「行」（實際行為）。
若修行者心中缺乏驅使違犯的煩惱（如貪、嗔、癡），則即使外在形式看似違犯，在法義上亦不構成真正的「違犯」。
。
本句說明心念（意樂）與結果（功德）的因果關係。
在菩薩戒的修行中，內心的善意傾向是行善的基石，心念的純淨與正向直接決定了所獲功德的深淺。
。
本句在律疏語境中討論戒律的判定。
作者指出某種對戒條的解釋有誤，強調即使該行為在因果業力上尚未達到極其沉重的「業道」程度，但在律法定義上依然屬於「犯」，即違背了僧團或菩薩戒的規定，不可因此而寬解。
。
本句討論律儀中的罪相判定。
強調即使主觀認知（想）有所顛倒，只要客觀行為觸犯重罪，依然成立罪相。
由此推論，菩薩戒中根據修行位階（隨位）與能力分量（隨分）而設定的具體戒項，其判定標準與限制亦應嚴格區分，不可混淆。
。
本句強調菩薩戒的核心在於「慈悲心」。
菩薩戒不同於世俗戒律，其根本精神在於利他。
若僅在形式上受戒而內心缺乏對眾生的慈悲，則被視為違背了菩薩道的本質，故定為最重的波羅夷罪。
。
本句討論律法適用的範圍。
在判定犯戒及其處分時，需排除不具備責任能力或不適用律條的人員，以體現律法在執行時的合理性與慈悲心。
。
此句出於律疏記之辨析，討論在特定修行或定境中，應排除掉不正確的認知狀態。
其中「無憶念」指失去正念或陷入昏沈無覺，「有勝利」指在對治煩惱時產生一種勝過他人的傲慢心或執著於勝利的妄想。
兩者皆為修行中應予除滅的障礙。
。
此句討論菩薩戒在轉世後之記憶與業力關係。
指修行者在轉生後因失去前世記憶，即便在特定情境下並未違犯戒律，亦可能因無法憶起戒法而影響修習之連續性，或解釋為何某些業果在不自覺中仍有影響。
。
此句處於律法討論語境，強調修行者在持戒上達到「無犯」（不違犯戒律）的狀態，方能獲得真正的勝利（指對治煩惱、超越障礙的勝義）。
在律疏部中，勝利並非世俗的競爭，而是指依律修行而獲得的解脫與清淨。
。
此處討論戒律中關於「境界」的界定。
境界事門是指戒律所規範的具體對象與行為範圍。
文中引用不殺生戒，說明「一切有命者」即為該戒項的境界（對象），明確了禁戒的適用範圍與實踐標準。
。
此處在討論菩薩戒與聲聞戒之差異。
聲聞戒在禁絕殺生時，重點在於禁止殺害生命，而菩薩戒之廣大則不限於對象之高低或種類（不簡趣），故以「乃至」一詞表示涵蓋範圍之極廣，從微小生命乃至至大能之人皆在禁戒之內。
。
此句討論戒律在不同階段或情境下的運用。
前者強調「隨事」，即根據具體事體、情境或對象的輕重而決定處置（權宜之計）；後者強調「約理」，即回歸到戒律的根本宗旨與法理原則來制定規範（定則）。
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此處為引用經典例證，透過佛陀與阿闍世王的對話，準備導入後續關於戒律或法義的論述。
。
此句透過對比行為與心境，揭示其對殺生無畏卻對親緣（或權威）產生恐懼的矛盾心理，旨在剖析內心執著與恐懼的根源，以此誘導其反思生命與業力。
。
此處討論律法中關於「殺生」之罪業判定。
其核心爭議在於：若殺害對象正處於壽終之時（壽盡剎那），其殺業之輕重是否與殺害長壽之人相同。
此為律法辯論中對「殺業」與「壽量」關係的探討，旨在釐清造業之量與時機對果報之影響。
。
本句討論罪業的成立條件。
在律法或戒律的判斷中，若行為人提供了足以導致對方受苦的具足條件（苦緣），即使主觀意圖或客觀結果有所差異，在特定經論（如《文殊問經》）的判準下仍可能被認定為同等的罪業。
。
本句討論律儀中「罪名」與「業報」的區別。
雖然違反同一條戒律（違教）在名義上的罪類相同，但實際造業時的心理狀態（心境）、主觀意圖（心念）及業力深淺不同，會導致最終承擔的業果輕重不一。
這體現了佛教律法在判定罪業時，兼顧名相與心理動機的原則。
。
此處為論議形式的質詢，探討煩惱的強度差異。
質詢者認為同一類別（自品）的煩惱在性質上應具備相同的勢力，但對比《善生經》的教法，發現經中將貪、瞋、癡三毒對生命造成損害的嚴重程度作了區分，故此提出疑問以求釐清法義。
。
此句為對論點的駁斥。
指出對方雖在現象（粗細）的量級上對等，但在法義的性質（所違）上有所差異，其論述並不符合大乘佛教關於「出離」的正確正理。
。
此處討論煩惱之輕重與罪業之判定。
在特定的律法次第中，貪欲等顯著的衝動被視為重罪；然而從佛法總體義理（經約相通）來看，癡（無明）是所有煩惱的根源，因此在法義上被視為最重的核心問題。
。
此句為律學注釋，說明經文中界定罪業的論述邏輯。
作者指出，經典在定義何為「罪」時，往往先陳述菩薩應有的正行（正確行為），再透過對比，將違背正行的行為界定為構成罪門（罪業），以此讓修行者明確區分正行與罪行。
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此句解釋菩薩戒中「常住慈悲心」的內涵，強調慈悲心並非抽象概念，而是具體地將心向下垂於眾生，對其苦難產生深切的同情與憐憫（傷愍），以此作為修行的基礎與動機。
。
此句論述有情眾生因習氣與種性而被束縛於「我」的執著中。
當透過修行體悟到「我」並非實有（我沒），則原本繫屬於自我的種種妄想與束縛隨之消除。
。
在梵網經的菩薩戒語境中，「孝順」不單指世俗對父母的報恩，而是一種將對上師、聖者或法之尊長的敬畏轉化為內在慚愧心的修行狀態。
這種慚愧心能促使修行者精進戒律，防止懈怠與傲慢。
。
此段描述菩薩在菩提心之極端運用與因果考量。
文中提及菩薩為了度化眾生，不惜在無量劫中承受苦行；而後段描述菩薩在特定大悲願力下，可能採取看似違背律條的行為（如殺生犯重），此處涉及大乘佛教中「權巧方便」與「為利眾生」之爭議性修行境界，強調其心境之轉化與對救度眾生的極端承擔。
。
本句引用律藏規定，強調出家眾（聲聞）應守持清淨戒律。
若在心念上起不淨或不應有的凡夫之想（通常指與色慾或非法圖利相關的妄想），在特定的律制情境下會導致波羅夷罪，即失去僧團資格的極重罪。
。
此句在《梵網經古蹟記》的論述語境中，旨在區分一般凡夫或修行者的通用認知（人人想）與特定人物（偷蘭遮）的個別見解，強調特定觀點的特殊性或偏差性。
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本句闡明菩薩戒對於「殺生」的嚴格界限。
不同於一般戒律可能區分對象或程度，在菩薩戒的規範下，只要具備「故意」且對象為「有命」之生物，即構成最嚴重的違犯（波羅夷），強調菩薩應具備絕對的慈悲心與不殺之志。
。
此句解釋律法中「波羅夷」的義理。
波羅夷在律藏中指最嚴重的罪行，犯者立即喪失僧職。
此處將其定義為「他勝處」，意指犯者在法義上已被他人超越，不再具備修行者的資格，必須離開僧團。
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本句論述修行者在面對善惡時的心態偏差以及戒律運行的基礎。
前半段指出將善歸己、將惡推他是一種被惡法主導的執著心；後半段則說明戒律的「持（遵守）」與「犯（違犯）」之判定，必須依據具體的名相（對象）與處所（環境/條件）而定，強調律法判定的客觀依據。
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此處在討論律法中「得罪」的判定標準。
強調在不同的違犯類別（相差別）中，必須滿足特定的構成要件（五緣），才能在律法上判定為成立罪業（翻正得罪）。
。
此句為律疏之總結性說明，指出在解析戒律條文時，應採取一致的邏輯與標準，將前述的解釋方法類推至其餘所有相關的戒條中，以確保法義的一致性。
。
本句說明律法名相的定名原則。
在菩薩戒或僧團戒律中，許多戒項的名稱並非僅指行為本身，而是根據該戒律所規範的主體（如菩薩、比丘等）之身分特質而定名，強調戒律與修行身分相應的關係。

此句為律疏對《梵網經》戒律條文的引用，明確界定菩薩在犯下偷盜行為時，屬於最嚴重的「波羅夷」罪行，強調菩薩戒對於清淨行持的嚴格要求。

本句探討戒律中「制意」（禁制）的深層義理。
強調佈施不應僅是物質給予，而應將其提升至「六度」的圓滿修行，方能廣利眾生。
同時警示，盜用或毀損聖物（如檀香等法供品）或違背正法，將導致世間福德與出世間解脫這「二利」同時毀損。
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本段強調偷盜之罪在佛教律法與因果論中的嚴重性。
盜賊行為不僅在世俗被視為可恥，在修行上更是巨大的障礙（障道），會導致長期的惡果（招苦）。
文中以「捨身」與「少財」做對比，凸顯出貪圖微小物質利益而損害清淨戒行、毀壞兩世名聲與福德是極其不值得的。
此處符合菩薩戒之精神，強調戒律的絕對性與對業果的敬畏。
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本句討論因果報應的先後順序。
在律法與報應的邏輯中，違犯戒律導致的果報，首先體現於環境（依報）的損毀或惡化，隨後才體現為個體生命（正報）所承受的制裁或痛苦。
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此處為律疏對《梵網經》中關於盜罪類別的解析。
作者在分析經文結構時，將其分為四個門類（方面）。
在討論第一門（關於盜竊的細分，如自盜、方便盜等）時，由於重點在於界定罪相，因此將與之相對的「讚歎隨喜」等正面功德部分在文中略過，但強調在法理邏輯上應然存在。
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此句為疏論中常見的簡略表達方式，指涉第二個論述門類（或項目）的推導邏輯、分析方法與前述之第一門相同，無需重複贅述。
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在律法或戒律的語境中，「門」常用於比喻進入某種狀態或領域的入口。
此處指涉特定的行為、觀念或法相，被視為進入世俗生命狀態或世間法之門。
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此處區分「世間戒」與「出世戒」。
在一般律法或世間戒中，盜罪通常以實際行為（偷盜）為判定標準；但在出世戒（菩薩戒）的嚴格標準下，僅僅是心起貪念、產生盜取他物之意念，即被視為犯波羅夷（最重之罪），強調心法修行的純淨與對貪欲的徹底根除。
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此處為律疏對《梵網經》戒條之分類解析。
將具體接觸的外在對象與行為定義為「境界事門」，旨在界定犯戒的具體對象範圍（如鬼神）及禁止的行為（如偷盜），以確立戒律執行的實務標準。
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此句為律疏之解釋，說明在列舉戒律違犯或罪狀時，使用「乃至」一詞是為了將前面提到的輕微項與後面提及的較嚴重項（重罪）一併涵蓋在內，表示其範圍之廣與程度之深。
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此處在討論律儀中關於「偷盜」或「所有權」的界定。
將財物依其主體分為五類，旨在明確界定非法取得財物的對象及其罪業之輕重，強調對不同主體財產的尊重與禁忌。
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此句為律疏對經文結構的分析。
說明在詮釋律法或經文時，若能把握住核心的主導性語句（主言），即可將其前後的脈絡與細節完整地納入理解之中，達到統攝全文的效果。
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此句引用律典規範，強調對僧團共有財產（三寶物）的嚴格管理。
知事人（管理員）若將共產私用或互通，視為盜取，觸犯波羅夷罪，將導致失去僧團資格。
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此句強調佛法財物（僧物）的公有屬性。
在律法體系中，僧團財產屬於集體共有，不屬於個人所有，因此在處理或使用時需遵循特定規律，不可隨意挪用或互換，且因無私人所有權，亦無需向個人申請或稟報。
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此處討論僧團共有財產（常住物）的運用規範。
在律法體系中，常住物屬於僧團集體，不屬於個人。
當不同僧團之間或管理比丘與大眾之間需要物資時，應在符合律則的前提下共同使用，以維持寺院運作與僧團和諧。
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本句論述僧團財產（僧物）之使用規範。
在律法語境中，僧物之處置需經僧團和合決定。
若因修繕佛塔而導致僧眾不和，為避免爭端損害僧團和諧，應將此功德轉由在家信眾（俗家）承擔，以維持僧團清淨與和合。
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此句為律疏之論議，旨在對比不同律典對「僧眾不和」之定罪輕重。
在律法體系中，僧團的團結（和合）至關重要，不和之行為在某些律典（如僧祇律）中被嚴格定義為重罪，以維護教團秩序。
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此句為律法之論證，強調戒律的嚴謹性。
若在彼此同意借用的情況下仍有規範，則對於心存貪念、不經允許而取物的「盜心」行為，其罪責與禁忌理當更甚。
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此句為律疏中的質詢，旨在探討「主觀意圖（知情）」與「客觀行為（盜物）」在律法判定上的關係。
在律臟體系中，偷蘭遮是一種輕罪，此處討論盜取佛物是否不論主觀意識均成立該罪相。
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此句闡明佛陀解脫的核心在於破除「我執」與「我所執」。
當對外在事物不再產生「這是我的」之所有感時，便不再受得失、損益之影響，從而達到無惱、無害的寂靜狀態。
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此句為《梵網經古蹟記》中關於特定地名或人物傳說的考據比對，旨在指出漢地民間傳說與佛經記載（偷蘭）之間的差異。
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此處依律法精神論述，強調對他人財產的尊重。
若物品有明確所有權（守護），即使是合意的互借在律義上也需謹慎；而非法獲利的「盜」罪行更甚，旨在警示修行者不可輕視偷盜之罪業。
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此句強調《善生經》中對於護持法者之期許，旨在透過對教法的護持，建立深厚且正向的善緣，以利於修行與正法久住。
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此處討論經典中關於戒律體系的差異。
在律疏的論辯語境中，指出即便是在闡發佛性與大乘終極義的《涅槃經》中，仍有提及針對小乘修行者的戒律規範，用以區分不同乘位的修行標準。
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此句強調菩薩戒對財產所有權的嚴格要求。
與一般世俗或部分律法不同，菩薩戒中對於「有主之物」的定義極其嚴謹，不論金額多寡，只要認定該物有其所有者，非法取得即構成重罪，旨在培養菩薩極致的清淨心與不貪著心。
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本句強調僧團財產（三寶物）管理之嚴謹性。
由於三寶物代表集體共業與法供養，其使用與處置必須符合律制，不可私自掌控或輕率委任，以防生起貪心或導致律法紊亂。
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此句引用《大集經》內容，強調佛陀在特定法義或教化情境下，對已得聖果之人（阿羅漢與須陀洹）之見解或心境的認可與接納，顯示出聖者之間對法義領悟的共鳴。
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此處論述持戒者的心態特質。
第一類強調「識知」，即在持戒時具備對戒律意義的正確認知與理解；第二類強調「慚愧」，即透過對罪業果報的敬畏，從而激發內在的自省與慚愧心，以防止再次犯戒。
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此句討論菩薩戒在處理物資使用上的規範。
在律宗語境中，強調即便修行菩薩道，對於使用屬於僧團或佛前供養的財物（佛物）仍有明確的戒律限制，以防止貪婪並維持清淨。
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此句說明菩薩在修行過程中的「淨化資具」之法。
在佛教修行中，物質資具若帶有執著或不淨之緣，會成為修行障礙。
透過「捨」（佈施）的行為，將對物質的所有權轉化為利他心，以此將世俗的資具轉化為清淨的修行資糧。
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此句規範菩薩戒修行者在面對他人請求時的處世態度。
強調在拒絕不合理請求時，應維持慈悲心，使用柔和的語言（溫言），而非強硬拒絕，以避免造成對方的不快或造業，體現菩薩之忍辱與慈悲。
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本句強調菩薩行之「普賢願」與「大悲心」。
在正理的觀點下，佛菩薩的佈施不分大小，不因對象或物品之微小而有所保留，體現了無私且無盡的慈悲與平等心。
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此句強調佈施的實踐，要求在具備正確認知（如是知）後，以清淨心與清淨物進行佈施，將慈悲心轉化為具體的救濟行動，以滿足眾生的物質或精神需求。
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此句為承接語，指涉前文所提到的戒律、教誡或修行指導，強調實踐需依循既定的法教規範。
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此處討論戒律在實際應用中的權宜之計。
即便在遵循基本律儀（軌則）時，若遇到為了更大的利益（如救人或除惡）而必須採取違背形式戒律的行動（如殺生），在特定法義考量下可予施行，體現了律法中「權」與「實」的辨析。
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此句說明諸佛出世的根本目的在於「興法」，即將覺悟的真理（法）傳播於世，使眾生能依此脫離苦海。
在律疏語境中，強調法義的建立與傳承是佛陀出世的核心使命。
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此句闡明菩薩行之核心動機，即「菩提心」。
興法並非為了個人名聞或私利，而是基於大悲心，以度化眾生為唯一目的，體現了律儀與菩薩道的結合。
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此句強調菩薩在弘法利生時的廣大願心與方便法門。
為了使眾生得法並脫離苦海，菩薩會運用一切可能的手段與資源，不吝惜任何方便。
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此句在律疏語境中，討論修行者在實踐戒律或禪定時，若心中仍有煩惱染汙（染心），或缺乏對究竟真理的深刻領悟（無勝利），則無法達到圓滿的境界。
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本句在討論戒律體系之差異。
大乘菩薩戒具有包容性，而小乘（聲聞、緣覺）的戒律則具有特定的界限與專屬性，不同小乘法門或不同類別的律儀不可隨意互換或混同適用。
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此處討論在律義或授記等特定情境下，即使佛法真理本身是圓融一致的，但在面對具體對象（施者）時，若其行為或教導違背了對方的心意或期待，仍會產生不相應的結果。
強調法義在實踐應用中需考量對象的根機與意願。
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此句引用《四分律》之規定，說明供養佛塔的物資（食）之分配權限，明確指出應由負責維護塔設施的「治塔人」領受，以維持塔之運作，體現律法對於供養物分配的規範。
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本句強調出家僧眾對待在家信徒應有的慈悲與接納。
在律儀要求中，僧團應妥善接待來訪的白衣信眾，避免因怠慢而使其對三寶產生離心或嫌厭，此乃維持信眾信仰與僧俗和諧之要項。
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此處為佛陀針對特定請益或請求而給予的許可或指示，強調在符合律義與情況下，應實行佈施或給予之行為。
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此句出自律藏之《僧祇律》，在律法規定中討論關於財物、資材之處理原則，強調根據物品對僧團或個體的損益影響來決定是否給予或處置，體現律法對物質資源管理之務實考量。
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此句出自律疏之記，主要在討論比丘在財物處理或供養對象上的戒律限制，說明不可將僧團財物或私財不正當地供給世俗權力者或犯罪之人，以維持僧團的清淨與獨立。
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此句旨在對比小乘與大乘在觀照與境界上的差異。
小乘因其範圍較小，尚能區分損益得失；而大乘旨在圓融、普度，其境界遠超小乘，損益之分在更高層次的覺悟中已不再是衡量標準，意在強調大乘之超越性。
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此句在律疏記之語境中，係指針對某項法義、規矩或情況之判斷，不能僅以單一標準或僵化地認定，應視具體情況而定，體現了律法執行中需考量實際緣起之彈性。
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此句討論在犯下盜竊罪業後，是否能透過純淨的供養心與建立師徒般的對等精神連結來彌補或轉化業力。
在律集（如《十誦》）的語境中，旨在探討罪相的輕重與心念對業力影響的辯論。
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此處在討論律法之判定，強調「意業」與「動機」在判定是否犯戒時的重要性。
若修行者的主觀意圖不具備毀戒之心，則不構成犯戒之罪。
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本句出於律疏部，強調對比丘或菩薩戒律的遵守。
在律法規定中，偷盜行為本身即是罪，而將盜得之物出售則 further 增加了對財產權的侵害與不誠實的行為，屬於明確的違犯戒律之舉。
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此句在律疏語境中，探討關於非法獲取或篡改法義、經論之行為及其動機，屬於對戒律禁制行為的質詢。
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此句討論律法判定與傳承之關係。
在律藏中，判定為「結重罪」（嚴重違犯戒律）之定罪，其判定標準與法義解讀需依循傳承之師（導師）的指導，強調律法執行中對師承與權威解釋的依止。
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此句描述佛陀即便在遠距離（遙）亦能傳達教法（敬法），使受法者在心領神會中產生對法義的理解與認同。
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此處討論菩薩戒中關於「盜學」的判定。
重點在於修行者的「心態（動機）」。
若非以清淨心（求法心）而進行不當獲取，或是在判定違規時考量其心念之純淨與否，可據此判定是否構成犯戒。
律法之判定需兼顧行為與心理動機。
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此句強調對善法之妨礙與對聖物之毀損具有極大的惡業。
前者指主觀上明知是善行而刻意阻撓，後者指對佛像等聖物採取盜竊行為，兩者皆屬於對佛法與正信的嚴重侵害，故罪業深重。
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此句為律法討論之質詢，引用論書定義嚴重違犯之行為。
其核心在於維護僧團的集體財產（僧物）與內部的和諧（同類），此兩者是維持僧團生存與修行環境的基礎。
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本句探討律法中關於「盜僧物」的極重罪業。
在僧團共同財產（僧物）中，因其具有共信與法界共用的屬性，盜取此類財物被視為對三寶的嚴重侵害，故在某些經論中被評定為超過五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身口、破和合僧）的量級。
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此句強調佛法救度的廣大與力量，即便在佛教中被視為最沉重的罪業（四重罪與五逆罪），只要能依止佛力或生起正信，仍有得救之可能，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲精神。
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本句強調對盜竊僧團財物之行為的嚴厲處置。
在律法與戒律語境中，僧團財產（僧物）被視為共同所有且用於護持正法，盜取此類財物屬於極其嚴重的罪業，即便在求救或請求寬恕時，亦不予救濟，以彰顯戒律之威嚴與因果之必然。
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此句描述僧團內部因成員之願望或見解不一，導致和合被破，形成暫時性的分裂狀態。
在律宗語境中，強調的是僧團和合之重要性以及導致破和的因緣。
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此處討論律儀中關於「和合財」盜用之罪業。
盜取僧團共產（和合財）之行為，其影響範圍廣泛，損害的是整個僧團的清淨與延續性（常住僧道），而非針對單一聖者的個體障礙，故在罪業分類上被歸入「同類」之障礙。
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此處討論律法中關於財產歸屬與奪回的界限。
在特定法律情境下，若財物已在事實上轉移並屬賊之所有，律法禁止以非正當或違規手段強行奪回，旨在維護律法的嚴謹性與秩序。
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此句引用律法規定，討論關於財產所有權與非法獲利之認定。
在律法邏輯中，即便對象是盜賊，非法奪取其財物仍屬違規或需討論其法律性質，旨在釐清行為的正當性與罪業判定。
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此句引用《五分律》之事例，旨在討論比丘在遭遇搶奪後，奪回財物是否合乎律法或涉及爭執之議題，是用於對比律法適用情況的實例。
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此句出於律疏之語境，針對特定的行為情境，佛陀對該行為是否構成破戒或犯禁做出判定，確認其不屬於違犯戒律的範疇。
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此句在律疏或戒經語境中，通常用於否定前文所述的某種錯誤行徑、妄想或不符合菩薩戒律的行為，旨在強調菩薩應有的正行與正見。
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此句描述菩薩在行菩薩道時，如何運用權力或影響力來止惡行善。
菩薩之「憐愍心」不僅是對受苦者的同情，亦包含對暴政之危害的覺察，透過廢除惡政者之職權，以達到保護眾生、消除苦難的目的，體現了慈悲與正義的結合。
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本句強調律儀中對於財產權利的重視，特別是集體財產（僧伽物）與聖物（窣堵波物）的不可侵犯性。
強調因貪欲而逼奪他人財物將導致沉重的惡業，使人在後世遭受長久的痛苦（長夜苦）。
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本句強調修行者在受戒或懺悔時，必須實踐物質上的補償與正義，將非法得來之財物歸還，方能消除業障，體現律法中對「誠實」與「不偷盜」的嚴格要求。
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此處討論菩薩在持戒過程中，即便在特定情境下未採取實質的給予或領取行為，只要其心意與行徑不違背菩薩戒的體用，不構成違犯，依然能積累修行功德。
強調持戒之核心在於不違犯，而非僅在於外在形式的施予。
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此句討論在律儀與菩薩行之間的關係。
比丘因貪婪或慳吝而爭奪衣物屬犯戒，但若能以此契機發菩薩心，透過護持菩薩戒來對治慳貪之罪，則能將過錯轉化為積累功德的契機。
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本句強調律法對「盜心」與「所有權」的嚴格界定。
在律臟體系中，判定盜罪的核心在於對他人所有權的侵害（有主物）以及主觀的盜取意圖（盜心）。
即使所盜之物價值極低（乃至一草）且未獲實際利益（無義利），只要滿足「有主」與「盜心」兩個條件，即構成波羅夷罪，此為僧團中最重的罪行。
。
本段旨在界定「盜罪」的構成要件。
依律法義，構成盜罪須兼具「客體（他人財物）」與「主觀意圖（盜心）」。
若客體為己物或無主物，或主觀上缺乏盜心（如誤認無主或無意竊取），則不成立盜罪。
。
本段討論律法中關於「盜罪」的成否。
在律法判定中，重點在於「盜心」與「客體」。
若盜取者誤將己物視為他物，或將無主物視為有主物，雖在主觀心念上產生了錯覺（心結），但客觀上並未侵害他人財產，因此不構成實質的重罪（重境）。
所謂「重罪」的說法是為了警惕修行者心念的純淨而設的方便說法。
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此段討論律法中關於「妄語」或「欺誑」的定罪條件。
在律宗中，判定罪業輕重需考量「境」（對象）。
若在有主物、人物等特定對象上產生錯誤認知並導致誤導或替代，會增加罪業的嚴重程度（重罪），強調心之妄作與客觀對象（境）之間的關聯性。
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此句出於律集之討論，旨在界定「無主物」的定義，以判定獲取該物品是否構成盜 Theft 罪或違反戒律。
在律法判斷中，明確物品的所有權歸屬是判定違犯程度的核心。
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此句描述一種被拋棄、不被重視的狀態，在律疏或經記的語境中，通常用於比喻某種法物、觀念或對象被捨棄後的處境，強調其無價值或被遺忘的狀態。
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此句引用《善見論》討論關於律法或因果中的財產繼承與權限問題。
在律法脈絡下，探討子犯惡行被逐後，對父母遺產之繼承權之喪失，用以說明行為（惡業）對現實權利之影響。
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此處為對特定文獻《婆娑》的引用，討論關於「伏藏」的地理位置或定義，說明其處於兩國之間。
在律疏或注記語境中，此類討論通常涉及對經文具體名詞或地名的考據與釋義。
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此處討論關於資源所有權與盜法（偷盜）的界定。
在律法語境下，判斷是否構成「盜」 hinges於財產的所有權歸屬。
若山林被定義為王產，則取之即為盜；若非王產或王已放棄所有權，則不構成盜罪，甚至可視為王對百姓的接濟。
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此處討論律儀中關於財物所有權與受持限度的區別。
聲聞乘（小乘）對財物的規定相對較寬（如五錢之限），而菩薩戒或更高階的律儀則要求極其精微的清淨，甚至一針一草的微小之物亦需審慎對待，旨在對比聲聞與菩薩在持戒精進程度上的差異。
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此句為經論註疏之導引語，用於標記文本結構。
說明從「菩薩」一詞開始的段落內容，在整體的分析框架中屬於第四個論述門類。
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本句強調菩薩道與二乘（聲聞、緣覺）的根本區別。
二乘傾向於出離與自我解脫，而菩薩則將世間的孝順與出世間的慈悲結合，將其視為佛性的顯現，以此實踐大乘利他行。
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此段旨在解釋「福」與「樂」的定義，並論證偷盜與殺生等惡業如何直接對立於福樂。
從因果律分析，造作惡業雖看似能獲得暫時物質利益，但實則種下煩惱之因，最終導致違背真正的利益（福）與安樂（樂）。
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本句引用《智論》以論證劫奪財物之罪業深重。
在律法與因果視角下，衣食為生存之根本，奪取他人生存必需品之行為，其危害程度等同於直接殺害，旨在警惕眾生不可起貪念而行劫奪。

本句規定菩薩戒中關於婬欲的禁忌。
在梵網經的律法體系中，佛子（菩薩戒受者）若違犯婬戒，屬於最嚴重的罪行，將導致戒體毀損。

此句解釋在修行律儀時「制意」（控制心念）的重要性。
將生死比作牢獄，將「婬」（對色慾的貪執）比作枷鎖，強調慾望是導致眾生在六道輪迴中無法解脫的核心束縛，故而必須從心念起處予以制約。
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此句強調淫慾之罪不在於對外造成的損害（不惱眾生），而在於對內心靈的束縛（繫縛心）。
在律宗與大乘戒律觀點中，心靈的執著與繫縛是修行解脫的最大障礙，故將其列為大罪，旨在警示修行者應斷除內在的貪欲執著。
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本句引用《瑜伽師地論》說明對治貪愛的次第。
欲愛（對色聲香味觸的渴求）是眾生最深厚且最直接的煩惱根源，在修行的層次中，若能透過對治法（如不淨觀等）將最強烈的欲愛除去，其他較輕微的愛執將更容易被調伏。
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此句描述在僧團管理或教化過程中，面對剛強、不服管教的人員時，應採取適當的威權或手段予以制止，使其最終能放下傲慢，心甘情願地服從戒律與教導。
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本句分析欲法（對感官慾望的追求）之虛假本質。
指出欲樂的特質在於「欺騙性」：其本質是苦，卻以樂相現前；其獲益極微，卻伴隨巨大的風險與痛苦；其本質汙穢，卻以美色或淨相誘人。
旨在導引修行者破除對欲法的執著。
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本偈以「抓疥瘡」為喻，說明欲樂的虛幻與危險。
行淫雖在瞬間帶來感官快感（似樂），但其本質是基於煩惱的渴求與缺失（病），這種快感伴隨著痛苦且會加深執著，如同抓撓皮膚病雖有暫時快感，卻使病情惡化，最終仍陷入苦樂交織的輪迴中。
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此句以「抓疥」作譬喻，揭示慾望之樂的本質。
疥瘡發癢時抓撓雖有暫時快感，但其基礎是病苦且會造成進一步傷害。
以此比喻世人追求的慾望之樂，實則建立在痛苦與渴求之上，是一種錯覺，而非真正的安樂。
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此句以類比法說明「離欲」後的認知轉變。
對於尚未離欲者，感官慾望看似是樂；但對於已覺悟離欲者，能洞見慾望背後的繫縛與不安，故視其為苦。
以此類比：患有疥瘡者雖在搔抓時感到暫時快感（疥樂），但對於皮膚健康者來說，這種基於病痛而產生的快感本身就是一種痛苦且不正常狀態。
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本句揭示欲界物質與情慾（欲塵）的本質。
其「虛偽」是指其快感是短暫且不真實的；「誑」是指誘使眾生產生執著；「燒害」則以火喻痛苦，說明貪欲會導致心靈的煎熬與輪迴的苦難。
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本句以「枯骨」與「爛果」為喻，揭示慾望的本質。
枯骨象徵慾望之空寂與無常，爛果則象徵慾望雖初看誘人，實則腐敗且具危險。
此比喻旨在導引修行者對欲法產生厭離心，體認其不可得與危險性。
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本段以一系列比喻（齒骨、段肉、草炬、火坑、蟒毒、夢見、借飾、熟果）來闡述世間法或對境之無常、危險與不可得性。
旨在警示修行者不可對外境產生執著，因為其本質是不穩定且具有潛在危險的，應以此生起出離心。
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本句旨在破除對世間快感之執著。
修行者應洞察現象的本質，明白世間所謂的「樂」僅是暫時的遮蔽或錯覺，實則根植於苦諦之中，以此產生出離心。
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此句旨在揭示慾望的本質：感官快感極其短暫且微小（少味），但為了追求慾望而產生的執著、競爭與煩惱卻會導致深重的苦果與災難（多災）。
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本偈以「羅剎女」為喻，警示修行者不可被外在的親切表象所迷惑。
在律義與戒律的語境中，強調心念的誠實與純淨，揭示內心隱藏的誑妄與惡意會轉化為業力，成為修行者解脫、證悟涅槃的最大障礙。
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本句以兩種極端危險的隱喻，警示修行者應審慎辨別對象，避免被外在的親近或利益表象所誘惑，而陷入危險或墮落的境地。
在律疏語境中，此類比喻通常用於說明破戒或受誘惑之風險。
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本句將「五欲」比作「怨賊」，揭示感官慾望對修行的破壞力。
慾望不僅使心神不安（燒亂迷心），更深層地損害了修行者的「慧命」（即覺悟的生命基質），使人陷於輪迴苦海，無法證悟解脫的涅槃之樂。
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本句強調因果不虛的必然性。
描述眾生在被慾望驅使時，往往缺乏自制力而造作種種惡業；然而一旦進入果報期，所有先前造作的惡業將轉化為對應的痛苦，無一能逃避。
旨在警惕修行者遠離欲樂，避免陷入惡業與苦果的循環。
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本句以河、海、波等水象徵比喻情愛與慾望的深廣與危險，說明眾生因執著於愛欲而陷入輪迴，無法自我解脫，處於生死流轉的痛苦狀態。
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本段旨在警示修行者，慾望是所有痛苦與災禍的根源。
文中以「蛾投火」比喻對慾唸的盲目追求，並舉出仙人因色慾或執著而失去神通、墮落的例子，強調即便具備神通，若不能制伏欲心，依然會毀於一旦，以此勉勵僧侶應嚴持戒律，遠離慾念。
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此句出自律典，旨在提醒出家修行者應謹慎防範色慾之誘惑，而非對女性本身的歧視。
在律法語境中，強調的是情慾對修行定力之破壞力最大，故以此警示，促使修行者持戒精進。
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此處強調持戒之嚴峻，尤其是對比丘或菩薩在守持清淨戒律時，將肉體的毀損視為輕微，而將因情慾或女性而導致的修行退轉（法身受損）視為極其沉重的損失。
其核心在於警示修行者應遠離誘惑，以保法身清淨。
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此句出自《梵網經》相關論述，龍樹菩薩在此分析不同類人的心智特質。
此處將「巧察人意」視為女性在世間處理人際關係、洞察他人心理的一種特質或智慧表現，旨在說明不同性別或個體在心智運用上的差異，而非對女性能力的定論。
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此句描述凡夫或未離欲者之狀態，其心被貪欲遮蔽，不再衡量正法與邪法、利與弊的長遠得失，而僅追求感官與心理的滿足，將慾望視為唯一的依歸。
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此句以清風之不可捉模來反襯女性心念之變易與不穩定，旨在警示修行者在面對情慾或心念妄動時，應覺察其無常與難定之特質，以期能透過戒律與禪定來安定心神。
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本句描述未能生起厭離心而深陷輪迴的悲慘狀態。
因不厭離生死，故感召無盡的輪迴，在漫長的時光（長夜）中經歷親友會合與分離的痛苦，且在六道之中永無止盡地流轉。
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本句旨在說明感官慾望的本質：其滿足感極其短暫且微小（少味），但追求慾望所導致的痛苦與煩惱卻極其沉重且廣泛（多災），藉此勸導修行者應遠離欲求以離苦得樂。
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此句探討感官慾望（欲塵）的欺使性。
在修行視角下，慾望本質上是導致心靈不淨的染汙，但由於其能帶來暫時的快感與吸引力，容易令修行者產生錯覺，將其誤認為是美好或淨潔之物，從而陷入執著。
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此偈頌旨在破除對肉身色相的執著。
透過「不淨觀」揭示肉體表象與實相的落差，指出凡夫因被色相所矇蔽而產生貪著，將不淨視為淨，其心態與動物對汙穢之喜好無異，以此警策修行者應生厭離心。
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本段採取「不淨觀」修行法，透過詳盡分析身體的構造（骨、肉、皮）與內在的汙穢（寄生蟲、分泌物），旨在破除對色身的執著與愛染，使修行者產生厭離心，進而離欲。
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此句旨在破除對色身美貌的執著。
說明皮膚之美實則是由不淨的物質（如皮脂、血液）交織而成，看似淨美實則不淨。
這種視覺上的錯覺會導致心生貪欲（誑心媚眼），最終使修行者陷入情慾的煎熬與損害。
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此句以「豬不離泥」為喻，諷刺凡夫深陷於世俗煩惱與五欲六塵之中，不僅不覺苦而生厭離心，反而沉溺其中，難以自拔。
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本句強調律法在實踐中的靈活性與嚴謹性。
所謂「隨應」是指根據不同的情境、對象或時間而制定的相應戒規，要求修行者在掌握原則的同時，應恪守對應的律則，不得隨意逾越。
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此句為律疏之註記，旨在指引讀者查閱經文中關於「婬戒」違犯具體形態（相門）的定義範圍。
相門是指違犯戒律時顯現的具體行為特徵，以便於判定是否構成違犯。
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此句對比聲聞戒與菩薩戒在婬罪上的規定。
聲聞戒重點在於自律，禁止自身犯淫；而菩薩戒除了自律，更強調利他與不導他人入錯，因此將「教他人犯婬」視為與自犯同樣嚴重的罪業，體現菩薩戒對社會責任與導師責任的更高要求。
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本文在討論戒律或修行法門的適用範圍。
指出修行之「業道」（即實踐路徑）分為兩種：一是小乘之「自利」，二是大乘之「利他」。
此處強調無論是自修還是度人，皆屬於修行的實踐範疇，且此法門能通用於規範這兩類不同志向的修行羣體。
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此處在討論戒律對女性的規範。
作者強調戒律的宗旨在於制止「邪行」（不道德或不正當的行為），而非將女性視為修行障礙或惡果之源。
這體現了律疏中對於戒律適用對象與目的的辨析，將重點從身分限制轉向行為規範。
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此句為律典中的詢問形式，旨在界定違背正法、不符合戒律的行為標準。
在《梵網經》的語境下，邪行是指背離菩薩道、不依正法而行的不正當行為。
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此處引用《瑜伽師地論》之觀點，針對特定戒律或修行法門中關於女性參與之禁限進行說明，屬律疏部對修行資格或行為規範的論述。
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此句探討律法或儀軌行持中的「適當性」。
在佛教律儀或修法中，行為的成立與正當性需滿足特定的條件（支、時、處、量），若其中一項不符，則該行持被視為不正確或無效。
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本句出自律疏之記，討論的是關於僧團成員身分、資格及戒律適用範圍的認定。
文中討論在特定條件（不應理）下，某些身分者（如不男、母等）不適用於特定的修行或管理行為（不應行），並界定何種情況下被視為「非支」（即不屬於該僧團分支或不具備正式成員資格），旨在嚴格規範僧團的構成與戒律執行基準。
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此段落屬於律法規範，詳細列舉不適宜進行房事（婬）的特定時間與生理狀態，旨在規範修行者或居家信徒在身心不淨或需持戒之時應禁慾，以維護身體健康與戒律清淨。
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本段出自律法相關紀錄，旨在規定修行或儀軌執行的環境要求。
強調場所應具備莊嚴、安定且平整的條件，避免在不潔（靈廟）、嘈雜（大眾前）或環境不穩（高下不安）之處進行特定法事，以維持儀軌的肅穆與心神的專注。
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此句出自律疏體系，討論戒律違犯或數量認定之標準。
在律法判定中，特定行為若重複次數在五次之內，可能尚有量化認定之可能；一旦超過五次，則被定義為「非量」，意指其嚴重程度或數量已超出常規量化標準，需依據不同級別的律則來判定。
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此句出自律疏，強調出家人在修行戒律的同時，亦應顧及基本的世俗禮儀，以免因行為乖張而使人反感，進而影響正法的傳播。
在律法體系中，「理」不僅指佛法真理，亦包含適宜的行為準則。
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本段出自律疏性質的記錄，討論在家修行者（居士）在特定條件下的性行為界限。
其核心在於區分「非法佔有」與「合意行為」，強調若對象無主（未婚或無歸屬）且不構成違背倫常的侵害，在居家生活的現實考量下，其禁律較出家僧眾寬鬆。
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此句描述在家菩薩在面對色誘時的心理動向與破戒風險。
強調即便具備菩薩行願，若心不堅定，仍會被感官慾望（婬欲法）牽引，導致違背清淨戒律（非梵行），旨在警惕修習菩薩道的在家者應嚴守戒律，防除貪欲。
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此句描述菩薩在面對他人時，優先考慮對方的心理狀態，避免因觸發對方的瞋心而導致對方造業。
這體現了菩薩行的慈悲與謹慎，旨在化解衝突並防止他人積累非福（即不吉祥的業力）。
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本句探討修行者在「自在」與「梵行」之間的辨析。
在律疏語境中，強調即便外在表現為種善捨惡或住慈愍心，但若其基礎是基於「隨其欲」（隨順慾望/私慾）而獲得的自在，則仍不符合清淨的「梵行」標準，揭示了心中私慾與真正解脫之自在的差異。
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此句強調在修行或研習關於穢染（如對治穢染之法或律藏中關於穢染的規範）時，重點在於心態的清淨與行為的不違犯。
即便接觸的是關於穢染的內容，只要不落入貪染或違犯戒律，依然能積累功德。
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此句強調出家者應守持威儀與戒律，不可有不當行為，以免令信眾或聲聞弟子對僧團產生誤解或輕視，從而保障聲聞乘修行環境的清淨與法義的傳承。
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此處在討論律法中關於「違犯」的定義與分類。
文中將「違犯性」視為一種門類（門），並引用經中關於婬欲相關的四種因緣業法，用以說明犯戒的具體構成要素與性質。
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此處討論戒律制定之理，說明在制定初步的業律或戒律時，是根據顯而易見、較為粗重的行為相狀（麁相）來進行規範，以便於修行者初步辨識與止息。
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本句強調出世間戒律對「心」的嚴格要求。
破戒不僅指肢體行為的觸犯，更在於意識層面的「愛著」。
當感官接觸到外境（聲音）而心起貪欲時，在深層的戒律精神中已構成對清淨心的損害。
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此句引用律典以強調菩薩戒對心念之嚴格要求。
在律法體系中，「想」在此處指貪著之想（貪欲）。
對於他人財物（尤其是女性飾品）起貪念，即便未實際偷盜，在特定戒律規範下亦被視為極重之罪，旨在要求修行者徹底斷除貪欲，守護清淨心。
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此句說明部分戒律或制度是根據世間（地上）的實際情況、環境或習俗而制定的，屬於權制或依時因緣而設的規範，用以適應修行者的實際處境。
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此處強調菩薩修行應超越世俗的性別對立與執著。
出世戒要求行者破除對「男女」的二元分別心，若仍執著於性別之相而不能觀其空性（非男女相），則被視為嚴重違背菩薩道，構成波羅夷之重罪。
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此段在討論律法中關於「境界」的界定。
在戒律中，「境界」指觸犯戒律所涉及的對象。
文中透過經文舉例，說明特定的對象（如畜生女等）在特定行為下才構成重罪，若在其他對象或情境下則不成立重罪，藉此釐清犯戒的對象界限。
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此句旨在揭示修行過程中可能遇到的魔境幹擾。
在律法或戒律的語境下，提醒修行者不可被外在幻化之相所惑，即使對象看似是天人或凡人，實則可能是魔女化現，旨在破壞比丘的清淨戒律。
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此處討論律儀中關於「非道淫」的定義。
在佛教律法中，性行為若非經由正常產道（陰道）而經由其他通道（如口、肛門）進行，即被定義為「非道」，屬於違犯戒律的行為。
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此句為律疏之註記，義寂師在解析梵網經相關戒律或法相時，將其區分為核心的「三重處」與次要的「支分」。
這是一種對法義結構的分類分析，旨在區分主體與附屬組成部分。
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本句討論律法判定之標準。
在戒律的嚴格定義下，對於正法（道）的認知偏差或心態不對（如執著、否定或懷疑），若達到律文規定的程度，即被視為犯重罪。
這體現了律藏對心態與認知之純淨度的極高要求。
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此句描述禪定修習中，心與所觀之境高度契合，並將意識收攝至極其微小、精確的焦點（如毛頭），以排除雜念並深化定力，最終達到解脫或覺悟的究竟狀態。
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此句出自律疏背景，討論菩薩戒或僧團戒律中對於應對仇怨之處置。
強調在面對惡意逼迫時，不可因私慾或恐懼而與惡境妥協（境合），更不可在如此不正當的處境中尋求或接受感官上的樂受，應保持清淨心與戒律的嚴格性。
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此句在討論菩薩戒中關於「樂欲」的犯戒判定。
其核心在於區分「主動追求」與「被動產生」。
若修行者主動追求感官快感則違戒；但若是在煩惱的驅使或制約下不自覺地產生快感，在律法判定上不視為犯戒，體現了戒律在判定時對心態動機的區分。
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此段為律疏對罪業界定的解釋。
說明在判定菩薩戒律中的罪名時，應參照經文中關於「波羅夷罪」（最重之罪）的具體定義，以確保結罪的標準準確且符合正法。
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本句解釋「淨法與人」的具體實踐方式。
在菩薩行的佈施中，法佈施被視為最高，而「淨法」的核心在於「離欲」，因為慾望是導致輪迴與苦受的根源，透過教授離欲之法，方能真正導引眾生超越生死。

此處討論菩薩戒中關於「妄語」的罪業。
在菩薩戒律中，妄語不僅是破除五戒之一，更是損害菩薩誠信、妨礙度眾的嚴重過錯。

此段論述妄語對心智的損害。
妄語不僅是對外的欺騙，其核心在於先在意識中建立「自誑」，導致認知功能失調（虛實顛倒）。
當一個人失去了對真實的辨識力時，便無法正確領悟與實踐善法，揭示了戒律中禁絕妄語的深層心理機制。
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此句以「覆瓶」為喻，說明在特定條件或心態（如執著或封閉）下，即便真理（水）就在周圍，也無法進入心中受用，用以警示修行者應除去障礙，方能接納正法。
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本句以「水」喻化正法，說明妄語（不實之言）不僅是口業，更會形成一種心理障礙（覆心），使修行者失去對真理的接納能力，導致正法無法進入心中而無法獲益。
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此句強調「實語」對心靈品質的形塑。
誠實不欺瞞能使心念不雜亂、不偏斜（端直），而心境的純淨與正直是修行脫離煩惱、達成出離心的重要基礎。
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以林中曳木為喻，說明修行者若能保持正道（直），不偏不倚，則能迅速脫離煩惱與束縛的叢林，較易達成解脫。
此處強調「正」與「直」在修行突破困境中的關鍵作用。
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此句引用《瑜伽師地論》，強調在面對犯了學處（輕微戒律）的情況時，應將重心放在「修行支」的對治與修習上，而非僅止於對罪名的認定，旨在透過實踐修行來淨化與改正。
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本句出於律疏語境，強調持戒者應捨棄不實之語，實踐正語，以清淨口業，這是菩薩戒或僧伽戒的基本要求。
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此句出於對律儀或戒法之註記，指透過特定的修行法門或對治方法，將原本造作的妄語業力予以翻轉、消除或轉化。
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本句闡述因果律：遮蔽善法（如妨礙他人修行或自身不修善）會導致心念墮落而墜入惡趣；即便因餘善根復生人間，其往昔造業之果仍會顯現為遭受毀謗與名譽受損。
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此句為律典之標題或過渡語，指出接下來將論述關於「身業」（身體行為）的戒律禁制事項。
在律疏語境中，重點在於規範出家者或菩薩之肢體行為，以防止造業並達成清淨。
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此句為律疏之導引，旨在界定對「妄語」戒律中「犯相」（即構成違犯戒律的具體行為特徵）的解釋範圍。
在律法分析中，「犯相門」是判定是否破戒的核心，需嚴格對照經文定義，區分一般妄語與為了利益眾生而說的「方便妄語」。
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本句在律疏語境下解釋『方便』的運用技巧。
方便法是指為了達到特定的教化目的，而採取臨時的、非直接的手段或比喻，藉此引導對象轉向正確的認知，而非直接揭示終極真理。
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此句在討論律法中「性門」的犯錯界定。
性門是指違犯後即構成罪業的行為，不論主觀意圖或外在條件如何，只要行為性質符合即成罪。
此處指引讀者參閱關於「妄語」之因緣條件的具體規範。
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此句為註釋性文字，指引讀者若欲瞭解該段落中具體的問答詳情，應查閱相關的《大論記》文本。
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此句為律疏之體例說明，旨在界定「境界事門」的範圍。
在梵網律的語境中，這部分討論的是修行者在面對外部境界時，如何避免透過身口意造作妄語或虛偽之言行，強調對治感官認知與語言表達之間的偏差。
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此處為律疏之釋義，說明在規範聲聞弟子之戒律時，針對「大妄語」的界定採取簡略表述，使用「乃至」一詞以涵蓋所有相關的妄語層級，而不一一詳列。
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此句為律疏之論議，討論在界定某種違犯或現象時，若提及「見」或「聞」等四種認知/傳達途徑，其中一項已能涵蓋或代表其他三項的邏輯分類方式（攝），旨在精簡法相或界定範圍。
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此處討論的是「妄語」在律法上的延伸定義。
除了口頭說謊，若使用肢體語言（如搖頭、點頭、手勢）來傳達虛假訊息，亦構成妄語罪，旨在提醒修行者應在身口意三業上皆保持誠實。
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本句在律疏語境中解釋「心妄語」的內涵。
不同於口頭的妄語（說謊），心妄語是指意識層面的不誠實或認知偏差，即心中不自覺地產生與事實不符的妄想與顛倒見，這屬於心業的範疇。
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此處論述「妄語」的細微分類，重點在於心口不一。
即便言語內容看似在描述事實，但若其目的是為了掩蓋真相（覆所知）或虛構感知（起見想），在律義上仍屬於妄語的範疇，強調意識上的欺瞞與事實的背離。
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此處強調大乘菩薩戒之嚴格性。
在世俗律儀中，通常需實際說出妄語才成罪；但在《文殊問經》的出世間戒中，僅僅是「起心」妄語即視為犯波羅夷（最重之罪），旨在要求修行者在心念處即行截斷，達到心口意三業純淨的境界。
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此段落解釋菩薩戒中關於言語與見解的清淨要求。
強調修行者不僅要自身實踐正語（不妄語），還要度化他人。
文末說明術語的簡稱邏輯：將「對治妄語」簡化為「正語」，將「對治覆想（遮掩真相或顛倒見）」簡化為「正見」，旨在透過正向的修行來消除特定的罪業。
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本段解析妄語如何連鎖導致其他不善業的產生。
妄語不僅是說話者的業，更會透過傳播導致聽者的誤信（邪見）與隨之而來的錯誤行為（邪業），說明瞭口業對眾生心智與行為的深遠影響。
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本段討論菩薩行中「方便妄語」的判定。
在律宗與瑜伽行派的觀點中，行為的定性取決於「動機」。
若出於大悲心救度眾生，且在不損害法義的前提下使用方便手段，不視為破戒；反之，若出於私心或無正信而妄語，則構成違犯，尤其是觸犯「他勝處」之較重罪行。

本句規範菩薩戒之禁忌。
酒類在佛教中被視為令心昏沉、障礙覺悟之物，而「酤酒」涉及商業獲利且助長他人沉溺，故將其定為波羅夷罪，旨在要求修行者在生活與職業中徹底遠離對他人心靈有損的行為。

本句論述戒律修行的心理機制。
強調「制意」（控制心念）是戒律的基礎，而耽酒放逸會直接破壞正念，導致修行者在意識清醒後產生悔恨，揭示了感官享樂與正念修行之間的衝突。
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此句描述極其沉重的惡業行為，涵蓋了身（行不應行）、口（言不應言）兩業的違犯，以及對惡行的不加選擇。
最後一句「制勿施人」指其心胸狹隘或執著，禁止他人獲益或拒絕行佈施之善業，呈現出完全背離菩薩戒律與慈悲心的狀態。
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本句在討論菩薩不共戒與在家五戒的對應關係。
在菩薩戒中，對應五戒中「不飲酒」的項目，在此處進一步深化為「制酤」（禁釀酒與賣酒），將戒律的範圍從單純的「不飲」擴展至禁止生產與經營酒類，體現菩薩戒在慈悲心與社會責任上的更嚴格要求。
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此句為律典或註疏中常見的簡略表達方式，意指後續的戒項、規範或解釋與前文所述之內容相同，無需重複記載。
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此句解析律儀中關於「酒」的禁制。
在菩薩戒或僧律中，不僅禁止飲酒，禁止將酒提供給他人以獲取利益亦屬犯規。
此處強調「求利心」為構成此類欲樂犯的心理主體（動機）。
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此句出於律疏對戒律細節的解釋，討論關於財物（酒）的所有權歸屬判定。
當物品的所有權已明確移轉至對方時，在律法判定上即達到定論（究竟），不再有爭議或變數。
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本句討論戒律中關於酒戒引發連帶罪業的判定。
在律法認定中，若某種惡行是由飲酒引起的，雖然其性質與直接故意的惡行有所區別，但除了極其嚴重的「破僧」（導致僧團分裂）之罪外，其他由酒引起的惡行仍被視為造作惡業，需承擔相應的罪報。

本句規範菩薩修行中的誠實與謙卑，嚴禁對證悟境界進行虛假陳述。
在律法中，「波羅夷」是最高級別的罪行，代表毀犯，意指該戒條被徹底破壞，對修行進度產生嚴重影響。

本段討論菩薩戒中關於「制意」的過患。
指責佛法之過失不僅在於對法本身的誤解，更在於對他人信仰的破壞（壞他信）以及對利他願力的幹擾（失壞菩薩興法利生），最終導致自身承受沉重的業果。
強調菩薩修行應以恭敬心與利他心為本，不可輕率批評正法。
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此句說明制定的法規或修行法門之目的，旨在使修行者在覺悟或德行上超越他人，達到更高的精神境界或解脫狀態。
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此句引用《正法念處經》之內容，旨在警示造業之果報。
拔舌地獄是針對毀謗、妄語、惡口等口業之果報，透過極端的痛苦懲罰，使修行者生起對口業之怖畏心，進而持戒。
此處屬於律疏部之因果警示。
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此段文字旨在對比持戒與破戒兩種截然不同的修行狀態。
透過勝意比丘的清淨與聞喜根比丘的顛倒見（將淫慾、瞋癡視為道），警示修行者若不持戒，將會產生極大的法義偏差，將煩惱誤認為解脫之途。
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此句警告修行者若對佛法或聖眾產生誹謗之心，將因造深重業障而招致墮落地獄之果報，強調戒律與正信之重要性。
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本段旨在說明「口業」之深重果報。
即使是菩薩，若對他人起惡念並說其過失（毀謗），亦會感召極其慘烈的輪迴果報，強調戒律中對言語造業的警示。
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此句為註疏體系中的結構標誌，顯示作者在完成前項分析後，進入對經典正文（經文）的逐句釋義階段。
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此句為律疏之判釋，旨在界定「違犯」的具體表現形式。
透過引用經文中關於「自說」與「教人說」的描述，明確界定犯戒的行為邊界，強調不論是親自陳述或指使他人陳述罪過，均屬於違犯之相。
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此句為律疏之分析，說明戒律體系中不同門項之間的邏輯關係。
指出「初門」在涵蓋範圍上不僅僅是單一範疇，而是將「境界」（心法之對象）與「事門」（具體行為表現）兩者共同攝受，以示其義理之全面性。
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此句在分析特定羣體的身分組成，將其分為受菩薩戒者與聲聞乘者，並指出無論是菩薩道或聲聞道，只要進入聖眾之列（內眾），皆具備教導凡夫（人天）的資質與能力。
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本句處於律法討論語境，強調在僧團或戒律執行中，若對方的違犯事實明確，秉持正法而指出其過失，並不構成新的過失或罪愆。
這體現了律儀中「正視過犯」以利修行的原則。
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本句說明對象即便在特定狀態下，仍具備讓他人透過供養或修行而獲益的價值，如同肥沃的田地能讓種子成長，此處強調其在宗教功能上仍能產出功德。
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此句強調「發心持戒」的重要性。
在律法義理中，受戒者雖有犯戒之風險，但其已建立正向的誓願與覺知；而未受戒者雖無「犯戒」之名，卻缺乏對戒律的敬畏與修行根基，故前者在法義上較為殊勝。
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此句採取反詰或激發性的教法，旨在強調菩薩是在世間中修行、面對誘惑與考驗而精進之人。
若完全不接觸世間或無任何犯錯的可能，則與那些自視清高、脫離現實的外道無異。
真正的菩薩修行是在面對過錯與犯戒的危險中，透過懺悔與覺悟來證悟菩提，而非處於一種虛假的純潔狀態。
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此句引用《十輪經》之喻，旨在說明具有高深德行或正法之物，即便在衰落或處於劣境時，其本質的價值與功德依然遠超於一般平庸之物。
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本句強調佛法僧團之正統性與出家身分的殊勝。
即便比丘因過失而破戒，其依止的法脈、受持的戒體以及對佛法的基本認知，仍使其在解脫的潛能與法義的根基上，優於不入佛門、迷信他道的外部修行者。
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本句強調毀謗僧伽的嚴重果報。
在律宗語境中，出家人代表佛法傳承，毀謗出家人即是毀謗法寶。
無論被毀謗者的實際德行如何（即便確實有過），毀謗者的惡業依然極重，其果報之慘烈以「導致萬億佛身流血」來象徵，旨在警惕信眾不可輕率毀謗僧團。
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此處在討論律儀與聖道之關係。
強調單純的生理現象（出血）並非解脫的障礙，而是在僧團中不當揭發過失所導致的毀損信眾信心及隨之而來的煩惱心，纔是真正阻礙修行、妨礙進入聖道之因。
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本句強調菩薩在修行與對待他人時，應將心念聚焦於發掘與圓滿功德，而非執著於探究或追求過失。
這體現了菩薩道中正向、慈悲且傾向於成就他人與自我的修行心態。
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此處在討論持戒者的狀態。
麟角比喻極其罕見，說明在嚴格持戒的僧團中，能稱作「失道」但仍具備聖者特質的人極少。
而所謂「上有失」，是指即便有過失，也是在追求高深法義或嚴格修行過程中所產生的偏差，而非出於貪嗔癡的墮落，因此其心志與方向仍有可取之處。
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此句出於律疏之記，討論修行者在追求功德與斷除執著（或善行之相）之間的狀態。
強調即使在種種修行的轉折或對立中，只要有實踐，其功德依然存在於業果的記錄之中。
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此句闡明大乘佛教中「悉有佛性」的觀點。
即便眾生在現實表現中缺乏善行，但其本質中仍具備成佛的潛能（佛性）。
讚歎其佛性而非讚歎其行為，旨在透過肯定眾生的覺悟本質，激發其內在的善根與正知。
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此句強調凡夫心智尚未圓滿，處於無明與習氣之中，故不可避免地會產生過失。
在律法或修行體系中，此句用以說明凡夫之侷限性，旨在勉勵修行者透過持戒與修習來克服習氣。
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此句旨在警誡修行者應內省而非外求。
在律法與戒律的修習中，容易產生傲慢心而指責他人，此處強調「反求諸己」，指出他人之過往往是自身缺點的投影，提醒應以謙卑心審視自身，避免落入毀謗他人的惡業。
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此句強調菩薩在修行初期的心態調適，旨在破除「慢心」與「嫌心」。
不說己德是以謙下心對治傲慢，不說他失是以慈悲心對治嗔嫌，此為菩薩行中基礎的戒律與心法，旨在淨化意識，建立平等心。
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本句強調慈悲心與忍辱心在面對破戒者時的重要性。
在律宗語境中，雖強調戒律之嚴謹，但在此處教導修行者不應以嗔心指責他人過錯，而應以慈悲心願其回歸正道，體現了「以慈悲攝受」而非單純「律法制裁」的修行態度。
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此句為律疏之記注，旨在指引讀者查閱《梵網經》中關於菩薩戒律中「結罪」（即正式構成罪業）的判定標準，特別是指向涉及最嚴重之「波羅夷罪」的定義段落。
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此句強調菩薩悲心的廣大與無差別。
在菩薩道修行中，對已在正道上修行之人產生悲心是自然，但能對深陷惡業、難以度化且不自救的惡人產生深切憐憫，更能體現菩薩不捨眾生的宏大願力與大悲心。
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本句強調菩薩行應具備慈悲心。
若修行者雖持戒，但對犯戒者起憎恨心且缺乏饒恕之心，雖在形式上維持戒律，但缺乏菩薩真正的慈悲精神，因此被定義為「相似功德」，即僅是表面相似而非實質的菩薩功德。
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本句強調菩薩行之核心在於「悲心」。
在面對心性頑劣或造業深重之人（惡輩）時，不應以嗔心對待，而應以悲心作為教化的基礎，方能化導其心，使其轉向正道。
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此句為律法討論中的質詢，旨在釐清「重罪」與「輕戒」在不同分類體系下的界定差異。
在律法體系中，七逆與十重本屬最嚴重的罪行，但若在特定的對比語境（如與更甚之罪或特定戒律類別相比）中被歸類於某類討論，會產生名相上的矛盾，故此問旨在請教其判別標準。
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本句在討論犯戒或說法失當時的罪業輕重之區分。
關鍵在於受眾的性質：對同道之人（同法）雖有過失，但彼此在同一法脈中，易於覺察與修正，故罪較輕；而對異教或不同見解之人（異道）說法若有誤導或不當，可能導致他人對正法產生誤解或造成更深遠的損害，故其過失更重。
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本句在討論律法判定中「實犯」與「罪過」的關係。
強調即便在某些看似沒有觸發條件的情況下，只要事實上存在違犯律儀的行為（實犯），就必須依律判定為重罪，不可因外在情節而輕免。

本句出自《梵網經》，規定菩薩戒之禁制。
強調菩薩應除除我執與慢心，禁止透過自我誇大或貶低他人來獲取優越感，將此行為視為最嚴重的戒罪（波羅夷），以維護菩薩清淨心與慈悲行。

此處將佛教的「制意」（調伏心意識，對治貪嗔癡）與儒家「恕」道（推己及人）相類比，旨在說明修行之初，應從基本的慈悲心與同理心入手，戒除傷害他人的惡念，作為調伏心意的基礎。
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此句為承接前文的類比推論，指出目前討論的這項戒律，其性質、適用範圍或執行標準與前述之戒律相同。
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本段討論菩薩戒中關於「讚毀」的律義。
強調菩薩之本願在於利他與忍辱，若背棄菩提心，以惡行對待有情或毀壞大乘法，則與其發願背道而馳，故在律法判定上，將其視為最嚴重的根本罪，而非僅視為一般言語上的毀謗。
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本句在討論律法判定中「違犯相」的成立條件。
強調罪業的成立必須具備對應的行為實相（如具體的讚譽與毀謗），而非僅是主觀意向，以此界定罪名之輕重。
。
此句討論律法中關於罪業計算的邏輯。
重點在於「別」（分別/分次），說明若行為是在不同時間或針對不同對象分開進行，其罪業的計算法亦隨之而別，而非將其視為單一整體罪業，是以類比「分次取錢」來闡明罪業累積的獨立性。
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此句為註疏文字，指示讀者其餘部分的解釋與《宗要記》一書的內容一致，故不再重複贅述，是典型的疏論引用方式。
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本句在討論律法中關於「性罪」（指觸犯戒律之本質罪行）的界定，透過引用經文中關於毀壞他人修行因緣的具體條文，來界定何謂違犯性罪的範疇。
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本段討論菩薩戒中對於口業（離間、麁、綺語）的攝律。
強調「隨相」與「隨應」，指修行者在面對不同根機與情境時，能靈活且圓滿地攝受戒律，使其不落於僵化的形式，而達到究竟的解脫與利他。
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此處為律疏對戒項的解釋。
作者說明在討論妄語戒時，由於前文已對相關禁制事項做過詳細規範，因此在目前的分析中，不再贅述關於第三種境界（或第三類情形）的具體事門。
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本句引用《瑜伽師地論》說明一種負面的心理狀態。
所謂「他勝處」，在瑜伽師地論的心理分析中，是指意識傾向於追求外在對象或他人評價的狀態。
此處指因貪婪與傲慢，追求名利與優越感而產生的心法，屬於一種不善的心理執著。
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本句在論述煩惱與執著的關係，指出多種不同的現象或法分（多分），其根源或最終導向皆在於「貪」這一種核心煩惱，強調貪欲是導致心靈分裂與執著的根本原因。
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此句描述一種心靈狀態：當個體未能獲取所期待之物時，並非坦然面對，而是由嫉妒心驅動，最終導致瞋心爆發至極限。
在律疏或戒律語境中，這是在分析導致違犯戒律或產生惡業的心理動機與情緒演進過程。
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此句為律疏之註釋，旨在界定經文討論的範圍。
其將特定段落歸類為「第四門」，重點在於界定菩薩戒律中關於最嚴重違犯（波羅夷罪）的論述區間。
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本句強調大乘菩薩應具備平等心與無差別的慈悲心。
若在修行中生起偏好（引好）或厭惡（推惡）的分別心，便違背了利他本願，導致大乘菩薩道的崩潰。
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此句探討因果律在毀謗菩薩者身上的體現。
在《梵網經》的律義語境中，毀謗菩薩屬於嚴重罪業，此處質詢毀謗者將如何承接隨之而來的善惡果報，強調行為與結果的必然聯繫。
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此處描述菩薩修行忍辱的心理轉化。
將對方的冒犯視為磨練戒律、增長定力的契機，將「受辱」轉化為「修戒」。
若生起嗔心不能忍受，則反而是在自身心中種下嗔恨的惡業，而非對方的過錯。

此段引用自《梵網經》，討論菩薩戒中關於「自慳」（自我輕視、不自信或否定自身菩提心）的罪相。
在菩薩戒律中，若因缺乏信心而放棄菩薩道或輕視自身修行，被視為極其嚴重、導致失戒的波羅夷罪。

此句解釋菩薩修行之初發心（制意）。
菩薩雖具備解脫能力，但基於大悲心，不求立即進入涅槃，而是發願留在生死世界中，以便在眾生處行菩薩道，此為大乘菩薩之本願特質。
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此句闡述菩薩的大捨心與無我觀。
菩薩將自身視為度化眾生的工具（身屬於眾生），以此建立極高的捨離心，進而指出物質財富更是外在之物，不應執著。
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本句論述「慳」（吝嗇）對修行者的毀滅性影響。
在菩薩道中，佈施是六度之首，若心存慳惜，則不僅是單一項行的缺失，而會波及所有修行（萬行）與六度，使其無法圓滿。
因此，將這種對施捨的執著與限制（偏制）視為最核心的障礙與重罪。
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此句強調菩薩修行中「佈施波羅蜜」的主動性與廣度。
菩薩不應僅是被動地接受請求，而應主動尋求（多求）能令眾生獲益的機會，並廣泛地實踐佈施（廣施），以對治自身的貪著心並利益眾生。
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此句討論律法中關於罪業輕重的判定標準。
在律法判斷中，心態（貪念深淺）與行為（違犯程度）是決定罪名輕重的關鍵因素。
若主觀貪欲不足且客觀違犯不深，則不列入重罪。
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此處討論佈施的權巧方便。
並非盲目施予，而是強調「攝受」的策略。
對於具有一定社會地位（勝利）卻來乞討之人，透過佈施財物可建立信任與好感，使其對佛法產生興趣，從而達成化導的目標，將物質佈施轉化為法佈施的契機。
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此句強調佈施應以「利益」為準則。
在律教與戒律精神中，佈施需考慮受者的正法獲益或實際生存需求，若僅能提供感官上的暫時安樂而無對修行或生命有實質正向幫助（利益）時，不應隨意施予，以免助長貪欲或造成不當依賴。
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此為經典中常見的發問句式，用以引出後文對前述法義、規制或現象之原因解釋。
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本句強調「施捨」需觀察時機與對象（即對機施），若在不恰當的時機施予，雖有短暫的正面效果，但長遠來看反而會造成對方的誤導或使其造作不饒益之業，說明盲目施捨可能對受施者產生負面影響。
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本句討論「不當施捨」的因果。
若施捨之對象正處於傲慢或惡行之中，而施捨行為反而強化了其傲慢心（憍逸），使其更深陷惡行，則此施捨不但不能救人，反而助長其業力，導致死後墮入惡趣。
此處強調施捨需視對象與時機而定，不可盲目。
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本段引用略攝頌，旨在警誡修行者在面對他人世俗財富或名聲（法利）增加時，不可心生攀比或嫉妒而導致自身正法修行衰退。
強調修行應專注於自心，避免因外在環境的相對差異而影響法義的精進。
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此處為對《梵網經》菩薩戒律之注釋，討論在給予佈施或對待隨從時，應如何依據對方的需求與自身狀況進行適當的給予，強調菩薩在實踐佈施與管理僕從時的慈悲與彈性。
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此處論述菩薩行中關於佈施的對象與程度。
強調佈施應依個人財力狀況而定，中財者應在能力範圍內救濟貧苦，體現慈悲心與實踐對待眾生的平等與關懷。
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本句接續前文關於佈施對象的討論。
在律法或戒律的語境中，強調佈施應遍及不同對象，包括特定的求助者以及其他有需求的人，說明菩薩行或修行者在財產豐裕時應廣行佈施，不應有所選擇或偏私。
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此句強調佈施時應具備智慧（善分佈），非盲目施捨，而是依據受者的需求、自身能力及時機，適當分配資源，以達到最大化利他之效果。
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此句為註釋書（記）中的論述，作者在分析《梵網經》的文義時，表明目前的解讀邏輯是基於先前設定的第三種分類或判準。
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此句強調菩薩在行佈施與救度眾生時應具備「無相」與「無我」的精神。
以藥樹比喻菩薩，意指其法身與福德隨眾生所需而給予，且在給予後不生起我相、人相、眾生相、壽相，不對獲益之事產生主觀的執著與分別。
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本句在討論佈施的功德與條件。
透過對「多財」事例的詰問，探討特定的施捨行為是否能等同於圓滿的「一切施」（無條件、無對象、無相的佈施），旨在釐清佈施之獲益與施與範圍的關係。
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此句為否定前述觀點或推論的簡潔表述，在論議體裁中用於修正錯誤的見解或對特定法義進行否定。
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本句強調出家修行者在行事上應有的謹慎與恭敬。
首先需考量對長輩與導師的尊重（未許），其次需審視自身的實際能力（無能），避免因盲目或擅自行動而導致失儀或違律，體現了律儀中的順從與自覺。
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此處討論菩薩佈施的極端境界與界限。
菩薩為度眾生，甚至能捨身命或施予危險之物（若此舉能轉化為對受者的利益），體現「捨一切」的大悲心。
然而，佈施亦需考量對象與法理，對於父母師長等應盡孝道與敬意之對象，不可施予毒刀酒等有害之物，以免違背基本倫理與正法。
。
此句為典型的問句，用於引導出後續對法義、因果或規定的詳細解釋。
在律疏語境中，通常是用來探詢某項戒律或修行要求之深層原因。
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此句旨在揭示眾生因對恩情（如飼養之恩）的執著與盲從，反而導致被利用或被宰殺的悲劇，強調盲目的感恩心在缺乏智慧時，可能成為受害的誘因。
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本段討論佈施的正當性與業果。
在律儀與菩薩行中，佈施必須建立在正法與正義之上。
若強奪他人之物佈施，雖因「佈施心」而得福，但因「侵奪行為」而造罪，此為「罪福同參」。
文中提到「相似功德攝」，是指在菩薩度化眾生的過程中，對於尚未完全純淨的修行心，先以較接近功德的行為（相似功德）來引導，使其逐步走向清淨的佈施。
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此段落詳細規範比丘或修行者處理個人財物的倫理準則。
強調「施」的核心在於自願與歡喜，嚴禁強迫或脅迫；同時要求在佈施時需考量對象的德行（不施怨家）與人性尊嚴（不將求施者奴化），體現了律宗對於慈悲與正義的具體實踐。
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本句強調大乘菩薩行中「平等心」的實踐，指出在處理眾生利益時，不應採取一種以犧牲一方利益來成就另一方快樂的偏頗方式，而應在平等憐憫的前提下尋求圓滿。
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此句為質詢或反詰，旨在探討在特定佛法義理（如因果或佈施功德）的前提下，須達拏太子的強逼行為與其法義之間的矛盾或關聯，用以深化對佈施心態與強制行為之辨析。
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此句描述因果報應之理，透過奴婢對自身身分的質詢，揭示現前的處境（作奴婢）是由於過去世的業力（宿罪）所牽引，符合律疏部對業報因果的敘事邏輯。
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此句為修行者在犯戒或意識到過錯後，向佛菩薩或大眾表達悔改之心的正式請求。
在律疏語境中，懺悔是消除罪障、恢復清淨戒體的必要程序。
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此句描述太子體悟到生命中必然面對的「別離」與「無常」之苦，揭示了世俗情愛無法超越時間與因緣的限制，是出離心萌發的核心契機。
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此句體現菩薩道之「誓願」精神。
修行者在尚未成佛前，先立願於成佛後救度眾生，將個人解脫與利他行結合，是菩薩行願的核心。
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此句為對話式詰問，旨在考驗對方的領悟程度或其內在的執著。
在律疏或規誡的語境中，通常是指在明白法義或戒律要求後，是否能真正放下執著而實踐離欲或解脫的行為。
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此句描述一種極其強烈的感應現象，透過太子的悲心（慈悲）與婆羅門受苦的業力之交感，導致自然環境（地）產生劇烈反應。
在律疏或相關古跡記語境中，常用此類神異描述來顯現佛菩薩或未來佛（太子）的威神力與慈悲心之深切。
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此段描述修行者在出家或承擔卑下身份前，對父母的眷戀與孝心。
在律集或相關記述中，強調即便追求解脫，亦不應輕率捨棄親情而造成父母劇烈痛苦（如牛母失犢），體現了佛教在出離與世間情義之間的細膩處理。
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此處描述修行者或眾生在面對困境或業障時的痛苦心態與無力感，表現出深切的悲苦與對自力不足的覺知。
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此句強調佈施應以「正法」與「利他」為前提。
若佈施之財物或行為反而使受施者產生貪著、傲慢或依賴心，進而妨礙其求菩提之志（退菩提行），則此佈施不構成正法佈施，反而有害，故應停止。
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本句討論修行中「慧施」的適當性。
指出若在不適當的時機或對象施予智慧（非分慧施），不僅無法導向解脫，反而可能使修行者產生退轉心或陷入迷妄，以此警惕修行者需隨機化導，不可執著於單一的教法施予。
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此句強調出家人的修行重心應在於離欲與智慧，而非世俗的財施。
對僧侶而言，過度追求財施可能導致對財物的依戀或陷入世俗事務，從而影響更深層的禪定與智慧修行（即「餘善」）。
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此句出於律疏之記，描述在修行或執行法務過程中，不可避免地會遇到各種繁瑣的雜務或世俗事務，影響專注或進度。
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本段論述佈施的適宜對象與形式。
出家者不蓄財，故以傳法（法施）為主；在家者具備物質條件，故以財施為要。
而對於在家菩薩而言，則需兼顧財法二施，以圓滿菩薩行。
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本句強調菩薩在弘法利生時，不僅要傳授真理（法施），更應提供必要的書寫工具（物施），以利於經典的抄錄、傳播與保存，體現了法施與物施相輔相成的修行實踐。
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本句描述菩薩在修習忍辱波羅蜜時，需透過漸進的捨離來對治貪著。
三施由淺入深：首先是捨棄世俗最高權力的王位，其次是捨棄最親近的眷屬，最後是捨棄身體器官與生命。
這體現了大乘菩薩為利眾生、破除我執而進行的極端捨身行。
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本句說明菩薩修行「捨」的次第。
對於初發心者，不能強求立即達到完全捨棄，而應透過「作捨想」來進行心理建設與習慣養成（漸薰），使心靈在潛移默化中逐漸脫離對我執與財物的執著，最終達到能實踐捨行的境界。
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此句論述修行者在行乞（託缽）時的應對方式。
當面對吝嗇之人時，不應強求或生心，而應運用方便法門，透過勸導與比喻，化導對方生起佈施心，將乞食轉化為對方的修行機緣。
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此處描述修行者在面對佈施時，若心中仍有貪著之念，應以誠實、謙卑的方式告知對方目前的修行階段（新學）與心境限制，而非強行佈施而心生不快，或直接粗魯拒絕，體現了律儀中關於處理執著與對外應對的圓融方式。
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本句強調正法之殊勝。
財施雖能暫時緩解物質匱乏，但法施（傳授正法）能從根本上指引眾生覺悟，斷除煩惱，從而徹底脫離生死輪迴的苦海，故在功德上遠超財施。
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此句為文獻引用，指出前述義理在《瑜伽師地論》與《金光明經》中均有詳細的論述與解釋，用以佐證論點之權威性。
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此句強調佈施的動機與目標。
在菩薩道的修行中，施捨不應僅僅是世俗的慈善，而應以追求「勝智」（解脫與覺悟之智慧）為核心目的，使佈施轉化為度化眾生與證悟真理的手段，而非落入世俗福報的執著。
。
本句強調法施（以教法利益眾生）的實踐方式。
在《梵網經》的戒律語境下，要求菩薩不僅要持有戒律，更要廣泛地將正法傳授給他人，以利樂有情。
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此處為對律典文字的釋義，說明「反罵辱」這一具體行為，在邏輯上適用於前面所有關於「慳財」（吝嗇財物）的違犯條目，是用以界定犯戒情狀的通用描述。
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本句強調貪婪與嗔心（吝嗇與責罵）的共業果報。
在佛教因果論中，執著財物不捨且對求助者心生憤怒，是導致墮入餓鬼道的直接因緣。
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本句闡述「慳」之危害。
慳法（吝嗇）使心不捨離、執著強烈，導致心神不安甚至狂亂；而這種執著在漫長的生死輪迴（長夜）中成為障礙，使修行者無法見道、無法解脫。
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本句引用《瑜伽師地論》討論持戒之中的「染犯」。
在律法中，行為是否構成違犯，不僅看外在行徑，更在於內心動機（心所）。
此處強調若在有能力施予的情況下，因起嫌恨、恚惱等負面心念而拒絕佈施，即便未犯重罪，但在心靈層面已染汙，屬於染犯之類。
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本句區分犯戒的動機。
在律儀判斷中，若行為源於「放逸」（缺乏警覺、懈怠），而非出於貪婪、嗔恚等主動的「染汙」心（染心），其罪業性質與處分程度有所不同。
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本段論述在特定情境下，即使行為看似違犯，但因其動機或客觀條件符合律法之例外規定，而不判定為違犯。
重點在於考量施受雙方的適宜性以及維護僧團制度的整體利益。
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此句為論書之問議，旨在探討修行者如何對待物質與生命。
在律儀與菩薩戒的語境下，要求修行者對「身、命、財」這三種最易產生執著的對象建立「捨」的意識，以破除自我執著，達到不著相、不貪著的境界，方能實踐大乘菩薩之利他行。
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本頌旨在警示對物質財富的執著與貪欲。
強調財富是外在的，隨生命終結而捨棄；但因貪財而造的惡業則是內在的，將由個體獨立承擔果報，揭示了因果不虛與個體責任的法理。

此處引用《梵網經》中關於菩薩戒律的規定。
在菩薩戒中，瞋心被視為嚴重妨礙菩提心的心理狀態。
波羅夷罪（Pārājika）原為比丘戒中最重的罪名，但在菩薩戒中，若對佛法、聖僧或法本產生極大瞋心導致毀損，亦被定為最嚴重的波羅夷罪，強調菩薩修行應以慈悲為本，絕對禁絕瞋恚。

此處討論的是菩薩戒中關於「制意」（調伏心意）的修行要求。
強調在初級階段的心念調伏中，應觀察眾生的感受與心理反應，避免採取令眾生厭惡或觸發強烈瞋恚心的行為，以維持調和與慈悲的基礎。
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本句強調因果法則的必然性，指出不善業（惡業）與苦果之間具有不可逃避的對應關係，旨在警示修行者戒除惡行。
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此句闡述大乘菩薩與二乘（聲聞、緣覺）之根本區別。
菩薩不求自了，而是在大悲心的驅使下，將對治瞋心、轉化為大悲視為最優先的修行根基，以救度所有有情眾生為目標。
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本句討論菩薩在修行過程中犯戒的動機。
在律儀的判斷中，區分「貪」與「瞋」的起心動機，是用於衡量犯戒之輕重以及對治方法的重要依據。
此處強調特定情況下的違犯多是由於瞋心所驅使。
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本段討論菩薩在實踐利他行時，其動機與行為的性質。
由於菩薩具備「增上力」（以大慈悲心驅動的強大能力），其一切行為皆是以救度有情為目的。
在律法判斷上，若行為是基於菩薩行而為，而非出於私慾或故意違犯，則不構成律上的「犯」。
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本句強調菩薩戒的核心在於「慈悲」與「利他」。
菩薩若生起憎恨、嫉妒等瞋心，直接違背了菩薩道的根本精神，導致無法修行自他利行。
在律法上，這種心念與行為的偏差，若觸犯了菩薩戒律的禁制，即判定為「成犯」。
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此處討論戒律的判定標準。
在菩薩戒的體系中，不僅是顯在的行為，即使在內心深處產生的貪念（貪實）若導致違犯，亦屬於「密意」之犯，強調心法與行為的一致性及對內心微細貪欲的警覺。
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此句在討論菩薩戒律中關於瞋心之過犯。
強調菩薩雖在修行過程中可能遭遇情境，但其本質與修行境界使其不會像凡夫般陷入不可挽回的毀壞，旨在說明菩薩戒之寬容性與修行者的定力，避免過度恐慌於單一過失而喪失信心。
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此句說明教學或詮釋法義的技巧：透過描述較為淺顯、容易觀察的現象（麁顯相），來引導對象領悟背後深層且不留餘地的究竟義理（無餘義），採取由淺入深、以相顯義的導引方式。
。
本句討論持戒與正見的關係。
在律宗語境中，戒律的維持依賴於對正法（三寶、正見）的信仰。
若產生「上品邪見」並廣泛誹謗佛法，則已破壞了持戒的根本基礎，導致戒體毀損，無法保留餘戒。
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本句討論律儀之毀犯對心靈狀態的影響。
波羅夷為比丘最重的罪項，一旦觸犯，不僅在律法上失去僧團資格，在心理上亦會產生巨大的愧疚或不安，導致心念散亂，無法維持定力與純淨的修行心境。
。
此句為律法論述之轉折，指示讀者在分析第二項條文時，其判定違戒的具體行為特徵（犯相）與罪業之輕重性質（犯性），應沿用前文已建立的判定標準。
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此段論述強調菩薩修行中「慈悲」與「智慧」的結合。
修行者不僅要導引他人離瞋，更需將大悲心內化為看待眾生的視角。
透過「心性本淨」的觀照，將惡行視為受無明與煩惱驅使的結果而非本質，從而轉化對惡人的瞋心為憐憫心，這是實踐大悲心的具體心理機制。
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此句旨在透過對比「生死大苦」與「現前小苦」，激發修行者對本願的定力與勇猛心。
強調菩薩行者應以救度眾生的宏願來對抗當下的艱難，將個體的苦難置於大乘菩提心的視角下予以克服。
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本句強調「以忍化瞋」的菩薩道修行。
在律儀與菩薩戒的語境中，將他人給予的傷害視為磨練忍辱心的機會，將「受害」轉化為「修因」，使對立的關係轉化為成就菩提的資糧，從而對治瞋心。
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本段為律疏對戒律條文的解析。
說明在界定惡口等罪業時，雖然身、口、意三業往往同時發生，但在此處的論述邏輯中，特意將「意業（瞋心）」作為核心起因來分析，旨在強調瞋心是所有惡業的根源，且其對修行者的損害最深。
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本句討論律法中關於「意地罪」（心念之罪）的定性。
強調某些罪業在起心決定之時即已成結，具有不可透過事後悔悟而完全抵消的特性。
特別指出在處理懺謝時，若修行者心中仍存瞋心且對正法諫言採取排斥態度，即便無外部對象，其內在的傲慢與瞋恚本身即是重罪。
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此處討論在律法或戒律判定時，關於「情邊」（眾生/有情之側）的考量。
意指在衡量過失或功德時，將輕微的情狀與沉重的情狀進行對比，以確定其程度。
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此句在律疏之辨析脈絡中，探討對象的屬性定義。
若將其排除在「眾生」範疇之外，則在佛教對萬法（百法）的分類與攝受體系中，將失去對應的歸屬位置，以此反證該對象必須被視作眾生。
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此句在律疏中討論心法或業相之性質，指出該項對象的實質（體）即是忿怒心，強調其心理狀態的單一性與核心特質。
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本段引用《瑜伽師地論》分析「忿纏」（憤怒的束縛）的深化過程。
描述從口頭上的麁言，升級到肢體暴力（手打），以及心理上的惡劣狀態：即在憤怒中尋求他人低頭（諫謝）以獲得滿足感，卻拒絕寬恕與放下。
這種被瞋心主導、使其在心理上佔據絕對主導地位的狀態，被定義為「他勝處」（即由他人或外在對象的過錯觸發，使瞋心在心中勝過理智）。

此段落引用《梵網經》之戒律，界定菩薩戒中最嚴重的違犯行為。
三寶（佛、法、僧）為修行依據，誹謗三寶破壞了正法根基，故被定為「波羅夷」之重罪，意指失去僧團資格或戒體毀損，需經嚴格懺悔或重新受戒方能恢復。

本句強調「制意」（調伏心意）的基礎在於皈依三寶。
在律宗與戒律修行的脈絡中，制意是修行之始，而三寶則是將修行者從外道邪見（邪）引導至正法（正）的根本途徑，具有轉向與開啟的決定性作用。
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本句強調實踐戒律與菩薩道的必然結果。
在《梵網經》的語境中，「順」指對戒律的持守與對菩薩行的依循，以此消除障礙，最終契入不生不滅、永恆安樂的涅槃境界。
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本句強調持戒的重要性。
在《梵網經》的戒律語境中，違背菩薩戒會導致修行者失去正念與福德，進而墮入輪迴的苦海，無法解脫。
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本句強調在戒律與信仰體系中，「邪見」是極其嚴重的過錯。
邪見不僅指錯誤的認知，更在於由此產生的違逆行為，這會阻礙修行者獲證正果，因此被視為最重的罪業。
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此句描述惡業之行相。
所謂「幽猛」，指行為隱蔽且劇烈，不使其人察覺但破壞力強，這種深重的惡行會毀損修行者原有的善根與福德，導致善法被截斷。
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此句在律疏語境中，說明某項戒律或法義因其重要性與基礎性，而被確立為修行的根本準則或依據。
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此句為註疏文體之慣用語，指示讀者在面對重複出現的解釋或相似的義理分析時，無需重複贅述，應依循前文已建立的判讀邏輯與解釋框架來理解。
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此處引用《瑜伽師地論》來解釋菩薩在面對眾生苦難時的心理狀態。
以「三百矛刺心」極端比喻菩薩之大悲心，將眾生的痛苦視如自身之劇痛，以此激發救度眾生的強烈願力。
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本句強調因果不虛與自他不二的原理。
在律儀戒學中，損惱他人不僅違背慈悲心，其產生的惡業最終將回饋於自身，使修行者陷入自作自受的痛苦之中。
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此句為對話中的邏輯推演，旨在引導修行者反思世俗之樂與解脫之樂的差異，透過否定不正確的快樂定義，進而導向正法中的真正樂位。
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本句闡述大乘菩薩行之核心，即「自利利他」的圓融。
在律疏與菩薩戒的語境中，修行者不再追求孤立的個人解脫，而是將利他行為視為最高層次的精神喜樂，體現了慈悲心與智慧的統一。
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此句為經論中常見的概括性表述，表示前文所述之法義在原典中仍有更詳盡的展開與論述，在此處作簡略處理。
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本句強調「謗法」在佛教義理中是最嚴重的損害。
對菩薩而言，個人的身體或名譽受損尚可忍受，但佛法被誹謗則會導致無量眾生失去解脫機會，故其痛苦程度遠超世俗的損惱。
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本句描述一種極其惡劣的心理狀態，即缺乏慈悲心並產生殘忍之趣。
在律集與菩薩戒的語境中，這屬於嚴重違背慈悲本性的行為，將他人受苦視為滿足感之來源，是深層貪嗔心與慢心的顯現。
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本句說明慈心觀的修行實踐。
慈心不僅是內在的願望，更體現為將「利益他人」作為自身的精神滿足與快樂來源，將自我滿足轉化為利他之樂，是菩薩行與律教中慈悲心的核心表現。
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此句旨在說明樂與苦在法性上的對稱性。
在律疏或義理分析中，常用於論證若樂之性質、生滅或歸屬已得證明，則苦之性質亦遵循相同的邏輯推演，以此建立對苦樂二端之統一認知。
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本段旨在解釋「口自謗」的深層義理。
引用《瑜伽師地論》說明，修行者若誤解正法，以似是而非的見解替代真實法，或在理解上過於自信或盲從，導致誹謗菩薩之法藏，即落入「他勝處」的法障中，顯示出對正法認知偏差而導致的過失。
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本句討論的是對世界或生命現象中「增益」（增加）與「損減」（減少）的錯誤認知。
在律疏或論述語境中，這通常是指對因果、業力或物質變化的誤解，將其視為一種外在的增減，而非依因緣而生的法性。
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本文討論菩薩戒中關於「斷善」的義理。
指出邪見的纏縛一旦在心中決定（定型），會導致心念不統一，產生矛盾與雜念（不同分心）。
由於菩薩道的核心在於發菩提心與積累功德，其戒律的設計旨在導向覺悟，而非要求捨棄善法，因此在菩薩戒的體系中，不存在要求斷除善行的規範。
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此處討論對因果法則的錯誤認知。
全分謗是指徹底否認業力與果報，認為行為不產生後果，此為極其嚴重的邪見，會導致修行者失去對倫理與因果的敬畏。
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本句強調大乘法義的至高性及其在律法上的嚴格要求。
在梵網經的戒律體系中，誹謗大乘法被視為極其嚴重的過失（犯重），即便修行者對其他教法保持尊重，只要觸犯對大乘法的誹謗，仍構成重罪。
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此句討論菩薩戒中違犯程度的判定。
在律法體系中，禁戒之違犯分為不同等級，「上纏」指最嚴重、最不可寬恕的違犯行為，一旦觸犯，即判定為失戒，無法維持清淨之身。
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此句旨在區分法義的層次。
在律疏或經論中，常將教法分為「世俗諦」（世俗門）與「第一義諦」（勝義門）。
此處明確指出前文所述之內容是基於世俗常情、名相或初步修行的規範，而非終極的真理實相。
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此句說明在最高真理（勝義）的層面上，佈施或修行的核心在於「三輪清淨」。
三輪指施者、受者、所施之物，三者皆空，不著相，方能契合菩薩行之宗要。

此句為註疏體裁，標記引用《梵網經》正文的起止範圍，旨在對特定段落進行法義解析或校對。

此句為對《梵網經》中戒律體系或論述結構的註解，指出當前討論的部分屬於「結成門」，即旨在將前述的修行與戒律實踐最終圓滿、成就的關鍵階段。
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本句在討論律法（梵網經）中條文編撰的意圖。
透過「勸、示、誡」三種方式，確保修行者不僅知曉戒律，且能明白違犯的後果，並在具體的學習指引下，將戒律的實踐擴展至廣大生活情境中。
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此句為疏釋文，旨在標記《梵網經》中特定段落的起止範圍，以便後續對該段律義進行詳細解析。
此處將討論範圍限定在從勉勵學習者至說明犯十戒之處。
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此處在界定「善學」的標準。
首先排除外道（非佛之教派）的邪見學習，其次指出二乘（聲聞與緣覺）雖有正法但僅求個人解脫，未達佛果之「不究竟」性質，強調大乘菩薩需追求圓滿覺悟的學習路徑。
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本句討論聲聞乘與菩薩乘在果位與外在表現上的差異。
聲聞雖能證得阿羅漢之究竟果，但在大乘視角下，其福德與名聲（天人供養讚歎）不及菩薩。
此處以「住新業」比喻其在菩薩道上的起步階段，強調即便聲聞已達其乘之頂端，若要轉向菩薩行，仍需從積累福德與願力重新開始。
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此處強調持戒的嚴謹性，警示修行者不可因輕視微小的戒律違犯而放縱，因為細小的過失若反覆積累，最終會造成嚴重的業障與損害。
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本偈旨在警誡修行者不可輕視微小的惡行。
在律儀與因果法理中，惡業雖小但能積聚，如同水滴累積最終能盈滿大器，以此強調戒律修行的嚴謹性與業果的必然性。
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此句強調持戒的嚴謹性。
修行者不可因罪業較小而心生輕慢，因為對戒律的輕視會導致心念鬆懈，即便極微小的違犯亦會損害定力與功德，故要求絕對的清淨。
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本偈以「鐵」之輕重與形態比喻「心智」之有無。
強調決定生命去向的關鍵不在於罪業的絕對量，而在於修行者的智慧與心識狀態。
愚者缺乏正見，微小之罪亦能導致墮落；智者具足般若，能轉化業力，即使犯錯亦能尋得解脫之道。
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此句引用《大智度論》比喻智慧的特質。
所謂「心虛」是指心不被偏見、執著或煩惱所充滿。
如同器皿內部空虛才能漂浮，心靈若能離相、不著，方能生起真正的般若智慧，在法海中自在運作而不被淹沒。
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本句旨在區分「有意」與「無意」之業力差異。
在律儀與戒律判定中，明知故犯（有心）與如狂人般不識是非（無心）之行為，其果報與責難程度截然不同。
此處強調主觀意識（知）與故意（故）是構成過失之核心。
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此處討論的是關於「智」與「愚」在造罪與心態上的對比。
在律宗或戒律疏釋的語境下，探討的是即使愚者造罪亦有定果，但智者若生起輕慢心，其心態上的傲慢（慢心）亦是需要省察的罪業或法義問題。
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此句強調佛教核心的因果律（業力法則）。
說明個體的苦難或處境是由其自身的行為（業）所決定，而非受外界或他人的主宰或強制，體現了「自作自受」的責任自負原則。
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此句以「觸刀」為喻，對比愚癡者與智者對世間危險或煩惱的處理方式。
狂夫代表缺乏覺知、隨業力驅使而受害之人；智者則代表具備正知正見，能在面對危險或誘惑時，以智慧轉化或避開，而不被其所傷。
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此句以「暗室觸柱」為喻，說明對法義或真理的認知程度。
初步接觸（觸輕）僅能感知微細跡象，若缺乏對整體法相（有柱）的正確認知，直到遭遇強烈的現實衝擊或果報（打著）時，才深刻體會其真實性與重量。
在律疏語境中，常用此類比喻說明修行者對戒律或法義認知由淺入深、由模糊到清晰的過程。
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此句強調因果律的普遍性。
在律法與業報的框架下，造業的結果不因個體的智愚高低而有所差異，任何人都必須承擔其行為對應的果報。
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此處引用《十住論》之比喻，說明具備大智慧或深厚定力者，其心量廣大，即便犯下某些罪障，如同在浩瀚之水（智慧/功德）中加入少量鹽分，因其心之清淨與廣大，能迅速化解或稀釋罪業之影響，使其不至於產生劇烈的果報。
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此句以比喻說明「量」對「質」的影響。
在律儀或修行語境中，常用此比喻說明少量的惡業或雜染在狹小的心量（或小器）中會顯得極其強烈，導致整體被汙染；反之則強調廣大心量能包容與化解雜染。
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此處為律疏對《梵網經》戒律條文的索引與解釋。
旨在明確規範菩薩戒中關於「犯失」的判定標準，指示修行者對照原經中關於違犯戒律的具體描述，以確定違犯的程度與對應的懺悔方式。
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本句解釋菩薩戒受戒的資格限制。
在律法語境中，犯十重罪（如殺、盜、淫、妄等重罪）會導致「七遮」（七種遮擋修行之障礙），使修行者在當前身中喪失受菩薩戒的資格，從而影響發菩提心的實踐過程。
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此處討論關於戒律受持的規範。
作者指出在特定情況下，並非所有戒項都不能重複受領，而是在《瑜伽師地論》與《本業》（律典）的體系中，有允許重新受戒的空間。
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此句探討菩薩戒之特殊性。
一般比丘戒在犯重大罪業（如波羅夷）後可能失去僧團資格，但菩薩戒強調大乘菩提心的永恆性與不可退轉，故設定「有受無捨」，意指一旦受戒，菩薩之志願與誓願終身不捨，即便犯戒亦需透過懺悔恢復，而非捨棄戒體。
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此句為論述過程中的過渡語，指出針對前述問題或名相，並非只有單一解釋，而存在多重義理層面的詮釋，旨在引導讀者進入詳細的分析與辨析。
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此句討論教法層次之差異。
在大乘圓教觀點中，若仍執著於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的區分而發心，則未能契入無差別的一乘實相，故稱之為「有失」。
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此句強調「一乘法門」之殊勝，指修行者一旦開啟對佛法最高宗旨（一乘）的認知，其覺悟之種子即不可摧毀，不再會退回小乘之見或墮落，具有不可逆轉的決定性。
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此句討論在傳承教法時，面對新出現的教導宗風或詮釋方向，難以直接將其視為定論而依循，強調在律儀與教理傳承中對準確性的慎重考量。
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此句討論種子（種體）與其功能之間的關係。
義寂師認為即便種子的表現功能消失，其潛在的本體（種體）依然存在。
文中提及《瑜伽》（指《瑜伽師地論》）與《本業》（指相關論書），指出兩者在種子生滅或存續的理論上存在差異。
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此句討論修行者在不同乘相之間的種子留存問題。
指出即便在菩薩道修行中，先前所種下的聲聞戒律種子依然存在且具有影響力，導致在判定或解脫路徑上產生複雜性，故稱「難解」。
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此句為作者在對《梵網經》進行註釋時的自我定位，強調其解讀方向是遵循該經典核心宗義的要領，確保解釋不偏離律典原意。
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此句解析戒律破犯後的果報。
說明在犯戒或造業後，不僅是精神上的缺失，更會導致現實中世俗地位（如國王之位）的喪失，將「因」與「果」的損益關係明確化。
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本句警示違犯戒律或失信之嚴重後果。
首先是墮入惡道（惡趣），其次是失去世間名聲福德及小乘（二乘）的解脫果位，最後強調最嚴重的是失去了大乘菩薩至佛陀的最高覺悟果位（三賢、十聖、三身）。
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本句旨在釐清「佛性」與「法身」的關係。
在該論釋語境中，佛性並非指一種潛在的種子，而是直接等同於法身，強調佛性即是真如的本體（體性），是永恆不變且普遍存在的法身實體。
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此處在討論佛身（三身）的特質。
文中解釋「常住」並非指單一狀態，而是涵蓋了除法身（或特定身）之外的其餘二身，強調其自性在時間維度上具有無間斷的相續性，故稱之為常。
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此句在律疏脈絡中，解析對象缺乏佛法依託（三寶）的處境。
強調若父母未曾種植三寶之種子，則該個體在世俗的福報或出世間的解脫上，均缺乏可依之的救護力量。
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此句為註疏者的結語，表示該段落中除已詳細解釋的部分外，其餘文字意思明確，無需再作贅述。

此處為註記或疏釋之形式，標記原經文中特定段落的起止範圍，旨在對接後續關於菩薩戒中「輕罪」之規範討論。

此處為律疏之導引句，說明接下來的內容將進入「別誦」程序，專門針對「輕戒」（對比於重戒）進行誦讀與說明，以便僧團在受戒或行持時明確分辨戒律的輕重等級。
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本文在說明誦經或傳法之儀軌結構。
首先以「結」來銜接前文之因緣（前生後），隨後進入核心的經文誦讀（次第誦出），最後以勉勵修行者奉行戒律或教法作結，確保從理論到實踐的完整性。
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此句為疏釋文中的結構性標記，用以界定前文所論述內容在整體論述體系中屬於最初的階段或第一個項目。
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本文說明菩薩戒中「輕戒」的判定標準並非僅看行為，而需考察「意樂」（心理動機）。
根據心念的深淺與純淨程度，決定了違犯的性質（染或不染）以及罪業的等級（下中上），強調了律儀中「心」的主導作用，並指引參閱《菩薩地》以獲詳細判定準則。
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此句在律疏語境中討論犯戒的性質。
染犯是指在違犯戒律時，心存貪著或惡意，並從中獲得心理快感或滿足感，這類違犯因其心態之「染」，導致罪業較重。
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此處討論律法中關於「犯法」與「染汙」的界定。
在律法判定中，區分行為是否構成真正的罪犯，關鍵在於心態是否與煩惱（如貪、嗔、癡）相應。
若行為雖觸犯律條但心不染汙，或在特定條件下雖有煩惱卻不構成嚴重染汙之犯，其判定標準有所不同。
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此段論述律法中判定罪業輕重的標準。
在佛教戒律中，同樣的行為會因主觀動機（心）、客觀環境（境）及行為性質（品）的不同而有差異。
文中列舉六種加重條件，說明罪業之深淺並非僅看行為本身，更需考量違犯者的心理狀態、認知能力及悔悟程度。
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本句說明菩薩戒的結構特點。
三聚戒（三聚淨戒）涵蓋了對世間律儀的守護、對煩惱的斷除以及對菩提心的 cultivation。
此處強調菩薩戒並非死板的條文，而是根據修行者的根機與實際需要，在教導時採取「開」（詳細說明）或「合」（概括總結）的權宜之計。

此段落屬於律法規定，針對出家為佛子者若涉及世俗王權繼承的行為規範。
在律宗語境中，明確界定特定行為的違犯程度，將不符合規定的操作定為「輕垢罪」，旨在維持僧團的清淨與出世間的定位。

此句為註記性質，說明在誦讀《梵網經》相關內容時，從該處起應採取分開誦讀的方式，屬於律儀或誦習之指示。
。
此處討論的是律儀中的修持門類。
重點在於對心念的覺察與管控，針對不同的環境（如憍逸、放逸之處）採取相對應的對治方法，以防止心念失控而導致犯戒。
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此句為論述結構之過渡，指出在菩薩戒或修行體系中，接下來要討論的第三個範疇是「護他心行」，強調菩薩不僅要自律，更需以慈悲心守護他人的正念，防止他人墮落或生心垢染。
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此句為經論之目錄或次第說明，指在特定的修行體系或論述結構中，第三階段或第三個要項是探討如何仰依並實踐佛法之法門。
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此處為經論中對法門或次第的分類歸納，將救度與護念眾生的實踐方法列為後兩項分類。
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本段討論菩薩在已具備戒律的情況下再次受戒的義理。
在律疏語境中，重複受戒並非因前戒失效，而是作為一種修行手段（調心），用以消除傲慢或強化對戒律的恭敬心，同時在儀軌上表現出所有受戒者在法緣上的平等性。
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此句為律疏之校勘與註解，討論經文中引用前文時之標記問題。
說明即便文中未明確標示引用出處，但基於其所屬的戒律類別，可判定此義理與前文一致，而非新提出的法義。
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此句討論修行在時間軸上的延續性與種子理論。
根據《對法論》（Abhidharma）的視角，一旦依據涅槃（解脫理路）種下善根，此種子已在阿賴耶識中成立，雖不必重複起初的發心，但其善種會持續燻習，最終導向解脫。
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此句為對前文論述之承接，確認某項法義或律則在目前討論的情境中同樣適用，維持邏輯的一致性。
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此句強調「戒」是進入佛門、成為佛子（菩薩）的基本條件。
在律部與梵網經語境中，持戒不僅是為了防範過失，更是修行菩薩道的根本基石，無戒則不能承接佛法之名。
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此句為律法詢問，旨在區分罪行的輕重等級，以便對照相應的懺悔或處分標準。
在菩薩律的語境下，輕罪通常指不至於破戒或失戒，但仍需透過懺悔來消除的過失。
。
此處討論別解脫戒（Pratimokṣa）在受持上的性質。
論述者將其與比丘戒類比，認為一旦進入該戒律體系或已具足相關戒格，其規範性質使其無需重複進行受戒儀式即可生效。
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此句討論菩薩戒之受戒性質。
指一旦已得戒體，若再次進行受戒儀軌，其性質並非重新建立新的戒體，而是在既有戒體基礎上的重複確認或增益，強調戒體的唯一性與延續性。
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本句描述菩薩在修行達到初地（歡喜地）後，在戒律上的轉化。
從依循世俗或初步修行的「有漏戒」（仍有煩惱隨眠的戒律）提升至「無滿戒」（指不對自己的成就感到滿足，而追求圓滿的深層戒律），以此將修行重心轉向全面長養佛果之德。
。
此句探討戒律與證悟之關係。
在特定律儀或修行次第的討論中，指出若僅停留於對戒律的執著或特定持戒狀態，而未轉向智慧觀照，可能成為見道（初次證悟真理）的障礙。
。
本文討論菩薩與聲聞在得戒時機上的差異。
聲聞乘修行者在未證見道前可能尚未具足完整戒律，而在證得見道（初果）後，其心已離染，自然能持守清淨戒；而菩薩則是在發心之初即依菩提心持戒。
。
此處引用《瑜伽師地論》論述種子與現行之關係。
強調特定法（如某些習氣或果報）在顯現時雖有重複受用的現象，但並非在每次顯現時都重新建立新的種子，區分了「現行之重複」與「種子之新燻」的差異，旨在說明某些法之恆常性或特定運作機制。
。
本句在討論律法（戒律）的性質。
強調某些規定並非創造新的佛法教義（作法），而是為了維護僧團秩序而制定的行為準則（軌則），旨在規範修行者的生活與行持，而非改變法義核心。
。
本句強調菩薩心願（發心）在精神層面上的主導地位。
在律法體系中，受戒是形式上的規範，但對於已發菩提心者，其內在的覺悟志向與對眾生的誓願，使其在修行根基上不至墮入失準之境。
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此句探討律儀中「罪」與「心態」的關係。
在律法體系中，即使是輕罪，若修行者心生「憍慢」（傲慢心），則會影響其清淨度。
文中質詢是否必須透過重新受戒（重受）來消除此類由心念引起的犯戒狀態。
。
此句討論修行中對心念的調伏。
意指若修行者已能透過禪定或戒律將心念調伏至安定狀態，則某些特定的外在手段或重複的初級修法便不再必要。
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此處解釋僧團內部的職位或資歷稱謂。
「上座」在律法語境中，主要依據出家年資（法乘）之久久而定， seniority 決定其在僧團中的排位與權限。
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此處在定義律儀中的師徒關係，強調「和上」在僧團中承擔的具體職能，即作為授戒師（Upadhyaya），負責指導弟子修行並授予戒律，建立法脈傳承的依止關係。
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本句定義了「阿闍梨」在律制中的身分與職能。
阿闍梨不僅是知識的傳遞者，更是僧團生活規範（軌範）的指導者，其職責涵蓋了從正式的授戒、法律程序（羯磨）到日常行為（威儀）及學術傳承（受業）的全方位指導。
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本文在闡釋僧團或修行羣體的凝聚條件。
透過對稱的對應關係，將學習（學）、見解（見）、實踐（行）分別對應到導師（師）、教義宗派（宗）與解脫路徑（乘），強調修行者在信仰體系與實踐方法上的高度一致性。
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此句旨在強調佈施心的廣大與捨離的徹底。
以最珍貴的七寶作為對比，說明若能捨棄最珍視之物，則對於較輕微、不那麼重要的財物更應毫不吝嗇地佈施。
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此句為對前文義理的總結或確認，旨在明確指出所述內容的核心含義，使讀者能準確把握法義要旨。
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此句強調供養佛菩薩或聖眾時，必須符合特定的法度與心態（如清淨心、正法儀軌），若僅有形式而違背法義，則不能稱之為真正的「如法」供養。
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本句引用《瑜伽師地論》來界定犯戒的性質。
在律義判斷中，心念的染汙程度決定了犯法性質。
慢（傲慢）、嫌（厭惡）、恚（瞋恚）等心理狀態，會使行為成為「染犯」，即心不純淨而導致的違犯，而非無心或清淨的過失。
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本句強調菩薩戒中對心態的要求。
在律儀中，不僅是外在行為的違犯，內在的懈怠（不精進）與忘念（失去正念）亦被視為一種染汙，會妨礙修行進度並構成對戒律的輕微違犯。
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本段詳細列舉在律法執行中不被視為「違犯」的特殊情境（除外條款）。
其核心在於區分惡意的違犯與因生理不可抗力（病、狂、睡）或基於正法、利他、維護僧團紀律之目的而產生的行為，體現了律法在執行時兼顧法義與實際情況的彈性。

本句出自《梵網經》菩薩戒律，規定佛子（菩薩戒修行者）應禁絕酒類。
此處區分了直接行為（飲酒）與間接教唆（教人飲），均被判定為「輕垢罪」，顯示菩薩戒對清淨心的要求，酒能令心昏沉，妨礙修行正念。

本句強調酒戒的重要性。
在律法語境中，飲酒會導致意識不清（迷亂），使人失去正念與自律，進而輕易觸犯其他戒律或造作惡業，故稱其為「起罪之本」。
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本句旨在說明制定律儀的必要性。
作者以「伏龍」比喻早期僧團之威儀與定力，以「蝦蟆」比喻後世修行人之卑劣或散漫。
指出若不嚴格制定戒律，將導致修行者品質下降，甚至出現犯四逆大罪的極惡之徒，因此必須制定制度以維護僧團清淨，除除破戒之僧。
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本句解釋「過失無量」之義理，強調「醉生」（迷醉於世俗或無明狀態）是導致後續產生大量犯罪、違犯律儀的根源。
在律疏語境中，指出意識不清或被貪欲迷著時，最易喪失正念而造作無量過錯。
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此句引用《俱舍論》以比喻說明罪業與一般世俗疾病的不同。
治病在世間有其限度與可能的治癒，但若涉及違犯律儀的罪相，其業力特質（性）與其產生的果報相狀，並非能如治病般簡單量化或隨意消除，強調罪業之深重與律法之嚴謹。
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本句討論律法中關於「遮罪」與「性罪」的界定。
在律典體系中，遮罪通常指為了維護僧團和諧或社會形象而制定的禁制（遮攔），而性罪則是指觸犯了法性、本質上即屬違犯的罪業。
此處說明在特定的持律觀點中，將遮罪視同為性罪來處理，以強調持戒的嚴謹性。
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本句記載弟子鄔波離就病者供養之具體實踐向佛陀或長上請益。
在律法與僧團管理中，對病者的照料不僅是慈悲心的體現，亦是僧團內相互扶持的戒律要求。
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本句討論在律儀框架下，供養的合法性與禁忌。
所謂「性罪」是指觸犯了戒律中本質上的禁止事項（如殺、盜等），即便以供養之名亦不可行；而除此之外的日常供養或非性罪的過失，在律法上是允許或可救濟的。
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此句記載律法之嚴格性。
即便面對親族（釋迦族）且處於患病之特殊情況，佛陀仍堅持戒律，不允許飲酒，旨在強調戒律的絕對性與不偏私。
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本句討論律法中關於「犯禁」的判定。
在律法體系中，區分「性罪」（指行為本身即違法，不論主觀意圖）與非性罪。
此處強調聖者在特定狀態（如出生）下並不構成犯禁，因此對法師的相關言論不應被判定為性罪。
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本句討論律法在特定情境下的彈性與嚴謹性。
針對病者採取「開遮」原則，即在醫療必要時放寬禁令；而針對飲酒的禁令，則是為了從根源上防止犯下違背戒律的罪行，體現了律法在「慈悲救治」與「防微杜漸」之間的平衡。
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本句從戒律與心理機制解釋聖者禁酒的原因。
首先是具足「慚愧」之心理品質，使其自覺不應行惡；其次是指出酒精對心識的損害，會破壞「正念」，導致心神混亂，無法維持覺知，這與修行追求的清明心境相悖。
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此處論述律儀之嚴謹性。
強調在面對禁飲之物時，不應以「量小」而自寬，因為如同毒藥之危險在於其量之不確定性，少量亦可能導致嚴重後果，故要求絕對的禁絕以杜絕風險。
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此處討論業報之因果。
說明失去肢體（無手）的極重果報，必然對應於極其強烈的惡心（增上惡心）所造之業，強調業力與心態強度之對應關係，且此類惡果絕非善心所能引起。
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此句討論佈施的動機與定相。
強調當佈施者具備「善心」時，其行為符合《瑜伽師地論》中關於「施度」（以佈施作為度化手段）的定義，因此將此行為攝入度化眾生的法義之中。
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此段論述旨在說明菩薩行中「方便」與「權巧」的運用。
對於在家菩薩而言，佈施酒品並非鼓勵飲酒，而是以滿足對方需求為切入點，建立善緣與信任，隨後再以正法引導其斷除酒癮，將物質佈施轉化為法佈施的階梯。
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本段為律疏對戒律條文的邏輯分析。
作者在解析犯戒的層次，透過「況」字（況況/況且）建立遞進的論證關係：首先分析使用不淨器皿與自飲的對比，隨後分析教唆他人飲酒與自飲的對比，旨在說明若教他飲酒已是過錯，則自飲酒之罪更深。
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此句旨在界定戒律違犯的條件。
在律法判定中，「故」（故意）是成立違犯的核心要素；而行為形式則涵蓋了「自作」與「教他人作」兩種情況，只要符合此兩者之一且具備主觀故意，即判定為違犯戒律。
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此句引用《文殊問經》之戒律，強調菩薩行者應遠離酒精，以免喪失正念，妨礙修行。
在律疏語境中，此為對特定戒項之依據援引，用以界定禁忌之範圍。
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此句討論戒律中關於藥用酒的寬限。
在佛教戒律中，飲酒本是禁忌，但若將其作為藥劑的一部分，且酒僅作為調劑藥物的媒介（少酒）而非主體，且由專業醫師指導，則不視為破戒。
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此句出自菩薩戒律，旨在要求修行者剋制對感官享受的追求，減少對物質奢華與身體裝飾的依戀，以培養內在的清淨與簡樸，防止因追求外在美貌或身體舒適而產生的貪著心。
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本句出於律疏之記，說明比丘或菩薩在特定因緣（如病中或特定許請）下，獲準使用乳製品作為療養或供養之規定。
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此句為敘事紀錄，描述修行者或僧眾在特定環境下（風冷）為了維持身體機能而進食乳粥的實際情況，體現律宗或疏記中對僧團生活細節的記載。
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此段文字討論戒律在特定條件下的彈性應用。
在律法判讀中，重點在於「心之意圖」與「結果」。
若飲酒之目的或結果是為了激發正向的善念而非陷入迷醉失控，則在該特定經義脈絡下不被視為破戒。
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此句為經論中的承接語，表示該項法義的詳細內容與前文所述一致，無需重複贅述，旨在指引讀者參閱前述之廣義解釋。
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此句強調菩薩戒的「權巧」特質。
與出家人的單純禁戒不同，菩薩戒的核心在於「利他」。
當為了度化眾生而進入世俗環境（如酒肆）時，只要心不染著、志向堅定，則不構成犯戒，而是將其轉化為利生的方便法門。

本段討論菩薩戒中關於食肉的罪相判斷。
在《梵網經》的律法框架下，食肉原則上是被禁止的，但此處區分了主觀動機。
若非出於貪慾，而是為了特定理由（如照顧佛子或特定情境）而食肉，其罪相較輕，定為「輕垢罪」，而非重罪。

本句旨在闡明菩薩行之「捨」與「慈」的核心。
菩薩之修行應是以利他為先，甚至能捨棄自身肉體以救眾生；若反其道而行之，以殺生來滿足食慾，則違背菩薩誓願與慈悲心，故在律制中明令禁止。
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此段落討論大乘菩薩戒中關於飲食禁忌的細節。
核心在於「殺心」與「因果」。
若為了滿足口腹之慾而主動殺生，則違背慈悲心且造殺業，故禁止食用；而自然死亡且腐爛之肉，不涉及主動殺生之業力，故在特定條件下不被視為違戒。
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此句出自律疏之記，說明在特定情況下食肉前的儀軌要求，透過誦咒以表心誠或祈請，符合佛教對飲食之謹慎與慈悲心之調適。

此段文字為梵語咒語（Mantra）的音譯，在律典或儀軌中通常用於特定的淨化、召請或加持儀式。
咒語之義在於透過特定音節的振動與持誦，接洽佛菩薩之願力，而非透過文字的字面邏輯來理解。

此句描述文殊菩薩針對「食肉」之禁律提出質詢。
在律疏語境中，旨在探討大乘菩薩戒中關於不食肉之要求，與其他多部經典中對食肉之禁令如何統一或處置的法理邏輯。
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本句闡明佛教禁食肉的根本動機在於「慈悲」。
由於眾生缺乏慈悲心而傾向殺戮，為杜絕殺害動物的因緣並培養慈悲心，故規定斷食肉，旨在從根源上止息殺業。
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此處為佛陀對文殊菩薩的稱呼，用以開啟對話或引起其注意，準備進行法義的教授或對答。
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本句說明佛陀在制定戒律或指導修行時，會根據眾生的根機與習氣（如樂於捨棄物質、追求極簡的糞掃衣行）而給予對應的教導。
此處強調「糞掃衣」與「乞食」在律儀上的邏輯一致性，即透過捨離對物質的執著來修行。
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此句描述佛陀針對特定對象的根機，而宣說頭陀行（Dhutanga）的修行法門，旨在透過簡樸、剋制與離欲的實踐來消除煩惱。
在律疏語境中，強調的是修行次第與對治執著的手段。
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此句為佛陀在對文殊菩薩進行教導後，用以總結前文論述、確認法義正確性的語句，旨在強調上述法義之真實性。
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本句強調飲食禁忌與內心意識的關聯。
在律儀戒律中，禁止食肉不僅是為了保護生命，更在於根除殺害眾生的心念（殺心）。
若心中仍有殺念，則必須透過「斷肉」的實踐來對治並止息此心。
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本句強調菩薩行中「動機」與「心量」的重要性。
在律宗或戒律的語境下，若行為之目的純然是為了利他教化，且內心不含惡念而充滿慈悲，則其行為不構成罪業，體現了「慈悲心」對化解罪障的決定性作用。

本句解析戒律中關於禁食肉之深層義理。
修行者若為了滿足口腹之慾而食用肉類，將導致動物被殺害，此行為與大慈悲心相違背，從而損毀並斷絕心中本有的慈悲種子，使其難以成長。
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此句以猛禽追逐之喻，說明眾生在面對威脅或因果業報時的恐懼心理。
強調若對微小徵兆（影）已產生惶恐，面對真實的危難（食之位）則更甚，用以警示修行者應覺察業感與恐懼之根源。
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此處為律疏對戒律中禁止食肉之理據進行補充，透過引用其他經典（如《一切智光明仙人經》）來論證食肉所造之業障及其對修行者的負面影響，旨在強化對不食肉戒律的信受與實踐。
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此句說明該仙人的真實身分為彌勒菩薩，並預告其未來成佛後將制定的律法，強調食肉之行為將被視為嚴重的犯戒（犯重），以此告誡修行者應持戒禁食肉。

此段落引用《梵網經》中關於菩薩戒的規定，禁止食用五辛，旨在防止心念躁動及避免對他生物造成傷害。
在菩薩戒律體系中，故意違反此項禁令被定義為「輕垢罪」，屬於較輕的犯戒等級。

本句解釋佛教戒律中禁止食用「五辛」的原因。
從律儀角度出發，五辛之氣味被認為會干擾禪定、引起煩躁或使人顯得不潔，故在僧團及持戒者中予以禁制，以維持身心的清淨與莊嚴。
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此句為對《梵網經》中禁食五種辛菜（五辛）之名相進行的具體界定。
法藏師在此明確大蒜的種類，以確保修行者在遵守戒律時，能準確辨識禁食對象，避免混淆。
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本段記載關於五辛（或特定蔥類）的辨析，旨在釐清哪些植物屬於律法中禁止食用的蔥類。
在律部語境中，對食物種類的定義直接影響到比丘、比丘尼或菩薩戒中關於「不食五辛」的判定基準。
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此句為註釋性文字，旨在精確定義律法中禁止食用的「五辛」之類名相。
在律疏部中，對植物名稱的考據是為了讓修行者明確辨識禁忌物，避免因名詞差異而誤犯戒律。
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此處為對經典文字的校勘，指出原稿中誤將「茖」字寫作「革」字，旨在恢復經文原意，確保律典文字之準確性。
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此句為記錄性描述，旨在說明特定經卷、法本或佛教遺蹟在地理分佈上的差異，指出北方針對該項存在，而江南地區則缺乏。
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此處為《梵網經古蹟記》之考據文字，作者在探討某個古蹟或法會興起之緣由，提及民間或傳說中關於「芸臺」的說法，但由於缺乏文字文獻支撐，故表示存疑。
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此句為對特定植物形態的描述，屬於經典中對於地理環境或物質名相的紀錄，旨在說明某種物種的特徵及其分佈區域，無深奧佛理，屬敘事記錄。
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此句為藥名之語言對照，說明特定藥材在當時漢譯與梵語稱呼的對應關係，屬於經籍注釋中的名相考證。
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此處為經典結語，用以確認前文所述內容之正確性與完結，表示法義之定論。
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本句規定菩薩戒中對於「五辛」的禁食標準。
原則上禁止食用，但考量到生理健康（重病治療）或特定利益（如藥用）等特殊情況，設有寬限條件，體現了戒律在執行上兼顧慈悲與實際需求。
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此句討論的是菩薩戒中關於飲食禁忌的規定。
在律法中，大蒜等五辛被認為會影響禪定或對他人造成影響而禁止，但經文同時賦予靈活性，說明在特定因緣或醫療必要（合藥治病）的情況下，可視情況而用，體現了戒律在實踐中依病施藥的權宜性。
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此句旨在說明眾生共業與相互依存的關係。
透過描述體內微小生物與宿主的共生狀態，提示修行者應心懷慈悲，體悟眾生皆在生死輪迴中相互牽制，不可因微小而輕視，應對所有生命產生憐憫心。
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此處描述菩薩在修行過程中所服用的藥食（蠱在此指藥劑），其目的不在於口腹之慾，而是在於維持身體健康以利於修行，並以此對治對食物滋味的貪著心。

此段引用自《梵網經》，旨在規範菩薩戒行者的心念與言行。
強調佛子對眾生應抱持慈悲心，若在指引眾生懺悔、修正過錯的過程中，方法不當或心態不對，雖不至於毀戒，但仍構成「輕垢罪」，提醒修行者需謹慎對待眾生的心靈導引。

此句探討菩薩慈悲心的運用方向。
在《瑜伽師地論》的語境中，對已具備淨戒者雖有憐憫，但對深陷犯戒痛苦之有情，能利用其苦因進行「轉依」或「轉化」，使其從痛苦中覺醒並轉向正道，此種救度之義理更為深切且緊迫。
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本句論述菩薩戒中關於「饒益眾生」的違犯條件。
強調行為的動機（嫌恨）與結果（不作饒益）。
在律法判定中，「染」指心有染汙（煩惱），「違犯」指行為不符戒律，此處指因私情之恨而放棄菩薩應有的慈悲救度之行。
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此句體現大乘菩薩「同體大悲」的精神。
菩薩並不追求脫離煩惱而進入個人的寂靜，而是將眾生的痛苦視為自己的痛苦，以此激發大悲心，在救度眾生的過程中完成修行，將煩惱轉化為菩提的動力。
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本句為律疏對戒條之解釋。
說明若不遵守此項規定，將導致菩薩無法從根源救拔眾生之苦，違背了菩薩道追求眾生深遠利樂的核心宗旨，因此必須制定相應的禁制（戒律）以資警策。
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本句說明八戒（通常指八關齋戒）作為一種基礎的清淨戒法，並不侷限於特定的乘相，無論是追求阿羅漢果的聲聞弟子，或是發心覺悟眾生的菩薩，皆需遵守此類戒律以淨化身心。
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此處引用《瑜伽師地論》以定義「攝律儀戒」的範疇。
在瑜伽行派的體系中，攝律儀不僅指單一戒條，而是涵蓋了從聲聞、菩薩到不同階段修行者（七眾）所應遵守的律儀規範，強調戒律的全面性與層級性。
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此句說明修行者受持八戒的根本目的在於追求「無上正等覺」（無上道），將戒律作為達到解脫與覺悟的基礎手段，而非單純的道德約束。
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此句定義「毀禁」的範疇，說明在菩薩戒的語境下，毀犯禁戒不僅包含比丘所受的傳統大戒（具足戒），亦包含菩薩為了攝受身心、威儀端正而持守的律儀戒。
這顯示菩薩戒在律法上涵蓋了出家僧伽的戒律與菩薩道的行持。
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此句為導引語，準備列舉佛教律法中最嚴重的七種罪業（七逆），此類罪業在律藏中被視為極其深重，難以在當生消除。
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此句解釋「八難」之義理。
在佛教修行論中，八難是指個體因處於特定的生存狀態（如深海、極遠之處或極端環境），導致無法聽聞正法而難以解脫的八種障礙。
此處強調的是「無暇」，即缺乏適當的時機與條件來接觸佛法。
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此處列舉的是導致無法聞法或難以得道的種種障礙條件（聞法障礙）。
包括身處惡道、地處偏遠（北洲）、壽命過長而懈怠（長壽天）、感官缺陷（盲聾）、執著世俗聰明而輕視佛法，以及出生時間點不在佛在世期間。
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此句說明處於「無暇」或「難」之境遇者的狀態，指因種種業障或環境限制，導致無法獲得修行法門或沒有時間精進修行，處於極其不利於解脫的狀態。
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本文在討論律法與業報的關係。
文中區分了「報障」（因過去業力而導致的現前障礙）與「舉懺」（具體陳述過錯並請求懺悔）。
作者指出，此處的表述邏輯是用「因」（前世造作）來定義其所產生的「果」（目前的障礙名稱），而非在要求修行者進行具體的懺悔儀軌。
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本段詳述業報與投生之對應關係。
強調不僅是惡業導致惡趣，即便某些正面的果報（如長壽、聰辨）也可能源於「邪定」或「邪智」等偏向的業因。
同時指出對三寶的敬畏心決定了能否在佛出世的適當時機（正法時代）投生，以獲聞法之機。
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此處在討論罪業的分類與計數。
在佛教律法與教理中，常討論「五逆」與「七逆」等極重罪。
此句旨在解釋為何在計算十三難時需扣除五逆，以避免重複計算，體現了對罪名定義的嚴謹區分。
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此句在律疏語境中通常用於比喻極小之量。
透過「大數」與「汙尼」的強烈對比，說明即便在巨大的總量中，所取或涉及的部分依然微小至極，用以強調某種法義的精微或數量上的極端差異。
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此句為敘事結束的結語，用以確認前文所述之傳承內容或歷史記載。
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此處討論律儀中關於「輕垢罪」的判定標準。
說明在特定條件下（如不具備五德或產生反向過錯時），即便未履行舉報義務，在法義上亦不判定為違犯戒律，旨在釐清罪業的構成要件與免責情況。
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本段討論僧團管理中「治罰」的適當性。
強調在行使戒律處分權時，必須考量對方的根機（是否可療治）、時機（觀待時）以及對僧團整體和諧的影響（避免鬪訟）。
若基於智慧的考量而暫緩處罰，以誘導對方自省（慚愧還淨），而非強行驅逐，此種不處罰的行為並不構成對戒律的違犯。

此段文字出自《梵網經》，規定菩薩戒受持者（佛子）在面對大乘法師時應有的禮敬與恭敬態度。
在律法框架中，未依規禮敬導師被視為一種「垢罪」，雖屬輕罪，但屬於對法身不敬的過失，旨在強調僧團內部及對法師的尊崇秩序。

此句強調「法」在佛教中的最高地位。
在佛法體系中，佛陀雖是眾生之師，但佛陀自身亦依循「法」（真理/正法）而覺悟，故稱法為諸佛之師，體現法身與真理的恆常性與權威性。
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此句說明修行之目的與結果：透過持戒與修行生起般若智慧，最終斷除煩惱、脫離輪迴，達到涅槃解脫的境界。
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本句以四種譬喻說明「智慧」在修行中的關鍵作用：一是化解生死流轉的工具（船），二是破除無明迷茫的指引（燈），三是根除精神與身心病苦的治療（藥），四是徹底斬斷煩惱根源的手段（斧）。
強調唯有依智慧方能解脫。
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本句強調修行者應遵循「聞、思、修」的次第。
首先透過聽聞正法（聞慧）獲取知識，接著透過邏輯分析與內省（思慧）將其轉化為理解，最後將理路應用於實際生活與修行（修慧），如此方能使智慧與功德不斷增長。
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本句強調菩薩行之至高標準為「捨身」（如捨身餵虎），對比之下，若菩薩對戒律持有輕慢之心，其過失之深遠遠超一般凡夫，故在律臟中必須制定嚴格的禁制以警惕修行者。
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本句為對律儀名相的解釋，說明「僧坊」在此語境下並非僅指物理上的居所，而是指針對出家僧眾所制定的生活準則與制度規範。
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此處為對經文術語的釋義。
在律典與菩薩戒語境中，「舍宅」指未出家而仍居住在家庭中的修行者，即在家居士。
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此處為對經文名相的解釋，將「城邑」這一空間名詞轉化為指代該地的統治者（國王等），說明在特定語境下，城邑代表的是其權力核心或管理階層。
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此句為律法對比丘、菩薩飲食時間的具體界定。
在律藏體系中，僧團對於飲食時間有嚴格規定，旨在杜絕貪著並維持修行清淨。
文中列舉的時段涵蓋了法定可食的時間以及在特殊醫療需求（非時藥）下的例外情況。
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此句強調佈施的捨離心。
即便對世人而言極其昂貴、日常消耗量巨大的財寶（如日食三兩金），在修行菩薩道或遵守律義的佈施精神面前，亦不應生執著心而吝嗇。
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此句為典型的經文接續用語，用於承接前文所述之主題，由問答形式引出後續對特定法義、戒律或名相的詳細解釋。
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此句強調修行者應摒棄世俗、染汙的物質財富（非聖財），轉而追求由修行、功德與智慧所構成的清淨財富（聖財），體現出律儀中對財富觀的轉化，將物質之捨離視為獲取精神解脫之基石。
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此句為疏論之導引，指出關於「二財」（通常指福財與慧財）的詳細分類與差異，在《瑜伽師地論》中有更廣泛且深入的論述，指示讀者參閱該論以獲得完整法義。
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本句為律疏對僧團請法規定的詳細解釋。
強調請法之前提在於對象的「慧行」需勝於請法者，以確保聞法能獲得實質進步，並規定了具體的請法時間（三時），體現了律儀對精進聞法的要求。
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本句說明在佛教律義或功德分析中，請求他人說法（請法）與應請而說法，皆能建立正面的言語業力。
在此語境下，強調「請說」這一因緣使說法行為成為一種善業。
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此句論述禮拜功德。
在佛教律儀與修行中，「三時」通常指早、中、晚。
透過規律的禮拜儀軌，將身體的行為（身業）轉化為善法，以積累福德並消除傲慢。
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本句說明意業之善，強調在意識層面止息瞋心等不善心所，以此建立正向的心理業力，是修行戒律與淨化心性的基礎。
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此句旨在警示修行者不可陷入盲目、極端或不理智的「捨身」追求。
作者將其比喻為追求半偈而喪命於雪山，意指若缺乏正知正見，僅憑狂熱的執著而採取極端行為（如不顧生命地請求法教），非但不能證悟，反而會陷入危險或迷途。
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此處論述僧團內部或修行者之間在面對病苦與能力差異時的處世準則。
強調在實力或健康狀況不對等時，應保持尊重，除非對方請求幫助，否則不應強行幹預或強加意志，體現律儀中的謙卑與尊重。

本段為律書之引用，規範菩薩（佛子）在修行過程中的戒律要求。
強調佛子應具有廣大的慈悲心與勤勉心，若對法施或聽法有懈怠、不願前往之行為，雖不至於毀戒，但會造成心靈的輕微垢染（輕垢罪），影響清淨心。
此處屬於律疏對戒律條文的引述與解析。

本句強調「理」與「行」的統一。
修行雖有萬千方法（萬行），但其核心在於對法義的正確領悟（得意）。
若能以正確的領悟來指導實踐，則所有行為皆不脫離正法，能達到不偏不倚的效果。
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本句強調菩薩修行之初需經過「遊學」階段。
由於初學者在處理現實法事或應對眾生時缺乏經驗（觸事無知），必須透過廣泛的學習與實踐，將理論轉化為實際的聖行，以符合菩薩道的修習次第。
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此偈頌強調「聞法」的重要性與佛法之威力。
即便處於極端災難（世界火）的危境，只要能與正法相遇，便能轉化苦難，最終證悟佛果並迴向利他，體現了法力救拔生死之義。
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本句強調「般若（智慧）」在菩提道中的核心地位。
在大乘修行體系中，智慧並非僅是六波羅蜜之一，而是所有波羅蜜的體質與驅動力，沒有智慧的引導，其餘的佈施、持戒等波羅蜜僅為有漏之善，無法導向無上正覺。
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本句強調菩薩行之警誡。
在修行過程中，若將「慧」誤用而導致邪行，其過失不僅在於個人行為，更在於對同修（彼菩薩）以及所依止的教法（能引法）造成了違背正義的損害，凸顯了菩薩戒中對導師與同法侶之尊重及對法義正確運用的嚴格要求。
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此句強調菩薩行的捨身精神與法身意識。
在律疏語境中，修行者需克服對肉身生存的執著（輕身），將追求覺悟與弘揚真理置於首位（重法），以此對比世俗對肉體安逸的追求。
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此句為典型的詢問式接續詞，用於引出後續對前文所述名相、法義或規律的具體解釋。
在律疏體系中，常用於由總論轉入分論的過渡。
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本頌強調「智慧」在修行與行善中的導向作用。
善行若缺乏智慧的指引，容易偏離正道或陷入執著；智慧如同船舵（檝），能使修行者在紛繁的善業中不失方向，並能以此指引其他迷茫眾生脫離苦海。
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此句旨在區分「多聞」（理論知識）與「實證」（實際修行）的差異。
引用《華嚴》偈頌以比喻說明：若僅能誦讀、分析佛法而未將其內化為自身的覺悟與戒行，如同窮人計算他人的財富，雖知財富之多，卻無法真正擁有，強調實踐修行之重要性。
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此句討論律令之適用範圍。
意指某項禁制（遮）僅針對特定情境下的聽法行為，旨在設定界限，但並不因此否定或禁止修行者追求廣博的聞思（多聞）以及培養聖者智慧的根本修行。
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本句強調「聞法」（多聞）在修行階位中的基礎作用。
在瑜伽師地論的體系中，正知正見始於聞思，透過廣博地學習佛法，能建立正確的認知（知法），進而產生對惡道的厭離心（遠惡），並能區分正法與非法以捨棄無益之法（捨無義），最終導向究竟的解脫（得涅槃）。
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本句解釋「毘尼」（Vinaya）的本義為調伏。
律儀的核心不在於禁制，而在於透過戒律的修行，平息由貪、嗔、癡所驅動的三業（身口意）之激烈煩惱，使心轉為寧靜。
此處將惡業比作「熾然」之火，強調律法具有熄滅煩惱之火的功能。
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此處說明請求法教時的心理準備與次第。
強調學習者在諮詢前需先透過「四處安住正念」穩定心識，使心不散亂，如此才能在請法時高效地領悟深義，證得真正的法益。
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此句為典型的問答式結構，用於引出後續對四個特定地點或範疇的詳細定義，在律疏體系中常用於釐清戒律適用的空間或情境範圍。
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本段描述請法師（導師）時應具備的內在心態。
強調求法者必須破除嫉妒心與傲慢心，且其目的不應在於展現個人才幹或名聲，而應建立在純粹的「利他」與「自利」之善業基礎上，如此方能真正契合法師的教導並獲益。
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本句討論菩薩戒的違犯條件。
強調主觀心態（慢、嫌、恚）導致不聽法，將其判定為「染違」，即心有染汙而違犯戒律，而非無心之失。
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此句強調修行者應遠離懶惰（懈怠），使其心境不被怠慢、不精進的習氣所染汙，以維持清淨的覺悟與實踐。
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本段旨在說明在特定情境下，即便看似不符合律儀，但因具備正當理由（如病苦、避免衝突、已獲知義理或從事其他善法）而不在違犯之列。
這體現了律法在執行時對實際情況（情狀）的考量，而非機械式地適用。

本句闡述菩薩戒（佛子戒）之違犯標準。
強調心念的違背與行為的不依循均能構成罪業，而將此類不依經律之行為定為「輕垢罪」，指其雖未至於極重之破戒，但已汙染清淨心性。

本段強調菩薩修行應堅守大乘誓願。
將「恐懼二乘道」比作「惜命者恐懼死亡」，旨在說明對大乘菩薩而言，退轉至僅求個人解脫的小乘道是極其危險且應迴避的行為，因此在律法或戒規上需要有相應的制約（制）以防止退轉。
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本句探討菩薩戒的嚴格性。
在《梵網經》等大乘律法語境中，心念的轉向（背離大乘菩提心）被視為極其嚴重的過失，因為菩薩戒的核心在於「心」的發願與清淨。
若心已背離大乘，則即便形式上的戒律損毀看似輕微，其實質罪業卻極重。
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此段討論律法中關於「誹謗」的判定標準。
區分「誹謗別教」（對特定教法有異議）與「總背」（全面否定佛法）。
若修行者雖未對某種教理產生信解，但仍保持對如來佛陀的恭敬心且未進行惡意誹謗，在律法判定上不構成違犯。
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此句在解析「常住經律」的邏輯結構。
在佛學論理中，將其分為「能詮」（表達的手段/文字）與「所詮」（被表達的義理/本質）。
此處說明經律的文字功能是為了揭示「常住」這一永恆不變的真理或制度。
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此處強調佛法之恆常性與普遍性。
無論在任何時代，佛陀所宣說的解脫真理（說）與修行的次第（行）皆是同一體系，證明瞭戒律與法義的絕對標準，不因時間或環境而更易。
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此處指追求阿羅漢果的二乘修行者，若因執著於有相或小乘之見，而誹謗大乘所揭示的「法空」或「空性」義理，則被判定為持有錯誤的見解，即「邪見」。

本句出自《梵網經》，強調菩薩行者應實踐慈悲心。
佛子（菩薩）之修行不限於禪定，更在於對眾生疾苦的救拔。
若視而不見，雖未至於破除戒律之重罪，但會產生心靈上的垢染，妨礙清淨心之成就。

此句闡明菩薩行之核心。
在《梵網經》的律儀語境中，大悲心不僅是情感的共鳴，更是具體的實踐，強調將「拔除眾生苦難」作為菩薩修行與度化眾生的根本宗旨。
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此句描述處於絕望的困境中，在佛教語境中常比喻眾生深陷煩惱與業力之病，若無正法藥（如佛法）導引，則處於最艱難的處境。
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此句出於律疏部，強調菩薩戒中對眾生慈悲心的實踐。
在醫藥救治的語境下，若具備救治能力而選擇不救，違背了菩薩慈悲願力，故在戒律中被定為罪障。
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此處強調醫病之功德。
在佛教戒律與慈悲觀中，救治病苦者不僅是醫療行為，更被視為一種極大的佈施（施命），體現了菩薩道的慈悲實踐。
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此句解析菩薩行中「病者即佛」的慈悲觀。
將對佛的至高敬意轉化為對病苦眾生的深切憐憫，將照顧病人的行為提升至與供養佛相同的功德層次，強調在極端苦難中實踐大悲心。
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此處討論菩薩行中「敬」與「悲」兩種心法的關係。
雖然在心理狀態或表現形式上有所差異，但兩者最終都指向對眾生的關懷與救度，在行願的目標與範圍（邊際義）上是統一的，旨在破除對名相的執著，體現大悲心之圓融。
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此段記述「八福田」的具體內涵，將福德的積累分為對社會公共設施的建設（利他公共事業）、對家庭倫理的實踐（孝親）、對聖職者的敬奉（供養僧眾）以及對弱勢羣體的救助（慈悲心）。
這體現了佛教將世間善行與出世間福德相結合的修行觀，強調透過實踐廣大慈悲來種植福田。
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本句為律疏中對應對象的分類解釋，列舉了在佛教戒律與禮法中應予尊崇或關懷的八種對象。
這體現了佛教在修行中對聖賢的敬仰以及對父母、病患的慈悲關懷，將出世間的聖眾與世間的至親、弱勢者並列，強調敬心與慈心的圓融。
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此句為典型的論議式詢問，旨在請求對方提供論據或證明，以驗證前文所述之觀點或法義是否成立。
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本句說明佈施對象的層次，將其比喻為「福田」，意指對這些對象行佈施能獲得巨大的功德果報。
在律疏語境中，強調對不同對象（從覺悟的佛聖到世俗的父母病人）的敬重與供養皆具修行意義。
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此處解釋「輕垢罪」的判定標準，強調心理動機（心理狀態）對罪業性質的影響。
根據《瑜伽論》的定義，違犯戒律時若伴隨「嫌」與「恚」等雜染心，則將該行為定義為「染違」，即心中不淨而觸犯，故稱為垢罪。
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此句在律法判定中區分違犯戒律的動機。
將「懈怠」（缺乏精進、疏忽）與「染」（出於貪欲、嗔恚等染汙心）區分開來，用以判定違犯的輕重程度及其對心性的影響。
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本段詳細列舉在照顧病者（供養病者）的律儀要求中，哪些特殊情況可被視為「無違犯」。
其核心在於衡量修行者的實際能力（病、力）、病者的實際需求（有依、自能）以及修行優先順序（勝善、定慧），體現律法在執行時兼顧實際情境與正法修行的彈性。
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此句以醫病比喻修行或度化。
強調菩薩或修行者在面對眾生苦難時，應具備慈悲心，如同醫者陪伴病患以除其疾，將除苦的實踐視為救濟眾生的核心方法。

此段落屬於律宗規範，旨在要求菩薩行者（佛子）應遠離殺生之因，並杜絕持有武器等暴力工具，以維護慈悲心與清淨戒行，避免因執著於護衛或殺伐而染汙心性。

本句強調菩薩行之核心在於慈悲。
若菩薩利用眾生財物（利有情物）來準備殺戮工具，不僅是行為上的造業，更是對慈悲願力的根本背離，因此在律法或戒律中必須予以嚴格制止。
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本句旨在說明菩薩戒行者應如何看待極端的逆境。
即便遭遇最沉重的傷害（殺父母），亦應將其視為對方在承受宿業果報，而將焦點放在自身的定力與慈悲，透過對因果法爾（自然規律）的認知來熄滅瞋心，避免陷入報復的惡循環。
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此句旨在說明瞋心對個體的損害。
在律儀與戒律的語境下，瞋心不僅對他人造成傷害，更會首先毀壞自身的修行與心性，導致身心不安且不獲正法之益。
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此句討論律法運用的彈性，強調在特殊情境下，若行為動機是為了維護佛法正義（護正法），則其造成的輕微過失（輕垢罪）不應被視為違犯戒律的罪業。
這體現了律法在實踐中對「意圖」與「目的」的考量。
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本句說明引用《涅槃經》之依據，強調在家修行者（護法）透過「聽持」（聽聞教法並持誦）來達到「伏」（降伏煩惱或外魔）的效果，顯示持經之功德在於調伏心行。

此處為註疏體例，標記引用《梵網經》原文的範圍。
指出從定義十種戒律開始，直到提及在六個品類中將詳細闡明為止的經文段落。

此處將十戒依其作用對象分為「自利」與「利他」兩類。
前四戒著重於個體內在的清淨與善根之守護（護自善）；後六戒則著重於對外在眾生的攝受與慈悲導引（護攝他），體現了菩薩戒中自他圓融的修行原則。
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此句為註疏文體之常用結語，表示前文已對相關法義或戒律條文進行了詳細闡釋，讀者依此文字邏輯即可明白其義理。

此處為律疏對《梵網經》正文的引用，明確界定菩薩戒中關於「不為利養」的戒律規範，以及對故意違犯此戒之罪名（輕垢罪）的判定。

本句旨在強調菩薩道的慈悲與和平原則。
在律疏語境中，說明即便是在執行世俗政治使命（如外交或國使任務）時，若導致殺戮，亦不應以「履行職責」為由而免除責任，因其與菩薩救度眾生、不殺生的核心願力相違背。
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本句討論律儀在特殊情境下的適用性。
在律法判讀中，若行為的動機是為了止息更大規模的殺戮（調伏）而非出於嗔心或私慾，則其進入國境等行為在法理上不應被判定為犯戒。
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此句為對經文中特定字詞的釋義，旨在釐清「興」在該語境下的具體含義，指涉某種狀態或法性的生起。
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此處為對經文中特定術語的解釋，說明「師」字在此語境下並非單指導師或個別教師，而是指代一個集體或眾多的人羣。

本句引用律法條文，規範菩薩戒中關於貿易買賣的禁忌。
強調不僅是親自從事販賣，即使是教唆他人操作，亦構成違犯戒律的「輕垢罪」，旨在要求修行者遠離世俗商賈之利慾，保持清淨心。

本段旨在譴責以剝削有情眾生或依賴他人死亡獲利的職業。
在律法與戒律語境中，強調謀生手段應符合慈悲心，禁止從事傷害眾生或以此為樂的卑劣行為。
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本句解釋菩薩戒之制定邏輯。
在世俗社會中，許多謀生手段雖不被法律定義為犯罪，但對於追求清淨、不損害眾生的菩薩行者而言，仍屬於不淨或不善的「命緣」。
因此，律法將其列為菩薩禁忌，旨在讓行者遠離不正當的生存方式，以維護菩薩道的清淨。
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此處為律疏對經中「六畜」名相的定義解釋。
作者引用儒家經典《周禮》來界定當時社會認知中的六種主要家畜，以明確律令中涉及動物類別的範圍。
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此句強調佛法真理的普適性，說明即便處於畜生道，其法性理體與其他眾生並無差別，皆具備解脫的可能性或受法理支配。
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本句解析菩薩行之優先次序。
在戒律與修行的實踐中，利他（救度他人）的優先級高於利己。
文中透過「況」字將自利與利他作對比，強調教導他人行善之功德更甚。
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此處討論的是菩薩戒或律法中對於生計與貿易的規範。
強調在不違背戒律、不從事低賤或不義之業的前提下，允許正當的商業行為在世俗社會中運作，體現了佛法在接引世俗時，對正命（Right Livelihood）的要求。
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本句引用律典說明在家佛教徒（優婆塞）對於財富應採取適度且合理的分配原則，旨在平衡世俗責任（養家）、經濟維持（經營）與未來保障（儲蓄），體現佛法在世間生活中的實踐，避免貪婪或過度揮霍。

本句規範菩薩戒中關於「惡心」對他人的影響。
在律法體系中，主觀的惡意（惡心）與客觀的結果（導致他人墮落）共同構成了罪業。
雖未達至極重之罪，但仍屬於「輕垢」，指對清淨心造成輕微染汙的過犯，需透過懺悔恢復清淨。

本句強調「慚愧心」在戒律修行中的核心地位。
在律疏語境下，輕慢賢善者反映出內心的傲慢與無愧，而無愧是所有破戒與惡行的根源。
為了維護僧團的純淨並延續佛法（紹隆佛種），必須透過戒律的制約來防止此種心態。
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此處在論述戒律中對心態與外在條件的判定。
所謂「惡心」是指缺乏慈悲與利益眾生的菩提心；而「無事」則是指在特定條件（三根：眼耳鼻等感官接觸）缺失時，不構成某些特定的犯戒情境。
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本句討論律法中對「謗法」或「誹謗」的定罪標準。
判定罪業輕重在於該行為是否造成實質且不可挽回的損害（陷沒）。
若誹謗缺乏根據且未導致受害者毀滅，在《利他制》的律條規定中，其量刑較輕。
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此處討論聲聞戒中關於「毀謗」罪業的區分。
無根之謗是指捏造事實的惡意毀謗，其造業較深；而實謗是指基於事實但仍構成毀謗之行為，其罪較輕。
此處強調修行者應具備辨析法義與戒律輕重的能力。
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此句引用世俗格言，旨在論述「知遇之情」與「忠誠」的關係。
在律疏或經論的語境中，常以此類比說明弟子對師長的依止，或說明法供養、法親近中，若能得明師指引與賞識，修行者將更全力精進。
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此句為對特定名相的解釋，說明在該語境下，「知己」之義等同於「良人」。
在律疏或古籍注記中，常用此類句式釐清術語的對應關係。
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此句強調「師」的定義不在於形式上的名分，而在於能否實質地傳授善法、導向正道。
在律儀與修行語境中，真正的導師是以正法為準繩，能令弟子獲益於善業之人。
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本句論述世俗法中對自身生存條件（身體與財產）的維護，屬於世俗統治者（王）的教化範疇，用以對比出佛法出世間的超越性或律儀之不同。
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此句強調父母在物質與生活層面給予子女的基礎照顧（遮蔽與養育），在律集或戒經的語境中，是用以對比後文佛法之恩，說明世俗親恩雖深，但佛法之恩更勝，從而導引修行者對聖恩的感恩與報恩。
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此句為對律法中「六親」範圍的具體定義，旨在明確界定在戒律或孝道實踐中需涵蓋的直系與旁系近親親屬範圍。
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本句強調菩薩行中對「恩」的重視。
在律宗與菩薩戒的語境下，知恩報恩是修行者的基本德行。
強調菩薩之慈悲與捨己精神，即便面對死亡也應堅持報恩，最忌諱在生存時對恩人造成傷害。
。
此處記載佛陀在過去生中的本生故事（Jataka），說明佛陀在成道前經歷過多種身分，以雁王之身展現領導力與慈悲心，旨在闡明菩薩道修行中累積的功德與因緣。
。
此段敘述雁王捨身救眾的劇情。
雁王以身救眾，展現大慈悲心與捨身利他之行，而隨行之雁的悲鳴吐血，則體現了眾生間深厚的情感連結與對捨身精神的感應。
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此處描述雁王以身率眾的捨身精神，展現菩薩行之勇猛與大悲心，不惜捨棄自身生命以救護羣體，體現了律儀中對眾生平等與慈悲的實踐。
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本句描述獵師在特定機緣下產生慚愧心，並將這種內在的覺醒轉化為具體的慈悲行動（放生），體現了心念轉變對行為的決定性影響。
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此句出自《梵網經古蹟記》，屬於敘事性的身分對照，說明在特定寓言或前世因緣的描述中，以「雁」身象徵的對象即是佛陀的侍者阿難尊者。
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此句描述阿闍世王在面對危險（醉象）時，內心對佛陀產生的強烈依止心與眷戀之情，對比五百羅漢已證解脫、自在登空的境界，體現出凡夫之執著與聖者之超越。
。
本句強調菩薩修行中「感恩」與「持戒」的對立統一。
前者是指對諸佛及眾生深厚的感恩心，是獲聖人讚嘆的基礎；後者則明確指出菩薩必須嚴格遵守戒律（制），違背戒律即構成罪障，體現了律宗對菩薩行者行為準則的嚴格要求。

此段落出自律法規範，旨在界定菩薩戒中關於破壞物品的罪相。
重點在於「心」（惡心）與「行」（故燒）的結合。
在律法判定中，主觀意圖（惡心）與客觀行為（故燒）是決定罪名輕重的關鍵。
輕垢罪屬於較輕的違犯，需透過懺悔來淨化。

此句討論不同惡業之罪量對比。
在律法與業報的衡量中，將「無擇殺生」（不分對象的殺戮）與「放火」（可能造成大規模毀滅與傷亡的行為）進行對比，指出後者的危害性與罪報通常更重。
。
此句以雉鳥在火災中潤濕羽毛以求生存為喻，隱喻修行者應在苦難或煩惱之火燃燒前，先行修習法水（如戒律、智慧），以期脫離苦厄。
。
本句出自律疏體系，強調菩薩在修行中應遵守戒律。
放火行為被視為極其嚴重地違背佛法正道（逆道），因此在律制上必須嚴格禁止，以維護修行者的清淨與社會安定。
。
此句討論戒律中關於「放火」行為的複合罪相。
放火行為本身已違戒，而其產生的結果若導致生物死亡或財產損失，則在放火罪之外，需額外計入殺生與偷盜的罪業，強調業報之細膩與全面。
。
此句為律疏之辨析，引用《瑜伽師地論》對盜罪的分類。
在律法判定中，盜竊若涉及「燒毀」或導致財產毀損，其罪業較一般盜取更為沉重，屬於盜罪中的加重情節。
。
此句旨在說明自然環境中雖無人類所有權之爭，但眾生仍處於缺乏慈悲關懷的狀態，強調在自然境域中施行慈悲救護的必要性。
。
此處在討論律法中關於盜心的認定。
在菩薩戒或律法判準中，若認定為「惡心」，則是指其主觀意圖在於非法佔有屬於他人的財物（主物），而非無心之失或誤取。
。
此處在論述律儀中關於「盜心」或「非法佔有」的界定，將非法侵佔的對象分為六類。
這是在界定犯戒的程度與對象，強調僧侶應遠離貪欲，不可非法佔有他人間或集體、官方的財產。

此處為律疏對《梵網經》原典的引用，旨在界定佛子（菩薩）與佛弟子在面對邪見及違犯戒律時，所屬的罪業程度，將其定為「輕垢罪」，以便後續論述懺悔與對治之法。

此句強調菩薩在度化眾生時的機權方便。
菩薩不應僅限於私下的教導，而應主動進入學問、論辯的聚集地（講論處），在眾人研討佛法之際，將其由小乘或世俗見解提升至大乘菩薩道的視角。
。
此句強調菩薩行需以利他為優先。
若執著於小乘的個人解脫或微小的私益，而阻礙了大乘普度眾生的宏願（即「以小障大」），則屬違逆菩薩道，故在律法或戒規中必須予以制止與規範。
。
此處為論議形式的質詢。
在印度社會背景下，種姓影響其受教育機會與社會地位；《瑜伽師地論》提及此點，通常是為了在教授不同層次的法義時，根據對方的根機與社會習氣採取適當的對機教化（對機說法）。
。
本句描述佛法傳授中「對機接引」的原則。
導師需觀察學人的「根性」（心智能力與修行基礎），根據其程度（黠慧）與適應情況，提供最適合其根機的乘法（教法），以確保學人能有效領悟並實踐。
。
此句闡述「對機接引」的教法原則。
在指導修行者前，需先確認其根機（種姓）；若對方不自知，則以三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之法概括說明，待其對特定法門產生共鳴與發心後，再依其根機對症下藥，施予相應的教法。
。
此句處於律疏討論語境，強調修行者在面對特定情境時，應透過制止內心惡念（制惡心）來維持戒律的清淨，使其行為與法理論述（彼論）保持一致，不產生衝突。
。
此處討論律法中關於「妄語」的判定標準。
在律法判定中，重點在於行為是否構成妄語的事實（業），而非僅憑修行者主觀上是否認為自己在說謊（信）。
只要客觀上造成誤導或不實，即便心中無意欺瞞，仍判定為犯戒。
。
此處在分析對象（眾）的組成，將其區分為信仰層面（入正法與否）與世俗人倫層面（血緣與親疏），旨在說明在修行或接引過程中，應根據對象的不同身分與根機而採取相應的對待方式。
。
此處說明菩薩戒傳承中「授記」或「授法」的組成部分。
首先強調的是「教法」，指將大乘佛教的理論（經）與行為規範（律）傳授給受戒者，確立其正知正見與行持基礎。
。
此處在解釋律法或教法中的分類，將「理法」界定為對教義理則的理解與掌握，區分於實踐的行法或具體的條文規則。
。
此處討論的是菩薩行的分類，將「行法」定義為具體的實踐過程，其中以「發心」作為行法之起始與核心。
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此句闡述修行之次第：首先必須依止教法正確理解義理，隨後將此理解轉化為實際的行為實踐，強調理論與實踐的遞進關係。
。
本文將「發菩提心」這一修行起點，對應至菩薩地次第中的第一個階段「十信」。
這說明瞭在進入更深層的菩薩道之前，首先需要建立堅固的信心，將覺悟之心轉化為實際的修行基礎。
。
此處為對修行階段名相的對照解釋，將「發心」的十個階段對應至菩薩地中的「十住」位，說明其修行進程的等同性。
。
本句旨在定義「長養心」的內涵。
在《梵網經》及相關註記的體系中，長養心是指透過實踐「十行」（菩薩修行的十種具體行為指標）來培育、增長菩提心，將心靈從凡夫狀態轉化為菩薩境界。
。
此處將「金剛心」與「十迴向」等同，意指修行者透過十迴向的實踐，使心靈達到如金剛般堅固、不可摧毀且清淨的境界，不再受煩惱與外境幹擾。
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此處說明為何在特定論述中省略對「十地」的詳細闡述，是因為修行者已達到自證自覺的境界，無需透過外部文字的階段性描述來印證。
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此處為對經典版本差異的說明。
在《梵網經》等戒律經典中，「長養心」是指菩薩應具備的慈悲心與利他願心之培育。
作者指出不同本的經文在篇幅或內容上有所出入，提醒讀者部分版本可能缺失此項教導。
。
此處解釋「橫教」之義，指違背大乘菩薩道而導向小乘阿羅漢果的教導。
在《梵網經》等大乘律儀語境中，將具備大乘根機之人誤導至僅求自了的小乘法門，被視為妨礙菩提心之魔業，而非正法教化。
。
本句強調在持律修行中，追隨或傳播非佛法（外道）的錯誤見解，不僅是見解錯誤，在律法規章上亦被視為一種違犯戒律的行為。

此段文字為律疏之引文標記，指出原經中關於菩薩（佛子）應持有正念好心，而若違背此心或在言行上失節，則構成「輕垢罪」之律法界定。

本句強調修行與傳法之次第。
在律儀與戒規的傳承中，實踐者必須先親身領悟並內化法義（自學），確保自身的行持正確，方能具備教導他人的資格與能力，避免因未明義理而誤導他人。
。
本句強調法寶傳承的重要性。
在律法語境中，將佛法視為私產而吝於傳授，或因貪圖財利而損害法義，被視為極其嚴重的過錯，因為這會導致正法在世間滅失，使眾生失去解脫的機會，從而違背了菩薩救度眾生的本願。
。
此處說明教學次第之理。
在傳授深奧的正法前，先以苦行（或戒律上的剋制）來調伏心猿意馬、強化意志力，使修行者具備足夠的定力與忍耐力，方能領悟並承接真實的正法。
。
此處為對律則中關於應答規範的解釋，明確指出在特定情境下的「不答」即表現為不說話、不發聲。
。
本句強調菩薩在行佈施或度化時，其動機在於「為利」（利他），而非受「慳法」（吝嗇、執著）之束縛。
正因為心無慳貪、不執著於所有，才能在攝受眾生、運用方便法門時顯得自在且輕快。
。
此句引用《瑜伽師地論》分析「慳」之機理。
說明財法（財富本身）與慳法（吝嗇的心理狀態）共存，而吝嗇的根源在於不認可將財產施予他人的「勝處」（即佈施的殊勝功德或對象之優越性），導致對財物的執著不捨。
。
此句為對律典條文的解釋，指在判定「謗三寶」這一罪業的具體涵義時，應遵循經律文字的表面原義，不應過度推論或自行擴張解釋。
。
本句引用《涅槃經》旨在強調中道觀，避免落入「有」與「無」的二元對立執著。
在佛性論議中，若執著於絕對的存在或絕對的不存在，皆偏離了真理，構成對三寶的誹謗。
。
此處定義「輕垢罪」之核心在於「心態」。
即便未犯重大禁戒，但若在法施時心起染著（嫌、恚、嫉），使法施之行失其清淨，即構成違犯。
強調修行者在傳法或利他時，內心的清淨與無私至關重要。
。
本句旨在區分「心念之狀態」與「戒律之違犯」。
在律宗判讀中，違犯戒律通常需具備主觀的故意（染）與具體的行為。
而懈怠、忘念或處於無記狀態，屬於心識的昏沈或不覺，缺乏主動違犯的惡意，故不判定為染汙的違犯。
。
此處在討論比丘或菩薩戒律中的違犯判定。
說明若僅是被外道（非佛教徒）在旁窺視、伺機尋找過錯而導致的尷尬或名譽受損，但主觀並無違犯戒律之意圖或實際行為，則不判定為違犯。
。
此句出於律疏之語境，通常是在列舉比丘或菩薩在特定情況下（如請病假或請法師照料）的條件之一，說明身體機能失調之狀態。
。
此處描述修行者或眾生在特定因果或心態影響下，出現神智不清、行為失控的狀態，在律疏語境中通常用於描述病苦或業報之相。
。
在律集與菩薩戒語境中，「調伏」指透過修行、戒律或慈悲手段，去除剛強、躁動之心，使心念歸於寧靜或令眾生趨向正法。
。
此句描述修行者或學人對特定戒律、法義的認知程度尚不足夠精熟，強調在實踐律儀前需先在理論與理解上達到「通利」（熟練且通達）的狀態。
。
此句描述在律儀或對事觀察中，對方缺乏敬心與慚愧心，且外在行為舉止（威儀）不端正，顯示其心法不淨，缺乏對法或對人的尊重。
。
此句討論在教導他人時需觀察對方的根器。
若對根機遲鈍者使用不適當的教法，或在對方未能正確理解的情況下強行教授，可能會導致對方產生誤解，進而形成邪見。
。
本句討論菩薩戒中關於佈施與受贈對象的界限。
在律法判定中，若已知悉施物已被轉交予不應受贈之人（非人），而未在此情境下進行施予，並不構成對戒律的違犯，強調戒律判定的事實基礎與心態認定。

此處討論菩薩戒中關於飲食與孝親的關係。
在出家後，雖以乞食或受供為原則，但若在特定情況下自行準備飲食而忽略了對父母的供養或不具備孝心，則涉及戒律的考量。

此句探討戒律制止特定行為的理由。
從因果與利害分析，指出不當行為不僅對外造成滋擾（惱他），對內亦損耗心力（勞倦），最終導致出世間與世間兩種利益（二利）受損，故律法規定必須制止。
。
本句揭示慾念與苦惱的因果關係。
貪欲導致對世俗利益的強烈追求，而追求過程中的得失心與不得志，正是苦惱的根源。
此處強調減少慾望是解脫苦惱的根本途徑。
。
本句強調「少欲」作為修行實踐對心理狀態的直接影響。
在律儀與戒律的語境下，減少對物質與感官的渴求，能有效消除因得不到或失去而產生的心理波動，從而達到心靈的安定與自在。
。
本句揭示貪欲之本質：貧富不在於物質的多寡，而在於心念的滿足與否。
不知足者心中恆然存在缺失感，導致其即便擁有大量物質財富，在精神狀態上仍處於匱乏的「貧窮」之中。
。
此句強調內在心態對幸福的決定性作用。
在律學與戒律修行的語境下，「知足」是對治貪欲的核心法門，說明真正的富足不在於外在財物的多寡，而在於心中對慾望的調伏，從而獲得不隨境轉的常安樂。
。
此處在解釋律儀中關於「求」的禁制。
說明「惡求」與「多求」這兩個詞的設定，是為了界定出真正的修行者應遠離對物質、名利等染汙之物的渴求，強調清淨心與不染著的原則。
。
本段討論菩薩戒與聲聞戒的差異。
聲聞乘強調「少事、少業」，旨在透過極簡的生活與嚴格的禁令（遮罪）來快速斷除煩惱、解脫輪迴；而菩薩乘則需在世間採取方便法門救度眾生，不能被聲聞乘為了追求清淨而設定的限制所束縛，故稱「不應等學」。
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此為經典中常見的承接問句，用於引出後文對前述法義、規律或現象之原因解釋，旨在引導讀者思考因果邏輯。
。
本句在對比「自利」與「利他」的修行方向。
在菩薩道的語境下，僅追求個人解脫（自利）而缺乏對眾生的普度（利他），是不符合菩薩精神的。
真正的菩薩行應是以利他為核心，將利他視為最殊勝的修行方式。
。
本句強調菩薩行中「無私」與「無執」的境界。
真正的利他不僅在於行為本身，更在於在利他過程中不對結果產生執著（少希望住），不將利他視為一種自我成就的「業」或「事」，以此達到心境的純淨與解脫。
。
此句描述菩薩修行「佈施波羅蜜」的準備過程。
強調透過向非親近之人（非親裡長者）請求物資，不僅是為了積累財富，更是為了在後續的利他行中能有充足的資源來救濟眾生，體現菩薩為度眾生而勤勉籌措的願力。

本段討論佛子（菩薩）在學習與傳授戒律時的規範。
強調即便是在學習或授戒的過程中，若未遵循正確程序或心念不淨，仍可能產生輕微的垢染，提醒修行者在持戒與傳戒時需極其謹慎。

此句強調在修習律法（梵網戒）時，不能僅僅是機械地誦讀，而必須將「誦持」與「明解」結合。
在律宗傳承中，對戒律條文的準確理解是指導他人與自我實踐的基礎，唯有真正透徹理解法義者，方能扮演導師的角色。
。
本句強調修行者若在精進上懈怠，或對法義理解不明而導致失行，皆屬於律儀中禁止的範疇。
在律疏語境下，此處旨在明確指出特定違犯行為與對應戒項的關聯，警惕修行者不可因心志不堅或認知模糊而犯戒。
。
此處解析戒律中關於「欺誑」的果報。
指修行者若在受戒後行為不端或違犯戒律（自作後法），將導致自身的功德與福報嚴重損毀，這種行為本質上是對自己修行目標的欺騙，最終導致自損。
。
此句描述戒律中關於言行不誠實的過失，特別是指在傳法或指導他人時，若教授不正確的法門，導致修行者在錯誤的方向上耗費心力而無法獲益，此屬嚴重欺瞞且違背菩薩戒之誠實與慈悲心。
。
此句解釋菩薩在度化眾生時，有時會運用「方便法門」，暫時顯現與其身分相符或令眾生信服的威儀（外相），雖看似「詐現」（權巧方便），實則是以相似的功德來吸引並攝受眾生，使其產生信仰並趨向正法。
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本句討論律儀中的言行過失。
行為人雖犯妄語罪，但其核心在於「詐作師義」，即冒充導師或具備師格之身分，這在僧團律制中屬於一種不誠實的欺瞞，故判定為輕垢罪。

本句出自《梵網經》，旨在規範菩薩戒之行為。
強調佛子（菩薩）若在心理上起惡念，並在行動上不避諱地造作各種惡業，即便該行為在世俗或小乘律中可能判定較輕，但在菩薩戒的嚴格標準下，仍被視為犯下「輕垢罪」，以警惕修行者對惡心與惡行的警覺。

本段解釋菩薩戒中關於「和合」之重要性。
菩薩行應以慈悲與和諧為基，促使眾生共同向善。
若菩薩行者之間產生爭鬥，不僅違背菩薩道，更會陷入偏激或錯誤的修行路徑（兩頭逆道），故必須以此戒律來制止爭端，維護僧團與修行者的清淨和合。
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此句在律疏脈絡中，解析如何識別並爭取那些嚴格持戒的優秀比丘，強調在傳法或整頓僧團時，應關注並接納具備戒律操守的賢良之眾。
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此句旨在說明僧團在進行儀式或行走時，對於持物（如香爐）的具體動作規範，強調外在行為應符合律儀，以顯現修行者的莊嚴與專注。
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此處為律疏對戒項名相的解釋。
說明「鬥遘兩頭」是指故意促使動物相鬥的行為，旨在明確界定違犯該戒律的具體行為定義。
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此句為對經文中特定字義的釋義，旨在明確「遘」字的字面含義，確保讀者能正確理解文本中的相遇之意。
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本句強調口業（毀謗、欺詐）是種種惡行之源頭。
在律儀與戒律的語境中，毀謗與欺瞞不僅損害他人，更會導致修行者心念轉染，進而引發更深層的惡業，破壞戒體。
。
此處討論的是「權巧方便」的運用。
通常「離間語」屬於口業四惡，是禁忌；但若對象是被惡友誘導入錯途、正造業之人，為了使其脫離惡劣影響而採取的分離手段，其動機是慈悲且目的為救度，故在特定情境下可轉化為功德。

此段落出自《梵網經》，旨在規範菩薩戒（佛子戒）的修行要求。
強調慈心是菩薩行法的核心，若在應行慈悲之處而未實踐，則視為違犯戒律，雖屬較輕的「輕垢罪」，但仍是對清淨心行的損害。

此句為對經文結構的總結，指出其核心在於「救苦」與「度亡」兩種慈悲實踐。
前者針對現世受難之眾生（放生），後者針對已故之靈體（齋講），體現了大乘佛教普度眾生的慈悲觀。
。
此句強調菩薩修行中「普親」的觀念。
透過將所有眾生視作往昔累世的父母，打破對象的區別心，將對父母的報恩之情轉化為對一切眾生的慈悲心，以此消弭嗔心並建立大悲願。
。
此句旨在說明眾生與佛之間深厚的因緣關係。
透過強調在無量劫的「長夜」（輪迴）中，佛陀曾與所有眾生建立過父母子女的親緣，以此激發修行者對佛法的感恩心與歸依心，是大乘佛教中常用於說明「普遍慈悲」與「因緣廣大」的教法。
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此處論述生命之共相與業力牽連。
透過「四大五常」的物質組成與「二親之孫」的親緣關係，說明眾生在輪迴中互為親屬，殺害他人即等同於殺害與自己有深厚因緣的親屬，甚至是殺害自身的延伸，旨在強調不殺生之深層理據。
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此處引用世俗對「志氣」與「交友」的描述，旨在以世間的志向與情誼類比，對比或引導至出家修行者應有的菩提心與法親情誼，將世俗的豪情轉化為對法道的追求。
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此段論述關於菩薩修行中將自身與自然元素（四大）視為一體的觀想。
透過將地水火風視為前身或本體，打破個體與環境的界限，實踐「同體大悲」與對物質現象無常的體認，體會身心最終回歸自然元素的真理。
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本句強調透過「放生」這一慈悲行，不僅救贖被殺之眾生（所殺），亦化解殺生者（能殺）的業障，從而消除雙方在現世與來世的因果苦果。
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本文解釋在臨終之時宣說戒經的重要性。
持戒具有「遮」與「導」兩種功能：一是遮除惡業，避免墮落三途（地獄、餓鬼、畜生）；二是作為積累善根的基礎，導向高層次的果報（見佛或生天）。
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本文強調菩薩戒在所有戒律中的至高地位，其核心在於「菩提心」與「利他行」。
不同於一般出家戒律側重於個人解脫與清淨，菩薩戒將「度生」視為修行的根本理基，使其成為所有戒律中的精華與最高準則。

此處為註疏文獻之引用標記，指明所討論的經文範圍，聚焦於菩薩戒中十項基本戒律及其具體的行為界限（戒相）之說明。

本段討論菩薩戒中「六和敬」的構成基礎。
說明六和敬並非獨立，而是由特定戒項（十戒）所攝持，透過在業（行為）、見（見解）、利（利益）、戒（戒律）四方面達成一致，進而實現僧團的和諧共處。
。
此處解釋「六和敬」的構成邏輯。
六和敬分為身、口、意三組（各兩項），每組分別對應身業、口業、意業，透過三業的調和與一致，達到僧團內部和諧共處的最高境界。

此段討論菩薩戒中關於「瞋心」的處理。
佛子（菩薩）應以慈悲化解瞋恚，若以瞋報瞋，雖未至於破除大戒，但會產生心理垢染，妨礙清淨心，故定為「輕垢罪」。

本句強調菩薩戒中「忍辱」的重要性。
在面對他人嗔恨或傷害時，若以同樣的嗔心回擊，則無法實踐忍辱波羅蜜，亦違背了菩薩修行的基本行持。
。
本句強調「忍辱」在菩薩道中的核心地位。
在《梵網經》的菩薩戒語境下，忍行是維持菩薩位格的關鍵；一旦失去忍心，即從大乘之途退轉，故而必須透過戒律（制）來警策與規範，以防止修行退轉。
。
此處引用《長壽王經》旨在說明瞋心與怨恨的遞增性質。
在律學與戒律語境中，強調修行者應以慈悲化解對立，而非陷入報復的惡性循環，以此揭示瞋心之危害及其不滅之理。
。
此句強調菩薩行中「忍辱」與「慈悲」的實踐。
以不對抗、不報復的善行來化解他人的嗔心，從根源上切斷對立的因緣，使怨恨之情得以消弭。
。
本句闡明菩薩修行中「勇」的真義。
在律疏與菩薩戒語境下，真正的勇猛並非外在的剛強或征服，而是在面對逆境、挑釁或煩惱時，能以定力剋制瞋心，將嗔恚轉化為慈悲與忍辱的內在力量。
。
此處討論出家菩薩之戒律與世俗倫理的衝突。
世俗禮法強調報恩與復仇以盡孝道，但菩薩戒則強調慈悲與不殺，將「報仇」視為違背大孝（法孝）之行為，旨在將修行者從世俗的恩怨循環中解脫。
。
此處區分「世間孝」與「出世間孝」。
世間孝指僅在形式或情感上回報，甚至以同樣的執著或嗔心應對，結果不僅不能解決根本問題，反而會使矛盾加劇，如同以火助火（以草滅火）般徒勞且危險。
。
本句將孝道的層次提升至「勝義」（究極真義）。
在律儀與菩薩行中，真正的孝不應僅限於物質供養或世俗報恩，而是在於以慈悲化解仇恨，從根本上消除對立，使對方脫離苦厄，此乃最高層次的報恩。
。
此句旨在強調大乘菩薩之慈悲心與平等心。
基於輪迴往復的觀念，所有眾生在無始劫中皆曾與自己有過父母親緣，因此將對父母的孝親之情擴展至一切眾生，從而建立不殺、不害的戒律基礎。
。
此句體現佛教之慈悲心與不還擊原則。
面對極端的仇恨（殺親之痛），修行者以因果律（墮地獄）來化解憤怒，將嗔心轉化為對眾生受苦的悲憫心（悲愍），徹底斷除報復的循環。
。
本句強調菩薩修行應將慈悲心擴展至一切眾生（平等心），不分親疏。
在律儀或出家修行的語境下，所謂「斷絕孝中之孝」並非指不孝，而是指要超越對親屬之私情的執著（世俗之孝），將其轉化為對所有眾生的普世大孝（法孝），以避免因親情之偏私而障礙解脫或產生嗔心。
。
此處討論菩薩出家的內涵。
強調出家不僅是形式上的離家，更重要的是心靈的轉化。
心出家是指在心中斷除對世俗情愛與執著的牽絆，達到不報讎、廣行慈悲的境界。
。
此處指菩薩在修行過程中的具體實踐，將出家分為不同層次，『身出家』是指在形式與行為上捨棄世俗生活，實踐出家的律儀。
。
此句討論戒律或法義的適用範圍，強調特定規範對出家僧團（比丘/比丘尼）與在家信眾（優婆塞/優婆夷）皆通用，且在慈悲心（不忍）的觀照下，不應將此通用性判定為錯誤或不合宜。
。
本句強調出家者應以忍辱為核心修行，將內在的「無為」（不造作、不執著）視為最高境界。
若出家人在行為上造成他人困擾或惱怒，則違背了出家人的本分與戒律，失去沙門的稱號，旨在警誡修行者應內修忍辱，外行慈悲。

此段落討論菩薩（佛子）在出家修行過程中的戒律適用與罪業判讀。
重點在於區分修行階段（初始出家）與認知的深淺（第一義諦），說明在追求最高真理的過程中，某些行為被視為較輕的違犯（輕垢罪），而非根本性的破戒。

此句描述古代求法者對正法極其渴求，不惜捨棄生命、忍受極大痛苦的精神，用以對比後世對法不珍惜或缺乏精進的狀態。
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此句描述修行者或求法者對佛法（偈頌）極其渴求，展現出不畏艱險、以生命為賭注求法的至誠心與決心。
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此句描述極其悽慘的景象，旨在透過強烈的對比（尊貴的王身、天衣與恐怖的羅剎、野幹）來警示眾生：若不修善法，即便身處高位或擁有天財，最終仍難逃業報與苦果。
。
本句旨在警示修行者不可心存傲慢。
即便身處高位或具備尊貴身分，若缺乏對法與僧的恭敬心，其精神狀態與行為之卑下，等同於承載畜生之足，強調恭敬心在律儀修行中的極重要性。
。
此句出於對律法或法義優先順序的質詢，探討在修行或執行戒律時，是否應將對法義的領悟與重視置於首位。
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本句強調戒律的嚴肅性。
在律疏語境中，「制」指制度或戒律，輕慢心會導致對戒律的違犯，從而構成罪業。
。
此處旨在區分「世俗之智」與「勝義之智」。
在律疏的論述中，提醒修行者不可將世俗的聰明、才幹或一般的理解誤認為佛法中的覺悟智慧，以防落入對世俗成就的執著。

本段出自律典，旨在規範佛弟子在佛滅度後，作為正法繼承者應具備的導師責任。
若對法義掌握不足或表達不當，導致無法正確解答他人疑問，被視為一種修行上的缺失（輕垢罪），強調菩薩應精進研習法義以利度眾。

此句討論菩薩在指導新入道者時的慈悲心與對待方法。
強調菩薩應以鼓勵、讚勵為主，而非僅以律法之嚴苛來定罪，體現了化導與戒律之間需視對象程度而權巧運用的修行觀。
。
本句強調「發菩提心」與「受持菩薩戒」的極高功德。
在佛教義理中，物質的供養（如造塔）雖有功德，但引導眾生轉向覺悟、承擔菩薩行的法供養（化人發心），其果報更為深遠且具體，體現了從「有為之福」向「無為之智」轉化的重要性。
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此處說明懺悔的心理狀態。
所謂「佛前」，並非僅指空間上的佛像之前，而是在懺悔時心中生起對佛的憶念，使心與佛相應，方能成立真正的懺悔義。
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此頌描述修行者依止佛陀度眾生的誓願，透過對生命數限的省覺（一生數）以及對善法遍知、實踐的助益，最終達到消業除罪、解脫輪迴的目的。
在律疏語境中，強調的是透過持戒與修行來淨化業力。
。
此句指涉在特定情況下，修行者依據律制自行進行羯磨（僧團法律程序）的規範，並引用《菩薩地》之記載作為依據，強調律儀操作需有典籍準據。
。
此處為對律法或經文條文的質詢，探討地理距離（千里內）是否會影響修行者或施者自受功德的深淺。
在律疏的論辯語境中，旨在釐清功德的獲益是否受空間限制而產生差異。
。
此句在論述心識之運作，說明心之功能（猛利）可在缺乏外在顯著觸發因素（現緣）的情況下，依然能產生強烈的意識活動或記憶喚起，強調心意識的主動性與強度。
。
本句討論受戒的形式與心態。
強調獲取戒律的途徑（自受或從他受）並非決定福德的關鍵，真正的關鍵在於受戒者是否能以「等心」（平等、虔誠、不偏頗）的心態去承接並實踐戒律。
只要心行一致，其功德果報並無差異。
。
此句描述一種基於現實生存壓力而產生出家念頭的心理狀態。
在律疏或戒律討論中，此類思考被用來分析出家動機的純粹與否，區分是以「解脫」為目的的出家，還是以「逃避生活困苦」為目的的出家。
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此句描述修行者誓願效法僧團的清淨戒律，將「梵行」作為終身實踐的準則，體現了律宗中對戒律持守的堅定信念與恆常心。
。
此段討論戒律在實際操作中的認定。
區分「意樂損害」（主觀心念上的違犯）與「純淨度」。
即便在受戒過程或狀態中不完全純淨，只要不構成根本性的意樂損害，在律法形式上仍可認定為受持具足戒。
。
此句討論菩薩戒之受持門檻。
在律法體系中，強調受戒與發菩提心雖相輔相成，但在特定情境或初步修習時，即便尚未完全確立深厚的菩提心，亦可先由淨戒切入，以戒律作為修行之基礎，逐步導向覺悟。
。
本句說明聲聞乘修行的特點，強調由外而內的修持順序。
聲聞者首先透過戒律約束身口（身語），建立外在的清淨相；即便內心尚未達到完全的純淨，仍能透過持戒的實踐而成就梵行（清淨行）。
這體現了律儀修行中「以事入理」的次第。
。
本句說明菩薩與凡夫在心態上的根本差異。
菩薩因其修習之境界（地）已達到能恆常保持正念、不隨妄想而轉的狀態（存意地），故不會產生如凡夫般的貪執或錯誤行為。
。
此句在討論對經文或修行心態的詮釋。
重點在於區分「心念雜亂（尚未純淨）」與「缺乏解脫願力（無意樂）」的差異。
即便修行者心中仍有雜染，並不代表其追求涅槃的根本志向已消失。

此段落涉及對佛法經律之持有與處理的戒律規範。
在律疏語境中，強調對聖法之恭敬心，若因不慎或故意毀損、不當處理經律，將視其主觀意識（故意與否）而定罪名，此處提及的是較輕微的違犯（輕垢罪）。

此句強調大乘法門之殊勝與稀有，指出眾生能與大乘教法相遇是極大的善緣，符合律疏中對受持大乘戒之珍貴性描述。
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本句定義菩薩的內涵，將其與「大乘學」直接掛鉤，強調菩薩不僅是一個稱號，更是一種以利他、圓滿覺悟為目標的修行體系（大乘學）。
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本句說明制定戒律的必要性。
修行者若缺乏自覺（無知），容易受到不良環境或惡友的影響而墮落，因此透過制度化的戒律來建立防線，防止心志被牽引而走入歧途。
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此句在律疏脈絡中，旨在定義「教法」的具體組成內容，明確指出佛經（經）、律藏（律）以及大乘法要共同構成了完整的教法體系。
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此句說明在特定語境下，為了快速區分佛教教法與外道之異，採取簡稱「佛經律」的方式，強調佛教在經典與戒律上的系統性特徵。
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此句旨在區分大乘與二乘（聲聞、緣覺）的差異。
在律疏的脈絡中，強調大乘法在菩提心、願力及救度範圍上與二乘之區別，以此確立大乘法的高深與廣大。
。
本句在論述正見的實踐層面。
在律疏與實踐語境中，正見不僅是認知上的正確，更需透過「行法」（實踐、修行）來驗證與確立，強調正見與正行在修行過程中的互為依存關係。
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此處解釋「正性」之義，指事物不被外在假相所遮蔽的本然性質或普遍真理（理法），強調其客觀且正確的本質屬性。
。
此處將法身定義為「果法」，強調法身是修行證悟後所達到的究竟結果，而非修行過程中的手段（因法）。
在律疏或教理分析中，區分因果法有助於釐清修行階段與最終證果的關係。
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此句透過強烈的對比（七寶與瓦礫），強調佛法（大法）的至高價值。
警示修行者若不珍惜正法，將如同捨棄至寶而獲取無用之物，以此激發對法義的珍惜心。
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此處為對經文版本的校勘說明，指出不同版本在措辭上的差異，並明確「七寶」在此語境中是指世俗的財富珍寶，而非指佛法或精神上的寶藏。
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此處指對佛法戒律或教義的隨意竄改、增減，使其偏離正法，故被定義為「邪見」。
在律疏語境中，強調對法規與戒項之精確承接，任何不依正法的變更皆視為對真理的錯誤認知。
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此句說明在佛教文獻分類中，小乘（部派佛教）旨在對經義進行系統化分析、定義與論述的著作，統稱為「阿毘曇」。
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此句旨在區分聖教的真實義與世俗的文學修飾。
在律疏或經論的辨析中，強調「書記」之類的花飾文字僅屬於世間的文藝修飾，而非佛法核心的解脫真義，提醒讀者不可將文字的華美誤認為法義的深奧。
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此句探討修行者在證悟實相前，所具備的表象能力。
所謂「相似功德」是指在修行過程中，雖然尚未達到真正的覺悟（實質功德），但在言行、學問或法義宣說上與菩薩相近的狀態。
這是一種階段性的成就，用以利於度化眾生，但並非最終的解脫果位。
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本句解析「斷佛種」的義理。
在律疏語境中，此處討論的是修行者因造業或心念退轉，導致原本趨向成佛的種子（佛種）被遮蔽或損毀，進而形成障礙道途的因緣。
所謂「退大進餘」是指在追求大乘菩薩道（大）的過程中產生退轉，導致無法繼續前進，這種狀態被定義為「斷佛性」。
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此句強調「正見」在修行中的核心地位。
在律儀與戒律的語境下，若修行者執著於錯誤的見解（邪見）且缺乏正確的正見，將形成一種心理與認知上的障礙，使人無法在解脫之路上前進，故稱之為「障道因緣」。
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此句強調大乘法脈傳承的重要性。
只要正法（大乘法）在世間持續流通，眾生內在的佛性種子便能透過聞法而萌發，確保未來能有續後的覺悟者出現，使佛法不至失傳。
。
此句引用《法華經》之意，強調大乘菩薩與小乘聲聞、緣覺在願力與行持上的差異。
在律儀或僧團管理中，為了維護大乘菩薩的清淨心及法義一致性，建議與追求個人解脫的小乘修行者分開居住，以避免因見解不同而產生障礙。
。
此句強調菩薩修行應以大乘菩薩道為核心。
若在未深入研究大乘教理（菩薩藏）的情況下，偏向追求小乘聲聞之果或陷入外道論議，會使其心念偏離菩薩誓願，在律法上被視為一種「染汙」的違犯，因其背離了菩薩乘的宏願。
。
本段討論菩薩戒中關於學習外道或世俗知識（外學）的界限。
強調在具備高度領悟力（聰敏）、深厚理解力（能思能達）以及堅定信仰（無動覺）的前提下，合理分配時間修習佛法與外學，纔不構成對戒律的違犯。
這體現了律法在適用於不同根機時的彈性，旨在防止因盲目學習外學而損害正法信仰。
。
本句強調菩薩在修行大乘道時，仍需受持小乘（聲聞）的基礎戒法。
若以大乘之名而輕視或否定聲聞藏法的必要性，在律宗視之為一種傲慢的染汙，且在法理上構成對戒律的違犯。
。
此句在律疏語境中，通常用於對比學習對象的層次。
強調若對低階或錯誤的見解（外道）仍有執著或學習，則更應重視並精進於佛法（佛語）的修習與領悟。
。
本句說明佛法教導的機宜（對機）。
針對專門修行小乘法門的人，為了引導其斷除對世俗慾望的執著，而採取特定的教言或設定相關的戒律要求，旨在協助其進一步脫離欲界之束縛。

本段落屬於菩薩戒律之規定，旨在要求菩薩對三寶財產保持至高敬意與清淨心，不可將僧團或佛像的供養物私有化或不當使用。
即使是輕微的誤用（輕垢罪），亦視為對法財的不恭敬，需予警覺。

此句為對經文中「說法主」一詞的釋義，明確其指代對象為法會中負責宣說佛法的主持者或講法者。
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此句在律疏語境下，解釋修行者在僧團中扮演「法主」的角色，其核心職能在於對經藏的守持與傳承，確保正法不被遺失或歪曲。
。
此句為對僧團行政職能的定義。
在律藏與律疏語境中，僧坊主並非僅指建築物的擁有者，而是一種管理職能，負責維護僧團的紀律（綱維）與日常運作。
。
本句解釋「教化主」之定義，強調其雙重職能：一是對外教化未出家之世俗眾生（化俗），二是對內維護佛法之純正與傳承（護法），體現了菩薩在世間利他與護持正法之使命。
。
此句定義了僧團中「坐禪主」的職能，其核心任務在於指導修行者實踐「止觀」法門，以達到心靈的安定與智慧的開顯。
。
此句為對特定職稱或稱號的解釋。
在律集或相關記錄中，指負責領導僧團在各地遊歷、傳法並管理成員的領導者。
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此句強調在行使權力或領導他人時，應秉持慈悲心與正義原則，將利他與道德操守置於權威之上，符合菩薩戒中對慈悲與公正的實踐要求。
。
此句引用本生故事（Jataka）中的典範，旨在說明大菩薩為度眾生而不惜捨身、代受苦難的極端慈悲心與捨身行。
。
此處為律疏對戒項的解釋，旨在警惕出家人在處理共用或他人財物時，不可產生「所有權」的執著（我相），避免因視為己有而生起隨意處分的傲慢或貪心，強調持戒的謹慎與清淨。
。
此句出自律法戒律之論釋，告誡出家者應破除對物質、法物或資源的私有執著。
強調在應用的場閤中，不應生起貪戀與吝嗇心，而應以無私、公正的精神運用，以符合菩薩戒或比丘戒的佈施與利他精神。
。
本句討論律儀之精微，指修行者在持戒時雖未完全破戒，但在邊緣地帶（灰色地帶）缺乏警覺或未能嚴格守護，導致心染或行為失當，雖不至大罪，但仍構成「輕垢」之罪業，影響清淨心。
。
此處討論律臟之判定標準。
在比丘或菩薩戒律中，對於毀損物品的處罰並非一概而論，而是根據該物品的價值（約所）來決定是否達到波羅夷罪（最重之罪）的判定標準。

此處為律疏對《梵網經》特定段落的引用，旨在討論佛弟子在僧房內的行為規範，以及針對不同種姓（如釋迦種姓與非釋迦種姓）在犯下輕微垢罪時的律法適用差異。

本句討論律制中關於「平等」的原則。
在佛法共同體（佛種）中，所有修行者獲取的法益應無差別，若因私心或偏袒而導致資源、教法或權益分配不均（不平用），則違背了僧團和諧與慈悲平等之義，故在律法中被規定為罪。
。
本句在討論僧團在夏季採取「安居」制度的稱謂差異。
古印度僧團在雨季停止遊行傳法，定居一處修行，稱為「安居」。
由於翻譯過程中受方言影響，導致在漢譯經論中出現了「坐夏」、「坐臘」等不同稱法，此處旨在釐清術語的一致性。
。
此句為對譯名的註釋。
在律宗語境中，「安居」是指比丘在特定季節（通常為夏季雨季）停止遊行，留在寺院內精進修行且不隨意離開的制度，旨在避免在雨季因遊行而傷害微小生物及方便僧團共同修習。
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本段記載西方國家（或特定地理區域）對四季與年份的曆法劃分，旨在說明不同地域在時間計算上的差異，為經中提及的時限或日期提供背景對比。
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本段記載律法中對於一年四季之劃分，將一年分為熱、雨、寒三際。
此類劃分主要 purpose 為規範僧團在不同氣候時節的修行、安居（雨安居）及生活起居之律則。
。
此句解釋「安居」（Vassa）的律制緣由。
在古印度雨季，昆蟲繁衍量大，僧眾若隨處行走，極易誤殺微小生物，違反不殺生戒且引起信眾反感，因此規定僧團在雨季期間停留在一定地點修行，以護生並精進法業。
。
此段記述律法中關於安居時間的規定。
因應氣候變化（雨季與寒季），為了讓僧團在適宜的環境中完成安居修行且不至於因寒冷而影響，特設補償性質的「償勞月」以確保修行之圓滿。
。
此處討論律儀中關於「安居」（Vassa）的時間界限。
在印度傳統中，僧團於雨季期間停止遊行，以避免傷害昆蟲與農作物。
本句旨在界定合法的安居時限，說明若在規定的六月至九月期間完成安居，即符合律法要求，不會因時間缺失而導致修行或戒律上的缺失（償勞）。
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此句為對前文日期記載的校正，指出原記載的月份與日期範圍存在誤差，不符合實際事實。
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此句涉及律法對「安居」時間的界定。
安居（Vassa）應在夏季雨季進行，若在非夏季期間卻宣稱或實行雨安居，則不合律制，此處為對違律行為的指陳。
。
本句解釋律法中關於供養分配的規定。
即便是非本地的客僧，只要在僧團體系內，根據佛陀制定的順序（僧次），亦能分享信眾廣泛佈施的利養，體現了僧團內部的共住與公平分配原則。
。
此句解析律儀中關於「盜僧物」之罪業計算邏輯。
在佛教律法中，罪業之輕重不僅取決於盜取財物的物質價值（利縱微小），更取決於受害對象的數量與身份。
由於僧團（僧伽）在十方世界中遍佈且數量無邊，盜取公有之僧物即視為對所有僧眾的侵害，因此導致罪業在數量級上遞增為「無量」。

本段旨在規範菩薩在僧團生活中的清淨心，強調對共產財產的尊重。
輕垢罪屬於菩薩戒中較輕的違犯，雖不至於導致失戒，但會染汙心靈清淨，需透過懺悔恢復。

本段討論戒律制定的目的。
強調僧團在接受供養時若不依循規範，不僅會影響施主的福德獲益（因心不淨或分配不當），也會導致僧團內部失去公平的法益，因此必須透過「制」（制戒）來維護僧團清淨與施信者的利益。
。
本句在解釋律則中關於「受供」的限制。
針對聲聞弟子，除非是在實行嚴格的頭陀行（對食、不蓄積等），否則在一般情況下，仍允許接受特定對象的個別請供，而非絕對禁止一切受供。
。
此處討論僧團對供養品的權限與分配。
強調若遵循律法之次第受用，則該利養在法理上不屬於個人，而應視為全僧團（十方僧）及具足功德的福田所共有，以維持僧團的清淨與共住之利。
。
此處在討論律法中關於「盜取僧物」的罪業判定。
重點在於「受施」與「盜取」的區別：若該財物是他人主動佈施給僧侶的，則其獲取過程合法，不構成非法侵佔僧團財產的重罪。
。
本句為疏釋文，旨在指引讀者回溯前文關於「八福田」的具體定義。
在律疏語境中，福田是指能令佈施者獲大果德的受財對象，此處確認八種福田的組成已在先前的論述中交代清楚。
。
此句為論述過程中的質詢，旨在探討菩薩戒在面對他人延請時，心態（嫌恚）與行為（不受）如何構成「染違」之犯戒性質。
強調菩薩不僅在行為上需合規，在心念上亦須除除嗔恚，否則即使是拒絕邀請這類小事，若起惡心亦屬違犯。
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此句出於律疏之記，討論受戒或請求出家等儀軌時，關於請求程序是否應遵循特定先後順序的論議。
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此句討論律儀中關於「請法」或「說法」的順序規定。
在一般僧團禮儀中，通常依據法臘（出家年資）決定順序，但此處指出若有特定的化導對象（所化），則可打破資歷順序的限制，允許受別請而說法。
。
此處討論的是關於受供或受法的戒律規範。
根據律疏（《論》）的制約，在特定的優先順序或法義層級中，後述的規範或對象比前述的更為殊勝，因此在處理供養與說法之順序時，應遵循論典的限定而不可隨意接受。

此處引用《梵網經》律法，規定菩薩在特定儀式或法事中，應遵循既定的僧團請法程序。
若不依循正法秩序而私自或額外請僧，則被視為違犯戒律，構成「輕垢罪」，旨在強調菩薩應在僧團和諧與律法規範下修行。

本句出自《梵網經古蹟記》，討論菩薩戒的適用對象。
文中「制」指制定、規範，說明該戒律所針對的具體修行羣體（二眾菩薩），界定戒律的適用範圍。
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此處討論的是菩薩戒中對於「檀越」（佈施/接受佈施）的規範。
在律法或戒律的語境下，「制」指禁制或規範。
意指所有關於佈施的行為與細節，均納入戒律的約束範圍，以防止在佈施過程中產生貪著或不當之行為。
。
本句解釋修行者如何獲得賢聖僧眾的指引與加持。
關鍵在於「一味」與「廣心」：修行者若能與僧團志趣相投（一味），並以無量寬廣的心進行供養，自然能感召十方賢聖僧的聚集與教導。
。
此句以海水涵攝諸河之比喻，說明法門之總持或圓融義。
意指若能掌握核心之總綱或最深廣之法，則所有支分、小法皆包含其中，不必逐一遍訪。
。
本句討論菩薩在修持過程中的謙下心與心量。
透過將自身功德與最低階的凡夫僧相比而自謙，展現出不染相、不執著於自身成就的「廣心」，這種無量心量正是獲取巨大福德的關鍵原因。
。
此句討論在特定極端或特定條件下（無擇/一定殺），殺害有情眾生是否能透過某種機制（如特定儀軌或因緣）而免除或消除殺業之罪。
在律疏語境中，這是在探討殺戒的界限以及罪業的消亡條件。
。
此句為典型的論議體格式，在針對前文之詢問或假設進行否定，旨在修正對法義的誤解，以導向正確的理解。
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此句說明在菩薩戒或佛法傳承的脈絡中，諸佛在最初發願時，即設定了廣大的願力，使所有有緣的眾生都能領受教法或戒律，強調法門的普適性與佛願的廣大。
。
本句強調菩薩行願之重要性。
在持戒與修行的過程中，若缺乏廣大普過的願心（普願），即便微小的過失或一次性的損害行為，在因果律中仍會產生殘餘的業障，無法輕易消除。
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此句為論證過程中的否定推論，旨在說明若前述假設成立，將導致受苦者陷入無止盡的苦難，這與法理不符，從而反證前項不成立。
。
此處討論的是菩薩戒中關於罪業的分類。
在律法體系中，將罪分輕重。
這裡界定「輕垢罪」的範圍，是指排除掉具有特定救贖或希望（有希望）之類較重或特殊性質的罪行後，其餘屬於損害清淨、違背道德戒律的輕微過犯。

此處為律疏對《梵網經》之引用，強調菩薩戒中「心」的重要性。
佛子若以惡心行事，即便行為看似輕微，但在菩薩戒的嚴格標準下，因缺乏慈悲心，仍構成犯罪，凸顯了菩薩行中意業與慈悲心的核心地位。

本句為對戒律條文的釋義，明確界定「販賣男女色」的具體行為是指經營色情產業（淫肆）以獲取金錢利益，屬於破除菩薩戒中關於不邪命與不貪欲的規範。
。
本句出自律集之疏記，針對比丘或菩薩戒律中關於禁止從事商業買賣的規定。
在佛教戒律中，修行者不應以販賣為業，以免心生貪著並牽涉世俗紛擾。
此處將其定為「輕垢罪」，意指雖非極重之罪，但仍會汙染清淨心，對修行產生負面影響。
。
此處解析比丘戒律中關於飲食禁忌的規定。
在特定律儀中，僧人若親自操持飲食（自手作食），可能涉及觸犯不淨或違反清淨食律（如惡觸、壞生），不僅不符合出家人的清淨行持，且在當時社會觀念中，出家人若如此行事反而會引起世人的厭惡或不解。
。
此句指明菩薩修行的不同層次與形式。
在《梵網經》的律法體系中，區分了出家與在家的菩薩戒。
此處指「不制」之在家菩薩，意指雖在家庭生活中修行，但其戒律要求與限制不同於出家菩薩的嚴格禁制（制），強調在世俗生活中亦能發心菩提、實踐菩薩行。
。
此句出自《梵網經》相關註記，旨在定義禁戒中關於「佔相」的具體行為。
在佛教戒律中，禁止修行者從事以占卜、相術來預測世俗吉凶或男女情緣的行為，因為這屬於妄語或外道術法，不符正法修行。
。
此處討論在律法或戒律規範中，對於解夢與預測吉凶之行為的定性。
在佛教律著中，通常會區分哪些行為屬於違犯戒律的「術數」或「妄語」，而此句指出特定的解夢行為在特定條件下是可行的或被允許的。
。
本句為對戒律條文的解釋。
在佛教律法中，禁止從事占卜、預測胎兒性別等妄言之事，此處旨在明確界定「是男女」一詞在特定禁忌行為中所指的具體內容，即占卜胎兒之男女。
。
此處為律疏對戒項名相的解釋。
在《梵網經》的戒律語境中，「呪」是指以惡意咒詛他人，屬於破壞戒律、造作不善業的行為，需對其定義進行明確界定以利於判準違犯程度。
。
此句為對特定名相的釋義。
在律疏或戒律相關的討論中，「術」往往指代一種遮蔽真相、使人產生錯覺的手段或狀態，強調其導致心智不澄澈、被眩惑的性質，用以警示修行者避免陷入虛妄的表象。
。
此句為對術語的定義說明。
在律疏或經論的註釋語境中，旨在明確「工巧」一詞在此處是指具備專業技能的匠人，而非指抽象的技巧或方譬。
。
此句為對律臟中禁止行為的具體解釋。
在《梵網經》等戒律規範中，禁止使用毒藥或毒蛇來傷害生物或進行巫術避邪。
此處解釋「蛇毒」之定義，是指將毒蛇與毒藥結合，或利用毒藥來防範、驅趕毒蛇的行為，皆屬於違犯戒律的範疇。
。
此句旨在解釋戒律中禁止的欺詐行為。
在佛教戒律中，以假充真、欺瞞他人以獲利屬於不誠實且造業的行為，違反了正命與不妄語的原則。
。
此句為對經文名相的解釋，說明在特定語境下，「蟲毒」並非指物質性的昆蟲毒素，而是指一種能致病或造成傷害的低級神靈（使鬼）。

本句論述犯戒的動機與罪業程度。
在律法判斷中，主觀的「惡心」與「故意」是定罪的關鍵。
輕垢罪屬於較輕的違犯，但仍需透過懺悔來淨化垢染。

本句出自律疏體系，旨在對比丘或菩薩犯戒的罪相進行分類校對。
這裡指出特定的違犯行為屬於「誹謗三寶」這一類，並在罪業的層級或類別中被歸入「第十重攝」，體現了律法對罪業嚴格的層級化管理。
。
本句出自律疏之記，旨在規範出家人的戒律。
強調不論採取何種欺瞞手段以獲取私利，只要心存貪念並實行詐欺，即構成違犯戒律的罪狀。
。
此處討論菩薩戒中關於禁止促成淫慾行為的規定。
經文將「媒嫁令婬」歸類為第三重攝，意指在律法或戒律的層級界定中，此類行為被納入第三個階段或類別的限制與管理之中，用以警誡修行者不可因媒婚而助長他人之淫慾。
。
本句討論在律法或戒律判定中，即便非親自操作，但若透過媒介（媒邊）促成違規之事，仍需承擔相應的罪業。
強調因果關係之於「媒介」的延伸，而非僅限於直接行為。
。
此句討論戒律在實際應用中的彈性與對應。
在律疏的語境下，強調對殺生等戒項的判斷應依據當時的具體情境、動機與對象而有所對應，而非僵化地適用單一標準。
。
本句出自律疏，規範菩薩戒或僧團在處理齋日、戒禁等聖淨儀式場所時應持恭敬心，若有失敬之行為，依律制定為輕罪，旨在維持修行環境的莊嚴與內心的謙卑。
。
此處解釋佛教傳統的齋日製度。
在印度曆法中，依據月相分為白月（waxing moon）與黑月（waning moon），每個月各設三天齋日，總計六日。
修行者在這些日子中應格外謹慎，持戒精進。
。
本句出於律疏部之記，描述特定時日中鬼神影響力較大，可能對人造成傷害，因此採取一定的儀軌或禁制措施以求避害。
此屬佛教中與時相、民俗及護法儀軌相關的記述，非核心解脫道義理。
。
此處在解釋僧團或修行者應遵守的定期齋日製度。
所謂「長齋」是指較為嚴格或特定週期的大齋日，文中引用《提謂經》明確其具體日期為正、五、九月之十五日，旨在規範修行者的戒律生活與集會時間。
。
本句指涉《梵網經》中關於三齋（通常指佛齋、僧齋、菩薩齋）的設定及其成立的因緣，提示讀者應參閱經文原典以獲取完整詳細的說明。

此句為註疏文體，用於標記引用經文的起止範圍。
文中指涉《梵網經》中關於十戒的規範，並指示讀者應前往「制戒品」中尋找更詳細的戒律解釋與運用準則。

此段落詳述了特定九項戒律的制定目的（所為）。
其核心在於透過「正施」與「遮橫」建立清淨的經濟倫理，透過「避邪」與「趣正」導向解脫，並透過「發願」與「立誓」強化修行意志，最終達成「離難」、「無亂」與「利樂」的圓滿狀態，體現了律宗中「戒」與「利樂」相結合的實踐邏輯。

此段落屬於律法規範，定義了菩薩戒中關於特定違犯行為的處置。
強調若犯戒後未依律贖罪，將構成「輕垢罪」，顯示出菩薩戒對清淨心與責任承擔的重視。

本句討論菩薩戒律中關於「贖救」的法義。
菩薩的核心願力在於護法與度生，面對違犯恭敬與慈悲之戒律者，若不採取適當的救濟或贖罪機制（使其迴心轉意），則不符合菩薩度生的本心，因此在律制上將其視為一種缺失或罪過。
。
本段為律疏對戒律條文的釋義，探討「父母形像」在具體罪業中的定義。
法藏師提供了兩種判讀方向：一是世俗層面上父母肖像的買賣；二是法義層面上將佛視為精神之父母（佛父母）而產生的相關行為。

此段落屬於律疏對《梵網經》戒律的註釋，討論佛子在特定情況下未能履行供養或照顧義務時，所觸犯的「輕垢罪」之判定標準與律義。

此句引用《菩薩地》之比喻，旨在說明眾生因無明（迷），不識自性之珍貴或法性之真理，導致將極其珍貴的佛性或解脫機會輕率捨棄或低價出賣，比喻眾生在迷途中錯失正法的遺憾。
。
此句以商人交易為喻，說明菩薩在度化眾生、傳播正法時，需採取適當的手段與對價（如以方便法引導），使眾生在能領悟的層次上逐步覺醒。
。
本句出於律疏，旨在強調對「偽器」（不正當或偽造的器具）之使用，不以數量多寡而論罪輕重，只要有違犯行為，其性質即屬嚴重，故必須制定明確的戒律來禁止。
。
此處在辨析蓄藏殺傷工具的動機（心法）差異。
前者是出於「護財」的防衛心，後者是出於「愛殺」的殘虐心。
在律法判定中，行為雖相同（皆為蓄刀杖），但因起心動唸的不同，其罪業輕重亦有區別。
。
本句針對在家菩薩之戒律規範。
雖然不禁止正當的商業活動，但強調誠信原則，禁止在交易中使用偽造或不準確的度量衡，以防止貪婪與欺詐，落實菩薩戒中對眾生不欺的實踐。
。
本句出自律疏，旨在規範僧團或出家者在處理世俗職務、權力與財物時的清淨心。
重點在於批判「破他成功」的不義之舉，即透過損害他人成就來獲益，這違反了戒律中關於誠實與不貪婪的規範。
。
本句討論戒律中關於「盜」的判定標準。
盜戒的成立需具備「非法取」的要素；若該財物是他人自願給予或贈與，則不構成偷盜的行為，因此不被盜戒所涵蓋（攝）。
。
此處描述一種利用特定動物尋找財物的習俗或手段，在律疏或戒經的語境中，通常是用於討論對動物的利用、持有或相關禁忌之規定。

此段落討論菩薩戒中關於心念與行為對應的罪業判準。
強調意業（惡心）與行為（故作）是決定是否構成罪業的關鍵，並將其定格為「輕垢罪」，指雖未至於破戒，但染汙心性之罪。

此句強調菩薩修行對於「時機」與「精勤」的重視。
在律疏語境中，修行者的時間被視為成就佛道的資糧，虛度光陰不僅是效率問題，更是對覺悟願力的怠慢，故將其視為一種修行上的「罪」或過失。
。
此句為對經文中特定詞彙的字義解釋，旨在釐清古文中「貝」字在該語境下是指代螺類而非貨幣或貝類。
。
此句引用《涅槃經》，說明在僧團生活中，吹奏法螺（貝）是一種規律性的信號，用於提示修行者進入特定的法會、禪修或休息時間，體現出修行的規矩與時序之重要性。
。
此句為對經文中出現的樂器名稱「角」進行的注釋，說明其功能為吹奏，且標記其文化或地域來源為西方，旨在讓讀者明確儀式或描述中使用的法器種類。
。
此段為對經文中特定遊戲名稱的註釋。
在律疏或經記中，為了讓讀者理解當時印度或西域的文化背景，會詳細說明世俗活動（如兵戲），以便正確對照經文對世俗娛樂或生活方式的描述。
。
此處為對律法中禁止之娛樂行為（彈碁）的具體定義，旨在明確界定何種行為屬於違規之嬉戲，以便僧眾依律禁絕。
。
此句為記載世俗之習俗或傳說，用以說明某種文化現象的起源，在律疏或古蹟記中常作為背景敘述，不涉及深奧佛理，僅為事實陳述。
。
此處為對古棋名「六博」的解釋。
在律疏或經注中，提及此類世俗遊戲通常是用於說明禁戒條目（如禁止僧人賭博或玩弄棋戲）的具體對象。
。
此句為對古時一種遊戲（投壺）的簡單定義說明，在律疏或古蹟記中，通常是用於描述世俗活動或特定情境的背景說明，無深奧法義，僅為名相解釋。
。
指修行者透過實踐正觀、正思惟、正語、正業、正 助、正精進、正念、正定這八項正道，最終達到解脫與覺悟的境界。
。
此段文字是在解釋一種名為「抓鏡」的術法（神通或占卜手段）。
在律疏或梵網經的注記中，這類解釋旨在界定何謂「禁忌」或「不應行」的術數，明確其操作方式，以便修行者識別並避免陷入對外道術數的依止。
。
本句旨在揭示卜筮、預言等行為並不屬於正法，而是屬於迷惑眾生的妖術。
在律典與戒律的語境中，強調出家或修行者應遠離此類不正確的手段，以免墮入外道或妄想之途。
。
本句出自律疏，旨在界定與禁止比丘或修行者從事世俗的術數與占卜行為。
佛教律法禁止修行者利用咒術、符籙或祭祀物（如髑髏）來預測吉凶，因為此類行為屬於外道術數，與依正因果的解脫道不符。

此段討論菩薩戒中對於「禁戒」的護持以及對「外道心」的判定。
在梵網經的戒律體系中，即便未至毀戒程度，但若心念傾向外道或不信正法，亦被視為一種「輕垢罪」，提醒修行者需在心念上保持純淨與正信。

本句強調「大菩提心」（追求覺悟的正覺之心）在菩薩道修行中的核心地位。
在《梵網經》及其相關注記的語境下，所有的持戒、度眾與修行（萬行）皆須以發心覺悟為前提，若無此心，則所有行持僅為形式，不能導向最終的解脫。
。
本句強調「戒」在菩薩修行中的基礎地位。
在菩薩道中，清淨戒律不僅是行為的規範，更是生起智慧與慈悲（三德通常指戒、定、慧或相關功德）的源頭與基石，無戒則不能定，無定則不能慧。
。
本句強調持戒的恆常性與嚴謹度。
在菩薩戒的修行中，持戒不可有間斷或懈怠，必須時刻警覺，維持戒體的完整與純淨。
。
此句解釋「行住坐臥」四種基本身態，其目的不在於描述動作，而是在於強調修行應貫徹於一切生活處境，使正念與戒行與日常起居相接，不間斷地實踐菩薩行。
。
本句引用《華嚴經》的比喻，將「精進」比作添加燃料以維持火勢。
修行若缺乏持續的努力（精進），原本產生的菩提心或定慧之火將會逐漸熄滅。
強調在修行過程中，懈怠是導致法功喪失的主要原因。
。
此處以「金剛」比喻戒律或信仰的強度。
在律疏語境中，強調受戒後應持有如金剛般堅不可摧的意志，不使其被外境或煩惱所毀損。
。
本句以「浮囊」比喻持戒者的謹慎心。
說明修行者對戒律應持有極高度的警覺，視微小的過失如救生設備的細小漏洞，深知一旦有所疏忽便會導致修行崩潰（沉淪），以此激發對戒律的敬畏心與精勤心。
。
此句引用《大般涅槃經》之義，以「浮囊」比喻「戒律」。
浮囊能使人在水中不至下沉，而戒律能使修行者在生死輪迴的苦海中不至墮落，是成就佛道、保障修行的根本基礎。
。
本句以「浮囊」比喻修行者依止的戒律或法門。
在生死輪迴的危險中，羅剎象徵種種魔障與誘惑。
強調修行者必須堅守正法（戒律），不可因他人請求或外在誘惑而捨棄或損分，否則將無法度脫生死之海。
。
本句以比喻方式強調持戒的重要性。
將「戒」比作在水中能救命的浮囊，將「煩惱」比作將人拖入深淵的繩索。
強調修行者若在戒律上有所缺失（小缺），便會給予煩惱入侵的機會，最終導致在生死輪迴的苦海中沉淪。
。
此句為典型的經論銜接語，指示後續內容或對應的詳細闡述與前文所述的理路或規範一致，用以簡化重複敘述，維持論述結構的嚴謹性。
。
本句探討戒律執行中的心理機制。
透過「草繫」之喻，說明一種心理上的警覺與威懾力，當修行者對違戒的後果產生敬畏心（怖）時，這種心理制約能有效防止再次犯戒，達到止惡的效果。
。
此句引用《莊嚴論》中比丘受苦的極端事例，旨在強調修行者在面對外在暴力與困苦時的處境，常於律集或論書中用以說明忍辱之艱難或比丘在世間所受之핍迫。
。
此句敘述國王與某修行者初次相遇的場景。
在古代印度，部分外道修行者（如天衣派）採取裸身修行以示捨棄世俗名利，因此國王見其外相即判定其為外道。
。
此句為敘事記錄，說明旁觀者對特定人物身分的確認，指明其為追隨佛法、實踐教義的弟子。
。
此句為典型的詰問句，旨在探詢獲知某種法義或事實的依據與路徑，在律疏或論議體系中，常用於引出後續的論證或證悟過程。
。
此句描述佛像或聖像之相好特徵，指出右肩顏色之特殊性對應於「偏袒」的著衣法相（即右肩袒露，僅左肩披衣），是用於識別聖像法相的標誌。
。
此處為經中寓言或譬喻之對話，透過國王對象徵狀態的質詢，揭示即便外在看似強壯、無病（象徵世俗的繁榮或外在的完好），但若被內在的習氣或業力（象徵草繫）束縛，依然無法獲得真正的自由與解脫。
。
此句透過「危脆之草」的譬喻，暗示某些執著或法相之脆弱，以此反襯破除執著之容易，或用以比喻生命、法身之無常與易損，需依前文脈絡判讀其對應之破相義理。
。
此句強調菩薩戒（金剛戒）的權威性與神聖性，說明該戒律直接源於佛陀的教誡，具有不可撼動的強制力與純淨性，旨在規範菩薩行者的清淨行持。
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本句描述世俗君王在接觸佛法或菩薩後，由內心生起信心，並由外在表現出極大的捨離（以衣物供養）與恭敬心。
文末「況菩薩戒」是以小見大，暗示物質供養雖殊勝，但受持菩薩戒的法供養與精神修行功德更甚。
。
本句解析菩薩戒中對於「二乘心」的警示。
在菩薩乘的修行框架下，若追求僅僅是個人解脫的二乘心（聲聞、緣覺），會導致對菩薩大願的退轉。
所謂「輕垢罪」是指因追求小乘解脫而低估或輕視了違犯菩薩戒之罪業，這被視為對菩薩乘本心的背離。
。
此句旨在說明菩薩戒之深義。
菩薩在修行過程中，若能以不著相、不執著的心境而處於五欲之中，或是在度化眾生時適切運用，則不構成對戒律的違犯。
強調的是心境的清淨與不染，而非單純形式上的禁慾。
。
本句強調菩薩戒之嚴格性。
在大乘菩薩道中，若生起追求小乘阿羅漢果位（聲聞、緣覺）而放棄普度眾生的心，即被視為違背菩薩誓願，構成犯戒。

本句強調菩薩戒的核心在於「菩提心」的恆常維持。
菩薩之本質在於利他，將眾生解脫視為自身修行之目的。
在律法規定上，將不發菩提心視為「輕垢罪」，旨在警惕修行者不可陷入自了漢的私慾，必須建立大乘菩薩的願力。

本句強調「願」在修行與因果中的主導作用。
在律疏語境下，修行者的志向與願心決定了行為的方向，若願心偏差則導向邪視或是非，若願心正向則趨向正道。
說明心念（願）是行為性質的根本來源。
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本句說明因果關係之微妙，強調善種雖小，但若種植於適當的時機（如遇佛出世）或具備強烈的至誠心，能感得極大的果報，以此鼓勵修行者不輕視任何微小的善行。
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本句說明業果之差異。
即便積累善業，若缺乏大願力或修行層次不足，所感應的果報仍受限於狹小的範圍，強調在修善之餘，發大願與正見之重要性。
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本句強調在菩薩修行或持戒過程中，單純的行持不足以速成，必須以強大的「願力」作為核心驅動力，才能將修行（行）有效率地導向最終的覺悟果位（果）。
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此處強調菩薩戒修行者在出家或受戒後，仍應將孝親視為重要願力。
將父母之恩分為「覆育」與「生身」，明確指出生物性的生育與後天的撫養皆為深重恩情，需以大願心予以報答。
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此處論述菩薩應報之恩，指透過師長與僧團的教導、導引，使修行者能開發智慧、成就法身，故將此恩歸於「師眾」。
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本句闡明菩薩道成就的條件：首先需具備孝順的德行作為基礎（因），再發起利他的大願作為推動力（緣），兩者結合方能使願望圓滿成就。
強調世間孝道與出世間大願的相應關係。
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此處在論述菩薩發願的類別。
親近善知識是修行之基，透過發願求得良師，能獲得正確的指導以避免走入歧途，是修行初期的重要願力。
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此句解析修行者在發願時，若祈請佛菩薩或善知識「經常教導」，其核心法義在於建立對正法的渴求心（法信），是進入正道修行的前提。
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此句解析修行者的心態。
在律疏或戒經的脈絡中，「開解」指對戒律或法義的領悟與解開疑惑。
而「如理作意」是指心念不偏離真理，將注意力集中於正確的法義方向，是產生正知正見的前提。
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本句解析菩薩戒中關於「如法修行」的內涵，強調修行並非隨意而為，而是必須建立在「法隨法行」的願力之上，即修行之行徑必須完全契合佛法之真義，使願與行一致。
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此句強調四個核心願願之廣大與圓滿，說明只要立此四願，便能將世間與出世間所有善行、功德悉數納入其中，達成修行上的全面性。
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此句為對前文內容的總結與回溯，強調在菩薩戒的修行中，發起廣大、圓滿的願力是所有修行實踐的基礎與前提。

此段引用《梵網經》中關於菩薩行之基礎要求。
十大願（普賢十願）是菩薩修行之根本，律法規定佛子必須發此願，若未發願而行菩薩道，雖不至於犯重罪，但被視為心念不純或未盡其志，故稱之為「輕垢罪」。

此句強調修行中「願力」與「實際心念」及「習氣」之關係。
即便口頭或形式上發大願，若內心缺乏真正的渴求（不要心），且在日常生活中持續累積惡習（串習），則願力無法轉化習氣，導致難以解脫。
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本句透過多種極端且宏大的比喻（如將大海之水傾出、潤澤整座森林），強調菩薩在修行過程中，能獲得超乎常理的殊勝果報與感應，其根本原因不在於單純的機緣，而是在於最初所發起的強大、深切的誓願力。
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此句說明制定特定戒律的因緣。
在律集或疏論語境中，「要契」指修行者在受戒時需與戒法契合，明確承諾遵守，以確保戒律的效力與修行的嚴謹性。
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此句為承接式提問，旨在引出大乘菩薩在受持梵網戒時，所應發起的十項根本願心，是修行菩薩道的基石與方向。
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本句強調菩薩修行之起始點。
發菩提心必須以「大悲」作為驅動力，且透過設定「十大正願」來確立修行方向，使願力足以轉化一切苦難與業力，達到成佛之目的。
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此句體現大乘菩薩之「迴轉」精神，將個人修行所得之善根不作私有，而以此為資糧施予眾生，旨在透過利他行為來促進自他共同解脫，契合菩薩道之慈悲與平等義。
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此句描述菩薩的發願，強調透過積累善業，確保未來轉生於有佛出世、能聞正法之淨土或國度，避免墮入無法聞法、缺乏導師的「無佛國」，以確保修行不中斷。
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此句描述修行者透過特定的願力，在往生後能與佛陀保持恆常的親近與依止，以此比喻佛法與修行者之間不可分割的緊密關係，強調願力導向的究竟依止。
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此句描述修行者在發願時，祈請佛菩薩或善知識能依其根機適切地開示法門，以期能修習並圓滿菩薩在救度眾生時所需之五種神通，旨在提升菩提心與實踐能力。
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此句描述修行者透過建立五種願心，能迅速體悟真諦（第一義諦）與俗諦（世俗諦）的不二，進而獲得對正法真理的正確洞察力（正法智）。
在《梵網經》的菩薩戒語境中，強調願力是轉化意識、契入真理的關鍵動力。
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此句描述菩薩修行之次第：先透過設定特定的六種願望來獲取智慧，再將所得之智運用於度化眾生，使眾生能徹底領悟並解除煩惱執著。
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此句描述菩薩透過發起七種願力，獲得佛力加持，使其能在空間上不受限制地在十方世界化現。
其修行次第包含對佛的恭敬（奉佛）、對法的領悟（聽法）以及對眾生的慈悲救度（廣攝），體現了自利與利他圓融的菩薩道實踐。
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此句描述菩薩願力的廣大與感應。
透過宣說八大願，能引導眾生進入正法修行（轉法輪），並使聞名者生起求菩提（覺悟）的志向，體現了菩薩救度眾生的慈悲願力。
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此句描述菩薩行願的次第：首先是發心（發菩提心），隨後將心轉化為實際行動，以利他行（利樂）作為修行基礎，並承擔起維護與傳播正法（荷正法擔）的重任，體現了從個人覺悟轉向社會責任的菩薩道精神。
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此句強調在實踐正法時應達到「心無所行」的境界。
意指修行者在執行正法之時，應去除主觀的造作心與執著，使心境保持空靈、不隨境轉，避免將修行變成一種自我滿足的心理運作，而是在無心之心中行正法。
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此句為總結語，將前述菩薩修行中設定的十項重大願力予以定義，確立其在菩薩戒律修行體系中的地位。
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此句為發心之總結，將願力的廣大程度比擬為「真法界」，表達菩薩誓願之周遍性，旨在體現其救度眾生不遺餘力的宏大志向。
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本句描述眾生之數量極其龐大，其輪迴與界限在時間與空間上趨向無限，用以對比法門的廣大或修行時間之長久。
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描述菩薩在設定總願之後，進一步將其具體化為十三項詳細的誓願，體現了修行者從宏觀願力到具體實踐的次第過程。
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此處在解析菩薩誓願的結構，將其分為「護戒」與「證果」兩類。
前者強調在修行過程中對戒律的嚴格守護與實踐（護戒），後者則指向最終覺悟成佛的目標（證果），體現了從律儀到果位的修行次第。
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此處在論述修行次第中的律儀（śīla-samvara）。
將律儀分為「護戒」與「護根」兩類，旨在說明修行者如何透過制約行為（戒）與管控感官（根）來防止漏失，確保心識不被外境牽引，此分類體系直接引用《瑜伽師地論》的瑜伽行派分析框架。
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本段旨在強調持戒的重要性。
透過將「肉身受火焚」與「犯戒損法身」進行對比，說明世間物質上的毀滅（肉身）遠輕於精神與靈性上的墮落（法身受損），從而勉勵修行者寧可承受肉體痛苦也不應輕率犯戒。