大藏經白話翻譯計畫

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此句為論疏之導引，說明論著的結構安排。
作者引用論主之語，標誌著論述主題的轉折，由之前的內容轉向探討「器世間」的定義與組成。
。
本句出自《俱舍論疏》，屬於論書對名相的嚴謹定義與分類。
在此語境下，是在分析特定對象（如空間、容器或法相）的界定標準，分為對空間本身的描述（器）、容納能力的量化（量）以及明確的邊界劃分（分齊），旨在透過邏輯分析消除對法相的混淆。
。
此處為論疏之結構導引，旨在說明對「器世間」（物質世界）的分析順序。
首先採取「別」法（分析、區分），探討較小尺度的器世間組成；隨後採取「總」法（概括、綜論），闡述大千世界的整體構造。
。
此處在論述世界構造，詳細分析「小世界」（小器）的組成元素。
依據俱舍論體系，將世界劃分為不同的地理與空間層級，從地表的山海洲輪，到地下的地獄及天空的日月天器，以建立完整的宇宙觀模型。
。
此句為論疏之導引，指出後續三行偈頌的結構安排，首要任務是闡明「三輪」的內涵。
在佛教佈施或修行的語境中，「三輪」通常指施者、受者、所施之物（或法），旨在討論如何破除對這三者的執著以達至無相佈施。
。
此句為論疏之過渡語。
在論疏體系中，作者在對論師的偈頌（頌文）進行詳細解釋後，若某項義理已在偈頌文字中明確表達，則直接指引讀者參照原頌，不再贅述。

此句為論疏對論文的釋義，旨在說明在宇宙觀的描述中，即便同樣屬於三千大千世界的範疇，其具體的形狀與量度（大小）仍存在差異，並非完全統一。
。
此句討論佈施（Dana）的功德條件。
在論議佈施的果報時，重點在於「三輪」（施者、受者、施物）的心態與狀態。
這裡指出對於三輪之平等或差異的論述，在當時的各個佛教部派中具有共識。

此處為論疏對《俱舍論》的解析。
風輪（Vāyu-cakra）是支撐世界的四大元素之一，位於地輪之下。
文中引用論述中關於眾生分佈至世界邊緣（踰繕那）的描述，目的是證明風輪在空間維度上的廣大與厚度，足以承載整個世界及其眾生。

此句討論世界構成的物質基礎。
在俱舍論的宇宙觀中，風輪（srotas）是支撐地輪的基礎，其性質必須堅實且連續，若有損缺則無法承託上方之輪，故強調其「無損」以證明其堅密之特質。
。
本句為對特定名相的解釋，說明「大諾健那」之名稱涵義，強調其神格特質在於能顯現形體（露形）且具備強大力量。

此處為對《俱舍論》的疏釋。
文中引用論述中關於眾生到達「踰繕那」的描述，旨在論證世界底部「水輪」之厚度的法相。
在阿毘達磨（毘曇）的宇宙觀中，世界由七輪組成，水輪位於底層，此句是用具體地理位置的描述來推論其厚度。
。
此處為論疏之辨析，說明某種身分或法相在廣義範疇上與金輪王（轉輪聖王）一致，基於避免贅言的原則，故在該處省略不議。

此處為論疏之體例，旨在探討水輪（即世界基底之水）在形成世界時，如何維持其凝聚狀態而不向四周散失。
這涉及俱舍論中關於世界構成與物質特性的分析，用以解釋世界構造的穩定性。

此句為疏論對原論之引述。
討論重點在於眾生墮入特定地獄或惡道的果報狀態，文中提到的「熟藏」是指業力成熟而受報的狀態。
此處旨在對比不同論師對於受報過程與處境的見解。

此處為論疏對《俱舍論》正文的解析。
討論焦點在於不同部派（有餘部與異部）對特定法相或運作方式的比喻定義，旨在透過比對不同部派的見解來釐清正確的義理。
。
此句為疏論作者在校對或註釋經典時，對某段文字的歸屬、出處或分類尚不確定，提醒需進一步考據、核對原典。

此處為論疏對《俱舍論》中關於轉輪聖王（輪王）等級之論述的解析。
文中討論業力積累之量與所得果位之對應，說明達到最高等級「金輪」的條件，以及與次之的銀輪、銅輪在統治範圍（厚薄/廣狹）上的區別。

3）

此處為論疏之導引，說明後續偈頌的結構與內容分佈，明確指出第二行偈頌的功能在於闡述關於「九山」的地理或宇宙觀設定。
。
此句為名相對照，說明「蘇迷盧」為梵語音譯，而「妙高」為其義譯，兩者皆指世界中心之須彌山。
。
此處為對特定術語的定義解釋。
在《俱舍論》及其疏論的語境中，透過對特定名相（踰健達羅）的解析，釐清其具體的物質形態或行為特徵（持雙杖），屬於對名相的細節定義。
。
此處為對特定地名（持雙山）的名稱由來進行解釋，屬於論疏中常見的對地理名相之釋義，旨在說明名相與實相的對應關係。
。
此處為對特定術語或名稱的字義解釋。
在《俱舍論疏》的語言分析脈絡中，將音譯詞「伊沙馱羅」對應其具體的動作或物件意義，即「持軸」。
。
此處為對特定地理名相（持軸山）的形態描述，旨在說明地名之由來，屬論疏中對地理環境的註釋。
。
此處為論疏對特定名相的語言學解釋，說明寶樹的命名是基於與現實世界中已知植物（竭地洛迦樹）的形態相似性而定名。
。
此處為對人名音譯詞的義譯解釋。
在論疏中，作者透過對比音譯名（蘇達梨舍那）與義譯名（善見），明確對象的身分或名號涵義。
。
此處為對「善見」名相的語義解釋，說明該名稱源於其外在莊嚴特質所引起觀者的正向評價，屬於對名稱由來的說明。
。
此句為地名之譯義說明，解釋特定山名的梵語原意及其地理特徵，屬於論疏中對地名名相的考據與註解。
。
此句為名相解釋，說明特定譯名的字義及其所指的對象，在論疏中用於釐清術語背景。
。
此句為對特定地理名相的解釋，說明地名之由來，在論疏中用以釐清經論所提及之地點特徵。
。
此句為論疏中針對特定地名或名稱的語言學解釋（名義解釋），說明名稱之由來與外形特徵的對應關係，不涉及深層教理，僅為對經論中名相的註解。
。
此句為論疏作者在解釋論書時的過渡語，指明後續的兩段偈頌（頌）其義理已在文中明確交代，無需額外贅述。

此段落屬於《俱舍論》對世界地理構造（須彌山及其周邊九山）的分析。
旨在透過對物質組成（如琉璃色）與分佈的詳細論述，說明物質世界的異相與組成特徵，屬於阿毘達磨的物質分析範疇。

此句為疏釋文，旨在明確論師在原論中提出該問題的性質，將其界定為「問」（疑問句），以便後續進行邏輯上的回答與分析。

此處討論寶物的來源。
在《俱舍論》的體系中，寶物不僅來自自然或化成，亦可由有情眾生（如因業報或特定轉化）而產生，此句旨在對論文中的相關論點進行註疏，明確其論證目的在於揭示寶物的生起因緣。
。
此句在討論物質產生的因果機制。
在俱舍論的體系中，強調業力（業風）對物質世界的影響是透過條件的改變（如水減）來促使寶物生起，而非發生物質本身的質變（水體直接轉化為色法），旨在區分「條件促成」與「質變轉化」的不同。

此處為論疏之典型結構，首先引用《俱舍論》中關於外道數論（Sāṃkhya）對「轉變」（pariṇāma）之見解的論述，隨後由問者（問）針對該論點提出疑問，以便進一步解析數論學派如何將物質的轉化視為世界演化的核心。

此句為論疏對《俱舍論》正文的解析。
討論焦點在於對「法」的執著及其滅盡的過程，特別區分了完全滅盡與仍有殘餘（有餘）的狀態，旨在釐清解脫境界的不同層次。
。
此句記載外道對於「恆常」與「變易」的觀點，以金與器之比喻說明其認為存在一個不變的本質（金/我），而僅有外在形式（器/身）在變遷。
在《俱舍論》的論辯框架中，此類觀點是用於分析並破除對「恆常我」的執著。

此處為論疏之典型結構，透過「論」與「問」的對答形式，探討法義轉變或定義修正時是否與前述理路產生衝突。
旨在透過質詢來釐清論點的邏輯嚴密性。

此處為疏論對《俱舍論》之批駁。
討論焦點在於法滅（毀損）與法生（產生）是否需要特定的空間或容納條件。
疏主認為論中否認有容納法滅法生之處的觀點在法義上不能成立。
。
此處討論「體」與「用」（或名相）的關係。
以金為體，金器為相。
若將金與金器視為兩種不同的法，則陷入名相之分，無法成立「金」這一體質的恆常性。
旨在說明體性不隨形相改變而改變。
。
此處討論的是對「常」與「無常」的誤解。
在論述中，將某些法（諦）錯誤地視為恆常，即是落入「冥諦常」的錯見。
實際上，在俱舍論的分析框架下，這二十三項諦法（或相關法相）皆屬於生滅無常之法，並非永恆不變。

此處為論疏對論文的解析。
旨在破除外道對於「法」的錯誤認知，即認為在佛法或定法之外，還存在另一種獨立的實體法。
透過此反問，揭示外道對法義的誤解及其執著之處。
。
此句旨在探討真理（諦）的分類。
在俱舍論的論辯體系中，討論究竟真理（實諦）與世俗真理（世俗諦）的關係，此處以反問句形式，質疑將真理過分細分（如分出二十三種）的觀點，強調真理的核心在於其真實性，而非數量上的堆疊。
。
此處以金與金器的比喻說明「實諦」（絕對真理/本質）與「假名/相」的關係。
金為實諦（不變之本質），器為轉變後的相（暫時的形態）。
說明本質不變，但其顯現的形相會隨因緣生滅，以此論證實相與現象的轉化關係。

此處為論疏對原論的分析。
論主在文中針對某項論點提出「非理」（不合邏輯或不符法義）的判定，以此推翻對立方的主張，體現了俱舍論以辯論、破立為主的論證風格。

此句為疏論對正論（俱舍論）文本的解析。
說明論中提出的質詢對象是「非理者」，而此種質詢的設定是模擬外道（非佛教徒）的觀點，以便透過破除其錯誤見解來確立正法義理。

此處為論疏之格式，說明論主（世親）在文中引用對手或前人的觀點（即「此物至曾所未聞」之說），隨後進行邏輯上的否定與破析，旨在釐清法義之正確性。

本段解釋物質世界（色法）的形成過程。
在俱舍論的體系中，物質的產生不僅依賴於種子或業力，還受到「業風」的驅使與分化，使原本的變生物質根據不同的業力導向，分化為山、海等不同的自然地理構造。

此處為論疏對《俱舍論》中關於世界結構（須彌山及周圍山脈）之量度描述的註釋。
旨在說明九山在空間量度上具有對稱性或一致性，以建立世界地理的空間模型。

此句為論疏之導引文字，說明文本結構。
作者指明在特定的標記（頌曰）後接續兩行偈頌，且該段落的第三個重點在於闡述世界觀中的「八海」地理構造。

此句為論疏對論文的註解，討論關於內海（身體內之海）的水質特性。
在佛教論述中，功德水是指具有特定優良特質的水，此處強調其溫和、不對身體造成傷害的特性，符合八功德水的定義。

此句為疏釋對論著的解析。
在論述世界地理構造時，旨在界定從中心點向外擴張至第一層海（踰繕那海）的具體空間尺度。
。
此處為《俱舍論》中關於須彌山（妙高山）地理規模的數學推算。
論述者透過特定的倍數計算，旨在說明世界山之巨大尺度，屬於阿毘達磨（毘曇）中對世界構造的量化描述。

此處為論疏對《俱舍論》中關於世界構造（四大洲與八海）之空間量度的釋義，旨在精確界定各個海域的範圍與數量關係。
。
此處描述世界地理結構的具體量度，屬於阿毘達磨（毘曇）論著中對物質世界（色法）之空間規模的詳細計算，旨在透過具體數字說明色法之廣大與結構。

此處為論疏對原論偈頌的結構分析，旨在明確指出該段偈頌的內容分佈，特別是關於世界地理構成（四大洲）的具體描述。

本句為疏論對論文的解析，旨在說明世間地理構造。
在俱舍論的宇宙觀中，透過對四洲（四大洲）的描述，特別強調南贍部洲（我洲）的特徵，以便後續討論眾生之習性與法義傳播的條件。

此處為論疏對《俱舍論》的釋義。
討論金剛座（Vajrāsana）之所以設定在閻浮提（南瞻部洲），是因為該洲的業力與地理特質能承載成佛的定盤，以此證明佛陀出世間的必然之地。

此段為論疏對《俱舍論》正文的註釋。
文中透過「亦然」一詞，將前文所述的特質或現象，類推至東勝身洲、南 Jambudvipa（南贍部洲）、西牛後洲、北俱盧洲以及人面洲，說明這些區域在特定法義討論中具有相同性。

此句為論疏對原論文本的引述與分析。
在《俱舍論》的地理體系中，旨在說明世界的結構，將空間劃分為不同的洲與居住地，用以界定眾生生存的環境與範圍。
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此處為對特定名相的語言定義。
在《俱舍論》及其疏論中，常涉及對動物種類或特定術語的界定，以精確區分法相或對象。
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此句為論疏對特定專有名詞（音譯詞）的釋義。
在《俱舍論》及其疏釋的脈絡中，此處是在對特定的名相或譬喻對象進行名稱對照與定義。
。
此處為對梵語名相的釋義。
在《俱舍論》及其疏論的分析中，首先需明確定義「身」的語言對應，以便後續討論色法、五蘊及物質構成的法義分析。
。
此句為對特定名相的詞義解釋。
在《俱舍論》及其疏論的分析中，透過對名詞的釋義，釐清對象的特質或身分，此處將「毘提訶」定義為具有「勝身」之義。
。
此句為論疏對特定術語的釋義，將「舍搋」這一名相定義為「諂」，旨在明確該詞在本文脈絡下的具體含義，以便讀者正確理解後續對心法或行為的分析。
。
此處為論疏中對梵文術語或特定論點的引用與標記。
作者在此指出前述的特定音譯詞彙（嗢怛羅漫怛裡拏）即為前文所討論的義理內容，用以釐清論證的對象。
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此句為論疏中對地名音譯詞的釋義，將音譯的「矩拉婆」對應至其義譯名稱「勝邊」。
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此句為對術語「憍拉婆」的釋義。
在《俱舍論》及其疏論的分析中，此處旨在說明該名相在界限或邊緣上的特殊屬性，屬於對特定名詞的定義與解析。
。
此句討論世界地理結構（洲）的人口分佈。
在《俱舍論》的宇宙觀中，關於四洲及其周邊洲（共八洲）的居民組成存在不同見解，此處指出其中一種說法，即所有洲均由人類居住。
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此處在討論特定區域或境界的屬性，文中提出一種觀點，將該處定義為羅剎娑（Rakshasa）的居住地，屬於對地獄、餓鬼或邊地等業報處之名相辨析。
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此處為《俱舍論疏》引用《婆娑》之論述，旨在說明世界地理（洲）中不同種族的人類形貌差異，屬於世間相之描述，用以界定「侏儒」之定義。
。
此處討論世界地理構成之不同觀點。
在佛教宇宙觀中，通常將世界分為四大洲及周邊小洲，此句在探討特定洲（遮末羅洲）的居民組成，區分一般人類居住地與非人類（羅剎娑）居住地的差異。
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此處在討論世界地理構造（四大洲）的名相定義。
論述者指出，雖提到八個名稱，但實際上是指四大洲，僅是因為每一洲各有兩種稱號，合計為八。
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此句為論疏中對前文論點的對照與確認。
在分析不同見解或義理時，指出若採取某種特定解釋路徑，則其邏輯應與先前所建立的基礎論述（初說）保持一致，體現了論證的嚴密性與連貫性。
。
此句為論疏中的判定語句，作者在對比兩種不同的義理觀點（二說）後，根據前文的論證邏輯（准此論文），明確判定第一種觀點為正確的法義。

此句為論疏中的指示性文字，用於標記論文結構。
說明在特定的導引詞「頌曰」後接續論書的偈頌（頌），並指明第五個論點或章節是在論述「黑山」等地理或物質名相。

此段為對地理名相的解釋，說明特定山嶽之名稱與其自然特性（香氣導致醉擬）之間的因果關係，屬於論疏中對世界構成（洲山）的細節註釋。
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此處為描述淨土或特定聖域的地理佈局，說明水系流向之規律，體現其莊嚴與圓滿的構造。
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此處描述的是關於地理或特定名相的流向與方位，在《俱舍論疏》的論述脈絡中，通常是用於解釋特定地理環境或作為比喻說明法義之流轉。
此句側重於方位與路徑的具體描述。
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此段落描述的是佛教宇宙觀中須彌山周邊的地理構造，旨在說明世界的空間佈局及其相應的自然景觀，屬於論疏中對世界地理的具體描述。
。
此處在描述佛教宇宙觀中須彌山周邊的地理構造，詳述四大河流的流向及其與中心池塘的空間關係。

此句為論疏的導引文，指出原論中關於地獄位置的疑問，隨後在第六項中詳細闡述地獄的性質與分佈。
在《俱舍論》的體系中，地獄屬於四有（苦、樂、some-mixed、中）中的苦有。
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此處為《俱舍論》對地獄類別的分類敘述。
將地獄分為「八大地獄」（主地獄）與「十六增地獄」（隨附於八大地獄周圍的衍生地獄），用以詳述眾生隨業力墮入的不同苦域。

此句為疏釋對論著的解析。
旨在說明論文中關於地獄處所的界定，特別是指向無間大地獄的特定性質與範圍，確認其在五無間地獄體系中的定位。

此句為疏釋對《俱舍論》原典的分析。
討論焦點在於「有餘師」（指認為佛陀涅槃後仍有餘氣或餘影響的觀點）關於「等流」（指心意識的連續性或特定層次的精神狀態）的說法，作者明確指出這是在陳述當時學術界或不同宗派之間存在的多樣化解釋（異釋），而非單一標準答案。
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此處討論的是關於世界組成與有情眾生分佈的理論。
在《俱舍論》及其疏釋的語境中，探討世界是否被有情眾生填滿。
此說法旨在解釋「無間」的定義，認為空間的填滿並非僅依賴眾生的數量多寡，而是在於個體身軀之巨大，導致彼此之間沒有空隙。
。
此處引用《婆娑》論（大毘婆沙論）來解釋「無間地獄」之名義。
從物理空間的密集成度來定義「無間」，強調因惡業深重而導致的巨大身形，使眾生在獄中處境極其擁擠，毫無空間間隙，從而增加痛苦。
。
此處涉及俱舍論對心法、心所或特定法相之時間連續性（無間）的討論。
文中提及的不同觀點，是在辨析某種法在運作時，其間隙是否真正不存在，抑或是為了方便論述而將其假定為無間。
。
此處在討論「無間地獄」之名稱定義。
根據《俱舍論》的論辯，重點在於痛苦的連續性（恆常性），強調苦受之間沒有任何暫時的緩解或快樂的間斷，因此得名「無間」。
。
此句為疏論作者在對應論本與疏文時的標記，說明目前的論述內容是在對前述論書內容進行後續的詳細解釋（後釋），屬於論疏體裁的結構性說明。
。
此句討論「無間地獄」名稱的由來。
在此論述視角中，並非強調時間上的永恆不間斷，而是強調空間上的「填滿」與眾生投生的「相續」，意指惡業深重者接踵而至，使該處空間無有間隙。
。
此句為疏論中的評論部分，旨在對前文之某種見解或論點進行否定，指出其在論理上或法義上並不成立，是用於引導正確法義的批判性論述。
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此處討論地獄眾生的分佈比例。
根據業力的深重程度，墮入一般地獄（餘地獄）的眾生較為普遍，而唯有造作極重業（如五逆十惡）之人，才會墮入痛苦最深且無有間歇的無間地獄，因此後者數量較少。
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此為論書中常見的自問自答式論證結構，旨在引出後續對前文結論的理據分析或因果解釋。
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此句說明地獄等三惡道之果報因緣。
在俱舍論的業力分析中，惡業分為上品、中品、下品，唯有造作「上品」之惡業（即對對象有強烈嗔恨或主觀故意且對象尊貴者），其果報才會導致生於最極端痛苦的處所。
。
本句說明地獄的分級與業力之對應。
惡業分為上品、中品、下品，其決定墮落之處的關鍵在於業力的「增長」（即業力的強度與深度）。
最深重的上品惡業導致墮入最苦的地獄（如無間地獄），但此類極端惡業者相對較少；而中下品惡業則較為普遍，因此墮入其他地獄的有情眾生較多。
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本句說明業力與 rebirth（投生）之果位的對應關係。
根據《俱舍論》的業果分析，生於色界最高層的「有頂天」需要極其強大且純淨的定業（上品善業），這種條件極其罕見，因此人數極少；而一般的善業僅能導向較低的層次，故大部分生於其他善道處。
。
本段解釋「無間地獄」之名稱由來。
在俱舍論的分析中，無間並非僅指痛苦無間斷，亦是指地獄眾生身形極大，填滿整個空間，導致眾生之間沒有任何空隙，體現了極端擁擠且痛苦的處境。
。
此句為論疏中的註記，旨在指明某項學術觀點（評家義）的來源，明確其出自於《正理論》（Nyāyasūtra）中特定論師的詮釋，體現了論疏在校勘與辨析不同學派見解時的嚴謹性。

此處為《俱舍論》疏釋對地獄種類的分類說明。
地獄依其性質與痛苦程度分為不同類別，此句旨在界定從捺落迦（等活地獄之類）到七者等活等剩餘地獄的範圍，以完善地獄體系的論述。

此句為疏論對《俱舍論》正文的解析。
討論焦點在於特定七種法（通常指某些心所或法類）在空間或性質上是否與「無間道」（即證果位但尚未進入涅槃的狀態）相鄰或共存，旨在透過列舉不同部派或學者的異說，來釐清正義。
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此句為引經據典，旨在探討地獄的空間方位與存在實相。
在《俱舍論》及其疏釋的脈絡中，討論地獄的位置是為了釐清世界構造（世界觀）以及業力感召的投生處。
。
此處討論地貌或生物分佈之地理位置。
在《俱舍論》的宇宙觀體系中，詳細描述了四大洲的結構及其周邊環境，此句旨在明確指出特定對象在地理空間上的分佈情形。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討某項法義或論點在邏輯與教理上如何被正確地設定、論證並確立其地位。
在《俱舍論》及其疏釋的體系中，「安立」是指透過論證使某種見解在法相分析中得以成立。
。
本句討論地獄在空間上的深度。
在《俱舍論》及其疏論的體系中，透過具體的度量單位來描述三界地理結構，旨在說明地獄之深遠與受苦之久，而非僅為地理描述，更體現業力牽引之深沉。
。
此處描述地獄的空間結構與規模。
根據《俱舍論》體系，地獄的尺度極其巨大，用以對比眾生受苦之深重與業力之強大。
文中明確區分了最深重的「無間地獄」與其餘「七地獄」的空間分佈與尺寸差異。
。
此段描述地獄在空間上的分佈與具體尺寸。
在《俱舍論》的宇宙觀中，地獄位於世界的最低處，且不同地獄的規模各異。
無間地獄（Avīci）作為最深且最痛苦的地獄，其空間尺度最大，而其餘地獄則在上方分層分佈。
此描述旨在透過極其巨大的空間量級，體現地獄之深沉與業力之沉重。
。
此處描述地獄的空間佈局。
在《俱舍論》的體系中，探討地獄的構造與位置，說明無間地獄（最重地獄）在空間上的核心地位及其與其他地獄的相對關係，以類比法讓讀者理解其層級結構。

此處為《俱舍論》之疏釋，討論地獄（捺落迦）的細分結構。
文中提及八個大地獄中，每一地獄又依據特定的標準（如壽量、苦痛程度、種類等）分為十六種子類，此段旨在對「增（增益/增加）」這一術語在分類邏輯上的定義進行詳細解釋。
。
此句為論疏之撰述體例說明。
作者採取「引證—解釋」的結構，先從佛經中擷取兩行偈頌作為權威依據（證），隨後再詳細對照並闡發其義理。

此處為論疏對論文的解析，說明論著在論述特定法義時，透過引用佛經（薄伽梵之語）中關於「猛火」的描述，來證實其所主張的「十六增」之論點。
此屬典型的論疏校勘與證理過程。

此句為論疏之導引，旨在說明對《俱舍論》中關於「十六增」之法義分析時，首先需釐清其數量的分類與對應位置，以確立後續分析的邏輯基礎。

此句為疏釋對論文內容的邏輯定位。
文中討論病苦的進展過程，將「煻煨」（病發與加重）至「平復」（恢復）的過程，對應到前文所列的第一項分析對象。

此處屬於《俱舍論》中關於極端飢餓或地獄苦受的詳細分析。
文中透過描述極其駭人的情境（如食用屍骸），用以說明在極端匱乏或受苦狀態下，眾生感官與行為的極限狀態，旨在分析心法與物質之相互作用。

此處為論疏對《俱舍論》體例的分析。
作者指出論著在分類時，為了維持「三」這個數量結構，將原有的第三項內容進一步細分，使之在形式上符合三種的分類邏輯。

此處為論疏對特定比喻的釋義。
文中以「一刀刃」比喻一種快速、徹底的去除或平復作用，使受損或改變的狀態恢復到最初的本然面貌。
在俱舍論的分析框架下，此句旨在界定某種法相或狀態的優先順序或類別，明確其屬於「第一」種義理分析。

此句為論疏對論文的註解，屬於典型的格義分析。
作者在此明確指出論文中關於特定名相（二釰葉林等）的描述，在邏輯對應上是用來解釋前文提到的第二個要點或類別。

此句為論疏對《俱舍論》中關於地獄苦受分類的解析。
在論述地獄之苦時，因提及「鐵刺林」的特殊苦狀，導致在原有的分類中增加了一項攝取項目，此處旨在說明論著的邏輯結構與分類歸納方式。

此句為論疏對《俱舍論》中關於「增益」法項的註釋。
文中討論的是特定法項在不同條件下增加的數量計算，這裡明確指出對第四個增益項的解釋及其最終總數（十六）的推導與總結。

本句為對《俱舍論》中關於「增上業」定義的註釋。
增上業是指在果報成熟時，因有其他強大的業力介入，使得原有的果報在程度上被強化或改變（在此處指使傷害加重）。
。
此處解釋地獄名相之由來。
在俱舍論的體系中，地獄的名稱往往對應其受苦的性質。
此處說明該處地獄之苦並非單一，而是在初步受害後又疊加更重的傷害，故稱「增上」。

此處在討論「增」字的義理定義。
作者引用論典中關於「增」的解釋，指出另一種觀點認為其義指有情眾生的達到或增加，旨在透過對比不同釋義來釐清名相。
。
此處在辨析「增上慢」或相關苦受之「增」字的義理。
論述區分了兩種不同的「增加」定義：一種是質量的加深（強度增上），另一種是數量的累積（頻次增加），用以精確界定心法狀態的演變。
。
此句為論疏對原論義理的辨析，旨在釐清某個法相或觀點在詮釋上的數量限制，避免將其過度擴充為三種見解，以維持論證的嚴謹性。
。
此處為論疏對前文義理的校正，指出將其視為「三種解讀」的觀點並不成立，旨在釐清法義的精確定義，避免對論述結構產生誤解。
。
此處引用《正理論》來解釋「增地獄」的定義。
在部派論書的地獄分類中，「增」是指苦痛程度在原本地獄的基礎上進一步加劇，強調受苦之強烈程度的遞增。
。
此處在解釋「增苦」的義理。
在論述業報或特定定境的果報時，若受苦的種類繁多且多樣，而非單一形式的痛苦，則在名相上定義為「增」，強調苦果的複雜性與廣泛性。

此句為疏論之導引，旨在標明論文（指《阿ภ達摩俱舍論》）中特定段落的範圍，並明確指出接下來的討論主題是關於地獄中負責懲罰有情眾生的「地獄卒」。
。
此句為論疏對前文疑問句式的文法分析，旨在釐清討論的對象是否包含有情眾生，以及其能否達成特定法義狀態。
在《俱舍論》的體系中，區分有情（有情眾生）與無情（物質）的特質是分析心法與色法之基礎。

此句為論疏的典型結構，指出《俱舍論》中提及某種特定見解（在此為關於「非情」的論述），隨後由疏主進行分析與答覆。
在阿毗達摩（毘曇）體系中，區分「情」（有情，指具備意識的眾生）與「非情」（無情，指物質、 inanimate objects）是分析心法與色法之基礎。

此句為論疏中的問答形式，旨在探討心識與身心動作之間的關係，屬於分析心法與色法交互作用的討論過程。

此處為論疏之典型結構，先引用《俱舍論》中關於「業力」與「劫風」之比喻，旨在探討眾生共同的業力如何驅動世界的大規模變遷（如劫末的毀滅之風）。

此處為論疏對《俱舍論》中關於業報與再生之辯論的分析。
討論焦點在於惡業感果的時間點與形式，質疑若前因成立，為何果報（成為琰魔卒）需在死亡後才顯現，而非在生前或以其他方式達成。

此處討論的是關於閻魔王使者的實體性問題。
在《俱舍論》的脈絡中，探討其是否為「實有情」（具備真實識心的眾生），若認定其非實有情，則會產生邏輯上的矛盾或理論上的困難（通難），涉及對地獄業力與功能性化現的辨析。

此處屬於論書的結構性敘述，旨在分析關於「有情」（sattva）之定義或性質在不同部派、不同論點中的分歧。
在俱舍論的語境下，這通常涉及對眾生組成、心身關係或特定法相的界定爭議。

此句為論書中的典型辯論結構。
論主（或對手）針對前文的推論提出質詢，探討惡業在時間與空間上的果報承接機制，旨在釐清業力如何跨越生命狀態而導向異熟果。

此句為論疏體裁之典型問答結構。
在此處，論主（或對論者）針對地獄眾生是否能達到某種特定心法或狀態，提出質詢，探討其被遮止（阻礙）的法理依據。
在《俱舍論》的分析框架下，通常涉及業力、定業或心所狀態對特定果報或修行的限制。

此句出自《俱舍論》之疏論，討論物質性質（如火與被燒物）的因果關係。
論師在此提出質疑（難），旨在透過反詰來推導出正確的法義，分析火之性質與對象之間是否存在不相應的情況。

此處討論的是業力導向的果報與其對象的特性。
論述之核心在於說明當一個意識或眾生由特定業力導向某處（如地獄等苦處）時，其本身具有的業力特質決定了其是否會受到特定環境（如火）的損害，旨在分析業力與果報之相互關係。
。
此句為論疏作者在分析前文論點時的轉折語，指出針對特定議題存在兩種不同的詮釋路徑，並提示讀者可直接從文字表述中推導出其義理。
。
此句引用《正理論》說明地獄的分類及其特質。
在極其深重且痛苦的無間地獄及兩種熱獄中，由於其苦楚是由業力直接驅動且極其劇烈，不需要外部的獄卒來驅使或防守，受苦者直接承受業報。
。
此段描述地獄中眾生受苦的發聲狀態及其監管情況。
在《俱舍論》的體系中，詳述地獄的種類與受苦形式，以揭示業報的真實性與嚴厲性，警惕修行者遠離惡道。
。
此處描述地獄中對於眾生的禁錮與管制狀態，說明獄卒在地獄體系中執行防守與懲戒的職能，體現業力感召下的受苦環境。
。
此句描述地獄的監管機制。
在論書體系中，地獄的懲罰不僅由具意識的獄卒執行，亦包含由「無情」之業力產生的自動化懲罰環境（如極熱、極冷），說明受苦之因是由業力牽引，且處罰手段多樣。

此處為論疏之體例，首先引用《俱舍論》中的設問，隨後由疏主展開對八寒地獄的詳細解釋。
在小乘阿比達摩（毘曇）體系中，地獄分為熱地獄與寒地獄兩大類，此段標誌著論述焦點從熱地獄轉向寒地獄。
。
此句為論疏之解說文字，旨在說明論著的編排結構：先將相關的法名或對象名稱列舉出來，隨後再詳細解釋其定義、性質或在法相體系中所處的位次。

此處為論疏對數量名相的字義解釋。
在佛教大數計算中，「頞部陀」作為一個數量單位，其名稱源於對「皰」的譬喻，旨在以微小之物的聚集或特定形態來對應極其巨大的數值量級。
。
此處為對特定術語「尼剌部陀」的語言學釋義與生理現象描述。
在《俱舍論》及其疏釋的脈絡中，此類討論通常出現在分析眾生受苦、業報或身體特徵的細節描述中，旨在精確界定特定狀態的名稱與成因。
。
此句為論疏對名相來源的總結。
在《俱舍論》及其疏釋的分析中，針對特定病症或物質狀態的名稱，需追溯其產生之生理特徵（如皰疹的出現與破裂），以確立名相的定義與界限。
。
此處為論疏對特定擬聲詞的解釋，旨在說明眾生在極端寒冷環境下，生理機能受限而產生的發聲現象，用以分析意識或語言在特定物質條件下的表現形式。
。
此處為對特定名相的語言學或生理狀態解釋，說明在極端環境（寒冷）下，生物機能受限而產生的特定發聲現象，屬於論疏中對名相定義的詳細說明。
。
此處屬於對地獄苦狀的具體描述。
在極寒地獄中，眾生因極度寒冷導致身體僵硬、口舌不調，無法言語，僅能發出單調且艱難的聲音，以此體現寒苦之深重。
。
此處為對特定名相的解釋，描述在特定環境（寒冷）下，身體顏色發生改變而得名，屬對名詞字義與現象的對照說明。
。
此處為《俱舍論》中關於地獄受苦之描述。
透過比喻說明寒冷地獄中，眾生因極端寒冷而導致皮膚或身體龜裂，其裂開的形態與顏色如同盛開的赤蓮花。
。
此處為論疏對地獄名相的解釋。
描述地獄眾生因極端寒冷而導致身體皮膚或組織裂開的慘狀，將此裂開的形態比喻為盛開的大紅蓮花，旨在說明寒地獄之苦相。
。
此句為論疏中的過渡性敘述，用以總結前文已提及的人物、法相或名稱列表，在邏輯結構上起到承前啟後的標記作用。

此句為疏論對正論的解析。
論著在定義某種法相或處所時，指出其名稱的建立是基於「有情」（眾生）的存在與參與，疏釋則旨在闡明此種命名邏輯的依據。
。
此處在討論名相的確立基準。
根據《俱舍論》對名言（prajñapti）的分析，將名稱的產生分為「隨身變」（依據物質形態或身體特徵的改變而定名）與「從聲變」（依據語言發聲或稱號的演變而定名）兩種邏輯，用以區分不同類別的名稱是如何被賦予的。

此句為論疏對論文的註釋。
文中討論八種特定的眾生或狀態，說明其在地獄體系中的空間分佈，明確指出其位於大地獄（最深層地獄）的周邊區域，用以界定其受報的層級與處所。

此處為論疏之辯論結構。
作者在分析空間範圍，討論贍部洲的地理界限是否延伸至極其低層的無間地（或指地獄最深處），以此探討世界構成的空間邏輯，並將此疑問標記為「難」（即待解決的疑難問題）。

此處為《俱舍論》及其疏論中關於世界地理結構（洲）的形態討論。
論中將洲的形狀比喻為穀粒堆積之狀，意指由邊緣向中心逐漸收窄並下陷，此為典型的阿毘達磨（毘曇）對物質世界空間結構的細膩分析。

本文旨在釐清地獄處的產生原因。
在《俱舍論》的體系中，地獄屬於極其沉重的苦果，其產生不僅依賴於個體的別業，更需由多數眾生共同造作的「增上共業」來感召，方能形成一個共同的受苦空間。

本句解析《俱舍論》中關於地獄類型的分類。
地獄分為「大地獄」與「孤地獄」兩種。
大地獄是共業所招，位置固定；而孤地獄則是個業所招，隨業力而生，其空間分佈不固定，甚至可能散佈在虛空或其他處。

此句為論疏的總結性導引，旨在對地獄的物質構成（器）及其詳細分類（支派）的不確定性進行綜合分析，以釐清地獄處的法相。

此句為疏論對原論內容的引導。
在《俱舍論》的體系中，探討眾生依業力所投生的各種世界（住處），此處特別針對「傍生」（畜生）的生存環境及其在三界中的分佈位置進行詳細闡述。

此句為疏論對《俱舍論》正文的解說。
文中引用論師對鬼神（鬼道）居住地的論述，指出其詳細內容應參照經藏，並強調鬼道眾生雖同為鬼身，但仍有貧富貴賤的階級與生存狀態之差異，體現了業力在不同道域中的細微運作。
。
本句出自《正理論》，描述世界地理構造。
在佛教宇宙觀中，贍部洲為四大洲之一，而琰魔王都（閻羅王城）位於南邊極遠處，此處旨在透過具體量化描述地圖空間方位與規模。
。
此處討論的是關於須彌山及其周邊世界（如金剛座、王都、地獄）的空間地理佈局。
論者旨在透過文本論證，說明不同區域在方位上的分佈並不相互矛盾，屬於典型的論疏中對世界觀（Cosmology）的地理座標校對。
。
此句為論疏作者在分析前人對論文的解釋（釋）時，提出質疑，準備透過邏輯論證來修正或否定該見解。
在《俱舍論疏》的體系中，這屬於對名相與義理進行嚴謹辨析的過程。
。
此處描述地獄的空間佈局與量尺寸。
詳細說明無間地獄的巨大規模及其周邊地獄的分佈情況，強調其範圍之廣，甚至影響到金剛座（地獄中心或特定座標）的區域，旨在透過具體量化描述地獄之深重與廣闊。
。
此處討論空間的共時性與重疊性。
以人與鬼在同一空間能共存而不互相排斥為類比，推論出即便在地獄或鬼趣等惡道空間，金剛座（象徵成佛的絕對真理或特定法座）亦能存在而不受物質空間的限制或妨礙。
。
此句為論證過程中的反問，旨在透過舉例（鬼趣中亦有土石）來推論某種物質或現象的普遍性，是用以破除對立觀點的邏輯推演，符合俱舍論疏對物質組成與界域分佈的分析風格。

此處為論疏對原論（俱舍論）內容的標記與解析，旨在說明關於日月空間量度的界定，屬於對物質世界空間量度（量等義）的分析。

此處為《俱舍論》之疏釋，探討宇宙構造（世界觀）。
文中討論天體（如日月）在空間中的定位及其不墜落的依止狀態，屬於毘曇論中關於物質世界組成與物理性質的分析。

此句為論疏對論文內容的註釋，旨在釐清文中提及的地理位置（妙高山）與居住地之間的高度空間關係，屬於對量度與方位之詳細解釋。

此處為《俱舍論》之疏釋，旨在解釋原論中關於天文物理尺寸的量化描述。
在部派佛教的阿毘達磨體系中，透過對物質世界（色法）之尺寸、空間的具體分析，以破除對物質永恆性的執著，並確立物質組成之微細量度基準。

此處引用《俱舍論》中以日輪（太陽）為喻，說明同一種本質（體）在不同條件下會產生不同的結果（用）。
在論疏的分析框架中，旨在區分法之本體性質與其在現實中運作所產生的效用差異。
。
此句討論事物（或業果、法相）在時間維度上的增減狀態。
在論述因果或物質性質時，將「生長」視為正向的增益，將「衰落」視為負向的損耗，用以分析法之生滅與變異的性質。

此處為對《俱舍論》中關於「唯一」名相定義的註釋。
論者以日月為例，說明在特定定義下，僅有太陽與月亮被視為唯一，而其他類似的對象則依慣例可自行推知，旨在釐清名相定義的適用範圍（廣狹）。
。
本句在討論四大洲的時差與地理分佈。
作者指出先前關於四洲晝夜同步對應的說法過於簡化，僅是在特定時間點的描述，不能將其視為恆常不變的普遍真理。
。
此處討論的是世界地理與時間的相對性。
在《俱舍論》的宇宙觀中，探討不同洲分（如北洲、南洲）之間是否存在時間差。
此句在論證某種假設：若不設定特定的時間同步機制，則兩地時間截然相反（一處深夜，一處正午）在邏輯上是可能的。
。
此處為論疏在討論地理方位與觀測視角的相對性。
旨在說明觀測者所在的位置（東、南、西洲）不同，觀察同一座山（妙高山）時，太陽所對應的方位角也會隨之改變，以此論證方位判定並非絕對固定，而是依於觀測者的相對位置而定。

此句出自《俱舍論》及其疏釋，屬於世間法（五 aggregates 之外的物質世界）的描述。
此處討論的是須彌大陸（四大洲）的地理與天文現象，說明由於太陽運行軌道與位置的不同，導致晝夜長短隨季節或地域而產生增減的自然規律。
。
此處討論的是關於時節變遷（晝夜長短）的定義。
在《俱舍論》及其疏論中，對於時間的增減定義需嚴格區分其對立面，此段旨在釐清「增」與「減」在晝夜交替時的具體指涉義理。
。
此處為論疏中關於時間與天文現象的分析，旨在透過對晝夜增減的邏輯推演，說明時間量化或界定的基準，屬於俱舍論中對世間物質與時間特性的細膩考察。
。
此處討論的是天文曆法與時間度量，在《俱舍論》及其疏釋中，為了精確界定時間的增減（如晝分、夜分），以此分析時間變化的規律，是用於界定僧團生活規律或法會時間的基礎計算。
。
此句為註疏中標記譯本來源的說明，指出該段內容是由譯師「晝增」所翻譯。
。
此處為《俱舍論疏》中關於時間與天文現象的論述，旨在透過對晝夜增減的分析，說明時間的流轉與定義，屬於論書中對物質世界（色法）之時間屬性的詳細考究。
。
此句為論疏中的疑問導入，旨在釐清《俱舍論》中關於法相、數量或種姓等概念在討論過程中所涉及的「增」與「減」之具體定義，是典型的論述式辯論結構，先設問後解答。
。
本句屬於《俱舍論》中關於世界地理與時間運行的分析（世界相），討論太陽運行路徑與南北半球晝夜長短交替的現象，旨在說明物質世界的運行規律。
。
此處為論述時間與自然規律之觀察，旨在透過對日夜長短變化的客觀描述，說明物質世界的運行規律，作為後續討論時間定義或感知之基礎。
。
此處為《俱舍論疏》引用《婆娑》論典，討論時間（時分）的界定。
論點在於分析晝夜之長短變遷（增減）的邏輯，旨在辨析時間單位在不同定義下是否能成立特定的劃分（如四位），屬於細緻的論理分析，用以釐清對時間概念的誤解。
。
此段文字旨在對比與界定古印度時間度量單位。
在《俱舍論》及其疏論的體系中，精確的時間計算常用於說明剎那、快快、時分等微細時間，此處則是在解釋較大時間單位（晝夜）與較小單位（臘縛、牟呼慄多）之間的換算關係。
。
本段討論的是關於時間度量（晝夜長短）的計算與分類，屬於《俱舍論》中對於世界組成與時間運行的詳細分析，旨在透過精確的數值界定時間的變異規律。
。
本句記載古印度曆法與時間計算，用於說明晝夜長短的變遷規律。
在論書中，這類天文時間的描述通常是為了界定特定的時間區間或修行時限，屬對世間法之時間量化描述。
。
此處在討論曆法或時間計算的差異，說明西方地區（相對於印度或東方）在計算月份時，將黑月（新月/朔）定為起始，白月（滿月/望）定為後續，屬於論書中針對地域性習俗或天文現象的對比說明。
。
此段文字屬於《俱舍論疏》中關於曆法與時節的對照說明，旨在將印度（原產地）的月份與節日（如羯慄底迦快日）換算為當時翻譯地（此方）的曆法，以便修行者對照特定的宗教節日或法會時間。
。
此處為論疏中關於曆法、時間計算的技術性說明，旨在精確界定特定日期（如白半）在不同曆法計算基準下的對應時間，以便後文對法義或儀軌時間的推論。
。
此處為《俱舍論》中關於天文曆法與時間計算的論述，旨在說明晝夜長短變化的規律及其與日期（月份）的對應關係，屬於論書中對物質世界物理現象的分析，用以界定時間基準。
。
此處在討論時間度量標準的界定。
在俱舍論的分析中，區分「節氣月日」（依太陽運行與季節劃分）與「月相月日」（依月亮盈虧劃分）。
由於月相週期（朔望月）與地球自轉、公轉的關係導致實際晝夜時間存在微小波動，不若節氣計算穩定，故在特定論述中排除後者以求精確。
。
此段落屬於《俱舍論疏》中關於時間、地理空間與天文現象的論述，旨在探討不同地域（方）之間因位置差異而產生的時間差或節氣差異，屬於世法分析部分，用以說明時空的相對性。
。
此處為論疏中討論地理方位與天文節氣之差異，旨在說明不同地區（此方與西方）在時間與氣候變化上的不同步，用以分析世界構造或地理環境之差異。
。
此段落記載世界地理之量度，旨在描述四大洲與須彌山（輪圍山）之間的空間尺度，屬於論書中對世界構造（世界觀）的具體量化描述，用以輔助說明地理方位與距離。
。
此句為論述地理與氣候之差異，說明不同區域（南洲）在時間計法與季節更替上存在顯著不同，用以佐證環境對眾生生息與修行的影響。
。
此處在討論地理空間與時間（節氣）的相對關係。
在論疏的邏輯推論中，說明兩地因距離與經度/緯度差異導致的節氣不同，是用來證明某種現象或說法在事實上並不衝突（不違）。
。
此處討論的是關於戒律或僧團事務中對日期計算的嚴謹性。
在俱舍論的分析框架下，強調時間界限的精確劃分，若在特定日數的認定上產生分歧，則應依理而定，將其區隔開來，以避免混淆或違犯戒律。
。
本句討論的是關於特定月份（羯慄底迦月）的曆法計算與日期界定，旨在明確宗教儀軌或法會啟始的基準時間。
。
此段文字屬於天文曆法計算，旨在精確定義特定日期（末伽始羅月）的晝夜長短。
在佛教論書（如《俱舍論》及其疏）中，這類計算通常用於確定佛傳故事的時間點或修行法門的時限，體現了古印度對時間度量（牟呼慄多）的精準記錄。
。
此處討論的是印度曆法中晝夜長短的變化。
在特定的月份（報沙月）及特定的日期（白半第八日），由於天文地理之故，晝夜的時數分配不均，此為論疏中關於時間計算的詳細考究。
。
此處為《俱舍論》中關於時間度量與天文現象的描述，旨在說明不同季節與月份中晝夜長短的差異，以作為計算修行時間或界定時間名相的基礎。
。
此處在討論時間的度量與晝夜長短的變化。
在古印度時間計算法中，將晝夜的增減量以「臘縛」作為基本單位進行計算。
。
此處記載古印度特定地區（頗勒窶那）的曆法與晝夜長短差異，用以說明地理環境對時間感知的影響，在論書中通常作為分析時間單位或定時修行的背景參照。
。
此處記載古印度曆法與時分之計算，旨在說明不同月份或日期中，晝夜時間長短之差異，屬於論書中對時間度量（時量）的詳細分析。
。
此句記載於《俱舍論疏》中，主要在討論時間的計量或特定的天文曆法現象（如晝夜平分或特定節氣），用以說明在特定月份與日期時，晝夜長度相等的情況。
。
此處討論的是關於時間度量與晝夜長短變化的計算，屬於《俱舍論》中對世界組成與時間運行的分析（世界部），旨在說明時間量化的具體基準。
。
此段落屬於《俱舍論疏》中關於時間與天文曆法的詳細計算，旨在說明不同月份與日期中晝夜時間長短的差異，是用於精確計算修行時間或法會時限的曆法推演。
。
此段文字出於《俱舍論疏》，旨在詳細計算印度地區不同月份的晝夜長短。
這類計算在論書中是用於界定僧團行法的時間基準，或討論關於時間與物質（色法）之生滅特性的量化分析。
。
此段落屬於《俱舍論疏》中關於世界地理與時空分佈的描述，旨在說明不同地區（如室羅筏拏）在特定天文週期（月相）下的晝夜長短差異，體現了論書對物質世界物理特性的詳細分析。
。
此處討論的是關於時間量度的變化規律，在《俱舍論疏》的分析中，是用於說明晝夜長短隨季節遞增遞減的具體計算單位（臘縛），屬於對世界時間運行的詳細分析。
。
此段落屬於《俱舍論》中關於時間與天文曆法的論述，旨在精確計算不同月份與日期之晝夜長短，以確立時間度量的標準。
。
本句記載特定月份與日期的晝夜長短分佈，屬於論書中對時間量度或特定天文曆法現象的客觀描述，旨在精確界定時間跨度。
。
此處為論述天文曆法與時間週期，描述特定月份（羯慄底迦月）在白半（月之前半段）第八日時，正值晝夜平分之時。
。
本句為論述時間（kāla）之定義或劃分的總結。
在《俱舍論》的體系中，時的「分齊」是指將時間劃分為過去、現在、未來，或對特定時間量（如剎那、瞬間）的界定與區分，旨在透過精確的界限分析來破除對時間實有的執著。
。
此處為《俱舍論》中關於世界構造與時間運行的天文觀察描述，旨在透過太陽運行與晝夜長短的變化，說明物質世界的自然規律（世法），為後續討論時間與空間的定義提供實例基礎。
。
本句屬於《俱舍論》中關於天文時間計算的討論，旨在說明不同地理位置（四處）在特定月份（羯慄底迦月）及日期（白半第八日）時，晝夜時間的具體分佈與增減量，以釐清時間度量的基準。
。
此段落屬於《俱舍論疏》中關於時間度量與天文現象的論述，旨在透過對晝夜長短變化的精確描述，說明時間運行的規律及其對僧團修行、持戒（如禁食時間）等實踐生活的影響。
。
此處在討論世界時間的週期性變化。
根據《俱舍論》對世界壽量與時節的描述，此句紀錄了晝夜長短隨季節或世界週期而變化的天文現象，用以標誌時間的推移。
。
此句記載天體運行與時間長短的變化，屬於《俱舍論》中關於世界構成與時間度量的詳細描述，旨在說明物質世界的運行規律。
。
此處在論述關於時間變遷與自然節律的現象，說明在特定的時間週期（如冬至後）中，晝夜長短的交替變化過程。
。
此段文字並非討論解脫義，而是屬於《俱舍論》中關於世界地理與天文現象的描述（世間相）。
文中詳細記錄了在特定地區（室羅筏拏）關於晝夜長短隨月相與季節變化的具體數值，旨在說明物質世界的差異性與規律性。
。
此段討論地理與天文現象（晝夜長短）在論書與其釋論（婆沙）之間的觀點差異。
論方認為路徑差別導致晝夜增減，而婆沙則從時間分位的邏輯出發，反駁或修正其增減的具體機制，屬於典型的俱舍論學術辯論風格。
。
此處為論疏對時間節律的考據，旨在透過對「雨際」（雨季）時間的計算，論證本論與《婆沙》（大毘婆沙論）在日期判定上的一致性，屬於典型的論書校勘與時限界定。
。
此處為論述季節與時令之變化，說明雨季特定時間點後，晝夜長度之消長現象，用以界定時間區間或自然規律。
。
此段文字屬於論疏中對曆法與時間計算的細節校對，旨在透過比對《婆沙》（論釋）與本論對特定日期（如五月九日）之定義差異，推導出文中提到的「第一月初」與「第二月初」具體的對應日期。
這類討論在論疏中常見，用以精確界定法義討論的時間背景或修行次第的時限。
。
此段屬於論疏對天文曆法與時間計算的考證，旨在透過精確的日期對比，論證《俱舍論》與《婆沙》（大毘婆沙論）在描述時間遞減現象上的一致性，屬於論書中常見的校勘與義理對照。
。
此處為《俱舍論》中關於時間、季節與天文現象的論述，旨在透過觀察日夜長短的變化，來界定特定的時間週期或月份，屬於論書中對物質世界（色法）之時間運行的客觀描述。
。
此段文字並非在論述深奧的解脫道，而是屬於《俱舍論》中關於「世界」或「時間」的物質環境分析。
作者透過天文現象（太陽南北移位導致晝夜長短變化）來推算特定日期的晝夜比例，旨在精確界定時間量度，以符合論書對時間計算的嚴謹要求。
。
此段在討論安居（雨季）時間的計算差異。
論著在比對不同律典對於「雨際」（雨季）起算月份的定義，旨在釐清僧團在不同地域或依據不同律典時，對於安居起始日的判定標準。
。
此處在討論安居（雨期）的日期計算，旨在對比印度本土與傳播地（此方）在曆法與季節上的差異，以確定僧團行雨期的正確起始時間。
。
此處在討論僧團結夏安居（雨安居）後，進入寒集（冬安居）的日期計算方式。
作者通過推算月份，指出某種時間認定標準與《四分律》中關於寒集時間的規定存在差異，屬於律儀與制度的考證。
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此處為論疏對戒律或時限之計算討論。
作者在分析「寒際」（寒冷季節）的起訖時間，透過對月份的推算，證明其解釋與權威的《婆沙》（論釋）文本一致，確保法義與制度的嚴謹性。
。
此段文字討論的是「雨安居」（Vassa）的起始時間判定。
由於不同地區（如印度與其他區域）的氣候與季節差異，論疏在此說明應根據當地實際的降雨情況（順時）來決定安居的開始日期，而非僵化套用統一日期。
。
此處討論的是僧團在印度安居（雨期）的起始與結束日期之計算。
玄奘法師（唐三藏）根據天文曆法（月相增減）來界定雨期，以確保修行時間符合律藏要求，並說明此定法與當時權威的論書《婆沙》相一致。
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本句討論的是關於僧團安居（雨期）起始日期的曆法計算問題。
在論疏中，針對如何確定雨期的開始與結束，不同法師有不同解釋。
此處提及太法師的觀點，旨在論證其計算方式（以六月十六日為始，並對應八月之月相）與權威的《婆沙》論（大論）相一致，確保戒律執行之準確性。
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此處為論疏對律典日期之考據。
作者指出譯者在處理印度與中國曆法差異時，將四分律所載的安居起始日與本地日期混淆，導致對雨安居時間計算的錯誤。
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本句為論疏中關於曆法時間的對照說明，旨在釐清不同地域或計算方式下，特定日期（如布薩或法會時間）的對應關係，屬於技術性敘事，非核心教義討論。
。
此段文字旨在解釋不同論典或律典在日期、時間或規律上的差異。
作者透過地理位置（迦濕彌羅國與他國）及氣候曆法（寒熱不同、月份差異）的現實因素，說明文獻之間出現不一致現象的客觀原因，而非義理上的矛盾。
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此處為論疏中引用地理文獻，旨在說明不同地域之氣候差異，以論證佛法中關於時間、季節與環境之變異，並非單一標準，用以支持對特定時節或習俗的分析。
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此段為論疏對不同論典中關於天文曆法（晝夜長短變化）的對照校正。
旨在釐清《婆沙》與《俱舍》在描述「夜增」（夜晚時間增加）之時間點上的差異與一致性，屬於論書中對具體時間標記的考據分析。
。
此句為論疏中針對印度曆法與中國曆法之對照說明。
作者旨在將《俱舍論》中記載的印度僧團安居（雨際）時間，準確對應至當時中國的農曆月份，以便讀者理解修行時間的設定。
。
此段文字屬於《俱舍論》疏中關於天文曆法與地理環境的討論，旨在對比印度（天竺）與中國（此方）在冬夏至及晝夜長短變化上的差異。
在論書中，這類討論是用以說明物質世界的自然規律（世法），而非核心解脫義。
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此處為論疏中關於時間、節氣之物理性質的說明，旨在釐清不同時間節點的定義，以便後續對時間量度或天文現象的法義推論作基礎鋪陳。
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此處為論疏中關於自然界時節與地理方位的論述，旨在透過天文現象（日行方向）來解釋四季分佈的邏輯，屬於對世間物質現象的觀察與分析，用以輔助對時間、空間等概念的界定。
。
此處描述的是世界地理分佈中晝夜長短的差異，旨在說明物質世界的空間分佈與時間特徵，屬於論書中對世界構造的詳細分析。

此處為論疏對原論文字的解析。
在《俱舍論》討論時間與時空的微細變化時，探討晝夜長短增減的具體量化問題，此句旨在明確原論中的該段文字屬於「設問」性質，以便後續進行正答的論證。

此句為論疏對《俱舍論》中關於時間計算（臘縛晝夜）之增減問題的解析。
在論書的問答體系中，此處是用以回應前述疑問的結論性陳述，討論時間單位的遞增或遞減在法義邏輯上的相應關係。
。
此處討論時間量度的極端對比與轉換，旨在說明在不同的意識狀態或業力作用下，時間的感知與實際量值可能發生巨大的伸縮變化。
在論疏的分析中，用以論證時間定義的相對性或特定修法/業報中的時間感受。
。
此段落屬於《俱舍論》中對時間極微量（須臾）與宏觀時間（日）之換算討論，旨在透過精確的數學推演，分析時間在極微與極大尺度上的對應關係，體現論書對時間量化分析的嚴謹性。

此句為對《俱舍論》中關於太陽運行速度與時間計算的註疏。
討論的是在特定洲分（如四大洲）中，太陽行進的距離與時間在晝夜交替時產生的增減現象，屬於論書中對世界物理構造與時間運行的精密分析。

此處為論疏之體例，採取「設問」形式，旨在探討物質現象（月輪盈虧）的成因，用以分析外境的相狀及其與識之關係，屬於俱舍論中對物質世界（色法）的分析討論。

本句討論世俗施設（世俗諦）中的認知侷限。
以「月下日高」為喻，說明在特定的認知條件或假名設定下，即便看似達到最高點，仍受限於遮蔽（影），無法見到真實圓滿的本相，強調世俗見解的不完全性。

此處為論疏對原論文字的註釋。
作者旨在說明論文中關於「先舊師」之論述，是指對經部（Sarvastivada）早期傳承師長的見解進行分析，並指出其解釋在邏輯或義理上的完整與缺失（圓缺）。

此處為論疏的結構性敘述，指出《俱舍論》正文中提出的一個問題，旨在探討日、月等天宮殿中居住眾生的性質與身分。

此句為論疏之典型體例，指出接下來將針對《俱舍論》中關於四大天王及其管轄天眾的論述進行詳細的解釋與答疑。

此處為論疏之體例，引用《俱舍論》正文中的疑問句，旨在探討天眾的棲息處及其分佈情況，透過「問」與「答」的辯論形式來釐清天界空間的法義。

此句為疏釋對論文（俱舍論）內容的分析。
文中討論關於「空居天」及其層級的界定，疏釋者在此指出論文中的該段表述是在回答之前的疑問或對立論點。

此句為疏論對論文結構的導引，指出在第八分中，論師針對器世間（物質世界）的層級結構及其具體量級進行詳細論述。
。
此處在論述色界天（色究竟天）的層次分佈，將其分為三大類羣，以界定不同層級天神的境界與屬性。
。
此句為論疏之導引，旨在明確後續偈頌的解釋對象。
在《俱舍論》的體系中，此處在討論天界層級及其眾生，明確指出第一頌的論述焦點在於四大天王及其所統御的眾天。
。
此句為論疏之過渡句，用於引導後續對特定議題的詳細分析與問答，旨在釐清論點，符合論書推演之邏輯結構。

此處為《俱舍論》疏釋對論文原句的解析，旨在透過具體的數字（八、四、二千）來界定不同層次的量級或範圍，是典型的論書分析風格，用以精確區分法義的數量級別。

此處為論疏對原論文字的解析，旨在釐清藥叉神等非人眾生在天界分佈的層級結構，說明其所處之地的屬性與天界層次的對應關係。

此句為疏釋對論文的解析。
論著在說明四大天王之名時，引用經文作為依據，以證明其名稱的設定是基於特定的法義或特徵（依此），而非隨意命名。
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此處在討論「眾」字的定義。
在論述天界組成時，由於天人分屬不同的管理體系（部領）且包含多種不同的階層與類別，並非單一性質的羣體，因此使用「眾」字來概括其多元的組成狀態。

此處為論疏對正論內容的釋義。
在世界觀的描述中，提及從妙高山到各個封邑的範圍，旨在闡明七金山區域內天人的居住分佈與境界。

此句為疏釋對論文的解析。
旨在說明在論述宇宙空間層級時，從地面向上推算至第一天（色界第一天梵天），其空間範圍在名相上達到一個階段性的最廣定義，以此界定空間的層級結構。

此句為論疏的導引文字，旨在說明接下來對「三十三天」地理位置與構造的論述順序。
在《俱舍論》的體系中，詳細分析世界構造，此處指明將透過四個偈頌來界定天界的位置。

本句為論疏對《俱舍論》中關於物質數量量化計算的分析。
在此脈絡下，「山頂量」是指在計算物質（如微塵或空間量）時，以山頂作為一個特定量化基準或上限的計量方式。
。
此處為《俱舍論疏》中針對特定名相或物質形狀的詳細定義說明，旨在透過精確的形貌描述（如上下量等、中腰細）來界定對象，體現論書對名相定義的嚴謹性。
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此處在討論物質或空間的形貌特徵，屬於論疏中對特定對象（如山嶽、器物或空間結構）的形態描述，旨在釐清名相定義或物理屬性。
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此處為論疏對量度（數值）的考據，討論關於須彌山或相關地理量度在偈頌中表述為「八萬」時，應指其直徑（徑）還是周長（周）。
結論傾向於將其認定為直徑，以符合正義。

此句為疏釋文，旨在標明原論（俱舍論）中特定段落的討論範圍與主旨，即對須彌山地理構造（四峯量度）與其屬之天神（守護諸天）的詳細說明，屬於世間法中關於宇宙觀的描述。

此句為對論書內容的註疏，旨在透過對「所都大城」地理位置與規模的描述，進而揭示善見宮（Sanskrit: Śāntaketa）的宏偉與莊嚴。
在《俱舍論》及其疏論的語境中，這類描述通常用於說明世界地理構造或特定聖地的特徵。

此處為論疏對正論文字的釋義，旨在詳盡描述都城之物質環境的殊勝，以對比或襯託其宗教或法義背景之莊嚴。

此段為論疏對原論文字的釋義，旨在釐清地理方位與空間範圍，說明莊嚴大城周圍四座園林的具體功能與位置，屬於對佛傳或淨土描述的細節考據。

此處為對論書文字的釋義。
在《俱舍論》相關討論中，分析特定空間（如園林、邊界、角落）的屬性，用以界定或說明某些活動（如遊戲、歡娛）發生的場所及其地理範圍。

此句為對論書中關於圓生樹（菩提樹）描述的註疏。
旨在透過具體的距離與方位（東北至五十），闡明圓生樹在空間上的廣大形量及其具有的殊勝香氣，以體現其神聖與殊勝之特質。

此處為論疏之典型的「論問答」結構。
論主在討論香氣或物質之傳播（燻）時，區分順風與逆風兩種情況，藉由對比順風之可行性，質詢逆風燻習之理據，以導出後續的詳細分析。

此處為《俱舍論》疏釋中對論書內容的分析。
討論焦點在於業力如何導向後果，特別是關於「逆燻」（業力反向影響心識）的機制。
作者指出論書中引用了「有餘師」的觀點，用以對比或說明不同的業力傳遞理論。
。
此處討論的是關於「燻」的定義或條件。
在論疏的邏輯分析中，探討氣味（燻）的傳播方向與條件，指出特定的導師或論點不認可「逆風」能使氣味傳播（燻）的可能性，強調燻法必須順風而行。

此句為疏論之導引，明確指出論文（俱舍論）中特定段落的論述目的在於建立正確的法義（正義），以對比並破除錯誤的見解。
。
此句在《俱舍論疏》中通常作為比喻，用以說明某種法義或力量之強大，能突破常情（如風向）的限制而產生影響力，強調其特質的卓越與能勢。
。
此處為《俱舍論》中討論風與火之因緣關係的論述。
旨在分析風作為助緣如何影響火的延燒方向與程度：順風則助長火勢擴散，逆風則阻礙火勢使其迅速熄滅。
此屬對物質現象（色法）之因果分析。

此處為論疏之體例，先引用《俱舍論》中關於「香氣」生起之論述（探討香味是否為獨立法或依他而生），隨後接續對該論點的質詢。
此段屬於對物質法（色法）中香味屬性的細膩分析。

此句為論疏對《俱舍論》正文之解析。
在論辯過程中，針對某項義理的定義或界定，若尚未達成定論，則採取一種包容性的解釋方式，只要在共識範圍內（俱許）即可視為沒有理論上的過失。
這體現了論書在處理複雜名相時，對不同解釋可能性的邏輯處理。

此處為論疏對論本的分析。
論師在論述過程中，採取「設問-回答」的辯論形式，先引用一段偈頌（頌）作為對手或質疑者的觀點（難），質詢若前述前提成立，則與「遍佈諸方」的現象相矛盾，以此推導出正確的法義。

此處為對《俱舍論》中關於「香」之特性的分析。
論述者旨在說明某種特定能力（通常指香氣的傳播或影響力）在人間物質層面是無法達到的，用以對比或證明更高層次（如天界或特定法義）的特質，此句在邏輯上起承接與概括作用。

此處為論疏對《俱舍論》中關於不同部派對法相或數量計算分歧的註釋。
化地部（與其他部派）對於特定法項的數量認定不同，此句旨在釐清論著中引用異部觀點的脈絡。

此句為疏論對原論的注釋，明確指出原論中特定片段的討論對象為「善法堂」（Kusala-dharmasālā），旨在界定該段文字的論述範圍與對象。

此處為論疏對原論文本結構的解析。
作者明確標示出討論「三十三天（欲界天）」的結束位置，並切入第三個討論重點，即探討有色界中除了前面提到的部分之外，其餘天人的住器（居住環境）特徵。

此句為論疏對論文（俱舍論）之引用與分析。
討論焦點在於某些法（如色法或物質組成）是否必須依賴外部的容器或支持物（外器）而存在。
作者透過對論頌的詳細解釋，指出該結論之依據。

此句為疏釋作者在導讀論書結構，指出論文在特定段落之後，將進入對天界眾生及其事相的詳細論述。
。
此段落出自《俱舍論疏》，旨在詳細分析欲界眾生的特徵。
五項內容涵蓋了時間跨度、生理形態（身量）、同類眾生的區別、空間位置（器世間）以及感知能力（視線方向）的差異，是用於界定欲界生命特性的量化與質性分析。
。
此句為論疏對偈頌結構的分析，指出下半段偈頌的首要目的是闡釋「欲時」（欲界之時量或欲界眾生之時限）的相關法義。

此句為疏論對正論（俱舍論）偈頌的釋義。
在論書體例中，作者先引用論正文的論述（論曰），用以闡明偈頌中特定因果關係或狀態的成立原因，旨在將簡練的偈頌義理予以展開說明。
。
此句為論疏作者對前文提及之兩種觀點或說法的評述，指出其義理明確，讀者僅需依據文字表述即可明白，無需額外深奧的詮釋。

此處在解析天人投生人間的過程。
根據《俱舍論》及其疏釋，天人在轉生人間時，其神識隨之進入母胎，決定了新生兒的性別（男或女），此句旨在明確指出「所生男女」是指由天人轉生而來的男女。
。
此處討論天道眾生的出生方式。
在論書的體系中，化生是指不經胎孕而直接顯現。
文中特別說明某些天子或天女是在天父或天母的膝上化現而出，以此界定其身份與歸屬。
。
此處討論天道中眾生的誕生方式。
在某些天界層次中，眾生並非透過凡夫的交合方式生產，而是由特定的男天與女天在業力與定力的作用下，扮演父母的角色以產生後代。

此處為論疏對原論體例的分析。
作者在解析《俱舍論》中關於天人身量（身體尺寸）的論述，區分了討論的先後順序，明確指出第二部分之核心在於探討天人初次誕生時的身體量度。

此處為論疏對論本（頌文）的註解過程。
作者引用論中的文字「至具妙衣服」，明確指出該段文字的功能在於闡釋前文的偈頌義理。

此處為論疏對正論的釋義，旨在確認「一切天眾」在特定語境下與「中印度」之關聯在義理上是一致的，屬於對名相與範圍的界定。

此句為疏論對《俱舍論》體例的解析，指出論中針對「欲樂」等心法在生起時間或性質上的差異（生別）進行討論的章節位置與主旨。

此句為論疏對正論的解析，旨在釐清欲界天層級的分類。
在欲界天中，三中天（及其下屬層級）的排序與定義是討論重點，此處明確指出該段論述之目的是為了說明三中天的首位。

此處為論疏對《俱舍論》文本的結構分析。
在討論欲界眾生的生存狀態或生起原因時，將其分為三類說明，此句對應其中的第二項，涉及變化天（Ābhāsvara-deva）之至樂特質。

此處為論疏對正論的註解。
作者解釋論中提及「有情至他化自在天」的目的是為了在先前設定的三種分類或層次中，明確說明第三項的具體內容。

本句為論疏之導引，旨在分析《俱舍論》中關於「受」（Vedanā）之分類及其生起差異的邏輯依據。
在小乘阿毘達磨體系中，對受的分類及其與心王、心所之關係是討論心法運作的核心。
。
此處在論述心意識對境界的受用能力。
指修行者或特定狀態下，對於「出生」等外在或內在的境界（境），能夠達到一種不被牽動、隨意掌控或自在受用的精神狀態。
。
此處討論的是欲界眾生的分類邏輯。
在論述欲界眾生的生起或特性時，將人類與四大天（四王天、三十三天、夜叉天、忉率天）等歸類為共同的欲生特質，而對後兩種天（如太陰、太陽天等）則因其特性差異而採取個別分析的方法。
。
此處討論不同生命層次的煩惱程度。
在欲界中，人類及四小天（四大天王天、三十三天、二十天、十二天）的煩惱較為強烈且顯著；而後二天（道利天、化樂天，或指欲界最高層次）的煩惱相對較輕微，這影響了修行時對治煩惱的難易程度。
。
此處討論的是關於眾生生存環境（境）的分類。
在《俱舍論》的體系中，探討不同世界的受用方式。
此句論述一種觀點，認為人類與四小天（四大天王天、三十三天、二十天、十六天）在依賴自然環境獲取樂受這一點上具有共同性，因此在分類時可將其歸為一類。
。
此處討論色界第五天（阿產那）與第六天（色究竟）天眾的受用特質。
由於此兩天境界極高，其受樂方式包含將自身化現為他人以獲樂，這種特殊的「自化他」機制使得其樂受性質與低層天境不同，故在論述受用分類時需單獨列出。

此處討論的是欲界中由善業果報而生的「樂天」系統。
樂生三天是指化之天、化不化之天以及大化之天（或依特定論釋指涉的樂天層級）。
論中強調其命名之由在於「至樂」，即因對樂受的追求與獲獲而得生於此。
。
此處論述禪定層次與天界定居之對應關係。
在阿毘達磨的分析中，下三靜慮（初、二、三禪）的修行者根據其定力深淺與功德，分別對應於不同的天界層次，每層靜慮分為三級天，故三乘以三得九處。
。
此處在分析四禪定中「樂」與「喜」的產生與消逝過程。
初禪依離欲而生喜樂；二禪依定生喜樂；三禪則捨棄喜（粗顯之快感）而得樂（細膩之安樂）。
至第四禪時，心境進入捨受，不再有樂受，故不再討論樂的生起。

此處在討論《俱舍論》中關於「樂生天」的定義範圍及其特徵。
論主（作者）透過界定樂生天的範圍，旨在說明該層次眾生因具備特定的定力與壽量，使其在物質或業力層面上處於一種較難被殺害（或毀損）的狀態。
。
此句引用《正理論》論述色界第三禪之樂生天的名相來源。
在俱舍論的分析框架中，探討天界名稱與其心法現行（心意識狀態）的對應關係，說明「樂生天」之名是基於其所處之喜樂心境之現行而得名，在邏輯論證上是成立且無誤的。

此處為疏論對《俱舍論》體系之解析。
作者正在對論中關於天界分佈的偈頌進行註疏，重點在於區分不同天層在色界與欲界器世間中的空間位置及其相對遠近。

此句為疏論對論頌的釋義，說明在處理特定論頌（關於地理空間或下海之處）時，其義理單純，無需過多推衍，直接依文字表義即可理解。

此處為論疏對《俱舍論》中關於「色法」名相定義的分析。
討論重點在於色法從初步定義到最終定名（究竟名）的推論過程，並對兩位論師的解釋進行比對與認可。

此段為論疏的體例說明，旨在界定論典中特定偈頌的對應位置及其討論的議題。
此處討論的是關於「見」的層級分類，區分下、中、上三種見解之差異，屬於對法義層次細膩的邏輯剖析。

此處討論天眼（divine eye）的視界範圍。
根據《俱舍論》的分析，天眼能否視見特定對象，取決於該對象是否在同一「地」（空間維度/區域）以及是否受相同的「繫縛」（業力牽引與限制）。
因此，處於較低層天的人，若與高層天在同一區域且繫縛相類，即可透過天眼視之。

本段討論不同世界（地）之間的感官限制。
根據《俱舍論》的體系，不同層級的色界地具有不同的「繫」（物質屬性與粗細程度），導致低層世界的眾生在視覺（色法）與觸覺（觸法）上無法直接感知高層世界的現象，除非佛菩薩透過「化現」來適應該地的感官特質。
。
此處討論的是神通化現的物理條件。
在俱舍論的分析框架中，若修行者或聖者之身處於較高層級的地界（上地），其物質性質或能量層級與低層地界（下地）不同，因此下地的物質無法對其產生阻礙，使其能自在地在下地進行化現。

此處為《俱舍論》之疏釋，討論不同部派對於眾生壽量或境界分佈的見解。
文中將「大眾部」歸於「異部」之類，並針對其對「下見上天」之壽量界定的計算法進行分析。

此處為論疏之問答形式，旨在探討欲界四天（尤其是夜摩天及以上）其居住宮殿的空間尺度與物理量級，屬於俱舍論中對於世界構造（世界觀）的詳細描述。

此處在討論阿羅漢在有餘依（尚未完全捨棄肉身）狀態下的神通或壽量範圍。
文中針對不同層次的定境（欲界四天與初禪天）在對應「至量無邊際」的解釋上存在多種義理分歧，指示讀者應對照前文的論述來區分這些解釋的差異。

此處為疏論對《俱舍論》正文的解釋，旨在釐清佛教宇宙觀中關於「三千大千世界」的數量計算體系，屬於阿毗達磨（毘曇）對世界構造的定量分析。

此處為疏論對論書（俱舍論）之註釋。
作者指出論書中提到的「至後當廣辨」是指將在後續章節詳細闡述，而目前的頌文義理單純，無需額外推論，直接依文義即可理解。

此處為論疏對原論結構的剖析。
討論重點在於「量」的界定，區分外在器物的空間量度（外器量）與生物身體的空間量度（身量），旨在探討能容納某物的空間條件（能居量）在不同對象上的差異。
。
此處為論疏之分析結構，旨在將對某對象（通常為佛或天人）的描述區分為物理形態的「身量」與時間維度的「壽量」兩方面進行詳細闡釋。

此處為疏論對原論中關於數量（萬六千）之偈頌進行的義理分析，確認該解釋在邏輯與法義上是成立且可通的。
。
本句引用《婆沙》（大論）說明不同天界或特殊身形的具體量度。
此處對比了阿素落王與色究竟天身形的巨大程度，旨在透過具體的數量量化，說明色界頂端及特殊天身超越凡夫想像的廣大，屬於論書中對世界構造（世界觀）的詳細描述。
。
此處為對特定術語或專有名詞的語言學釋義，旨在釐清詞源含義以利後續論述。
。
此處討論的是關於色界定中，不同層次定者在受（Vedanā）的變異與穩定程度上的差異。
討論焦點在於修行者如何從變異的感受過渡到不變異的定境，以及初修時面對變異受時的困難性。
。
此處討論的是心念定境與身心壽命之關係。
在論疏的辨析中，探討若修行者難以進入某種定境或心念不穩時，對生理壽命產生的影響，論述其可能與一般認知相反的邏輯推演。
。
此處討論的是「變異受」與壽命長短的關係。
在俱舍論的業力分析中，心念的強烈程度（勝）決定了果報的強度。
當造業時若伴隨強烈的樂欲心，其業力較重，會導致未來生中獲取的壽量或果報在量級上較為優越（勝）。
。
此處討論業力對壽量之影響。
在承受業果（受引）時，若心態卑劣（心劣）且對此種狀態產生錯誤的欣悅或執著，會進一步造作惡業，導致原本的壽量或福報被削減。

此句為疏論對原論（俱舍論）之結構分析。
作者指出原論中特定偈頌的範圍，並明確該段落的論述核心在於區分不同眾生的壽量（壽命長短）。
。
此處為論疏之體例說明，將眾生依業報所投生的生存環境（趣）分為善與惡兩類，並分別論述其壽命之長短與特徵。
。
本句為論疏之導引語，指明接下來的內容將針對「善趣」進行詳細的闡釋與分析。
在俱舍論的體系中，善趣是指能帶來快樂且有利於修行之處，主要指天道與人間。

此句為疏論對《俱舍論》原文的解析。
作者透過引用論中關於「不能計量」的描述，旨在分析眾生在業力驅使下，其心意識或生命狀態所趨向的極端或廣大範圍，體現了毘曇論著中對量化與界限的細膩分析。

此句為疏釋論文之結構。
論著先界定人間壽量的上限（一萬六千歲），以此作為分界，進而引出對更高層次——欲界天壽量與特性的討論，體現阿毘達磨論述中對生命層級（三界）由低至高、循序漸進的分析方法。

此處為論疏對前文論題的邏輯分析。
討論持雙（指特定的持戒或修行階段）以上的成就條件時，重點在於考察成就該果位所需的時間（年歲）以及相應的功德表徵（光明）。

此句為論疏對原論內容的總結，旨在說明透過對「花開合」與「外光明」現象的分析，已足以解決前文提出的兩個疑問。
在《俱舍論》的脈絡下，這通常涉及對物質現象（色法）或光線產生的理路分析。

此處為疏釋對論文的解析。
作者指出論中提及欲界天及其壽量（至萬六千劫）的論述，在結構上是為了進一步推導或明晰色界天的特徵與壽量對比。

此句為疏論對正論的導引。
在論述三界（欲界、色界、無色界）的壽量與構造時，在完成色界各層次的壽量分析後，順接進入對無色界（最高層次的定境與生存狀態）的說明。

此句為論疏之導引，討論「劫」（Kalpa）的時間量度。
在《俱舍論》的體系中，劫被分為不同等級（如中劫、大劫），此處旨在釐清時間量級的定義與界限。

此處為對《俱舍論》中關於天界壽量與劫量關係的注釋。
文中分析不同天層（如少光天等）的壽命所對應的劫數，說明在計算劫量時，根據天界的層級高低，其對應的劫之規模（大劫、中劫）存在差異。
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本文論述不同定力層級天界的壽量計算標準。
在俱舍論的宇宙觀中，天界壽量隨定力增進而遞增，其計算單位（劫）的定義亦隨之改變，以區分不同層次天界的時空尺度。
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本段旨在說明三界眾生的壽量與身量並非隨機，而是由其造業與定力（因）所決定。
在《俱舍論》的體系中，強調不同天界的壽命計算（如初定天）與身體大小的差異，皆屬於「法爾」（自然而然）的因果運作，以此論證生死的決定論與業力的支配。
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本句出於《俱舍論疏》，旨在說明在分析眾生形貌（如眼、足之數）時，不應陷入對具體生理構造或個體差異的瑣碎追究，而應聚焦於論述的總體法義或心法分析，避免在無益的細節中耗費心力。

此處為疏論對正論（俱舍論）的結構分析。
作者指出在討論眾生壽量時，前文已完成對善趣（天道、人道）壽命長短的論述，接下來的三個頌詞中，第二頌將轉而論述惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的壽量特徵。

此句為疏論對原論的解析，旨在界定地獄眾生在最極端情況下的壽命上限為一個「中劫」。
在俱舍論的體系中，地獄壽量雖長，但仍有其界限，並非永恆不死。

此句為疏論對正論的引述與導讀。
在《俱舍論》的壽量分析中，討論畜生（傍生）的壽命極其不穩定，其上限可長至能持大地的時間，用以說明三惡道中壽量的差異與極端情況。

此處為論疏對原論的解釋，旨在界定鬼趣眾生的壽量基準。
在部類佛教（如俱舍論）的體系中，透過對比人間壽量來量化鬼趣的生存時間，以釐清四惡道（地獄、餓鬼、畜生、人間）的特質與差異。

此句為疏論對原論文本的導引，旨在界定討論範圍。
在此處將論述焦點集中於寒冷地獄的名稱、性質及其壽量，屬於阿毗達摩（毘曇）對地獄類別的詳細分類與分析。
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此句為論疏對特定度量衡術語的解釋，旨在將古印度當時的度量單位「佉梨」對比解釋為譯經地區讀者可理解的計量單位（升、斛），以明確經論中所涉及的數量概念。
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本句為對古印度度量衡名相的解釋，旨在明確特定容器（婆訶）的具體容量，以便在論述中準確界定數量，屬於論書中對名相定義的詳細考據。
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此處為論疏中對古印度度量衡單位的換算說明，旨在精確界定特定數值的量級，屬於對法相或數量定義的詳細考證。
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此句為論疏中對特定器物名稱的字面定義，旨在透過解釋名相的由來，釐清前文所述的類比或譬喻對象，屬於對名詞定義的說明。
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此句為論疏中關於度量衡的具體說明，旨在定義當時特定容器（麻篅）的容量標準，以便後文對數量或貨幣價值進行精確計算。
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此句為論疏作者在解釋完關鍵難點後，認為其餘部分義理顯然，無需贅述，故提示讀者可依常理或前文推導而自行領會。
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此處為論疏中以具體事物比喻時間量度或微小量級的說明，旨在透過「取一篅麻」的動作或時間，來對比或定義特定的時間單位（百年），屬於論書中對名相或數值的具體化解釋。

此處為論疏對《俱舍論》正文的解析。
討論重點在於特定生命週期（壽量）是否會因為種種因緣而在正常壽限到達前提前結束（中夭）。

此處為《俱舍論》之疏釋，討論關於生命或法相在特定條件下是否會「中夭」（指未達預期壽量或階段而提前終止）的邏輯辨析。
作者在此區分了兩種解釋路徑：一是空間或狀態的特定性（一處），二是視角或對象的區分（就別人），旨在釐清論頌中「無中夭」的適用範圍。