大藏經白話翻譯計畫

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此句為《一切經音義》之目錄或索引說明，標記該卷所收錄之音義解釋對應於《大般若經》的具體卷數範圍。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的標記，指內心生起歡喜與安樂之情。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「骸骨」一詞進行音義解釋。
在佛教觀想（如不淨觀）中，骸骨常被用來對治對色身之執著，體現無常之理。

此處為音義字典之條目，指修行積累的功德如同鎧甲一般，能保護修行者免受煩惱與魔障的侵害。

指菩薩或佛以慈悲心將眾生從苦海、輪迴或煩惱中救拔出來，使其獲得解脫。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
蠲除在佛教語境中通常指除去煩惱、罪業或障礙。

此處指一種禪修觀法，透過由上而下或由下而上地依次觀察身體各部位，以體悟身體的不淨或無常，進而破除對色身的執著。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，指涉修行者在清醒與睡眠的所有狀態中，皆保持對法義的憶念或觀照。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋。
從上下文（骸骨、筋脈、脾膽等）可知，此處之「剖為」是指在不淨觀或對身體構造描述中，將身體剖開觀察的動作。

此處出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
結合上下文（如骸骨、筋脈、脾膽等），此詞在此處指對身體部位或屍體的物理性纏繞與包裹，常用於不淨觀等修行脈絡中對肉身構造的描述。

此處出於《一切經音義》，為對經中名相之音義解釋，此句僅列出「筋脈」一詞，在佛教不淨觀或身觀脈絡中，指構成身體的肌肉與血管，用以觀察色身的組成與不淨。

此處位於《一切經音義》中，上下文列舉筋脈、脾膽、脬胃等身體器官，故此處之「心」是指生理構造上的心臟，而非指意識或心法。

此處為《一切經音義》中對經文術語的字義標記，列舉人體內臟器官，通常出現在不淨觀或身體構造的描述中，旨在令修行者認識色身的組成與不淨。

此處出於《一切經音義》，旨在對經文中出現的身體部位名相進行音義解釋。
在佛教不淨觀或身體構造的描述中，列舉內臟器官以破除對色身的執著。

此處出於《一切經音義》，屬對經中名相之音義解釋。
在佛教「不淨觀」或「身邊觀」的脈絡中，列舉身體內部臟器，旨在破除對肉身之執著，體現身之不淨。

此處出於《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋。
在佛教不淨觀等修行中，常列舉身體內部臟器（如脾、膽、胃、腸）以破除對色身的執著。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之列。
在佛教語境中，常於「不淨觀」中列舉身體排洩物，旨在令修行者體悟色身之不淨，以對治貪欲與對肉體的執著。

此處屬於《一切經音義》對經中出現之名相進行字義解釋的條目，列舉身體分泌物，在佛教不淨觀修行中，常將此類物質列出以破除對色身的執著。

此處屬於《一切經音義》對經中出現之名相進行的字義解釋，本句僅為對身體分泌物的名詞列舉，無深層教理意涵。

此處屬於《一切經音義》對經文中出現之名相進行音義解釋的條目，原文僅為名詞列舉，旨在說明身體分泌之不淨物，用以對應經文中關於「不淨觀」或身體組成之描述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋，列舉身體組成部分，用以說明不淨之身，旨在破除對肉體的執著。

此處屬於《一切經音義》對經文中出現的身體部位名相進行的字義解釋，旨在釐清術語，無深層教理討論。

此處屬於《一切經音義》對經文中出現之名相進行字義解釋。
從上下文（如屎、涕唾、痰膿等）可知，此處列舉的是身體的不淨物，旨在透過觀察身體的汙穢（不淨觀）來對治對色身的執著。

此處出現在《一切經音義》中，屬於對經文中詞彙的音義解釋。
從上下文來看，該段落列舉了身體分泌物、動物及負面狀態，此詞在此處僅作為名相詞條，指涉心靈上的恐懼狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名相進行音義解釋的詞條，此處僅為對猛禽類名稱的列舉，無深層教理意涵。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為列舉動物名相，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名相進行音義解釋的詞條，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋條目，僅列出動物名稱，無特定教理涵義。

此句出於《一切經音義》，處於描述屍身腐敗、被禽獸侵害的詞彙條目列表中，用以說明身體在死後遭受外在生物侵害的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述生物（如前文提及之猛禽猛獸）對屍體或肉體的毀損狀態，用以說明不淨觀或生命無常之相。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
從上下文（如虎豹、狐狼、啄、爴、潰爛、腐肉等）可知，此處描述的是屍身被猛獸或蟲蟻毀損的慘狀，用以警示肉身無常。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，依上下文脈絡，此詞出現在描述屍身被禽獸侵害、腐朽分解的過程中，用以說明肉身無常之相。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類。
從上下文（如潰爛、腐肉、骨瑣）可知，此處是在描述屍身腐敗、被生物分解的過程，用以體現色身不淨之理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，依上下文脈絡，此詞出現在描述屍身分解、被動物啃食及自然腐朽的過程中，旨在說明色身無常與不淨之相。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
從上下文（腐肉、髖骨、髑髏等）可知，此句是在描述屍體腐敗、分解後的狀態，用以提示修行者觀想不淨，破除對肉身色相的執著。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋，列舉身體部位之骨骼名稱，用以說明經文中出現的相關術語。

此處為《一切經音義》中對身體部位名相的解釋，屬於對經文中出現的解剖名詞進行音義標註，旨在讓讀者正確理解經文對身體不淨或生理構造的描述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的字義解釋。
此處列舉身體部位，在佛教經典（如不淨觀）中，常透過對身體各部位（如骨骼、腐肉）的觀察，以破除對色身的執著，生起厭離心。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對身體部位（骨骼）的名稱標記，無深層教理，旨在釐清經文中出現的解剖名詞。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
在佛教不淨觀修行中，常以觀察屍體分解的不同階段（如髑髏、骨瑣等）來對治對色身之執著。

此處位於《一切經音義》中，接續於腐肉、骨瑣、髑髏等詞彙之後，描述屍體在戶外被陽光曝曬的狀態，旨在說明不淨觀之對象。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式的名相解釋性質，旨在對經典中出現的特定字詞進行音義校正或解釋，無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定文字進行音韻或字義的標註與解釋，此處為條目之開端，僅列出待解釋的文字。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定字詞的音義註釋，旨在釐清文字的讀音或字義，無深層教理討論。

此處為音義類書籍之條目標題，旨在對「左」字在經文中的讀音或義理進行後續解釋。

此句出自《一切經音義》，屬於字典式的名相註釋性質，旨在對經典中出現的特定文字進行音義解析，本句為該條目的標題，無深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式的名相註釋性質，旨在對經文中出現的特定文字進行音義解析，無獨立之教理內容。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現的特定字詞進行音義校正的目錄條目，僅為標記待解釋的字詞，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文名相、字音字義的校勘與註釋，旨在釐清經文中出現的特定文字，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋書，此處僅為列出待解釋的字項，並無具體法義內容。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中字詞音義或字形的校正與解釋。
在此語境下，「矯穢」是指對文字中錯誤、汙穢或不正確之處進行矯正。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式之音義註釋書，此處僅為待解釋之字項標題，無特定教理內涵。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中出現的特定字詞進行音義解釋的條目標題，旨在說明「嚩」字的讀音或義理。

此句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋書，本句僅為待解釋之字項標題，無實質教理內容。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻、字形或義理的註釋。
此處為條目開端，標記欲解釋的對象為「野」字。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標記與解釋。
此處僅為待解釋的字項標題，無實質法義內容。

此句出於《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標註與解釋，此處為條目開端，標明欲解釋的對象為「迦」字。

此句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋書，旨在對經典中出現的特定字詞進行音義解析。
本句為條目標題，僅指明接下來要解釋的對象為「娑」字。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文漢字音義的條目式列舉，旨在對特定字形或音譯字進行註釋，無深層教理討論。

此句出於《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻標注與字義解釋。
此處為條目開端，標明接下來要討論的對象是「誐」字。

此句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標註與解釋。
此處僅為條目標題，列出待解釋的字形。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式之音義註釋書，此處僅為待解釋之字項標題，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的梵語音譯字進行注音或釋義，此處為條目標題，僅列出待解釋的字形。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的解釋。
此處僅為條目標題，列出待解釋的字形。

此處屬於音義類文獻，旨在對特定字詞的讀音或義理進行標記與解釋，本句為條目之標題，指涉欲說明之特定字形。

此句為《一切經音義》之條目標題，旨在對特定梵文字母或音譯字進行音義解釋，本句僅為列舉待解釋之字項。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的梵語音譯字進行注音與釋義。
此處僅為列舉待解釋的字項，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音讀或義理註釋。
本句僅為待解釋的字項標題，無實質法義內容。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標記與解釋。
此處僅為條目標題，列出待解釋的字詞。

此句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的梵語音譯字進行注音或釋義，本句為條目標題，指涉特定的音譯字形。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的梵語音譯字進行注音或釋義。
此處僅為條目標題，列出待解釋的字形。

此句出於《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行讀音校正或義理註釋。
本句為條目標題，用以引出後續對「賀」字的解釋。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋書，此處僅為待解釋之字項標題，無獨立之法義內容。

此句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋書，本句為單一字項之標題，旨在對該字在經文中的讀音或義理進行後續解釋。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音譯、義譯或字形校正，此處為列舉待解釋的字項。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音譯標記或釋義，此處為列舉待解釋的音譯詞項。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音譯校正或義理註釋。
此處僅為列出待解釋的字詞條目，無具體法義論述。

此句出於《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標記與解釋，本句為條目標題，指涉待解釋的「伽」字。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標記與解釋。
此處僅為條目之標題，列出待解釋的字形。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行讀音或字義的標註與解釋。
此處為條目開端，僅列出待解釋的字形。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋書，此處僅為條目開端，旨在對「頗」字在佛經中的音義或用法進行說明。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音譯、釋義或校正。
此處僅為條目標題，列出待解釋的音譯詞「塞迦」。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經文中的梵語音譯字進行注音或釋義。
此處僅為列舉待解釋的字項，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的特定字詞進行音韻或字義的標記與解釋。
此處僅為條目之開端，標明討論對象為「室」字。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式之名相註釋，僅列出待解釋之字項，無實質教理內容。

此句出於《一切經音義》，屬於字典式之名相解釋編排，僅為標記待解釋的字項，無特定法義內容。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經中詞彙進行字義解釋或校正。
此處「不徇」為待釋之詞項，指不隨從、不順從或不遵從某種傾向或規範。

本句為《一切經音義》之條目，旨在對特定佛教術語進行音義解釋。
此處列出「阿練若」一詞，指修行者為了遠離喧囂、專心禪修而選擇的寂靜處所。

此處為音義書之詞條，指心高氣傲、輕視他人的心態，在佛教中被視為一種妨礙修行、遮蔽智慧的煩惱（klesha）。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指涉眾生因執著與煩惱而產生的精神痛苦狀態。

此處為音義字典之條目，指心術不正，以虛偽之態欺瞞他人，屬修行中應除之的染汙心態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
諠雜指言行不誠實、虛偽且混亂，通常用於描述未淨化之凡夫或外道之特徵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞描述一種受限、壓迫的狀態，在佛教語境中常指心境的侷促或環境的艱難。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋之條目，旨在說明特定詞彙的字義或用法，並無深層教理之論述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的特定術語。
杜多是指修行者為了斷除貪欲、調伏身心而採取的苦行實踐。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「鬚髮」一詞進行音義解釋，屬於對物質身體組成部分的名相標記。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種恆常、不發生改變的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的顏色名相，無深層教理推演。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為對特定顏色詞彙的列舉，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相註釋，此處僅描述一種極端暴躁的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為對特定名相的比喻或定義，並無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或用法標記，並非在闡述深奧佛理，僅為對「竊作」一詞的義項列舉。

此句為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，僅為人名之音義標題，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義或讀音，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在佛教經典敘事中，「顧命」通常指高僧或重要人物在圓寂前對弟子或後繼者進行最後的教導與囑託。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
兵戈在佛教經典中常作為「兵燹」或「戰爭」的代稱，用以描述導致眾生受苦、破壞修行環境的外部災難。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞。
此處「僚佐」為世俗行政術語，指輔佐君主或上級的官員，在經文中通常用於描述世間權力結構或比喻法會中的協助角色。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為名詞項，無特定法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的工具書性質，此處僅為列舉名相「蘆葦」，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「韋拒」，並無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此條目僅為一個名相的列舉，並無具體的法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「毒蟲」一詞進行音義解釋，屬於名相註釋性質，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞，本句指生物的叮咬之苦或傷害。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，指一種令人敬畏且莊重的狀態或氣氛。

此處為《一切經音義》對經中名相的解釋條目，指代一種利用毒蟲或巫術進行傷害的邪道手段，在佛教語境中通常作為應對之災難或應破之迷信而提及。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
此詞描述一種被鬼神壓制而無法動彈的狀態，在佛教語境中通常將此類現象歸於外道迷信或非人（鬼神）的幹擾。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「禱」字進行音義解釋。
在佛教語境中，禱通常指透過祈求、願力或儀軌來尋求庇佑或消除災厄。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「囊」字進行音義解釋，屬語言工具性質，無特定深層法義。

此處為名相解釋之條目，指佛教宇宙觀中四大部洲之一，即人類居住的南瞻部洲。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經中出現的音譯詞進行釋義，此詞指供奉佛舍利或高僧遺骨的建築物。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教經文語境中，「漂溺」通常指代眾生在生死輪迴中受苦，或具體指水難之苦。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞指對過錯進行責備與懲處。

此處為音義字典之條目，指涉佛教中禁絕的屠宰與肉類交易行為，涉及不殺生之戒律。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此條目僅列出音譯詞彙，旨在對經中出現的特定名相進行音義解釋，無獨立之法義論述。

此處為音義典之名詞條目，指古印度種姓制度中的第四階級，即從事卑賤勞務的僕役階層。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「貿易」一詞進行音義解釋，指世俗間的商品交換行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種卑微或依附的狀態，指透過伺候他人來獲取所需。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述狀態突然轉為惡劣或心念陡然生惡。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為對特定植物種子名稱的列舉，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種心理狀態，即因不安或威脅而產生的恐懼感。

此處為音義字典條目，指因善業而獲得的福德利益及其產生的保護作用。

此處為詞彙解釋，指香氣之意。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指以藥劑塗抹於患處以進行治療的醫療行為。

此處為音義字典之條目，列舉佛教儀軌中所使用的裝飾與鳴響法器。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「妓樂」通常指代世俗的感官娛樂與慾望之源，常作為修行者應遠離的五欲之一。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，指地理位置偏遠的邊陲地帶。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義注釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「達䋈」，屬於名詞條目，無具體法義敘述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字詞的音義註釋字典。
本條目僅為一個名詞項，旨在對「蔑戾車」一詞進行音義標記，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋或名相列舉，此處僅為列舉一種病症或分泌物（痰），無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的病症名相進行音義解釋，描述身體出現的腫脹與水皰現象。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義解釋的條目，此處僅為對眼疾病症的名相列舉，無深層教理推演。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指水分枯竭的狀態。
在佛教經文中，此類詞彙常被用來比喻煩惱的消滅或生命力的衰竭。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞列舉，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標註，本句僅為名詞條目，無深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定法義論述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「假藉」指依託某種條件或藉由某種手段而成立。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指事物狀態不精純、雜亂或粗劣。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中的罕見字詞進行音義標註，此處為描述顏色的詞彙，無特定深層教理。

此處為詞彙解釋，指事物達到盡頭或極限之狀態。

此處為音義字典之詞條，描述個體在心智或性格上缺乏靈活性與悟性，屬於對眾生根機或心態的描述。

此處為音義字典之詞條，指以輕慢之心對他人或法義進行毀謗、嘲諷。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條之列舉，旨在對經文中出現的「蝸」字進行名相或讀音的標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定動作或名相的記載，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，指身體或精神上的勞苦。

此處為詞義解釋，描述生物隨時間推移而產生的生理衰老現象，體現無常之理。

此處為《一切經音義》之詞彙條目，旨在解釋經文中出現的文字字義，並無特定之深層教理，僅為對動作描述之名相註解。

此處為音義字典之條目，指以言語毀壞他人名聲或進行惡意的批評。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指遮蔽、掩蓋之意，在佛教語境中常比喻煩惱遮蔽自性或真理。

此處為音義字典之條目，指長期重複行為而形成的心理或生理傾向。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「牧人」一詞進行音義解釋，屬於語言學工具書性質，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅列出詞彙本身，旨在說明該詞在佛教經典中的字義或用法，不涉及特定教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，僅為描述生理狀態的詞彙，無特定深層教理。

此處為詞義解釋，指心念不寧、躁動不安的狀態，在修行語境中通常指心不專注於定境而產生的擾亂。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的列舉，旨在解釋經文中出現的詞義，本詞描述狀態的突然改變。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為對特定詞彙「黯」的義理定義，指光線不足或視覺模糊之狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對事物進行衡量、比對的標準或法式。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞。
在此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，指修行或生活應遵循的標準與規範。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指僧團中負責清理汙穢、掃除糞便的勞務工作，體現佛教中不染穢、勤於清淨的實踐。

此處為詞義解釋，指對財產或法寶持有強烈的執著，不願捨棄或給予他人，是導致貪欲與煩惱的心理狀態。

指心念不集中，在對象之間跳躍、躁動不安的狀態，是禪定修行中的一種心障。

此處為音義字典之詞條，描述一種因不滿足現狀而產生的負面心理狀態，在佛教修行中屬於應排除的心理障礙。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞。
在佛教比喻中，「浮囊」常被用來比喻空虛、無實質或不穩定的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本句中，「壞」指破碎之意，與「瓦」結合，描述破碎的瓦片，通常在經文中用以比喻脆弱、毀壞或無價值的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述物質因時間或環境影響而崩解、腐朽的狀態，常用於比喻色身或世間萬物的無常與不淨。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，指事物由盛轉衰、逐漸損耗的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「將帥」一詞進行音義解釋，屬於語言學工具書性質，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
淳熟指性質純淨且達到成熟狀態，在佛教語境中常用於描述修行功德的圓滿或心性的純淨成熟。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目，旨在詢問或標記某種形態、樣貌的定義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的梵語音譯名相進行正音與釋義。
嗢缽羅（Kumuda）在此指一種特定的蓮花種類。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯名相進行釋義，本句為一種特定蓮花的名稱。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，旨在對經文中出現的植物名相進行音義標記，此處指一種特定的蓮花。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，旨在對經文中出現的梵語音譯花名進行標記與釋義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，旨在標記特定詞彙的讀音或義理，無獨立之教理闡釋。

此句為工具書之索引說明，指出特定詞彙的音義解釋已在先前卷冊中完成，無需重複說明。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，旨在說明「無暇」一詞的字面含義，指沒有空隙或時間上的空閒。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文詞彙的字義解釋，旨在說明「踰於」一詞的含義為超越或超過。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞組之含義，並無深層教理，僅為語法功能詞的釋義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作或狀態的詞彙，無深層教理義涵養。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此詞指承受了某種狀態或結果，但卻是徒然、沒有意義的。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅描述穿著衣物的動作，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為待釋之名詞，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目，旨在說明「缺減」一詞的字面義涵，指數量或完整性的不足。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「技藝」一詞進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或字義，此處指燈芯被燒焦的狀態。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就字面義說明物品損壞之狀態，無深層教理意涵。

此處為音義字典之詞條，指對人、事、物的執著與依戀，在佛教語境中通常指代一種障礙解脫的情結（愛著）。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋。
此處「更相」為動詞與名詞的組合，指再次觀察對方的外貌或特徵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待釋之詞項，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「鄙穢」指涉地位卑下且環境或身體汙穢的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「醜陋」一詞進行音義解釋，描述外相不美或卑劣之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
統攝指總括、管理或掌控整體，在佛教語境中可用於描述對僧團的管理或對心念的攝持。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「短促」一詞進行音義解釋，描述時間或長度之短小、急促。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「拘礙」通常指心被煩惱束縛，或修行過程中受到外在、內在因素的阻礙，使其無法自在或進展。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面含義，並無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，僅就字面義對經中出現之詞彙進行釋義，無深層教理之論述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
傍生指非人道的生物，即畜生道。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
呰毀指以言語毀損他人名譽或誹謗。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「輕懱」指缺乏莊重、輕率戲弄的行為，通常在戒律或修行要求中被視為應避免的不端舉止。

指心神被世俗慾望所吸引而沉溺其中，導致心靈失去清淨，被煩惱染汙。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指在修行或學習過程中扮演指導者與引路人的角色。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
此詞指個體的智力敏銳與領悟力強。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中的特定名相進行音義標註。
此處「源底」為待解釋之詞條，指水之根源或底部。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為對特定動作之名相記載，無深層教理闡述。

此處出於《一切經音義》，為對經中詞彙的字義解釋。
結合前後文「捶打」、「劓鼻」等詞，此處指一種殘酷的刑罰或傷害行為。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種殘酷的刑罰或身體傷害，通常出現在描述地獄苦相或世間罪報的語境中。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，列舉佛教宇宙觀中的特定生命境界，包含爓魔（一種具有強大力量但仍處於輪迴的魔類）與鬼界。

薩迦耶見。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字義與音義。
本條目僅列出詞彙，無具體法義論述，屬語言學層面的名相記錄。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解析或音義說明，旨在將特定術語拆解分析以闡明其含義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「滴數」一詞進行音義解釋。
單就本句而言，僅為名詞條目，無具體法義論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在此語境下，「不齅」是指完整、沒有缺損或不足的狀態。

此處為音義字典之條目，指對對象的依託或依賴。
在佛教語境中，常指眾生因無依而尋求佛法或聖者的庇護。

此處為音義解釋之條目，指眾生依業力牽引，投生至六道各處的過程。

此處為音義字典之條目，僅就名相進行定義，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音譯詞或難字。
此處僅列出音譯詞「殑伽」，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「抗對」指心態上的抵觸、不順從或對立狀態，常與後文的「諒順」相對。

此處為音義字典之條目，指心態上的誠信與行為上的順從，在佛教語境中常指對法義的領悟而生起誠信，進而依教奉行。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「能辦」二字，指具備能力去完成、處理或成就某事。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
在本語境中，「阻壞」指妨礙修行或損毀法器、法義之狀態。

此處為音義字典之條目，旨在解釋「殖多」一詞之字面含義，指數量上的增加或繁衍。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「厭」常指對輪迴、五蘊或世間欲樂產生厭離心，是修行解脫的起點。

指在修行道路上不退縮、不懈怠，以強大的意志力與行動力推進法義的實踐。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語或詞彙，本句僅為時間名相之列舉。

此處為音義字典之條目，旨在解釋時間極短之狀態，與前後文「須臾」、「瞬息」同屬時間量詞之類。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的時量詞，用以描述極其短暫的時刻。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指實體或比喻意義上的沉重負荷。
在佛教語境中，常比喻煩惱、業障或世俗牽絆之沉重。

此處為音義字典之詞條，指涉心靈受擾亂而產生的煩惱以及因不平而生的冤恨之情。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
荼毒在此指代極大的痛苦或殘酷的傷害，常用於描述眾生在輪迴中受苦或惡道之苦。

此處為《一切經音義》之詞彙條目，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
伺求指以伺候之態度的請求，通常描述一種卑微或依附的渴求狀態。

此處為音義字典之條目，指對財產或法寶持有強烈的執著，不願捨棄或給予他人，是導致輪迴與障礙的貪婪心相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「辱」字進行音義解釋，指受到輕視或使人感到羞愧之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「遜謝」指一種謙卑、不自傲的禮貌態度，體現佛教中對謙下心行的重視。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「危脆」常用於形容世間生命、色身或物質現象的不穩定與易毀性，體現無常之理。

此處為《一切經音義》之詞條，指心神被貪欲、煩惱或世俗情懷所束縛，使其無法脫離輪迴或修行，處於一種精神上的困頓狀態。

指在修行或實踐法義時，心生懶惰而停止努力，處於懈怠休息的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋的條目清單，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「打擲」描述的是一種暴力行為或身體上的傷害動作。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「分解」一詞進行音義解釋，指事物分離或破碎。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單項列舉，指程度深重的痛苦。

指在修行上不懈怠，以強烈的意志力與行動力推進法義的實踐。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指代已經結束或完成的行為或事件。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
在此語境下，「易為」是指某種行為、狀態或目標容易被實現或達成。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本詞為對軍事裝備的通用稱呼。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本句描述對敵人的憎恨之情，在佛教語境中通常作為對治嗔心或說明輪迴業力的負面情感示例。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處指對象在反應、能力或進度上皆為遲緩不敏。

此處為音義字典之條目，指將眾生從煩惱或苦海中拔除並予以救度。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此條目僅為記錄經文中出現的特定詞彙或擬聲詞，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或音義標記，此處描述疼痛深切的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，原文僅列出名相，旨在對經文中的特定詞彙進行音義校正或解釋，無獨立之教理敘述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正，此處為單一詞條之列舉，意指能夠完成或辦理某事。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，旨在對經典中出現的特定植物名稱進行音義標記，無深層教理推演。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅列出特定果實之名稱，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞為動詞，指用水澆灌，在佛教經典中常比喻以法雨滋潤眾生心田。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「不藉」二字之字義，指不依託、不借助某種條件或手段。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為名相標題，指牙齒的根部或牙齦。