大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為書卷標題，標明後續內容為針對《大寶積經》中艱澀詞彙的音義校釋。

此句為目錄索引之說明，標記《一切經音義》中針對特定經論（此處為《大寶積經》）的音義註釋所佔的卷數範圍。

此處為音義典籍之條目，旨在對經文中的術語進行釋義。
此詞指佛教修行者應遵守的道德規範與律儀。

此處為音義典籍之詞條，指心境無畏、不產生怯懦之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，此句僅為對身體分泌物之名相列舉。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「牛」字進行音義解釋或校正，屬語言學工具性質之記錄，無特定教理闡釋。

此句出於《一切經音義》，屬音義類文獻，旨在對經中術語進行音譯標記或釋義，此處為名相條目，指稱在家佛教徒。

此處為音義經之名相條目，旨在對譯名進行正音或義解，指稱皈依三寶的在家男性信徒。

此處為音義典籍，旨在對經文中的特定詞彙進行正音或義解。
「不鞕」在此脈絡下指心不畏縮、不恐懼之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於音義校正類文獻，旨在對經文中的生僻字或異體字進行釋義。
此處「歰」為「平」之異體或音近字，意指不平坦或不均衡。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句為待解釋之詞項。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或名相的音義解釋條目，旨在說明該詞義理簡單，易於辨識理解。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出術語名稱以待後續音義解釋，無具體法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面意義，無深層教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名相或詞彙進行音義註釋，本句僅為名詞項，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條名，旨在對經文中出現的「分析」一詞進行音義解釋或名相定義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目。
此處「叵知」為對特定詞義的界定，指該事物或狀態超出認知範圍，無法被知曉。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「一滴」一詞進行音義解釋，屬語言學工具性質，無特定教理闡釋。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述水流回旋的自然現象，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為列舉待解釋之名相，無特定教理論述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在說明經文中出現的詞彙含義。
此處僅為對物質照明工具的稱名，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對特定術語或物質名稱的列舉，無直接涉及之教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞列舉，旨在解釋名相，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，為名相解釋之條目，僅列出特定人名或術語之音譯，無具體法義論述。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出術語名稱以待後續音義解釋，無具體法義敘述。

本句為《一切經音義》中對時間度量名相的列舉，旨在定義佛教經典中出現的不同時間單位。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面含義，並無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為對特定顏色名相的列舉，無深層教理闡述。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出地名以供解釋音義，無特定法義內容。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的物質名相進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，屬於物質生活用品的術語記錄，無深層教理義涵養。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的物質名詞進行定義或音義標註，此處指一種披肩衣物，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為描述生活起居之名詞，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文名相的列舉，旨在對特定植物名稱進行音義解釋，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為對特定植物名稱的列舉，無深層教理闡述。

本句為名相條目，列舉經文中出現的植物名稱，用於音義解釋，無特定教理闡述。

此處為名相解釋之條目，列舉佛教經典中常見的植物名稱，用於說明譯名與音義。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類，此處為描述花卉或光芒綻放的狀態，無深層教理，僅為詞義註釋。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處為音譯的花名，與前後文之殟缽羅、缽特摩等花名並列，僅作名相列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的音譯名相進行註釋。
本句為一種花卉的音譯名，常用於描述佛淨土或供養之花。

此處為名相解釋之條目，列舉經文中出現的植物名稱，指一種香花。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處為列舉經文中出現的植物或花卉音譯名，無特定教理闡述。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處為音譯名詞，僅作名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典。
此處僅為列舉待解釋的音譯詞彙，並非完整的法義句子，故無特定教理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯詞進行正字或義理說明。
怛羅尼即陀羅尼，指能攝持不散的咒語。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義。
此處「萎悴」指植物的枯萎或人的精神、身體衰弱。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經中出現的音譯詞進行釋義，本句僅為待解釋的術語名詞。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之彙編，此處僅為列舉五個特定的音譯名相，並無具體的教理論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的注釋字典。
此處「颯然」為待解釋之詞條，單就本句而言，僅為一個描述狀態的形容詞，無特定深層教理，僅作字義標記。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為音譯術語之列舉，無具體法義敘述。

此處為音義解釋之條目，指佛教中用於裝飾、標誌或儀式之旗幟。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
此詞描述個體在品質、品格或地位上的低劣狀態。

本句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典（音義書），此處僅為待解釋之詞條名，並非完整法義敘述句，故僅作詞義保留。

指個體在領悟佛法、修行實踐時，因習氣較重或天賦不足而導致進展緩慢的狀態。

三摩鉢底。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「混亂」一詞進行音義解釋或定義，單就本句而言為名詞條目，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「暎奪」描述一種光芒或神采被掩蓋、奪取的狀態。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述空間或處境之狹促與逼迫。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「灰燼」一詞進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種心境狀態，指內心感到喜悅且安適。

此處為音義字典之條目，指心高氣傲、輕視他人的心態，在佛教中屬於一種妨礙修行、增加我執的煩惱。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名詞/動詞之釋義，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指代各種道路或路徑。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種被堵塞、無法通行或封閉的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指以網狀物捕捉或限制行動，在佛教語境中常比喻被煩惱、業力或世俗牽絆所束縛而無法解脫。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種被束縛、包裹的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「疲倦」一詞進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述一種言語表達不暢的狀態。

此處為詞彙解釋，描述一種心神不安、急促躁動的狀態。

此處為音義字典之詞條，指物質上的汙垢，在佛教語境中常比喻遮蔽自性清淨的煩惱與客塵。

此處為音義字典之條目，指涉物質上的不潔或精神上的染汙。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種因恐懼而不敢行動或心生畏縮的心理狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉經文中出現的詞項，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對特定字詞進行音義解釋，本句僅為待釋之詞項。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞音義，本詞描述嘈雜不安的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
諛諂指不誠實的奉承，在佛教戒律與修行中，此類行為屬於妄語或不正語的一種，屬於應捨棄的不善業。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉經文中出現的詞彙，旨在說明其音義，無特定教理闡述。

此處為音義字典之條目，指心生驕慢、自視甚高而輕視他人的心態，在佛教修行中屬於應除之慢心。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
捐捨指將財物或執著之物捨棄，在佛教語境中通常指佈施或斷除貪著。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種激烈的肢體衝突或追逐狀態，無特定深層教理，僅為詞義標記。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為描述逃跑之動作，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，旨在解釋特定字詞的讀音與義理，本句僅為描述行為的詞彙，無深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為對「圂豬」一詞的名相記錄，無深層教理意涵。

此句描述一種因缺乏智慧而導致心靈被遮蔽、無法見到真理的狀態。

此處為詞彙解釋條目，描述對尊者或聖者表現出極其恭敬的態度與姿態。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「關鍵」一詞進行音義解釋，屬語言學工具書性質，無特定教理闡述。

此處為詞彙解釋，指人與人之間親密、接近的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相或罕見詞彙之讀音與義理，此處為對肉類食物之描述。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的釋義，僅為名詞解釋，無特定教理分析。

此處為音義字典之詞條，指代禁錮囚犯的器具。
在佛教語境中，常比喻被煩惱、業力所束縛而無法解脫的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明特定詞彙的字面含義或比喻意，無深層教理推演。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「開闢」一詞之音義或用法，並非在闡述特定教理。

此處為音義字典之詞條，描述一種心態上的傲慢與自大，在佛教語境中通常指涉「慢」這一種煩惱，即對他人輕視、對自身過高評價的心理狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種因恐懼而表現出卑微、畏縮的心理狀態或姿態。

此處出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種殘酷的刑罰或身體傷害，用以說明經文中出現的特定名相。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行字義解釋的工具書性質，本句僅為對一種刑罰名相的定義，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述一種因環境或心境受限而產生的窘迫狀態。

此處為音義解釋之條目，旨在標記並解釋特定術語的讀音與含義。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞描述一種曲折、不暢或鬱結的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指地位被降低或被驅逐，並非特定的教理名相。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音譯詞或難懂詞彙。
此處僅為待解釋的詞條名，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，本條目僅為待解釋的音譯詞彙，無獨立之法義敘述。

此處為音義字典之條目，標記梵語 Vīrya 的音譯，指修行者在追求覺悟過程中不懈努力的心理能量。

此處為音義字典之條目，列出梵語音譯詞以供解釋其義。
般羅若指超越世俗的最高智慧。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
餚膳指精美的飲食，在佛教經典中常出現於描述供養、世俗生活或比喻貪欲之情境。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，僅為對經文中出現之名相進行字面定義，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之詞彙，無具體法義論述。

此處為音義解釋之條目，指修行者在實踐法道時，以勇猛心不懈努力的狀態。

此處為音義字典之條目，記錄梵語音譯詞及其對應之漢義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的生理名相進行音義解釋，屬於對身體組成部分的客觀描述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅是對「皓齒」一詞的字面呈現，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述日常勞作之名相，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為對生活實務動作之名詞定義，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就字面名相進行音義解釋，無特定教理涵義。

此處為詞項條目，指對他人之成就、優點或擁有之物產生不滿與排斥的心理狀態，在佛教心理分析中屬於煩惱的一種。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名的音義註釋字典。
此處僅為一個音譯詞條，無具體法義敘述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為描述儲存水的行為或狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的病症名相進行音義解釋，描述一種精神失常的病態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的醫學或生活術語，描述身體患病的病徵。

此處為《一切經音義》對經中出現之病名進行名相解釋，屬於對世間病苦之術語定義，用以說明眾生身心之苦與不淨。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為列舉一種疾病名相，用以說明經文中出現的病苦現象。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文名相的詞條列舉，僅為對特定職業名稱的音義標記，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對特定詞彙的定義，描述揉捏黏土的動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，描述液體凝結成滴的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條名相，旨在對經文中出現的「泡沫」一詞進行音義標記或解釋，並無獨立的教理敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞描述一種皮膚疾病（癩）及其接觸傳染的狀態，在佛教經典中常作為比喻，用以說明世間疾苦或不淨之相。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之詞彙進行音義解釋的條目，僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述陶器製作完成的世俗名相，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典。
此條目僅列出詞彙「非撥」，旨在對該詞進行音義解釋，並無獨立的教理敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙，旨在對該詞在經文中的讀音或字義進行標記，不涉及具體的教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，指以大聲呵斥的方式警告或震懾。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述切肉處理的動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述物理上的切割與分解動作，無深層教理隱喻。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字義。
本詞條僅為名詞，指一種用竹條或木條編織的容器。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的具體名詞進行音義解釋，本句僅為對懲戒工具的名詞列舉。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的字義與讀音。
此處僅為列舉待解釋的詞條，並非在闡述具體法義。

此處為音義字典之詞條，指心智昏暗、缺乏智慧而遲鈍的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，描述一種由憤怒引起的心理混亂狀態，屬於對經文中特定詞彙的義理或字義解釋。

此處為詞彙解釋，指心智遲鈍、缺乏智慧之狀態。

此處為音義字典之詞條，描述眾生因煩惱遮蔽而產生的頑固、不通理之狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，屬於語言學與名相校正範疇，旨在釐清經文中出現的世俗詞彙，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
指行為、思想或見解不符合正道，偏離正確的方向。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
在佛教比喻中，「逆旅」常被用來比喻人生如寄，世間住處皆為暫時，以此提示修行者應生厭離心，不應對世俗之處產生執著。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述生命在未達目的或未圓滿時中斷的狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，描述身體狀態之羸弱。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
捷慧指心智敏銳、領悟迅速的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字義，此處描述的是高聳、挺拔的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉經中出現的特定詞彙，旨在說明其音義，無獨立之教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清「傴」字在特定語境下的含義，指缺乏恭敬之態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述極度悲傷導致喉嚨阻塞、無法言語的生理與心理狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的罕見字詞進行音義標注。
此處「機隥」為描述身體病弱之詞，無特定深層教理，僅為語言學上的名相記錄。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處為名詞條目，僅指一種馬的特徵，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞彙條目，旨在對經文中出現的「重擔」一詞進行字義或讀音的標記，無特定深層教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標注，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相或字詞進行音義解釋，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋，本句僅為名相標題，無特定法義論述。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，並無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，此條目僅列出待解釋的詞彙，並無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
在本語境中，「麁獷」描述的是一種粗魯、不文雅或強悍的狀態或性格。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此處指代一種裝飾精美的織物。

此處出自《一切經音義》，屬於文字音義校正之類，旨在對經文中出現的詞彙進行正字或讀音標記。
本句將「不呰」校正或解釋為「不肖」，指行為不端或未能繼承先人之德。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種剛強、不順從且兇猛的性格特質，通常用於形容未調伏之眾生或惡劣之心態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的生物名相進行音義解釋，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的生物名相進行音義解釋，無特定教理闡述。

此處為詞彙解釋，描述一種強烈的嗔心狀態，包含憤怒與對他人的怨恨之情。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義校正，無深層教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指個體在世間生存所需的手段或生活狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，本條目僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「驍勇」指強悍勇猛的狀態或特質。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，並無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，僅就字面義對經中出現的詞彙進行註釋，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，指代血緣與婚姻關係的親屬。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述肢體動作的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義。
此處指使對方受挫、蒙辱，通常用於描述對抗或衝突的語境。

此處為詞彙解釋，指心中產生的憤怒與怨恨之情，在佛教心理分析中屬於嗔心的一種表現。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相或音譯詞之義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為描述飲食動作的詞彙，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處「不遑」為一般通用詞彙，指因忙碌或處境緊迫而沒有餘暇。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音譯詞或難懂詞彙。
此處僅為列出待解釋的術語名相，並無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
驚愕指因意外或恐懼而心神不安的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯名相進行注音與釋義，本句為名相條目。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的人名進行音義標記與解釋。

此處為音義字典之條目，指用於供養佛法、安置聖物或進行宗教儀軌的建築空間。

此處為音義解釋，指佛陀三十二相之一的肉髻，象徵智慧圓滿。

指修行者缺乏精進心，在心念或行為上產生懶惰、拖延或放任自流的狀態，是修行中需克服的五蓋或五 장애之一。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對經文中出現的「師傅」一詞進行音義解釋，並非敘事句，故無特定法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「祈請」一詞，指對佛菩薩或聖者表達敬意並請求開示、加持或賜予某種利益。

此處為名詞條目，指供人居住或停留的房屋建築。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，此處僅為列舉經文中出現的詞彙，旨在說明其音義，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋。
本詞描述的是細小、瑣碎的骨頭，通常出現在描述身體不淨或死亡腐敗的語境中，用以對治對肉身的執著。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相列舉，此處僅為描述生理現象的詞條，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相列舉，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理。
其與前後文「或咬」、「或吮」並列，旨在區分不同形式的口部動作。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋與列舉，此處僅為描述一種生理動作（吮吸），無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指以言語或行為進行戲弄、開玩笑。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅描述物理空間上的微小間隙，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
本句描述一種心境狀態，指內心安寧、不被恐懼所擾。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此處指稱金屬材質的裝飾物。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述物質狀態的形容詞，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對財物或執著能予以捨棄、捐獻的行為。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅描述一種身體姿勢，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指代揉成團狀的物體。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的音譯詞進行注音與義解，本句為待解釋之名相。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「譏刺」通常指對他人（尤其是修行者或聖者）的毀謗與嘲諷，屬於口業的一種。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列出待解釋之詞項，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅為列舉待解釋之詞項，並非敘事句，故無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》對經中出現之詞彙進行字義解釋，描述身體病苦之相狀。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本句描述一種情緒激動而發出的聲音狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，僅為待解釋之詞條，無獨立之法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞之字義，並無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「仇匹」指彼此懷恨、相互對立的敵人。

此處為音義解釋之詞條，指代使眾生受苦的繫縛或糾結，對應佛教中關於「結」或「縛」的義理，指因執著而產生的痛苦束縛。

此句出於《一切經音義》，為名相解釋之條目，僅列出特定術語或地名之音義對象，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條名相，旨在對該音譯詞進行標記或後續解釋，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句為對建築設施之名相記錄，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對「纔出」一詞的列舉，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本句僅為名詞條目，指代人類居住的村落與交易的集市。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的「豁然」一詞之字義，指空間開闊或心境突然通暢。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅為單一動詞之條目列舉，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指人的心智遲鈍、不靈活且性格質樸。

摩訶諾伽那力。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名的音義註釋字典。
此條目僅為一個音譯名詞的列舉，無具體法義敘述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義注釋字典。
本條目僅為一個音譯人名，無具體法義可論。

三摩半那。

迦囉吠羅。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相或詞彙，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為術語字典，此條目僅為對特定詞彙的列舉，指心境或狀態不被外界或內在雜念所擾動。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，描述眼睛患病或受遮蔽的狀態，通常在經文中用於比喻眾生被煩惱遮蔽而不能見真理。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，旨在對經文中出現的「水泡」一詞進行音義標註。
在佛教比喻中，「水泡」常用於比喻世間萬法之虛幻、無常，易生易滅，不具實體。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、字詞的音義校正字典。
此處僅為列舉待解釋之詞項，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經典中出現的特定詞彙進行音義標註，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，旨在解釋「籌議」一詞的音義或用法，指共同商量、策劃之意。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種言語不暢且遲緩的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指事物不順暢或言語阻塞之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞/動詞條目，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目。
此處「栽忿」指心中種下或生起憤怒之情，在佛教心理描述中，憤怒（瞋心）是導致輪迴與痛苦的核心煩惱之一。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「詭詐」一詞進行音義解釋。
在佛教語境中，詭詐屬於不誠實的行為，是導致心不寧靜、造作惡業的心理狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙字義，本詞指建築、營造之意。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無具體教理可解析。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對飲食過度貪婪，在佛教語境中通常用於警示對物質慾望的執著。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，指對他人進行激勵與勉勵，使其精進。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明「諒難」一詞的含義，表示對某事確實困難的認可或感嘆。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞。
在本語境中，「叡」指深邃的智慧或聰明。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，描述悲傷流淚的狀態，屬一般情感描述，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，描述人在極度悲慟或激動時，喉嚨阻塞而無法正常發聲的生理與心理狀態。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出一部論書的名稱，旨在對該書名中的音義或術語進行後續解釋。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目為音譯名詞，在缺乏後續解釋的條目列表中，僅作為名相之記錄。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名字典，此條目僅為一個音譯名詞的列舉，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，而非陳述佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目。
此處「藉」字意為依憑、依靠，指修行者或眾生依止如來的教導或威神力而獲益。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為待解釋之單字條目，無獨立之法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為描述動作的詞彙，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙字義，描述動作急促、匆忙的狀態。

本句出自《一切經音義》，為名相解釋之條目，僅列出待釋之音譯詞彙，無具體法義敘述。

此句為詞彙條目，僅指時間之名稱，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名詞進行音義解釋的詞條，僅為病名之列舉，無深層教理分析。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相或比喻詞，指極其纖細之物。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，此處僅為列舉經文中出現的詞彙，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定法義。
指車輛前部連接車軸與車身、用於轉向控制的橫木。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的具體名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋。
本句僅為名詞條目，指代竹筍。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「麥芒」一詞進行音義解釋。
在佛教經典中，「麥芒」常被用作比喻，形容極其微小或尖銳之物，或用以比喻某些細微的煩惱與痛苦。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相標記，此處指身體病徵中的腹瀉現象。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋或名相註釋，僅為對形狀的客觀描述，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻。
此處僅為待解釋之名相條目，並非敘事或教理句，故無特定法義解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的音譯詞進行正字或義解。
歌邏羅為迦樓羅之音譯，指佛教神話中能吞食龍類的巨鳥。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「生蟲」一詞進行音義解釋或名相標記，屬於語言學工具書性質，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「乾」字進行音義解釋，屬語言文字校正範疇，無特定教理闡釋。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述土壤或環境滋潤肥沃的狀態，無深層教理隱含。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述植物或環境生長狀態的形容詞，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指皮膚上隆起且含液體的皰疹。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，接續前句「諸皰」，指膿皰或腫脹處破裂而開。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的特定名相，本句僅為對身體部位（手掌筋絡）的名詞標記，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述物質狀態的形容詞，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相列舉，此處僅為描述狀態的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或音義標記，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相註記，此處僅為描述一種物質狀態（緊紡的線），無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義，描述身體因病或營養不足而呈現的虛弱狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，指身體中錯綜複雜的筋脈系統，通常用於描述生理狀態或比喻複雜的糾結。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述事物相互交錯、纏繞的狀態，無特定深層教理，僅為名相之義理說明。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「枝派」一詞進行音義解釋。
在一般語境中指分支或派系，在此類音義書中僅作為待釋之名相。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標記。
此處「商佉」為名詞，指一種特定的海螺。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之名相進行音義解釋的詞條，此處僅為對特定職業名稱的列舉，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「塼」字進行音義解釋，屬於語言學工具性質的條目，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指遮掩或覆蓋之意，無特定深層教理，僅為對經文中出現之詞彙進行義理或字義的標記。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，旨在對特定詞彙進行音義解釋，本句僅為身體部位之名相，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文名相的解釋，屬於解剖名詞的音義標記，旨在釐清經文中關於身體部位的稱謂，無深層教理之討論。

此處為《一切經音義》對經文中出現之身體部位名相的解釋或對應，旨在明確經文中所指的生理構造數量。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的名相進行字義解釋或數量對應的詞條，此句僅為對身體部位（下頜骨）之數量描述，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
在佛教語境中，髑髏常出現在「不淨觀」等修行法門中，用以觀察身體的腐朽與無常，破除對色身的執著。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為名相之標記，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
從上下文（如皮膚、聾盲、瘖瘂等）來看，此詞在此處主要指物質或生理狀態的調和均勻，而非指心法上的調伏。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，僅就生理缺陷之名相進行標記，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》對經中出現之詞彙進行名相解釋，本句僅為對身體殘疾狀態（失語）的術語列舉。

此處為《一切經音義》對經中出現之詞彙進行名相解釋，本句描述一種肢體殘疾的狀態，通常在經文中用於描述眾生受報或身體不全的相狀。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為對身體部位的描述，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為對生活器具之名稱定義，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或音義標記，此處僅為對「剝牛」一詞的名詞性列舉，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義解釋，本句僅為名詞列舉，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞彙條目，旨在對經文中出現的「咂」字進行音義標記，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的具體名詞進行音義解釋，本句僅為對器物名稱的列舉，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞項，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的詞條，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相標記，僅為對身體部位「顎」的描述，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相標記，此處僅為對身體部位「膽」的描述，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的字義解釋或詞條列舉，此處僅為對身體部位「胏」的描述，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為對「荻」這一名相的標記或定義，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相註釋，此處僅為描述生理部位的依附關係，無深層教理義涵養。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
從上下文（如依脾、臆皺、風癎、疥癩等）可知，此處是在列舉身體部位或病症名相，並非在闡述深奧教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，屬於對身體部位或病徵的描述，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之名相進行音義解釋的詞條，此處僅為一種疾病名稱的列舉，無深層教理闡述。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處僅為對身體分泌物之名相列舉，無深層教理意涵。

此處出於《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，上下文列舉多為身體病症或分泌物（如涕唾、疥癩），此詞在此語境中指液體滴落的狀態。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋，列舉各種疾病名稱，用以說明經文中出現的病苦現象。

此處為《一切經音義》中對經文名相的詞條列舉，屬於醫學病名之音義註釋，旨在釐清經文中出現的疾病名稱，無特定深層教理，僅為對病苦現象的名相記錄。

此處為《一切經音義》中對經文名相的列舉，屬於醫學病名類別，指身體內部（尤其是腹部）出現的硬塊或積聚之症。

此處出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為對經文中出現的疾病名稱進行定義或音義標註，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文名相的條目列舉，屬於醫藥病名之音義註釋，旨在釐清經文中出現的疾病名稱。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，列舉的是身體受苦或刑罰的狀態，屬於對名相的定義，無深層教理解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，列舉各種身體受苦或刑罰之狀態，用以描述苦難或懲罰的具體形式。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，列舉的是一種刑具或拘禁狀態，在佛教經典中常出現在描述受苦、受刑或世間苦難的語境中。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉刑具名稱，用以說明經文中出現的相關詞彙，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之刑罰名相的解釋，描述古代殘酷的肉體刑罰。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，列舉身體受損或刑罰之名相，用以說明經文中涉及的苦難或懲罰情狀。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的字詞。
從上下文（如劓耳、刖手等）來看，此處列舉的是與禁錮、刑罰或防禦設施相關的物質名相。