大藏經白話翻譯計畫

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此句為對佛教僧伽服飾術語的譯名考證，說明「迦絺那衣」在早期的譯經傳統中被譯作「功德」。
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此句為承接語，引出後文關於譯名與音義的分析討論。
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此處為對佛教術語譯名的語言學分析，說明「迦絺那」一詞屬於音譯而非意譯。
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此句為語言學上的名相辨析，說明「衣」字屬於譯文所在地的語言，而非原典的外國音譯詞。
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此句屬於語言學與譯經術之討論，說明在譯名處理上，將外國詞彙完整地以音譯方式呈現，而非採取意譯或部分譯法。
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此句為對譯名之校正，說明該術語在原語（梵語）中的完整音譯形式，旨在區分外國音與本地語的組成。
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本句為語言翻譯之考證，說明「迦絺那」一詞在譯經脈絡中對應的義譯為「功德」。
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本句屬於梵語譯名校正，旨在將複合詞「迦絺那指婆羅」拆解，說明其中「指婆邏」部分對應的漢譯義為「衣」。
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本句為對前文譯名分析的總結，說明「迦絺那」與「指婆邏」兩詞合譯後之具體含義。

此句為譯名校正之承接語，旨在對比舊譯與新譯在地理名相上的差異。
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此句屬於譯名校正之討論，旨在對特定地名或名相的音譯進行更正，以符合更準確的發音或譯法。
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此句屬於譯名校正之敘事，說明特定外國地名或名相在漢譯中的對應義涵，並非在闡述深奧教理。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用音韻學論著（聲論）來校正地名或人名的譯法。
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此句為對譯名來源的說明，指出「桑祗陀」一詞並非漢譯義，而是直接對外國語（梵語）音譯而來。
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此句屬於譯經術語討論，旨在區分梵文原音與漢譯詞彙。
文中指出「國」字並非梵文原音的對譯，而是譯者根據漢語習慣添加的稱謂詞。
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此句出於譯經校正之脈絡，旨在強調對梵語等外國原音譯寫的精確性，以避免因舊譯或誤譯導致的義理偏差。
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此句為對譯名之校正，旨在提供更符合梵語原音的音譯名稱，以取代舊譯或不精確的稱呼。
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此句屬於譯名校正，旨在說明梵語音譯名「僧枳多」對應的義譯為「期」（聚會、約定之意）。
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此句為對譯名或音譯詞的義理辨析，說明「毘屣耶」一詞在該語境中對應的含義為「國家」。
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此句為對前文「毘屣耶」之譯名進行具體指稱的說明，屬於語言翻譯與名相校正的敘事，無深層教理討論。

此句為對佛教曆法術語的譯名校正，說明「迦提月」這一特定月份在早期翻譯中的稱呼。
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本句為名相辨析，說明針對特定月份（即三月安居結束之時）在律師（持律者）體系中的稱呼方式。
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此句在討論月份的名稱，指三月安居結束、功德圓滿之時，僧眾期待獲贈新衣的月份。
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此句為對前文關於月份名稱（迦提月、功德月、望衣月）之譯名辨析，說明在特定語境下應採用的稱呼。
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本句說明僧團在三月安居結束後，因持戒修行而功德圓滿的時機，此時亦為獲贈衣物的契機。
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此處指僧眾在三月安居結束後，修行功德圓滿，因此在隨後的「望衣月」中可以獲贈衣物。
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本句說明在三月安居功德圓滿之時，僧眾得以獲贈或領受新衣（望衣）的因果關係。

本句為名相辨析，討論僧伽衣色的稱呼與定義，屬於律部中關於衣法（衣著規範）的術語討論。
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此處處於討論僧伽衣色（阿梨陀羅色）的語境中，指當時律法或習俗中所認可的五種主要染衣顏色。
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此句為術語定義的承接語，旨在引出論書對於特定名相（此處為與衣色相關的聲名）的解釋。
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此句為對律典中特定術語「阿梨陀羅」之語言來源的說明，指出該詞在當時的語境中兼具外來音譯與本地通用語的性質，屬於名相考據。
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此處為對律典中衣色名相的語言學校正，說明特定術語的音譯準確性。
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此句為對僧伽衣顏色名稱的術語校正，指出正確的外國音譯名稱應為「尼羅跋羅」。
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本句為語言翻譯對照，說明梵語名相與漢語對應之顏色定義，旨在精確界定僧伽衣色之標準。
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本句為語言翻譯對照，說明梵語音譯詞「跋那」對應於中文的「色」（顏色），用於界定僧伽衣色的具體名相。
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此句為對前文音譯詞「尼羅跋羅」之翻譯結果的總結，明確其指涉的顏色。

此句為名相討論之開端，旨在對特定顏色（黔蛇色）的譯名與原音進行考證與定義。
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此處為對特定顏色名相的分類討論，指稱五種基本的色彩類別，用以對照後文對特定顏色（如黑色）的音譯與義譯分析。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用音韻學或語言學論著（聲論）來對前文提到的顏色名稱進行語言學上的考證與校正。
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此句為語言學上的譯名校正，指出「黔蛇」一詞並非意譯，而是對外國語（梵語）的音譯，旨在釐清名相的來源以利正確理解顏色之定義。
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此句處於對外國音譯詞進行校正與翻譯的語境中，旨在說明「色」字在此處並非指代佛法中的「色法」（物質），而是作為一種翻譯術語，用來對應外國語言中表示「顏色」的詞彙。
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此句處於翻譯校正的語境中，旨在指出前述譯名不夠精確，應使用更符合原語（梵語）發音的正確譯名。
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此句為對譯名或音譯詞的校正，旨在提供更準確的外國音譯名稱，以對應後文對顏色（黑色）的定義。
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本句屬於語言翻譯對照，旨在說明梵語音譯詞與漢語義譯之間的對應關係，無深層教理討論。
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此句為對外國音譯詞的校正與分析，接續前文對「柯羅跋那」的拆解，此處將「跋那色」作為名相列出，以說明其對應的顏色含義。
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此句為對前文外國音譯名「柯羅跋那色」之義理定義，明確其指涉的顏色為黑色。

此句為語言學討論之承接語，旨在對特定顏色名相的譯名進行校正與比對。
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此句屬於譯名校正，旨在修正先前對外國音譯詞的誤稱，將「穹伽」校正為更準確的音譯「穹求」。
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本句為語言翻譯對照，說明特定外國音譯詞之實際含義為黃色。
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此句為敘事承接語，指引出持律者對前文所述顏色名相的看法或定義。
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此處處於對顏色譯名的討論脈絡中，指稱五種基本的色彩分類，而非指物質構成的五大元素（地水火風空）。
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此句處於對外國語音譯名與本國語翻譯之對照討論脈絡中，旨在引出對「聲論」這一術語或譯名的定義與解析。
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此句為語言學上的名相辨析，說明「穹伽」一詞屬於外來語音譯，而非漢語本土詞彙，旨在釐清譯名與原義的對應關係。
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本句屬於對譯名與語言來源的考證，說明「色」字在此處作為一種語言標記，是用於指稱顏色的本地用語，而非在討論五蘊之色法等深層教理。
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此句屬於譯名校正之討論，旨在指出特定術語（具正）為外來語音譯，而非漢語意譯，為後續提供正確對應之梵文音譯（比多跋那）及義譯（黃色）做鋪墊。
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本句屬於翻譯對照之敘事，旨在說明特定顏色名相在梵語（外國音）與漢語（此間語）之間的對應關係，並非在闡述深奧教理。
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本句為語言翻譯對照，說明梵語音譯詞「比多」對應的漢語義譯為「黃」。
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本句屬於語言翻譯對照，說明梵語音譯詞「跋那」對應的漢語義譯為「色」。
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此句為對前文外國音譯詞「比多跋那」之翻譯結果的總結說明，明確其指涉的顏色。

本句為敘事性引言，旨在引入持律者對特定名相（盧耶那色）的解釋，屬於名相辨析的承接語。
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此處處於對外國音譯詞（如盧耶那）進行顏色定義的語境中，指涉的是物質世界的五種基本色調，而非指佛教教理中的「五大」或「五蘊」之色法。
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此句為引文承接語，用於引述特定論著（聲論）對前文提及之名相的解釋。
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本句為語言對照說明，指出「盧耶那」一詞為梵語（外國音）的音譯，用以對應後文所述的顏色名相。
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本句處於對梵語色彩名稱進行翻譯與校對的語境中，旨在說明「色」字作為翻譯後的中文術語，是用於對應外國音譯詞（如跋那）的本地語言表達。
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本句處於名相翻譯對照之語境，旨在說明前述術語（盧耶那）為準確的梵語音譯，用以對比後續的意譯（色）。
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本句處於對外國音譯名與漢譯義名的對照分析中，旨在校正或提供該顏色名相的正確梵語音譯。
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本句為語言翻譯對照，說明梵語音譯詞與漢語義譯詞的對應關係，旨在精確界定顏色名相。
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本句屬於語言翻譯對照，說明梵語音譯詞「跋那」對應於漢語中的「色」（指顏色），用以界定特定色彩的名稱。
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本句為對前文外國音譯詞（盧喜多跋那）之翻譯結果的總結，明確其指涉的顏色。

本句為敘事性的引言，旨在引出持律者對「嵯梨多色」這一名相的定義或解釋。
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此處處於對外國音譯詞（如嵯梨多）進行顏色定義的語境中，指稱五種基本的色彩分類。
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此句為引經據典的承接語，用以引出後文關於音譯名相的考證。
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此句為對特定顏色名稱的語言學註釋，說明「嵯梨多」一詞源自外語音譯，而非漢語原意。
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本句為語言學上的譯名辨析，說明「色」字在此處是指代顏色之意，而非指佛教教理中的「色法」（物質現象），是用於對譯名進行對照說明。
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此句處於翻譯對照語境，旨在說明前述術語之音譯並不完全準確，需以完整且正確的外國原音為準。
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此句為對特定顏色名相的梵語原音校正，旨在提供精確的外國音譯以對應其顏色義涵。
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本句為語言翻譯對照，旨在說明梵語音譯詞與漢語義譯的對應關係，屬於名相翻譯的工具性說明。
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本句屬於語言翻譯對照，說明梵語音譯詞「跋那」對應於漢語中的「色」（顏色），用於界定特定色彩的名稱組成。
。
此句為對前文音譯詞「阿婆多跋那」之翻譯結果的總結說明，明確其指涉的顏色。

此句為名相討論的開端，記錄持律者對特定顏色名稱（曼提吒色）的定義或解釋。
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此處處於對顏色名稱及其梵語譯名的討論脈絡中，指稱五種基本的或主要的色彩分類。
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此句為引經據典的承接語，旨在對比不同論著（如前句的持律者與此處的聲論）對於特定名相（曼提吒色）的定義或譯法。
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此句為語言校正之敘述，旨在指出前述名相之正確梵語（外國音）發音，以利精確對譯。
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本句為對梵語名相音譯的校正，旨在討論特定顏色或特徵之正確稱呼，屬於名相辨析。
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此句屬於詞彙翻譯對照，旨在釐清梵語名相在漢譯中的對應義項，以便準確理解後續對「色」的描述。
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此句屬於語言翻譯對照，旨在解析梵語名相在漢譯中的對應義項，並非在闡述深層佛理。
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本句屬於語言翻譯對照，旨在說明梵語音譯詞「跋那」在本文脈絡中對應的漢譯義項為「色」。
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此句為對前文音譯名相「曼提哆那跋那」之翻譯結果的總結，說明其含義為「好色」。
在此語境中，「色」指顏色或外相，而非色慾。
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此處為對譯名之討論，針對前文將梵語音譯名翻譯為「好色」這一譯法提出質疑，旨在探討該顏色具體的定義與出處。
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此句處於對譯名（曼提哆那跋那）的語言學討論中，旨在質疑「好色」一詞在顏色定義上的模糊性，而非指涉世俗的色慾。
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此句為敘事承接語，標記後續譯名修正建議的說話者身分。
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本句為對梵語名相的校正與譯名討論，旨在精確界定某種特定顏色（後文指不赤不黃色）的正確稱呼。
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本句處於對梵語譯名的語言學討論與顏色定義之辨析中，旨在精確界定特定名相所指的顏色屬性，以排除赤色與黃色的可能性。
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此句屬於對譯名與色彩定義的考據分析，旨在釐清「好色」在此處並非指對色慾的追求，而是指色彩上的「美好」或「適中」之色。
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此句處於對「色」之名相與分類的討論中，旨在界定某種特定色彩（前文提及之好色）在色調深淺上的精確位置，排除極端之淺色（輕色）與深色（重色）。
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此句為論述之轉折，旨在對當時關於「五大色」的定義或分類進行審視與辨析。
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此句在討論「色」的分類，列舉出五種基本色，作為後文討論「大色」與「非大色」的基礎。
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本句在討論色彩的分類，針對前文提到的五大色（青、黃、赤、白、黑）進行修正或補充，指出實際應為六種色，旨在精確界定色彩的種類以進行後續論述。
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此處為對顏色分類的邏輯辨析。
前文提到青、黃、赤、白、黑以及另一種色，共計六種，因此作者指出不能將其概括為「五大色」。
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此句為論述之轉折，旨在將討論焦點從前文的「五大色」數量爭議，轉向對具體顏色種類及其性質（如大色與非大色）的分析。
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此句在討論色的分類，將顏色依其色相的深淺或強度分為「重色」與「輕色」，用以區分大色與非大色的特徵。
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此處在討論「色」的分類，將色彩分為大色與非大色，並指出在被視為「好色」（美色/優良色彩）的範疇中，僅包含赤色與黃色。
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此句承接前文，將赤、黃二種好色定義為「大色」，用以區分於其餘四種非大色的色相。
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此句接續前文對五種顏色的分析，指出在討論色的性質時，僅有赤、黃二種被認定為「大色」，其餘四種則不具備此特質。

此句為譯名校正之開端，旨在對比舊譯與新譯（或正確譯名）之差異，屬於文獻校勘性質，無特定教理闡述。
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此句屬於譯名校正，旨在對先前譯名進行修正，提供更接近原音的音譯名稱。
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此句屬於譯名校正，說明前句提到的音譯名「婆休難提」之義譯為「多喜」。

此句為譯名校正之開端，旨在對早期譯本中的人名進行對比與修正，屬於文獻校勘性質，無特定教理義涵。
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此句為譯名校正，旨在將舊譯的「瓶沙王」還原為更接近梵文原音的音譯名。
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此句為對人名譯名的校正與補充，指出該人物（瓶沙王）在梵語音譯中另一種可能的稱呼方式。
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此句為對人名或地名音譯詞的字義解析，說明「頻毘」在原語言中的含義。
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此句為名相譯義，旨在對頻毘式娑羅（Bimbisāra）之名進行字義拆解與對譯，說明其名中「式娑羅」部分的含義。
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此句為引經據典的承接語，旨在引用音韻學論著（聲論）來對前文提及的人名或地名進行音譯校正與解析。
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此句屬於譯經校正之討論，旨在區分譯名中的「音譯」部分與「意譯」部分，說明「瓶沙」僅為對外國原音的摹寫，而非意義的翻譯。
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此句屬於譯名校正之討論，說明「瓶沙王」中的「王」字並非梵文音譯，而是譯者根據當地語言（漢語）對其身分所作的意譯。
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此句處於譯名校正之語境，旨在說明在翻譯人名或地名時，應完整保留原語言的音譯，而非將其部分意譯或使用不準確的舊譯。
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此句為對特定人名音譯的正名，旨在說明該名號的完整外國音譯形式，以便後續對其組成部分進行義理拆解。
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此句為對外國音譯詞的字義解析，說明特定音譯名相在語言上的對應含義。
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此句屬於語言翻譯對照，旨在解析特定梵語音譯詞的字面義理，為後文組成完整名號之義理提供基礎。
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此句屬於語言翻譯對照，旨在解析梵語名相與漢語對應義項的關係，無深層教理討論。
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本句為語言學上的譯名解析，將前文拆解的音譯成分（頻毘、娑邏、何羅闍）重新組合，得出該人物或稱號的完整中文譯名。

此句為文獻校勘之承接語，旨在對「梵志」一詞的譯法進行分析與討論。
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此句為對「梵志」一詞中「梵」字的字義解析，說明其在訓詁義上代表清淨。
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此句為對譯名來源的考證，指出「梵志」一詞並非對梵語原音的直譯，而是漢地習慣的譯名或稱呼。
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此處為對譯名性質的辨析。
作者指出「梵志」二字在當時的語境中屬於意譯或本土化稱呼，而非直接對梵語原音的音譯。
。
此句為語言學上的名相解析，說明「梵」字在語義上的對應關係，旨在釐清術語的本義。
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此句處於對譯名與字義解析的討論脈絡中，旨在說明特定字詞的訓詁關係，而非在闡述深奧的禪定或空性法義。
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此句處於對譯名與訓義的討論中，旨在說明前述的「梵」或「寂」等詞彙是基於意義的訓譯（訓淨、訓靜），而非直接對梵語原音的音譯。
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此句為引文承接語，旨在引用關於語言、發音或名相定義的權威論著（聲論）之觀點。
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此句為語言學對比，說明漢譯名相「梵」與其對應的梵語原音「Brahma」之關係，旨在釐清譯名與原音的對應。
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此句為語言學對比，說明漢譯術語「志」在梵語中的對應音譯名稱。

本句為術語定義之引言，旨在透過持律者的權威說明特定衣類（深摩根衣）的性質。
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本句為對特定衣物名稱（深摩根衣）的定義或解釋，說明其在當時社會或物質層面屬於高價值的衣物。
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此句為引文承接語，用以引出後文關於語言音譯或名相定義的權威論著解釋。
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此句處於翻譯校正的語境中，旨在對前文提到的術語或名稱進行音譯校正，指出正確的外國（梵語）發音。
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此句屬於對佛教術語音譯的校正，旨在指出某種衣物（根衣）在梵語原音中的正確稱呼，以對比之前的譯法。
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本句屬於語言翻譯對照，旨在說明梵語名相與漢語譯名的對應關係，無深層教理討論。
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此句屬於語言翻譯對照，旨在說明梵語詞彙與漢語譯名的對應關係，無深層教理討論。
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本句處於名相翻譯的對照脈絡中，旨在說明特定梵語詞彙（依前文為「藪欽摩」）的對應中文義為「細衣」。

本句為名相譯名的對照說明，旨在辨析同一人物在不同譯本中的稱呼差異。
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此句為引文承接語，用於引入對人名或術語之音譯與義譯的考證分析。
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此句為對人名「優婆難陀」中「優婆」部分的字義解析，旨在說明梵語名相與漢譯之間的對應關係。
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此句屬於名相翻譯校正，旨在解析「優婆難陀」之名義，將梵語音譯名「難陀」對應其義譯為「喜」。
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此句為譯名校正，說明梵語中表示「大」的術語不僅有「優婆」，亦有「摩訶」之用法。
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此句屬於名相翻譯的對比分析，旨在說明不同語言或音譯詞彙在義理上的對應關係，此處討論的是「優波」與「大」的義同。
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本句為譯經校勘之論述，說明同一義項在不同語言或方言中可能有不同的表達方式，導致譯名出現差異。

本句為名相校正，旨在對比不同時期的譯名差異，屬於對僧侶名稱的音譯與義譯之辨析。
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此句為引文承接語，旨在引用關於名相翻譯與音譯的權威論著《聲論》來對前句的比丘名稱進行校正與解析。
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此句處於對譯名校正的討論脈絡中，旨在區分「音譯」（保留原音）與「義譯」（翻譯含義）的差異，指出該名相應以音譯為正。
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此句屬於譯名校正之討論，旨在針對特定比丘的音譯名稱進行正音或正名的修正。
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此句處於對梵語名相譯名的校正討論中，旨在說明特定人名或術語在正譯（正確翻譯）中應對應的中文義項為「密」。
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此句在討論譯名之辨析，指出「覆」字是採取意譯（義翻）而非音譯。
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此句屬於譯名校正，討論比丘名號的翻譯。
文中將「覆」視為義譯（依含義翻譯），而將「密」視為正翻（指更符合原音或正確對應的翻譯）。

本句屬於名相校正，旨在對比同一術語在不同翻譯時期的譯名差異，說明「泥洹僧」與「方衣」為同一對象的不同譯法。
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此句為承接語，引出關於「泥洹僧」之譯名或義理的權威解釋，說明後續內容出自於精通律藏的專家之見。
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此處為對「泥洹僧」一詞之譯名討論。
根據上下文，持律者將其譯為「解脫衣」，旨在說明該術語在律法體系中的對應義涵。
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此句為引經據典的承接語，旨在引入關於術語音譯與義譯的權威論著（聲論）之觀點。
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本句處於翻譯校正的語境中，旨在指出前述術語（泥洹僧）的音譯形式較為準確，而非採取意譯或舊譯。
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應言尼婆那。
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本句屬於譯名校正之敘事，旨在討論特定梵語術語（此處指前文提及的尼婆那/泥洹）在漢譯中的對應稱呼。

本句為譯名對照，說明特定地名在不同翻譯時期的稱呼差異，屬於文獻校勘性質，無深層教理。
。
此句為承接語，旨在引入關於音譯與譯名校正的權威論著（聲論）之觀點。
。
此句為語言學上的名相校正，說明「阿羅毘」一詞為音譯而非意譯，旨在釐清譯名之來源。
。
此句屬於譯名校正的語言學分析，說明在譯名中出現的「國」字並非原梵文音譯，而是譯者根據當地語言（漢語）添加的意譯詞。
。
此句屬於譯名校正之討論，旨在指出原譯名在音譯上不夠準確，應恢復為正確的外國（梵語）發音。
。
此句為語言學之校正，旨在對特定國名的外國音（梵語音譯）進行正音與標準化，以確保譯名之準確性。
。
本句屬於語言翻譯與名相辨析，旨在分析「阿羅毘國」之譯名組成。
文中將音譯詞拆分，討論其對應的字面義理，以區分「不聲（無聲）」與「少語」的義理差異。
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本句屬於語言翻譯對照，說明梵語名相與漢語對應關係，無深層教理，僅為術語譯名校正。
。
此句處於對地名「阿羅毘國」譯名的語言學辨析中。
作者旨在區分「少語」與「無語」的義理差異，說明該國語言特徵是話語較少或傾向於使用手語，而非完全喪失發聲能力或沒有語言。
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此句處於對譯名與語言特性的討論脈絡中，旨在區分「少語」與「無語」的差異，說明其狀態是語言量少而非完全沒有語言。
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此句處於對譯名與語言定義的討論脈絡中，旨在釐清「不聲」一詞在翻譯上的字面義，即指沒有聲音的狀態。
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本句在討論語言翻譯與表達方式，說明在某些語境或語言狀態下，使用手勢（手語）來傳達意義是常見的手段。
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此句處於對梵語名相翻譯的討論脈絡中，旨在區分「少語」與「無言」的差異，說明該術語所指的狀態並非絕對的沉默，而是一種特定的表達方式（如前文提到的手語示相）。
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本句屬於翻譯術語討論，旨在說明特定梵語名相在譯成漢語時，可採取「少語」這一譯法，以區分於完全的「無語」或「無聲」。
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此句處於對譯名與術語的辨析脈絡中，說明「少語」或「不聲」之狀態，是指透過手勢（手語）來傳達訊息，而非完全沒有溝通。
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此句屬於翻譯術語討論，說明特定梵語詞彙在對應到漢語時，除了前述譯法外，亦可譯為「不聲」。

此句為術語譯名的對照說明，旨在釐清佛教僧伽衣物名稱在不同翻譯時期的稱呼差異。
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本句為術語對照，說明針對前句提到的「僧祇支」（Sanghati），在持律者的術語系統中被稱為「助身衣」。
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此處為翻譯校正之討論，旨在對特定術語的音譯與義譯進行考證，文中「聲論」指對梵語原音與譯義進行分析的論著或論述方式。
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此句處於翻譯術語討論之脈絡，旨在說明針對特定名相（如僧祇支）應採取的正確外國語（梵語）音譯方式，而非僅依賴意譯。
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此句屬於譯名校正之討論，旨在針對僧伽服飾的音譯名進行正名，以對應後文對「僧割」與「侈」的具體義譯。
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此句為翻譯對照，說明梵語音譯詞「僧割」對應的漢語義譯為身體部位的「肩」。
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此句屬於翻譯校正性質，旨在釐清僧伽衣（僧祇支）之組成名相，將特定梵語音譯詞「侈」對應至具體的衣物功能名稱「覆肩衣」。
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此句在討論僧伽衣的譯名與分類，指出前述的不同譯法（如偏袒、覆肩衣等）在總稱上都屬於「助身衣」的範疇。
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此句屬於律儀名相的校正，討論僧伽衣（助身衣）在不同譯名與稱呼中的正準定義，旨在統一術語以利於持律。

本句屬於對僧伽衣物名相的辨析，記錄了不同學派或持律者對特定衣類（沙尼衣）的稱呼差異。
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此句為引經據典的承接語，旨在引入關於術語音譯與義譯的論議，用以校正前文對衣類名稱的稱呼。
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此處為翻譯校正之討論，針對特定衣類之梵語音譯名進行正名，旨在釐清術語之正確稱呼。
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此句為對特定梵語名相的譯義校正，旨在釐清僧伽衣物名稱的準確翻譯。
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本句屬於譯名校正之討論，旨在辨析沙尼衣（沙彌尼衣）的正確譯名，指出將其譯為「土衣」並不正確。
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此句屬於對僧伽衣物名相的翻譯校正，旨在釐清特定衣物的正確名稱，以區分其材質與類別。

本句為律典中關於僧衣名稱的術語辨析，旨在透過「聲論」（音義論）來校正譯名或釐清特定衣物的梵語原音與含義。
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此句出於對僧伽衣裝名相的校正討論，旨在指出前述音譯詞與梵語原音之差異，強調應以正確的外國（梵語）發音為準。
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此句屬於律典中關於僧伽衣物名稱的音譯校正，旨在規範外國音譯詞的正確讀法或稱呼。
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此句為對梵語音譯詞的字義解釋，旨在釐清僧伽衣物材質或特徵的準確譯名。
。
本句為梵語名相的翻譯對照，說明僧侶服飾中特定材質的稱呼。
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本句為對前文梵語譯名的總結定義，說明「枳由羅甘婆羅」之合譯義為細毛衣，屬於對僧伽衣物材質的術語校正。

本句為對僧伽衣裝術語的對譯與定義，說明特定音譯名相在律典實踐中的具體指稱。
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此句為引述語，用於標記接下來將引用關於語言音譯或術語定義的權威論著（聲論）之觀點。
。
此句出於對僧伽衣物名稱的音譯校正，旨在對比持律者的意譯與聲論者的音譯，以還原梵語原音。
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本句為對外國語音（梵語）之正音校正，旨在精確界定特定服飾之名稱，以便於律儀規範之對照。
。
本句屬於梵語名相的翻譯對照，旨在說明特定服飾術語的字義，無深層教理解析。
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本句為梵語名相的對譯說明，旨在釐清僧伽衣物或相關服飾的術語定義。
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本句為對前文「靃邏甘婆羅」譯名的進一步具體說明，屬於對僧伽衣物材質與顏色的名相定義。

本句為敘事承接語，旨在引出持律者對特定衣物術語「表裡𩊐俱執」的定義與解釋，屬於律典中對僧伽衣物名相的考證。
。
本句屬於律典中對僧伽衣物或器具材質與狀態的描述，旨在界定特定物品的名稱與屬性，以符合持律者的規範。
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此句為引經據典的承接語，旨在引入關於音譯與名相定義的權威論著觀點。
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此句屬於語言學與譯名對照之敘事，旨在分析特定外國音譯詞與漢語對應字的組成關係，並非在闡述深奧佛法教理。
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本句為敘事性說明，指出前文提到的術語或稱呼屬於特定地域的語言習慣，用於解釋律典中名相的來源。
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此句為語言學說明，指出前文提及的術語或稱呼屬於外來語音，旨在為後續的逐字翻譯提供語境基礎。
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本句為對特定僧伽衣物名稱的音譯記錄，屬於律典中對衣物名相的語言對照，旨在明確不同語言對同一種法物（衣物）的稱呼。
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此句為語言對譯，旨在將梵語音譯詞與對應的漢語義譯詞進行對接，說明衣物構造之名相。
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此句為語言對譯說明，旨在將梵語音譯詞與對應的漢語義譯詞進行對照，屬於翻譯術語的校對記錄。
。
本句屬於梵漢對照的術語翻譯紀錄，旨在說明特定僧伽服飾或相關器具之名稱對譯。
。
婆摩翻為
俱。
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本句屬於語言對譯紀錄，旨在說明特定外國音譯詞與漢語對應義項的關係，無深層教理討論。

本句為名相對照之敘事，旨在說明特定僧伽服飾在持律者（律師）口中的稱謂。
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本句為對僧伽服飾名相的定義，說明「婆羅彌利衣」在持律者的定義中是指一種位於前方的襜衣（圍裙狀衣物）。

本句為對僧伽衣物名稱的對譯與定義，說明特定音譯名「蔍毛欽跋」對應的漢譯名為「裩衣」，而依據律法（持律者）的專業術語則稱為「許衣」。

本句為僧伽服飾術語的對照說明，旨在釐清不同譯本對同一種僧衣名稱的稱呼差異。
。
本句屬於名相翻譯與術語對照，說明特定僧伽服飾在律師（持律者）體系中的稱呼。
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此句為承接語，用以引出關於衣類名稱之音譯與定義的權威論著觀點。
。
此句出於翻譯對照之語境，旨在指出前述術語之正確外國語（梵語）音譯方式，以校正舊譯或誤譯。
。
本句為對僧伽衣物名稱的音譯校正，旨在提供該種衣物在梵語中的正確發音或稱呼。
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本句描述僧伽服飾中「舍勒（內衣）」的製作工藝與穿著位置，屬於律儀中關於衣著規範的具體說明。
。
本句為對僧伽服飾名相的說明，旨在界定「舍勒」在當時僧尼生活中的實際用途與對象。

此句為名相定義之開端，旨在說明特定僧伽衣物（阿拘草衣）在律師或持律者眼中的稱謂與定義。
。
本句為對「阿拘草衣」之名相定義，說明在持律者的術語系統中，阿拘草衣即是指莎衣。
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本句為對僧伽衣材質（阿拘草）的描述，透過比對外國植物與本地植物（芑）的相似性，以說明衣料的來源與性質，屬於事彙部中關於僧伽生活物質的記錄。
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本句為敘事性的工藝說明，描述外國僧侶製作阿拘草衣（莎衣）的初步步驟，不涉及深層教理。
。
本句描述外國製作草衣（莎衣）的工藝過程，屬於事彙部中關於僧伽衣物材質與製作的實務記錄，無深奧教理，僅為說明物質處理方法。
。
此句接續前文關於阿拘草衣（莎衣）的製作工序，說明在將草料浸水並捶打至細膩後，方可投入使用。
此處屬於僧伽律儀中關於衣物材質與製作的實務描述。

本句為對僧伽衣物材質與名稱的對照說明，旨在釐清不同稱呼對同一種草衣的指稱，屬於律儀中關於衣物名相的辨析。
。
此句為敘事承接語，記錄關於僧伽衣材質名稱的不同稱呼，旨在對比持律者與外國僧侶在術語使用上的差異。
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本句為關於僧伽衣材質名稱的術語辨析，記錄胡僧對特定草衣名稱的正確稱呼建議。
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本句為敘事性的產地說明，指前文提到的「阿仿伽」（一種草料或衣料）產自名為「劫寶」的國家。
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本句為對特定植物材質的名稱對照說明，旨在釐清不同地區或語言對僧侶衣料材質的稱呼差異。
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此句為敘事說明，描述特定植物纖維（麻）在當時的實際用途，用以說明僧伽衣料的材質來源。

本句為名相對照，說明同一種草製僧衣在不同譯本或稱呼中的差異，屬於僧伽資具的術語考證。
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本句為名相對照，說明同一種僧衣在不同傳承或稱呼習慣下的名稱差異，屬於僧伽律儀中關於衣物名稱的考證。
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此句為敘事承接，引出關於特定術語音譯與正音的討論，屬於對譯名正誤的考證。
。
本句處於對譯名與術語進行校正的語境中，旨在指出後續所提供的音譯名稱纔是符合原語言發音的正確譯法。
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本句為名相對照之敘事，旨在校正特定衣物名稱的梵語音譯與譯名，屬於語言學與物質文化之記錄，無深層教理討論。
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此句屬於語言對譯紀錄，旨在校正梵語音譯詞與漢譯義詞的對應關係，說明「釣奢」一詞的對應漢譯為「芳」。
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本句屬於語言翻譯對照，旨在校正梵語名相與漢譯的對應關係，說明特定音譯詞之實際義涵。
。
本句為名相校正之敘事，旨在對特定材質的僧衣名稱進行定義與對譯。

此句為術語對照之引言，旨在校正關於僧侶衣物材質的譯名，將特定名稱與舊譯進行比對。
。
此句為對譯名之校正，指出針對特定衣物材質的梵語音譯應使用「文闍」一詞。
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此句為對特定術語「文闍」的義譯解釋，說明其所指的植物材質，用於說明僧侶衣物的材質組成。
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本句屬於對譯名與術語的校對，說明在持律（遵守戒律）的僧侶或相關傳統中，將前文提到的特定草衣稱為「莎衣」。
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此句為引經據典的承接語，旨在引入關於術語音譯與義譯的權威論著（聲論）之觀點，用以校正前文對「草衣」或「虎鬚」之譯名。
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本句處於翻譯校正的語境中，旨在對特定術語（如前文提到的虎鬚草/文闍）在原語言（外國語，指梵語）中的正確稱呼進行確認。
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此句屬於譯名校正之論述，旨在針對特定植物（虎鬚草）的梵語音譯名進行正名，以確保譯文準確。
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此句屬於翻譯校正之論述，旨在討論特定梵語名相在漢譯過程中的對應譯詞。
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本句為名相辨析，旨在對比不同譯名與實際植物之對應關係，說明「文闍」之實指為虎鬚草。
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此句為敘事承接語，指引出西域僧侶對於特定植物（如龍鬚草）之名稱或用途的看法。
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本句為敘事性的名相辨析，說明在特定地域中，對應某種草衣材質的具體植物名稱。
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此句為對龍鬚草（用於製作僧衣之材料）外觀特徵的客觀描述，屬於事彙部中關於僧伽物質生活與律儀器具的名相考證。
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此句為對植物（龍鬚草）用途的描述，屬於對僧侶生活用品材質的說明，無深層教理，僅作實務用途之記錄。
。
此句接續前文對龍鬚草（虎鬚草）用途的描述，說明該植物除了可編織成席子外，亦可用於製作僧侶或修行者所穿的草衣。

本句為術語譯名之校正對照，旨在討論關於僧侶所穿草衣之譯名準確性。
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此句為對譯名之校正，針對前句提到的「婆娑草衣」之譯名，提出更準確的音譯建議。
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本句為對植物名稱的定義，說明「婆跋闍」在當時的語境中是指一種名為「麁弟」的草類，用於製作僧侶的草衣。
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本句在討論僧伽衣物的名稱與材質區分，說明在持律者的術語系統中，此類草製衣物被稱為「莎衣」。
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本句描述持律者（律師）對僧伽衣物材質的分類定義，指出從阿拘草到婆娑草共有五種草製衣物。
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本句為敘事性的術語定義討論，描述當時持律者將多種不同材質的草製衣物統稱為「草衣」的現象，為後文對名相精確度的辨析做鋪陳。
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此句處於對僧伽衣物名相的辨析脈絡中，旨在否定前文將五種草衣統稱為「莎衣」的說法，強調名相應與材質相符。
。
本句為承接語，旨在說明「莎衣」這一名稱的特定定義與由來，用以區分一般泛稱的「草衣」與特定材質的「莎衣」。
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本句為對僧伽服飾名相的定義，說明「莎衣」之名稱源於其材質，旨在釐清持律者對草衣類別的稱呼誤區，強調名相應與實物材質相符。
。
此處討論律儀中對衣物材質的嚴格定義。
強調「莎衣」必須由特定的莎草製成，而非泛指所有草製衣物，體現持律者對名相與規矩的精確要求。

本句為對僧伽衣物名相的辨析，說明特定術語「髮欽婆羅」在律典（持律者）中的對應義項為鹿毛衣。
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此句為對律儀服飾名稱的語言學考證，說明「髮」字在特定地域或語境中的稱呼習慣，用以辨析後文關於外國音譯詞與本土譯名的差異。
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此句為對律典術語的語言學註釋，說明「欽婆羅」一詞並非漢語原意，而是對外國語（梵語）的音譯，用以釐清衣類名相的來源。
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此句為引經據典的承接語，旨在引入後續關於術語音譯與義譯的論證。
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此句屬於對譯名或音譯詞的校勘討論，指出前文提及的音譯詞「甘」與外國原音不符，並非正確的對譯。
。
此句為對譯名與術語的語言學對照，旨在釐清「髮衣」之原義，以修正對「鹿毛衣」的誤譯。
。
此句為對梵語術語的語言學解析，說明「甘婆羅」一詞在原語言中是指「衣服」。
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此句為對僧伽衣物名相的語言學校正，指出應使用正確的外國音譯詞來稱呼特定的髮衣，以區分其材質與鹿毛衣的不同。
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此句為對前文外國音譯詞「枳舍甘婆羅」的義理定義，明確指出其指涉的對象是使用頭髮織成的衣服，用以校正將其誤認為「鹿毛衣」的譯法。
。
此句為對特定術語（髮衣）的字面義理解釋，說明該種衣物的材質與製作方式，旨在釐清名相，避免與鹿毛衣等混淆。
。
此句為對衣物材質的辨析，旨在糾正將「髮衣」誤認為「鹿毛衣」的錯誤認知，強調名相與實體的對應準確性。

本句屬於律典中對衣物名相的定義與校正，旨在明確不同稱呼所指的同一種物質（鳥類羽毛製成的衣服），以確保戒律執行時對禁忌物品的認定準確。
。
此句為對律藏中衣物材質名相的考證，旨在釐清「角鵄」與「鴝鵒」為同一種鳥類，以正確界定持律者所使用的鳥毛衣材質。
。
本句屬於律典中關於衣物材質與名稱的定義說明，旨在釐清「角鵄翅衣」之實際材質為鴝鵒之羽翼。
。
本句為對衣物名稱由來的總結，說明因使用鴝鵒（角鵄）的翅膀製作，故得此名。

此句為名相辨析的開端，旨在透過聲論（音義論）來校正「波加羅衣」這一術語的正確發音與義理定義。
。
此句為對前文「波加羅衣」之音譯進行校正，說明該詞為外國語（梵語）的音譯，而非意譯。
。
此句為對外國語音譯名的校正，旨在精確還原梵語原音，以便後續正確翻譯其義為「樹皮衣」。
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此句為對梵語音譯詞「波加羅」（或「跋柯邏指婆邏」）的義譯，說明該術語在僧伽律儀或物質生活中的實際指涉對象。

此句為名相校正之開端，旨在對特定外國語音譯詞「優羅提那」進行譯名考證與解析。
。
此句屬於對外國語音譯詞的字義解析，旨在釐清舊譯中特定術語的對應含義，無深層教理討論。
。
此句為對外國語音譯詞的字義拆解分析，旨在說明「優羅提那」一詞的組成結構。
。
此句為對外國音譯詞「優羅提那」的拆解分析，說明其組成部分之義。

此句為術語對照之開端，旨在討論「塔」這一名相在不同譯本或語言中的稱呼差異。
。
此句屬於術語譯名考證，旨在討論「塔」這一名相在不同語言與譯法中的對應關係，而非闡述深奧教理。
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本句為名相辨析，說明「塔」在特定譯法或理解中被稱為「方墳」，旨在釐清佛教建築術語在不同譯本或地域間的稱呼差異。
。
此句為術語譯名比對，說明在不同的譯經傳統或譯者（持律者）之見解中，將「塔」或相關建築譯作「墳」。
。
此句為承接語，旨在引出關於術語音譯或義譯的另一種權威解釋來源。
。
本句為名相辨析，說明「塔」一詞在當時譯經語境中屬於在地化的稱呼，而非梵文原音或標準譯名。
。
本句為術語對照，說明「塔」這一漢譯名相對應的梵語原音（Stūpa）。

本句為術語對照，說明「頭陀」這一名相在不同譯法或持律者的稱呼中對應的音譯為「抖藪」。
。
此句為承接語，引出關於「頭陀」一詞在語言學（聲論）角度的正確音譯與義譯分析。
。
此句處於對佛教術語譯名的辨析脈絡中，旨在區分「譬翻」（意譯/比喻翻譯）與「正音」（準確的音譯），強調還原梵語原音的重要性。
。
此句為對佛教術語音譯的校正，指出「頭陀」一詞的正外國音（梵語音譯）應為「偷多」。
。
此句為語言學上的譯名校正，說明「頭陀」（dhutha）一詞的正譯義為「除塵」，意指透過修行去除內心的煩惱塵垢。
。
本句討論翻譯方法，指出「鬥藪」一詞並非對原義的直接對譯，而是採取譬喻（譬翻）的手法來傳達含義。
。
此句屬於譯名校正，討論梵語術語的翻譯準確性。
文中將「除塵」視為對應原音之正確義譯，以區別於譬喻翻譯（譬翻）。

此句為術語對照之開端，旨在討論特定梵語名相在漢譯過程中的音譯與義譯差異，屬於語言校正之敘事，無深層教理討論。
。
本句屬於名相校正，旨在對特定術語的音譯名稱進行修正，以符合當時認為更準確的外國音譯。
。
此句處於對譯名與名相的辨析脈絡中，旨在說明「頗梨」等詞在舊譯或不同稱呼中，所指涉的具體物質（如各種寶珠）。
。
此句為引文承接語，用以引出後文關於梵語發音與翻譯的權威論著依據。
。
本句處於翻譯校正之語境，旨在指出前述術語之正確梵語（外國音）讀法，以修正舊譯或誤譯。
。
本句屬於譯名校正之討論，旨在對特定梵語名相的音譯進行正音校對，以確保譯名準確對應其外國原音。
。
此句屬於譯名校正之論述，旨在說明特定梵語音譯詞（如前文之肆頗底柯）在漢譯中對應的義譯為「水精」。
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此句屬於對僧伽器具材質（頗梨/水精）的考證與辨析，討論其物理特性是否符合實用需求，而非討論深層教理。
。
此處為對名相的辨析，指出前文提到的白珠、水精、火珠在名稱上被共稱為同一類物品。
。
此句為對特定名相（頗梨珠）的辨析與引入，屬於對經中出現之物質名稱進行語言學或定義上的考證。
。
此句為對「頗梨珠」之物理特性的描述，說明其顏色多樣，用以區分於單一色澤的白珠或水精。

此句為對佛教僧伽器具名稱的術語對照，說明「缽他」在特定律典（持律）中的義譯為小缽。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引入關於音譯與名相校正的權威論著之觀點。
。
此句出於翻譯校正之語境，旨在指出前述譯名或音譯與原語言（梵語）實際發音之差異，並準備提供正確的音譯對照。
。
此句屬於聲論（語言學）討論，旨在校正特定術語或人名的外國音譯，以求符合正確的梵語發音。
。
此句處於對梵語名相的音譯與義譯討論脈絡中，說明將特定的外國音譯詞彙翻譯為對應的中文稱號或名稱。

此句為名相校正，說明特定人物名稱在不同翻譯時期的譯名差異。
。
此句為引文承接語，用於引入關於名相音譯與義譯的權威論著說明。
。
此句屬於譯名校正之敘事，旨在對比舊譯與正確的梵語原音，以確保名相傳承之準確性。
。
本句屬於名相校正，旨在對比舊譯與正確的外國音譯，說明該比丘名稱的正確發音或書寫方式。
。
此句為名相翻譯之說明，旨在釐清梵語人名與漢譯名稱的對應關係。
。
此句為名相翻譯校正，說明梵語人名「難陀」（Nanda）的義譯為「歡喜」。
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本句為譯名校正之說明，將前文提到的「跋陀羅（賢）」與「難陀（歡喜）」合併，說明舊譯將其合稱為「賢喜歡（歡喜）」。

本句為術語對照與譯名校正，說明「尼師檀」這一名相在舊譯中的對應義項。
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此句為引經據典之承接語，旨在引入關於名相音譯與義譯的校正說明。
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此句出於翻譯校正之語境，旨在指出該術語應採用的正確音譯形式，而非意譯或錯誤的音譯。
。
本句屬於名相校正，旨在對比舊譯與正音，指出該術語正確的外國音譯應為「尼師檀耶」。
。
此句為對梵語名相「尼師檀」（Nisīdana）的譯名校正，明確其義指僧侶打坐或休息時所墊在身下的衣物。

此句為譯名對照之敘事，旨在說明特定地名在不同翻譯時期的稱呼差異。
。
本句為名相校正之敘事，說明同一地名在不同譯本或音譯中的不同稱呼方式。
。
此句為地名音譯的異體寫法記錄，旨在對比不同譯本對同一地名的稱呼。
。
此句為對地名「毘舍離」（Vaiśālī）之字義解釋，說明該地名在語言含義上代表寬廣。
。
此句為承接語，用於引出後文關於地名或名相的正確音譯與義譯對照。
。
此句出於譯名校正之語境，旨在指出針對特定地名或人名，依據聲論（語言學論著）所認定之正確音譯方式。
。
此句為譯名校正，旨在指出該地名的正確音譯形式。
。
此句為名相譯義，說明前文提及的地名（鞞舍利/毘舍離）在梵語原義中意指「廣」。

此句為名相考證之開端，旨在對比不同時期的譯名，以釐清人物之正確稱呼。
。
此句為人名譯名的異體字或不同譯法之標記，旨在對比同一人物在不同譯本或音譯中的稱呼差異。
。
此句為對人名「迦留陀夷」進行的字義拆解與翻譯分析，說明其組成部分中「迦留」之義。
。
此句屬於名相譯義分析，旨在解析「迦留陀夷」這一人名中「陀夷」部分的字面含義。
。
此句為引文承接語，用於引述關於名相音譯與義譯的權威論著（聲論）之觀點。
。
此句出於譯名校正之語境，旨在指出前述譯名與原語言（梵語）正確發音之間的差異，並準備提供更準確的音譯。
。
此句屬於名相譯名校正，旨在對比不同譯本中人物名稱的音譯差異，指出正確或更貼近原音的譯法。
。
本句屬於名相翻譯解析，旨在說明比丘名號中「柯盧」一詞的字面義涵，為後文解釋其名號由來（如早生）提供語言學基礎。
。
此句為對人名「柯盧（Kalu）」之譯名討論，說明該詞在梵語譯名中除了譯為「早」之外，亦有譯作「黑」之義。
。
此句屬於梵語名相的字義解析，旨在說明特定音譯詞在當時翻譯脈絡下的對應義項。
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此句為名相翻譯的對照說明，針對前句提到的「陀夷」一詞提供另一種可能的譯義。
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此句為對人名「柯盧陀夷」之譯名解釋，將前文提到的「柯盧（早）」與「陀夷（生）」組合而成的譯義進行總結。
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本句為對人名「柯盧陀夷」之譯名討論，說明其名稱除了可譯為「早生」外，亦可根據字義或特徵譯為「黑起」。
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本句為對人名「早生」（柯盧陀夷）之字面含義與由來進行的解釋，屬於名相考據，無深層教理分析。
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本句為敘事性的名相對比，旨在透過描述不同比丘的膚色（色白與色黑），來對照其名稱（優陀夷與柯盧陀夷）的含義差異。
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本句為對人物名相與特徵的敘述，旨在透過對比（與前句優陀夷之色白相對）來解釋名相之由來。
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本句為名相解釋，說明特定人物（柯盧陀夷）因其膚色黑且對應其名義之譯解，而被稱為「起黑」。

此句為名相解析之開端，旨在對「修伽陀」這一梵語音譯詞進行不同譯本或時期的義理對比與解釋。
。
此句屬於名相譯義的討論，旨在解析「修伽陀」（Sugata）一詞中「修」字的字面含義。
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此句為對「修伽陀」一詞中「伽陀」部分的字義解析，屬於名相翻譯的討論，旨在釐清梵語譯名的對應關係。
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此句處於對「修伽陀」一詞的不同譯法與名相解析脈絡中，旨在說明該詞在不同譯本或解釋中，亦可被譯作或理解為「說」。
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本句處於對「修伽陀」（Sugata）這一名號的不同譯法之討論中，說明該詞在當時的譯經傳統中亦被譯作「善誓」。
。
本句屬於對特定名相（修伽陀）的不同譯法之彙整，記錄持律者對該詞的譯義。
。
此句為承接語，用以引出後文關於名相音譯與義譯的論述，說明接下來的內容出自於《聲論》之見解。
。
此句為譯經校正之註記，旨在指出前文提及的術語（如「修伽陀」）在音譯上應以外國（梵語）原音為準，而非依循舊譯或誤傳之音。
。
此句處於對梵語名相的音譯與義譯討論脈絡中，旨在校正或確定特定術語的正確稱呼方式。
。
此句屬於語言翻譯對照，旨在說明梵語音譯詞「修」在漢語中的對應義譯為「善」。
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此句屬於語言翻譯對照，旨在解析梵語名相的字面含義，將「伽多」一詞對應翻譯為「去」。
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此句為對梵語名相「修伽多」（Sugata）的字面翻譯解釋，將其拆解為「修」（善）與「伽多」（去）之合稱。
。
此句為卷標，標記該卷之名稱與序號。

本句為論議之開端，旨在討論「結界法」中涉及的特定地名「羅閱城」之正確音譯與義譯。
。
此句出於翻譯校正之脈絡，旨在指出前文提及的地名或名相之音譯應以原語發音為準，而非隨意譯出。
。
此句為譯名討論之承接語，旨在對特定外國音譯詞進行義譯分析。
。
此句為對梵語名相的字義解析，說明特定音譯詞與其對應的漢譯含義。
。
此句屬於語言翻譯校正，旨在說明梵語名相的對應義譯，以便正確理解後文提及的地理或建築概念。
。
此句為對前文音譯名相的釋義，將「阿羅闍那」（王）與「伽邏」（城）兩詞之譯義合併，明確指出該地名之含義。

此句為引述權威之承接語，旨在引入關於結界法中度量單位（如後文提到的五百弓）的專業解釋。
。
此句為對特定地點（拘盧舍）之尺寸度量描述，屬於律儀中關於結界或地理範圍的量化記錄。
。
本句為對古代度量衡單位的定義說明，用以界定前句提到的「五百弓」之具體距離基準。

本句為名相校正之承接語，旨在對特定地名「耆闍崛山」的舊有譯名進行審視與修正。
。
本句屬於譯名校正之論述，旨在對「耆闍崛山」之舊譯進行修正，指出其正確的音譯或義譯應為「耆闍鳩」（或與鷲相關之譯名）。
。
此句屬於名相翻譯校正，旨在對地名「耆闍崛山」中的組成詞彙進行梵語原義的對譯分析。
。
此句為對地名「耆闍崛山」的字義拆解說明，將其梵語組成部分譯為「鷲」與「頭」，用以校正舊譯。

本句屬於名相校正與譯名對照，旨在說明特定地名「迦蘭陀國」在不同譯本中的對應關係，不涉及深層教理。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引入關於音譯、譯名校正的權威論著觀點。
。
此句屬於譯經校勘之註記，旨在說明前文提及的名稱應採音譯而非意譯，以符合原典外國語言的發音。
。
此句屬於譯名校正之論述，旨在根據外國音（梵語）對特定名相（此處指一種鳥名）進行更準確的譯名修正。
。
本句為名相校正之敘事，說明前文提及的音譯詞（迦蘭陀柯）在原語境中是指一種鳥的名稱。
。
此句屬於文獻校勘性質，指出前述之名相在譯經過程中缺乏對應的譯詞或對譯參考。
。
此句為經典的卷標，標記該卷之名稱與序號。

本句屬於對經典術語進行音譯與譯名校正的語言學討論，旨在釐清「三滅法」對應的梵語音譯及其在舊譯本中的譯法。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引入關於名相音譯與義譯的校正論述。
。
此句為對譯名進行的語言學註釋，說明「跋耆」一詞為音譯而非意譯，旨在釐清術語的來源以利正確翻譯。
。
此句屬於譯名校正之討論，說明「色」字在此處並非指佛教教理中的「色法」（物質），而是作為對外國音譯名之對譯或本地化稱呼。
。
此句屬於譯經校勘之論述，旨在說明特定術語在音譯上的準確性，以區分舊譯或簡譯與完整梵音的差異。
。
此句為對譯名之校正，指出該名相之正確梵音譯寫，旨在釐清舊譯與正音之差異。
。
此句屬於語言翻譯對照，旨在說明梵語音譯詞「跋耆」對應的漢語義譯為「裙」。
。
本句屬於名相翻譯校正，旨在說明梵語音譯詞與漢譯義譯詞的對應關係，而非討論佛法中的「色法」教理。
。
此句為對前文譯名「跋耆」之義理補充，說明該音譯詞在本文脈絡中對應的具體含義為服飾之裙。

此句為名相譯名的對照說明，旨在釐清特定人物名稱在不同譯本中的對應關係。
。
此句為名相譯義，說明比丘名號「孫陀羅」之字面含義，屬於語言翻譯之註釋，不涉及深層教理。
。
此句為對人名「孫陀羅」之譯名校正，說明其義項除了「可愛」之外，亦可譯為「好」。
。
此句為名相譯義，說明比丘難陀（Nanda）之名在梵語中的字面含義。
。
此句為承接語，用以引出《聲論》對前文提及之名相（孫陀羅難陀）的譯解。
。
此句為名相譯義，說明人名「孫陀羅」之字面含義。
。
此句屬於名相翻譯說明，旨在解析佛弟子孫陀羅·難陀（Sundara Nanda）姓名中「難陀」一詞的梵語原義。
。
本句為對人名譯名的總結。
根據上下文，此處是在解釋「孫陀羅難陀」之名的含義，其中「孫陀羅」譯為「好」，「難陀」譯為「喜」。

本句為名相譯義的對照，說明特定人物名稱在不同譯本中的翻譯差異。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引入關於名相、音譯或翻譯校正的權威論著說明。
。
此句為譯名校正之敘述，說明「陀驃」一詞為音譯名，而非意譯名，旨在區分音譯與意譯的差異。
。
本句屬於對人名或稱號的語言學分析，說明「力士子」一詞為當時當地慣用的稱謂，而非梵文原音的直譯。
。
此句處於譯名校正之語境，旨在說明前述譯名雖為通用，但若要符合原典天竺（印度）的正確發音與拼寫，應如何表述。
。
本句為名相校正，旨在提供特定人物名稱的完整梵語音譯，以修正先前的簡譯或誤譯，確保名相之精確。
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此句為名相翻譯對照，說明梵語音譯詞「陀臈毘夜」對應的漢譯義為「物」。
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此句屬於語言翻譯對照，旨在解析梵語音譯詞與漢譯義詞的對應關係，說明「備邏」一詞在該語境下對應的義譯為「力」。
。
本句屬於語言翻譯對照，旨在解析梵語音譯詞與漢譯義之間的對應關係，說明特定音譯片段之含義。
。
此句為語言翻譯對照，說明梵語音譯詞「弗多羅」對應的漢語義譯為「子」。
。
本句為名相翻譯的總結，將前文分段譯出的「物」、「力」、「士」、「子」四個詞彙重新組合，確定該人物的譯名。
。
本句為敘事性文字，旨在解釋前文提及之人物名稱「物力士子」的含義，說明其名稱與其出身背景（富裕家庭）之關聯。
。
本句為對人名譯名的總結，說明該人物因出身於財產豐厚的家庭，故其名譯為「物力士子」。

此句為引經據典的承接語，旨在引入特定論師對名相音譯與義譯的校正意見。
。
此句出於翻譯校正之脈絡，旨在指出前文提及的人名或術語在原語言（梵語）中的正確發音，以便後續進行準確的義譯。
。
本句為音譯校正之敘事，旨在對比前文的「彌多羅浮摩」並提供更正後的梵語音譯名稱，以便後續對其義理（慈地）進行翻譯。
。
本句為譯名對照，說明梵語音譯詞「來跢邏」對應的義譯為「慈」。
。
此句為名相翻譯對照，說明梵語音譯詞「部摩」對應的漢譯義為「地」。
結合上下文，此處是用於解釋人名或法名之組成義理。
。
本句為對前文譯名分析的總結，將「來跢邏」（慈）與「部摩」（地）兩部分合併，說明該名相的最終譯義。

本句為敘事性的引言，旨在引入對特定人名（彌多羅比丘尼）的音譯校正與義譯討論。
。
此句出於名相校正之脈絡，旨在指出前述譯名與原梵語發音之差異，並提供更準確的音譯對照。
。
此句為對外國音譯名相的校正，旨在提供正確的梵語發音對照，以便後續將其翻譯為對應的義譯（如後文之「慈」）。
。
此句為譯名對照，說明前句提及的外國音譯名「來跢邏」之義譯為「慈」。

本句屬於譯名校正之敘事，旨在對比不同時期的譯名，將音譯名「摩伽沙彌」與意譯名「道」進行對應。
。
此句為引文承接語，用於引入關於梵語音譯與譯名校正的權威論著之觀點。
。
此句出於翻譯校正之脈絡，旨在對先前舊譯的音譯名進行修正，以還原更接近梵語原音的譯法。
。
此句屬於譯名校正之敘事，旨在對比舊譯與正確的外國音譯，指出該名相的正確音譯應為「摩勒伽」。
。
本句屬於譯名校正之敘事，旨在說明特定外國音譯詞（摩勒伽）對應的漢譯義為「道」。
。
此句屬於譯名校正之敘事，說明特定梵語名相在漢譯中除了譯作「道」之外，亦有譯作「路」的用法。

此句為譯名校正之承接語，旨在對比古譯與正譯之差異，屬於語言學與地名考證範疇，無特定教理義涵。
。
此句屬於譯名校正，旨在對特定地名或名相的音譯進行修正，以更接近外國原音。
。
此句為地名之音譯異稱，旨在對比不同譯本或音譯方式對同一地名的稱呼。
。
此句處於地名譯義的討論脈絡中，旨在解釋「物睒毘」或「物睒彌」等國名在語言義理上的含義，並非在論述禪定或心法，而是對地名譯名的字義註釋。
。
此句處於譯名校正之語境，旨在提供特定地名或名相的另一種譯法或稱呼。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引用音韻學論著（聲論）來校正地名或人名的譯音。
。
此句屬於譯名校正之敘事，旨在說明特定地名或人名的正確音譯方式，而非論述佛法教理。
。
此句屬於譯名校正之敘事，旨在對特定外國音譯名進行正名，並非論述佛法教理。
。
本句屬於譯名校正之敘事，說明特定音譯名（高杉毘）對應的義譯為「吉祥草」。
。
本句為敘事性的名相說明，指出前文提及的譯名（吉祥草）是指一位仙人的名稱。
。
此句為語言學或地名考證之敘述，說明該國家的名稱源自於前述仙人的名字。
。
本句為名相校正之結論，說明前文所述之譯名最終指向的地理或名稱對象為「吉祥草國」。

此句為名相校正之承接語，旨在對比同一人物在不同譯本中的譯名差異。
。
此句屬於譯名校正之論述，旨在針對「車匿比丘」之舊譯名進行音譯修正，指出正確的音譯應為「閳陀」。
。
此句為名相校正，說明特定人物或術語在不同譯本或稱呼中的異稱。
。
此句處於名相譯名校正之語境，旨在說明前述人名或術語在翻譯時應採用的正確形式。
。
此句處於譯名校正之語境，旨在討論特定人名或術語的不同譯法，並非在闡述深奧的教理。
。
此句為承接語，用以引述關於名相音譯或字義解釋的權威論著之觀點。
。
此句出於譯名校正之語境，旨在說明特定名相不應採取意譯，而應採取對外國原音的正確音譯。
。
此句屬於譯名校正之紀錄，旨在針對特定人名或術語的音譯進行修正，以符合正確的外國音譯標準。
。
此句屬於譯名校正之論述，旨在說明特定梵語名相在漢譯時的義理對應，將該名相的含義解釋為「欲令覆蓋」。

此句為術語譯名比對之承接語，旨在討論「旃陀羅」一詞在不同譯本中的對應譯法及其義理定義。
。
此句為名相討論，旨在對同一術語的不同譯法或音譯形式進行比對與校正。
。
本句在討論名相翻譯與定義，說明「旃陀羅」一詞在特定語境下與「瞋」及「惡」的義理關聯。
。
本句為名相解釋，說明在律典（持律）的語境中，對「旃陀羅」這一特定身分或名相的定義與譯法。
。
此句為引文承接語，用於標記接下來的內容出自於研究語言、音韻的論著（聲論），旨在對特定名相的音譯或譯義進行校正。
。
此句出於翻譯校正類文獻，旨在說明前述名相（旃陀羅）在聲論學或語言學角度上屬於音譯詞，而非意譯詞。
。
此句屬於譯名校正之論述，旨在針對特定外國音譯詞提供正確的標準稱呼。
。
此句屬於名相翻譯討論，說明「旃陀羅」一詞在譯經脈絡中被翻譯為「惡人」。
。
本句為名相解釋，說明「旃陀羅」在當時社會語境中指涉的特定階級及其從事之屠宰職業，將其定義為惡人。
。
此句處於對「旃陀羅」（賤民/惡人）名相的定義與解釋脈絡中，說明該類人羣與屠宰、兵器等暴力或不淨之物的關聯性。

此句為名相辨析之承接語，旨在對特定地名「央伽國」的譯名進行校正或對比。
。
此句為地名譯名的對照說明，指出該國家的另一種音譯稱呼。
。
此句處於地名譯名討論之脈絡，旨在說明「央伽」或「鴦伽」一詞在舊譯或特定語境中被譯為「體」（身體）。
。
此句為引文承接語，旨在引入關於地名或術語的音譯與義譯考證。
。
此句出於譯名校正之語境，旨在說明前述名稱為直接採取外國語言的音譯，而非根據義理進行意譯。
。
此句為對地名音譯的校正，旨在指出該國家的正確梵語發音或名稱。
。
此句為地名之譯義解析，說明「鴦伽」一詞在梵語語境中的字面含義為「分」。
。
此句為語言翻譯對照，旨在說明地名中特定梵語詞彙的字面義理，以便正確理解國名的含義。
。
此句為地名譯名的總結，將前文對「鴦伽」譯為「分」與「毘屣耶」譯為「國」的拆解結果合併，確定該國名的意譯為「分國」。
。
此句為地名或名相的異譯紀錄，接續前文對「鴦伽毘屣耶」之翻譯討論，指出該處亦有譯作「身國」。

此句為敘事性的名相引導語，旨在對「槃提國」這一地名進行音譯校正與義譯分析。
。
此句屬於譯名校正之敘事，旨在指出前述名稱（槃提國）僅為音譯或不準確的譯法，應以正確的外國原音為準。
。
此句為對地名譯音的校正，指出該地名的正確外國音譯應為「阿槃底」。
。
此句為地名之譯義說明，指出前文所述之「阿槃底」在語義上對應為「護」。

本句為名相譯名的對照引言，旨在討論「阿梨吒」這一人名在不同譯本中的音譯差異及其對應的義譯。
。
此句為名相校正，討論同一人物在不同譯本或音譯中的名稱差異。
。
此句為人名譯音的異體記載，旨在對比同一人物在不同譯本或音譯中的稱呼差異。
。
此句為名相校正，列舉同一人物在不同譯本或音譯中的名稱變體。
。
此句處於名相校正之語境，旨在說明「阿梨吒」等音譯名之原義或對應之植物名稱，為後文說明該比丘因樹得名的鋪陳。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引入關於音譯與譯名校正的權威論著依據。
。
此句出於譯名校正之脈絡，旨在說明對於特定人名或地名的譯法，應以對外國原音的準確摹擬（音譯）為正，而非僅依據意譯。
。
本句屬於名相校正，旨在根據聲論（語言學論著）對比丘名稱的正確音譯進行規範。
。
此句為名相翻譯說明，指出前文提及的音譯名（阿慄瑟跢）之義譯為「無患樹」。
。
本句為敘事性的名相考據，說明該比丘的名稱與特定植物（無患樹）之譯名相關，屬於對人物名稱來源的解釋。
。
本句為名相辨析，說明前文提及的比丘因與「無患樹」相關而得名，故稱為無患比丘。

本句屬於名相對照與譯名辨析，旨在說明同一對象在不同傳承或術語系統（如持律者）中的不同稱呼。
。
此句為引文承接語，用於引入關於名相、音譯或譯名的權威論著說明。
。
此句為名相對照，說明特定術語在原語言（梵語）中的音譯稱呼，旨在校正譯名之準確性。
。
此句為名相譯義，說明前句提及的外國音譯名「婆羅摩私摩」之對應漢譯意義。

此句為地名譯名的校正，說明同一地理位置在不同譯時的稱呼差異。

本句為名相校正，旨在對比同一人物在不同譯本中的譯名差異。
。
此句為引文承接語，旨在引用當時用於校正音譯名相的權威文獻《聲論》之觀點。
。
本句屬於譯名校正之敘事，旨在指出先前譯名之偏差，並提供符合原語（梵語）發音的正確音譯方式。
。
此句屬於名相校正，旨在根據外國原音（梵語）修正先前譯本中對人物名稱的譯法。
。
此句屬於名相校正，說明特定音譯名（闡那）在義譯上的對應含義。

此句為文獻校勘之敘事，旨在對比同一經典在不同翻譯時期的名稱差異，不涉及具體教理。
。
此句屬於譯名校正，旨在對比舊譯與正音，將人名修正為更接近梵語原音的譯法。
。
此句屬於名相譯義的校正紀錄，旨在說明人物名稱的字面含義，不涉及深層教理。
。
此句屬於名相校正與譯名解釋，旨在說明人名「迦旃延」在梵語原意中的對應中文翻譯。
。
此句為引文承接語，用於引入關於梵語音譯與義譯的權威論著（聲論）之見解。
。
此句出於譯名校正之脈絡，旨在指出特定名相在原語言（梵語）中的正確讀音，以修正舊譯之偏差。
。
本句為對梵語人名音譯的校正，旨在對比舊譯與正確的外國音譯，屬於名相校勘之敘述，無深層教理討論。
。
此句為名相譯義，說明梵語人名或術語「那陀」在漢譯中的對應義涵。
。
本句屬於語言翻譯校正，旨在說明梵語名相與漢譯對應關係，將特定音譯詞「葛多耶那」對應至其義譯「性」。
。
此句為卷標，標記該文獻之名稱與卷數。

本句為律典中關於僧團管理程序（羯摩）的術語對照，旨在校正或說明特定比丘名稱的譯名演變。
。
此句為對特定名相（此處指槃荼比丘）之舊譯或異譯的紀錄，屬於名相校正之敘述，無深層教理討論。
。
此句為對特定音譯名相（般特陀迦）之舊譯義理的解釋，說明其在當時譯法中被理解為「路」之意。
。
此句為引文承接語，用以引出後文關於音譯名相的校正與解釋。
。
此句處於對比丘名號之譯名校正脈絡中，說明在處理譯名時，應以外國原音（梵語音譯）為準，而非僅依據意譯或舊譯。
。
此句處於對比丘名相的譯名校正脈絡中，旨在指出正確的音譯形式。
。
此句為名相翻譯對照，說明前文提及的特定梵語術語在漢譯中對應為「論」字。

此句為名相討論的開端，旨在對「盧伽比丘」這一特定人物或術語的譯名進行考證與說明。
。
此句屬於名相考據，旨在說明「盧伽」這一名稱在特定語境或語言中的義涵，與後文聲論者將其翻為「患」或「病」相呼應。
。
此句為引述語，用於標記後文將引用關於語言、音譯或名相解釋的權威論著（聲論）之觀點。
。
本句屬於語言翻譯與名相對照，說明梵語音譯詞「盧伽」在漢譯中的對應義項為「患」。
。
此句屬於名相翻譯的校對說明，指出「盧伽」一詞除了可譯為「患」之外，亦可譯為「病」。

本句為名相考證之引言，旨在透過《聲論》對「施越比丘」之名稱進行語言學上的對照與解析。
。
本句為名相對照之敘事，說明「施越」這一名稱屬於特定地域的俗稱或譯名，而非梵語原音。
。
此處為語言學討論，說明特定名稱在當地俗語與標準外國語（梵語）發音之間的差異。
。
此句為語言對照說明，指出漢譯的「施」對應於梵語的「dāna」。
。
本句為語言對譯說明，旨在對比地方俗語與正統外國音（梵語）的對應關係，並非論述佛法教理。
。
此句為譯名對照，說明特定人名在梁代譯本或譯者之譯法。

此句為敘事性的引言，旨在對特定人物（馬宿比丘）的名稱或身分進行語言學上的校正與對比，屬於經論對譯名考證的記錄。
。
本句為名相校正之敘事，說明前文提到的名稱（馬宿）屬於當地俗稱或譯名，而非梵語原音。
。
此句出於對人名或術語的音譯校正，旨在區分地方俗稱與原典梵語（外國音）的標準發音。
。
本句為對人名或術語之音譯校正，指出該名相在原外國語言（梵語）中的正確發音或稱呼方式。
。
此句為譯名對照，記錄譯者梁將外國音（梵語）對應譯為當時的稱呼「馬宿」。

此句為名相討論的開端，旨在對特定人物名稱的譯音與原音進行校正與對比。
。
本句為名相校正，說明「滿宿」為當地語言的譯名或俗稱，而非梵語原音，旨在對比正音與俗譯。
。
此句屬於語言校正之敘事，旨在區分當時在地化的俗稱（此間語）與原典梵語（外國音）的差異，以還原正確的名稱發音。
。
本句為名相校正，旨在將當時通用的俗稱（滿宿）還原為更接近梵語原音的正確稱呼。
。
此句為名相對照，說明特定人物或術語在梁地（中國南朝梁）的慣用稱呼。

本句為名相校正之引言，旨在對「優樓伽居士」這一名稱的音譯與義譯進行考證與修正。
。
此句為語言學上的名相辨析，說明「優樓伽」一詞並非漢語意譯，而是直接對外國語（梵語）音譯而來。
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本句為語言對照之敘事，說明「居士」一詞在當時譯經環境中屬於在地化或慣用的稱謂，用以對應外國音譯名。
。
此句屬於名相校正之敘事，說明前文提及的名稱（優樓伽）在語言屬性上完全屬於外國音譯，而非本地語言，旨在為後續恢復正確的梵文原音（鬱伽羅漚婆塞分）做鋪墊。
。
本句為對譯名正音的校正，指出該人物的正確外國音譯名稱，旨在區分本土譯語與原音譯名。
。
本句為名相翻譯說明，旨在將外國音譯名「鬱伽羅」對應至其義譯「威德」。
。
本句為譯名對照，說明梵語音譯詞「漚婆塞分」對應的漢譯名相為「居士」。
。
本句為名相譯名的總結，將前文對「鬱伽羅」與「漚婆塞分」的個別翻譯合併，確定其最終對應的中文譯名。

本句為名相校正，說明「質多羅」這一音譯名在早期的翻譯中被採取意譯為「種種」。
。
本句屬於譯名校正之敘事，旨在說明特定音譯詞與漢譯義理的對應關係，無深層教理討論。
。
此句為術語校正之承接語，指涉前文對「居士」（漚婆塞分）之譯名與定義之說明，避免重複贅述。

摩摩帝帝陀羅　舊譯曰寺主。
。
本句屬於譯名校正之敘事，記錄不同譯者或律師對特定梵語名相（此處指前句之寺主）的譯法建議。
。
此句處於譯名校正的語境中，旨在區分「義譯」（翻為某義）與「音譯」（聲論），說明接下來將討論該名相的正確音譯方式。
。
此句出於翻譯校正之語境，旨在指出對外國語（梵語）音譯的修正，強調應還原正確的原始發音而非沿用舊譯或誤譯。
。
此句屬於名相校正，旨在對特定梵語術語的音譯進行標準化修正，以便後續對該職稱（治寺主）進行正確翻譯。
。
本句為譯名對照，說明梵語音譯詞「摩末底」對應的漢譯義為管理寺院的主持或負責人。
。
本句屬於翻譯對照性質，旨在說明梵語音譯詞「哿彌陀他」對應的漢語義譯為「治」，用以界定特定職能或身分（如後文所述之治寺主）。
。
本句為對前文音譯名相「摩末底 哿彌陀他」之翻譯結果的總結，說明該術語在僧團組織中是指負責行政管理寺院的比丘身分。

本句為律典術語的對照說明，指出「僧殘」這一罪名在梵語原名與舊譯中文之間的對應關係。
。
本句為術語譯名的對比說明，指出「僧伽婆屍沙」除了舊譯為「眾殘」外，另一種譯法為「眾餘」。
。
本句為術語譯名的辨析，討論「僧伽婆屍沙」（僧殘）在不同譯法或方言（如胡梁語）中的稱呼差異，屬於律典名相的校對。
。
此句為引經據典的承接語，旨在引入關於術語音譯與義譯的權威論著觀點。
。
此句為對梵語術語的字義翻譯說明，旨在解析「僧殘」（Sanghāvāsa）之名相組成，說明其前項「僧伽」之義。
。
此句為對梵語術語的字義解析，說明「僧伽婆屍沙」（Sanghāvasa）中「婆屍沙」（vasa/śeṣa）部分的對應中文譯義。
。
此句為對律藏術語翻譯的考證，討論「僧伽婆屍沙」之譯名演變，旨在釐清不同譯本對同一戒項名稱的稱呼差異。
。
本句屬於律典譯名考證，討論「僧殘」一詞的構成。
作者指出該譯名並非純粹的意譯或音譯，而是採取將梵語音譯（胡語）與漢語意譯（梁語）結合的翻譯方式。
。
此句在討論律法術語「僧伽婆屍沙」（Sanghāvāśika）的不同譯名。
作者指出「僧救」這一稱呼並非純粹的梵語直譯，而是當時胡語（西域語言）與梁代漢語混合後形成的特定稱謂。
。
此處為對律典術語翻譯的辨析，討論關於「僧殘」罪名的不同譯法及其音義。
。
此句處於對律藏術語翻譯的討論脈絡中，旨在確認特定譯名（如「眾殘」）在音譯或語義上與原語的對應關係。
。
此句在討論律典術語的翻譯對應，探討將「僧伽（Sangha）」譯為「眾」、「婆屍沙（Vāsanā/Pācittiya 相關之殘餘義）」譯為「餘」的譯名慣用法。
。
此句處於對僧伽（Sangha）與婆屍沙（Bhāṣya/Bhāṣika）等術語翻譯與音譯的討論脈絡中，旨在說明不同的譯法（如「眾餘」）在對應原語音譯時，其指涉的音義是一致的。
。
此句處於對譯名與音譯的考據討論中，旨在指出「殘」與「餘」兩個字在對應梵語名相時，其指涉的義理相同。
。
此句處於對律藏術語譯名的討論脈絡中，旨在說明「殘」與「餘」這兩個字在對應原語義時，其表達的含義是一致的。

本句為術語譯名的對照說明，旨在辨析同一梵語名相在不同翻譯時期的對應中文譯詞。
。
本句為術語對譯之討論，說明在律典語境中，針對特定法名（摩那埵）的譯法或解釋為「折伏下意」，旨在消除傲慢、使心謙下。
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此句接續前文對「摩那埵」（Manatta）之定義，說明在律藏實踐中，此法亦被視為救治犯有僧殘罪之比丘的程序。
。
此句為承接語，旨在引入關於梵語音譯與義譯的語言學論著（聲論）之觀點，用以校正前文提及的術語音譯。
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此句處於對譯名與音譯的校勘討論中，旨在指出前述術語在原語言（梵語）中的正確發音，以修正舊譯或誤傳之音。
。
此句為對梵語音譯名相的校正，旨在指出正確的音譯稱呼，以便後續對其義理（如除慢、治僧殘罪）進行準確翻譯與解析。
。
此句為譯名解析，說明前文提及的梵語音譯詞（摩那）在義譯上對應於佛教術語中的「慢」。
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此句屬於語言學與翻譯校正之討論，旨在分析梵語詞彙的組成及其對應的漢譯義項，而非論述特定佛法教理。
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此處為對梵語名相的翻譯對照，指心高傲、不謙卑的心理狀態，在此脈絡中作為被「除」的對象。
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本句為對前文譯名的校勘分析。
指出「折伏下意」之實義在於運用特定的方法來消除修行者的「慢」心（傲慢），使其能謙卑地接受教導。
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此句在論述術語翻譯之爭，討論某個名相是否應譯為「治療僧殘罪」。
在律藏體系中，「治」指透過特定的懺悔與程序（如出入僧團）使犯僧殘罪者恢復清淨身分。
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此句處於對譯名校勘的語境中，旨在指出前文所述的翻譯方式僅是將名相對應，而非精確的義譯。
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此句為對前文翻譯方式的校勘評論，指出該譯法不符合正確的翻譯規範。

此句為經卷末尾的書寫記錄（跋文），標記抄寫的時間與地點，用以證明文獻的傳承與校勘紀錄。

此句為經卷末尾的書寫或校勘記錄（跋文），記載完成時間與負責人，不涉及佛法教理。

此句為書寫或校勘完成的日期記錄，屬於文獻記載，不涉及佛法教理。
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此句為經卷末尾的書寫與校勘記錄（跋文），記載了抄寫者、校對者及其時間地點，屬於文獻傳承的記錄，不涉及特定佛法教理。