大藏經白話翻譯計畫

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此句為文獻編纂之說明，指出特定卷冊之間的音義註釋（續音）具有一致性，屬於工具書的目錄或編校說明，不涉及深層教理。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，旨在說明「誥誓」一詞的字面含義，指通過告知來確立誓約或誡勉。

本句出於《續一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經文中的詞彙進行釋義。
此處「典謨」作為被解釋的詞條，指代典章制度或教導的準則。

此處為《續一切經音義》中列舉待解釋之詞項，僅為人名，無特定法義。

此處出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
本句為待解釋之詞條，指心胸開闊、不吝於施予，或形容情感激昂。

此處為音義類文獻，旨在解釋詞彙含義。
襟腑指人的內心或胸懷，在佛教文獻中常用於描述修行者的心志、志向或內在心境。

此處為音義類書籍之詞條，旨在解釋經文中所出現的詞彙。
胷臆指胸中之意，在佛教文獻中常指代內心的真實想法、意願或隱祕的念頭。

此句出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對「將弛」一詞的字面義理呈現，指狀態趨向於鬆散或不嚴謹。

此句出於《續一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經中出現的詞彙或人名進行解釋。
此處為條目標題，指涉對龍樹菩薩相關著作的編纂或對其名號的註釋。

此句為《續一切經音義》中的詞條名，旨在對特定人物名稱或術語進行音義解釋，此處指稱一位名為「悰」的僧侶。

此處為《續一切經音義》中對特定詞彙的音義解釋條目，指在編纂或研究經論時，從各處蒐集、採擇相關文字或資料的行為。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
此處「狄道」為待解釋的詞條名，指古地名，非教理名相。

此處為《續一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅為描述居住地遷移的通用詞彙，無特定深層教理。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞條，無深層教理意涵。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，旨在對「殫玉講」這一特定名相或詞組進行音義標註，並非敘事或教理陳述，故無深層法義可析。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
隱遁指避開世俗喧囂，隱居修行或隱匿身分。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義校正，無特定教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此處為音義典籍之詞彙解釋，指將才幹、光芒或真實情況隱藏起來，不使其顯現。

此句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，本句為單純的詞彙條目，意指返回或再次到訪，無深層教理義涵。

此處為詞彙解釋，指透過提醒與規勸使人改正錯誤，在僧團管理或修行指導中屬於正向的矯正行為。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名，描述生物蠕動之貌或比喻愚鈍之態，無特定深層法義。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙項，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無特定教理可解析。

此處出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書。
本句為待解釋的詞條名，指涉特定的數量或名相，在音義書脈絡中僅作為標題，無獨立之教理闡述。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋。
在佛教語境中，「五運」通常指五種運作或運轉，但在本經詞條列表中，其性質為名相解釋，指涉特定的運勢或運作狀態。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙。
此處「勛華」指代功績與榮耀。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
接踵原指腳跟接腳跟，在此語境中指事物連續發生或人數眾多，接連而至。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理，而是說明「褫」有剝除、去掉之意，與「運」結合指運勢的喪失。

此處為音義字典之條目，指不正經、無益於修行或不符合法義的隨意談論。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
此處「薦雷」為待注釋的詞條名，僅為名詞列舉，無具體法義敘述。

此句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處「蟄」意為閉塞、潛藏，指關閉門窗或門戶。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
憤懣指內心因不滿而產生的憤怒情緒，在佛教心理分析中屬於嗔心（dosa）的一種表現。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處描述一種心理狀態，指內心鬱結、煩悶不舒。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目。
此詞在此語境下為名相解釋，指地位卑下或外貌醜陋、卑微之態。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面意義，無深層教理闡述。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名詞。
烽燧指古代邊境用以傳遞軍情警報的煙火訊號及其設施，屬世俗名相，用於說明經文敘事背景。

此處為《續一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，屬於語言文字校正範疇，無特定深層佛法義理。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
此處僅為列舉經文中出現的詞彙「刁斗」以待解釋，並非在闡述特定佛法教理。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中所用詞語的本義，並無深層教理推演。

此句出於《續一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述眾人共同感到喜悅的狀態。

此處為《續一切經音義》對經文中出現之詞彙進行的字義解釋，該詞指古代教育場所。

此處為《續一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，指沒有犯錯或沒有罪業之人。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《續一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經文中的難懂詞彙進行解釋。
此處為詞彙條目，並非敘事或教理句，故無特定佛法義理可解析。

此處為音義類文獻，旨在解釋詞義。
在佛教語境中，謗讟屬於口業，指以惡劣言語毀損他人名譽或誹謗正法。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書，此處僅為對特定詞彙「大駭」的列舉，旨在說明其字義或讀音，不涉及特定的教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙，並非敘事或教理句，故無實質法義可解析。

此處為音義字典之詞條，指在不為當事人知曉的情況下，以惡意之言毀損他人名譽，屬於口業之表現。

此處出自《續一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教經論語境中，「穿鑿」通常指對文字或義理進行牽強、不自然地解釋，或指捏造、虛構事實以陷害他人。

此處為音義字典之條目，旨在解釋詞彙之字義，無特定教理闡述。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙義理。
在佛教語境中，「狡猾」通常指代一種心不正直、以欺瞞手段獲利的心態，屬於應除之的煩惱或不善之業。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
壈坎指汙穢之處，在佛教經典中常作為比喻，用以對比清淨與汙穢，或描述處於極其卑下、汙濁的環境。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文本，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，此處指身體肌肉的紋理。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「搢紳」，旨在對經文中出現的特定詞彙進行正音或義解，本身不含具體法義論述。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須額外之教理解析。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為一個地名詞條，旨在對經文中出現的特定地名進行標記或解釋，不涉及具體佛法教理。

此處為音義書對詞彙的解釋，描述一種寂靜、無聲的狀態。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明特定詞語的含義，無深層教理討論。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為對經文中出現之詞彙進行音義標記，無特定教理闡述。

此處為詞義解釋，描述內心恐懼導致身體產生戰慄反應的狀態。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞項，並非敘述法義或修行指令，故無實質佛理可解析。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的具體器物名稱。
在佛教比喻中，「筌」常被用來比喻方便法門，如「得魚而忘筌」，意指達到目的後應捨棄工具，不應執著於方便手段。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的文字進行音義解釋，本句為待解釋之名相，指稱記錄功德或悼念亡者的文字形式。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行字義標註，而非論述特定教理。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義，此處描述一種羞澀、侷促的面部表情。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的特定名相。
爝火在佛教經典中常被用作比喻，象徵微小、短暫或不足以照亮大地的光芒，與後文之「大鵬」等意象形成對比，用以說明量級之差異。

此句出於《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義，此處指代整個世界或天下。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經典中出現的罕見詞彙進行音義標記。
此處「尺鷃」與後文「大鵬」相對，常用於比喻志向或格局的極小與極大之對比。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書。
此處僅為列舉待解釋的詞彙，並非在闡述特定教理，故無深層法義解析。

此處為《續一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之詞彙，無具體法義內容。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理陳述，故無特定法義可解析。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義或用法，無深層教理闡述。

此句出於音義類文獻，旨在解釋詞義。
指前輩或師長將正確的道理、規範或修行方法傳承給後人。

此處出自《續一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指代在世俗或經文中出現的流亡、逃遁之意，並非特定的宗教修行階位。

此處出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文本，旨在對經文中的特定詞彙進行音義註釋，而非闡述深奧佛理。

此處出自《續一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對人員或事物的審查與篩選，剔除不合格者。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞在佛教文獻中通常用於描述對僧眾違犯戒律之行為進行調查、審核與指責的過程。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指以繩索束縛，在佛教語境中常比喻被煩惱、業力或世俗牽絆而不得解脫。

此處為音義典籍之詞條，指心智昏暗、不明事理之狀態。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義解釋字典。
此條目旨在解釋經文中出現的詞彙，「叨簉」為謙稱，指承蒙他人照顧或恩惠，在此語境下屬於對經文用詞的字義標記，無特定深層教理。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之含義，無深層教理推演。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的罕見詞彙。
歠醨指飲酒，在佛教戒律語境中，通常與禁酒或對酒之危害的討論相關。

此處出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文獻，旨在對經文中出現的詞語進行音義註釋，而非闡述特定教理。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋條目，僅為對經文中出現之詞彙進行音義標記，無特定教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在釐清經文中出現的世俗名相，無特定深層教理，僅為對名相之定義。

此處為《續一切經音義》中對經文出現之詞彙進行音義解釋的條目，僅為植物名稱之列舉，無特定深層法義。

本句出自《續一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經典中出現的罕見字詞進行注音與釋義。
此處僅為名詞條目，列舉植物名稱，無特定教理涵義。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在說明該詞的字面含義，無特定深層法義。

此句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種生活或坐姿的狀態，無深層教理意涵。

此處為《續一切經音義》中對經文出現之專有名詞進行音義註釋的條目，僅列出名相，無特定法義。

此處為《續一切經音義》之詞義解釋條目，旨在對經文中出現的罕見詞彙進行音義標註，本詞描述動作或狀態的急促。

此處為《續一切經音義》中對經文出現之專有名詞進行音義註釋的條目，僅列出名相，無特定法義。

此處為《續一切經音義》中對經文出現之專有名詞進行音義註釋的條目標題，指西漢時期的學者劉向。

本句為《續一切經音義》中的詞條名，屬於對經文中特定名相、人名或地名的音義註釋，在此僅為名詞條目，無具體法義可論。

本句出於《續一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅列出待釋之名相，無具體法義論述。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙字義，描述將文字刻於石材上的行為或產物。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、人名、地名之音義校正字典。
本條目僅為一個專有名詞（人名或地名），無具體法義可論。

此處為《續一切經音義》之詞條條目，僅列出待解釋之字詞，無具體法義內容。

此處為音義字典之條目，旨在解釋詞彙之讀音與義理。
在本經語境中，指人的儀態端莊、不慌不忙。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書。
此處為單個詞彙條目，旨在解釋經文中出現的特定詞語之字義，並無深層教理討論。

此處為《續一切經音義》中對經文中出現之名相進行音義註釋的條目，僅列出人名，無具體法義敘述。

此處為音義書對詞彙的解釋，指消除病苦之意。

此句出於《續一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅描述時間與死亡之狀態，無特定深層教理。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名相或詞彙進行音義註釋，此處僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定教理可解析。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為詞彙列舉，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，無獨立之法義論述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文獻，此處僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文獻，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，此處僅為描述動作的詞彙，無深層教理意涵。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的人名或術語進行音義校正，並非在論述特定法義。

此處為《續一切經音義》中對特定詞彙的音義標記，僅列出名相，無具體法義論述。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述身體病苦或殘疾的狀態，無深層教理隱喻。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙「皐繇」，旨在對該詞在經文中的讀音或含義進行標記，無獨立之法義論述。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的音義註釋書。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文獻，旨在對經文中出現的罕見字詞進行音義註釋，此處為描述水滿的狀態。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義校正字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋。
此處為名詞條目，旨在釐清經文中出現的特定詞彙含義，並無深層教理論述。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義校正字典。
此條目僅為對特定詞彙的列舉，無具體法義論述。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理陳述，故無特定法義可解析。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為列出待解釋的詞彙，並無具體的教理論述。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞之音義，本詞描述一種喜悅、歡欣的精神狀態。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條名相，旨在對經文中出現的特定詞彙進行正音或釋義，無獨立之法義論述。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙本身，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為一個待解釋的詞彙名相，無具體法義敘述。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

此句出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處為說明「纘」字之義，指承接、繼承祖輩之遺風或血統。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此條目僅為待解釋之詞彙名相，無獨立之法義敘述。

此句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與字詞的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋之詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋之詞彙，指純淨的源頭，在經文中常比喻法源之純淨或心性之本原。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標註，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的文獻，此處僅為對「杳邈」一詞的義項標記，描述空間或時間上的極其遙遠且不可見。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此處指一種裝飾品。

此處為音義典籍之詞條，僅列出地名以供解釋其字音或義理，無特定教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相。
此處僅為名詞列舉，無特定教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處為名詞條目，指代特定地域的寶石，無深層教理義涵義。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名詞。
此處指代古代著名的趙國美玉，通常在經文中作為比喻，用以形容極其珍貴之物或純淨之法。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定詞彙的義項列舉，無深層教理闡述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，無深層教理義涵養。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋，旨在釐清經文中出現的特定名詞。
在佛教比喻中，「瞽」（盲人）常被用來象徵對真理缺乏洞察力、被無明遮蔽而不能見法的人；而「狂」則指心智失常或執著於妄想。

此處為音義典籍之詞條，列舉古代占卜之工具，在佛教語境中通常用於對比世俗迷信與佛法智慧之差異。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的音義註釋書，此處僅為列舉待解釋之詞項，無獨立之法義論述。

此處為音義注釋，將梵語 Nirvāṇa 的音譯「泥洹」對應至佛教核心概念「涅槃」，指熄滅煩惱、脫離輪迴的寂靜狀態。

此句出於《續一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為對「編摭」一詞的條目列舉，指對經文或資料進行編排與蒐集。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的物質名相進行字義解釋，屬於語言學與名相考據範疇，無深層教理義理。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與名相的音義解釋字典。
本條目僅為一個音譯名詞，無具體法義敘述。

摩訶支那。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、譯名與字義的字典（音義書）。
此條目僅列出待解釋的詞彙「彬彬」，並無具體法義論述。

本句出於《續一切經音義》，屬音義類文獻，旨在對經中出現的特定名相、地名或人名進行音義校正，此處為單一名相條目，無具體法義論述。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列出待解釋之名相，無特定教理闡述。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「興」字進行音義解釋，指事物之興起或興盛。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述一種頑固且憤怒的情緒狀態。

此處為《續一切經音義》之詞條，僅列出地名以待後續音義解釋，無特定法義內容。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、人名、地名之音義校正字典。
此處條目為音譯名詞之羅列，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此句出於《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、人名、地名的音義注釋字典。
本條目僅為一個待解釋的名詞（可能是人名或譯名），在缺乏後續注釋文本的情況下，僅能視為一個專有名詞條目。

此處為音義典籍對特定詞彙的解釋條目，指代攜帶的物品或資財。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語、譯名與字義的字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「索綏」，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為詞彙解釋，指年齡尚小。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為待釋之名相，無特定法義可論。

此處為音義字典之條目，旨在解釋詞彙之字面含義，指將草木或障礙徹底剷除。

本句出自《續一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經中詞彙進行正音或釋義。
此處「姥」字應為音譯或筆誤之前綴，核心名相為「陀羅尼」。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為一個音譯名相，旨在對該詞彙的讀音或含義進行標記，無獨立的法義敘述。

此處指修行者或弘法者為了守護佛法、傳播真理而不惜捨棄生命之行為。

此句出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種反覆努力、奮發的精神狀態。

本句出自《續一切經音義》，該書旨在解釋經文中的難懂詞彙與名相。
此處僅為列舉待解釋的詞彙條目，並非在闡述佛法教理，而是記錄經文中出現的特定人物或文學典故之用法。

此處為《續一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種肢體動作，通常用於表達悲痛、懊悔或深沉的情感。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字義涵，指將散落之物或資訊蒐集起來。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的詞語進行音義標註，此處為對「津涯」一詞的列舉。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述事物雜亂、糾纏不清的狀態。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清譯經中出現的罕見詞彙，並無特定深層教理，僅為語言學上的名相釋義。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
本詞用於描述法義或論述之深奧精微，非指特定修行階位或教理。

此處為《續一切經音義》之詞義解釋條目，旨在對經文中出現的詞彙進行正音與釋義，本詞指文字或義理上的錯誤與混亂。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋條目，旨在說明經文中出現的詞語義涵義，指事物混雜、不純粹或缺乏條理的狀態。

此處為音義書對詞彙的列舉，指不真實、具有欺瞞性的言論，在佛教語境中通常指違背正法、誤導眾生的邪說。

此處出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指代那些細碎、不重要或雜亂的小事，在經文中常用於描述不應執著的瑣碎雜務或不精要的論說。

此處出自《續一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞在佛教文獻中常用於比喻教法、血統或思想的傳承與演變，指從一個根源衍生出多個流派。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
此處「承祧」為世俗名相，指繼承祭祀與家產，在經文中通常用於描述出家前之世俗身分或對世俗執著的對比。

本句出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的罕見詞彙或術語進行音義標註，而非陳述具體佛法教理。

本句出自《續一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「歐噦」，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此處出自《續一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指將不同種類的事物混雜在一起，在經論語境中常用於描述義理混亂或不純淨的狀態。

此處為《續一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的特定名相。
在佛教比喻中，「深穽」常被用來比喻足以令眾生墮入其中、難以自拔的煩惱、惡道或外道邪見之陷阱。

此處為《續一切經音義》中對經文詞彙的釋義，描述一種空虛、不充實的狀態。

此處為《續一切經音義》之詞條，旨在對特定名相進行音義解釋。
毘那夜迦在佛教語境中通常指一種具有障礙性質的神靈，或在某些儀軌中被調伏後轉為護法。