大藏經白話翻譯計畫
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撰集百緣經

T04n0200_004
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撰集百緣經卷第四

2

吳月支優婆塞支謙譯

3

出生菩薩品第四

4

(三一)蓮華王捨身作赤魚緣

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白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時世尊,
秋天果實成熟時,帶著比丘們,遊歷村落,吃了水果,
大家都無法消化,很多人得了瘧疾,各種病痛出現,沒辦法坐禪、誦經、行道。這時阿難,走到佛前說:「如來
世尊過去造了什麼福?平常吃的東西,都能消化,
不會讓身體裡產生各種病苦,現在威儀容貌反而更加光澤。」佛陀
告訴阿難:「我自己回想過去世時,修習慈悲,調和湯藥,拿來布施眾生,因為這個緣故,得到沒有病痛的果報。平常吃的東西,都能完全消化,沒有病苦。
白話口語化新譯
當時,佛陀正住在舍衛城的祇樹給孤獨園(祇園精舍)裡。。那時候正值秋天果實成熟,佛陀帶著弟子們在村莊間行化。因為大家吃了不少瓜果,腸胃無法消化,許多人因此患了瘧疾或生了各種病,身體虛弱到沒辦法打坐、讀經或修行。。這時候阿難走上前對佛陀請示:「如來世尊,您在過去世是累積了什麼樣的福德果報呢?。凡是吃下去的食物都能順利消化,不會引起身體各類病痛,現在的面容看起來反而比平常更加光彩煥發。。佛陀對阿難說:「我記得在過去生中,我實踐慈悲之道,親自配製藥方布施給病苦的人們。正是因為這份功德,才讓我在現世獲得遠離病痛的善果。」。凡是吃下去的食物都能完全消化,身體非常安適,沒有任何不適或痛苦。
法義解析
  • 此為佛經序分之「處成就」,交代佛陀說法的具體地點。
    祇園精舍是佛陀在北印度最重要的弘法根據地之一。

    本段記述僧團因飲食不當導致集體患病的緣由,說明色身違和對修行定慧(坐禪讀誦)的直接障礙,為後續佛陀開示醫藥與因緣的背景。

    此為《撰集百緣經》中常見的發問緣起。
    阿難見佛顯現殊勝神變或相好時,代表大眾請示佛陀過去生所修的因緣業報。

    此經文描述具德者因內心清淨或受殊勝供養,使其生理運作和順,飲食轉化為長養色身的能量而非負擔,並外現於威儀與氣色之莊嚴。

    此段經文說明「因果報應」之理,強調現世的健康長壽並非偶然,而是過去生中以慈悲心救護病苦、布施醫藥所感得的異熟果。

    描述具足殊勝福報者或特定勝境中的生理狀態,食物轉化為能量的過程極其順暢,不產生宿食、腹脹等色身患苦,體現了身心的清淨與安穩。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國的首都,佛陀常居此弘法。
  • 祇樹給孤獨園:由祇陀太子奉獻樹林、須達長者(給孤獨)布施金錢所共同建成的精舍。
  • 世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊重景仰的覺者。
  • 果蓏:木本植物的果實稱為「果」,草本植物的果實稱為「蓏」。
  • 坐禪讀誦:指早期僧團主要的兩種修行課業,即禪修與研讀教法。
  • 行道:指實踐佛法、趣向涅槃的種種修行活動。
  • 食噉:吃喝、攝取食物。
  • 患苦:指因病痛或生理不適所產生的苦惱。
  • 威顏:威嚴的容貌,常用於形容佛陀或聖者的聖容。
  • 鮮澤:光鮮、潤澤,形容氣色極佳。
  • 消化:指食物在體內分解吸收,於本經語境中強調生理運作的圓滿無礙。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊, 秋果熟時,將諸比丘,遊行聚落,噉食果蓏, 皆不消化,多有瘧疾,種種病生,不能坐 禪讀誦行道。爾時阿難,前白佛言:「如來 世尊宿造何福?凡所食噉,能使消化,不 為身內作諸患苦,今者威顏益更鮮澤。」佛 告阿難:「我自憶念過去世時,修行慈悲,和 合湯藥,用施眾生,以是之故,得無病報。凡 所食噉,皆悉消化,無有患苦。」

6
白話直譯
當時阿難,又向佛陀稟告說:「不清楚世尊!過去的事情,是怎麼回事?希望能為我們解說。」佛告訴阿難:「你現在仔細聽!我將為你詳細解說。從前在過去,波羅㮈國有一位國王,名叫蓮華,治理天下公正,人民興旺,生活富足快樂,沒有任何戰爭武器,也不互相征伐,國內充滿大象、馬、牛、羊等六畜,還有甘蔗、葡萄以及各種果實,甘甜美味。當時那些百姓,因為貪吃導致很多問題,無法消化,各種疾病產生,大家互相照顧,來到國王那裡,請求醫藥。這時蓮華王看到這些病人,心生大悲,召集眾多醫生,命令他們配藥給百姓。病人越來越多,已經無法全部救治。這時蓮華王責問眾醫:『你們現在為什麼不治療百姓,讓他們來找我?』眾醫對國王說:『因為沒有齊全的湯藥,所以沒辦法治療。我們現在自己都還有病痛,無法自救,更何況是其他病人?』當時蓮華王,聽到這話後,心裡非常惆悵,問眾醫說:「有什麼缺少的?」眾醫回答說:「必須有赤魚的肉和血給病人吃,病才會好。我們這些醫生,各自去尋找,始終找不到,所以病人越來越多,死的人也很多。」當時蓮華王心裡想:「現在赤魚用釣的根本得不到,我應該發願,變成赤魚的樣子,來治療眾生身上的各種病。」這麼想完後,就召集太子和大臣們來說:「我把國家託付給你們,要好好治理,不要冤枉百姓。」這時王太子和大臣們,聽到這話後,悲傷得說不出話,眼淚直流,哽咽著走到大王面前說:「我們這些大臣和太子,有什麼做得不對,竟讓大王說出這樣遺憾的話?」當時蓮華王,回答太子以及眾臣說:『我現在並未見到你們有任何過錯。只是這國內的一切民眾,多有病痛,死亡的人數眾多,必須服用赤魚的血肉,病才能痊癒。因此,我現在想要捨棄此身,化作赤魚的形態,治癒眾人的病痛。所以,今天召喚你們前來,將國土託付給你們。』當時太子以及眾大臣,聽到國王這番話,仰天痛哭,悲傷哽咽,上前抱住國王的雙足說:『我們如今仰賴國王的慈愛庇護,國土豐饒安樂,人民繁盛,得以存活。為何一朝一夕之間,便要拋棄我們而去?』這時蓮花王回答太子說:「我現在所做的,也是為了百姓,你們為什麼要這樣堅決阻止我?」當時太子和大臣們,各種勸諫國王,都沒辦法讓他停下來。這時蓮花王手捧香花,隨即登上高樓,向四方禮拜,發下大誓願:「我捨棄這個身體,願我能生到波羅㮈國的大河中,變成一條大赤魚,讓吃我肉的人各種疾病都能痊癒。」發完這個願後,他自己跳下樓,當下命終,轉生到那條河裡,成為大赤魚。當時百姓們聽說那條河裡有大赤魚,就各自帶著斧頭搶著來剖魚,吃牠的血肉,病都好了。被割的地方,很快又長回來。如此輾轉,經過十二年,供養施予大眾,毫無一絲悔恨之心。於是壽終,生於忉利天。佛告訴阿難:「想知道當時的蓮華王是誰嗎?就是我的前身。因為那時捨棄此身性命來救度眾生,無量世以來,從未遭受病苦,直到今日成佛,度脫眾生。」
白話口語化新譯
那時候阿難又對佛陀說:「世尊,我還不明白。」。在很久以前的前世,究竟發生了什麼樣的事情呢?。希望能為我們解說其中的道理。」。佛陀對阿難說:「你現在留心聽好了!。我現在就來為你詳細地說明。。在很久以前的過去,波羅㮈國有一位名叫蓮華的國王。他用正義之道治理國家,人民生活繁榮,充滿無窮的喜樂。境內沒有戰爭武裝,也不互相征伐。國家富含大象、馬匹、牛羊等牲畜,還有甘蔗、葡萄及各種瓜果,味道都非常甜美。。那時候的百姓,因為貪吃、吃得太多,導致腸胃消化不良,引發了各式各樣的病症;大家彼此攙扶照應,一起去見國王,希望能得到治病的醫藥。。那時蓮華王看見這些病人,生起了慈悲救苦的心,於是召集各方的醫生,命令他們調配藥劑分發給百姓治療。。生病的人隨之愈來愈多,醫師也無法將他們救治痊癒。。這時蓮華王責問醫師們:『你們現在是因為什麼緣故不幫民眾治病,反而讓他們跑來找我呢?』。醫師們向國王報告:『因為熬藥所需的藥材不夠完備,所以沒辦法進行治療。。我們現在自己都還被病痛折磨,沒辦法醫好自己,哪裡還能顧得到其他生病的人呢?。那時蓮華王聽了這些話,心裡非常難過,就問那些醫生:『缺了什麼藥材才不齊全呢?』。醫生們回答:「必須要吃到紅魚的肉和血,你的病才會好。」。我現在到處尋找、招募各行各業的醫生,卻完全找不到,因為這個原因,生病的人越來越多,死掉的人也非常多。。那時蓮華王心裡想著:『現在這條赤魚,沒辦法用鉤子捕捉到,我應當發願化身成赤魚的樣子,來醫治眾生身上的各種疾病。』。動完這個念頭後,國王就把太子和大臣們叫過來交代:『我把國家託付給各位了,請你們同心協力治理政務,千萬不要讓百姓受委屈。』。當時太子和大臣們聽了國王的話,心裡非常難過,難過到喉嚨哽住、不停掉淚,悲傷得說不出話來。他們上前詢問國王:『我們這些臣子和太子做了什麼違法或不對的事嗎?為什麼大王要說出這樣令人遺憾的話呢?』。那時蓮華王回答他的太子以及各位大臣說:「我現在並沒有看到你們有任何犯錯的跡象啊。」。只是這個國家裡的所有百姓,大多正遭受病痛之苦,死的人很多,必須得到赤魚的血肉來服用,病才能好。。所以,我現在打算捨棄這具肉身,轉化成一條紅色的魚,來救治百姓們的病苦。。所以現在,我召集你們過來,要把國家的大權交付給你們。。那時太子和大臣們聽了國王的話,忍不住對天大哭,悲傷得喉嚨哽咽,趕緊上前抱住國王的腳說:『我們今天都是靠著大王的慈悲庇佑,國家才能太平富足,百姓生活繁榮,大家也才能安穩地活下去。』。為什麼突然就在今天,想要丟下我們大家自己離開呢?。當時蓮花王對太子解釋說:『我現在所做的一切,同樣是為了救度百姓,你們為什麼要這麼堅持地阻擋我呢?』。那時候,太子和各位大臣都用各種道理來勸告國王,但還是沒辦法讓國王回心轉意留下來。。那時蓮華王拿著香花,立刻爬上高樓,朝著四方恭敬頂禮,發出堅定的誓願:『我願意犧牲這個身體,讓我在死後投生到波羅捺國的大河裡,變成一條巨大的紅魚,讓那些生病的人只要吃了我的肉,所有的病痛都能好起來。』。發完這個願望後,他從樓上跳下去,當場命終,投生到那條河裡,化作一條紅色的大魚。。那時民眾聽說河裡有一條大紅魚,大家紛紛帶著斧頭趕來爭相割取;吃了魚肉和魚血後,大家的病都治好了。。那些被割掉的地方,很快地又重新長了出來。。就這樣持續不斷地行施,經過了十二年,供養布施給一切眾生,內心沒有生起過半點後悔或遺憾的念頭。。就在這之後他結束了這一生,投生到忉利天中。。佛陀對阿難說:「如果你想知道當時那位蓮華王是誰,他其實就是我的過去生。」。因為那時願意犧牲自己的生命來救活眾生,所以在往後無量劫的轉世中,從來沒有受過疾病痛苦,直到現在以此功德成就佛果,救度脫離苦海的眾生。
法義解析
  • 此為請法之啟始,阿難作為當機眾,代表大眾向佛陀表示尚有未明之處,祈請進一步指示。

    此為佛經中開啟「因緣」敘事的標準啟事語,用以追溯過去生的業力因緣,藉此說明現世果報的根源。

    此為請法之語。
    在《撰集百緣經》中,眾生見佛顯現神變或遭逢因緣時,心生渴仰,故請求佛陀宣說過去世的業緣果報。

    此為佛陀說法前的警示語,要求弟子集中注意力,以虔誠與正念接收即將宣說的因緣教法。

    佛陀應允聽法者的請求,將深奧的道理透過條理分明的剖析,使其易於領悟。
    在《撰集百緣經》中,這通常是佛陀開示因緣果報的前奏。

    此段描述蓮華王因過去修行善業及依正法治國,成就國土莊嚴、民生豐樂的報應。
    強調「治正天下」則無兵戈之災,展現佛經中理想王權與功德福報的關係。

    此段描述眾生因「貪」欲而引發色身病苦。
    在《撰集百緣經》的語境中,常以此類世俗苦難作為緣起,導向國王的慈悲救度或佛陀的教化,體現因果與慈悲攝受的法義。

    此經文展現蓮華王(佛陀過去生)修行菩薩道之布施與悲心,透過世間醫藥救護眾生肉體苦痛,為爾後成就佛果之助緣。

    此處描述世間共業或因緣果報之相,強調肉身病苦與世間醫療力量的局限性。

    此句描述蓮華王(釋迦牟尼佛前世)見眾生受苦而醫師不救,遂發起悲心詢問緣由,為後文王以自身為藥之捨身行鋪陳。

    此句描述緣起中因緣不具足的狀態。
    在《撰集百緣經》的敘事脈絡中,以此譬喻缺乏必要的修道資緣或救度條件,則難以成辦離苦得樂的果報。

    此句體現佛典中常見的「自救才能救人」之理。
    在此經文脈絡下,強調凡夫若未解脫煩惱(心病)與身苦,則無能力拔除他人之苦。

    此段描述國王為救度眾生尋求醫方,因聽聞藥草不全而產生憂戚,展現其慈悲濟世之切與求法之誠。

    此段描述國王患病需特殊藥引的因緣。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,此種強人所難的藥方往往是為了引出後續菩薩捨身救苦或展現慈悲心的伏筆,呈現世間醫術與病苦因緣的互動。

    此句描述世間缺乏明醫救治的困境。
    在《撰集百緣經》的因緣語境中,常以此類極端匱乏的病苦情境,引出佛陀(大醫王)出現救度或往昔因緣的殊勝。

    此處展現菩薩大悲心與方便力。
    蓮華王(佛過去生)見眾生病苦且世間資源(赤魚)難得,故發願捨身變現,以自身肉體作為療癒眾生疾苦的藥石。

    此處展現國王臨終前對世俗責任的交代,強調「仁政」與「不枉」,體現佛法中王法與正法並行、護持眾生利益的慈悲精神。

    此處描寫眾人聽聞國王欲捨身或離去的決定後,產生的強烈情感反應。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,這類對話常用於引出後續國王的堅定志向或往昔因緣。

    此處描述蓮華王面對臣民憂慮時的安慰之辭,展現其慈悲攝受眾生、不輕易觀人過失的王者德行。

    此段描述大悲王(佛陀前世)轉生為大魚之緣起。
    因見眾生受惡疾與饑饉所苦,菩薩發大誓願捨身供養,體現布施波羅蜜中「捨內外財」的精神,旨在救拔眾生現世苦難並結下未來解脫之緣。

    此為菩薩捨身救生之大悲願力表現。
    在《撰集百緣經》的語境中,赤魚緣起於國王(菩薩往昔生)見百姓受疫病折磨,遂發願捨身轉世為魚,以自身肉供人食用治病,展現了布施波羅蜜與無我救苦的精神。

    此為長者或國王於臨終前交代後事之語,體現了百緣經中關於世間權位傳承與因緣交代之描述。

    此段描述太子與臣子對國王即將捨身布施的極度悲慟與感恩。
    反映出大乘菩薩行者作為一國之君時,其德治對於國土安寧與眾生福祉的關鍵作用,強調了「慈覆」與「存活」的因果關係。

    此為《撰集百緣經》中,眷屬或侍者見佛陀或聖者欲入滅、離群時,表達不捨與祈請住世的哀婉之辭,體現了世俗情感與佛法無常觀的對照。

    此處展現蓮花王(菩薩化身)大悲無遮的願力。
    即便面對親族太子的勸阻,國王仍堅持以自身肉身救濟眾生,體現了菩薩行者為利他而無畏犧牲的堅定決心。

    此處描述太子與臣子面對國王決意捨離時的世俗留難。
    在《撰集百緣經》的因緣架構中,這突顯了出離心的堅定,不為親情與權位所動。

    此段描述蓮華王(佛陀前世)實踐菩薩道的「大悲捨身」。
    因當時波羅捺國遭逢大疫,蓮華王為救拔眾生苦難,透過發願與捨壽,轉生為藥肉之魚,體現布施波羅蜜與拔苦與樂的慈悲精神。

    此段描述行為者透過強大的願力與捨身行為,決定了死後的投生去向。
    在《撰集百緣經》的因緣框架中,展現了「願力」與「業報」對轉世形態的直接影響。

    此為佛陀往昔行菩薩道時,捨身化現為大赤魚救度飢饉疾疫眾生的本生事蹟。
    展現布施波羅蜜中「捨身救苦」的悲願,透過令眾生獲得色身利益,進而種下未來解脫之緣。

    此處描述佛陀(或菩薩)因地修慈悲行時,其色身即便遭受支解,亦因福德與神通力感應,使肢體立即復原,體現波羅蜜行之不可思議功德。

    此處展現菩薩行布施波羅蜜時的「恆常心」與「清淨心」。
    即便時間長達十二年,施者仍能保持初發心的純淨,不因財物耗損或時間推移而對布施行為產生猶豫或懊悔,體現了《撰集百緣經》中強調的施報功德與堅定願力。

    描述眾生隨其先前造作之善業功德,於命終後感得生天之果報。
    在《撰集百緣經》中,此常指見佛聞法或行佈施後所得之殊勝報應。

    此為佛陀揭示本生故事中的主角身分,以此說明佛陀在過去世修菩薩行時,曾以蓮華王之身行慈悲救渡之行。

    此段闡述「布施身命」與「慈悲心」的果報。
    佛陀示現過去生因大悲心救護生命,消除病因,最終感得無病色身與圓滿佛果的殊勝感應,體現了《撰集百緣經》中因果不虛的核心思想。

名相註解
  • 爾時:那個時候。
  • 白:下對上的稟告、陳述。
  • 不審:不明白、不清楚。
  • 解說:指佛陀演說經法,開示因緣果報的道理。
  • 諦聽:至心、審慎地聽受。
  • 分別:分析、辨別,指將深法細分為易懂的範疇。解說:開示演說。
  • 波羅㮈:古印度十六大國之一,意譯為鹿野苑或江繞城。
  • 治正:以正法、公義管理國家,不假暴力。
  • 兵甲:指兵器與鎧甲,象徵戰爭與軍事防禦。
  • 貪食:指對飲食產生強烈的執著與過度的欲望。
  • 王所:國王所在地,此經中常指國王的宮殿或辦事處。
  • 求索:尋求、請求之意。
  • 蓮華王:本經中佛陀過去生身為國王的名號。
  • 大悲心:菩薩欲拔除眾生痛苦的無上慈悲心。
  • 合藥:調配、製作藥物。
  • 湯藥:指煎熬的中藥劑,亦為四事供養之一。
  • 不具:不完備、不充足。
  • 我等:我們。
  • 病苦:身心受病痛折磨的苦受。
  • 自治:救治自己、使自己痊癒。
  • 諸醫:指當時多位宮廷醫師或醫藥專家。
  • 赤魚:紅色的魚。在此經脈絡中,特指具備藥用價值的特定魚類。
  • 差:指疾病痊癒、康復。
  • 募索:尋找、招募。
  • 了不能得:完全、終究無法獲得。
  • 求願:修行者為利樂眾生而發起的堅固誓願。
  • 囑累:委託、付囑之意,多指將重要事務或正法傳承託付予他人。
  • 治化:治理與教化。
  • 枉:扭曲、冤枉,指不公正地對待民眾。
  • 非法:違背法理、規矩或不應行之事。
  • 恨語:令人感到遺憾、悔恨或痛心之語。
  • 卿:古代君主對臣下的稱呼。過狀:犯錯的樣子或過失的跡象。
  • 是以:連詞,意為「因此」。
  • 捨此身:捨棄現有的生命或軀體,多指菩薩為了利益眾生而行的內布施。
  • 是故:因此、所以。
  • 委付:委託交付。
  • 㘁天:仰頭向天。㘁,音義同「吒」,此指號呼之狀。
  • 慈覆:慈悲的庇護。
  • 熾盛:形容極其繁榮、興旺。
  • 云何:疑問詞,為何、如何。
  • 一旦:突然、忽然;指時間之短暫或事發之突然。
  • 孤棄:孤立拋棄,指被留下的眾人失去依靠。
  • 蓮花王:佛陀過去生行菩薩道時的化身,以慈悲利眾著稱。
  • 固遮:堅決阻攔、固執地遮止。
  • 大子:即太子,王位的繼承人。
  • 諫:以言辭規勸尊者或上級,使其改正行為或改變主意。
  • 波羅㮈國:古印度十六大國之一,又譯為波羅奈、 Varanasi,此處為故事發生地。
  • 大誓願:菩薩為成就佛道、利益眾生所發出的宏大志願與決心。
  • 大赤魚:蓮華王願力所化之大魚,其肉具備藥性,能治癒當時流行的瘟疫。
  • 發願:立下誓願,在此指因大悲心或特定目的而設定的轉生目標。
  • 命終:壽命結束,指現世生命的終結。
  • 生:投生、受生,指隨業力或願力在六道或特定環境中開啟新生命。
  • 尋:隨即、不久。
  • 還生:重新生長、恢復原狀。
  • 展轉:指連續不斷、遞相演進的狀態。
  • 給施:供應、布施財物或資具給予他人。
  • 毛髮:比喻極其微細、微小。
  • 忉利天:欲界六天之第二層,又稱三十三天,位於須彌山頂。
  • 蓮華王(本生故事中的國王名)、我身(佛陀之過去生)
  • 捨此身命(捨身布施);無量世(漫長的輪迴轉世);度脫(度化令得解脫)。

爾時阿難, 復白佛言:「不審世尊!過去世時,其事云何? 願為解說。」佛告阿難:「汝今諦聽!吾當為汝 分別解說。乃往過去,波羅㮈國有王,名曰 蓮華,治正天下,人民熾盛,豐樂無極,無 諸兵甲,不相征罰,饒諸象馬牛羊六畜, 甘蔗蒲桃及諸果蓏,甘甜而美。時彼人民, 貪食多故,不能消化,種種病生,各相扶侍, 來詣王所,求索醫藥。時蓮華王見是病人, 生大悲心,集喚眾醫,勅令合藥施於民眾。 病者遂多,不能救療。時蓮華王,詰責眾 醫:『汝等今者有何事故不治民眾,使來 向我?』諸醫白王:『湯藥不具,是以不治。我等 今者,尚有病苦,不能自治,況餘病者?』時蓮 華王,聞是語已,深用惆悵,問諸醫言:『有 何不具?』諸醫答曰:『須得赤魚肉血食者, 病乃可差。我今諸醫,各各募索,了不能 得,以是之故,病者遂多,死亡者眾。』時蓮華 王,作是念言:『今者赤魚,鈎不可得,我當 求願,作赤魚形,為治眾生身中諸病。』作是 念已,召喚太子及諸大臣:『我以國土,囑累 卿等,好共治化,莫枉民眾。』時王太子及諸 大臣,聞是語已,悲感哽噎,涕泣墮淚,悲不 能言,前白大王:『我等諸臣及以太子,有何 非法,乃使大王有是恨語?』時蓮華王,答其 太子及以諸臣:『我於今者,不見卿等有過 狀耶。但此國內一切民眾,多諸病苦,死亡 者眾,須得赤魚血肉服者,病乃可差。是以 我今欲捨此身,作赤魚形,治諸民病。是故 今者,喚卿等來,委付國土。』爾時太子及 諸大臣,聞王是語,㘁天而哭,悲感哽噎,前 抱王足:『我等今者,賴王慈覆,國土豐樂,人 民熾盛,得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨 我等去?』時蓮花王,答太子曰:『我今所作,亦 為民眾,云何卿等而見固遮?』爾時大子及 諸大臣,種種諫王不能使住。時蓮華王,捉 持香花,尋上高樓,四方作禮,發大誓願:『我 捨此身,使我生彼波羅㮈國大河之中,作 大赤魚,有其食者眾病皆愈。』發是願已,自 投樓下,即便命終,生彼河中,作大赤魚。時 諸民眾,聞彼河中有大赤魚,各齎斤斧競 來破取,食其血肉,病皆除愈。其所割處, 尋復還生。如是展轉,經十二年,給施眾 生,無有毛髮悔恨之心。於是命終,生忉利 天。」佛告阿難:「欲知爾時蓮華王者,則我身 是。由於彼時捨此身命活眾生故,無量 世中,未曾病苦,乃至今者自致成佛,度脫 眾生。」

7
白話直譯
當時眾比丘聽到佛陀所說,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的比丘們聽完佛陀說的道理後,大家都感到法喜充滿,並且決心依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分的結語,顯示聽眾對佛陀開示的緣起果報深表認同,達到聞、思、修合一的境界。

名相註解
  • 歡喜奉行:指內心領受教法而生欣悅,並將其落實於日常修持中。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三二)梵豫王施婆羅門穀緣

9
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。這時眾比丘走到佛前,請問佛陀:「如來現在,為什麼總是讚歎布施的功德,說它無法衡量?」世尊,我們不明白!這是什麼原因?我們很想知道,請為我們開示。」這時世尊告訴比丘們:「你們要仔細聽!我將為你詳細解說。我回想過去無數世時,
波羅㮈國有一位國王名叫梵豫,他治理國土公正,人民興旺,
生活富足快樂無窮,國內充滿大象、馬匹,牛羊等六畜也非常多。當時那個國家裡,有一位婆羅門,他擅長占卜,向國王稟告說:
『如今國境內出現火星,天象顯示將有十二年的大旱,
農作物無法收成,人民將面臨飢餓。』當時梵豫王聽到這話後,心中非常憂愁,心想:
『我該如何讓這些百姓活下去?』於是命令算師:『試著計算倉庫中的糧食以及百姓的人數,
每人能分到多少?』當時那些算師接受國王的命令,隨即共同計算,結果每人只能分到一升。足夠供應六年,死的人很多,只剩下國王自己吃的糧食,還有兩升。有個婆羅門,後來來到,走到國王面前說:「只有我一個人,沒拿到糧食,命在旦夕,希望國王現在能分一點糧食給我。」這時梵豫王,聽了這話,心裡想:「我現在在這裡,這麼一點飢渴都受不了,更何況是來世呢?」無量世以來,為了眾生,忍受各種痛苦,飢餓、口渴、寒冷、炎熱。想完之後,就把糧食減半,施捨給婆羅門。他的真誠感動了天界宮殿,連天宮都不安穩。當時天帝釋心中思忖:『我的這座宮殿,為何因緣,竟如此動搖?莫非是我的壽命將盡,而導致這種變化?』如此思考後,隨即進行觀察,見到梵豫王,在飢荒之中,為了眾生,能捨棄難以捨棄之物,感應到我的宮殿,才如此動搖。『我現在應該前往,試探他的善心是否虛偽?』於是便化作一位婆羅門,手持拐杖,形容枯槁,壽命無多,來到宮門,向國王乞討。國王心中思量:『我現在這副身軀,施捨與否,終究都會歸於死亡。』只有一升糧食,分給婆羅門。拿到這糧食後,問大王說:『你竟然能在這飢荒中,捨棄難捨的東西,是為了追求釋天、梵天或轉輪王嗎?還是世間的榮耀快樂?』國王馬上回答:『我現在做這布施的功德,不是為了釋天、梵天或轉輪王,也不是為了世間的榮耀快樂,只願我將來能成佛,救度眾生脫離飢渴寒熱。』發了這個願後,那婆羅門稱讚說:『太好了!未曾有,也。」還復釋身,『願王現在,約束百姓,修整田地,播種作業,七日之後,我將降雨。』當時梵豫王,聽到這話後,內心非常歡喜,告誡百姓:『抓緊時間耕種,滿七日後,必定降雨。』當時百姓,聽從王的命令,各自努力修整田地,完成耕作。七日之期到來,降下大雨,所有的莊稼都得以成熟,百姓繁榮昌盛,享受無盡的豐收與快樂。佛告訴諸比丘:「想知道當時的梵豫王是誰嗎?就是我的前身。因此緣故,我常常讚歎布施的果報無法衡量。
白話口語化新譯
當時佛陀正住在舍衛國城外的祇樹給孤獨園(祇園精舍)裡。。那時候,僧團的比丘們走到佛前請問:「世尊,究竟是什麼樣的原因,讓您總是時時刻刻稱讚布施的功德,並說這些功德大到無法衡量呢?」。不知道世尊是為了什麼緣故呢?。那件事情的經過到底是怎樣的呢?。我很希望能聽您宣說,並且樂意專心聆聽。。那時候,佛陀對在場的比丘們說:「你們大家要專心且仔細地聽我說。。我會為你詳細地解釋清楚。。我回想起在過去無數世以前,波羅㮈國有一位國王名叫梵豫,他以仁政管理國家,使得百姓昌盛,生活極其富足快樂,國境內擁有大量的象、馬,以及牛羊等各類家畜。。那時候國內有一位精通算命占卜的婆羅門,他恭敬地對國王說:『現在國家境內出現了火星的凶兆,預示著將會連續十二年滴雨不下,到時候農作物都長不出來,人民會面臨嚴重的飢餓。』。當時梵豫王聽完這些話後,心裡非常憂愁,便暗自想道:『我該怎麼做才能讓這些百姓活下去呢?』。於是立刻下令給管計算的官員:『去算算看倉庫裡的穀物和全國的人口,看看平均每個人可以分到多少糧食?』。那時,所有的算計師接到國王的命令,立刻一起進行計算,算完後每個人都平均分到了一升的量。。足以支撐六年的糧食耗盡後,死掉的人非常多,只剩下國王個人份額中的兩升穀物。。有個婆羅門比較晚到,他上前向國王請求:『大家都有了,只有我沒領到糧食,快要餓死了,求大王在分發穀物時,也能慈悲賞賜一點給我。』。那時梵豫王聽完這些話後,心裡想著:『我現在在這裡,只是受到一點點飢餓口渴的痛苦都無法忍受,更何況是未來的果報呢?』。在無窮無盡的累世轉生裡,為了救度眾生,甘心承受各種磨難,像是忍受飢渴與酷寒酷暑等苦楚。。心裡這樣想完後,立刻從自己份內撥出一半的糧食,送給那位婆羅門。。極其真誠的心念引發了感應,甚至震撼了天上的宮殿,讓天主感到惶恐不安。。那時天帝釋心裡想:『我的這座宮殿,是什麼原因竟然這樣搖晃起來?』。難道是我現在快要死掉了,所以才發生這種奇怪的變化嗎?。心裡剛動完這個念頭便立刻觀察,看見梵豫王在饑荒災難中,為了救度眾生,竟然能布施一般人難以捨棄的財物,這份功德感應到我的宮殿,使其產生了這樣的震動。。「我現在應該過去看看,考驗一下他的施捨之心究竟是真的,還是虛情假意?」。於是(帝釋天)立刻變身成一個老邁的婆羅門,拄著拐杖,樣子非常瘦弱,看起來快要沒命了。他走到宮廷門口,向國王提出請求。。國王心裡想著:『我這副肉身,就算現在不拿出來布施,遲早也是會面臨死亡。』。有了這個念頭後,他想:『我寧願選擇慷慨施捨來幫助眾生,就算因此死掉,心裡也不會有任何遺憾。』。只把自己僅有的一升口糧,全部施捨給了婆羅門。。拿到穀子後,他問國王:『您竟然能在這種大饑荒的時候,捨棄自己都難以割捨的食物,難道是為了求得成為天主或轉輪聖王的福報嗎?』。難道這就是世間的榮華富貴與享樂嗎?』。國王立即回答說:『我現在憑藉這項布施的功德,並不希求天主、梵天或轉輪王的世俗權勢與快樂,只願我將來能成就佛果,去救度那些受飢餓、口渴、寒冷與炎熱折磨的眾生。』。發出這個誓願之後,當時的那位婆羅門便稱讚說:『好極了!。真是太稀奇、太不可思議了,從來沒有見過這樣的事。。變回天帝的身分後說:『希望大王現在就命令國民,趕緊整理田地、播種作物。七天之後,我就會降下大雨。』。那時梵豫王聽完這些話,心裡非常高興,立刻吩咐百姓們:『趕快趁現在播種,過滿七天,上天一定會降雨。』。那時百姓們聽聞國王的教令,紛紛相互競爭,一同努力修整田地從事耕作。。到了第七天,天空降下及時的大雨,所有的農作物都順利成熟了,百姓生活富足、人丁興旺,享受著無邊無際的豐收快樂。。佛陀對比丘們說:「如果你們想知道那時候的梵豫王是誰,他就是我的過去生。」。正因為如此,我常教導大家,布施所能獲得的功德果報是宏大到難以估算的。
法義解析
  • 此為經典「六成就」中之「處成就」,交代佛陀說法的具體地點。
    舍衛國為北憍薩羅國之都城,祇樹給孤獨園為該國著名的說法場所。

    此句為《撰集百緣經》中常見的啟請因緣,比丘觀察到佛陀對布施法門的極力推崇,進而請求佛陀開示布施功德背後的具體因緣與報應事跡。

    此為請法之開場,表達弟子對佛陀行為或現狀的疑惑,尋求因緣果報的解答。

    此為佛經中常見的發問語,用以引出往昔因緣或事件發生的具體細節。
    在《撰集百緣經》中,通常用於弟子或大眾請法,或是如來欲宣說宿世因緣前的啟問。

    此為請法之常用語,表達聞法者內心極度渴求佛法真理,展現恭敬與專注的求法心態。

    此為佛陀開示前的警策之詞,要求聽眾攝心專注,以便領受隨後宣說的因緣與教法。

    此為佛陀或說法者慈悲應允,針對眾生疑慮或教法內容,進行條理分明、深淺並陳的具體開示。

    此段經文屬「過去事」,佛陀透過宿命通宣說過去世的因緣,描述當時國王梵豫治理下的波羅㮈國處於佛法正治、國泰民安的盛世之景。

    此段描述透過世俗占星預兆,帶出故事背景中的災厄考驗。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,此類災荒常作為引發後續供養或發心的重大緣起。

    此處描述梵豫王面對災厄或困境時,生起護念眾生的慈悲心與憂慮,體現國王對臣民的責任感。

    此處描述轉輪聖王或國王展現慈悲,欲行廣大布施,透過精確計算資源以確保民眾獲得平等供養,體現了布施法門中的周給與平等心。

    此段描述算師執行王命,透過精確的計算與分配,體現世間法中公平且如實的作業過程,在《撰集百緣經》中常作為因緣果報精確不差的喻示。

    描述大荒饉或災難時期的極端困境,糧食殆盡,即便身為國王也僅剩極少量口糧,用以鋪陳後續捨食供佛或布施的因緣。

    此段描述在災荒布施的場景中,晚到的婆羅門向國王乞求救濟,展現佛門中「財施」的因緣與眾生求生之苦。

    此段描述梵豫王聽聞因果教誡後引發內省。
    藉由現世短暫肉體苦受的不堪忍受,類比推論未來世惡業果報之深重,旨在強調因果報應的嚴峻,激發出離心與悔過心。

    此句描述菩薩修持布施與忍辱波羅蜜的偉大行徑。
    在《撰集百緣經》的因緣脈絡中,強調佛陀在往昔因位時,不計時間長短(無量世),以大悲心為前提,身體力行地忍受世間生理與物理上的極端痛苦,以此成就圓滿功德。

    此處展現行者發起慈悲心後,立即付諸實踐的布施行為。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,這種及時且不吝嗇的捨心是累積福德、轉變果報的關鍵。

    此處描述修行或求法者的誠心威德力大,足以動搖諸天居所,迫使天界聖眾查覺並介入世間因緣。

    此處描述因佛陀或聖者之神力、因緣,引發天宮震動,促使天帝釋觀察覺知因緣之始末。

    此處反映眾生在遭遇身體或環境劇烈變異時,本能地產生對死亡(命盡)的恐懼與自我的執著。

    此處描述天人(如帝釋天)因宮殿震動而尋找原因,發現是因大菩薩(梵豫王)行極難布施之苦行,其功德力震撼天地與天宮。

    此處記述天人或智者欲驗證行者布施誓願的真實性。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常有天帝釋化現考驗菩薩道行者的情節,以彰顯其求法或布施心之堅固。

    此處展現諸天(或菩薩)為了考驗修道者的布施心,透過神通變化成極其窮困或衰弱的形象,以觀察行者是否具備無私的捨心。

    此處展現國王對「無常」與「身命不堅」的深刻體認。
    既然肉身終將敗壞,與其空過,不如趁其尚能發揮功用時,透過布施來修集福德。
    這反映了《撰集百緣經》中強調以無我精神行大布施的菩薩道思想。

    此處展現菩薩道之布施波羅蜜精神。
    行者在面臨生死抉擇時,生起大悲心,體悟色身無常而功德不朽,故能捨身命財以利樂有情,心中不生憂悔。

    此處展現菩薩在極度匱乏中仍能行難忍能忍、難施能施的捨心,強調布施的功德不在於物品的多寡,而在於施者的誠心與犧牲精神。

    此段描述受施者對施主發心的質疑或驗證。
    在布施波羅蜜中,最難能可貴的是在物資極度匱乏(飢饉)時,能放下對生存資源的執著。
    受施者列舉世間最高位階的果報(釋梵、轉輪王),用以探詢國王布施的真實動機。

    此處反映佛典中對五欲樂的觀察,說明世俗榮華雖能帶來暫時的愉悅感,但在佛法觀點中仍屬無常且不究竟。
    此語境通常出現於對比出世間功德或感嘆福報短暫時。

    此段體現菩薩道的「迴向」與「發願」。
    國王布施不為求取世間福報(如天主或轉輪王位),而是將功德指向最高的菩提果位,並以救度眾生脫離生理與輪迴之苦為終極目標。

    描述行者發起菩提心或特定大願後,外在具德者或見證者給予印可與讚嘆。
    在《撰集百緣經》中,這類讚嘆常作為因緣成就的前導。

    描述目睹佛陀神變或聽聞稀有法要時,內心產生的極度驚嘆與清淨隨喜。
    在《百緣經》語境中,多用於表達見證因果感應或佛力加被時的震撼。

    此段描述天帝釋受菩薩(國王)慈悲心感動後顯現本相,並預告降雨以解旱災,體現佛典中天人感應與護持布施善行的法義。

    此段描述梵豫王因聽受具足法力的預言(或因緣指引)而生起決定信心,並以國王之權威引導百姓順應時節因緣進行耕作。
    在《撰集百緣經》中,這體現了善緣成熟前的預示與領受者的信受奉行。

    此句描述國王威德感召或政策引導下,眾生勤於世俗資生事業。
    在《撰集百緣經》中,此類敘事多為後續因緣果報的鋪陳,顯示因果業力的運作需有世俗助緣。

    此段描述福德力感應天地,呈現出佛法中因果報應的殊勝果報。
    透過國王或大修行者的誓願與功德,轉化自然環境,使眾生獲得色身與資具的滿足。

    此為佛陀揭示本生因緣的結語,說明過去世中行菩薩道的梵豫王即是佛陀的前身,展現因果貫通與修行願力的成就。

    此處強調因果不虛。
    佛陀根據過去生種下的布施因緣,說明捨心所感召的福德極其廣大,非世俗數值所能界定。

名相註解
  • 祇樹:祇陀太子所施之樹林。
  • 給孤獨園:給孤獨長者(須達多)所買下並供養佛陀的園林。
  • 如來:佛十號之一,指佛乘如實之道而來,在此為比丘對佛陀的尊稱。
  • 因緣:指促成事情發生的主要原因與輔助條件。
  • 布施:將財物、體力或法益施與他人,為六度之首,也是積累資糧的重要行持。
  • 不可度量:形容功德極其廣大深遠,無法用世俗的標準或數量來計算。
  • 願樂:欣慕喜好。欲聞:想要聽受教法。
  • 六畜:指馬、牛、羊、豬、狗、雞等六種家畜,此指農業生產與財富之豐厚。
  • 梵豫王:經典中記載的一位國王名,其名常與施捨、持戒等公案相關。
  • 活:使之存活、救濟生存之意。
  • 勅:君主下達命令。
  • 算師:古代掌管天文、曆法或財務計算的官員。
  • 倉穀:指國庫中所儲藏的糧食穀物。
  • 教勅:帝王的命令或訓示。
  • 足供:足以供應、撐過。
  • 單己:僅僅國王自己。
  • 穀分:糧食的份額。
  • 無量世:指極為漫長、難以計數的轉生時間,彰顯成佛之道需經長久歷練。
  • 眾生:指一切有情識的生命,是菩薩發心救度與施捨的對象。
  • 忍受諸苦:指菩薩行忍辱波羅蜜,對外境的逼迫與身心的苦受能安然忍受而不生瞋恨。
  • 思惟:思考、考慮。
  • 施:布施,以慈悲心財物給予他人。
  • 婆羅門:古印度種姓之一,此指修行清淨行的外道或僧侶形象。
  • 精誠:極致真誠的心志。
  • 感應:眾生之誠與佛菩薩或諸天的冥契互動。
  • 天宮殿:天界眾生所居住的華美殿堂。
  • 天帝釋:即忉利天主釋提桓因。因緣:指造成果報的事由與助緣。
  • 命欲盡:壽命即將終結。
  • 斯變:這種異常的變化或異象。
  • 善心:指布施、持戒或求法之清淨心。
  • 虛偽:指外現精進而內無實德,或非出於真誠的做作行為。
  • 詣:前往、到達。
  • 乞索:乞求、索取布施。
  • 自念:內心獨自思惟、考慮。
  • 會當:必然、終究。
  • 歸死:回歸死亡,指生命最終的消逝。
  • 作是念:心中生起這樣的思維或念頭。
  • 惠施:以慈悲心施與他人財物或佛法。
  • 利益眾生:使一切有情眾生獲得世間或出世間的益處。
  • 一升穀分:一升大小的穀物量,指極微薄的口糧。
  • 世俗:指凡夫所處的生死流轉境界,相對於出世間法。榮樂:世間的名聲、地位與五欲之樂。
  • 未曾有:指稀特奇妙、從未發生過的事,為九部經或十二部經之一(阿浮達達磨)。
  • 釋身:指天帝釋(釋提桓因)的身相。
  • 約勅:下達命令、告誡宣示。
  • 修治:整治、修整。
  • 七日頭:指滿七天、第七天。在佛經中「七」常代表一個完整的週期或時限。
  • 教令:國王的命令或教示。
  • 七日頭到:指約定的七天期限屆滿。
  • 無極:形容程度極深,沒有邊際或限度。
  • 我身:指佛陀的過去生(本生)。
  • 果報:過去行為(因)在現在或未來所結成的結果(報)。
  • 不可稱量:形容功德或數量極大,無法用斗秤或數量來計算。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白 佛言:「如來今者,以何因緣,常恒讚歎布施 功德,不可度量?不審世尊!其事云何?願樂 欲聞。」爾時世尊,告諸比丘:「汝等諦聽!吾 當為汝分別解說。我念過去無量世時, 波羅㮈國王名梵豫,治正國土,人民熾 盛,豐樂無極,饒諸象馬,牛羊六畜亦甚眾 多。時彼國中,有一婆羅門,善能占相,稽白 王言:『今者土境,有火星出,天當亢旱滿十 二年,苗稼不收,人民飢餓。』時梵豫王,聞是 語已,甚懷憂愁,作是念言:『我當云何活此 民眾?』即勅算師:『試算倉穀及以民眾,眾各 得幾許?』時諸算師受王教勅,尋共算竟,各 得一升。足供六年,死亡者眾,惟王單己所 食穀分,有二升在。有婆羅門,在後來至,前 白王言:『唯我一人,獨不得穀,命在旦夕,願 王今者,所可分穀,見賜少許。』時梵豫王, 聞是語已,作是思惟:『我今於此,少許飢 渴,不能忍受,況於來世?無量世中,為眾 生故,忍受諸苦,飢渴寒熱。』思惟是已,即 減半穀,施婆羅門。精誠感應,動天宮殿,不 能自安。時天帝釋,作是念言:『我此宮殿,有 何因緣,動搖如是?將非我今命欲盡耶,而 致斯變?』作是念已尋即觀察,見梵豫王, 於飢饉中,為眾生故,能捨難捨,感我宮 殿,動搖如是。『我今當往,試其善心為虛偽耶?』即便化作一婆羅門,拄杖羸瘦餘命無 幾,來詣宮門,從王乞索。王自念言:『我今 此身,施與不施,會當歸死。』作是念已,『寧 就惠施,利益眾生,死無悔恨。』唯有所食一 升穀分,施婆羅門。得是穀已,問大王曰: 『乃能於此飢饉之中,能捨難捨,為求釋 梵轉輪王乎?世俗榮樂?』王即答言:『我今 以此惠施功德,不求釋梵及以轉輪、世俗榮 樂,願我未來得成正覺,拔濟眾生飢渴寒 熱。』發是願已,時婆羅門,讚言:『善哉!未曾有 也。』還復釋身,『願王今者,約勅民眾,修治 田種,却後七日,我當降雨。』時梵豫王,聞是 語已,心大歡喜,勅諸民眾:『及時耕種,滿 七日頭,必當降雨。』時諸民眾,聞王教令,各 各竟共修治田作。七日頭到,降大甘雨, 一切苗稼,皆得成熟,人民熾盛,豐樂無極。」 佛告諸比丘:「欲知彼時梵豫王者,則我身 是。以是之故,我常讚歎布施果報不可稱 量。」

10
白話直譯
當時那些比丘聽聞佛陀所說的教誨,心生歡喜並依教奉行。
白話口語化新譯
這時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並且決心依照佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分的結語。
    展現聞法者對因緣果報教法的深切認同與信受,並將內心的法喜轉化為實際的修持行動。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三三)尸毘王剜眼施鷲緣

12
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。當時諸比丘安居即將結束,自恣的時節已到,春秋兩季,常常聚集在一起,聆聽佛陀說法。其中有些人洗衣、熏鉢、敲打、染色、縫補修理,像這樣,各自都有所忙碌。當時在那眾人之中,有一位比丘,名叫尸婆,年老眼花,坐在地上縫衣服,看不清線和針,便高聲說:「誰想積累福德?幫我穿線。」這時世尊聽到比丘的話,立刻前往,握住比丘的手,拿起針準備穿線。這時老比丘,聽出佛的聲音,稟白說:「世尊,如來!過去三個阿僧祇劫,修習大慈大悲,圓滿六波羅蜜,具足菩薩行,斷除煩惱束縛,功德圓滿,自然成佛。現在為什麼還在我這裡,尋求福德呢?」佛對比丘說:「因為我過去的習氣沒有忘記,所以在你這裡,還是修福德。」
白話口語化新譯
佛陀當時正住在舍衛國的祇樹給孤獨園(祇園精舍)裡。。那時候,比丘們的夏季安居修行即將結束,互相懺悔過失的『自恣』日子到了。在春季與秋季這兩個時節,比丘們依照慣例都會聚集在一起,恭敬地聽取佛陀講經說法。。在那些人當中,有的在洗衣服,有的在薰修鉢具,有的在捶打染色或縫補衣物,每個人都忙著處理自己手頭上的工作。。那時候僧團中有一位叫尸婆的老比丘,因為年紀大了視力模糊,坐在地上縫衣服時怎麼也對不準針孔,於是喊道:「有誰想要積累福報,來幫幫我呢?」。幫我把線穿進針孔裡吧。」。那時候佛陀聽到了比丘說的話,立刻起身走過去,拉著比丘的手,要了針線準備幫他穿針。。那時,老比丘聽出是佛陀的聲音,便對佛陀說:「世尊、如來!。在過去極漫長的三大阿僧祇劫時間裡,持續修持大慈大悲,圓滿了六種成就彼岸的法門,具備了菩薩該有的所有修行,斷除一切煩惱束縛,累積了充足的功德,最終自行成就佛道。。現在為什麼還要在我這裡,尋求索取福德果報呢?」。佛陀對比丘說:「因為我一直記著過去生中所修持的善法習氣,所以即使現在,我仍然在你們身上把握機會修積福德。」
法義解析
  • 此為經典「六成就」之場所成就,交代佛陀說法時的地點,位於憍薩羅國舍衛城的著名道場。

    此句描述僧團生活的律制生活。
    比丘每年夏季進行為期三個月的安居修行,結束時舉行「自恣」,即僧眾互相檢舉或自我懺悔過失以達清淨。
    春、秋二時為僧眾集會的常規時節,展現佛世僧團定期依佛受教的修學宗風。

    描述僧團或大眾日常生活的勞作情狀(營事),展現出大眾僧在生活中各司其職的具體樣貌。

    此段描述尸婆比丘雖因年老眼盲遭遇生活困難,仍深信布施與助人為福德之本,故以「貪福德」為感召,引出後續佛陀親自為其穿針的典故。

    此為佛陀示現慈悲之行,親自為視力減退的阿那律尊者服務,彰顯佛法中平等與奉事眾生的精神。

    此段描述佛陀慈悲為懷,親自為視力不便或修補衣物的比丘服務,展現了覺者平等慈悲與事必躬親的德行。

    此段描述老比丘雖因目盲或環境受限,但透過長年修持與親近,能即時辨識如來具足的梵音特徵,展現對佛的深厚信心與感應。

    本句描述佛陀成道的因緣歷程,強調須經歷長時(三阿僧祇劫)的慈悲心修持與六度萬行的實踐,透過斷除煩惱(結使)與累積資糧,方能圓滿佛果。

    此為如來向乞者或弟子提問,藉以引導其反思福報累積的來源與因果關係。
    在《撰集百緣經》脈絡中,強調布施、遇佛與獲報之因緣。

    此段描述佛陀雖已功德圓滿,但因過去生中長久養成的修善習慣(宿習)及對福德重要性的深切認知,依然在僧團中示現修福,展現佛陀不捨微善、精進不懈的法義。

名相註解
  • 安居:指僧眾於夏季雨季期間,在一定場所精進修道,不隨意外出,又稱夏安居。
  • 自恣:梵語 Pravāraṇā。指安居結束之日,僧眾集會,任由他人舉發自己的過失並自我懺悔,使身心清淨。
  • 春秋二時:印度古代將一年分多種時節,此指僧眾集結聽法的特定季節期。
  • 尸婆:比丘名,意譯為「仁慈」或「吉祥」。
  • 目瞑:眼睛看不清楚,指視力昏暗、老眼昏花。
  • 絍針:穿針引線。
  • 福德:行善所獲得的果報與功德。
  • 爾時(彼時)、世尊(佛陀十號之一)、尋即(隨即)、貫(穿線)
  • 三阿僧祇劫、六波羅蜜、菩薩行、結使
  • 我所:指佛陀自身或其處所。
  • 宿習:指過去生中所養成的習慣與習氣。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安 居欲竟,自恣時到,春秋二時,常來集會,聽 佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治,如是 各各皆有所營。時彼眾中,有一比丘,名 曰尸婆,年老目瞑,坐地縫衣,不見絍 針,作是唱言:「誰貪福德?為我絍針。」爾 時世尊,聞比丘語,尋即往至,捉比丘手,索 針欲貫。時老比丘,識佛音聲,白言:「世尊 如來!往昔三阿僧祇劫,修大慈悲,滿足六 波羅蜜,具菩薩行,斷除結使,功德備足,自 致作佛。今者何故猶於我所,求索福德?」佛 告比丘:「由我昔來宿習不忘,故於汝所,猶 修福德。」

13
白話直譯
當時諸比丘聽聞佛世尊說了這番話後,便。向佛稟告說:「如來過去,對那些年老的耆舊比丘,修行了什麼功德?希望能為我們解說。」這時世尊告訴諸比丘:「你們。要專心聆聽!我將為你們詳細解說。在過去無量世以前,波羅㮈國有一位國王,名叫尸毘,他治理國土公正,人民繁榮昌盛,生活富足快樂無窮。當時尸毘王經常喜歡布施,救濟貧困,對於各種財寶甚至頭目髓腦,若有人來乞求,從不吝惜。難道是我的壽命將盡了嗎?』如此思考後,便自行觀察,發現尸毘王不惜財物,凡有來乞求者,皆悉施與,因其精誠感應,震動我的宮殿,使物不安穩。我現在應該前往,試探他的善心究竟是真實還是虛假?於是立刻化作一隻大鷲,飛往王處,向王啟白道:『我聽聞大王,喜好布施,不違逆眾生;我今天特地來,是有事想請求,只希望大王能答應!成全我的心願。」當時國王聽完,非常高興,立刻回答鷲鳥說:「隨你所求,我絕不吝惜。」鷲鳥對國王說:「我也不需要金銀珠寶和各種財物,只想要國王的雙眼當作美食,希望國王現在能把雙眼賜給我。」這時尸毘王聽了鷲鳥的話,心生大歡喜,親手拿著利刀,自己挖出雙眼,施捨給那隻鷲鳥,不怕痛苦,心裡毫無一絲悔意。那時天地發生六種震動,天上降下各種天花,鷲鳥對國王說:「你現在挖出雙眼,給我做布施,真的沒有後悔嗎?」王回答鷲說:『我把眼睛施捨給你,現在確實沒有悔恨之心。』鷲對王說:『如果沒有悔恨之心,有什麼可以作為證明?』王回答鷲說:『現在把眼睛施捨給你,若無悔恨之心,應該讓我的眼睛恢復如初。』發下這個誓言後,當時國王的雙眼,恢復如同之前一樣,毫無差異。鷲再次現出真身,讚歎說:『真是奇妙!從未有過這樣的事。』你現在能捨棄最難捨的東西,是為了追求天界自在、梵天的快樂,還是為了成為轉輪聖王、世間的榮耀和享樂?國王回答釋提桓因說:「我現在不追求天界、梵天,也不求轉輪聖王或世間的榮耀和快樂,我是以這布施眼睛的善根功德,願我未來能成就正覺,救度眾生。」發下這個願望後,當時的天帝釋就回到天宮去了。」佛告訴比丘們:「你們想知道當時的尸毘王是誰嗎?就是我自己,當時的鷲鳥就是現在這位年老的比丘。因為那時候布施眼睛毫不吝惜,所以自己成就佛果,所以現在我對你們,修福德還是沒有厭足。
白話口語化新譯
這時,比丘們聽完佛世尊的開示,立刻請問佛陀:「如來在過去生中,在那位年長資深的老比丘身邊,曾經修持過什麼樣的功德呢?」。希望能為我詳細解說。」。那時候,佛陀對在座的比丘們說:「大家要專心且認真地聽我說法!」。我現在就來為你詳細地說明。。在很久很久以前的無數世前,波羅㮈國有一位叫做尸毘的國王。他以正法治理國家,使得境內人口興旺,人民生活極其富裕安樂。。那時候尸毘王一直都很喜歡布施,隨時救濟貧窮困苦的人,無論是身外的財產,還是身體的頭、眼睛、骨髓、大腦,只要有人來討求,他絕對不會感到不捨或吝嗇。。憑藉著極其真誠的心力與業力感通,震撼了天界的宮殿,讓天王與天人們在原本的居所感到動搖不安。。那時天帝釋心裡想著:『我的這座宮殿,是為了什麼原因而產生這樣的震動搖晃呢?』。「難道是我的壽命已經到了盡頭,就要命終身亡了嗎?」。心裡這麼想完後隨即觀察,看到尸毘王完全不吝惜財物,只要有人來乞討,他都全數施予;這份至誠心產生了感應,震動了我的宮殿,讓裡面的東西都位移不穩。。我現在應該過去看看,考驗一下他的善念究竟是裝出來的,還是出於真誠?。於是立刻變換成一隻巨大的鷲鳥,飛到國王面前,對國王說:『我聽說大王您非常喜好布施,從不拒絕眾生的請求;。我今天專程過來,是想要向您求取一些東西,希望大王能成全我!。希望能讓我達成心中的願望。。當時國王聽完之後,心裡非常高興,立刻對靈鷲說:『不論你有什麼要求,我都一定會滿足你,絕不吝惜。』。變幻成鷲鳥的婆羅門對國王說:『我不需要任何金銀財寶,我只想要大王的眼睛來當作我的美餐,希望大王現在就能布施雙眼給我。』。那時尸毘王聽了鷲鳥的話,心裡非常高興,手裡拿著鋒利的刀,親手挖出自己的雙眼布施給鷲鳥。他不怕劇烈的痛苦,內心深處完全沒有任何後悔的念頭。。那時大地產生了六種劇烈震動,天空中落下繽紛的花朵。鷲鳥對國王說:『你現在挖出眼睛送給我,心裡難道沒有一點後悔和怨恨嗎?』。國王回答鷲鳥:「我把眼睛布施給你,現在心中真的沒有一點後悔或怨恨。」。鷲鳥對國王問道:『如果你說你心裡沒有後悔,那麼要拿什麼作為憑據呢?』。國王對鷲鳥說:『現在我把眼睛布施給你,如果我內心確實沒有絲毫後悔,就讓我的眼睛立刻恢復成像以前一樣。』。發完這個誓願之後,國王的雙眼立刻恢復了原狀,和受傷以前完全一樣。。老鷹隨即脫離了原本的肉身,讚歎地說:『真是太殊勝、太不可思議了!。這是從來沒有發生過的事啊。。你現在能夠放下一般人難以割捨的財物或執著進行布施,是為了想當天主、轉輪聖王,還是為了追求世間的榮華大富大貴呢?。國王對帝釋天回答道:『我現在並不追求成為天主或轉輪聖王那樣的世俗榮華與享樂。我希望憑藉這次布施眼睛所積累的善行功德,讓我在未來能夠圓滿成佛,引領眾生脫離苦海。』。發下這個誓願之後,當時的天帝釋(釋提桓因)就動身回到了天界宮殿。。佛陀對比丘們說:「你們想知道當時那位尸毘王是誰嗎?他就是我的過去生;而當時那隻老鷹,就是現在這位老比丘。」。因為過去生布施眼睛時完全沒有吝惜,所以能成就佛道。也因為這個緣故,我現在仍然在你身上修持布施的福德,從不感到滿足。
法義解析
  • 此為《撰集百緣經》中弟子請法之典型格式。
    比丘因聞佛開示引發好奇,請求佛陀宣說往昔因緣(本生),藉由宿世功德解釋現世果報之因。

    此為請法之語。
    在《撰集百緣經》中,當眾生見佛放光或現奇特相狀後,生起渴仰之心,祈請佛陀開示其因緣果報。

    此為說法前的標誌性啟語。
    佛陀提醒弟子應心神專注(諦聽),方能受持教法,隨後通常會針對特定因緣開啟後續的本緣故事。

    佛陀應允請求,針對特定緣由或教法進行條理分明的剖析與闡述。

    此段為佛陀敘述宿世因緣之開端,展現尸毘王作為大菩薩行者,在修持布施與慈悲法門前所具備的福德資糧與太平盛世之背景。

    此段體現菩薩修行布施波羅蜜時,達到內財與外財俱施的圓滿境界。
    尸毘王象徵為度眾生不惜生命的堅定信解,體現大乘佛教捨己救人的慈悲精神。

    此句描述行者或菩薩因至誠的願力或精進行,產生強大的威德,足以跨越界域影響天界,迫使天眾正視世間的異象。
    在《百緣經》中常作為聖者出世或重大因緣發生的前兆。

    此句描述天人因外境異動而引發思維,屬十二因緣中感官接觸後的受、想、行過程。
    在百緣經語境中,此動搖通常預示有大福德者(如佛陀或修行者)之神力感應。

    此句反映眾生面對無常及死亡現前時的驚疑與覺知。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,常以此類自省引出後續求法或見佛的轉機。

    此處描述帝釋天因宮殿震動而觀察人間,發現尸毘王修持大布施波羅蜜,其願力至誠足以動搖天宮,為後續試煉王心之緣起。

    此為天人或尊者欲驗證行者菩提心願之真偽,透過外境考驗以觀察其心念是否堅固而不退轉。

    此處描述帝釋天(或其他化身者)為試探或成就國王之檀波羅蜜,化現為鳥禽之身前來乞求,展現布施度中「不逆物情」的修行特質。

    此為求法或布施情境中的祈請語。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常有婆羅門或修行者向國王提出嚴苛請求,以考驗其布施波羅蜜或成就殊勝因緣。

    此處指求法者或供養者向佛菩薩或聖者表達祈求,希望所求之事能夠圓滿達成,通常與法施、供養後的迴向或願力相關。

    此處展現布施波羅蜜中「心無吝惜」的功德。
    國王聞法後產生淨信與歡喜心,故能對外物乃至自身毫無執著,體現了求法者不惜身命、慷慨施予的法義框架。

    此段描述菩薩(尸毘王)行布施波羅蜜時,受試煉者提出的極端要求。
    在《撰集百緣經》的語境中,強調菩薩為了求法與救度眾生,展現出「難捨能捨」的堅定願力,即便面對索求身體器官的無理要求亦不退轉。

    此段描述尸毘王行菩薩道之「難行能行」,展現波羅蜜多中之布施精神。
    在《撰集百緣經》的語境中,強調王為了成佛救度眾生,能捨棄身肉眼目而不生悔恨,體現其道心之堅定。

    此段描述菩薩捨身布施時引發的感應與試煉。
    六種震動象徵大布施功德感天動地,鷲鳥的提問則是為了驗證菩薩施捨時內心的清淨與不退轉心。

    此處展現菩薩行者在修習布施波羅蜜時,即使捨棄身體器官,心境仍保持清淨平等,不生執著與懊悔,是圓滿布施願力的體現。

    此為《撰集百緣經》中鷲鳥考驗國王誠信與求法決心的對話,強調心行外現,以此印證內在意志的真實性。

    此為菩薩捨身求法或布施時的「誓願力」表現,透過真實語(誠實言)的感應,使受損的身體器官隨即復原,彰顯布施功德與無執著心。

    此處描述「實諦願」的感應。
    在《撰集百緣經》的語境中,行者透過宣說真實不虛的誓言(誠實言),能感得大威神力,使受損的色身器官立即康復。

    此處描述鷲鳥因聽聞佛法或感應佛力,捨棄禽鳥之報身。
    其讚言「奇哉」展現了佛法不可思議的威德,令眾生得脫苦趣。

    此處為感嘆詞,用以表達見聞稀有難得之法或神變後的讚嘆與驚訝。

    此處反映《撰集百緣經》中常見的「布施動機」辨析。
    佛陀或尊者藉由詢問施主布施的目的,導引其從追求世俗王權、天界福報的「有漏福德」,轉向追求解脫或成就佛道的「無漏功德」。

    此段體現《撰集百緣經》中菩薩捨身布施的核心思想。
    國王外散布施不為求取世間福報(如天主或轉輪王之位),而是以此迴向菩提願心,旨在成就無上正覺以救度眾生,展現了成佛之前的本生功德積累。

    描述天帝釋在聽聞或見證發願圓滿後,結束人間示現而歸返本處,體現佛典中天人護持佛法後各還本所的敘事結構。

    此為佛陀揭示因緣果報的現身說法。
    透過「本生」故事說明當前的佛陀與老比丘,在過去生中曾有過這段捨身救生的因緣。

    此處展現佛陀雖已圓滿覺悟,仍不捨微小善法。
    強調「布施波羅蜜」是成佛的資糧,即便成佛後,依然慈悲示現對福德修持的重視。

名相註解
  • 尸毘:王名,義譯為「與」、「善與」,係佛教著名的捨身救生大菩薩。
  • 尸毘王:佛教本生故事中著名的國王,以「割肉貿鴿」聞名,是釋迦牟尼佛的前生。
  • 賑給濟乏:救濟資助貧窮或物資匱乏的人。
  • 頭目髓腦:指身體的各個器官與部位,佛教稱之為「內財」,能捨內財代表極高的布施境界。
  • 悋惜:吝嗇、執著於所有物而不願給予。
  • 精誠感應:極其真誠的願力與行動,與天地或天宮產生共鳴感通。
  • 宮殿:此指帝釋天(天主)所居住的忉利天宮。
  • 不逆:不違背、不拒絕,指圓滿布施誓願,隨順眾生所求而不違逆。
  • 大王:對國王的尊稱。
  • 遂:成就、滿足、達成。
  • 心願:內心的願望,在《撰集百緣經》語境下多指求道、供養或出離之願。
  • 隨汝所求:隨順他人的意願與需求,是圓滿布施願心的表現。
  • 美饍:精美的飲食、食物。
  • 見賜:請賜予我,「見」字在此具代詞性助詞作用,表示對我施加動作。
  • 悔恨之心:指施予之後心生懊惱,若無悔心則功德圓滿。
  • 六種震動:指大地動、極動、等動、擊、極擊、等擊等六種感應現象。
  • 雨:動詞,指如雨般落下。
  • 無悔心:不產生懊悔或退轉的心念。
  • 為證:作為證明或憑信。
  • 還復如故:指藉由真實誓願的力量,使受損的色身恢復到原本完好無缺的狀態。
  • 誓:指實諦誓願,行者稱述真實之理以祈求感應。
  • 如前無異:指色身恢復如初,在百緣經中常以此形容神蹟發生後的完好狀態。
  • 奇哉:驚嘆詞,用以稱揚佛法、神變或功德之稀有殊勝。
  • 能捨難捨:指布施常人所難以割捨的內外財物。
  • 釋梵:帝釋天與大梵天王,代表天界至高權力。
  • 轉輪聖王:世間統治四天下的最高君主。
  • 自致:自然到達或成就,此處指因圓果滿而成佛。
  • 厭足:滿足而生厭倦。佛陀示現修福無有厭足,以教化眾生。

時諸比丘聞佛世尊作是語已,即 白佛言:「如來往昔,於彼耆舊老比丘所,修 何功德?願為解說。」爾時世尊告諸比丘:「汝 等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無 量世中,波羅㮈國有王,名曰尸毘,治正 國土,人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠 施,賑給濟乏,於諸財寶頭目髓腦,來有乞 者終不悋惜。精誠感應,動天宮殿,不安 其所。時天帝釋,作是念言:『我此宮殿,有何 因緣,動搖如是?將非我今命欲盡耶?』作是 念已尋自觀察,見尸毘王,不惜財寶,有 來乞者,皆悉施與,精誠感應,動我宮殿, 物不安所。我今當往,試其善心為虛為 實?即便化作一大鷲身,飛來詣王,啟白 王言:『我聞大王,好喜布施,不逆眾生;我 今故來,有所求索,唯願大王!遂我心願。』 時王聞已,甚懷歡喜,即答鷲言:『隨汝所求,終不悋惜。』鷲白王言:『我亦不須金銀珍 寶及諸財物,唯須王眼以為美饍,願王今 者,見賜雙眼。』時尸毘王聞鷲語已,生 大歡喜,手執利刀,自剜雙眼,以施彼鷲,不 憚苦痛,無有毛髮悔恨之心。爾時天地 六種震動,雨諸天花,鷲白王言:『汝今剜眼, 用施於我,無悔恨耶?』王答鷲言:『我施汝 眼,今者實無悔恨之心。』鷲語王言:『若無悔 心,以何為證?』王答鷲言:『今施汝眼,無悔 心者,當令我眼還復如故。』作是誓已,時 王雙眼,如前無異。鷲復釋身,讚言:『奇哉!未 曾有也。汝於今者,能捨難捨,為求釋梵 轉輪聖王、世俗榮樂?』王答釋曰:『我今不求 釋梵及以轉輪、世俗榮樂,以此施眼善根功 德,使我來世得成正覺,度脫眾生。』發是 願已,時天帝釋,還詣天宮。」佛告諸比丘: 「欲知彼時尸毘王者則我身是,彼時鷲者 今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜 故,自致成佛,是故今者,猶於汝上,修於福 德,尚無厭足。」

14
白話直譯
當時諸比丘聽聞佛陀所說的教法,內心歡喜,並依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的僧眾們聽完佛陀的教法,內心充滿法喜,並決定依循教誨去實踐。
法義解析
  • 此為經末流通分之結語,展現聽眾對佛法生起決定信心,並將法義落實於日常修持中。

名相註解
  • 奉行:信受領奉並如法修行。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜 奉行。

(三四)善面王求法緣

16
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。這時世尊,心懷大悲,
以一切種智所證得的無上甘露妙法,
廣泛為天人八部大眾,
在漫長的黑夜裡經常說法,
從不感到疲倦,也不會懈怠。當時諸位比丘,看到這情形,
就向佛陀請問:「世尊!現在為什麼,在漫長的黑夜裡
宣講法要從不休息,
但佛陀的身心卻一點也不疲倦?為什麼會這樣?」這時世尊告訴比丘們:「你們要好好聽!現在為你說。從前在過去無量世,有一個國家名叫波羅㮈,國王名為善面,他的太子名叫孫陀利。這個國家富饒安樂,人民興旺繁盛。當時善面王聰明智慧,深愛道德,經常追求微妙的法理。他用眾多珍寶放置在四條大道的交叉口,並宣告說:『誰有微妙的法理,能為我講說,我將以珍寶相贈。』因為他的至誠,感動了天界的宮殿,使其全部震動。此時,釋提桓因立即觀察,得知善面王因為對法理的情感深重,精誠所感,導致了這種震動。於是他化現自己的身形,變作羅剎的模樣,雙牙外露,像鉤子一樣,鋒刃又長又鋒利,飢餓慌亂,極為可怕,來到宮門,自行宣告說:『我有微妙的法理。』當時國王聽到後,立刻出來迎接,懇求聽法。這時羅剎就對國王說:「我雖然有法,但現在真的又餓又渴,沒辦法講。」國王聽了之後,馬上準備各種飲食,送給羅剎。羅剎回答說:「我吃的,只吃熱血新鮮的肉,這些百味不是我能吃的。」這時國王的太子孫陀利,聽到這話後,對父王說:「法音真的很難得聽到,我現在願意用自己的身體布施給羅剎,讓他隨意吃,希望父王能聽到妙法。」國王聽到太子發這麼大的心,毫不吝惜生命,便自己思考:「我在無量劫以來被恩愛束縛,流轉生死,沒有盡頭;如今寧可聽聞佛法,捨棄所愛的孩子。」思考這件事之後,便答應了。當時太子,既然得到了允許,便將自己的身體交給那羅剎。羅剎得到了太子,當即在國王面前撕裂太子的身體,狼藉散落在地,飲其血,食其肉。吃完之後,仍然說不夠。當時王后,見到自己的孩子捨身給羅剎,羅剎吃完後仍說不飽,便心生此念:『我的孩子尚且能捨棄自己的身命,何況是我,怎能不捨?』就像所想的那樣,全部向國王稟報。國王聽到這話,馬上又同意了。這時王后,立刻把自己獻給羅剎。羅剎得到後,像之前那樣吃,吃完後,還是說餓渴。這時羅剎就對國王說:『你現在把身體拿來,讓我吃。』國王馬上回答:『我現在這個身體,一點都不吝惜,只是死後,不能再聽聞佛法;你現在,先為我說,
然後捨身,用來供我食。」當時羅剎,知道他的誠信,
便為國王說了一首偈語:
白話口語化新譯
當時,佛陀正停留在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。。那時佛陀心中充滿大慈大悲,運用圓滿智慧所領悟的無上佛法,向天人與龍神等八部眾生,在漫長的無明生死中持續說法開導,從不感到疲累厭煩,也沒有絲毫懈怠。。那時候,比丘們親眼目睹了這件事,隨即向佛陀稟告:「世尊!。現在是什麼原因,讓佛陀在這麼長的時間裡,不停地宣說佛法要義,而且佛陀的身心一點都不感到疲累或厭倦呢?。「為什麼事情會變成這個樣子呢?」。那個時候,佛陀對在場的比丘們說:「你們大家要專心聽我接下來說的話!。我現在就為你講解說明。。在過去很久以前的無量世時,有一個國家叫做波羅㮈國。當時的國王名叫善面,他的太子名叫孫陀利。那個國家物資豐富、生活安樂,人口也非常眾多興旺。。那時有一位善面王,天資聰穎並富有智慧,他非常嚮往修行與道德,經常四處尋求殊勝的佛法。他把許多珍寶放在四通八達的大路口,向大眾宣告:『誰懂得微妙的法義並願意為我解說,我就把這些珍寶送給他。』。因為他內心極其誠懇,這股誠意感應到了天上的宮殿,讓所有宮殿都劇烈搖晃了起來。。這時,天帝釋隨即進行觀察,發現善面王為了求法的心意非常深厚,這份精誠感動了天地,才引發了這場震動。。於是立刻變身,變成一副羅剎鬼的模樣:兩顆獠牙向外勾出,像尖刀一樣長而鋒利,神情顯得飢餓不安,樣子非常嚇人。他走到皇宮門口,大聲喊著:『我擁有殊勝的佛法。』。那時國王聽完後,立刻親自出城恭敬迎請,並表白自己渴求聽受法要的心願。。那時羅剎對國王說:『我雖然知道佛法,但我現在肚子實在太餓太渴了,沒辦法為你演說。』。國王聽完這番話後,立刻準備了各種食物,送給羅剎吃。。羅剎回答道:「我平常吃的,只有溫熱的血和新鮮的肉,現在你準備的這些豐盛美食,並不是我吃的食物。」。那時,孫陀利太子聽完這些話,向父王請求說:『佛法的正音是非常難得聽到的。我現在願意把我的身體布施給羅剎,任憑他吃掉,只要能讓父王您換得聽受妙法的機會。』。國王聽說太子發起廣大的菩提心,甚至不惜捨棄生命,便獨自思維:『我在久遠以來的劫數中,被世俗的恩愛親情所束縛,以致在生死中不斷輪迴,沒有終止的時候;。我現在寧願選擇聽聞佛法,也不惜捨棄我最心愛的孩子。。心裡反覆思量這件事後,立刻就點頭答應了。。那時候太子既然已經獲得許可,立刻就親自投身進入羅剎(惡鬼)口中。。這名羅剎抓到太子後,立刻在國王面前把太子撕成碎片,弄得滿地狼藉,在那裡吸血吃肉。。既然食物都已經吃光了,這才說分量不足。。那時王夫人看到兒子犧牲性命餵食羅剎,羅剎吃完後卻說還沒飽。夫人心想:『我的孩子都能夠布施生命了,何況是我,怎能不把身體也布施出去呢?』。就按照心裡所想的事情,全部向國王稟報。。國王聽了這些話,立刻又點頭答應了。。那時國王的夫人,立刻將自己的身體布施給了羅剎。。那羅剎鬼得到(肉)後,就像之前那樣吞食起來,等到吃得乾乾淨淨後,竟然還說自己感到飢餓口渴。。這時候,羅剎馬上對國王說:『你現在應該捨棄你的身體,當作我的食物供我吃掉。』。國王立刻回答:『我對於自己現在的身體一點都不愛惜,但我擔心的是一旦死掉了,就沒有機會再聽受法義。』。你現在先為我講經說法,等聽完之後,我會犧牲自己的身體,給你當作食物。。那時候羅剎知道國王是真心誠意的,於是立刻為國王說出這段偈語:
法義解析
  • 此為經典「六成就」中的地點成就。
    描述佛陀宣說此部《撰集百緣經》緣起時的具體時空背景。

    描述佛陀說法的動機與境界:以悲心為動力、以智慧為內容,針對眾生長期的無明痛苦,展現出永不退轉的精進教化。

    描述僧團大眾在目睹佛陀展現的神跡或因緣事件後,依照禮制向佛請示其背後之因緣。

    此句為請法之問,表達對佛陀無疲厭精進說法特德的讚歎與疑惑。
    在《撰集百緣經》語境下,旨在引出佛陀過去生修行的因緣功德。

    此為佛典中常見的發問句式,用以啟動對特定因緣或果報真相的探詢,引導後續對宿世業緣的解釋。

    此為佛陀說法前的警策語,旨在引導大眾生起尊重心與至誠心,攝心領受佛法教誡。

    此為佛陀或說法者應允請求後,準備開示法義的勸聽之辭,展現慈悲攝受與傳遞法教的承諾。

    此段為經典敘事的開端,交代故事發生的時間、地點與人物背景,展現典型「處成就」與「主成就」的經文結構,描述福德感召下國土繁榮之景。

    此段描述善面王(釋迦牟尼佛前生)求法之心切,不惜以世間珍寶換取出世間法。
    展現了佛陀在因地修行時,對「法」的尊重與渴求,以及為了聞法能施捨財物的布施精神。

    此句體現「精誠所至,金石為開」的法義,說明內心的純淨與真誠能產生巨大的感應力,甚至足以震撼天界居所,常見於《撰集百緣經》中讚嘆功德與感應之情節。

    此句描述佛陀前世(善面王)求法心切,其誠至感天動地。
    在《撰集百緣經》的因緣框架中,常以「誠感」作為神異現象(如天宮震動)的起因,用以表彰菩薩為法忘軀的功德。

    此段描述帝釋天為試探修行者的信根,刻意示現極其恐怖的羅剎身相,並以「妙法」為誘餌,測驗對方是否能為求法而捨棄生命,屬於經典中典型的「捨身求法」考驗情節。

    描述王聞法生信的求法行儀,體現佛法難遭難遇與恭敬心對於受法的關鍵性。

    此段描述羅剎以索求供養(食噉)作為說法的條件,於百緣經語境中,常以此類極端情境考驗求法者之誠心與捨身決心。

    此段描述國王在聽取羅剎的訴求或說法後,以慈悲心與布施行滿足對方的物質需求,體現大乘經典中常見的布施波羅蜜實踐。

    此句描述羅剎作為鬼神道的習性,其業報所感之飲食與人間殊異,強調眾生因業力不同而有不同的生存需求與嗜好。

    此段描述孫陀利太子展現「捨身求法」的菩薩精神。
    在《撰集百緣經》的語境中,強調透過極難得的自我犧牲(內施),來換取聞法的機會,突顯佛法的稀有難得與尊貴。

    此段描述國王受太子捨身發心的啟發,反思眾生因貪愛執著而深陷輪迴的苦難本質。
    在《撰集百緣經》的語境下,強調「發廣大心」是超脫「恩愛縛」的關鍵轉折。

    此處展現求法若渴的心志,表達法身慧命重於世俗親情之執著,反映出佛弟子在面對生死解脫時,將「聞法」置於首位。
    而在《撰集百緣經》的因緣故事中,這類極端的捨離往往是成就不捨正法之功德。

    描述眾生在聽聞教法或見證因緣後,內心經過審慎的思惟觀察(如理思惟),進而產生信受與認可的心理轉變。

    此段描述太子為求法不惜性命,體現大乘菩薩道之布施與精進波羅蜜,為成佛之因。
    在《撰集百緣經》語境下,強調太子捨身求法的宿世因緣。

    此段描述本生故事中,菩薩為求法而不惜捨身的極端試煉。
    羅剎的殘暴行為是用以考驗國王與太子捨利與無我之心的具體情境,體現布施波羅蜜中「內施」的至高境界。

    此句描述因緣果報中「不足」的現狀,源於過去生布施心量不廣或慳貪殘留,導致今生受報時物資匱乏,或指特定因緣下福報享盡之貌。

    此處展現菩薩行者感化至親,令其生起大悲心與捨身求法的願力,體現「布施波羅蜜」中極難能可貴的內施(捨身)。

    描述百緣經中人物依循心念,將實情悉數對國王陳述的過程。

    描述國王在聽取陳述或請求後,展現出連續性的認可態度,體現其護持或應允之心。

    此處展現菩薩為了聞法或救度眾生,不惜捨棄生命的「捨身求法」或「捨身布施」精神,是六度中「布施波羅蜜」的極致表現。

    此處描述羅剎即便獲得血肉資身,仍受業力所困,無法止息貪食之苦。
    在《撰集百緣經》中,這常用以鋪陳菩薩捨身求法的極端困境與慈悲願力。

    此段描述羅剎向國王索求身體以履行先前的施身承諾。
    在《撰集百緣經》的布施報應脈絡下,這展現了菩薩為了求法或實踐慈悲,不惜犧牲生命財產的「捨身求法」精神。

    此處展現菩薩「為法忘軀」的求法心,強調色身無常不足惜,唯有佛法能利濟長劫,故憂慮死後斷絕聞法的因緣。

    此段體現菩薩「為法忘軀」的求法精神。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,行者為了聽聞佛法,甘願以肉身作為交換,展現求法之至誠及菩薩布施波羅蜜。

    此處展現菩薩為求法而不惜生命的「誠信」功德,感得羅剎(實為化現)傳授正法,體現《撰集百緣經》中重視因緣與精進求法的特點。

名相註解
  • 大悲熏心:指慈悲心深刻感發於內,成為一切行動的內在推動力。
  • 一切種智:指佛陀圓滿覺悟、能通達宇宙一切現象與本質的最高智慧。
  • 甘露妙法:比喻佛法能像不死甘露般,解除眾生煩惱之火,令人得清涼解脫。
  • 長夜:佛教比喻眾生在生死輪迴中,因無明遮蔽智慧而如同處於漫長的黑夜。
  • 八部之眾:指天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等護法部眾。
  • 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
  • 法要:指佛法的精粹要義。
  • 不疲厭:指佛陀證得無量功德,心無退轉、身無勞累,恆久利益眾生之相。
  • 如是:如此、這樣。指稱當前所見的狀況或果報。
  • 善聽:諦聽,專心且正確地聽取教法。
  • 當:應當、即將。說:宣說佛法、開示。
  • 善面王:佛陀過去生作為國王的名稱,為此因緣譚的主角。
  • 妙法:殊勝、微細且能導向解脫的正法。
  • 四衢:四通八達的大道口。
  • 唱言:大聲宣告、宣佈。
  • 至誠:極致、純一而不虛假的心念。
  • 震動:物理性的搖動,在經文中常象徵感應神異或大功德的表現。
  • 釋提桓因:即忉利天之主天帝釋,經中常觀察世間眾生求道之心。
  • 奉迎:恭敬地迎接,多指對尊長或聖者的禮遇。
  • 羅剎:惡鬼之名,此處指能說法但現飢渴相的鬼神。
  • 法:指佛法、正道。
  • 飲食:指資益身命的各種食物,為布施物之基礎。
  • 百味:形容極其豐富多樣的美食。
  • 孫陀利:太子名,意譯為善美。
  • 法音:指佛陀教法之聲音,具有引導眾生離苦得樂的力量。
  • 以身施:布施中的內施,指捨棄肉身以成全法義。
  • 廣大心:指勇猛求取佛道的菩提心。
  • 曠劫:形容極其久遠的時間、無數的劫數。
  • 恩愛所縛:被親情或世俗情感執著所束縛,是流轉生死的根本原因。
  • 聞法:聽聞佛陀教法。
  • 捨:放棄、捨棄;在此指放下對世俗親情之執著。
  • 可:指認可、許可或表示同意。
  • 聽許:聽任許可。
  • 不足:指物質短缺或福報不圓滿的狀態。
  • 既盡:已經消耗完畢,指事物的終結。
  • 具白:詳盡、完整地稟告或說明。
  • 然可:應允、許可之意。
  • 王夫人:國王的妻子,即后妃。
  • 即便:立即、馬上。
  • 施與:布施、給予。
  • 噉食:吞食、咬食。
  • 供:供給、奉獻,指將生命或物質奉獻給對方。
  • 捨身:捨棄生命或肉身。在此指菩薩為求正法而進行的內布施。
  • 偈言:佛經中的韻文體裁,便於記憶與誦持法義。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,大 悲熏心,以一切種智所得無上甘露妙法, 廣為天人八部之眾,於其長夜常為說法, 無有疲厭,不生懈惓。時諸比丘,見此事 已,即白佛言:「世尊!今者何故,於其長夜 宣說法要無有休息,然佛身心都不疲厭? 云何如是?」爾時世尊告諸比丘:「汝等善聽! 當為汝說。乃往過去無量世時,有國名波 羅㮈,王名善面,其王太子,名孫陀利, 其國豐樂,人民熾盛。時善面王,聰明智慧, 深樂道德,常求妙法,以眾珍寶置于四衢, 作是唱言:『誰有妙法,為我說者,當以珍 寶而以與之。』以其至誠,感天宮殿,皆悉震 動。爾時釋提桓因尋即觀察,知善面王,為 法情重,精誠感應,致此動搖。即化其身, 作羅剎像,鉤牙雙出,鋒刃長利,飢餓慞惶, 甚可怖畏,來詣宮門,而自唱言:『我有妙 法。』時王聞已,即出奉迎,求索聞法。時彼羅 剎即語王言:『我雖有法,今定飢渴,不 能宣說。』王聞是已,即便為具種種飲食,而 與羅剎。羅剎答言:『我所食者,唯食熱血新 肉,今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利 者,聞此語已,白父王言:『夫法音者,甚難 得聞,我今以身施與羅剎隨意食噉,願 使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不 惜身命,即自思惟:『我於曠劫為恩愛所 縛,流轉生死,無有窮已;今寧聞法,捨所 愛子。』思惟是已,即便可之。爾時太子, 既蒙聽許,即便持身與彼羅剎。羅剎得已, 即於王前爴裂太子,狼籍在地,飲血噉 肉。食之既盡,故言不足。時王夫人,見子捨 身與彼羅剎,羅剎食已,故言不飽,即作 是念:『我子尚能捨此身命,況於我身而當 不捨?』即如所念,具白於王。王聞此語,即 復然可。時王夫人,即便以身施與羅剎。 羅剎得已,如前噉食,食之既盡,猶云飢 渴。爾時羅剎即便語王:『汝今以身,用供 我食。』王即答言:『我今此身,都不悋惜,但 身死已,不得聞法;汝於今者,先為我說, 然後捨身,用供汝食。』爾時羅剎,知其誠信, 即便為王而說偈言:

17
白話直譯
『因為有愛就會生起憂愁,因為有愛便會產生恐懼,
能夠遠離恩愛的人,永遠斷絕恐懼與畏懼。』
白話口語化新譯
心裡有了執著的愛,憂慮就會隨之而來;有了愛執,就會害怕失去。如果能放下這份恩愛糾纏,自然就不再被恐懼所困擾。
法義解析
  • 此偈頌體現《撰集百緣經》中常見的因緣觀,強調『愛』為苦與畏的根源。
    透過修行遠離感官與情感的執著(恩愛),方能解脫憂慮與恐怖。

名相註解
  • 愛:指對世間事物或情感的貪戀、執著。
  • 畏:恐懼、害怕,此處指因擔心失去所愛或遭逢變故而生的心理負擔。
  • 恩愛:指世俗間的情感繫縛,如親情、男女之情等。
「『因愛則生憂,因愛便有畏,
能離恩愛者,永斷無怖畏。』
18
白話直譯
這時羅剎說完這首偈語,又恢復原來的身形,太子的妻子,忽然出現在面前。國王聽完法後,信心和恭敬更加增長,又見到妻子和太子還安然無恙,心裡非常歡喜,難以自抑。佛告訴比丘們:「你們想知道當時的善面王就是我自己,當時的太子就是現在的阿難,王的夫人就是現在的耶輸陀羅。我在過去修行菩薩道時,為了追求佛法,連最敬重的妻子和孩子都不吝惜,更何況今天會有疲倦呢?」
白話口語化新譯
那時候,羅剎女說完這首偈語後,變回了原本的大天神(帝釋天)模樣;這時,原本失蹤的太子和夫人,突然就出現在眼前了。。國王聽完佛法,比以往更加信服恭敬;隨後看見夫人和太子都還平安活著,內心充滿了無法言喻的喜悅與激動。。佛陀對比丘們說:「你們應當知道,那時的善面王就是我的前世,當時的太子就是現在的阿難,而那時的王夫人就是現在的耶輸陀羅。」。我以前在修行菩薩道的時候,為了求得佛法,連自己敬愛的妻子都能捨棄而不顧惜,何況是現在,我怎麼會感到疲累厭倦呢?
法義解析
  • 此段描述帝釋天考驗行者慈悲與求法心的轉折,展現神通變化力及圓滿菩薩道之護持。

    此段描述國王在聽法獲得智慧資糧後,又見親人平安(感官福報現前),展現了從聞法生信到現世善果具足的喜悅,體現了《撰集百緣經》中因緣果報的正面成就。

    此段為本生故事的結尾,佛陀揭示過去生中人物與現世弟子、眷屬的因緣對應,體現本生經中轉生不絕與因緣成熟的特性。

    此句彰顯佛陀在因地修行時的精進心與法重於身的志節。
    透過「往昔捨愛求法」與「今日救度眾生」的對比,表達佛陀永不退轉的悲願與無有疲厭的本質。

名相註解
  • 偈:佛經中具固定節奏的詩歌形式。
  • 倍生信敬:加倍產生信心與恭敬心。
  • 不能自勝:情感激動到了極點,自己無法控制。
  • 往昔:指過去無量劫修行的時間。
  • 菩薩道:求取佛果、利益眾生的修行路徑。
  • 求法:尋求、聽聞或修學正法。
  • 疲惓:因勞累而產生的厭倦或懈怠心。

「爾時羅剎,說此偈已,還復釋身,太子夫 人,忽然在前。王聞法已,倍生信敬,復見夫 人,及以太子,猶故存在,心懷歡喜,不能 自勝。」佛告諸比丘:「欲知爾時善面王者則我身是,時太子者今阿難是,王夫人者今 耶輸陀羅是。我於往昔,修菩薩道時,為 求法故,尚不愛惜所敬妻子,況於今日而 有疲惓?」

19
白話直譯
當時那些比丘,聽到佛陀所說的教誨,歡喜地遵從實行。
白話口語化新譯
那時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心照著佛陀的教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾的流通分格式。
    展現聞法者對百緣經中所闡述的因果業報與殊勝功德產生極大信心,內心愉悅並轉化為實踐行動。

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(三五)梵摩王太子求法緣

21
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。當時那座城裡,有一位長者,名叫須達,天性仁慈賢明,恭敬信仰三寶,每天都去僧坊精舍,打掃塔寺。有一次,因為有各種事務,剛好外出,沒能去打掃那座塔寺。那時世尊,帶著大目連、舍利弗、大迦葉等人,進入那座塔裡,打掃完畢後,退坐在一旁,為比丘們講解掃地能得到五種功德:第一是自己去除心裡的污垢,第二也能幫助他人去除污垢,第三能消除驕慢,第四能調伏自己的心,第五能增長功德,將來能生到善處。這時須達長者,辦完事回來,到了精舍,聽到佛陀為比丘們講解掃地所得的功德,心裡很歡喜,走到佛前說:「我今天聽佛說掃地有五種功德,在我所到之處,就像親眼見到賢聖在我面前一樣。」
白話口語化新譯
當時佛陀正待在舍衛城的祇樹給孤獨園裡。。那時候城裡有一位叫須達的長者,他生性仁慈賢良,非常虔誠地信仰佛法僧三寶,每天都會去僧人居住的寺院精舍,幫忙打掃佛塔與寺廟。。又有一次,因為處理各種世俗雜事,剛好出門在外,沒辦法去打掃那座佛塔。。那時候佛陀帶著目犍連、舍利弗和大迦葉等弟子進到佛塔裡面,打掃乾淨後坐在一旁,對比丘們解釋掃除環境能帶來五種好處:首先是能清淨自己的內心,其次是能感化並清淨他人的心,第三能去除貢高我慢,第四能讓心性溫和受控,第五能累積福德資糧,未來投生到好的地方。。那時給孤獨長者剛從外面辦事回來,進入精舍時,剛好聽到佛陀正在教導比丘們掃地能獲得的果報。他心裡非常高興,走上前對佛陀說:「我現在聽了您說掃地的五種好處,以後不管走到哪裡,我都會像看見聖賢在面前一樣恭敬謹慎地去實踐。」
法義解析
  • 此為經文「通序」的處成就,說明佛陀說法的具體地點。
    舍衛國為當時中印度強大國家,祇園精舍則是佛陀長年駐錫、講經的重要道場。

    此段描述須達長者(即給孤獨長者)的出身與德行。
    他在未受佛陀親自教化前,已具備賢善本性,並透過實際的「灑掃」與「親近僧伽」來表達對三寶的恭敬心,體現了布施與事師的初步資糧。

    此處描述因緣轉折,說明修行者或施主因世俗事務(諸緣務)暫時中斷原本持恆的供養或灑掃功德。

    此段經文藉由具體的灑掃勞務,隱喻修習定慧以去除內外煩惱。
    在《撰集百緣經》的語境中,強調外在的清淨行能轉化為內在的修行資糧,展現福慧雙修的實踐觀。

    本段描述須達長者(給孤獨長者)聽聞佛陀開示「掃地五德」後的法喜與願力。
    長者以此教法為修持準則,體現了將佛法落實於日常勞務、隨處見佛、隨處修行的恭敬心。

名相註解
  • 須達:意譯為善施,即給孤獨長者,舍衛國名士,以護持佛法聞名。
  • 三寶:指佛、法、僧。
  • 僧坊精舍:指僧眾居住修行的處所。
  • 塔寺:塔指安置佛舍利或紀念物之處,寺則為僧眾修道之所。
  • 心垢:指內心的煩惱與貪嗔癡等染污。
  • 憍慢:指因自我膨脹而產生的傲慢態度,是修行的障礙。
  • 調伏:指透過修行折伏煩惱,使心意調和柔順。
  • 善處:指天界或人道等良好的轉生之處。
  • 須達長者:即給孤獨長者,舍衛國名聲顯赫的居士,布施精舍予佛與僧眾。
  • 精舍:僧眾居住與修行、講法的寂靜場所。
  • 五事功德:指掃地能令自心清淨、令他心淨、諸天歡喜、植下端正業因、命終生天等五種功德。
  • 賢聖:指修行證果、具備聖德的出家人或修行者。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有 一長者,名曰須達,稟性仁賢,敬信三寶,日 日往詣僧坊精舍,除掃塔寺。又於一時, 有諸緣務,值行不在掃彼塔寺。爾時世尊, 將大目連、舍利弗、大迦葉等,入其塔中, 掃除已竟,却坐一面,為諸比丘說是掃地 得五功德:一者自除心垢,二者亦除他垢, 三者除去憍慢,四者調伏其心,五者增長 功德,得生善處。時須達長者,於其行還, 到精舍中,聞佛世尊,為諸比丘,說此掃地 所得功德,心懷歡喜,前白佛言:「我今聞佛 說是掃地五事功德,在所行處,如見賢聖 在我目前。」

22
白話直譯
那時世尊告訴須達說:「我所愛敬的一切善法,也是如此。你現在仔細聽!我將為你詳細解說。從前過去無量世時,波羅㮈國有一位國王名叫梵摩達多,他以正法治理國家,人民繁榮昌盛,快樂無窮。當時王后,自己感覺懷孕,頭頂上自然出現一個寶蓋,隨著她的行動或坐下而移動。國王召來占卜師為王后占卜相貌。相師看見後說:『這孩子出生後,擁有大福德,必定會四處尋求法義。』於是夫人懷胎滿十月,生下一位太子,容貌端正殊妙,世間罕見,因此為他取名,叫做求法。年紀漸漸長大,心中喜愛道法,於是又派人攜帶珍寶,四處尋求,卻始終無法找到;他悲傷哭泣,懊惱不已,無法自我安寧。他的精誠感應,震動了帝釋天的宮殿,使其不再安穩。當時天帝釋心中這樣思考:『我的宮殿,因何因緣,會如此動搖?』自己觀察,看到王太子,因為求法而苦惱,始終得不到,所以流淚哭泣,感動我的宮殿,跟著搖動,就是這樣。我現在要去,試試看他的善心是真是假?於是就化現成一位婆羅門,來到宮門口,這樣宣告說:『我有妙法,誰想聽,我可以為他說。』這時王太子聽到使者的話,高興得不得了,立刻出來迎接,接足禮拜,把他帶到殿上,鋪上好床,請他坐下,合掌恭敬地說:『只願大師!慈悲憐憫,為我解說。』這時婆羅門回答太子說:『學法非常困難,要長久追隨老師才能明白。現在你為什麼只想直接聽聞?道理不是這樣。這時國王和太子對大師說:「如果你有什麼需要,請告訴我們,無論是我的身體、妻子兒女,還是大象、馬匹、珍寶,全都準備齊全,絕不吝惜,一定供養給你。」婆羅門說:「你說的那些,我全都不需要。你現在如果能挖一個大坑,深十丈,裡面裝滿烈火,自己跳進去,我才會把法給你。」當時太子聽到這話,心裡很高興,立刻挖了大坑,裝滿烈火,準備自己跳下去。這時王后和群臣馬上趕來抱住太子,勸阻他,也勸婆羅門:「只求大師!慈悲憐憫,為了我們,請不要讓太子跳進這火坑。如果你有什麼需要,國城的珍寶和妻子孩子,都可以給你。婆羅門說:「我不強迫你,一切隨太子的意思,只要能這樣,我就為你說法。」當時王太子聽了這話,心裡想:「我在無數劫中,白白犧牲生命,從沒有人願意為我說這麼好的法。」他就想自己跳下去。這時王后和群臣,看出他真心想跳下去,立刻派人,騎著八千里象,通知閻浮提所有大臣快來集合,到太子那裡,合掌勸說:「為了我們,別跳這坑,現在為了一個人,卻拋下所有人。」當時王太子,回答群臣說:『我在無數次的生死輪迴中,有時墮入地獄、畜生、餓鬼,彼此互相殺害,被火燒、被熱湯煮,飢餓痛苦,一天之內,無法計算,痛苦難以形容,白白犧牲性命,從未對佛法有任何利益。你們現在,為什麼要勸阻我?我以這個臭皮囊,是為了追求無上的菩提道,願意捨棄這個生命,發誓要度化眾生,讓大家脫離生死苦海。』說完這些話後,決心要投下去,對婆羅門說:『只求大師!請先為我說法,萬一我命終,來不及聽聞佛法。』這時婆羅門,就為太子說了一首偈:
白話口語化新譯
那時候,佛陀對給孤獨長者須達說:「我平日所喜愛並奉行的所有善法,其道理也是一樣的。」。你現在要專心且認真地聽我說!。我會為你詳細地剖析與說明。。在很久以前的無量世時,波羅㮈國的國王名為梵摩達多,他用佛法真理治理國家,境內百姓眾多,生活極其豐足快樂。。當時國王夫人察覺自己懷了孕,且頭頂上方自然出現一個珍寶製成的傘蓋,不論走動或坐下都跟隨著她。。國王叫來了看相的法師,請他為夫人看相預測吉凶。。看相的人觀察後說:『這孩子出生就帶有極大的福報與功德,將來一定會到各地去尋求修行法門。』。這時夫人的懷孕期滿十個月,生下了一個太子,長得非常端正莊嚴,是世上罕見的俊美,於是便為他命名,叫作「求法」。。隨著年紀長大,他心裡非常嚮往佛法真理,於是又派人帶著珍寶到處去尋求,但始終都找不到。。痛哭流涕且感到非常懊悔煩惱,坐立難安,心神無法平靜下來。。這份真誠的心意引發了感應,力量強大到讓忉利天主帝釋天的宮殿劇烈震動,無法安穩。。這時天帝釋心裡生起這樣一個念頭:『我這座宮殿,究竟是因為什麼原因,才會產生像現在這樣的劇烈震動呢?』。於是我立刻觀察世間,看到王太子因為追求佛法卻不可得而感到非常難過,正在傷心哭泣,他的誠心感應到了我的宮殿,才讓宮殿像這樣搖晃起來。。我現在應該過去看看,考驗一下他的求法善心究竟是真誠的還是虛偽的?。於是立刻變幻成一位婆羅門,走到宮廷門口大聲宣告:「我有殊勝的佛法,誰想聽的話,我就為他解說。」。那時候王太子聽了使者的話,高興得不得了,立刻出門恭敬迎接,並行接足禮,帶領使者來到大殿,鋪好舒適的座位請使者坐下,隨後合掌恭敬地說:『懇請大師!。請求您生起慈悲憐憫之心,為我解說法義。。那時婆羅門對太子說:『學習佛法是非常不容易的,必須長期跟隨老師薰修,才能體悟其中的真理。』。現在為什麼只想著要聽法呢?。於道理上來說,不應該是這樣的。。那時候王太子向大師表白:『您如果有任何需求,請儘管開口,不論是我的性命、妻兒,或是象馬、珠寶,我這裡應有盡有,絕對不會吝嗇,一定會全力供應。』。婆羅門回答:『你剛才提到的那些東西我都不想要。如果你現在能挖一個十丈深的大坑,裡面裝滿炭火,然後你自己跳下去,我就把法傳給你。』。那時候太子聽完這番話,心裡非常歡喜,立刻挖了一個大坑,裡面裝滿熾熱的火,想要跳進去捨身求法。。這時王夫人和各個大臣,趕緊過來抱住並攔阻,一邊勸說太子,一邊向婆羅門解釋:『懇求大師!。請生起慈悲心憐憫我們,為了大家著想,千萬別讓太子跳進火坑裡。。如果你有任何需要,不論是國土城池、金銀財寶,甚至是自己的妻兒,我都應當布施供給給你。。婆羅門說:『我不會逼迫你,完全看太子你自己的意願,如果你能接受這樣(求法)的條件,我就為你宣說妙法。』。這時王太子聽完這些話後,說道:『我於久遠劫以來,白白犧牲了無數次的生命,卻從未有人像這樣想為我宣說如此微妙的佛法。』。當下就打算跳下去結束生命。。這時國王、夫人和大臣們看見太子意志堅定,一定要跳入火坑,趕緊派使者騎著日行八千里的快象,向全國發布告示,召集所有大臣趕到太子那裡,合掌勸說他:『為了我們大家,請千萬不要跳進火坑。現在為了救一個人,難道要拋棄所有的人嗎?』。當時王太子對大臣們說:『我在過去無窮盡的生死輪迴裡,有時轉生到地獄、畜生或餓鬼道中,互相殘殺,或是遭受火燒水煮、忍受飢餓之苦。在一天之中,這種痛苦的次數多到數不完,也無法用言語形容。以前都是白白浪費掉生命,從來沒有一次是為了追求佛法而犧牲,所以一點益處也沒有。』。你們這些人現在為什麼要來勸阻我做這件事呢?。憑藉這具不淨的肉身,為了追求最高的佛道,願意奉獻生命,發願救度眾生,讓大家一起脫離無盡輪迴的生死大海。。說完這番話,他下定決心要跳下去捨身,並對婆羅門說:『求求大師!。請趕快先對我說法,我擔心如果自己的生命突然結束,就再也沒有機會聽到佛法了。。那時候,婆羅門隨即對著太子說出了這段偈語:
法義解析
  • 此處世尊以自身為例,強調如來亦極為珍視與敬順善法,以此教誡須達應當重視修善之因緣,如百緣經中一貫的因果教育。

    這是佛陀在說法前的警策語,要求聽眾收攝心神,以誠敬、專注的心態領受教法,確保法義能正確植入心中。

    此為佛陀或說法者應機示教的開場,表示將針對特定的教法或因緣,進行條理清晰的分析與演說。

    此句為典型的經前緣起敘述,旨在說明佛陀過去世行菩薩道時,化現為轉輪聖王或賢君以正法治世的歷史背景。
    強調王法與正法結合後的國泰民安,為後文因緣鋪墊。

    此為菩薩或大功德者託胎入母胎時所現的瑞相,象徵此胎兒具足尊貴功德與福報,受天人或福力守護。

    本句描述佛典中常見的王室儀軌,當重要人物(如太子或夫人)出生或入宮時,國王會依世俗禮法召請具備相術能力的婆羅門或相師觀察其諸根相好,以預言未來果報或瑞應。

    此處展現《撰集百緣經》中常見的「相命預言」情節,強調聖者出生時具備異於常人的福德感應,且其生命導向必然趨於求法修行。

    本段描述求法太子降生的吉祥相狀。
    在《撰集百緣經》中,太子的名號反映了其往昔因緣與未來行持,體現了菩薩為法忘軀的本願。

    描述求法者在世俗資具充足的情況下,仍對出世間法生起強烈的渴求心,體現佛法之難遭難遇。

    描述眾生在面對業果現前或深感悔意時,身心遭受極大痛苦煎熬的寫照,強調煩惱對心性安穩的擾動。

    此處描述修行者或眾生因極其純粹真實的誠心(精誠),與宇宙法界或天神產生共鳴(感應),其願力之大足以擾動天界,迫使帝釋天查明原委。

    此處描述感官境界受神通力或大德威勢影響而產生震動。
    在《撰集百緣經》中,天宮動搖通常是佛陀或聖者展現神變、入定或發生重大因緣的前兆,引發天主觀察因緣。

    此處描述天人(或釋提桓因)察覺宮殿震動後,以天眼觀察世間,發現是因菩薩求法的至誠願力與哀慟感格天地,體現了求法者的精進心能動搖天宮的經典敘事框架。

    此為帝釋天欲考驗行者菩薩道心之語。
    在《撰集百緣經》的敘事框架中,常有天人化身試探修道者,以彰顯行者難行能行、求法忘軀的功德真誠度。

    此段描述菩薩(或佛陀過去生)為求法或化導眾生,化現為淨行身分(婆羅門)示現於王宮,以妙法為餌,測試求法者的誠心或接引有緣者。

    此段描述王太子對說法者(佛使)展現極高的恭敬與渴法之心。
    透過接足作禮、敷座請坐等具體行動,體現受教者應有的至誠禮敬,為後續求法建立清淨器。

    此為請法之辭,展現求道者對佛陀或長者慈悲威德的渴仰,期盼透過法音宣流消除疑惑。

    此段描述外道婆羅門向求法者強調求法之艱難,意在考驗其恆心。
    在《撰集百緣經》中,這類情節常用以鋪陳菩薩為求一偈而不惜犧牲生命的求法熱誠。

    此處語境多涉及「求法」與「聞法」的動機考察。
    佛陀或尊者針對對方當下的請求提出詢問,用以啟發其更深層的發心,而非僅止於表面的聽聞。

    此處指論證或因果邏輯上的不成立,強調所敘述的情況違背了佛法或世間的必然道理。

    此段經文展現了布施波羅蜜中「內施」與「外施」的極致誠心。
    太子表達出願捨棄世間最珍貴的財產甚至肉身與親人,以成就大施之意,體現求法者無畏與無私的供養心。

    此段描述求法者面臨的嚴苛考驗,展現「難行能行」的菩薩道精神。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常以捨身求法來驗證求道者的誠心與對法之尊崇。

    此處展現菩薩為求正法,不惜犧牲肉身的布施與精進波羅蜜。
    在《撰集百緣經》的語境中,這種捨身行為體現了對佛法絕對的虔誠與渴求,是成就佛道的重要因緣。

    此處描述太子欲捨身布施時,親族臣屬因不忍而悲切阻攔。
    在《撰集百緣經》的布施本生故事中,這展現了凡夫之情與菩薩大施願力之間的衝突與勸誡過程。

    此為眾人見太子欲捨身救生時,生起悲感而發出的懇求。
    在《撰集百緣經》的菩薩本生故事中,展現了凡夫對太子捨身行徑的恐懼與不捨,對比出菩薩大悲捨身的希有難得。

    此處展現菩薩道中「內外財施」的極致捨心。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,常以此類極端捨離來表彰行者對法供養的渴求與對世俗染著的解脫。

    此處展現求法之艱難與代價,婆羅門以此測試太子求法之心是否堅固,唯有具備不惜身命、隨順教法的心態,方能獲得甚深法義。

    此處描述太子感懷求法艱難。
    強調過去生雖經歷無數生死,卻因未聞正法而徒勞,以此顯發當下得聞妙法的稀有難得,契合本經「百緣」中勸發菩提心與法供養的意旨。

    描述眾生在面臨極度困境或業力現前時,產生的自毀念頭與行動,此處反映出故事主角當下的絕望處境。

    本段描述太子為求法或救生展現大無畏捨身精神時,眷屬與臣民的憂慮與阻攔。
    這反映了菩薩道修行中,個人願力與世間情執、國政責任間的拉扯,「今為一人,孤棄一切」突顯了眾生視角的利害權衡與菩薩廣大慈悲觀的對比。

    此段經文強調「受苦的價值」。
    太子指出眾生在六道輪迴中,尤其在三惡道受苦是無窮無盡且毫無意義的(唐捐身命),藉此反襯出「為法捨身」的稀有與珍貴。
    此為菩薩捨身求法、精進不退的典型教示。

    此處為佛傳故事中,主角對身旁勸阻者提出的詰問,展現其意志已定,不因他人的世俗眼光或憂慮而動搖。

    此句體現大乘菩薩道的精髓:將無常且不淨的肉身轉為修行的工具(借假修真),透過捨身供養或精進修行,達成自利利他的解脫願力。

    此處描述菩薩為求法而不惜捨身的「布施波羅蜜」與「精進波羅蜜」,展現聞法重於生命的決心。

    此句表達求法者對無常的迫切感。
    在《撰集百緣經》的因緣故事中,體現了修行者深知人命呼吸間,唯恐錯失聽聞聖教的解脫契機。

    此句銜接敘事內容與教導載體,描述婆羅門以詩歌(偈頌)的形式對太子進行法義或意向的表達。

名相註解
  • 善法:指能感得善報、利益眾生之正法與修為。
  • 梵摩達多:Brahmadatta,意譯「梵授」,本經中常見的波羅㮈國王名。
  • 正法治化:以如法、不偏、利眾的準則治理與教化國人。
  • 有娠:懷孕。寶蓋:由珍寶裝飾的傘蓋,為王權或尊貴身分的象徵。
  • 相師:指擅長觀人相貌、體態以預推命運、吉凶的術數師。
  • 占相:觀察、占測外在相貌徵兆,以推論內在德行或未來際遇。
  • 索法:尋求、求取佛法或解脫之道。
  • 足滿十月:指胎兒在母體中發育成熟,懷胎圓滿。
  • 端政殊妙:形容相貌極其端正莊嚴,優美非凡。
  • 希有:世間罕見、極為稀奇珍貴。
  • 道法:指佛陀所教導的解脫之道與真理。
  • 齎持:攜帶、持拿。
  • 涕哭:流淚哭泣。
  • 懊惱:心中悔恨且煩悶不安。
  • 自寧:使自己內心安定平靜。
  • 釋宮:指忉利天主帝釋天所居住的宮殿。
  • 王太子:指佛陀在過去生行菩薩道時的身分。
  • 感:感應、感格。
  • 虛實:虛假或真實。此指內心覺悟的境界是否經得起考驗。
  • 接足作禮:以手接抱說法者之足,頭面頂禮,是古印度最高規格的致敬禮節。
  • 敷施:鋪設安置,常用於為佛菩薩或說法者備辦座席。
  • 大師:對具備殊勝戒德、能引導眾生者的尊稱,此處指受佛差遣的使者。
  • 追師:隨侍、跟從老師學習。
  • 今者:當前、現在。
  • 直:但、僅、單單。
  • 理:指事物的法則、道理或邏輯。
  • 不可爾:不應如此、不合道理。
  • 供給:提供、供養。
  • 與法:授與、傳法。
  • 諫喻:以言辭勸告、開導。
  • 慈哀憐愍:慈愛哀憐的心理狀態,此處指眾人對太子安危的關切。
  • 火坑:此指太子為求法或救生而設的火中陷阱,是菩薩難行苦行的試煉場。
  • 國城:國土與城池,指外在權位與領地。
  • 妻子:妻室與兒女,於布施經文中代表最難割捨的「內財」物件。
  • 說法:宣說解脫之道或教理。
  • 自投:指投身、跳下,在此語境下特指毀傷生命的行為。
  • 閻浮提:指我們所居住的這一個世界,為四大洲之一。
  • 諫曉:以言詞勸諫並啟發引導。
  • 志誠:志向堅定誠懇。
  • 汝等:你們。指當時在場的勸諫者。
  • 臭身:指凡夫四大假合之身,本質不淨、無常。
  • 無上菩提道:指佛陀至高無上的覺悟智慧與修行路徑。
  • 生死海:比喻眾生在生死輪迴中受苦,無窮無盡如深海一般。
  • 決定欲投:指下定決心捨棄身命,通常指從高處投身而下,以此作為供養或求法的誠意。
  • 儻:倘若、意外。此處指生命的無常暴卒。
  • 太子:此處指本生故事中尚未成佛前的王位繼承者。

爾時世尊告須達言:「我所 愛敬,一切善法,亦復如是。汝今諦聽!吾當 為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅 㮈國王名梵摩達多,正法治化,人民熾盛 豐樂無極。時王夫人,自覺有娠,頂上自 然,有一寶蓋,隨其行坐。王召相師占相 夫人。相師覩已:『此兒生已,有大福德,必當 四方推求索法。』於是夫人足滿十月,生一 太子,端政殊妙,世所希有,因為立字,名 曰求法。年漸長大,心樂道法,即復遣人,齎 持珍寶,四方推求,了不能得;涕哭懊惱,不 能自寧。精誠感應,震動釋宮,不安其所。 時天帝釋作是念言:『我此宮殿,以何因緣, 動搖如是?』尋自觀察,見王太子,求法懊 惱,了不能得,是以涕哭,感我宮殿,動搖 如是。我今當往,試其善心為虛實耶?即便 化作一婆羅門,來詣宮門,作是唱言:『我有 妙法,誰欲樂聞,我當為說。』時王太子,聞 使者語,喜不自勝,即出奉迎,接足作禮, 將至殿上,敷施好床,請命使坐,合掌白 言:『唯願大師!慈哀憐愍,為我解說。』時婆羅 門答太子曰:『學法甚難,追師積久乃可得 知。今者云何直欲得聞?理不可爾。』時王 太子白大師言:『若欲所須,願見告示,及 身妻子,象馬珍寶,皆悉備有,終不悋惜,當 相供給。』婆羅門言:『如汝所道,我悉不須, 汝今若能作一大坑,令深十丈,盛滿中火, 自投其身,乃當與法。』爾時太子,聞是語 已,心懷歡喜,尋作大坑,盛滿中火,欲自投 身。時王夫人及諸群臣,尋來抱捉,諫喻太 子,曉婆羅門:『唯願大師!慈哀憐愍,為我 等故,莫令太子投此火坑。若欲所須,國城 珍寶及以妻子,當相供給。』婆羅門言:『吾不 相逼,隨太子意,能如是者,我為說法。』時王 太子聞是語已,而作是言:『我於曠劫,唐 捐身命,未曾有人為我欲說如是妙法。』即 欲自投。時王夫人及諸群臣,觀其志誠必 欲自投,尋即遣使,乘八千里象,宣告一 切閻浮提內,諸大臣等速來集會,詣太子 所,合掌諫曉:『為我等故,莫投此坑,今 為一人,孤棄一切。』時王太子,答諸臣言:『我 於無數生死之中,或在地獄、畜生、餓鬼,更相 殺害,火燒湯煮,飢餓困苦,一日之中,不可 稱計,痛不可言,唐捐身命,未曾有益為 於法也。汝等今者,云何諫我?以此臭身, 為求無上菩提道故,捨此身命,誓度眾生, 出生死海。』作是語已決定欲投,白婆羅 門言:『唯願大師!先為我說,我命儻終,不及 聞法。』時婆羅門,即為太子而說偈言:

23
白話直譯
『常懷慈悲之心,去除憤怒與傷害的念頭,
以大悲心憐憫眾生,哀傷而流下淚水。修行大悲之人,將自己所證得的法,
救護一切眾生,這才是菩薩應行之道。』
白話口語化新譯
心裡經常保持著慈悲,除掉恨意和傷害別人的念頭;深切地同情苦難眾生,看到他們受苦而難過得流下淚來。。修行大悲心的人,會用自己所體悟的佛法來救度、保護所有眾生,這樣才算是真正實踐菩薩的行為。
法義解析
  • 此偈頌描述菩薩實踐慈悲喜捨的精神,透過修持『慈心』對治『恚害』,並以大悲心感同身受眾生之苦,展現出救拔苦難的具體心態。

    此偈強調菩薩道的精神核心在於「自利利他」。
    菩薩在修證佛法的同時,必須以此法益廣度眾生,若離救護眾生之悲願,則不名菩薩行。

名相註解
  • 慈心:與樂之心,願眾生獲安樂。
  • 恚害:瞋恨與傷害之念。
  • 大悲:拔苦之心,見眾生苦而欲為其解除。
  • 矜傷:哀憐傷感。
  • 菩薩行:求取佛果之人在因位時所修持的一切利他行法。
  • 群生:指六道中一切有情生命。
「『常行於慈心,除去恚害想,
大悲愍眾生,矜傷為雨淚。
修行大悲者,同己所得法,
救護諸群生,乃應菩薩行。』
24
白話直譯
當時太子,聽到這首偈頌後,喜悅無法自抑,立刻投身。大火坑中,化為蓮花池,太子坐於其中的蓮花上,大地震動,天降諸多天花,堆積至膝。此時婆羅門,恢復原身,讚歎太子說:『你如今在這火難之中,為了這一首偈頌不惜性命,是為了追求什麼願望?』太子回答說:『我追求無上的菩提大道,度脫眾生,超越生死苦海。』當時帝釋天,聽到這番話後,讚歎前所未有,隨即返回天界。此時梵摩王及眾臣,看見太子有如此奇特之舉,讚歎前所未有,無不歡喜,隨即帶著太子,返回宮中。佛告訴比丘們:「想知道那時的梵摩王,就是現在的淨飯王,那時的母親,就是現在的摩耶夫人,那時的太子,就是我自己。」
白話口語化新譯
這時候太子聽了這段法語,心裡非常歡喜激動,立刻就捨身跳了下去。。那巨大的火坑瞬間變成了清涼的蓮花池,太子安詳地坐在池中的蓮花座上。這時大地隆隆震動,天空中灑下無數天花,密密麻麻地堆到了膝蓋的高度。。這時,婆羅門變回了天帝釋的模樣,對太子稱讚道:『你現在處於大火的災難中,竟然為了一首偈語連性命都不要了,你究竟是為了實現什麼心願呢?』。太子回答:『我追求的是至高無上的覺悟之路,想讓所有眾生都能得到解脫,離開這像大海一樣無盡的生死輪迴。』。那時候,天主帝釋聽完這番話後,感嘆這是從未聽過的殊勝妙法,隨後便回到了天宮。。那時候,梵摩王和大臣們看到太子展現出這麼奇妙神異的景象,都讚歎這是從來沒見過的稀有之事,大家非常歡喜,於是帶著太子一起回到皇宮裡。。佛陀對比丘們說:「你們應當知道,當年的梵摩王就是今天的淨飯王,當年的王后就是今天的摩耶夫人,而當時的那位太子,就是我的前世。」
法義解析
  • 此處描述菩薩為求法而不惜軀命的精神。
    太子因聞法生起大歡喜心,體現了布施度中的「捨身求法」,是成就菩提道的殊勝因緣。

    此處描寫太子入火坑而火不能害的威德神變,展現佛菩薩圓滿因行所成就的無礙法力,使災厄轉為祥瑞,並引發大地六種震動與天雨曼陀羅花的瑞相,象徵法緣殊勝。

    此處展現菩薩「為法忘軀」的精神。
    帝釋天化身婆羅門進行考驗後,見太子求法意志堅定,故顯現原身詢問其發心,藉此引出菩薩求法是為利益眾生而非自求世樂的本懷。

    此處展現太子發菩提心的核心動機,即「上求佛道,下化眾生」。
    透過成就無上正等正覺(菩提大道),方能帶領眾生超越不斷流轉的生死苦難。

    此段描述帝釋天在聽聞佛法或因緣後產生的深切法喜與信受,表現出對佛法難得性的恭敬與讚嘆。

    此段描述佛陀前世為太子時,因展現神異或殊勝功德,令眾生生起稀有心與歡喜心。
    在《撰集百緣經》的因緣法義中,這種「歎未曾有」的歡喜心往往是未來植下善根、成就佛道的契機。

    此為《撰集百緣經》典型的「結會」結構,佛陀透過揭示過去生與現在生的身分對應(授記或本生回顧),說明因果與法緣的延續性。

名相註解
  • 爾時(那時)、偈(佛經中具有韻律的短文)、喜不自勝(極度歡喜,無法自我控制)
  • 華池:即花池。此處指由神力化現,充滿蓮花的清淨水池。
  • 地大震動:佛教經典中常見的感應瑞相,象徵佛菩薩顯現神力或有重大事件發生。
  • 雨諸天華:天人散花供養。雨在此處動詞用,指如雨般降下。
  • 不惜身命:為了佛法或利他,不愛惜自己的身體與性命,是菩薩精進波羅蜜的表現。
  • 無上菩提大道:指佛陀所成就的最高覺悟境界與修行路徑。
  • 度脫:救度眾生使其脫離苦難與束縛。
  • 帝釋:忉利天之主,常護持佛法。
  • 歎未曾有:讚嘆稀有難得之事。
  • 還詣:返回,前往。
  • 梵摩王:本生故事中過去世的國王名。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛在世時的父王。
  • 摩耶:摩耶夫人,釋迦牟尼佛在世時的生母。

「爾時太子,聞是偈已,喜不自勝,即便投 身。大火坑中,變成華池,太子於中,坐蓮華 上,地大震動,雨諸天華,積至于膝。時婆羅 門,還復釋身,讚太子曰:『汝今於此火難 之中,為此一偈不惜身命,為求何願?』太 子答曰:『我求無上菩提大道,度脫眾生,出 生死海。』爾時帝釋,聞是語已,歎未曾有, 還詣天上。時梵摩王及諸群臣,見其太子 有是奇特,歎未曾有,莫不歡喜,還將太 子,詣於宮中。」佛告諸比丘:「欲知彼時梵摩 王者今淨飯王是,彼時母者今摩耶是,彼 時太子者則我身是。」

25
白話直譯
佛陀說明在尋求法緣的過程中,有人證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果位,有人發起辟支佛的心志,有人發起無上菩提心。
白話口語化新譯
當佛陀說完這段求法的因緣後,在場眾生有的證得了聲聞四果(初果至四果),有的生起追求獨覺果位的心,也有人發心追求成佛的無上正等正覺。
法義解析
  • 此句描述佛陀說法後的圓滿結局,展現了「三乘」的不同獲益:聲聞乘證果、緣覺乘發心、大乘菩薩發心,體現佛陀隨機化教的功德。

名相註解
  • 須陀洹(初果)、斯陀含(二果)、阿那含(三果)、阿羅漢(四果)、辟支佛(緣覺)、無上菩提心(大乘佛果之心)。

佛說是求法緣時,有 得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢 者,有發辟支佛心者,有發無上菩提心 者。

26
白話直譯
那時候,眾比丘聽了佛陀的教導,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示後,內心充滿法喜,並決心依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為佛經結尾慣用語,表示聞法者不僅理解教義(慧),更在情感上產生共鳴並在行動上承諾實踐(行)。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三六)婆羅門從佛債索緣

28
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。這時世尊,帶著比丘們,進城乞食,走到一條巷子裡,遇到一位婆羅門,他用手指畫地,攔住不讓通過,並說:「你現在必須給我五百金錢,才讓你過去;如果不給,就不讓佛陀通過。」當時世尊和比丘們,就這樣默默站著,沒辦法往前走。這件事傳到上層,國主瓶沙、波斯匿王、毘舍呿釋種,還有福樓那等人,各自帶著珍寶和各種財物,想給婆羅門,但他都不肯收。這時須達長者聽說佛世尊被婆羅門為難,停下腳步,馬上拿出五百金錢給婆羅門,這才讓佛陀通過。當時諸比丘,見到這件事後,向佛稟告說:「世尊!是什麼原因,竟然有這樣的阻礙和留難,不允許佛陀通過?」當時世尊告訴諸比丘:「你們仔細聽!我將為你們詳細解說。在過去無量世以前,波羅㮈國有一位國王,名叫梵摩達多。當時國王的太子,名叫善生,帶著親友們一起遊玩觀賞。途中遇到一個人,與輔相的兒子一起玩樗蒲博戲,賭注是五百金錢。當時輔相的兒子,欠那戲人五百錢,後來被討債,卻不肯還。當時王太子對戲人說:『如果他不還,我來替他還。』那時輔相的兒子,仗著自己有權勢,最後還是沒還錢。從那以後,無數世以來,常常做戲人,來向我討債。佛告訴比丘們:「想知道當時的王太子是誰嗎?就是我自己,當時的輔相之子就是現在的須達長者,當時的戲人就是現在的婆羅門。所以你們這些有欠債的人,不可以耍賴不還,直到成佛都擺脫不了這個麻煩。」
白話口語化新譯
佛陀當時住在舍衛國城外的祇樹給孤獨園(祇園精舍)。。那時候佛陀帶著比丘們進城托缽乞食,在巷子裡碰到一個婆羅門。這個婆羅門在地上畫了一道線,擋住去路不讓他們走,還說:「你現在一定要給我五百個金幣,我才讓你過去。」。如果不給予供養,就不准許佛陀通過。。那時候佛陀和比丘們安靜地待在原地,沒有辦法繼續往前走。。這件事甚至傳到了上層,影勝王、波斯匿王、毘舍佉釋種和福樓那等名門權貴,都各自帶著珠寶和各種財物要送給這位婆羅門,但他卻堅持不肯收下。。那時須達長者聽說佛陀被婆羅門故意攔住去路,在那裡僵持不下,立刻拿了五百金錢送給婆羅門,對方這才同意讓佛陀過去。。那時候,比丘們親眼目睹了這些經過,便恭敬地請示佛陀說:「世尊啊!。是什麼樣的原因,竟然會出現這種阻攔和困難,不讓佛陀過去呢?。這時候佛陀對在場的比丘們說:「大家要專心聽好!。我會為你詳細地分析並說明清楚。。在很久以前的無量世時,波羅㮈國有一位國王叫作梵摩達多。當時的太子名叫善生,他帶著許多親戚朋友,一起出外遊玩觀賞。。在路上遇到一個人,正和宰相的兒子玩著投擲骰子的博弈遊戲,賭金高達五百金錢。。那時宰相的兒子欠了那些演戲的人五百塊金錢,演戲的人隨即向他討債,但他卻賴帳不肯還錢。。那時王太子對賣藝的人說:『如果那個人不支付費用,我會替他償還這筆債務。』。那時候,宰相的兒子仗著自己的權勢地位,到最後竟然賴帳不還債。。從那時起,在無窮盡的轉世中,他經常化身為戲弄我的人,向我追討過去欠下的債。。佛陀對比丘們說:「你們想知道當時那些人的轉世嗎?那位王太子就是我,那位宰相的兒子就是現在的給孤獨長者,而那位演戲的人就是現在這位婆羅門。」。所以你們大家,只要有欠人債務的,千萬不能賴帳或存心不還;這因果是一定要還的,就算修成了佛,過去所造的業報還是避不掉。
法義解析
  • 此為經典「六成就」中的處成就,交代說法地點。
    舍衛國為憍薩羅國之都城,祇樹給孤獨園則是由祇陀太子與給孤獨長者共同成就的傳教中心。

    此段描述佛陀入城乞食遭遇婆羅門無理索求之因緣,體現聖者隨順因緣、面對外境阻難的教化背景。

    此處描述外道或惡人阻撓佛陀及其僧團化緣或行進的情境,以世俗的物質條件作為交換或威脅,反映出其對佛法的不敬與無知。

    描述佛陀及其弟子受因緣或神通力影響,進入靜止沉思的狀態,暫停世俗的行進活動。

    此段描述該婆羅門持戒精嚴或心無貪著,即便面對國王與長者的財物供養,仍能保持廉潔不貪的德行,令其聲名益發遠播。

    此段描述須達長者(給孤獨長者)以財佈施化解外道留難,護持佛陀弘法行程。
    展現了長者對佛陀的極度恭敬與為法忘軀的佈施精神,也是其證得聖果前積累資糧的表現。

    此句描述比丘們因見聞神異或因緣而發起請法之動機,展現出經典中常見的請法儀式感。

    此句為經典中常見的詢問因緣語式,探討為何佛陀在行化過程中會遭遇外在的阻礙(遮留難),通常隨後會由佛陀開示過去生中的業因果報。

    此為經典中佛陀說法前的警策語,提醒聽眾應收攝心神,專注領受即將開示的教法。

    此處佛陀回應求法者,承諾將深奧法義拆解、條分縷析地演說,使聽者能開悟明瞭。

    此為《撰集百緣經》典型的開端語,交代故事發生的時空背景。
    透過過去世的因緣,引出後續善生太子遭遇的教化事蹟。

    此段描述世俗生活中常見的博弈行為,用以鋪陳後續因果因緣的發展,反映當時社會的娛樂與價值觀。

    此段描述因果業力之緣起,透過輔相子欠債不還的行為,引出後續因緣果報的發展。
    在《撰集百緣經》中,此類具體情節常用以鋪陳眾生貪吝之心的過失。

    此處展現太子大布施心與代眾生受苦的慈悲特質,為成就佛道之本願展現。

    此句描述百緣經中因果業報的故事背景。
    輔相子因生在尊貴之家而心生驕慢,仗勢欺人、欠債不還,種下往後轉生受苦的惡因。
    強調眾生若執著於世俗權勢而造作不善業,終將自食其果。

    此處展現《撰集百緣經》核心的業感緣起觀。
    強調往昔造作惡業(如惡言戲笑、毀謗或欠債不還),其業力種子必在無量劫中隨逐不失,即便成道亦須受報,體現「因果不亡」的法義。

    此段為「結會經委」,佛陀透過指明過去生與現世人物的對應關係,證成業力不失與宿世因緣之真實性,為《撰集百緣經》典型的本生故事結語。

    此處強調因果業力真實不虛。
    依《撰集百緣經》法義,即便證得極果如佛陀,其過去生所造之定業果報仍須受領,用以警示眾生業報隨身,不可存僥倖之心。

名相註解
  • 乞食:出家人為資養色身,持缽入城中乞求飲食,亦名托缽。
  • 與:施予、供養。
  • 不聽:不允許、不許可。
  • 過:經過、通過。
  • 默然:沈默、安靜,不發言語。
  • 留難:阻礙、刁難。
  • 聽:任憑、許可。
  • 遮留難:遮止、阻礙或留滯,指修行或行路時遇到的障礙。
  • 波羅㮈國(Vārāṇasī,古印度十六大國之一)、梵摩達多(Brahmadatta,常見的波羅㮈國王名)、善生(Sujāta,本故事的主人翁)
  • 輔相子:宰相或重臣之子。樗蒱:古代一種投擲骰子的博弈遊戲。
  • 戲人:表演歌舞、技藝的藝人。
  • 五百金錢:古印度計量貨幣,此指欠債之數額。
  • 代償:替他人償還債務或補足所欠之物。
  • 輔相:指輔佐君王的大臣,即宰相。
  • 自恃:倚仗、依託。
  • 不償:不償還,此指欠債不還。
  • 抵突:抗拒、抵賴債務。
  • 冒:假冒、欺騙,指意圖蒙混而不還債。
  • 不脫:無法逃脫、免除,指業果必報。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊, 將諸比丘,入城乞食,至一巷中,逢一婆 羅門,以指畫地,遮不聽去,而作是言:「汝 今要當與我五百金錢,爾乃聽過;若不與 者,不聽佛過。」爾時世尊與諸比丘,默然 而住,不能前進。乃至上聞,國主瓶沙,及 波斯匿王,毘舍呿釋種,及福樓那等,各 齎珍寶種種財物,與婆羅門,然不肯受。時 須達長者,聞佛世尊,為婆羅門而作留 難,住而不去,即取金錢五百,與婆羅門,乃 聽佛過。時諸比丘,見是事已,白佛言:「世 尊!有何因緣,乃有如是見遮留難,不聽 佛過?」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾 當為汝分別解說。乃往過去無量世時,波羅 㮈國有王,名曰梵摩達多,時王太子,字曰 善生,將諸親友,遊戲觀看。路逢一人,共 輔相子,樗蒱博戲,賭五百金錢。時輔相子, 負彼戲人五百金錢,尋從債索,不肯償之。 時王太子語戲人言:『若彼不與,我當代償。』 時輔相子,自恃力勢,後竟不償。從是以來, 無量世中,常為戲人,從我債索。」佛告諸比 丘:「欲知彼時王太子者則我身是,彼時輔 相子者今須達長者是,彼時戲人者今婆 羅門是。是故汝等凡負債者,不可抵突 冒而不償,乃至成佛不脫此難。」

29
白話直譯
當時那些比丘聽聞佛陀的教導,內心歡喜,並依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的僧眾們聽完佛陀的教導,內心充滿法喜,並決心依照教誨去實踐。
法義解析
  • 此為經典結尾的通式,表達聽法者在領悟佛陀所說的因緣果報法理後,產生清淨信心並身體力行。

爾時諸 比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三七)佛垂般涅槃度五百力士緣

31
白話直譯
佛陀在拘尸那城的娑羅雙樹間,準備進入涅槃。這時候,須拔陀聽說佛世尊要入涅槃,就帶著五百位大力士來到佛陀面前,先禮拜佛足,然後站在一旁,請求加入修行之道。佛陀馬上對他說:「善來,比丘!」他的鬍鬚頭髮自然脫落,法服自動穿在身上,立刻成為沙門。佛陀就為他們各種說法,大家心開意解,各自證得道果。這時候,眾比丘看到這件事後,對佛陀說:「世尊!現在這些須拔陀五百人,過去積累了什麼福德?佛陀在臨近涅槃的危急時刻,得以救度他們。」佛陀告訴諸比丘:「不僅是現在,在危難之中得以救度,過去世時,我也曾救度他們脫離各種災厄。」
白話口語化新譯
佛陀當時在拘尸那城的娑羅雙樹林中,準備進入圓滿的涅槃。。那時,須拔陀聽說佛陀即將圓寂,便帶著五百位力士來到佛陀面前,恭敬地頂禮佛足後,退到旁邊坐下,請求跟隨佛陀出家修行。。佛陀隨即對他說:「歡迎過來,比丘!」。鬍鬚和頭髮自動掉落,袈裟自然穿在了身上,立刻就成為了一位清淨的修行僧。。佛陀立刻為他們講解各種法理,聽完後他們心裡豁然開朗,都證悟了預入聖流的果位。。那時,眾位比丘目睹了這件事,便恭敬地對佛陀說:「世尊!。現在看這位須拔陀以及隨行的五百人,他們在過去世究竟累積了什麼樣的福報呢?。就在佛陀快要進入涅槃、情況最危急的時候,我們竟然還能得到佛陀的救助而解脫。」。佛陀對比丘們說:「不只是這輩子在患難中救了他們,其實在過去的世間裡,我也同樣救助過他們,讓他們脫離重重的困難。」
法義解析
  • 此句交代佛陀入滅的時空背景。
    拘尸那城為佛陀八大處之一,娑羅雙樹下則為其示現捨報、證入無餘涅槃之所。

    此段描述佛陀入滅前,最後一位弟子須拔陀前來求法的過程。
    展現了佛陀即便面臨涅槃,仍慈悲化導眾生的精神,及修道者渴求真理的迫切。

    此為「善來得戒」,佛陀觀察求道者善根成熟,以此語令其當下成就具足戒體。

    此為《撰集百緣經》中常見的「善來得度」證果神變描述。
    當佛陀喚一聲「善來比丘」,具足因緣者即會現出神變,捨棄俗相,具足僧寶之相。

    此處描述聞法得果的過程。
    「心開意解」指除卻疑網、領悟真諦;「道迹」在《撰集百緣經》語境中指須陀洹果(初果),象徵踏入解脫之流。

    記錄聞法眾生見證靈異或因緣跡象後,依止佛陀請法尋求開示的過程。

    此句為祇陀太子見須拔陀及其隨眾威儀具足並證得果位後,向佛陀請詢其過去世造作何種善業因緣(宿緣),方能於今生值遇佛陀並獲此果報。

    此句表達感念佛陀大悲,即使在入滅前的最後時刻(垂涅槃),仍不捨眾生,於急難中施予教化使之證果。

    此經文展現佛陀與眾生之間長遠的因緣,說明佛陀不僅於今世化導眾生,更於往昔無數劫中,即以大悲心救護陷於苦難的眾生。
    這體現了《撰集百緣經》中「宿世因緣」的核心主題。

名相註解
  • 拘尸那城:古印度十六大國之一末羅國的都城,佛陀在此入滅。
  • 娑羅雙樹:佛陀涅槃處的樹林,據傳佛在其間北首右脇而臥。
  • 涅槃:梵語 Nirvana,指煩惱斷盡、寂靜安樂之境,此處特指佛陀的色身捨報。
  • 善來比丘:梵語 ehi bhikṣu。佛陀親自為具緣者授戒的儀式,語畢對方即鬚髮自落、袈裟著身,成就僧相。
  • 法服:指袈裟,即符合佛法規範的僧侶服裝。
  • 沙門:勤息之意,此指依佛出家、修習止觀以息滅煩惱的僧侶。
  • 道迹:即須陀洹(Srotāpanna),意為入流,指初證聖果,已見真諦而入聖道之流。
  • 垂涅槃:臨近入滅,即佛陀即將離開世間。
  • 濟度:救拔眾生脫離生死苦海。
  • 厄難:艱難困苦或災禍危難。
  • 過去世:過去的生世,指此生之前的轉世。

佛在拘尸那城娑羅雙樹間,將欲涅槃。時 須拔陀,聞佛世尊欲入涅槃,將五百力 士來詣佛所,前禮佛足,却住一面,求索 入道。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服 著身,便成沙門。佛即為其種種說法,心 開意解,各獲道迹。時諸比丘,見是事已,白 佛言:「世尊!今此須拔陀五百人等,宿殖 何福?佛垂涅槃急厄之中,得蒙濟度。」佛 告諸比丘:「非但今者,厄難之中得蒙濟度, 過去世時,我亦濟彼脫諸厄難。」

32
白話直譯
這時比丘們,
又對佛說:「請問世尊!過去世時,您是怎麼度化他們的,
這是怎麼回事?請為我們解說。」這時世尊,告訴比丘們:
「你們要仔細聽!我現在要為你們詳細解說。在過去無量世以前,波羅㮈國有一位國王,名叫梵摩達多,帶著百姓,出城打獵。來到一座山間,有條大河,遇到五百群鹿,就想要獵捕牠們。那時候,我是那些鹿群的鹿王。獵人設下陷阱靠近時,鹿群都在河岸邊,驚慌害怕,奔跑著往河邊逃去。那時河水又深又沒底,根本過不去,獵人越來越近,命在旦夕。那時鹿王對眾鹿說:『為了你們,我伸展四足,橫跨河兩岸,你們可以踩著我的背過河,就能到對岸。』當時眾鹿聽了這話後,奔跑著一起過河,踩著鹿王的背,直到鹿王的背被踩壞,痛苦難以形容。當時那些鹿群,全都渡河成功,唯獨一隻鹿母,帶著一隻小鹿,四處驚慌害怕,落在最後。當時那隻鹿王,見牠落在後面,忍受疲憊,等待牠們渡過,隨即命終,生於忉利天。佛告訴諸比丘:「我在那時,身為畜生,尚且生起慈悲,不畏疲勞,救度眾生;何況我如今,超越三界,自在無礙,怎會感到辛勞呢?」佛告訴諸比丘:「想知道當時的鹿王是誰嗎?就是我的前身,當時的鹿群,便是現在的須拔陀等五百比丘。」
白話口語化新譯
那時候,比丘們又向佛陀請示:「世尊,我們不明白這件事的因緣!」。在過去生中,是如何救度那些人的,那段往事究竟是怎樣的呢?。希望您能慈悲為我開示解說(這件事的因緣)。。那時候,佛陀告訴在場的比丘們:「你們要專心、仔細地聆聽!。我現在就為你詳細地說明。。在過去很久以前的無量世代中,波羅㮈國有一位國王,名叫梵摩達多,他帶領著臣民,出城去遊玩狩獵。。走到山裡的一處地方,看見一條大河,剛好遇到五百隻成群的鹿,就動了念頭想去打獵射箭。。我在那個時候,是那群鹿的領袖(鹿王)。。獵人的圍捕圈越縮越小,河岸邊的鹿群感到極度恐慌,為了逃命而急忙往河裡奔跑。。那時眼前的河水深不見底,根本無法過河,而後方的追兵包圍得越來越近,生命危在眉睫。。那時鹿王告訴其他的鹿:『為了救你們,我會撐開四肢跨在河的兩邊,你們就踩著我的背過河,這樣就能到達對岸了。』。那時候,這群鹿聽了鹿王的話,爭相奔跑過河;牠們紛紛踩在鹿王的背上,最後竟然把鹿王的背肉都踏碎磨盡了,那種痛苦難以用語言形容。。這時候所有的鹿群都已經渡河過去了,只剩下一隻母鹿帶著她的鹿寶寶,因為內心非常驚恐慌亂,所以落在隊伍的最末端。。那時鹿王看見牠落在後頭,便忍受著疲勞與痛苦,停下來等待並引導牠渡過難關,隨後鹿王就命終捨報,轉生到忉利天。。佛陀對比丘們說:「我那時候雖然投生在動物中,還是生起慈悲憐憫的心,不怕辛苦勞累地去救助眾生,使他們得到解脫。」。更何況我現在已經跳出了三界的輪迴,處於自由自在、沒有任何阻礙的境界,怎麼還會感到疲累呢?」。佛陀對比丘們說:「你們應當知道,那時候的鹿王就是我,而當時跟隨的鹿群,就是現在跟隨我修行的須拔陀等五百名比丘。」
法義解析
  • 此為佛經中弟子向佛陀請法或提問的固定開場語,表達對先前見聞之事感到疑惑,祈請佛陀開示其過去生之業果關係。

    此為發起序中,佛陀弟子或聽眾請求佛陀宣說宿世因緣之啟請,體現佛法因果聯繫與佛陀慈悲救度的本願。

    此為請法之語,展現求道者對佛陀智慧的渴仰,請求揭示事相背後的業力因緣。

    此為佛陀開示百緣經故事前的啟請語,要求弟子收攝身心,以求如實領受法要。

    佛陀應機說法,針對眾生的疑惑,以智慧進行詳細的剖析與闡述。

    此為百緣經中典型的開場敘事,以過去世的因緣作為說法緣起。
    波羅㮈國與梵摩達多王是北傳佛典中經常出現的因緣故事背景。

    描述故事背景與轉折,展現眾生因見利或見獵心喜而生起殺念的無常與業因。

    此為佛陀述說過去生行菩薩道時,曾投生於畜生道中化作鹿王,領導鹿群並實踐布施、慈悲等本生事蹟。

    此處描繪眾生遭遇命難時的怖畏情狀,藉由鹿群身陷險境,展現世間無常與逼迫苦的具體樣貌。

    此處以險惡的地理環境與逼近的威脅,譬喻眾生在生死流轉中所面臨的困境與無常之迫切,強調解脫之必要性。

    此段描述鹿王(佛陀過去生)行菩薩道時,捨身救護眾生之悲願,展現布施波羅蜜與無我救度之精神。

    此處展現菩薩於因地修行時,為救護眾生而不惜捨身受苦的布施精神。
    鹿王以脊背為橋梁,體現了慈悲心與忍辱波羅蜜的極致實踐。

    此句描繪眾生在生死苦海或危難中,因力弱、掛礙子女而陷入惶怖的實況,也為後文菩薩捨身救度的慈悲行徑作鋪陳。

    此段描述鹿王實踐菩薩道之布施與忍辱波羅蜜,寧可犧牲自身性命也要護佑眾生,展現了「捨己為人」的慈悲願力,並以此福德感召天界果報。

    此段經文體現佛陀在因地修行時,即使身處惡道(畜生趣),仍不忘本願,實踐菩薩道之慈悲與精進,強調願力超越受生環境的限制。

    此句體現佛陀(或聖者)已斷盡煩惱,證得解脫,其自性清淨圓滿,不復受世間身心勞苦之束縛。

    此段經文屬於佛陀宣說「本生故事」的總結(結會),說明過去生中因緣與今世果報的對應關係。
    佛陀以此本生事蹟,示現法施與救護眾生的夙緣,強調佛與弟子間生生世世的深厚法緣。

名相註解
  • 彼等:指代文中特定的眾生對象。
  • 願:祈請、希望之意,常用於向尊者請法之開場。
  • 值:遭遇、遇見。
  • 五百:佛經中常用於表示眾多的圓滿數或概數。
  • 彼時:指過去世某個特定的時節。
  • 鹿王:鹿群的領袖,於《撰集百緣經》等本生故事中,多指佛陀的前身。
  • 張圍:指佈置獵網或人力進行包圍捕獵。
  • 周慞:指內心慌亂、舉止失措的樣子。
  • 惶怖:恐懼害怕的心態。
  • 命在旦夕:比喻生命極其危險,隨時可能死亡,體現佛法中「無常」的教義。
  • 彼岸:此處指河的對岸,寓意脫離苦難、得度災厄之地。
  • 躡:踩踏、踏上。
  • 破盡:形容脊背皮肉磨損、破碎殆盡的慘狀。
  • 鹿麋:指幼鹿,此處強調母子相隨與弱小無依的處境。
  • 畜生中:指六道中之畜生趣。
  • 慈悲:與樂曰慈,拔苦曰悲。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生生死輪迴的範疇。
  • 自在:心靈脫離繫縛,通達無礙的狀態。
  • 無礙:沒有障礙,指圓融無礙的智慧或神通。
  • 須拔陀:此指經典脈絡中隨佛出家的弟子。需注意本經語境中與群鹿對應之首領。

時諸比丘, 復白佛言:「不審世尊!過去世時,濟度彼等, 其事云何?願為解說。」爾時世尊,告諸比 丘:「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過 去無量世中,波羅㮈國有王,名曰梵摩達 多,將諸民眾,出城遊獵。到一山間,有大河 水,值五百群鹿,便欲獵射。我於彼時,為諸 鹿王。張圍來近,時諸鹿等在河岸間,周慞 惶怖,馳走從河。時彼河水,深而無底,越不 可渡,張圍轉近,命在旦夕。時彼鹿王語諸 鹿言:『為汝等故申其四足,置河兩岸,汝等 諸鹿躡我脊過,可達彼岸。』爾時諸鹿,聞 是語已,馳奔共渡,躡鹿王脊,遂至破盡, 痛不可言。是時諸鹿,盡皆渡竟,唯一鹿母 將一鹿麋,周慞惶怖,最在其後。時彼鹿 王,見其在後,忍於疲苦,待令度過,即便命 終,生忉利天。」佛告諸比丘:「我於爾時,在 畜生中,猶生慈悲,不憚疲苦,度脫眾生; 況我今者,超越三界,自在無礙,而有勞耶?」 佛告諸比丘:「欲知爾時鹿王者則我身是, 彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」

33
白話直譯
這時,眾比丘又對佛說:「須拔陀等五百位比丘,過去累積了什麼福德?能夠遇見世尊,各自證得聖果?」佛告訴比丘們:「你們要仔細聽!我現在要為你們詳細解說。在這個賢劫裡,波羅㮈國有一位佛出世,名叫迦葉。當時有五百位比丘,在山林中打坐修行,還沒證得聖果。當時迦葉佛,度化眾生的因緣已圓滿,遷移神識進入涅槃。那時那些比丘,完全沒有察覺。眾樹神等,知道佛今天即將涅槃,心中悲傷,哭泣流淚,眼淚掉在樹下比丘的頭上。這時眾比丘,各自詢問樹神:『你們現在為什麼,哭成這樣?』樹神回答說:『迦葉世尊!現在要涅槃了。因此我現在心中充滿懊惱,哭泣成這樣。」當時諸比丘聽到樹神的話,心中驚恐毛髮豎立,隨即懷著憂懼,對樹神說:「我們現在,該如何才能見到佛世尊呢?」「先自行超越,不忍心見到佛先入滅。」樹神回答說:「你們現在,如果想要離開,各自閉上眼睛,我們樹神能讓你們到世尊那裡。」當時諸比丘聽了這話後,隨即各自閉上眼睛,不知不覺間忽然到了世尊面前,懺悔自己的罪過,各自證得涅槃。這一切都是因為他們當時出家持戒,現在得以遇見我,獲得道果證悟。佛告訴諸位比丘:「想知道當時那五百位比丘是誰嗎?現在這些須拔陀等五百位力士比丘,就是他們。」
白話口語化新譯
那時,比丘們又向佛陀請教:「請問須拔陀等五百位比丘,前世是修了什麼福報,(今生才能如此得度)?」。遇見了佛陀,每個人都各自證得了修行的果位。。佛陀對在場的比丘們說:「大家要專心且認真地聽我說法。」。我現在就為你詳細地說明。。在現在這個賢劫時期,波羅㮈國有一位佛陀來到世間修行成佛,祂的名字叫做迦葉佛。。那時候有五百位出家比丘,在山林裡靜坐修行,但還沒有證悟解脫的聖果。。那時迦葉佛在世間教導眾生的緣分已經周全完畢,於是離開肉身進入涅槃境界。。這時候那位比丘,完全沒有察覺到任何動靜。。各地的樹神們知道佛陀今天就要圓寂了,心裡非常難過,忍不住流下淚來,這些眼淚紛紛掉落在坐在樹下修行的比丘頭頂上。。這時候,在場的比丘們都開口問樹神:「你現在為什麼哭得這麼傷心呢?」。樹神恭敬地回答說:『迦葉佛世尊啊!。現在準備要進入寂滅無餘的解脫境界了。。所以我現在心裡感到非常後悔苦惱,才會像這樣流淚哭泣。。那時比丘們聽了樹神的話,心裡非常驚恐,全身汗毛都豎了起來,在憂愁恐懼中問樹神說:『我們現在要透過什麼辦法,才能趕得上見到佛陀世尊呢?。自己先證入涅槃,因為不忍心看到佛陀比自己早離開世間。。樹神回答他們說:『你們現在如果想要過去的話,請各自把眼睛閉上,我們這群樹神有能力帶領你們到達佛陀所在的地方。』。那時比丘們聽完這段話,隨即各自閉上眼睛,在不知不覺中突然來到了佛陀面前,為自己的罪業至誠懺悔,隨後便各自證入涅槃。。這都是因為他們在過去世曾經出家並嚴守戒律,所以這一世才能遇到我,並證得解脫的果位。。佛陀對比丘們說:「如果你們想知道當年的那五百位比丘是誰,其實就是現在這以須拔陀為首的五百位力士比丘。」
法義解析
  • 此為《撰集百緣經》中常見的「請示因緣」公式。
    比丘們見到須拔陀等人證果,遂向佛陀請示他們往昔所修的善業根基。

    描述眾生因緣具足,得見如來並依教奉行,最終感得聲聞或菩提之聖果。

    這是佛陀在說法前的警策語,要求聽眾攝心守意,去除散亂,以恭敬心接收教法。

    此為佛陀回應請法者的標準開示語。
    分別解說意指將深奧法義拆解,依根器與事理條分縷析,令聽者易於受持。

    此句描述過去佛出世的時空背景。
    「賢劫」指當前大劫,因其中有千佛出世而得名;「迦葉佛」為過去七佛中的第六尊佛,亦是賢劫千佛中的第三尊佛。

    描述修行者在僻靜處精勤禪修的客觀狀態,雖尚未證果,但為後續見佛聞法之因緣作鋪陳。

    此句描述佛陀化緣已盡,示現捨報滅度的過程。
    反映《撰集百緣經》中關於過去佛應化世間、功德圓滿後必歸寂滅的教法。
    其中「遷神」指神識遷移,表現佛陀超越生死幻象的離去方式。

    描述禪修者或處於特定情境中的僧侶,其心念專注或陷入某種狀態,導致對外界環境的變化完全沒有感官上的察覺。

    此處描繪佛陀入滅前,世間天神與自然神靈因感念佛恩而產生的悲感,體現出佛陀教化普及六道,即便是神祇亦因離佛而感憂惱。

    此句描述佛弟子見眾生憂苦而發起慈悲詢問,展現佛教聖眾觀察因緣、關懷有情的互動過程,旨在引出後續因緣果報的開示。

    此為樹神對過去七佛之一迦葉佛的尊稱與啟答。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,展現了天神對佛陀的禮敬與溝通。

    此處指佛陀或阿羅漢結束有漏色身的因緣,捨棄壽命,進入無苦無生的解脫狀態。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,通常表現化緣已盡的示現。

    此處描述眾生因過去造作惡業或錯失良機,在面對果報或聖者時產生的深切悔意與自責心態。

    此處描述比丘們聽聞樹神告知佛陀即將涅槃的消息後,產生極大的震撼與渴仰見佛之心。
    「心驚毛竪」表現了面對聖者離世時的真切情感。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,這反映了眾生對佛陀教導的依賴及對錯失親近聖者機會的恐懼。

    在《撰集百緣經》的語境中,此處描述弟子因感念佛恩且不忍目睹佛陀入滅的悲戚,故選擇在佛陀示現大般涅槃之前,先行進入滅盡定或證得涅槃。

    此段描述樹神運用其神通力協助眾生親近佛陀。
    在《撰集百緣經》的語境中,展現了護法神祇對具足信根者(如本經常見的求法者)的引導與助緣作用。

    此處描述比丘們因聞法生起至誠心與慚愧心,藉由神通力或感應力瞬間現身佛前求哀懺悔,並在清淨罪障後隨即證悟解脫,體現了《撰集百緣經》中常見的見佛懺悔、即時解脫的法義。

    強調「宿世業因」與「現世果報」的關係。
    因過去生種下清淨出家與持戒的善因,方能在佛陀出世時親自蒙受教化而悟道。

    此為佛陀揭示過去生與現在生之因緣對應(本生故事結尾的會合),說明昔日共同發願者,今生亦隨佛出家證果。

名相註解
  • 白佛:下對上的陳述,此指比丘向佛陀稟告或請示。
  • 宿殖:宿世所種植。指過去生中所培植的善根業因。
  • 吾:佛陀自稱。
  • 賢劫:現在的大劫,因有千佛出世,被稱為「賢劫」(Bhadrakalpa)。
  • 迦葉:過去七佛之一,賢劫千佛之第三佛(Kāśyapa)。
  • 五百比丘:常隨佛學或集體修行的僧團群體代稱。
  • 坐禪行道:指修習禪定與實踐佛法之道。
  • 道果:指修行的成效,特指證悟阿羅漢等聖位。
  • 化緣:佛菩薩教化眾生的因緣。
  • 周訖:圓滿結束、周全完畢。
  • 遷神:遷移神識,指聖者捨棄肉身。
  • 覺知:感官的察覺與心識的認知。
  • 樹神:指依附於樹木而住的鬼神或地居天人。
  • 涕泣:流淚哭泣。
  • 心驚毛竪:形容極度驚恐或震撼,身體汗毛直立。
  • 何由:經由什麼方式或途徑。
  • 過度:指度脫生死大海,進入涅槃。
  • 滅度:即涅槃(Nirvana),指煩惱永滅、度脫生死苦海。
  • 所:指處所、地方。在經典中常用於描述佛陀或大德僧眾駐錫的居所。
  • 世尊所:指佛陀(世尊)居住的地方。
  • 懺悔罪咎:對過去所造的惡業或過失表示悔過,求其消滅。
  • 各取涅槃:各自進入寂滅、解脫的境界,指證得阿羅漢果後入滅。
  • 力士:指力氣強大、勇健之人,此處指佛陀在拘尸那羅度化的末羅族(Malla)子弟。

時諸 比丘,復白佛言:「須拔陀等五百比丘,宿 殖何福?遭值世尊,各獲道果。」佛告諸比丘: 「汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中, 波羅㮈國,有佛出世,號曰迦葉。時有 五百比丘,在山林中,坐禪行道,未獲道果。 時迦葉佛,化緣周訖,遷神涅槃。時彼比丘, 都不覺知。諸樹神等,知佛今日將欲涅槃, 心懷懊惱,涕哭流淚,墮於樹下比丘頂 上。時諸比丘,各問樹神:『汝今何故,涕泣如 是?』樹神答曰:『迦葉世尊!今欲涅槃。是故我 今心懷懊惱,涕泣如是。』時諸比丘,聞樹神 語,心驚毛竪,方懷憂懼,白樹神言:『我等今 者,何由得及見佛世尊?先自過度,不忍 見於佛先滅度。』樹神答曰:『汝等今者,若 欲去者,各自閉眼,我等樹神,能令汝等到 世尊所。』時諸比丘,聞是語已,尋各閉目, 不覺忽然至世尊所,懺悔罪咎,各取涅槃。 皆由彼時出家持戒,今得值我,獲道果證。」 佛告諸比丘:「欲知彼時五百比丘者,今此須 拔陀等五百力士比丘是。」

34
白話直譯
當時諸比丘聽聞佛陀所說,歡喜地遵從奉行。
白話口語化新譯
這時候,所有的比丘聽了佛陀的教導,都感到非常法喜,並且下定決心照著佛陀的教誨去實踐。
法義解析
  • 此為佛經典型的結分語,表示聽眾在聽聞因緣果報的法義後,產生了清淨的信心與實踐的動力。
    在本經語境中,強調聽眾對佛陀示現因緣的領悟。

爾時諸比丘聞 佛所說,歡喜奉行。

(三八)兔燒身供養仙人緣

36
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。那時城裡,有一位長者,名叫拔提,出家修行,但心裡總是喜歡在家人的世俗事務,身口意三業都荒廢了。這時如來觀察到拔提的善根已經成熟,應該接受我的教化。就對阿難說:「你去叫那位拔提比丘,讓他來我這裡。」阿難立刻去叫他。佛陀吩咐拔提:「你可以去山林樹下修習善法。」他追隨佛法,前往山林之中,打坐修行,不久就證得阿羅漢果。當時眾比丘看到這件事,走到佛前說:「這位拔提比丘,過去累積了什麼福德?雖然出家,卻一直喜歡世俗的事;又能遇到世尊,得到證果。」佛告訴比丘們:「不只是今天我能教化他!在過去世時,我也曾教化過他。」
白話口語化新譯
當時,佛陀正停留在舍衛城的祇樹給孤獨園(給孤獨長者所供養的精舍)裡。。那時候城裡有一位叫拔提的長者,他雖然出家求道,心裡卻總掛念著世俗人的瑣事,整天忙於雜務,使得身口意三業的修行都廢棄了。。這時候佛陀觀察到拔提修行福德的基礎已經圓滿,正是接受教導度化的時機。。佛陀對阿難說:「你去把那位拔提比丘請過來,到我這兒來。」。不久之後,就立刻動身前往並將人叫了過來。。佛陀告訴拔提說:「你可以到山中林間寂靜處,好好地修行功德善法。」。他聽從佛陀的教導後,立刻動身到山林靜處,專心打坐修修行,在很短的時間內,就證悟了阿羅漢果位。。那時候,比丘們看到這個情況,就走到佛陀面前問道:「這位拔提比丘,他過去世是累積了什麼樣的福報呢?」。雖然名義上已經出家修行,心裡卻還是經常貪戀世俗的社交與情愛牽絆;。後來又遇到了佛陀,並修行成就,證得了聖者的果位。。佛陀對比丘們說:「我不僅僅是今天才具備教化他的因緣啊!」。在過去的生世裡,我也曾經引導教化過那個人。
法義解析
  • 此為經典「六成就」中之處成就。
    本經屬於撰集類,以此背景交代說法時地。
    祇樹給孤獨園為佛陀在北印度最重要的弘法根據地。

    此段描述拔提長者雖具出家之名,卻因心繫世俗事務(白衣緣務),未能專注於戒定慧的修持,說明了外緣干擾對修行戒律與功德的損害。

    描述佛陀以神通觀察眾生得度的因緣,展現如來隨機施教、感應道交的度化過程。

    此為佛陀指示侍者阿難傳喚弟子拔提的敘事過程,展現佛陀隨機教化之因緣。

    描述故事人物在受命或生起意念後,迅速採取行動的過程,展現事相發展的連續性。

    此為佛陀對弟子拔提的具體教誡,指引其離開世俗擾攘,前往適合禪思的空閑處(阿蘭若)精進修行。

    此句描述修行者在領受佛法後,透過遠離喧囂、止觀雙運的實踐(坐禪行道),迅速斷盡煩惱、了脫生死的證果過程。
    在《撰集百緣經》中,這通常是佛陀授記或因緣成熟後的解脫果報。

    此為《撰集百緣經》中常見的啟請結構,由比丘觀察到殊勝果報後,向佛陀請示該比丘往昔造作之因緣。

    描述修行者身雖出離世俗,心卻未能遠離貪愛與世間緣務,無法專注於出世間法。
    在此經語境下,多指過去世中雖有出家善根,卻因習氣未除而種下未來受報之因。

    描述眾生因往昔善業因緣,再次遇到佛陀出世並聽聞正法,最終證悟解脫。
    此處強調「值佛」與「成道」的因果連續性。

    此句為佛陀展開「本生故事」的開場白,旨在說明佛與眾生之間的教化因緣並非始於今生,而是源於過去世所積累的宿緣。

    此句強調佛陀與眾生之間深遠的因緣,說明修行與度化的果報並非偶然,而是累積自往昔的善緣與教化。

名相註解
  • 舍衛國(Śrāvastī)、祇樹給孤獨園(Jetavana Anāthapiṇḍada-ārāma)。
  • 長者:指財富、德行或年歲高尚的居家士人。
  • 白衣緣務:指世俗人士(白衣)的應酬、家事或世俗雜務。
  • 三業:指身、口、意三種行為造作。
  • 善根:身口意三業之善,能生妙果,如根之能生幹葉。
  • 化:教化、度化,指使眾生轉惡向善、離苦得樂。
  • 阿難:佛陀侍者,以多聞第一著稱。
  • 拔提比丘:經中人物,此指佛陀欲見之僧眾成員。
  • 敕:尊者對下屬或弟子的訓示、教令。
  • 拔提:人名,佛陀弟子之一。
  • 佛教:佛陀的教說、教法。
  • 阿羅漢果:聲聞乘修行之最高果位,意譯為應供、殺賊、無生,代表永斷輪迴。
  • 化(教化、化導);彼(指稱對象,此處指受化者)

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有 一長者,名曰拔提,出家入道,心常好樂白 衣緣務,三業俱廢。爾時如來,觀此拔提善 根已熟,應受我化。告阿難言:「汝往喚彼 拔提比丘,來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提: 「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教, 詣山林間,坐禪行道,未久之間,得阿羅漢 果。時諸比丘,見是事已,前白佛言:「今此拔 提比丘,宿殖何福?雖復出家,常樂俗緣; 復值世尊,得獲道果。」佛告比丘:「非但今 日能化彼耶!過去世時,我亦化彼。」

37
白話直譯
當時諸比丘又向佛陀稟告說:「不明白世尊!過去世的時候,這件事是怎麼回事?」那時佛陀告訴諸比丘:「你們要仔細聽!我將為你們詳細解說。在這個賢劫中,波羅㮈國有一位仙人,住在山林之間,以果實為食、以水為飲,修習仙道,經過多年,遇上天旱,花果不茂,飢渴難耐,便想進村乞食以求生存。當時有一位菩薩化身為兔王,與眾兔一起,隨著水草行走,看到這位長鬚仙人因飢渴難耐,想進村落乞食以求生存,便上前說道:『接受我明天的一點微薄供養,並有美好的法要,你可以聽受。』仙人聽到後,心裡想:「那位兔王,也許能遇到那些飛鳥走獸死去的,替我準備食物。」隨即答應了。那時兔王知道仙人同意了,就召集所有兔子和那位仙人,宣講妙法,親手撿柴,堆在地上,每次都自己點火,然後把自己投進大火裡。這時那位仙人,立刻上前抱住牠;生命無常,已經走向來世。仙人高聲說:「和尚大師!怎麼一瞬間就看到你孤單地背棄我離開?再也聽不到佛法了。」悲傷哽咽,仰天哭泣,昏倒在地,悲痛到說不出話。就在那時,大地震動,天空降下美妙的花朵,覆蓋在兔王身上。那位仙人看到兔王修行大悲,不敢吃牠,收起牠的遺骨,建塔供養。佛告訴比丘們:「想知道當時的菩薩兔王就是我,當時的仙人就是現在的拔提比丘。都是因為當時順從我的話,前來聽法的緣故,今天才能遇見我,出家並證得道果。
白話口語化新譯
那時候,眾位比丘又向佛陀請教說:「不知道世尊(是如何看待此事)!」。在過去世的時候,這件事情的因緣經過是怎樣的呢?」。那個時候,佛陀對在場的比丘們說:「大家要專心聽好!。我會為你詳細地說明解釋。。在這個賢劫時代,波羅㮈國住著一位仙人。他長期在山林裡過著簡單的生活,只吃野果喝山泉水來修行。多年後,因為遇上嚴重的乾旱,樹上的花果都枯萎了,他在飢餓與口渴的煎迫下,打算下山到村子裡乞食活命。。那時有一位菩薩化現的兔王,正帶著兔群找尋水源和草地,在趕路時看見長鬚仙人被飢渴折磨,正打算進村子乞食維持生命,兔王便上前對仙人說:『請接受我明天準備的一點微薄供養,我還有珍貴的佛法,請您留下來聽受。』。仙人聽完兔王的話後,心裡想著:『這隻兔王,大概是剛好遇到死掉的小鳥或野獸,才撿來給我吃的吧。』。不久後便答應了對方的請求。。這時,兔王知道仙人已經答應了,隨即召集所有的兔子和那位仙人,為大家宣說微妙的佛法。接著,牠親手撿拾木柴堆積在地上,點燃大火後,便毅然縱身跳入火海之中。。這時那位修行仙人,立即上前將他抱住捉獲。。這短暫無常的生命已經結束,轉向下一世了。。那位修行仙人高聲說道:『親近傳戒的師長、大導師啊!。為什麼就在今天,我竟會看到您背棄、撇下我,獨自離開了呢?。再也沒有機會聽聞正法了。。心裡極度悲傷,難過得連話都說不出來,只能仰頭向天大哭,甚至傷心過度昏倒在地上。。就在那個時候,大地劇烈地搖動起來,天上降下如雨般的妙花,遮蓋在兔王的身上。。那時那位修行仙人,看見兔王實踐大悲捨身的精神,不忍心食用,於是收起牠的骨骸,建造佛塔來供養。。佛陀對比丘們說:「你們想知道嗎?那時捨身救人的兔王菩薩就是我的過去生,而那位接受供養的修行仙人,就是現在的拔提比丘。」。這都是因為他們在過去世能聽從我的教導,前來聽聞佛法,所以這輩子才能與我相遇,並跟隨我出家修行而證果。
法義解析
  • 此為佛經中典型的請法開頭,比丘們在聽聞因緣後,再次向佛陀表達心中的疑惑或請求進一步的教示。

    此為佛弟子或大眾向佛陀請示宿世因緣之定型文句,旨在探詢現前果報所對應的過去生業因。

    此為佛陀開示百緣經故事前的導引,要求聽眾攝心專注,以確保能正確領受隨後宣說的因緣法義。

    此為佛陀或說法者對聽法眾的承諾,預告將針對特定義理進行條理清晰的闡述。

    此段描述百緣經中典型的修行者背景與發心因緣。
    仙人因外在環境(旱災)的逼迫,從隱修轉向世俗乞食,進而開啟後續與眾生結緣或遭遇試煉的契機,體現了「因緣所生」的法理。

    此段描述菩薩在因地行化時,以兔王身修行布施與攝受眾生。
    兔王見仙人身心困苦,發心以色身物質(供養)與精神財富(好法)同時利益眾生,體現了菩薩悲智雙運、不忍眾生苦的本願。

    此處描述仙人因未見兔王捨身之誠,而以凡夫之心揣測聖者慈悲之舉,展現出凡聖境界之差異及仙人尚存的疑情。

    在《撰集百緣經》的敘事脈絡中,描述尊者或佛陀在聽聞請法或供養後,隨即表現出慈悲攝受的應允態度。

    此段描述釋迦牟尼佛往昔生為兔王時,行菩薩道之布施波羅蜜。
    為護持正法、供養修行者,不惜捨身供養,體現了慈悲與無私的求法精神。

    描述故事中仙人見到目標後的直接行動反應。

    此句體現《撰集百緣經》中常見的業力輪迴觀。
    描述眾生生命受無常支配,當現世報盡,隨即依業力遷流至往後之生處。

    此處「仙人」指修得五通或長壽之出家外道或修道者,「唱言」為在大眾中或莊重場合宣說,「和上」與「大師」皆為對師長之尊稱,表達極高的恭敬。

    此句描述眷屬面對離別時的悲痛與不解。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,常用於展現世間無常、愛別離苦的強烈情感轉折。

    描述眾生因業報、命終或處於無佛之世等因緣,失去聽受教法的機會,常用於警示修行應及時。

    描述眾生遭遇重大無常或苦難時,內心湧起強烈的憂悲苦惱(Domanassa),呈現出極度的身心煎熬狀態。

    此處描述兔王捨身供養時引發的瑞相。
    在《撰集百緣經》的語境中,菩薩行極難行之事(如捨身)必感得天地變現奇特景象,以表彰其布施功德之殊勝。

    此段描述仙人被兔王捨身供養的菩薩行所感化,產生敬畏與憐憫,從原本欲食轉為收骨供養,體現了慈悲心對他人的感召力。

    此經文屬於「本生故事」的結尾,佛陀透過揭示過去生與現世人物的對應關係(授記與本緣),說明因果不虛以及菩薩布施波羅蜜的成就。

    此句揭示「往昔聽法」與「今生得道」的因果關係。
    強調宿世曾與佛結下法緣、隨順教導,是此生能遇佛並迅速解脫的根本遠因。

名相註解
  • 仙人:指外道修得長壽或神通的修行者。
  • 菩薩兔王(菩薩往昔生中化現為兔之王)、長鬚仙人(長期修行的隱士)、微供(微薄的供養,謙稱)、好法(指佛法、妙法)
  • 兔王:指菩薩過去生化現為兔之首領。
  • 值見:偶然遇見、碰上。
  • 命盡:死亡,壽命終了。
  • 尋即:隨即、不久、立時。
  • 許可:答應、准許,於此經脈絡中多指受請或應允供養。
  • 抱捉:環抱捕捉。
  • 和上:即「和尚」,音譯自優波陀耶(Upādhyāya),意為親教師,指直接受法或受戒的尊師。
  • 悶絕:因過度悲慟或痛苦導致神智昏迷,氣息暫斷。
  • 躃地:仆倒、倒在地上。
  • 天雨妙花:諸天因讚歎殊勝功德,自空中如雨般降下芬芳美妙的花朵。
  • 起塔:建造窣堵波,用以安置舍利或遺骸以資崇敬。
  • 菩薩兔王:佛陀在過去生行菩薩道時,投生為兔王,曾捨身供養修行者。
  • 隨順:順從、不違逆教法。
  • 得道:在此經典脈絡下,指證得阿羅漢果位或其他聖果。

時諸比 丘復白佛言:「不審世尊!過去世時,其事云 何?」爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當 為汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國,有 一仙人,在山林間,食果飲水,修習仙道, 經歷多年,值天亢旱花果不茂,飢渴所 逼,便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王,與 諸兔等,隨逐水草,俱行見是長鬚仙人, 為飢渴所逼,欲入村落乞食自活,便前 白言:『受我明日少許微供,并有好法,汝可 聽受。』仙人聞已,作是念言:『彼兔王者,或能 值見飛鳥走獸命盡之者,為我作食。』尋即 許可。時彼兔王知仙人許,尋集諸兔及彼 仙人,宣說妙法,手復拾薪,積之于地,每 自燃火,自投其身在大火中。時彼仙人,即 前抱捉;無常之命,已就後世。仙人唱言:『和 上大師!云何一旦今見孤背捨棄我去?更 不聞法。』悲感哽噎,㘁天而哭,悶絕躃地, 悲不能言。當爾之時,地大震動,天雨妙花, 覆兔王上。時彼仙人,見彼兔王修於大悲, 不敢食噉,收其骸骨,起塔供養。」佛告諸比 丘:「欲知彼時菩薩兔王則我身是,彼時仙 人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語 來聽法故,今得值我,出家得道。」

38
白話直譯
那時候,所有比丘聽了佛陀的教導,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
這時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為佛經結尾常見的信受流通分,顯示聽眾對佛陀開示的緣生果報法門深表認同並願意修持。

爾時諸比 丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三九)法護王子為母所殺緣

40
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。這時提婆達多,愚蠢無知,心裡常常充滿嫉妒,對佛世尊發怒咒罵,但如來始終沒有對提婆達多生出怨恨的心。當時眾比丘看到這件事後,走到佛前說:「世尊,這到底是怎麼回事?這是什麼原因?」佛告訴比丘們:「不只是今天被他罵,過去世時也常常被他惡罵,我一直都能忍受。」
白話口語化新譯
當時佛陀正住在舍衛國境內的祇樹給孤獨園(祇園精舍)。。那時候提婆達多因為愚笨沒有智慧,心裡經常充滿嫉妒,用憤怒惡毒的話語辱罵佛陀;但佛陀面對提婆達多的惡行,內心始終保持平靜,完全沒有任何怨恨。。那時眾比丘見到這件事情後,上前對佛陀說:『不知道世尊(是如何看待此事)?』。這件事情的始末是怎樣的呢?」。佛陀對比丘們說:「我不僅是今天被那個人辱罵,在過去生中,他也經常對我惡言相向,而我始終在修忍辱,寬容地面對。」
法義解析
  • 此為經典通用的「證信序」之一,交代說法時間與地點。
    舍衛國為中印度古國,祇樹給孤獨園為該國著名的佛教弘法中心。

    此段描述提婆達多的五濁煩惱與佛陀的大慈平等心形成鮮明對比,彰顯如來無怨無親、怨親平等的證境,即便面對造作逆罪者亦不生瞋心。

    此為《撰集百緣經》中常見的啟請句式。
    比丘們見到奇特因緣後,心中產生疑惑或驚嘆,故上前向佛陀請教事情的始末原委。

    此為佛典中常見的啟請或詢問語,用於請示事件的因緣、經過或真相,以引出後續的教化或果報說明。

    此句展示佛陀於《撰集百緣經》中揭示夙世因緣。
    佛陀面對惡言而不生瞋恨,體現了「忍辱波羅蜜」的實踐,並說明眾生間的愛恨對待皆有其過去生之業力根源。

名相註解
  • 提婆達多:佛陀的堂弟,出家後因貪圖名利、心懷嫉妒而多次謀害佛陀、破和合僧。
  • 瞋恚:對違背自己心意的人事產生憤怒、仇恨的心態。
  • 罵詈:以粗惡、下劣的言語侮辱他人。
  • 嫌恨:內心不滿而產生的怨恨與嫌棄。
  • 其事:指代前文所述之事件或因緣。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,本經中教化眾生、揭示因緣的導師。
  • 忍受:此處指忍辱,即在面對逆境或惡言時,內心保持平靜、不生怨恨。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達 多,愚癡無智,常懷嫉妬,瞋恚罵詈向佛世 尊,如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸 比丘,見是事已,前白佛言:「不審世尊!其 事云何?」佛告比丘:「非但今日為彼所罵, 過去世時,亦常惡罵,我恒忍受。」

41
白話直譯
當時諸比丘,又向佛陀稟告說:「我們希望能聽聞過去世的事情,請您詳細解說。」那時世尊告訴諸比丘:「你們要專心聆聽!我將為你們分別解說。在這賢劫中,波羅㮈國有一位國王,名叫梵摩達多,他以正法治理國家,人民興旺,生活富足,快樂無窮。國王有兩位夫人,一位名叫善意,另一位名叫修善意。其中大夫人性情溫和,非常合乎國王的心意,但她沒有子嗣。第二夫人,只有一個兒子,聰明仁慈,孝順父母,國王非常疼愛,派他去學堂,讀誦經書。大夫人出城遊玩,快樂享受,帶了一些酒食,送給城裡的第二夫人。夫人生氣,惡言咒罵:『我寧願刺死你兒子的喉嚨,喝他的血,也絕不喝國王送來的酒。』使者立刻回去,把情況稟告國王。國王聽到這話,又生氣了,馬上派人把王子送去,看她敢不敢動手。夫人得了機會,就想刺喉,王子退身,合掌對母親說:『我沒有過錯,為什麼要這樣對我?』母親回答孩子說:「你父親是被命令殺害的,這不是我的錯。」聽到這話後,立刻向母親懺悔自己的罪過;但母親不肯原諒,於是就將他刺死。因為這份善心,生到忉利天。我在那時候,還是凡夫,被母親殺害和辱罵,心裡始終沒有怨恨;何況我現在,已經超越三界,怎麼會不能對提婆達多生起慈悲呢?」佛告諸比丘:「想知道當時那位國王的兒子,就是我的前身;當時的母親,現在就是提婆達多。」
白話口語化新譯
那時候,眾比丘再次請求佛陀說:「我們非常希望聽您講述過去世的因緣故事,請為我們詳細解說。」。那時候,佛陀對在場的出家弟子們說:「你們要專心、認真地聽我接下來說的話!。我應當為你詳細地剖析說明。。在現在這個賢劫裡,波羅㮈國有一位國王名叫梵摩達多,他用正確的法理治理國家,百姓眾多且興旺,生活豐足快樂,沒有窮盡。。當時有兩位夫人,第一位名為善意,第二位名為修善意。。那位大夫人,性格溫和順從,非常討國王的歡心,但遺憾的是一直沒有生下孩子。。二夫人的獨生子非常聰明善良,對父母很孝順,國王特別疼愛他,送他到學堂讀書學習各種典籍。。帶著大夫人出城去遊玩,大家開心地娛樂,並帶了點酒菜,送給留在城裡的第二夫人。。夫人非常憤怒,破口大罵:『我寧願刺破你王子的喉嚨把他殺了,拿他的血來喝,也絕對不喝國王送來的酒。』。使者立刻趕路回去,把見到的情形向國王報告。。國王聽了這番話,心裡再次感到非常惱怒,立刻派人把王子送過去,想測試看看他到底有沒有這個本事。。王后拿到刀後,立刻想刺向自己的喉嚨自殺,王子歸躬趕緊彎身合掌,對母親說:『我沒有犯什麼錯,為什麼要讓我看到您這樣呢?』。母親對兒子解釋說:『這都是你父親命令處決的,並不能歸咎於我。』。聽完這番話後,隨即對母親表達悔意,請求原諒自己所犯的過錯;。他的母親不聽從勸阻,於是他就直接動手將母親刺殺了。。依靠這份生起的善念,他命終後投生到了忉利天(三十三天)。。我那時候還只是一個凡夫,雖然被母親殺害和辱罵,但我心裡始終沒有怨恨。。更何況我現在已經脫離了世間輪迴的束縛,怎麼會無法對提婆達多生出慈悲憐憫的心呢?。佛陀對比丘們說:「你們想知道當時那位國王的唯一兒子是誰嗎?那就是我的前世;而當時的那位母親,就是現在的提婆達多。」
法義解析
  • 此為《撰集百緣經》典型的發起序,由比丘眾啟請佛陀宣說過去生因緣(本生或譬喻),以彰顯業果不虛之理。

    此為佛經中常見的啟請開示語。
    佛陀在說法前叮嚀弟子『諦聽』,是要求聞法者止息散亂,以誠敬、專注之心領受教法,為後續的正法宣說作準備。

    此處為佛陀應機說法之前導,允諾對求法者進行有條理、深層次的教法闡釋。
    「分別」意指對法義的條分縷析,使聽者易於受持。

    此段描述佛陀於《撰集百緣經》中開示過去因緣的背景,強調國王以「正法」治國能帶來國泰民安的善果,體現本經因果報應與功德積累的主旨。

    本句介紹故事背景中的主要人物,以名字顯示其具備善根與福報之德行。

    此句描述經典敘事背景中夫人的德行與當時的處境,為後續求子或遭遇變故的因緣作鋪墊。

    此段描述福報具足之相。
    在《撰集百緣經》的因緣敘事中,此子具備才智與德行(聰明慈仁、孝順),不僅是過去世善業所感,亦為後續引發教化因緣的鋪陳。

    此段描述世俗王室生活中的遊樂與餽贈情節,為後續因緣果報故事的背景鋪陳,展現出當時社會階層的生活樣態與人情往來。

    此段描述夫人因深陷瞋恨心與報復心理,產生惡口與殺害親子的極端念頭,展現眾生因無明與愛恨執著所引發的劇烈煩惱。
    在《撰集百緣經》的因緣脈絡中,這通常是為了鋪陳隨後因果報應的嚴酷性。

    此處描述因緣故事中的情節銜接,呈現使者履行職責,將外部見聞回饋予權力核心(王)的過程。

    此段描述國王因煩惱未斷,受言語激發而再次生起瞋心,並採取行動測試對象。
    反映了凡夫受制於「瞋」煩惱而產生的一系列身口意業。

    此段描述王子歸躬見母欲尋短時的驚恐與不解,展現百緣經中因緣流轉下的人間至情與考驗。

    此處描述母子間的對話,母親將殺害的責任歸於下達命令的父親,體現世間因緣業力與責任轉嫁的心理。
    在《撰集百緣經》的因果敘事中,此段話反映了眾生面對惡業果報時的推諉與業緣牽纏。

    此處展現佛典中「悔過能滅罪」的法義,強調覺察錯誤後應立即採取行動,透過向受害者(母親)誠心發露來清淨業障。

    描述因果報應故事中,當事人因無明與嗔心作祟,犯下弒母之逆罪,為後續受報之業因。

    說明眾生依循當下清淨的善業力(善心),即能感召對應的福報果報,往生天界。

    此處展現菩薩在因位修持忍辱波羅蜜的特質。
    即便處於尚未證果的凡夫階段,面對至親帶來的極大傷害(殺害與毀辱),仍能護持心念,不生瞋恨,體現了百緣經中強調的宿世善根與報恩精神。

    此處展現佛陀的正覺境界與平等慈悲。
    佛陀強調既然已斷除煩惱、超出三界,心境應無礙且遍周,不因提婆達多的惡行而生瞋恨,反而以大悲心視之。

    此段經文出自《撰集百緣經》,佛陀藉由述說過去生中的因緣,揭示眾生之間因果報應的真實不虛。
    即便在過去生中曾為母子,若造作惡業或存有惡念,後世因緣成熟時仍會呈現出如提婆達多反對佛陀般的對立關係。

名相註解
  • 敷演:陳述發揮、詳細說明。
  • 正法:指符合佛法、公正無私的治理原則。
  • 夫人:指國王之正妻。
  • 善意:人名,意指具足良善之心意。
  • 修善意:人名,意指精進修行良善之心意。
  • 體性:指人的本性、習性。
  • 調順:調和柔順,多指性格優良。
  • 子息:子嗣、後代。
  • 愛念:深切的關愛與思念。
  • 遣詣:派遣前往。
  • 書典:指世俗的經籍或典章制度。
  • 還馳:折返並快速奔跑。
  • 能不:能否、是否有能力。
  • 歸躬:本經中王子的名號。
  • 過罪:過失與罪垢。
  • 勅殺:奉命下旨殺害。在百緣經語境中指受君主或長輩威權指令而執行的死刑。
  • 咎:過失、罪責。指行為在因果律中所應承擔的負面責任。
  • 懺悔:覺悟前非、請求寬恕,並決心不再造作惡業。
  • 不聽(不從、不許);即便(隨即、立刻)。
  • 故是:仍舊是、依然是。
  • 凡夫:指尚未斷除煩惱、未證得聖果的普通眾生。
  • 恨心:瞋恨之心。在忍辱法門中,不起恨心是成就慈悲的基礎。
  • 王一子:國王的獨生子。

時諸比丘,復 白佛言:「願樂欲聞過去世時,敷演解說。」 爾時世尊告諸比丘:「汝等諦聽!吾當為 汝分別解說。此賢劫中,波羅㮈國有王,名 曰梵摩達多,正法治化,人民熾盛,豐樂無 極。有二夫人,一名善意,二名修善意。其 大夫人,體性調順,甚適王情,然無子息。第 二夫人,唯有一子,聰明慈仁,孝順父母,王 甚愛念,遣詣學堂,讀誦書典。將大夫人,出 城遊戲,歡喜受樂,持少酒食,送與城內第 二夫人。夫人瞋恚,惡口罵詈:『我寧刺汝王 子咽殺,取血而飲,今終不飲王所送酒。』 使者還馳,以狀白王。王聞是語,復生 瞋恚,尋即遣人,送王子與,試為能不?夫 人得已,即欲刺咽,王子歸躬,合掌向 母:『我無過罪,何為見爾?』母答子曰:『汝父 勅殺,非我咎也。』聞是語已,即便向母,懺 悔罪咎;其母不聽,即便刺殺。乘是善心,生 忉利天。我於爾時,故是凡夫,為母所殺及 以罵辱,終無恨心;況我今者,超出三 界,云何不能向提婆達多生慈悲耶?」佛 告諸比丘:「欲知彼時王一子者則我身 是,彼時母者今提婆達多是。」

42
白話直譯
這時候,眾比丘聽到佛陀所說,心中又悲又喜,向佛陀行禮後離開。
白話口語化新譯
那時,在座的比丘們聽完佛陀的開示,心中既感傷又歡喜,情緒交織在一起;他們恭敬地向佛陀行禮,然後才退下。
法義解析
  • 此為經典結尾常見的流通分敘述。
    比丘們因領悟因緣果報之理,對往昔業緣感到悲憫,同時因得聞妙法而心生歡喜,展現出聞法後身心領受的法喜與敬意。

爾時諸比 丘聞佛所說,悲喜交集,作禮而退。

(四〇)劫賊樓陀緣

44
白話直譯
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園。當時那座城裡,有一個強盜,名叫樓陀,腰間繫著利劍,手裡拿著弓箭,守在路邊,搶奪百姓財物,用來維持生計。過了幾天,他因為飢渴難耐,遠遠看見一位比丘拿著缽走到一棵樹下,心裡想:「那人缽裡一定有吃的喝的,現在我要過去搶來吃;如果他吃完了,我就剖開肚子拿來吃。」這麼想完後,立刻快步走過去,離得不遠時,又稍微停下來。那位比丘馬上察覺到強盜的心思,心想:「現在如果不叫他,必定會殺我,讓他罪孽更重,墮入三惡道;不如先叫他過來,給他些飲食。想到這裡,就遠遠地喊道:「你快點過來,我給你食物。」賊人心想:「這位比丘竟然遠遠地知道我飢餓,還叫我過去給我食物。」於是立刻走到比丘面前,吃了他給的飯,吃得飽足,心中充滿歡喜。當時那位比丘便為他講解各種微妙的佛法,他心開意解,證得須陀洹果,並發願出家,精進修行,最終證得阿羅漢果。他具備三明六通,圓滿八解脫,成為諸天與世人所敬仰的對象。
白話口語化新譯
佛陀當時居住在舍衛城的祇樹給孤獨園(祇園精舍)。。那時候城裡有一個名叫樓陀的強盜,腰間帶著鋒利的寶劍,手裡拿著弓箭,守在路邊搶奪百姓的財物,靠著這種手段來維持生活。。過了幾天,因為受不了飢餓口渴的折磨,遠遠看到一位比丘拿著飯鉢走到樹下休憩。此時便動了惡念想著:「那人的鉢裡肯定有吃的,我現在就過去把東西搶過來吃!」。等那個人吃飽之後,就剖開他的肚子,取出食物來吃。。心裡生起這個念頭後,立刻朝向那裡走去,在距離不遠的地方,又稍微停了下來。。當時那位比丘,立刻察覺到賊人的意圖,心想:『如果我現在不出聲提醒,他一定會殺害我,這會加重他的罪業,讓他墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道。』。不如我們先把他叫過來,布施一些食物給他吃。」。心裡生起這個念頭後,隨即對著遠處喊道:「你快點過來,我要給你食物吃。」。小偷心裡想著:「這個和尚在遠處就知道我肚子餓了,特地叫我過去給東西吃。」。他隨即走到跟前,吃完了那些飯,感到非常飽足,心裡充滿了法喜與快樂。。那時那位比丘隨即為他演說各種微妙法門,使他聽了之後心意豁然開朗,證得須陀洹果。他於是請求出家,經過精進勤奮地修行,最終證得了阿羅漢果。。他證得了三種智慧與六種神通,圓滿成就八種禪定解脫,不論是天神或世人都對他恭敬仰慕。
法義解析
  • 此為經典通用的證信序,標明佛陀說法的時間、地點。
    在《撰集百緣經》的語境中,此園林是佛陀長期駐錫並宣說因緣果報法要的重要場所。

    此段描述故事背景中的反面人物及其非法謀生方式(邪命),為後續樓陀遇見佛陀並受化的因緣作鋪墊。

    此段描述眾生因業報受飢渴苦,在極度逼迫下引發貪婪與奪取之惡念。
    在《撰集百緣經》的因緣架構中,展現了貧窮或餓鬼報對心念的扭曲。

    此處描述羅剎或惡鬼等眾生殘暴貪婪之行徑,亦體現因緣果報中,眾生為滿足食慾而不擇手段的負面業行。

    描述行者或眾生在生起特定意念(作是念)後,隨即引發相應的身業行動(趍向),並在觀察時機時保持警覺與節制(亭住)。

    此段體現比丘即便身處險境,仍以慈悲心為首,不欲眾生因殺生而造下感召惡趣之重業。

    此句體現布施波羅蜜之實踐,強調及時供養與慈悲攝受眾生之行持。

    此處描述長者見餓鬼受苦生起憐憫心後,付諸實際的救度行動。
    在《撰集百緣經》中,這體現了布施度生的慈悲行徑,也是化導眾生因緣的開端。

    此處描述盜賊因比丘的慈悲與神通(遠知其飢)而生起驚訝與感觸,為後續受化度、皈依佛法之契機。

    描述受施者在接受供養後,身心得到滋潤與滿足的狀態。
    在《撰集百緣經》中,這種供養後的「發歡喜心」往往是後續種下善根、獲佛授記或得果證的前導。

    此段描述聞法獲益的轉化過程。
    先由比丘說法引發弟子見道(證初果),隨後生起解脫心求出家,經由修道過程最終證得無學位(四果)。

    描述阿羅漢聖者所證得的殊勝功德果位。
    三明與六通展現其智慧與神變力,八解脫顯示其定力深厚,以此自利利他的德行感召人天供養尊崇。

名相註解
  • 劫賊:強盜,指以暴力奪取他人財物的人。
  • 道次:道路之側或道路途中。
  • 食竟:吃完、進食結束。
  • 開腹:剖開腹部。
  • 取噉:取出並吃掉。
  • 罪咎:指違犯戒律或倫常所造下的過失業障。
  • 三塗:即三惡趣:地獄(火塗)、餓鬼(刀塗)、畜生(血塗)。
  • 是念:指前文所生起的思惟或憐憫之心。
  • 速疾:快速、立刻。
  • 與食:布施食物。
  • 充足飽滿:指色身因受食而得到力量,體力充沛。
  • 歡喜心:內心生起愉悅清淨的情緒,常指因見佛或受法施、財施而生的正向心態。
  • 須陀洹果(初果聖者,預流果)、阿羅漢果(四果聖者,離欲無學位)、心開意解(聞法明悟之相)。
  • 三明:天眼明、宿命明、漏盡明。六通:天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通。八解脫:藉由禪定棄除對色與無色的貪著。諸天:各層天界眾生。

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有 一劫賊,名曰樓陀,腰帶利劍,手把弓箭,在 於道次,劫奪民物,用自存活。遂經數日, 飢渴所逼,遙見比丘持鉢而行至一樹下, 作是念言:「彼人鉢中,必有飲食,今當往彼 奪取食之;若彼食竟,開腹取噉。」作是念已, 尋即趍向,相去不遠,小復亭住。時彼比 丘,尋知賊意,「今若不喚,必當殺我,增彼 罪咎,墜墮三塗;不如先喚,施彼飲食。」作 是念已,即便遙喚:「汝速疾來,我施汝食。」賊 作是念:「今此比丘,遙知我飢,喚我與食。」 尋即來前,食彼飯已,充足飽滿,發歡喜 心。時彼比丘,即便為說種種妙法,心開意 解,得須陀洹果,求索出家,精懃修習,得阿 羅漢果;三明六通,具八解脫,諸天世人,所 見敬仰。

45
白話直譯
這時候,眾比丘聽到佛陀所說的話,心生歡喜,依教奉行。
白話口語化新譯
那時候,在場的比丘們聽完佛陀的開示後,都感到非常法喜,並決心依照教導去實踐。
法義解析
  • 此為經典流通分的慣用語。
    展現聽眾對佛陀教法的印可與信受,表達了由『聞』而『思』,進而落實於『修』的實踐過程。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉 行。

撰集百緣經卷第四