大藏經白話翻譯計畫

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描述法會當下，善現（須菩提）尊者準備向佛陀提問的場景。
爾時為當下之時，具壽為尊稱。
。
此段經文闡述「法性無二」的觀點。
無論是修行方法（菩提分法）還是最終目標（菩提），依據大乘般若空義，其真實相皆是無相、不可得、非一非異的。
無相即是真如平等，若執著於「以法取法」的過程，則與般若智慧相違。
此句旨在破除對「能取」（修法）與「所取」（菩提）的二元執著。
。
此為對佛陀的尊稱，表達恭敬並啟請聞法。
。
此處運用雙重否定與列舉（無合至一相），描述「無相法」超越了所有有為法的特徵與對待關係。
強調無相法本質為空，不具備取捨餘法的作意或功能，以此顯發無為法平等、離相之理。
。
對佛陀的尊稱，意為世間與出世間的導師。
。
此段經文闡述諸法空性，強調菩提與菩提分法皆無自性取捨。
若執著「菩提分法」為實有，能去取「菩提」果，即是未達法性本空（虛空喻）的執著。
應見諸法本性空，無取無捨。

佛陀呼喚尊者善現之名，準備開示教法。
。
對佛陀或尊者所說法義的印可與確認，表示確實如此、無有差錯。
。
對佛陀所說的法表示讚嘆與確認，顯示法義真實不虛。
。
對受教者所言表示認可、印證。
。
本句闡述空性與方便法門。
法體自空，故無取捨。
因眾生不解空義，故佛陀慈悲，宣說能趣向菩提的三十七道品等方便法，以作為引導。

承接前文，再次呼喚尊者善現，以示將闡述更深細的般若法義。
。
此句列舉五蘊。
在《大般若經》語境中，意指對五蘊虛妄不實的觀照，強調色蘊與受、想、行、識四心蘊皆為因緣生滅之法。
。
指六內處（六根），即眼、耳、鼻、舌、身、意。
此處強調此六處亦是《大般若經》所示無所有、不可得的法。
。
列舉六境（六處），即眼等六根所對之色聲香味觸法六塵，皆屬此處所論空性之境。
。
列舉六內界（眼、耳、鼻、舌、身、意界），即六根之體性，屬十八界範疇。
。
列舉六塵（六境），指眼、耳、鼻、舌、身、意所對應的色、聲、香、味、觸、法六種客觀對象。
在此經中，意在說明這些屬於眾生執著的對象，皆是虛妄不實。
。
此處列舉十八界中的六識界，指依根緣境所生起的六種認識作用，屬於六根、六塵、六識的識蘊範疇。
。
此句列舉六觸身，即六根與六境相應而生的認識作用，亦即根、境、識三事和合所生的觸，為識受之基礎。
。
此句描述十二處中的六觸處（眼觸至意觸）為緣，生起相應的「受」蘊（苦、樂、捨受）。
在六根、六境、六識的「三和」下產生「觸」，依此「觸」而生起受。
此為「緣起」法中，從觸緣受的過程。
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列舉構成物質與精神現象的六種基本元素（六界），此處指稱一切法皆由地水火風空識所攝。
。
此句描述十二因緣的流轉門，即「此有故彼有」。
以無明為緣起，導致後續十二支乃至愁歎苦憂惱的產生，解釋眾生在輪迴中痛苦的因果關聯。
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列舉大乘菩薩修行之六種圓滿法（六波羅蜜/六度），此處強調平等顯現，為般若顯境。
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列舉二十種空門。
十八空加上「散空」與「無變異空」，皆為大般若經中用以破除法執、顯示般若波羅蜜多深義的二十種觀行方式。
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列舉大般若經中用以形容諸法實相（空性）的十一種異名，顯示諸法平等之本質。
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指稱四種色界定，即初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮，為修行者依離欲而得的四階段定境。
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此句列舉四無量心（慈、悲、喜、捨），指於大乘法中，以無量眾生為對象，發起普遍且廣大之慈悲喜捨心，為修定與修慧之基礎。
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列舉四種無色界禪定（四無色定），指超越色相的細微識境，屬四無色界所攝。
此處為列舉因緣。
。
此處列舉三十七道品，為通往涅槃的三十七種修行方法。
在《大般若經》語境下，這些法門需依般若波羅蜜多智慧來修行，以成就無上菩提。
。
列舉四聖諦，指迷悟的四種真理，即苦、集、滅、道。
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指三解脫門。
空、無相、無願（無作）為進入涅槃之三種方便門，用以觀一切法空、無相、無所願求。
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列舉四種禪定與觀行法門，屬於世間與出世間的定慧修持，即八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。
。
此句列舉大乘菩薩所應修學的殊勝禪定（三摩地）與總持（陀羅尼）法門，強調其全面性與無量無邊，皆為般若波羅蜜多所攝。
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此句列舉大乘菩薩修行位階中的「十地」，從初地至第十地，代表菩薩從初發心見道後，逐步斷證、增長功德的十個層次。
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此處列舉佛法中修行所能證得的特殊觀照能力與自在作用，屬於因緣所生法。
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此列舉佛陀特有的功德法門。
佛十力（智力）指對因果、諸禪定等真實知見；四無所畏為佛自信無畏之處；四無礙解為能演說義、法、辭、應辯之智慧；十八不共法為唯佛獨有、不與聲聞緣覺共之殊勝功德。
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指菩薩修行般若時，成就與無量眾生拔苦與樂的「四無量心」，超越凡夫小乘，故稱「大」。
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此句描述菩薩在修行般若波羅蜜多時，若能依止「不忘失法」（正念）與「恆住捨性」（遠離執著的平靜心境）來觀察諸法實相，便能不生執著。
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列舉三種智：一切智（知總相）、道相智（知差別道）、一切相智（知總別相），表述不同層次的智慧智慧境界。
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列舉聲聞四果及獨覺菩提，屬於般若經所說的聖賢位次。
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本句列舉菩薩行與佛果相關的「般若波羅蜜多」教法領域。
意指般若能指導菩薩修行與習氣的斷除，並終至成就佛果。
。
此段闡述大乘空性見。
強調「聖法毘奈耶」（即佛陀聖教與律典）中，一切法（有為無為）皆遠離執著的對待相，即非相應等執，這就是「無相」的實相。
此種空性描述雖為真實，但為引導眾生，故稱此為世俗諦的教法，而非最高勝義諦。

釋尊喚起大慧（善現，即須菩提）關注後續開示的稱呼。
。
此句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，非盲目攝受一切，而是透過「學智見」──親證法性後的智慧，去如實明辨法相，依空性慧來辨別哪些法是道諦中應取、哪些是應捨，以達不取不捨之執取，而能善於善巧攝受方便法門。

尊稱佛陀為世間最尊貴者，開啟對話。
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此問句旨在詢問菩薩在智慧通達法性後，應當斷除對何種法（通常指有為法或虛妄分別）的執著，此處重點在於通達之後的「不攝受」境界。
。
此句詢問應攝受之法的標準。
強調需經過「學」（學習）、「智」（智慧觀察）、「見」（親見現量）三個階段，才能達到「如實通達」的程度，即對法義的真實理解與現量相應，而非僅是淺顯的認知，方能依之為應攝受的法。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒注意下文之教法。
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菩薩在智慧成熟後，能正觀聲聞、獨覺（二乘）的法，雖知其法但因菩薩是為成就佛果，故通達此法為無常苦空，不應執取（攝受）作為究竟地。
此句展現「智」的通達與「行」的超越。
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此句強調般若波羅蜜多修行者，於一切智智相應之法，從聽聞學習（學）、智慧觀察（智見），達到如實親證（通達），能成就一切種相應的功德，攝受一切佛法。
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佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法義。
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此處強調在聖法（正法）與毗奈耶（戒律）的基礎上修學般若，顯示定慧等持，以般若智慧指導戒律修持，達致甚深境界。

記錄法會中須菩提尊者向佛提問的場景。
爾時指因緣具足時；善現為須菩提的意譯。
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此為發起對「聖法毘奈耶」定義的追問。
在般若經語境下，旨在引導出法界法性中真實的調伏與遠離，而非僅止於相狀上的戒律。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，準備開示般若法門。
。
此句強調聖者皆遠離三毒。
非相應非不相應，意指聖者心地清淨，無三毒之執著（非相應），亦非如外道般刻意壓制而有三毒的異相（非不相應），故說本質上無合散之相，顯示空性平等。
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說明虛妄分別的法與薩迦耶見等煩惱之間的微妙關係。
形容兩者不即不離，非互不相關（非相應），亦非緊密結合（非不相應），以不合不散形容其難以分離的特性。
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描述法性（或般若理體）的不可思議境界，超越了世間法的「相應」（結合）與「不相應」（不結合）的二元對立，展現了「不合不散」的非二元性，不落有無、生滅。
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此處描述無為法或殊勝法與隨眠煩惱的關係，強調其「非一非異」的特殊狀態，即不相應（不與之混合）亦非不相應（非絕對分離），法性如是。
。
此句描述空性（或般若）與初禪（初靜慮）的關係。
以不二法門表示，無有實體的相應或離散，不可用世間的「合」或「散」去定義，超越相應與不相應的二邊見。
。
描述在較高階的定境（二、三、四靜慮）中，心法與境（法）的關係超越了常規的結合與分離，呈現非一非異的離四句絕百非狀態，顯現空性。
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在此經語境下，說明慈無量心與所緣對象並非世俗法上的「相應」互動，也非「不相應」的斷絕，超越了結合與分散的相待觀念，強調其空性與無障礙的空性智慧狀態。
。
描述大般若經語境下，某些法相（如空相）與悲、喜、捨無量心在體性上不一不異、非有無之相即關係，彰顯平等不二之理。
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描述空性智慧在觀察「空無邊處定」時，超越二元對立，無有相應或不相應的相貌，顯示此定境本質亦是空性，無實體可合或可散。
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此句說明空性與四無色定中的三定（識無邊處、無所有處、非想非非想處）之關係。
以無相智慧觀之，空性不與定相應（不混同、非定性質），亦不不相應（非不相關、不異），呈現不合不散的如來藏自性清淨狀態。
。
此句描述諸法（實相）與四念住之間超越二元對立的關係。
因為法性空寂，無來無去，不落「相應（相合）」或「不相應（離散）」的邏輯範圍，顯示「不一不異」的般若中道智慧。
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此句描述諸法（空性）與三十七道品中後四組（四正斷至八聖道支）的關係。
強調真實空性非概念上的相應或不相應，亦無物理上的結合或分散，顯示超越二元對立的絕對空性。
。
描述諸法實相與苦聖諦之間的關係，超越了相應或不相應、結合或分離的二元對立，彰顯般若波羅蜜多的空性特質。
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此句依《大般若經》顯揚諸法如幻空性。
說明「相」與「諦」的關係，超越了相應與不相應的二邊，亦無合散的實體作用，顯示法性本無二分，不可取相。
。
說明諸法實相超越了相對的執著，不落「相應」或「不相應」的兩邊，亦非「合」或「散」的狀態，契合空性不二的理體。
。
此句強調諸法空性，非相應非不相應，不合不散，乃是闡述無相、無願、空三解脫門之實相，不落二邊。
。
此句描述諸法（空性）與八解脫（八種解脫禪定）的關係，超越了相應（相屬）、不相應（不相屬）、合（聚合）、散（分散）等二元對立概念，強調法性本空、無取無捨、不可言說的空性實相。
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此句描述甚深空性或般若波羅蜜多與特定禪定修法（勝處、次第定、遍處）的關係。
以「非相應非不相應，不合不散」來形容，顯示其超越了二元對立的邏輯關係，處於絕對的法性空寂狀態，不落相應的合，也不落不相應的散，揭示空性與禪定、色無色界法的不二法門。
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此句描述諸法實相超越了相對的認識範疇。
五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，代表從有相到無相的認知層次。
說「非相應非不相應」及「不合不散」，意指諸法本性空寂，超越了主客體的結合與分離，顯示般若波羅蜜多「不可取、不可得」的無所得義，即《大般若經》中「離二邊」的中道實相。
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此句依般若經空義，說明諸法實相（真如）非相應亦非不相應、不合不散。
超越了二元對立的「相應」與「不相應」概念，即顯「不二」的絕對中道之理，不被六神通所攝，亦不遠離，表現法性本自如如。
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此句顯示般若波羅蜜多視角下，空性即是實相，諸法（含佈施波羅蜜）體性空寂，無來無去，不需相應亦無相應可得，強調法性平等、無二相。
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此句強調「諸法平等相」與「五度」的關係，為不二法門的空性見。
非相應非不相應，意指超脫了凡夫對於「結合」或「分離」的執著，顯示諸法性空，沒有實體可言，即五度與般若實相的真實互通關係。
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此句說明一切法與「內空」的體性關係。
內空意指內在處（六內處）的自性空，因一切法本自空寂，故無有相應或不相應的對立，亦無實體的合散，顯示空性不變、超越對待的體性。
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此段描述「空」的十九種分類（十九空），強調這十九種自性空體性平等，本質上非結合亦非分散，不具備二元對立的相應或不相應關係，顯示諸法性空、離戲論的教理。
語境依《大般若波羅蜜多經》第370經。
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此句說明真如實相（法性）與萬法（諸法）的關係。
真如是萬法平等之體，非相應（不異）、非不相應（不一），故說不合不散，乃是超越相對待的「不二」狀態。
。
描述諸法空相與真實法性（如法界等）的關係，超越了相應與不相應的二元對立，無合無散，顯示不可言說的空性平等。
這是大般若經詮釋「不二」的體現。
。
此處以般若真空觀點描述諸法實相，說明法與「極喜地」之關係超越了二元對立的「相應」或「不相應」。
在畢竟空中，法性無有合散之相。
。
此句說明般若波羅蜜多空性，超越了凡夫或二乘的相應或不相應的概念。
顯示出超越一切執著的「不可得」本質。
在此處形容般若與九地菩薩的修行境界並非「結合」，亦非「分離」，而是本質空寂，遠離言思。
。
此句描述甚深般若與三摩地（定）的體性，超越了對立的相應、不相應、合、散等概念，形容其無生無滅、不可思議的定慧一如境界。
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此句依《大般若經》空性義，形容空性與陀羅尼（總持）不落二邊。
非相應非不相應，意指兩者非一體亦非異體，打破概念執著。
不合不散則顯空性法爾如是，無實體可合散。
。
此處依大般若經之空性義理，闡述諸法實相與佛十力之間，超越了相應與不相應、聚合與散失等相對性的二元邊見，顯現自性真空之平等性。
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描述諸法空性，超越相應與不相應的二邊見，顯示其非一非異、不合不散的真實相。
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描述大慈（慈無量）之體性，處於一種離二邊（非相應、非不相應）的中道狀態，在性空法性中，無取相的「合」，亦無分別的「散」，顯現諸法實相。
此處特指大乘般若空義下的「大慈」，非同世間染污之慈。
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此句說明空性與無為法之特性，非屬因緣相應之有為法，超越了二元對立的「相應」與「不相應」，亦無實體之合散。
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此句描述「無忘失法」（不忘失佛法與眾生）與所對應的般若波羅蜜多等法，處於不一不異、不即不離的「非相應非不相應」狀態，即「中道」之體現，超越了二元對立的相應或不相應，不相離亦不相合。
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描述空性中無二無別的狀態。
空性並非與捨性（平等捨）相結合，也非不結合；在法性中，諸法平等，沒有合、散的區別。
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此句依《大般若經》空性義，描述一切法與一切智（佛智）的關係。
非相應非不相應，表示法與智非一非異、不即不離的空性，不合不散則指非合體亦非散滅，顯示諸法實相不生不滅、不合不離的平等本性。
。
此句強調般若波羅蜜多即空性，超越了凡夫的「相應」與「不相應」的二元對立。
智慧與法本性空寂，故無有結合或分離的實體。
依大般若經觀點，若存有執著，則落入相應或不相應，真正甚深般若則超越此等對待概念。
。
此句描述「空性」或「真如」與有為界（世間造作法）的關係。
非相應意指空性非如心與心所般結合，非不相應意指非完全分離。
不合不散，顯現空性於有為法中不增不減、恆常如是，超越合散之生滅相。
。
此句描述諸法實相。
無為界（法性、空性）超越相對的相應與不相應、合與散，屬於離四句、絕百非的絕對狀態。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）名號，指示即將說法，令其專注。
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此句說明「聖法毘奈耶」之得名，因彼聖人所修持、依止的法與律儀，故名聖法毘奈耶。
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在此經文中，這是佛陀在宣說甚深義理後，為引發聽眾進一步探究原因，或為下文深入解說所設的問句。
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佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來的教法。
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描述一切法（諸法）本質即是空性。
無色、見、對意指超越物質、感官與相對範疇。
此「一相」即是無相，亦即實相。
聖者透過智慧直接證悟此空性，而非透過意識思維。
。
佛陀呼喚尊者須菩提之名，表示將宣說重要法義。
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此句強調無色界法（無色蘊）在自體法性上，超越了欲、色界相應（心心所法同依、同緣、同時）與不相應的二邊分別，亦無實體合散。
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此句描述諸法實相，在般若智慧觀照下，一切法超越了凡夫的見解、對待、相貌、相應與合散之執著，顯示法性平等、不可言說的空性義。
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佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引發其注意，準備聽受接下來關於般若波羅蜜多的教法。
。
此處強調般若之空性特質（無色等五法），菩薩應恆修習此甚深智慧，而智慧修成之相應狀態為內心徹底離相，即學而不執著有可得之法相，契入空性。

此為般若經中發起啟請的標準敘述，描述須菩提尊者隨順時節因緣向佛陀請法。
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此句強調菩薩為達波羅蜜多，不僅需理解物質層面（色）的相，更需通達精神層面（受、想、行、識）的五蘊相，即需透徹瞭解五蘊的「如實相」（空相、虛妄相），不可偏廢。
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此句強調般若波羅蜜多教育中，對於六根（內六處）的如實觀察與學習，透過認識根的「相」（特性、本質），從而契入無生無性之真理。
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此句強調應對六處（六塵）平等學習般若智慧，不可僅專注於色處，意指不論何種對境皆需如實觀察。
般若智慧的學處在於色受想行識以及一切對境。
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此句強調應當在眼、耳、鼻、舌、身、意這六界（六根）的性相上進行觀察學習，皆無虛妄相，亦即「相學」指觀察並覺知諸法空相，非實有性。
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此句延續前文，強調菩薩對於六塵（六界）相，皆應如實修學般若波羅蜜多，不可偏廢，體認諸法空相。
。
此句承接前文探討「相學」（學習、探求諸法實相），強調六識界（六識與六界結合）皆屬緣起空性，應一併觀察研究。
在《大般若經》語境中，意指對六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其相應的六界（地、水、火、風、空、識，此處特指十八界中的識界部分）進行性空觀察。
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此句強調應當如實觀察（學）六根與六境合和所生的「觸」（觸相），皆是空幻，而非僅止於眼觸。
此為大般若經中觀察六觸處空之教導。
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此句強調修行者應平等觀察六根所生之六受，不應只侷限於眼觸，意在明瞭六受皆是由緣而生，應學其無常、空之相狀，以達通達般若之目的。
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此句強調應當全面修學六界（地、水、火、風、空、識）的相狀，即認識六界為緣起、無我、空相，不應偏廢，以達對「法」的完整認知。
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此句強調應對十二因緣（從無明至老死愁歎苦憂惱）的虛妄法相進行如實修行與觀照，體悟其緣起性空，方能解脫。
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此句強調菩薩應具體修學六波羅蜜多的相狀（差別、特質），不僅是佈施，更要全面修學淨戒等六度相狀。
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此句強調對大般若經所列舉的十八空相（內空至無性自性空）都應當精進學習與修習，以體證萬法性空，非僅限於內空。
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本句強調般若波羅蜜多行者應對真如及其同義詞（即諸法真實相）進行深入學習與認識，指出「真如」等多種性質皆是平等、真實、不可思議的實相法相，非僅限於單一法相的認識。
。
此句顯示從初禪到四禪的禪定相狀皆為學習（般若）對象，皆需以空性智慧觀察其相狀，以達通達。
這是反問句，意指四種靜慮之相都應修學。
。
此句強調應修習四無量心（慈、悲、喜、捨），以平等心對待眾生，遠離貪瞋癡，是菩薩行之基礎。
。
此句強調菩薩在修學般若時，亦應對四種無色界定（四無色處）進行修習與瞭解，以成就相應的禪定智慧。
。
此處強調修持般若波羅蜜多者，應普徧修學三十七道品。
經文以反問語氣確認修學者除了四念住外，亦須涵蓋其餘三十三項覺支之相。
。
此句強調大乘菩薩應同時修學三解脫門（空、無相、無願），以契入般若波羅蜜多智慧，非僅止於單一法門。
。
此句強調修行者應平等、全面地對四聖諦（苦、集、滅、道）的法相特徵進行實質性的觀察與學習，不可偏廢。
。
此句強調修行者在成就般若波羅蜜多時，也應修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門，以定慧等持。
。
此句承接前文，強調菩薩或行者在修學般若波羅蜜多時，對於「五眼」與「六神通」的相貌（特徵、內涵）均應當學習與修持，以成就利他智慧與方便。
。
此句強調菩薩於般若波羅蜜多相應時，應無遺漏地修學一切定門與持門的法相，以通達各種禪定與總持法門。
。
此句強調菩薩修學般若波羅蜜多不應僅限於最初位階，而是應遍學十地（菩薩從初地至十地）的所有階段，在各階段深化修行以圓滿佛果。
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此句強調菩薩在修學佛法時，不僅要學習佛的十種智力，還應當通達佛陀的四無所畏（四種無畏自信）、四無礙解（四種無礙智慧）以及十八種佛不共法（不與聲聞緣覺共有的功德），以此來完善佛法修學。
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此處強調在修學般若波羅蜜多時，對於四無量心（慈悲喜捨）的「相」（跡象、體相、修行相貌）亦應一併如實修學，不應偏廢，以成就智慧與福德之並行。
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此句強調菩薩應修學佛法中至關重要的兩種相貌：即恆常不忘失正念、法義的「無忘失法」，以及在一切境緣中恆住於平等的「捨性」（無偏執的平等心），二者皆是般若波羅蜜多修行的具體表現。
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此句強調菩薩於修學道位中，不僅需學聲聞緣覺之「一切智」（總相智），更需進一步學「道相智」（通達道種智）與「一切相智」（佛果位之無上智），以通達三智之相貌。
為大乘般若經中，勉勵菩薩具足大乘智慧的修學指導。
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此句強調修行者不僅應學習初果預流向的法門，同樣也必須學習從二果至四果（一來、不還、阿羅漢）乃至獨覺境界的相應教法，意指應全面學習聲聞與獨覺的修學內容，而非僅滿足於一果。
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此句藉反問強調發心菩薩不僅要學習菩薩道的六度等法門（行相），更要學習佛果的無上菩提法門（菩提相），以因果雙修來成就佛道，展現了大般若經中深觀與廣行相結合的般若學思維。
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此句強調大乘菩薩不僅要修學聲聞乘的四聖諦，更要深入觀察順緣起（生起）與逆緣起（滅盡）的如實相，即觀察緣起性空。
在《大般若經》中，此係指示從四聖諦之相觀，進而修習緣起觀之相。
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此句強調修行者應平等地在聖者之相（威儀）與聖法之相（法性）進行修學，不可偏廢。
。
此處強調修行者不應偏廢，須透徹領悟「有為」與「無為」二者的體相與自性，方能於般若波羅蜜多中圓滿智慧。

對佛的尊稱，意為世間與出世間的導師。
。
此句強調若能契入無相之法性（法相），則對世間有為之生滅差別相（行相）亦應不作執著學習，表現空性般若。
。
此句強調菩薩若不深入空性與緣起法（法相、行相），則無法證得超越二乘（聲聞、獨覺）的佛果位。
依《大般若經》旨，學法相行相是為般若智慧。
。
意指菩薩行者必須超越二乘（聲聞、獨覺）所證之位，方能契入菩薩之聖位（正性離生）。
強調大乘不共二乘的無上智慧與境界。
。
此句強調入聖位（正性離生）是證得佛果（一切智智）的必要因果基礎，未入菩薩聖位者無法證得終極佛果。
。
此句強調「一切智智」（佛智）與「轉正法輪」（弘法度生）的因果關係，唯有成就佛果智慧，方能究竟宣說如實法。
。
此句強調「轉正法輪」為弘法度生之根本。
若無此能力，則無法善巧運用三乘教法（聲聞、獨覺、無上乘）來安立有情眾生於正道，也就無法引導眾生脫離生死輪迴的無邊痛苦。
意在強調大乘菩薩需具備圓滿弘法能力。

釋迦牟尼佛呼喚尊者須菩提的號名，準備以此對話開啟一段關於般若智慧的教導。
。
此句假設「一切法實有」的情況，探討菩薩是否應學。
依般若空義，實相無相，此處為引導學人破除對「實有相」的執著而設之假設句。
。
此段闡述「無相」義。
一切法因實體無相，若執有相法或無相法皆非中道。
菩薩應遠離有、無二邊，於法性平等中修學真實般若，不執著於相或非相。
。
此為追問前文法義的理由或原因。
。
佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，引導其注意後續教法。
。
此句闡述「法性常住」與「中道實相」。
無論有無佛陀示現，諸法平等、空性無相的本質恆常不變，超越有相（常見）與無相（斷見）的二邊分別。

描述法會的情境，由長老善現開啟白佛提問的序幕，顯現法會由請發起。
。
此句提出質疑，意指若依般若空義，一切法無性（非有非無），則修行主體（菩薩）與修行對象（般若）皆無性，問如何建立修行的因果結構。
。
強調般若波羅蜜多為成就佛道、超越二乘（聲聞、獨覺）境地的必要條件。
若無智慧，無法超越世間及小乘之執著。
。
此句強調大乘菩薩道必須超越二乘（聲聞、獨覺）的果位，才能真正證入「正性離生」（初地菩薩入聖位），即聖道之正法與離煩惱之束縛。
。
此句強調若未入聖位（正性離生）以斷除煩惱，則無法生起對諸法不生不滅理體契合無礙的「無生法忍」。
。
強調神通以無生法忍為基礎。
唯有證悟諸法不生不滅（無生法忍），通達空性，才能自在運用神通，而不執著神通相。
。
此句強調菩薩欲完成成熟眾生與莊嚴淨土之弘願，必先具備神通力（包括定力與智慧），方能有效施行化度。
。
此句強調菩薩行之因果。
要成就佛果（一切智智），必須修持成熟眾生與莊嚴淨土的菩薩道。
若缺此因，則無法證得佛果。
。
此句強調「一切智智」（佛智）與「轉正法輪」（弘法利生）的因果關係。
唯有斷盡煩惱、障礙，成就究竟智慧，才能真正轉動殊勝正法。
。
此段描述轉正法輪（弘法）乃是一切聖果與世間福報的根本。
無法轉法輪，則眾生難以入道（四聖果、獨覺、無上菩提）及修行世間福業（施、戒、修）。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提）的名號，準備開示。
。
表示認可前文所說，契合實相。
。
對上述佛陀所說般若波羅蜜多義理的印可、讚嘆與肯定。
。
佛陀對說法者（通常為須菩提或其他弟子）所陳述之法義表示印可、贊同。
。
此段闡述「無相」法門。
一切諸法在勝義諦上超越了有無、一異的相對分別，本質皆是無相。
菩薩若能體證此平等一相的無相實相，將此認知應用於修行，便是圓滿般若波羅蜜多。

尊者善現（須菩提）啟白佛陀，引發後續對於般若波羅蜜多義理的諮問。
。
本句為舍利子請示佛陀，修行無相法門的具體內容如何與般若波羅蜜多相契合。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現，準備開示教法。
。
在此經中，指菩薩能如實知一切法無所有，而作遣除執著之修持（遣相），此即破除二執、顯發空性的般若智慧。

尊稱佛陀為世間最尊貴者，表敬意。
。
此句為善現請問世尊，修習「遣除一切法」（即空性觀、無所得觀）的方式，即是修習「般若波羅蜜多」。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（須菩提）的喚詞，用以引發注意。
。
此處強調「遣遣」，即不僅要破除對色蘊的執著（遣色），更要破除對「遣除」這一修行手段的執著（遣此修），體現般若「無所得」、「空性」的深層智慧，不落入「修」的相中。
。
般若智慧不僅要求遠離五蘊執著（遣受想行識），更要求遣除「正在遠離」的執著，達到不執著「遣除」的空性境界（遣此修），此即空空三昧，為大般若經之特色。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文對般若波羅蜜多的教導。
。
此句強調「空空」義，意即對眼處六根等處境行「遣（空）」時，不可生起對「遣」法本身的執著，必須超越能所，方為般若波羅蜜多。
。
般若波羅蜜多的實踐不僅要求遣除對感官處（內處）的法執，更要求達到「修無所修」的境界，即連修行的行法本身也不留執著，以契合空性。

佛陀呼喚當機眾善現尊者，準備宣說般若法要。
。
在此語境下，強調「遣色」與「遣遣」的無所得智慧。
菩薩不執著於遣除色法的行為本身，於遣除（空性）也無所執，纔是般若空慧的實踐。
。
般若波羅蜜多之修行在於空掉對外境六處（此處列舉後五處）的攀緣，且進一步不執著於「修行」之相，達到境智雙亡、無所得的空慧境界。

佛陀呼喚尊者舍利子（善現）之名，以引起其注意，準備講述法要。
。
此處強調「不執著空」即是般若智慧。
不僅要遣除對感官對象的執著（遣眼界），還要進一步破除對「遣除」這一修持行為的執著，達到雙遣，不落兩邊，方為真正的般若智慧。
。
本句強調「遣」，即以般若智慧遣除對六根（內界）的法執，且需進一步「遣此修」，達到遣修亦不可得的境地。
即「破空執」，不執著於遣除的過程，纔是最高深的般若空觀（空空）。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開始宣說教法。
。
在此空性智慧中，菩薩不但應斷除對色界依報的執著，亦需斷除對「遣除」這項修習的執著，達到不依不著的平等境界，方為真正的般若修習。
。
此句強調「遣執」亦不執著的空性智慧。
修遣聲、香、味、觸、法界是指修行對應六塵（除去眼、耳、鼻、舌、身、意根）的執著，當遣除執著的動作亦不執著（遣此修），即符合般若波羅蜜多的無所得（Anupalambha）要義。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示。
。
此處闡述菩薩修習般若波羅蜜多，不僅要空掉十八界中的六識界（遣），更要做到空空，即「遣」此修，不執著於遣除的過程，符合空性不執著的智慧。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意，準備講授重要法義。
。
此句強調般若智慧在於「遣」（放下、不執著），不僅要遣除眼根與境接觸所生的執著，甚至要連「遣除」的這種觀念都遣除。
這種空觀、不執著的智慧即是般若波羅蜜多。
此處特指《大般若經》中「一切皆空」的空性修持。
。
此句強調般若智慧的空性修持，不僅要遣除對六根、六觸的執著，亦需遣除執著於「遣除」本身的法執，達到徹底的「空」與不執著。
這是深般若的修法。

釋迦牟尼佛呼喚當機眾善現（即須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說般若法要。
此語境為大般若經第370卷。
。
此句強調般若空性的徹底性。
修行者不僅要遣除因眼根接觸色境所產生的痛苦或快樂等身心感受（空有），更要連「遣除感受」這一修行過程的執著也一併遣除（空遣除），達到無所執著的智慧境界，纔是真修般若。
。
在此語境中，「修遣」指不執著於身心感受，即遣除執著。
不僅要遣除對耳鼻舌身意觸為緣所生受（感受）的執著，甚至要連「遣除」的這種修習想法也要遣除（遣此修），即三輪體空、不住於空，纔是真正的般若波羅蜜多行。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現（即須菩提）以引起注意，準備宣說般若法要。
。
此句闡明般若波羅蜜多的空性實踐。
菩薩不僅要遣除對地界（物質性基礎）的執著，更要進一步遣除「我在修遣除」的法執，達到無所得的境界。
。
此處強調「空」的精神，不僅修空觀遣除六界（地界未列出但含在內）的實有執，更要遣除對「遣除」這一修行過程的執著，即所謂「不遣而遣」，契入般若無所得的境界。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引發其專注，準備宣說接下來的般若波羅蜜多深法。
善現是尊者名號，意為善於顯現智慧。
。
強調般若空性智慧要做到「連『遣除』這種修持本身都放下」，纔是徹底的無執修持。
。
此處強調修「遣（即無性觀）」亦不可執著，連遣除緣起執的念頭也須放下，如此契入般若無所得之空性，纔是徹底的般若修習。

佛陀呼喚尊者善現之名，提示接下來將有重要教導。
。
強調般若的「空」義，遣除無明後亦不可執著「遣除無明」之法，即遣除執著之修，達至無所得，符合大乘般若般羅蜜多法義。
。
此句強調「遣」，即遣除執著。
不僅要以空性觀照十二因緣（行等）如幻不實，更要「遣此修」，即遣除對於「在修遣除」的這種修行執著，實現徹底的無所得、無戲論的空性智慧。

此為佛陀呼喚當機眾須菩提之名，預告下文即將宣說之法義。
。
此句強調般若智慧不僅要離作業執著（遣阿喻訶、涅喻訶），更要遣除對此「離執作業」的執著，達到雙遣的無執空性。
這是最高層次的般若波羅蜜多修行。
。
說明般若修行中「不遣而遣」的智慧。
在修習不淨觀後，更要進一步遣除對「不淨觀」這一能修之觀唸的執著。
這種連能修的觀念都不執著的無住生心，纔是真實的般若波羅蜜多。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以引起注意並準備開示法要。
。
此句強調菩薩修習「遣初靜慮」的無所得智慧，不僅要超越初禪，還要「遣此修」——即不執著於超越的智慧本身。
以空性般若照見靜慮與修習皆空，即是真實般若波羅蜜多。
。
此處強調在修習四靜慮時，不應執著於靜慮的定境，需運用般若智慧遣除對定境的執著，即所謂「心無所住」，這纔是真正的般若波羅蜜多修行。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示般若法門。
。
在此語境下，強調修慈無量定時，不執著慈悲之相（遣），將此「不住相」的觀法亦融入慈無量中，即是般若波羅蜜多之空性實踐。
。
此處強調「空無我」的般若觀照，即便是修習四無量心中的悲、喜、捨（排除慈），亦不執著其相，連「修」的念頭也遣除（亦遣此修），此無所得修纔是波羅蜜多行。

釋迦牟尼佛稱呼與會的尊者。
在《大般若經》中，善現即須菩提，意為「空生」、「善見」。
。
此處強調在修習空無邊處定時，不僅要空去外境，更需「遣修」（空去對定境的執著）。
這種對定境不執不取、以無所得的智慧來修定，即是般若波羅蜜多的實踐。
。
此處強調般若波羅蜜多「不住」之特性。
即便是超越色界、達到無色界最高層次的深定（識無邊、無所有、非想非非想），若執著於定境則障礙般若慧。
修般若需「遣除」（執著）此等深定境界，不住法相，方為般若法門。

釋尊稱呼善現（須菩提）以引起注意，準備講述法義。
。
此句強調「無所得」的般若波羅蜜。
菩薩不僅遣離執著世間法，甚至連唸佛、修行之念（遣佛隨念）都必須遣離不住，達到物我兩忘、無住生心的境界。
。
此處強調在修習各類隨念（隨念法、僧、戒等）之後，必須進一步「遣除」對這些修法本身的執著，此無相修習即是般若波羅蜜多。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
。
此句強調「遣無常想」與「遣除此修」的雙遣法門，不執著於無常的空想，亦不執著於遣除無常的空修，即是般若波羅蜜多中不執著的智慧。
。
此段闡述「遣執」法門。
修行者雖修習種種對治觀（如無常苦想等），若執著於這些觀想則成障礙。
般若波羅蜜多要求在運用對治觀之後，進一步遣除對對治觀的執著，達到「能所雙亡」、「不執著任何觀想」的空性境界。

釋迦牟尼佛呼喚當機眾「善現」（即須菩提）之尊稱。
。
此句強調般若智慧不唯去除外在煩惱，更須去除「能修」、「所修」的內在微細法執。
遣除我執之後，進一步遣除對「遣我執」此一過程的執著（遣此修），纔是三輪體空的空性智慧。
。
此段顯示般若法門的核心為「無相」，不僅要破除對十六種具體「我」執相（如命者、作者等）的想像，甚至必須進一步遣除「我在修遣除相」的這一念修想，這纔是般若空性智慧的體現。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意，開始隨後的對話或開示。
。
此句強調「空遣」，不僅要遣除對世間「常」或「無常（非常）」的執著想（遣常非常想），更進一步要放下對這種「遣除行為」的執著（亦遣此修），達到離一切執著的真空境界，方為真正的般若智慧。
。
此處強調「遣相」與「遣遣相」，即不僅要破除執著的相（顛倒想與對治相），還要破除對破除執著的執著，達到不執著一切法，即是般若波羅蜜多所修。
對應大般若經卷370修遣相之法門。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒注意下文。
。
此句強調「空空」概念。
般若波羅蜜多（智慧）不僅是觀四念住（身、受、心、法）為空，更要破除對空見的執著，做到執著與空性皆遣，纔是不住空、不住有的大智慧。
。
此處強調在修習三十七道品等通達法門時，應依般若空性智慧，遣除對「修」與「法」的執著，此無所得修行法，即是般若波羅蜜多。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示法要。
。
此句強調「空空」義，意即對「空」亦不執著。
菩薩不僅以空門解脫執著，更進一步遣除對空門修習的執著，此無住而修方為究竟的般若法門。
。
此處強調徹底的空性，不執著於無相、無願等解脫法門。
遣（捨離）解脫門亦是執著的體現，故大般若經觀點為即使是對解脫的修習也需遣除，方契入無住真心。

佛陀呼喚當機眾善現（Subhūti，即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來的教導。
。
此句強調「不住著」的修行智慧。
菩薩修習八解脫（八種超越色心執著的定）時，應達「遣」（不住，如空、無相、無願）的境界。
甚至連「修遣」本身亦不執著（亦遣此修），此即無相觀，方合般若波羅蜜多之空性義。
。
此處強調般若修行的核心在於「以無所得而為方便」，即使是高階禪定（八勝處、九次第定、十遍處）亦不可執著，遣除對定境及修習行為本身的執著，方契合空性智慧。

釋迦牟尼佛召喚尊者善現（須菩提）。
。
此句強調般若波羅蜜多的「無所得」核心。
菩薩在修行禪定時，不僅要遣除對特定定境（如初禪的有尋有伺）的取著，最後連「我在修遣除」的這個法執也要空掉，方契合般若實相。
。
此處強調修般若波羅蜜多時，須對細微禪定境界（無尋唯伺、無尋無伺）採取「遣」（不執著、不住）的態度，將「修定」的心也空掉，不以此為究竟，方為空性智慧。

此為佛陀對須菩提（善現）的稱呼，預示即將展開特定的法義開示。
。
強調菩薩在修習四聖諦之苦諦以求涅槃時，應不執著於所修的法，以空性智慧破除法執，方合般若波羅蜜多的無所得義。
。
此處強調「遣」的深層意義，即連修持「遣除」（空觀、放下執著）此動作本身也要放下，達到超越一切修的最高智慧，纔是真正修般若。

佛陀呼喚當機者善現尊者（即須菩提），準備說明甚深般若法義。
。
此句強調「空空」義，遣苦智雖能對治苦，但若執著有能遣之智，仍是法執。
以般若慧將此執亦遣除，即是「於空不執」的修持。
。
此段描述最高層次的「遣執」，即空空觀。
不只空掉十智等法相，連「我要遣除執著」的念頭（此修）也要空掉，達到不執著空、不執著遣的無修之修，方符合般若般若波羅蜜多相。

佛陀呼喚當機眾善現（須菩提）尊者之名，意在引起注意，準備宣說深法。
。
此句強調「三輪體空」的佈施。
不僅要佈施，還要不執著佈施的相，連「我在佈施」的念頭都要放下。
這種不住相的佈施，即是般若智慧的展現。
。
此段顯示般若波羅蜜多為「無所得」之修行，不僅要行持前五度（淨戒至靜慮），更要遣除對這些修持法門的實有執著，甚至做到遣除「遣除執著」的念頭，達到徹底的空性相應。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以示即將開示重要法義。
。
此句強調「遣空」的深化，不僅要依「內空」觀而遣除對內在法（如眼等）的執著，亦需遣除對「遣內空」此種修習本身（此修）的執著，不可執著於「我能空」的空相。
這種無所住的修習法，纔是符合般若波羅蜜多的教法。
。
此段描述「空空」的最高般若修持。
不僅空掉萬法，最後還要空掉「空」的執著（遣除對空性的執著），即遣除此修，方達般若波羅蜜多。

佛陀呼喚當機眾善現（Subhūti）之名，意在引起注意，準備宣說般若波羅蜜多要義。
。
在此語境下，「遣」意為不執著、遣離、超越。
般若修持的核心在於對所修的「地」（階段）與「修」（修行相）都應不執著，不執著於已達到的位階（極喜地），纔是真實無相的般若修持。
。
此段解釋《大般若經》的空性修持，強調在菩薩十地（此處列出後九地）的修行中，不僅要修持各地的功德，更要遣除對各地功德及修習行為本身的執著，達到「遣與不遣」俱遣的空觀，才符合般若波羅蜜多不執著的智慧。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備講述接下來的般若法門。
。
此處強調般若波羅蜜多的「無所得」精神。
菩薩雖修持五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），但必須透過「遣」的功能，不執著五眼之相，甚至連「我在修行」的念頭也須遣除，方契入真空實相。
。
此處強調「遣」（不執著、空性對待）的修法。
即便是「六神通」或「般若修法」本身，若執著為實有，則成法執，必須遣除。
這纔是「空性修習」的般若波羅蜜多。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，準備開示甚深般若法門。
。
強調般若的空性智慧，即使是修行佛陀十力等聖法，也不應產生執著（修遣），達到「遣之亦空」的無所得境界纔是真正的般若修持。
。
般若智慧重在「無所住」的空性智慧。
即使是佛果位的功德法（四無所畏、四無礙解、十八不共法），若心生執著即成障礙。
真正的修持是遣除對一切法（包括最殊勝的佛法）的執著，此即般若空慧的修法。

釋尊稱呼當機眾名號，以此開啟下文。
。
在此經語境下，強調修習大慈（四無量心之一）時，應結合般若波羅蜜多的「空、不可得」觀（遣），即不執著有實體之慈、受慈者，將慈悲融入空性智慧。
此即以無住心行慈，方為真實修般若。
經文結構為條件句，指出修慈與遣執並行方合般若義。
。
此句強調般若空性智慧，即使是大乘修持中重要的「大悲、大喜、大捨」三無量心，亦不應生起執著，名為「遣」。
以此三法亦遣的智慧修持，方符般若空義。

此為佛陀對弟子須菩提（譯名善現）的稱呼，預示即將宣說般若法要。
。
此句強調「不住相修法」，即雖修習無忘失法，但不住於有法可修、有修持相之執著。
遣除修持之相，契合般若空性，方為般若波羅蜜多。
。
此句強調「空空」概念，即連「不執著」的狀態（捨性）本身也要不執著，達到徹底的遣除與空性，纔是不住著的般若智慧修持。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引導其注意力，準備宣說接下來的般若法義。
。
此句強調「遣」亦不著「遣」的智慧。
在修持《大般若經》「一切皆遣」的法門時，連同「遣除執著」的念頭也一併遣除，纔是徹底無執的般若智，避免陷入「遣」的執著中。
。
此句強調「無修之修」。
陀羅尼能遣除妄執，但若執著於「遣除」之能作，則成另一層執著。
般若空觀要求連能遣、所遣的修習念頭亦應遠離（無相、無願），纔不失於般若本性。
此處展現大般若經中「修無修」的最高修行觀點。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說下文的般若法門。
。
此句強調「遣」的深層意涵，不僅要空掉所修的「一切智」（佛果智慧），甚至連這層「遣除執著」的行為本身也要遣除，才能達到般若的空性。
即連「空」的念頭都要遣除，纔是不住於空的真實般若。
。
此句說明修習般若波羅蜜多不應執著於遣道相智（聲聞緣覺智）與一切相智（佛智），修習時應遣除對智慧的執著，此無執著之修行即是般若。

佛陀呼喚當機眾善現尊者（須菩提），準備開示般若法門。
。
意指修般若波羅蜜多時，不應執著於預流果（預流果果）的小乘涅槃，即使是「遣除執著」的想法也要放下，超越二邊，契入空性空。
。
此句強調般若波羅蜜多的最高空性修持，即「空空」。
不僅要捨離煩惱，也要放下對聖果（聲聞、獨覺）的執著，因為執著聖果亦是戲論，故需一併遣除，纔是無所得的最高智慧。

釋迦牟尼佛呼喚當機眾善現（Subhūti，即須菩提）之名，以示叮囑下文。
。
強調般若波羅蜜多的徹底空性，修持即是不執著於修持的概念，遣除對「菩薩行」與「遣除本身」的法執。
。
此句強調般若波羅蜜多不執著於修行之相，連「佛果」與「修行」的概念都空掉。
透過破除「能修」與「所證」的一切執著（遣），纔是真正的「無相修」，體現般若空慧的最高境界。

佛陀呼喚尊者善現之名，開啟下文教導。
。
本句強調「無所得」的修行法門。
菩薩修習佛果智慧（一切智智）時，若執著於智慧相或修行相，即非真般若。
必須離執，即「遣一切智智」並「遣此（修行）」，纔是般若波羅蜜多。
。
此處闡述般若波羅蜜多「不著相」的修行智慧。
在修行階段雖然需要透過修行來斷除煩惱習氣的相續（煩惱相續），但若對「有修行、有遣除」的狀態產生執著，即成法執。
因此，最終連「能修、所修」的相也要遣除，才能契入空性。

釋尊呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示甚深般若法門。
。
此句強調「空空」即空亦不著於空。
不僅要空掉世間生滅的「有為界」，更要遣除「我也在空掉這些」的能修作意，從而達成徹底的「二空」──不住生滅，亦不住於空。
此徹底不住著的空性修持，方是真實的般若智慧。
。
般若法門強調「無所得」，不僅要離世間有為法的執著，連對涅槃無為界的取著，乃至對「修習」本身的法執都需併除，方能與空性相應。

描述法會的情境，由尊者善現向佛陀提問的開始。
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此句強調「遣色」與「遣除對遣色的執著」二者皆為空性，不落兩邊的般若修行。
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此段探討真實的般若修行。
不僅要遣除對五蘊中「受、想、行、識」四蘊的執著（無我），更要放下「我在進行遣離」的這種「遣執之執」。
必須連能遣的心也放下，達到「遣與不遣皆不可得」，纔是相應空性智慧的修持。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現名號，準備開示教法。
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在此空性語境下，強調般若修習應是如實知見「色」的自性空，而非落入「有色」的概念中並執著「遣除」之能作意。
只要有「遣此（色）」的修作，即是落入「有無」二邊的戲論，非般若波羅蜜多的無二智。
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般若智慧在於體達五蘊皆空，若執著有受想行識之體可被遣除，即是落入有為的斷見，而非般若實相的觀照。
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此為大般若經中常見的問辭，承接上文，詢問提出某種法義或現象的具體原因。
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佛陀呼喚「善現」（須菩提尊者）之名，引導其注意，準備開啟下文教導。
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在此語境下，強調般若波羅蜜多（智慧到彼岸）契合無相空性。
有想（執著於有分別、相狀）與無相智慧相違，故無法修習成就。
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承接上文的道理與因果，佛陀呼喚尊者善現以警覺其重要性。
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此處強調「不住法相」的空觀。
不僅要修空觀遣離色蘊執著，更要對遣離的修行法門本身也不起執著，名為「遣亦遣」，以符般若空慧，無住無著。
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此句強調般若法門的「無執」修行，不僅空掉五蘊（此處略「色」，以「亦」字含括），更進一步空掉修行的執著，即所謂「法執」亦遣，以達真正空性。

此為大乘經中，弟子或菩薩向佛陀請法或陳述見解時的尊稱，表示對佛陀圓滿福慧功德的敬重。
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此段描述「空性」修習至「不執著空」的進階階段。
即不僅要在觀察眼處（眼根）為虛妄空寂，更要不執著「我正在遣除（空觀）」的此修持心，方為真正的般若智慧。
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此句探討極深層的「遣修」法門，強調般若波羅蜜多不執著於遣除的手段，連「空」亦不執著（遣不空空），達到徹底的無所得執。
這是在《大般若經》中，智慧修行超越對境的階段。

此為佛陀對弟子須菩提（善現）的稱呼，預示後續將開示甚深般若法義。
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此句說明在修習甚深般若時，若仍存有對「眼處」的實有感，並試圖藉由遣除該法來修習，實則是墮入二邊對立的意識執著，非是不住相的般若修習。
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此段經文強調般若空性智慧不應建立在「有法可遣」的二元對立上。
若執著有六內處（眼、耳、鼻、舌、身、意）存在且可被遣除，仍屬執相，未達般若真空，非真正般若修持。
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此句為承上啟下之問，意在引發後文對「般若波羅蜜多」深層因緣或空性義理的解釋。
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釋尊呼喚尊者須菩提之名，準備開示般若波羅蜜多要義。
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此句強調般若智慧乃無相之智。
有想（虛妄分別、相執）與無想相違背，有想者執著於虛妄相，故不能相應無生無相的般若法門，無法成就空性智慧。
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承接上文因緣，佛陀以此呼喚善現（須菩提）引導後文的總結或深入開示。
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此句強調「空空」，菩薩在運用般若遣除一切相時，不可對「遣除」這一動作本身起執著。
修遣眼處（遣相）時，亦遣此修（不執著遣相之能遣），方為無上般若。
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此處強調不僅需遣除外境（六處），更需連同「遣除的能修心」亦一併遣除，達到能所雙亡、無執無縛的空性修習，方為真實般若。

對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴的導師。
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在此強調空性智慧，菩薩在修行空觀以遣除對物質現象（色處）的執著時，亦須放下對「空觀修行」本身的執著，此乃遠離二邊的絕對空性修法。
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此處探討空性智慧的極致運用，即「遣之亦遣」，修習遣除五塵法處的過程亦不可執著，做到能所雙亡，才真正契合般若空義。

佛陀呼喚善現（即須菩提）名字，引導其專注聆聽後續教法。
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此句強調般若法門是不二法門，若心中有「色」之實體可得，又特意去「遣除」（滅除）這個色相，這種存心遣有、落入二元執著的修法，不符合般若「觀相元妄」的本質，故非真實修習般若波羅蜜多。
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此句強調般若修行不可落入「有為的遣除」或「主觀的修習」執著。
若心意識仍對聲香味觸法等境，生起執著於「正在遣除」的這種修行狀態，此種帶有能修、所修、所遣念頭的修法，本質上是帶相的識心運作，非無相、無所得的真正般若波羅蜜多。
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此句為釋迦牟尼佛自問，用以引出下文對特定法義的深層理由與因果分析。
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此為佛陀對須菩提（音譯善現）的稱呼，用以提醒對方注意接下來所說的法義內容。
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在此語境中，「有想」指依止虛妄分別、執著世間相狀之心。
般若波羅蜜多乃無相之空慧，若執有相，則與空性違背，故不能修。
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此句為佛陀對尊者善現的呼喚詞，用以引出下文關於般若波羅蜜多深義的總結或重要開示。
在《大般若經》中，「是故」承接上文的法義，「善現」為當時對話的對象。
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此句強調「遣色」與「遣修」的無所得義。
菩薩修般若，不僅要觀色處空（遣色處），更要對「遣色」這個修持本身不生執著（亦遣此修），即修習空空智慧，無修無得方為真正的般若智慧。
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此句強調「空遣」的智慧。
修行不應執著於外境（聲香味觸法），甚至連「在修對治」的修習相也應在般若智慧中空掉，達至「能所雙亡」，纔是真實的般若修行。

對佛陀的尊稱，意為世間最受尊崇者。
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本句闡述「遣相」的極致。
菩薩於修習般若時，不僅要遣除對眼根與眼識的實有執著（遣眼界），甚至要遣除「正在修習遣除」的這種心相（亦遣此修），徹底無執，纔是真正的修般若波羅蜜多。
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此處探討般若法門中「空」的徹底性。
不僅要體認六根六境（根界）為空，更要遣除對於「空」的執著，達到連空性亦不可得的境界。
這是以「空空」的方式真實修習般若。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以引發其注意並準備解說後續教法。
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般若波羅蜜多以無所得為核心。
若修行者心存「眼界」之實有，或生起「遣除眼界」之二元對立心，即墮入法執，與般若空性不相應。
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此處批判執著「有法可遣」的二元對立見解。
若認為耳等五根與意界為真實存在且需修習空觀去遣除之，仍落在法執中，與般若波羅蜜多之無二、不執著智慧不符。
實修上應觀一切法本性空，無所遣除，非有「遣」與「被遣」。
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此句為承上啟下之問辭，旨在引發對前文原因的詳細解釋。
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釋迦牟尼佛呼喚尊者舍利子（善現）之名，以引起注意，準備宣說下文。
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此句強調般若修行需遠離「有想」（即對五蘊等法產生分別、取相、執著）。
有想執著即是障礙，非真實修慧之體，故說非有想者能修。
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承接上文因緣，佛陀以此呼告尊者善現（須菩提），準備講述接下來的法義。
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此句強調「遣執」亦不可住。
菩薩若因修空觀而執著於「遣除眼界」的空性，則反成執著。
需達到遣執、亦遣所執之空之境，纔是圓滿空慧的修習。
基於大般若經語境，此乃菩薩修空而不墮空執。
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此句強調在般若修學中，對感官對象（耳、鼻、舌、身、意）不僅要進行遣除執著的修行（遣），更要進一步遣除「我在遣除」的執著（遣遣），達到無所執著的空性空，纔是真正的般若智慧。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
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此句強調般若波羅蜜多的「遣執」特性。
不僅要遣除對色界執著（遣色界），更要遣除修習「遣色界」這一念執著（亦遣此修），即所謂「遣執亦遣」，不著空、不執有，方為真實修習般若。
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此句探討最高階的空觀。
不僅要空掉六塵（境），還要空掉「想要空掉六塵」的能遣之修（破除執著空），達致能所雙亡的「遣修亦遣」狀態，這纔是真正符合般若波羅蜜多無執著的修行。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，表示將有重要教法。
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此段經文強調般若修行若存有「色界可遣」的對立觀念，即落入有為法執，非真空無相的深般若行。
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此句強調若執著於六塵（即語境之聲、香、味、觸、法）的存在，並以此心行來進行「遣除」的動作，這屬於有相執著，與般若波羅蜜多之緣起性空、三輪體空之修行法門不符。
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在此語境下為承接上文的空性理趣，進而發問理由的銜接句。
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佛陀呼喚善現（舍利子），準備開示般若法門。
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此句強調般若波羅蜜多屬於無分別智。
若修行者仍依於「有想」（即有情想、分別想、執著想）來修行，則無法與無相、無所得的般若空性智慧相應，故稱「非能修」。
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承接上文因緣，佛陀呼喚尊者善現以指示下文的重點。
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在此經典語境中，強調極致的空性智慧。
不僅要遣除對物質世界（色界）的貪著，更要遣除對「遣除」這一修行動作的執著，達到雙遣的無住境界，符合《大般若經》空相、不取相的法義。
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此句強調「遣除執著」的徹底性，即空空（空掉遣除執著的動作本身）。
修般若不僅是空掉外境，更要空掉對修習本身的想法，達到不二與無住。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
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此句強調「遣除」亦不執著（遣亦不遣），即《大般若經》「無遣無不遣」之甚深空性，修持空觀時連「我在修空」的執著也要放下，才契合般若無所得義。
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此句強調「空亦復空」的般若觀點。
修習般若不僅要遣除對耳、鼻、舌、身、意界等感官認識對象的執著，連「我要遣除這些執著」的修習過程本身也要空掉，不執著「遣除」的相，才契合無執著、不可得的般若波羅蜜多義。

佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
善現即須菩提，意譯為善現、空生。
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此句強調「空性」。
若在修般若時執著有實體的「眼識界」可遣除，便落入有相（有我、有法執）的執著中，非般若本旨（無相法），故非真修。
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般若智慧空無所得，若對六根（耳至身）與意識界起執著，認定有「可修、可遣」之對象，落入對境的實有見，故非空性真修。
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此句為承前啟後之問詞，意指前述法義之所以成立的理由。
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佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，以示即將開示重要教法。
此處為《大般若經》對話場景。
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強調般若修習需契合無相、無住之理，若心中執著妄想則無法修持大般若波羅蜜多。
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以此前文所說的因緣/道理，佛陀呼喚尊者善現以提示重點。
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此句強調「空空」的道理。
修遣法執（眼識界）後，連帶遣除對遣除之執著（遣此修），即般若之「空亦空」的智慧，體現無相修習。
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此句強調「不住相修法」，即修行不應執著於「我正在遣除耳鼻舌身意等法」的相狀，應以空性智慧破除法執，達到根境皆空，此為大般若經中深觀的修持法。

對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
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此句說明在般若的最高智慧中，不但要遣除眼根與境相接的「眼觸」執著，甚至連「修習遣除」這一念的「能修」亦需遣除，不執著有修有證，即是實踐「應無所住而生其心」的無相般若。
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此句探討「破遣」的極致。
修習般若不僅要遣除對耳鼻舌身意根觸的執著，亦需遣除「正在修遣」之念，達到「遣亦不執」的空性境界，方為實修般若波羅蜜多。

佛陀呼喚當機眾善現（即須菩提）之名，表示正要開始宣說法要。
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此句強調般若即是觀一切法空。
若執著「眼觸」為實有，便屬有相執著，不符合深般若波羅蜜多的「無相」、「無所得」修持原則，故稱為非修。
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般若波羅蜜多不依根觸法修習遣執，強調超越五根觸境的真實空性，若尚存「有所遣」的念頭，即是法執。
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此句為因上句內容而發的問句，意在引出下文對特定法義的闡述，強調般若法門中諸法因緣生滅的道理。
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佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示法要。
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說明般若修習需離相。
若心有所執著、存有分別想（有想），即與般若波羅蜜多無分別、無執著之本質相違，故不能成就般若修習。
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承接前文法義，特以此語呼喚善現（須菩提）尊者，引導其注意後續法要。
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此句強調「不住法」的空性修持。
不僅空去對眼觸的執著，亦要空去「正在遣除」的執著，達到雙遣的徹底無住，纔是真正的般若智慧。
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在此語境中，強調以般若智空性來對治對感官對境的執著，不僅空去外境（耳等），亦空去修遣之能作心，即是《大般若經》所強調的無所得修法。

對佛陀的尊稱，表示其為世間最受尊敬者。
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本句闡述菩薩如何修習般若，即在眼觸生受的瞬間，遣除對受的執著（不染著），進而連「遣除」這一修持本身也一併遣除，達至無所得的修法。
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此句探討空性智慧的極致修法。
不僅要空掉耳等五根觸緣所生的感受（遣受），連同「我在修遣除」的執著心（修）也要一併空掉（遣此修），這纔是徹底的無相般若修行。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）的名字，以提醒其專注聽法。
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般若為無相慧。
若於眼觸生受處起「有情見」或「刻意遣除受」的執著，即墮入有相執著，不符合深般若無依、無所得之理。
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般若波羅蜜多強調「照見五蘊皆空」，若執著有實體的「受」需要被遣除，即落入有為觀法，是對緣起受持有所執著，故非真般若。
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此為般若經中常見的發問語，用以引發下文對空性、無自性或法相因緣的深入解釋。
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釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以引導其專注聆聽即將開示的般若空性法門。
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此句強調般若空性相應的修持，若心存取相虛妄分別（有想），即與般若波羅蜜多的無分別智相違背，故不能修習。
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承接上文的法義，佛陀召喚尊者善現（須菩提）以引出下文的總結。
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此句強調「空空」概念。
修行非僅遣除煩惱感受（由眼觸緣生），亦須遣除「我在遣除」或「我在修行」的執著，此無執的空性智慧即般若。
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本句強調般若空觀的極致在於「遣執」與「遣遣執」。
不僅要破除對感官感受（受）的執著，亦需破除對「修行破除」此一行為的法執，達到無修而修的空性狀態。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
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此句探討「遣地界」（觀地界如幻而不執著）之修行，並進一步指出應破除對此「遣」作實有執著的「再遣」，即般若空性的修行。
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在此語境下，遣除五界即是觀五界為空，連帶「遣除」這一念亦不執著（遣除執著本身），此即為般若的空性智慧顯現。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提），準備開示般若法門。
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強調般若空性智慧之修習，若生起地界（地大）實有感，或生起「遣除」此修之念，即落入實有法執，與般若波羅蜜多空性相違。
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此句強調若執著於六界為實有，並在實有感上進行遣除（修觀），即落入有相執著，不符合般若波羅蜜多不執著一切法空相的義理。
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在此語境下用於引出前述觀點或法義的理由。
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佛陀呼喚尊者善現之名，以引起注意並準備開示深法。
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此句強調般若修行需離相。
若心中存有對法或自我的想取與分別，即與般若空性智慧相違，故不能真正成就修法。
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以此前文所說的因緣，佛陀喚起尊者善現（須菩提）的注意，準備進入下一法義段落。
此處標示前因後果的轉折。
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在此語境下，即使是修習空觀（遣地界）亦需遣除（空掉修習空觀的執著），不落於有為空見，方符合般若波羅蜜多之無所得義。
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此處闡述般若之空性教義，非僅對世間相（五界）修「遣」（觀空），更進一步要對「修遣」之執著亦修「遣」，達到無相的境界，方是般若波羅蜜多。

對佛陀的尊稱，意為世間最受尊敬者。
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此句說明般若波羅蜜多的最高修持法門，菩薩在修行中，不僅要遣除對各種因緣法相的執著，最後連這種「遣除」的動作與執著也要放下，達到不執著於「遣除」的空性狀態，這才真正符合般若智慧。
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此句探討最高深之般若修持。
般若波羅蜜多要求無所住，即便在修行中，亦不執著「能緣的心」（等無間緣、所緣緣、增上緣）與「所緣的境」，連修行的相狀都遣除（空掉），纔是真正的般若修學。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒其注意接下來的教導。
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般若智慧本性空寂。
若修行時執著於有為的因緣、有對象的「遣」修，即是落入有相執著，不符合般若無所得的義理。
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此句說明若執著於緣起因緣（等無間緣、所緣緣、增上緣）來定義或檢驗修習，即落入有相執著，不符合般若波羅蜜多的無相、空性義，故非正修。
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徵問上文義理的原因，引發下文解釋。
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此為佛陀對弟子須菩提（善現）的稱呼，用於引發受教者注意，準備宣說後續法要。
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此句強調般若空性智慧需要遠離執著取相。
若心存「有想」，即存有種種相的分別執著，則無法相應無相的般若法門，因此說「非有想」者能修。
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此處為佛陀在《大般若經》中，引用前文的理由來呼喚尊者善現（須菩提），準備接續講述深奧的般若波羅蜜多法義。
是故：指代前文因緣。
善現：尊者須菩提的意譯。
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強調般若空慧不僅是空掉世間因緣法，更要空掉對修習本身（能遣除之修）的執著，達到徹底的「空空」，此即最高等的般若修法。
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此處強調徹底的「空」義，不僅要遣除對境緣的執著，還要遣除『正在遣除』的心念，即「遣之亦遣」，達到「三輪體空」的般若境界，不落修證執著。