大藏經白話翻譯計畫

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本句強調「行」重於「言」。
證悟佛果不能僅靠理論研究或口頭宣稱，必須將教法轉化為實際的修行實踐，才能真正契入正覺。
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此句為典型的請法問詢，旨在請教關於覺悟之道的具體定義與修行路徑，是從一般論述轉入具體法義解析的過渡句。
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本句說明修行者應以「不損害」為基礎，在對眾生生起慈心（願他人得樂）的動機下，勤奮實踐波羅蜜多，將慈悲心轉化為具體的菩薩行。
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本句描述修行者在度化眾生時的兩種核心方法：一是「四攝法」，用於建立與眾生的良好關係，使其樂於親近佛法；二是「四梵行」，用於淨化內心，以慈悲心對待所有生命。
兩者相輔相成，由外在的接引與內在的心量共同完成利他事業。
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本句指修行者應勤勉實踐「三十七道品」，這是佛教中通往覺悟（菩提）的完整修行體系，涵蓋了四正勤、四正捨、四依止、五根、五力、七覺支及八正道。
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描述覺悟者具足圓滿的神通能力，並能根據眾生的根機，運用靈活且適切的手段（方便法）來接引眾生，使其獲得解脫。
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指修行者應不斷地培育、增長內在的善念與善行，將其轉化為穩固的修行基礎，以達成解脫或覺悟。
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本句將前文所述的教法或修行內容，明確定義為通往究竟覺悟（佛果）的修行路徑。

此句為經文的轉折語，表示說法者在完成前一項論述後，準備向對話者（寂慧）進一步闡述新的法義。
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本句闡明修行菩提道的心理基礎。
強調在追求覺悟之前，必須先具備強烈的願心（意樂）與堅定的信心（信重），並在心態上保持純淨、坦率與誠實（清淨正直無諂），以此作為修行成道的必要前提。
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本句強調修行由內而外的次第：唯有內心不生分別（平等心），才能在行為上實踐平等的法義，體現心與行的統一。
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本句闡述基本的因果律：罪業是恐懼的根源。
當修行者不再造作惡業，便能從心理與業力的恐懼中解脫，獲得內心的安寧。
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本句揭示佈施波羅蜜的本質：佈施之所以成為「波羅蜜」（圓滿/到彼岸），在於其能作為增長菩提道（成佛之路）的法門。
強調修行的目的在於覺悟，而非單純的物質給予。
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本句闡明持戒波羅蜜的功用：透過戒律的修行，使菩提道趨向寂靜安樂，將修行者導向圓滿的覺悟之境。
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本句闡明忍辱波羅蜜的真義。
忍辱在此並非指被動的忍耐，而是指在修行菩提道的過程中，心不被嗔恨、煩惱或外在逆境所損害，保持不動搖的覺悟狀態，故稱之為忍辱波羅蜜。
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本句說明精進波羅蜜的本質：精進並非單純的努力，而是能支撐菩提道並使一切正法得以建立的精神力量。
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本句闡明禪定波羅蜜的內涵：當修行菩提道時，心念專一、不被妄想或外境所擾，這種「無雜亂」的定力狀態，即是圓滿的禪定波羅蜜。
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本句強調般若波羅蜜多的實質在於對「菩提道」（覺悟之路）的徹底體悟。
智慧並非單純的理論認知，而是對修行路徑與真理的圓滿了知，這種了知本身即是成就彼岸的智慧。
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本句闡明慈悲與智慧的統一。
真正的「大慈」並非單純的憐憫，而是建立在「出生無礙智」的基礎上，因能通達一切境界且無障礙地救度眾生，故稱之為大慈。
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本句揭示了「無退轉」與「大悲」的內在聯繫。
在菩薩道中，當修行者達到不再退轉的境界時，其救度眾生的願力與慈悲心便達到了絕對的堅定與圓滿，因此無退轉的覺悟之志即表現為大悲。
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此處描述修行者在實踐菩提道過程中，因體悟法義或修行進展而產生的法喜。
這種歡喜並非世俗的感官快感，而是指向覺悟的深層喜悅，故稱為「大喜」。
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本句說明修行者在菩提道上，當心境隨順並進入究竟的真實實相時，便能達到不執著、不分別的最高平等心，即所謂的「大捨」。
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此句以「荊棘」比喻修行路上的障礙與煩惱。
菩提道的作用在於清除這些障礙，使修行者能脫離貪、瞋、害、疑等染污法，進而達到清淨心境。
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此句說明修行菩提道若能契合安樂之法（即遠離對立與執著的狀態），心靈便能消除所有遮蔽與障礙，達到圓融通達的境界。
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本句說明修行菩提道需遠離導致輪迴與痛苦的「險惡」之處，而這種險惡的核心在於對五根（眼耳鼻舌身）所感知的五塵（色聲香味觸）產生執著。
不著五塵，方能脫離煩惱，行於正道。
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修行菩提道必須首先捨棄外道的錯誤見解，回歸對生命構成要素（蘊、處、界）的正確觀察，透過分析現象的組成來破除我執，體悟實相。
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本句說明菩提道（覺悟之路）的功能：透過降伏內外之魔障，從根本上消除遮蔽智慧的煩惱，以達成解脫。
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本句說明大乘菩提道與小乘（聲聞、緣覺）之區別。
菩提道以普度眾生、圓滿覺悟為目標，其法門廣大，因此能超越僅追求個人解脫的狹隘心念（作意）。
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本句說明修行菩提道的正當性。
若修行路徑符合正法（真理），則必然與過去所有成就正覺的佛陀在法義上是一致的，證明此道是正確的解脫路徑。
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本句說明菩提道（覺悟之路）的特質在於其廣大與包容，能積累各種正法（大法寶），而這種積累過程正是趨向「一切智」（佛之圓滿智慧）的必然路徑。
隨順意味著修行方向與佛之智慧完全一致。
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本句說明修行菩提道時，若能保持心境的清明與覺照，則能自然顯現出無所障礙的智慧光芒，象徵智慧的圓滿與通達。
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本句強調正確的教導（善說）與良師（善知識）對修行者的重要性。
當覺悟之道被正確地傳達時，修行者更容易被具備能力的導師所接納並指引，說明瞭正法傳承中「導師指導」是修行成功的關鍵條件。
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本句說明菩提道具有超越二元對立的特性。
當修行者離棄對「高下」的分別認知（想）時，便能超越一切對立與順從的二元執著，進入不二的境界。
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說明修行菩提道需清除煩惱與無明（塵暗），一旦心靈清淨，瞋忿等情緒障礙與疲懈等修行阻礙將隨之消失。
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本句說明修行菩提道能產生正向的業力，使修行者脫離惡道，趨向於有利於修行且安樂的善趣境界。
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本句說明修行者在達到前述狀態後，能有效地脫離導致痛苦與惡業的心理狀態及行為。
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說明修行者若能於菩提道中安住、不失於平靜與法喜，便能最終圓滿成就，證得究竟的大涅槃境界。

此句為對話的開端，呼喚對話對象「寂慧」。
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本句區分了「大菩提道」（菩薩道）與聲聞、緣覺的修行路徑。
強調唯有行菩薩道，才能真正確立菩薩之身分，並最終達成最高等級的覺悟（佛果），而非僅止於個人解脫。

此句為經文之敘事轉折，描述寂慧菩薩向金剛手菩薩發問或請法之開端，展現菩薩間相互請益、共同精進的修行情境。
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此句為請求揭示深奧、不為常人所知的法義。
佛教中的「祕密」並非指世俗的隱瞞，而是指法義深邃微妙，需具備相應的根器與條件方能領悟。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問在所述內容中，哪些屬於深奧、不輕易公開的究極真理或特殊教法，旨在探求超越表層教義的深層義理。

此句為對話之開端，金剛手菩薩以「善男子」稱呼寂慧菩薩，顯示出對其修行境界的認可與教導關係。
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此為講法者在宣說重要法義前，提醒聽法者摒除雜念、全神貫注，以確保能正確領悟經義。
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此句顯示說法者之權能來自於佛陀的加持與威神力，強調法義傳承的權威性，且所宣說之法為深奧、非凡夫能輕易領悟的祕密教義。
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此句為承上啟下的分類說明，指出前文所論之法或對象可分為三類，旨在透過分項解析來詳盡闡述義理。
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此句為經文中的詢問句，旨在請教前文提及的「三」種法義之具體內容，是佛教經典中常見的問答式教學結構。
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此句指密教核心的「三密」修行。
修行者透過身體（結印）、言語（持咒）與心念（觀想）的實踐，使自身的身口意與佛的三密相應，以達到即身成佛的目的。

本句為詢問關於如來「三密」（身、口、意）中「身密」的定義。
在密教語境中，身密是指如來透過身體（尤其是手印）所展現的祕密加持力與法義，修行者透過結印以契合佛之身密。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，旨在引起對方注意，準備接續傳授法義。
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本句闡述如來的超越境界：如來雖處於超越邏輯思維與二元對立的空寂狀態（無思惟、無分別），卻能隨機化現各種威儀相貌以度化眾生。
這體現了絕對真理（體）與相對顯現（相）的不二關係。
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此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根之人。
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本句說明見佛的條件。
天人若能見到如來坐相並生起恭敬心，則能獲得親見如來坐相的機緣，強調信仰與恭敬心是感應道交、親見佛身的前提。
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此句描述如來的方便威神力，使欲見修行之道的天人能親見佛陀的行持，以此作為修行的典範與啟發。
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此句描述如來運用神通，感應那些有願心欲見佛的天人，使其能親見佛陀的現身或住處，展現佛陀隨緣接引、利益眾生的能力。
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此句描述如來隨順眾生根機的神通力，能依眾生的喜好或需求，顯現相應的姿態，以方便眾生生起信心。
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此句描述佛陀或其神通力感應眾生。
當天人具備樂於聞法的願力與恭敬心（正信）時，即能獲得見佛聞法的機緣，體現了佛法中感應道交的原理。
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此句描述佛陀隨順眾生根機的示現神通。
針對喜好寂靜、不喜喧囂的天人，佛陀示現寂默之相，以契合其心性，使其產生信心或進入禪定。
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此句描述佛陀隨機化現的神通力，針對樂於禪定的天人，使其見到佛陀入定之相，以契合其根機而進行教化。
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此句描述佛陀運用神通，隨順眾生的根機與喜好而現身。
對於樂於出定之天人，佛陀即顯現出定之相，以利於其產生信心或領悟法義。
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此句描述佛陀隨順眾生根機的神通力，使那些具有強烈觀視願望的天人，能以專注不眨眼的狀態親見佛身，體現佛陀對眾生願力的感應。
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此處描述佛陀運用「方便」之法，針對喜好神通的天人，以展現神變來吸引其注意力，進而引導其領悟正法。
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此句描述佛陀隨機化現的神通力，能根據眾生的根機與願望，顯現適當的相貌以令其生起信心。
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本段描述如來運用「方便法門」，根據眾生的根機、習氣與信仰（信樂），隨緣顯現不同的色相身。
這體現了佛陀慈悲的普適性，能以適宜的形式引導眾生，使其產生信心並趨向修行。

此句為經文的轉折語，表示說法者準備進一步闡述新的法義內容，對話對象為寂慧。
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此段描述如來之神通與方便，能隨眾生之根機與信解，在無量世界中顯現相應的形相與威儀，使眾生能依其心念而得成就。
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本句說明信解的普遍性與可能性。
當眾生能對如來的莊嚴相貌與威儀產生正確的思惟與信心時，即可成就對佛法真理的領悟。
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此句說明眾生因根機、業力與心境的不同，對於同一法義的領悟程度與信仰深淺存在差異，強調個體差異對接納佛法之影響。
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此句為對名為「寂慧」之人物的稱呼，通常出現在佛陀或大菩薩準備對該弟子進行教導或對話的開端。
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此句描述如來運用方便法門，隨順眾生的根機、信仰程度與行為習慣，使其在契合自身狀況的教化中產生歡喜心，進而趨向覺悟。
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本段說明如來的「應化」特質。
如來的威儀（外在表現）並非出於凡夫般的心理波動或隨機反應，而是基於對眾生根機（往昔行業、心意差別）的完全洞察，而採取適當的方便手段（隨應普現），以利於導引眾生。
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以圓鏡比喻自性清淨的心識（或真如）。
鏡能如實反映萬物而不被萬物所染，象徵覺性能照見一切現象，卻不被現象所轉；「無思惟、無分別」則指真如之本性超越了意識的對立與分別執著。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對話。
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本句描述如來的神通與本質：如來雖能隨機接引、令眾生歡喜，但此種運作並非基於凡夫的思惟、分別或後天的覺悟過程，而是處於一種無分別的圓滿覺性之中。
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本句明確指出前文所述之內容即是如來之「身密」。
在密教體系中，身密是指透過身體的儀軌（如手印）來與佛的智慧相契合的祕密法門。

此句為經文中的轉折語，用於引出後續的教法說明，對話對象為寂慧。
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本句旨在說明如來之身（法身或報身）超越了世間凡夫的生理與因果限制。
凡夫之身由五蘊構成，受業力驅使，經由胎生並依賴食物與呼吸維持，而如來之身則是清淨、超越因果且非物質性的，以此對比凡聖之別。

此句為經文中對話的轉折語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述後續的法義。
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此句運用般若中道的「即非」邏輯，旨在破除對如來色身（物質形態）的執著。
說明如來之身雖有顯現，但本質空寂，並非世俗認知的實有之身，以此揭示色空不二、幻化顯現的真理。
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此句描述法身的特質：法身是佛的真身，超越物質形態，如虛空般遍滿無礙。
它不落入語言文字的虛妄分別（戲論），且處於絕對寂靜，無有世俗的有為造作（無所行）。
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此句說明如來的「方便」教化。
由於眾生根機較淺，無法直接領悟無相之理，需依賴具體的色相來建立信心，因此如來化現色身，以適應眾生的認知侷限而進行度化。
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本句說明「離相」之境界。
當眾生不再執著於相狀而生信，其心境便能超越一切對立與阻礙。
由於此境界屬於無相之法，故即便具備神通的天眼亦無法觀測。
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此句為佛陀或說法者對名為「寂慧」的弟子或菩薩的直接稱呼。
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本段描述如來身之不可思議與眾生根機之差異。
佛身並非單純的物質形態，而是隨眾生之業力、心境、定力及悟境而顯現。
這說明瞭「如來身」具有隨緣顯現的特性，能根據不同眾生的精神狀態（如專注、散亂、定、夢）而呈現不同的觀照結果，強調了佛身在不同根機下的顯現差異。

本句說明色界天人雖具備高度的寂靜與定力，但其感知仍處於色界層次，未能完全超越感官的微細波動（目睢動），故無法觀照如來超越世間的殊勝身相。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，以啟發聽者的思考並導向正理。
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本句描述如來之身並非凡夫之肉身，而是由法身（真如）所成就。
其莊嚴相貌與虛空同在且等同，體現了佛身超越空間限制、遍滿法界的特質。
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本句以虛空的無邊無際來比喻如來之身相，旨在說明佛陀的身體特徵超越了物質空間的限制，體現其圓滿、無礙且遍佈法界的特質。
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本句以「虛空」比喻「如來身相」的無礙特質。
虛空沒有障礙，能容納一切且遍在各處；如來的身相（法身）同樣超越空間限制，具備遍在與通達的特質，顯示其超越物質形態的神聖境界。
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以虛空為喻，說明如來的身相並非凡夫可透過概念、邏輯或言語爭論所能定義的，而是處於超越一切虛妄分別的真實狀態。
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以虛空比喻如來身相的無礙與遍及。
虛空容納萬物且不與任何事物衝突，如來的身相亦具備此種特質，能無差別地給予一切眾生精神上的滋養與利益。
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本句以「虛空」比喻如來之身相。
虛空具有遍滿且無礙的特性，不分種類、不落區別。
以此說明如來的法身或身相超越了世間對形相、類別的認知與對立，呈現出絕對的空寂與圓融。
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本句以虛空比喻如來身相的無礙性。
虛空能遍及一切物質空間而不受阻礙，如來的身相亦能隨緣現前，遍入一切光明色相之中，顯示其超越物質限制的遍在特質。
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以虛空包容萬物為喻，說明如來之身具有無邊的攝受力，能將一切眾生的色相與光明悉數包含其中，體現佛身與法界圓融、大悲攝受的特質。
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本句以自然界植物依賴環境生長為喻，說明如來的身相具有加持力，能如同養分般滋養並增長眾生內在的善根。
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本段將如來身相比作虛空，強調其超越了世俗「常」與「無常」的二元對立，屬於不可言說的勝義境界。
這說明佛身非物質的色身，而是超越時空的法身特質，因此無法以常人的感官或語言邏輯來定義。

此句為經文的轉折語，說法者在完成前一項說明後，準備進一步闡述新的法義，並呼喚對話者寂慧以引起注意。
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本句強調佛陀身相（三十二相之頂相）的殊勝與唯一性。
在世間眾生中，沒有任何存在能具備或能觀照出如來正等正覺者特有的最勝頂相，以此彰顯佛陀超越世間的覺悟境界與功德。
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此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即引出對其深層原因、理據或法義的詳細解釋。
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本句記述佛陀成道後於鹿野苑初次說法（初轉法輪）的歷史情境，標誌著佛法正式在人間傳播的開端。
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本句描述東方某位佛陀及其淨土的名稱。
世界名「如幻」體現了萬法皆空、不實的空性義；國名「調冤」則暗示該國度具有化解冤結、調和眾生之功德。
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本句敘述風持菩薩來到娑婆世界親近釋迦牟尼佛，體現菩薩修行中親近善知識以獲正法、增長功德的實踐。
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此句描述佛教傳統的禮佛儀軌。
頂禮代表極度的恭敬與捨棄我執；右繞則是對聖者的最高敬意，象徵以佛法為中心，心隨法行。
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此段描述菩薩面對佛陀超越凡俗之身相時的心理狀態。
佛身之廣大無邊象徵覺悟智慧之無限，而無法觀其頂相則對比出佛陀功德之深廣與觀照者之侷限。
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此句描述修行者試圖以有限的認知去衡量佛陀之身量。
在佛教語境中，佛身常被描述為不可思議、無量無邊，以此對比凡夫之有限與佛之無限，旨在引導修行者超越對物質形態的執著，體悟法身之廣大。
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此段描述菩薩在定中或願力作用下，體現出巨大的身相，並對比佛陀更為宏大的身相，旨在表現佛陀功德之無量以及菩薩修行所達到的境界。
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此句描述修行者試圖以神通力去衡量佛陀身相的極限，旨在揭示如來之身相超越凡夫或一般神通的度量範圍，體現佛身之不可思議與無邊。
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本句描述菩薩在佛力加持與自身神通的共同作用下，能迅速跨越無量佛土，前往特定佛國。
這體現了大乘菩薩在修行達到一定境界後，能隨願自在地在法界中移動，且其能力部分源於對佛威神的依止。
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此句描述菩薩面對佛身時，因佛身具足無量功德且超越物質空間，即便審慎觀察，亦無法窺見其頂相或衡量其身體的邊際，旨在顯現佛身之不可思議與超越性。

此段描述菩薩對佛的恭敬禮節。
詣佛、禮足、右遶（右繞）是佛教傳統的頂禮與敬意表達方式，象徵對覺悟者的至高崇敬。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認路途的物理距離。
在佛經語境中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出後續關於空間觀、神通力或心念即至等法義的討論。
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此句為佛陀對修行者的稱呼，是開啟法義開示的標準導入語。
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此句描述跨越極其巨大的空間距離，經過無數佛國土纔到達此世界，旨在展現佛教宇宙觀中空間的廣袤以及佛菩薩願力或行跡的深遠。
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此句為菩薩向佛陀請法或對話的開端，展現弟子對佛的恭敬。
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此句描述求法者對佛陀圓滿相貌與無量身相的渴求。
在佛教中，佛陀的「相好」不僅是外在特徵，更象徵其無上正等正覺的功德圓滿。
因無法親見，故生起強烈的求法心而遠道而來。
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此句為佛陀在對修行者進行法義開示前的稱呼，表示對其發心或修行進展的肯定。
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本句旨在闡明佛身之不可思議與無量無邊。
透過將神通、空間（一切世界）與時間（殑伽沙數劫）推至極限，對比出佛身超越物質維度與時間限制的超越性。
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此句為佛菩薩在對弟子進行連續開示時的轉接語，用以引導聽者進入下一個法義要點。
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本句強調佛陀（如來）的功德圓滿且不可思議，超越了語言與邏輯的比喻範疇。
戒定慧及解脫知見是修行者的階段目標，但如來的成就已達到絕對的超越，無法以有限的世間法（喻法）來衡量。
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本句以「虛空」比喻如來的功德與一切法相，旨在說明如來的境界與萬法之本質皆是空寂、無礙且不著相的，以此破除對實體與相狀的執著。
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本句說明如來之身相與虛空同量。
如來的身相並非僅指物質形態，而是其圓滿功德的顯現，隨法界之廣大而無量，體現了佛陀超越空間限制的圓滿境界。

此句為對話的開端，說法者在呼喚對話者「寂慧」，準備開始傳授法義。
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此段描述菩薩在聞法後產生的法喜與虔誠，以及利用神通在不同佛土間快速移動。
右繞（繞佛）是佛教傳統的敬意表達方式，象徵對覺悟者的至高崇敬。

本句強調佛法（真理）的超越性與無限性。
佛法並非物質之量，亦非邏輯可窮盡之理。
若試圖以有限的意識或概念去定義、衡量無限的真理，會陷入執著與妄想，反而背離正道，造成精神上的困擾或法義上的誤解。
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此句描述修行者在無量國土中遊歷，旨在透過觀察諸佛的身相與分量，體悟佛果的殊勝與法身之廣大。
此類敘事旨在對比凡夫之有限與佛之無限，展現佛陀超越空間與形相的特質。
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此句描述修行者至佛國後，面對佛陀不可思議身相的體驗。
無法觀測頂相之高與身分量，旨在表現佛身之宏大超越凡夫之認知與量度。
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本段敘述修行者與吉祥藏王佛的感應。
佛陀提醒，佛法深奧無邊，不可僅憑表象或簡單的比喻來揣摩佛的境界。
若執著於相而妄加揣測，反而會落入誹謗佛法的過錯中，強調了佛法超越相狀、不可執相的特質。
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本句以「太虛空」比喻佛法的本質，說明佛法如虛空般周遍一切且無有邊際，象徵真理的無限與無礙，超越了物質的量度與空間限制。
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本句以虛空的無邊廣大比喻佛陀功德的深廣。
佛陀的功德並非單一，而是由戒、定、慧以及最終的解脫與對解脫的覺知所構成的圓滿體系。
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本句描述佛之色身（相好）的超越性。
佛的相貌不再受物質空間的限制，而是與虛空一樣無邊無際，象徵佛陀的智慧與功德已遍滿法界，超越了凡夫的認知與視覺範圍。
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本段透過遞進的因果關係，描述佛陀法身與宇宙虛空同在的圓融狀態。
從身、光、語、心、慈、智六個面向，展現佛陀功德的無量與互攝。
這種循環論述強調了佛陀的智慧與慈悲並非獨立，而是由其廣大的法身與密意所承載，最終歸結於成就菩提的殊勝福德。
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本句說明菩提心是所有功德與殊勝相貌的根源。
修行者發心利他，由此積累的福德會轉化為佛菩薩的殊勝相好，且其影響力廣大如虛空，最終成就至高無上的功德。
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本句強調菩提心的根本性與包容性。
菩提心不僅是菩薩修行的起點，更是涵蓋所有眾生及福德功德的源頭，體現了菩提心為一切功德之母的義理。
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本句強調「護持正法」的殊勝功德。
指出在世間守護、延續正法門所產生的福報，超越了所有菩薩所宣說的福德量。
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本句強調護持正法之功德極其深廣。
即便以諸佛的智慧與無量劫的宣揚來衡量，其福德之大依然無法窮盡，旨在勉勵修行者重視護持正法的重要性。
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本偈強調發菩提心（為利眾生而求覺悟）與護持正法之功德極其深廣。
將其與單純追求「空解脫」（指僅求個人解脫的空性境界）相比，後者的功德微小至極。
文中「十六分中不及一」是古印度慣用的比喻法，用以形容兩者之間存在著巨大的量級差距，旨在鼓勵修行者由小乘之空轉向大乘之菩提心。
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本句闡明空性、菩提心與福德的圓融關係。
指出空解脫的實踐必須與菩提心相結合，且護持正法的福德行為亦被統攝在這一整體法門之中，強調智慧（空）與慈悲（福德）的不可分割。
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本句強調領悟法義與實踐修行的統一。
真正的菩薩不僅在於名號，更在於能深刻領悟妙法之趣，並以此獲取無邊的菩提功德，將領悟轉化為實際的菩薩行。
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此句描述佛陀宣說真理（伽陀）時產生的強大感應。
世界震動與天人慶祝象徵法力的威神，而眾生發菩提心則顯示正法能啟發眾生覺悟的功德。
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本偈頌旨在讚歎佛陀的威神力與不可思議的功德。
透過「無量」、「無邊」、「無上」等詞彙，強調佛陀的覺悟與能力超越了世間一切量度與界限，是修行者崇敬的對象。
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本句揭示密教的核心義理：諸佛為了度化眾生而隨機演現各種相貌（應化身），這種顯現的法門實際上就是「自然智」的深奧體現，說明瞭法身（理）與色身（事）的圓融不二。

此句為稱呼語，說法者呼喚名為「寂慧」的弟子或菩薩，用以開啟對話或準備傳授法義。
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本句旨在強調前文所述之教法，揭示瞭如來深奧且不為常人所知的真理核心，將其定義為「如來祕密」，以此提示修行者對該法義的重視與深究。