大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的轉折語，說法者在完成前一項說明後，準備對名為『寂慧』的對話者進一步闡述法義。
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此句說明如來的顯現依眾生根機而異。
即便在同一場集會中，因眾生業力、心淨度與感應程度的不同，對如來身相的感知亦有所差異，體現了「對機現現」的佛法義理。
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此句描述眾生因業力與根機不同，對同一法相的感知差異。
唯有具足善根或定力者能見到殊勝景象並生歡喜心，根機不足者則無法感知，處於迷茫狀態。
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本句強調如來的超凡境界。
凡夫需依賴物質食物（段食）維持生理機能，而如來已超越凡夫之身，其生命資養源於定力或法喜，而非物質食糧。
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本句描述眾生對佛陀受食的觀察及其對佛陀修行境界的認知。
佛陀受世間食是為了度化眾生的方便法門，而隨行聖眾的受食則體現了僧團的秩序與對佛陀的依止。
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本句描述佛陀在世間行化時，其日常飲食的動作被眾生所觀察。
這體現了佛陀雖具足圓滿智慧，但在化身（應身）上仍遵循世間法，以親近眾生，使其能透過觀察佛陀的威儀而產生信心。
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本句說明獲救度需具備「宿世善根」與「業障消盡」之條件。
即便處於極端困苦的生存狀態，若具足善根，亦能感應佛陀之慈悲加持（以殘食為象徵）而獲救，體現因果與慈悲的相互作用。
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此句描述修行者在生理滿足與身心調適（輕安、清淨）的基礎上，能更有效地生起最高覺悟之心，體現了身心狀態與發心之間的正向關聯。
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本句說明處於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的眾生，因承受極大痛苦且缺乏善根緣分，在該狀態下難以生起追求成佛的菩提心，強調了處於善道對於修行與發心的重要性。
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本句承接前文之因果邏輯，說明某種法義或狀態的影響範圍，一直延伸至涅槃的終極境界。
末尾之「寂慧」為對話對象的稱呼。
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本句強調如來之超凡境界。
如來雖具色身，但其真實的生命維持並非依賴物質飲食，而是依止於正法與禪定之功德（法食）而資養，以此區分凡夫與覺者的差異。
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此句描述佛陀之身具有超越世間的堅固性。
以那羅延天比喻其強大，以金剛象徵其不可摧毀的本質，強調覺悟之身超越生滅，具備絕對的真實性。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，旨在引起對方注意，以開啟後續的法義對話。
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此句旨在說明如來之身（報身或法身之顯現）超越了凡夫肉身的生理限制。
凡夫之身依賴飲食消化（生熟藏）而維持，且充滿分泌物等不淨之物；而如來之身清淨無染，非由物質生理過程所造。
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此句描述如來之相好，以最純淨的黃金比喻佛身之莊嚴與清淨。
這不僅是指外相的完美，更象徵佛陀圓滿的功德與覺悟，完全超越了凡夫的缺陷與煩惱。
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此句描述如來之身（報身或化身）兼具「堅固」與「柔軟」兩種極端特質。
堅重如金剛象徵其威德不可摧毀、真理堅實；柔軟如衣則象徵其慈悲親和、接納眾生。
這種對立統一的特質體現了佛身超越凡夫物質限制的殊勝境界。
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本句描述透過對佛陀的虔誠禮敬與身體接觸，能迅速激發內在的菩提心，體現了感應道交的義理，即修行者透過恭敬心與佛力加持而產生覺悟之志。
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本句強調如來的清淨本質。
如來已超越一切煩惱與業力，其覺悟之身不屬於由無明、貪嗔等雜染所驅動的輪迴生滅過程，體現了佛陀超越世俗因果的清淨相。

此句為經文的轉折語，用於引出接下來的進一步說明或新的法義論述。
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本句描述如來身相的殊勝功德。
即便是以貪欲為主的眾生，在短暫見到佛身後，也能立刻激發出想要捨離貪著的念頭，顯示出佛身能感化眾生、種植解脫種子的力量。
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此句描述如來之身相具有極大的威德感化力，能令深陷瞋恨的眾生在瞬間轉化心念，將瞋心轉為慈心。
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本句描述如來身相具有強大的感化力，使處於無明中的眾生在見到佛身之際，能瞬間獲得智慧的啟發，破除愚癡的黑暗。
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本句描述修行者在達到心境平等（等分）的基礎上，透過親見佛身而觸發的即時淨化，說明佛陀的身相具有令具備一定修行基礎的眾生迅速離苦得樂的加持力。
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說明如來莊嚴身相具有感化力，能使心存慳吝的眾生在親見佛身後，生起信心並領悟捨離執著、佈施利他的法門。
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本句說明如來之身相具有強大的感化力，能令破戒者透過視覺的感應，迅速恢復對戒律的信心並領悟清淨之義，從而激發懺悔與修行的心念。
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此句描述如來身相的殊勝功德。
即便心懷強烈嗔恨的眾生，僅透過短暫的視覺接觸（見相），即可感應而生忍辱之心，化解忿恚，獲得忍法。
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描述如來之莊嚴身相具有強大的感化力，能使原本懈怠的眾生在見到佛身後，迅速激發內在的覺醒與修行動力，將懈怠轉化為精進。
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此句描述如來身相的威德力。
即便心念極其不定的眾生，透過視覺接觸佛身，能迅速消除雜念，在瞬間進入寂靜定心的狀態，體現了佛陀感應力的殊勝。
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本句說明如來身具有殊勝的加持力，使處於無明中的愚癡眾生，僅透過短暫見到佛身，即可在剎那間激發覺性，獲得超越凡夫的智慧。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且能領悟正法。
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本句說明如來身之感應力。
眾生僅需暫時見到如來，即可產生正向的心理轉化，捨棄惡法而安立善心；而佛陀本身則處於最高境界的「無分別捨」，即超越對立、不偏不倚的平等心。
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本句定義前文所述之內容為「身密」。
在密教修行中，身密是指透過特定的身體儀軌（如手印）來契合佛陀的境界，與口密（咒語）、意密（觀想）共同構成三密修行。

此句為說法者在完成前一項論述後，準備開啟新議題的轉接語，對話對象為名為「寂慧」的聽法者。
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本句描述佛陀行事的「無功用行」特質。
如來雖運用方便手段度化眾生，但其心處於絕對的寂靜與自在，無需刻意造作、無需從迷到悟的轉化，亦無主觀意圖的驅使，展現了圓滿覺悟者的自然流露。
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此句強調佛陀在度化眾生時，心中並無「我相」與「我能」的執著。
佛之教化是基於大悲心與方便法門，而非基於一個主宰者的意識，體現了無我與空性的實踐，避免了對「救度」行為產生傲慢或對象的分別心。
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本句描述佛菩薩救度眾生的廣度與次第。
強調救度不僅跨越無數世界，且需待眾生根機「成熟」（對正法產生信心且具備領悟條件），方能施予利益以導向解脫。
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本句將前述之內容界定為「如來身密」。
在密教體系中，身密是指透過特定的身體儀軌（如結印）來對應佛的覺悟狀態，是三密（身、口、意）修行中的身體部分。

此句為經文中的轉折語，用以引出後續的教法或進一步的說明。
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此句描述如來的光明相好。
光明象徵佛陀的智慧與慈悲力，透過光明的普照，使眾生在佛法的感化下根機趨於成熟，為證悟創造條件。
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本句強調佛陀的覺悟並非透過後天的刻意追求、努力修行或主觀意願而達成，而是超越了「有為法」的範疇，說明究竟覺悟是自然而然、無功用行的，非由意識造作而得。
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本句說明如來的「身密」，指透過特定的身體修行或身相，將凡夫的身體行為（身業）轉化為清淨的佛境界，是密教修行中身、口、意三密之一。

本句強調如來「身密」之功德與清淨境界極其深廣，無法以有限的語言在短時間內詳盡描述，體現了佛法中不可思議的特質，說明如來的清淨身業超越了時間（劫）的限制。

本句描述金剛手菩薩宣說密教核心的「身密」法門，其深奧不可思議，能令聽法者產生強烈的覺悟願力（發心）並證得忍法（對真理的堅定領悟與耐受力），顯示出密法在快速導向覺悟上的威力。

此段描述天人對佛與菩薩的恭敬供養，體現法會中聖眾的歡喜與對正法、大能菩薩的崇敬。
金剛手菩薩在此處被尊稱為「大祕密主」，顯示其在密教體系中掌握深奧法門的地位。
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此處描述佛陀對金剛手菩薩的加持。
在密教語境中，佛陀將手置於菩薩頂上，象徵權能的傳遞、認可或灌頂，肯定其在祕密法門中的成就。
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此句為對尊者的稱呼，通常出現在密教或具有祕密傳承的經典中，指稱掌握深奧祕密法門的佛、菩薩或上師。
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本句提及「身密」，屬密教三密（身、口、意）之一。
身密指如來的印相或身體祕密特徵，象徵佛陀的覺悟境界。
此處表達對如來深奧法門的認可與領悟。
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此句表達對他人所宣說之正法的高度認同與共鳴。
在佛教中，「隨喜」是一種修行，透過對他人善行或正見的歡喜，能消除嫉妒心並增加自身的功德。

本句為密教對話之開端，金剛手菩薩向寂慧菩薩闡述如來之「密語業」如何達到清淨境界。
這涉及將凡夫之語轉化為佛之密語的修行義理，強調密法中語業的純淨與轉化。
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本句描述如來成道與入滅之過程，強調佛陀的覺悟與涅槃在時間維度上的圓滿，說明其超越凡夫之限而達至究竟解脫。
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此句強調某些法義超越語言文字的描述，或佛陀在特定教法之間採取沈默，以示其不可言說性，避免修行者執著於文字表象。
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此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，旨在引導聽者深入思考其因果關係。
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此句說明佛陀的心意識恆常處於深沉、專一且寂靜的定境中，不被外界擾動，以此維持覺悟之境界。
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本句描述如來心境的寂靜與言語的純淨。
「出息入息」與「尋伺」在此指涉心念的波動與思慮過程。
如來已證圓滿，心不隨境轉，無須經過揣摩思考，故其說法直接契合真理，絕無虛妄。
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本句描述佛陀在最高境界的禪定狀態。
佛陀已離一切分別心與言語造作，處於絕對寂靜中，但其智慧能隨機感應，使眾生領悟法義，體現了「無說之說」的深意。
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本句論述文字的功能與侷限。
文字能作為指引，用以說明法義（能詮表），但究其本質，實相超越語言，無法被文字完全定義或捕捉（復無所表），揭示了語言與真理之間的辯證關係。
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本句旨在破除對文字的執著以及對如來說法的個人化錯覺。
強調如來的覺悟境界是超越個體區分的，其心處於絕對的平等與中立（捨），並非針對特定對象而起心動念，以此引導修行者從對形式的依止轉向對實相的體悟。

此句為經文的轉折語，表示說法者準備進一步闡述新的法義內容，對話對象為名為「寂慧」的人。
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本句說明如來的法身超越物質肉身的限制。
如來的說法並非依賴生理器官的振動，而是以神通或法界之聲直接感應眾生。
眾生因執著於色身，故誤以為如來如常人般由口發聲。
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本句說明如來之說法具有超越凡夫的殊勝特質，其「六十四種相」指佛陀在教化眾生時，其語言所具備的圓滿、精準且能隨機接引的特徵。
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此句為典型的詢問句式，旨在請教關於「六十四種」具體內容的定義或分類。
在佛教經典中，透過數字對法義、現象或修行次第進行系統化分類，有助於學習者精確掌握教法。
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本段描述的是一種極其殊勝的音聲（通常指佛或大菩薩的說法音聲）。
這種音聲不僅是物理上的美妙，更是修行功德的顯現。
其特質涵蓋了感官的愉悅（如甘美、悅耳）、心理的轉化（如心生勇銳、無熱惱）以及教化的力量（如使他如教令、如理）。
透過與獅子、龍、梵王等威嚴或美妙之聲的類比，強調此音聲具有震懾魔障、開導眾生、圓滿一切的殊勝功德。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者將繼續闡述接下來的法義，對話對象為名為「寂慧」的受法者。
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本句描述如來教法的功德及其無我之境界。
如來之言能令眾生歡喜，但如來本身並無「我能說法」的傲慢或主觀意識，體現了完全捨離我執的覺悟狀態。
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本段列舉了佛教經典的不同體裁與教法形式，從正式的經、頌到敘事性的本生、譬喻，以及不同深淺的說明方式，旨在說明佛法教化手段的多樣性（方便法門），以適應不同根機的眾生，最終目的是為了清晰地闡釋如來的正法。
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本句描述佛陀「隨機接引」的教化特質。
佛陀能觀察眾生的根機（根性）與修行程度（精進分量），針對不同身分（出家、在家、天龍八部）的眾生，給予最適切的教法，此即「對機說法」之義。
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此句描述聽法眾生的主觀感知，強調教法之來源直接出自佛陀，以確立法義的權威性與真實性。
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此句描述佛菩薩神通教化之境界，能令不同語言、不同根機的眾生，在同一時間聽到各自能理解的教法，且音聲互不幹擾，體現了神通教化之圓融。
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此句為佛陀或說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句旨在定義前文所述之內容為「如來語密」。
在佛教語境中，「密」通常指深奧、不可言說或需經傳承方能領悟的真理，此處指如來以祕密方式傳授的語言、咒語或深層法義。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述接下來的法義，並稱呼對話者「寂慧」。
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本句說明佛陀教法的「權宜」與「對機」。
雖然眾生的數量與心行（心理活動）在實相中是無量無邊的，但如來為了方便根機較淺的眾生能有所依據地學習，將其概括為八萬四千種類。
這體現了佛法依眾生根性而開權方便的慈悲特質。
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本句強調眾生的心理活動（心行）極其複雜且深廣，其種數與變化之多，無法以常規的量度來衡量，揭示了心識運作的無量與不可捉摸。
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本句強調眾生心念（心行）的極其複雜與多樣性。
根據不同的根基（貪、瞋、癡、等分），眾生的心理反應與行為模式有無量差別。
即便如來具有全知之智且壽命極長，亦無法用言語將這無量無邊的心行差異完全表述完畢，旨在顯現眾生根機之廣大與心法之深奧。
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本句說明佛陀教法的「方便」特質。
眾生的心念（心行）實際上是無窮無盡的，但若直接告知其無邊，凡夫難以領悟且易生迷茫。
因此，佛陀將其量化為「八萬四千」這個象徵數字，以便眾生能依循次第修行，將無量之法化為可循的路徑。
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此句闡述佛陀教法的「對機」特質，即根據眾生根機、心行之不同，運用適當的方便法門，使眾生能依其能力而獲得覺悟。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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本句旨在確認前述之內容或咒語即是如來之祕密語言。
在密教語境中，「密」指超越一般文字表象、直接傳達覺悟境界的深奧義理或真言（Mantra）。

此句為佛陀在對寂慧菩薩進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此處描述如來的一種神通能力，稱為「語祕密智」。
這是一種超越物質形態的溝通方式，能直接感應並進入眾生心意，不需透過肉身發聲，顯示出佛陀圓滿的神通與對眾生根機的隨機應化。
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本句旨在破除對佛陀說法之物質化認知。
佛之語言非由肉身生理機能產生，而是隨緣現前之智慧顯現，提醒修行者不可將佛陀的法身功德侷限於凡夫的生理構造。
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此為經文中常見的承接詢問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋，起導引法義的作用。
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本段描述佛陀說法時，不同根器與境界的眾生對其感知的差異。
這體現了佛陀的神通說法，其法音並非僅限於口中，而是能根據眾生的業力與知覺，從身體各處或遍佈全身而顯現，說明佛法超越物質形態的限制，能隨機化現以度眾生。
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此句為說法者對名為「寂慧」的對話對象（弟子或菩薩）的稱呼，用以開啟對話或準備傳授法義。
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本句旨在確認前文所述之內容或法門，即是如來（佛陀）所傳授的祕密語言或深奧義理。
在密教或深奧經論語境中，「語密」通常指真言（Mantra）或不為凡夫所知的深層法義，具有特殊的加持力或揭示真理的功能。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續向名為「寂慧」的對話者闡述後續法義。
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本句說明如來的隨機教化（方便法門）。
如來雖運用多種語言與方法對應眾生的根機（信解、成熟度），使眾生能獲知真理，但如來本身的心境並不隨之起分別心，而是保持在絕對的平等捨之中，體現了「對機而說」與「自性清淨」的統一。
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此句以樂器比喻果報或法音的產生。
說明聲音的出現並非依賴當下的主觀人力，而是由「假法」（物質條件）與「先業」（過去業力）共同作用的結果，揭示一切現象皆是因緣和合且受業力牽引。
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本句說明如來的教化與應化是自然隨緣的，而非透過刻意的努力或造作。
如來的智慧（智風）能隨眾生的根機與意樂而顯現，體現了佛法中「無功用行」的特質。
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本句說明佛陀教化眾生採取「隨機接引」的原則。
由於眾生過去業力不同，導致根機與認知境界有差異，佛陀因此採取對機開示（方便法門），使每個人都能依其能力領悟真理。
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此句為說法者對聽法者「寂慧」的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義對話。
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以響聲為喻，說明現象（聲）的產生依賴於條件（表），而其本質並不具有獨立的空間位置。
此比喻旨在破除對實體位置或固定自性的執著，揭示現象的空性或依他起性。
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本句說明如來的教言是隨機設教，根據眾生的根機與心意而顯現，而非固定不變的實體。
其聲「非內非外亦非中間」，旨在揭示如來之聲超越了空間與對立的二元分別，具有超越世俗感官的法性。
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此句以如意珠寶為喻，象徵佛法或佛陀之功德能滿足眾生的一切正向願望。
珠寶懸於高幢並自然發聲，比喻正法高顯且能自然感化眾生，使其聞法而獲益。
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以如意珠比喻佛法或菩薩之智慧，能隨眾生根機滿足其需求（權宜），但其本質（法性）是平等且無分別的（實相）。
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本句描述如來「方便法門」與「本體狀態」的統一。
如來以大悲心為基底，根據眾生的根機（意樂）而演說不同的妙法（語言妙寶），使眾生得解脫；但在運用這些方便手段的同時，如來的自心並不隨之波動，始終保持在超越對立、不著相的「無分別捨」之中。
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此句為呼喚對話者的稱呼，指名對話對象為名為『寂慧』的人士，標誌著對話或教導的開始。
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本句旨在指出前述之法門或咒語即是如來的「語密」。
在密教體系中，語密是指透過誦持真言（Mantra），使修行者的言語與佛的覺悟之言契合，以達到速疾成就之目的。

此句為經文的轉折語，表示說法者準備向對話對象「寂慧」進一步闡述後續的法義。
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此句描述佛陀音聲的殊勝特質。
佛之音聲能隨機化現以度化眾生，其廣大與深邃超越了凡夫可衡量的範圍。
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本句旨在闡明如來的超越性。
所謂「音聲邊際」不僅指物理上的聲音，更象徵佛陀之智慧與法音的無量無邊，是世間任何凡夫或天神都無法衡量或窮盡的。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，引出其背後的因緣、理由或詳細解釋。
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本句為經文的序分，描述佛陀在靈鷲山為菩薩眾宣說法門的場景。
重點在於「音聲輪清淨法門」，指佛陀以法音如輪轉動，開顯清淨真理，旨在利益廣大眾生。
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本句描述大目乾連尊者在彌勒菩薩的加持下，對如來音聲之廣大範圍產生疑問，體現了菩薩加持能啟發修行者對佛陀功德進行觀察與體悟。
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此句描述修行者或天人運用神通在空間上快速移動並隱身，以近距離聆聽佛法。
體現了佛法感召下，眾生能透過神通趨向佛陀以聞法。
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此段描述如來之音聲具有遍滿法界、平等無礙的特質。
無論距離遠近或空間差異，佛陀的教法（音聲）能同時且平等地傳達給所有眾生，體現了佛法超越空間限制的圓滿功德。

本句描述佛陀以神通感知大目乾連的意圖。
大目乾連試圖以神通量測佛陀音聲的範圍，佛陀為了適應其度量或示現，決定收斂（攝）其無邊的神力，體現佛陀隨機化導、因材施教的特質。
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本句描述大目乾連在佛陀的加持下，運用神通跨越無量佛土前往他方世界。
這體現了佛弟子在佛力加持與自身修行（神通）結合下，能突破空間限制，旨在透過參訪他方佛土來證悟或傳法。
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本句描述大目乾連尊者以神通抵達他方，並審視如來音聲的量級。
強調佛陀法音之殊勝，使其聽者即便在特定空間中，亦能感受到如近在咫尺般清晰。
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此句描述佛陀說法之神力，其音聲能跨越世界而傳播，且對所有聽者而言品質一致，象徵佛法平等、普適，不因空間距離或對象不同而有所差異。
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本句描述佛與菩薩的莊嚴身相。
在佛經中，巨大的身量通常象徵佛陀與菩薩廣大的功德與福德，而非僅指物理上的尺寸。
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此句描述大目乾連尊者展現神通自在之相，在菩薩的缽中穿行，通常在經典中用於示現法力或作為特定法義的鋪陳。
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此處描述菩薩在見到特定法相後產生的反應。
在佛教經典中，「輕笑」往往並非世俗的嘲笑，而是一種對法義的領悟、對執著的洞察或對真理的欣悅表現。
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此句描述一種異象，即小蟲呈現出沙門（出家修行者）的相貌。
在佛經敘事中，此類化現通常用於揭示業力感召或說明法義，以具象化的方式引導聽者思考生命形態與修行之關係。
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此句為佛陀準備宣說法義的開場白，對在場的修行者（善男子）進行稱呼，標誌著教導的開始。
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告誡修行者不可心生傲慢，輕視他人或法義，因為輕慢心是修行的障礙，會阻礙對真理的領悟與進步。
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此為佛教經典中極其常見的設問句式，通常在陳述一個結論、現象或指令後使用，目的是為了引出後續的詳細解釋或法理分析，起到承上啟下的邏輯導引作用。
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本句旨在揭示某位行者的真實身分，指出其為釋迦牟尼佛的首席弟子且在神通力上出類拔萃。
此類敘述通常出現在佛經中揭示前世或隱祕身分的情節，用以證明佛弟子在修行上的成就。

此句描述大目乾連尊者對光明王如來的恭敬禮節。
頭面禮足與右繞七匝是佛教傳統中表達極高敬意的禮儀，象徵對覺悟者的絕對恭敬與法心的歸依。
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此句為佛陀對其大弟子目乾連尊者的稱呼，旨在開啟後續的對話或法義教導。
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本句描述在他人心生輕慢之時，受佛陀加持而展現神通以證明法力。
強調修行者在佛陀的加持力（Adhisthana）與自身通力之結合，用以化導眾生或破除傲慢。
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本句描述佛陀在寶洲以結跏趺坐之姿展現神通變化。
加趺坐是禪定之基，而神通變化則是佛陀為了化導眾生而運用的方便手段。
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此句指佛陀觀察到因緣已成熟，或眾生的根機已準備好，適合宣說法義或採取適當的教化行動。
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此句描述大目乾連尊者運用神通力改變身體大小與位置，以展現其證果之威德或用於教化。
在佛典中，神通是修行成就的體現之一。
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此段描述聖者座上的殊勝莊嚴。
以極大之數（俱胝、那庾多）與光明的化現，象徵佛法功德之無邊，以及從智慧光明中生出清淨覺悟（蓮花）的圓滿境界。
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此段描述佛土或佛像的莊嚴景象。
如來像宣說正法，象徵佛陀的教化遍滿虛空，透過妙音（聲輪）將清淨真理傳達給眾生，旨在啟發聽法者對正法的信心與嚮往。
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此句為對話之開端，描述大弟子目乾連以恭敬之禮稱呼佛陀。
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此句描述修行者在進入深定後，能以心力遍及宇宙各層級的世界，展現神通變化，體現了定力與神通的關係，以及心意識在空間維度上的無礙。
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此句表示因緣已成熟，佛陀判定目前是開示法義或進行特定法事的最適時機。

此句描述大目乾連尊者在運用神通完成示現後，收攝心力回歸常態並回到佛前。
這體現了神通雖是修行之果，但應在適當時機運用且能隨時掌控，不使其外洩或產生執著。
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描述菩薩在聞法後產生的法喜與恭敬心，以及向佛請法的禮儀。
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此句為詢問大目乾連尊者來到該世界的目的，通常在經文中是用以引出後續的教法、救度因緣或神通示現的理由。
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此句為佛陀準備開示法義前的稱呼，用以喚起聽法者的注意力，並肯定其具備修行潛能與善根。
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本句描述大目乾連尊者欲以神通衡量佛陀說法之聲能（聲輪）的廣度與威德，體現對佛陀教化能力的驗證或讚歎。

本句旨在告誡修行者，佛陀的功德與智慧（以聲輪為象徵）是無限且不可衡量之，試圖以有限的心識去度量如來的境界，屬於一種執著或傲慢，應捨棄此心。
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本句說明如來的音聲超越了物質世界的物理限制與數量衡量，象徵佛陀的教化力無邊無際，能隨機化現，普利一切眾生。
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本句旨在闡明佛陀功德之無邊。
透過將有限的神力與時間（恆河沙劫）對比佛陀音聲妙輪的無量，揭示佛陀法力的超越性，強調佛之境界非凡夫或天人神力所能企及。